Медицина, религия и право пути взаимодействия на благо пациента. Право религия и медицина пути взаимодействия на благо пациента реферат

Медицина, религия и право пути взаимодействия на благо пациента

en.ppt-online.org

Медицина религия и право пути взаимодействия на благо

Медицина религия и право пути взаимодействия на благо пациента

Термин эвтаназия происходит от греческих слов eu -"хорошо « и thanatos "смерть" и означает сознательное действие, приводящее к смерти безнадежно больного и страдающего человека относительно быстрым и безболезненным путем с целью прекращения неизлечимой боли и страданий.

В первом случае эвтаназия осуществляется по просьбе компетентного пациента. Недобровольная эвтаназия проводится с некомпетентным пациентом на основании решения родственников, опекунов и т. п. Непреднамеренная эвтаназия совершается без согласования с компетентным лицом. При этом под компетентностью понимается способность пациента принимать решение. Совет по этике и судебным делам АМА допускает при этом, что эти решения могут быть не обоснованными". Люди имеют право принимать решения, которые другие считают не разумными, поскольку их выбор проходит через компетентно обоснованный процесс и совместим с личными ценностями.

Либеральная позиция Рекомендации и разработки Совета по этике и судебным делам АМА можно рассматривать как пример либеральной позиции по проблеме эвтаназии. Принцип автономии больного и обязательство врача уважать выбор пациента безусловно является одним из определяющих пределы этического действия врача. "Мы демонстрируем уважение к человеческому достоинству, когда признаем свободу личности делать выбор в соответствии с ее собственными ценностями".

Эвтаназия становится практически работающим принципом, если собственные ценности личности совпадают с такой ценностью современной цивилизации как право на предельную самодетерминацию личности. С либеральных позиций добровольная эвтаназия основана на фундаментальном человеческом праве умереть, если смерть - единственное избавление от страданий. Основными аргументами в пользу признания добровольной эвтаназии становятся сострадание к другим и признание права человека самому определять время собственной смерти.

Следующий аргумент может быть назван "альтруистическим". Это - желание тяжело больного человека не обременять собою близких ему людей. Это желание определяется не столько тем, что человек сам хочет этого, сколько тем, что он должен так сделать, так как забота о близких поглощает его индивидуальную волю к жизни. Этот аргумент тесно связан с принципом "права на достойную смерть", хотя здесь явно доминируют эгоистические мотивы. Принцип "достойной смерти" формируется с позиций достаточно высокого качества жизни, включающего комфорт, определенную благоустроенность, выбор средств "достойной смерти" и т. п.

Консервативная позиция по проблеме эвтаназии проста и однозначна. "Этика православного христианства отвергает возможность намеренного прерывания жизни умирающего пациента, рассматривая это действие как особый случай убийства, если оно было предпринято без ведома и согласия пациента, или самоубийства, если оно санкционировано самим пациентом «. Аргументы медиков, противников эвтаназии, основываются на врачебной практике. Вопервых, медицине известны факты "самопроизвольного излечения" о рака. И хотя такие случаи редки, исключать их возможность в каждой индивидуальной ситуации нельзя.

Во-вторых, практика военных врачей свидетельствует о способности человека приспособляться к жизни, несмотря на инвалидность (ампутация ног, рук). Адаптация и новое качество жизни, как правило, приводило большинство из них к негативной оценке своих прежних просьб к врачам об ускорении их смерти. В-третьих, принятие смерти как "вида" медицинского лечения (боли, страдания) может оказаться мощным препятствием на пути развития самого медицинского знания, которое постоянно стимулируется "борьбой со смертью".

"Возникновение проблемы эвтаназии в нашем обществе непосредственно связано с "мировоззренческим плюрализмом", признающим существование различных типов ценностных ориентаций, включая позицию, допускающую убийство и "право человека на смерть". По мнению сторонников легализации эвтаназии, это "право" должно быть защищено законом и включать соответствующее организационное обеспечение, используя возможности современной фармакологии и социального института здравоохранения. Церковно-общественный Совет по биомедицинской этике Московского Патриархата считает необходимым в связи с этим заявить следующее. Признавая ценность жизни каждого человека, его свободу и достоинство как уникальных свойств личности

Ученые, врачи считают недопустимым реализацию любых попыток легализации эвтаназии как действия по намеренному умерщвлению безнадежно больных людей, рассматривая эвтаназию как особую форму убийства (по решению врачей или согласию родственников), либо самоубийства (по просьбе пациента), либо сочетание того и другого. Совет выступает против эвтаназии в любой форме, поскольку ее применение неизбежно приведет:

Ø к криминализации медицины и к потере социального доверия к институту здравоохранения; Ø к поруганию бесценного дара человеческой жизни; Ø к умалению достоинства врача и извращению смысла его профессионального долга; Ø к снижению темпов развития медицинского знания, в частности, разработок методов реанимации, обезболивающих препаратов, средств для лечения неизлечимых заболеваний и т. п. ; Ø к распространению в обществе принципов цинизма, нигилизма и нравственной деградации в целом.

Квалифицированный врач должен учитывать, что просьба больного об ускорении его смерти, может быть обусловлена состоянием депрессии, лишающим его возможности правильно оценивать свое положение. Нельзя забывать и об особенностях человеческой личности, до последней минуты жизни обладающей свободой выбора и правом на изменение решения. В свете этих факторов Совет считает эвтаназию неприемлемой в нравственном отношении и категорически возражает против рассмотрения законодательных проектов, пытающихся юридически оформить возможность ее применения и тем самым внедрить в общественное сознание допустимость убийства или самоубийства с помощью медицины".

present5.com

Медицина, религия и право пути взаимодействия на благо пациента

ppt-online.org

Медицина и религия — Архив публикаций и новостных статей портала DISLIFE

Многие века медицина и религия находились в тесной взаимосвязи. Очень многие религиозные служения и традиции преподносятся в качестве заботы об окружающих людях. Например, в иудаизме, исламе и индуизме одними из главных правил являются правила чистоты и гигиены, поскольку эти религии прославляют благотворительность как большое достоинство и заслугу. В древней литературе упоминается о том, что первые больницы практически выросли на так называемых убежищах для больных, инвалидов и немощных. Что касается христианства, то оно также учило, что тело человека требует заботы и доброго отношения, поскольку принадлежит Богу. К тому же, как известно, в этой религии во главе стояло мнение о бессмертной душе, но тело требует не меньшей заботы, чем она. Таким образом, христианская религия породила мнение о том, что путь к физическому здоровью у человека лежит в первоочередном разрешении духовных вопросов.

Как известно, помимо христианства, о большом влиянии духовного здоровья на физическое утверждали далеко не все религии. Например, если индуисты придавали особое значение различным святым местам, которые способствовали исцелению, то ислам, в свою очередь, учил тому, что Аллах обеспечил естественное лечение для любой болезни, которую он послал. Примерно того же мнения придерживался и буддизм, где утверждалось, что лечение болезни – это исключительно медицинская проблема, хотя и не отрицалось, что духовное здоровье важно для физического.

Но долгие века религия и медицина сосуществовали мирно. Часто медицина использовалась в качестве некоего подтверждения религиозной природы мироздания, тем самым подчеркивая наличие Бога-творца как первопричины этого мироздания.

Мировая история утверждает, что традиции врачевания в храмах зародились еще в культурах стран Древнего Востока, а позднее пришли и в Грецию и Египет. Записи о существовании больниц при храмах археологи обнаружили при расшифровке глиняных табличек, запечатанных в глиняные конверты-ларцы. Как правило, здесь лечили не только знатных особ и служителей храмов, но и рабов. На основании этого ученые сделали вывод, что врачевание уже в те времена было отдельной профессией, но тем не менее находилось под покровительством религии.

Достаточно популярные в настоящее время системы гимнастических упражнений были различными ритуальными движениями, молитвенными позами и системами медитаций, которые сопровождали религиозные церемонии в странах древнего мира. При этом остается скрытой внутренняя душевная работа, которая играла большую роль в процессе лечения. К тому же даже инструменты древних врачевателей часто предполагали не только физическое воздействие на больного: например, в Древнем Китае иглы для иглоукалывания первоначально имели внутри отверстие, поскольку считалось, что по нему от врача к больному проходила целительная энергия янь. С ее помощью организм больного должен был избавиться от преобладания энергии инь.

Вплоть до конца XIX века анатомические наблюдения в медицине служили в качестве доказательства божественности творения. Еще в Средневековье греховность многих людей являлась едва ли не главной причиной эпидемии чумы, поэтому крайне необходимой признавалась массовость религиозной активности как лекарство против распространенности этой болезни. Однако городские власти были против подобного распространения всяких религиозных собраний и призывали к карантину.

Только в XIX веке происходит постепенное отделение медицины от религии. С этого времени утверждается мнение о том, что болезни все появляются из-за микробов, а не из-за кары Божьей, а медицина тем самым становится все более и более общепринятой. Это было характерно практически для всех мировых религий. Однако примерно тогда же появляются группы и общины, которые по-прежнему отстаивали свою точку зрения о том, что здоровьем и болезнью управляют темные силы. Например, отдельные религиозные движения, как среди христиан, так и среди мусульман, считают, что анатомически объекты вроде клетки или глаза, вероятно, были только лишь разработаны Богом.

Однако по сей день серьезное влияние могут иметь различные религиозные убеждения на способы, с помощью которых получены новые медицинские методы и технологии. Весьма позитивные инновации с точки зрения науки и медицины зачастую религией встречаются в штыки. Например, когда доктора в европейских странах начали программы прививок в XIX веке, многие религиозные группы были критически настроены по отношению к способу, которым это делалось, так как это сильно уродовало человеческие тела, потому что они, по их мнению, были созданы по образу и подобию Бога. Если смотреть на все с позиции современности, то большие прения между медициной и религией в наше время встречаются по поводу трансплантации органов. Хотя эта смелая и опасная медицинская процедура олицетворяет все достижения современной науки, она категорически не приветствуется в любой религии.

В качестве другого примера можно привести и тот факт, что немало времени потребовалось на то, чтобы различные культуры и религии принять определение смерти мозга, которая является главной в трансплантации органов. Как правило, основное количество органов для пересадок поступает от людей, которые по закону определены как пациенты с умершим мозгом. У них органы сохраняются благодаря функционированию с помощью аппаратов поддержания жизнедеятельности в отделении интенсивной терапии и имеют либо небольшую, либо нулевую мозговую активность. Эти пациенты, согласно медицинской практике, являются превосходным источником материалов для пересадки, потому что, кроме мозга, у их других органов есть высокий шанс быть здоровыми и функционирующими. Как правило, с согласия семьи пациента органы могут быть изъяты и быстро пересажены.

Однако в настоящее время мирно существует другое взаимодействие религии и медицины – народная медицина. Религия всегда придавала форму ее нормам и правилам, культурным традициям. Однако с развитием социальной структуры общности, все более усложнявшимися религиозными отношениями это взаимодействие нередко получало самостоятельное развитие, поэтому реальное содержание народной медицины становится во многом отличным от религии.

Подобная медицина, как известно, не только лечит, но в некоторой мере предупреждает заболевания, обеспечивая профилактическую, санитарно-гигиеническую помощь. В связи с этим ее предписания для здоровых людей в религиозной форме осуществлялись на всех этапах жизненного цикла человека - от рождения до смерти. Скорее, даже еще до рождения, так как народная медицина стремится регулировать сексуальное поведение в период беременности.

Надо сказать, что с помощью так называемых предписаний этот вид медицины воздействует на формы сексуальных отношений, репродуктивное поведение человека, контрацепцию, рождение и воспитание ребенка, брак и на ритуалы погребальных обрядов.

Всем известно, что православная церковь, да и не только она, категорически настроена против широкого распространения и тем самым оправдания абортов. В ее понимании аборт – это явно выраженный признак моральной деградации и угроза будущему человечества. В связи с этим церковь выступает в защиту этих нерожденных детей, считая их наиболее уязвимыми и зависимыми человеческими существами. Тем не менее церковь вовсе не отвергает женщин, совершивших аборт, а призывает их к покаянию и к преодолению этого греха через молитву. Но если существует реальная угроза жизни матери при продолжении беременности, особенно при наличии у нее других детей, рекомендуется проявлять снисхождение. Поэтому церковь настаивает на проявлении врачом максимальной ответственности за постановку диагноза, который может подтолкнуть женщину на прерывание беременности. Таким образом, согласно церковным канонам, врач должен должным образом сопоставлять медицинские показания и веления христианской совести.

Развитие различных биомедицинских технологий приводит к распространению так называемых репродуктивных прав. Это, в свою очередь, предполагает приоритет половой и социальной реализации личности над заботой о будущем ребенка, о духовном и физическом здоровье общества, о его нравственной устойчивости. Поэтому церковь не оправдывает неестественные пути к деторождению, поскольку они не имеют никакого отношения к замыслу Творца жизни, а потому и не могут быть нравственно оправданными. По мнению церкви, если супруги не могут зачать детей в силу различных причин, а разные терапевтические и хирургические методы лечения не приносят никакого результата, то им просто необходимо смириться с невозможностью иметь детей и считать это как особое жизненное призвание. Но православная религия в данной ситуации учитывает возможность усыновления ребенка по обоюдному согласию супругов. Согласно русской православной церкви к допустимым средствам медицинской помощи может быть отнесено искусственное оплодотворение половыми клетками мужа, поскольку оно не нарушает целостности брачного союза, не отличается принципиальным образом от естественного зачатия и происходит в контексте супружеских отношений. Однако церковь выступает против различных операций, которые связаны с донорством половых клеток, поскольку они нарушают исключительность брачных отношений, тем самым допуская вторжение в них третьей стороны. Кроме того, такая практика поощряет безответственное отцовство и материнство, заведомо освобожденных от обязательств по отношению к тем, кто является так называемым плотью от плоти анонимных доноров. Использование донорского материала, по мнению церкви, подрывает основы семейных взаимосвязей, поскольку предполагает наличие у ребенка, нескольких родителей – социальных и биологических. Церковь считает, что вынашивание оплодотворенной яйцеклетки женщиной, которая после родов возвращает ребенка заказчикам, противоестественно и морально недопустимо даже в тех случаях, когда осуществляется на некоммерческой основе. Согласно религиозным канонам, подобная методика предполагает разрушение глубокой эмоциональной и духовной близости, устанавливающейся между матерью и младенцем уже во время беременности.

Особого внимания во взаимоотношениях религии и медицины заслуживает другой факт – отношение ко всем медицинским процедурам представителей Свидетелей Иеговых. Их твердые религиозные убеждения полностью исключают возможность переливания крови. Нередко в медицинской практике подобное поведение приверженцев этой религии приводило к серьезным скандалам между медиками, стремящимися всеми силами помочь пациенту, и Свидетелями, стоящими категорически против подобных манипуляций. В некотором смысле это затрудняет оказание практически любой серьезной медицинской помощи.

Таким образом, по сей день многие вопросы медицины противоречат канонам множества религий, а многие религии, в свою очередь, категорически отказываются принимать некоторые крайне необходимые медицинские предписания и операции. Возможно, с развитием человечества острые углы между регилиозными убеждениями и достижениями медицины сгладятся, что приведет к общей цели в виде сохранения дара Божьего – человеческой жизни.

Источник: uroweb.ru

dislife.ru

Глава 1. Медицина, этика, право и религия: формы взаимодействия

ТОП 10:

Особенности правовой и моральной регуляции

Этика о нравственности и профессиональной морали

Типы этических теорий

Глава 2. Исторические модели и моральные принципы биомедицинской этики

Модель Гиппократа и принцип «не навреди»

Модель Парацельса и принцип «делай добро»

Деонтологическая модель и принцип «соблюдения долга»

Биоэтика и принцип уважения прав и достоинства человека

Глава 3. Биоэтика в различных социокультурных контекстах

Особенности «американской биоэтики»

Биоэтика в России

Христианская биоэтика» в католицизме и протестантизме

Биоэтика и нравственная антропология Православия

Раздел II. Ценности и законы современной биомедицинской деятельности

Глава 4. «Жизнь»» как ценность

Этические проблемы аборта, контрацепции и стерилизации

Этические проблемы новых «технологий зачатия»(искусственного оплодотворения). 4.3. Этические проблемы генных технологий.

Этические проблемы сексологии и сексопатологии

Глава 5. «Физика » и «метафизика » смерти

Критерии смерти и морально-мировоззренческое понимание личности

Эвтаназия — моральные, правовые и социальные аспекты

Последнее право последней болезни или смерть как стадия жизни

Информированное согласие: от процедуры к доктрине

5.5. Этические проблемы трансплантологии

Глава 6. Идея справедливости в здравоохранении и медицине

Идея справедливости и формы организации здравоохранения

Справедливость как неравенство и частная медицина

Справедливость как равенство в праве на милосердие и общественные системы здравоохранения

Врачевание как деятельное проявление справедливости

Введение

Биоэтика — порождение цивилизации конца ХХ века. Ее возникновение непосредственно связано с интенсивным развитием биомедицинского знания. Но можно ли упрекнуть хотя бы один век существования медицины в неинтенсивности ее развития, или хотя бы одно поколение врачей-исследователей в ненапряженности их поиска средств и методов спасения человеческой жизни? Вряд стоит отрицать, что рубеж конца ХIХ начала ХХ века был не менее богат открытиями и достижениями, чем конец века ХХ. Тем не менее именно со второй половины ХХ века изменения в медицине принимают принципиально новый характер. Современная медицина получает реальную возможность «давать» жизнь (искусственное оплодотворение), определять и изменять ее качественные параметры (генная инженерия, транссексуальная хирургия), отодвигать «время» смерти (реанимация, трансплантация, геронтология).

Новые возможности медицины, связанные не столько с лечением, сколько с управлением человеческой жизнью (например, генетическая коррекция особенностей человека, допущение донорства без согласия, уничтожение жизни на эмбриональных стадиях, отказ и прекращение медицинской помощи безнадежному больному), вступают в противоречие с установившимися моральными ценностями и принципами. В силу этого противоречия и формируется биоэтика как система знания о границах допустимого манипулирования жизнью и смертью человека. Стремительный рост деклараций и документов этического характера, принимаемых национальными и международными профессиональными медицинскими ассоциациями, сопровождается формированием медицинского законодательства. При этом «ценности» и «законы» даже в пространстве одного государства не всегда совпадают, обнаруживая ценностное многообразие и различие между такими формами регулирования человеческих отношений, как мораль и право. В 1993 году в Общеправовой классификатор отраслей законодательства РФ впервые включается такая самостоятельная отрасль, как Законодательство об охране здоровья граждан, которое в свою очередь представлено рядом законов — «О трансплантации органов и (или) тканей человека», «О психиатрической помощи» и т. д. Своеобразие новой отрасли российского законодательства заключается в том, что оно было обусловлено политической волей к выходу на уровень соответствия принципам международного права и стандартам Всемирной организации здравоохранения. Российское Законодательство об охране здоровья граждан являет собой попытку организовать работу отечественного здравоохранения в новой для России, но отработанной западной культурой, либеральной парадигме права и законности. Именно поэтому в данном учебном пособии воспроизводятся не только основные положения и лаконичные формулировки того или иного закона, но и их основание — логика либеральной идеологии. Применение новых биомедицинских технологий в России с каждым годом расширяется, тем не менее о его полноценном правовом регулировании говорить еще рано. Это проявляется, в частности, и в отсутствии законодательного обеспечения гарантий и прав пациентов, и в отсутствии правового регулирования применения репродуктивных технологий, и в правовом беспределе практики фетальной терапии. Поэтому вопрос об этическом самосознании врачей-практиков, ученых-исследователей и моральной ответственности пациентов за согласие на принятие той или иной методики лечения приобретает в настоящее время особую важность. Нравственные убеждения людей остаются сегодня одним из основных способов защиты общества от разрушительных последствий использования новых биомедицинских технологий. Неоспоримым фактом истории человечества является непосредственная связь нравственных ценностей и религиозных представлений. Несмотря на 70-летнюю государственную, планомерную и разностороннюю борьбу с религией, социологические опросы последних лет свидетельству ют: 80% населения полагают, что религия играет в их жизни важную роль. Полнота культурной жизни современной России немыслима без учета религиозно-нравственных ценностей. При этом не следует забывать, что русская культура была и остается христианской православной культурой уже более 1000 лет. В 1992 году российская общественность ознакомилась с работой Совета Европы по выработке рекомендаций по вопросам биоэтики. Результат этой работы — книга «Медицина и права человека» явилась сборником норм и правил международного права, этики, католической, протестантской, иудейской, мусульманской и буддисткой морали. При этом отсутствовали рекомендации православного богословия. Это объяснялось организационными и политическими причинами: в 1992 году ряд стран Центральной и Восточной Европы, в том числе и Россия, не входили в Совет Европы. Тревогу европейского сообщества относительно процессов в современной медицине разделяет и российское общество. По Благословению Святейшего Патриарха Алексия II при Московской Патриархии был создан Церковно-общественный Совет по биомедицинской этике, объединивший ведущих ученых, известных врачей и богословов. В течение 1998-1999 годов Совет принял ряд заявлений. Они носят уникальный характер, так как являются первыми в истории Русской Православной Церкви документами, выражающими этическое отношение православной общественности к проблемам, которые ставит каждая из новейших биомедицинских технологий. Глубокая озабоченность этими проблемами нашла свое отражение в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», принятой на Юбилейном архиерейском Соборе в августе 2000 года. «Провозглашая принцип свободы совести, общество ныне видит в Церкви равноправного участника преобразований, которыми занята страна, в первую очередь нравственных преобразований»1. В связи с особенностями русской истории ХХ века нравственные преобразования связываются сегодня не столько с очередным нравственным «обновлением», сколько с обращением к забытым ценностям и традициям. «Беспамятство — разрушительно, память — созидательна», — напоминает Д. С. Лихачев2. Естественно поэтому, что одно из направлений нравственных преобразований в современной России сориентировано на то духовно-культурное наследие, право на которое, в том числе и молодого поколения российских врачей, сегодня восстанавливается. Общество открывает для себя то, что оно обладает своеобразными культурными традициями, что оно имеет более глубокие корни и не только те, которые признавались недавно. «По счастью, — констатирует С. С. Аверинцев, — мы дожили до поры, когда не стоит больше вопрос о «выдворении» из истории русской философии идеалистов, и особенно мыслителей русской диаспоры ХХ века. Ясно, что Бердяев или Федотов — неотторжимая часть русской культуры, они входят в наше бытие, и мы уже не можем иначе»3. В русской религиозной философии, для которой вопросы моральной жизни всегда были особенно значимы, в творчестве Вл. Соловьева, В. И. Несмелова, С. Н. Булгакова, В. В. Зеньковского, Н. А. Бердяева, П. А. Флоренского, Л. П. Карсавина, Н. О. Лосского, В. Н. Лосского, С. Л. Франка мы попытаемся найти опору в подходе к решению проблем жизни, смерти, здоровья, болезни, достоинства и свободы человека, существующего сегодня в условиях мощного вторжения техногенной цивилизации в «пространство» и «время» его бытия. Биомедицинские формы этого вторжения одинаковы, но формы морально-мировоззренческой реакции на это вторжение в разных культурах различны. Профессор Эдмунд Д. Пеллегрино, в прошлом директор Института этики Джорджтаунского университета (США, Вашингтон), констатирует: «Англо-американский аналитический образ действий, начинающий с этики, не годится, например, для культуры Востока, где менее всего заботятся о рациональных формах дискурса. Континентальные европейцы, наоборот, больше предрасположены обращаться к феноменологическим, герменевтическим или классическим этическим концепциям... В Америке... религиозные и теологические источники морали развиты относительно слабее и менее влиятельны, чем в других странах»4.

Подход к проблемам биомедицины, определяемый традициями и ценностями православной культуры, — это уникальная, а значит, и ценная, особенно в масштабах мирового сообщества, позиция. Одновременно — это свидетельство верности своему культурно-религиозному типу, что в немалой степени способствует его выживанию и сохранению.