Ульяновский государственный университет.
Кафедра Педагогики Высшей школы и Социальной Работы.
Реферат.
«Нищелюбие» русских князей: основные направления защиты и помощи нищим на Руси.
Выполнила:
Студентка группы СР-12
Царёва Е.В.
Проверила:
Нагорнова А.Ю
.
Ульяновск-2003 г.
Оглавление. 2
Введение. 2
Первый этап помощи русских князей. 7
«Нищелюбие» Владимира Святого. 7
«Нищелюбие» Ярослава Мудрого. 9
«Нищелюбие» Владимира Мономаха. 11
Второй этап помощи русских князей. 14
«Нищелюбие» Андрея Боголюбского. 15
«Нищелюбие» Александра Невского. 16
Заключение. 18
Литература. 19
В сложные моменты истории зачастую проявляется неспособность (или нежелание) объективно оценивать действительность. Не является исключением и понятие «социальная работа». В современных трудах, посвященных социальной работе, как правило, исследуется или современное положение дел в этой сфере, или зарубежный опыт, который зачастую рассматривается в историческом развитии.
Истоки социальной работы следует искать еще в древности. Уже тогда, как отмечали историки, славянские народы отличались гуманным отношением к соплеменникам и даже к бывшим врагам.Нищелюбие же— добродетель, состоящая в оказании помощи нищим, одна из обязательных добродетелей канонизированных русских князей. По мнению А. Гуревича, «исцеление больных, раздача богатств, щедрые подаяния милости» — основные доказательства святости. В русских летописях они имели определенную формулу: многих канонизированных русских князей характеризовали как «мнихолюбив», «страннолюбив», «нищелюбив». Такие историки, как Н. Карамзин, В. Ключевский, С. Соловьев используют применительно к раннему периоду княжеской помощи христианские понятия «нищелюбие», «милосердие» и более позднему — светское понятие «благотворительность».
Официальным же началом является договор 911 года князя Олега с греками, который содержал в себе моменты, называемые ныне социальной работой.
В X веке возник и долго существовал институт нищелюбия, который отождествляется с человеколюбием. Главной христианской заповедью стала любовь к ближнему: «Любовь к ближнему полагали прежде всего в подвиге сострадания к страждущему, её первым требованием признавали милостыню».[1] Однако не только нравственная установка на ближнего, но и поступок является основой мироощущения и мировоззрения истинного христианина. Любовь и деятельность — неразрывное единство — понимаются не в своей самодостаточности, а только во взаимной связи. В этом смысловом единстве понимается и сущность таких понятий, как «призрение», «милование».
Основными объектами помощи становятся больные, нищие, вдовы, сироты. Появляются документы, регулирующие отношения в области поддержки и помощи различных категорий населения России.
В Х-XIII вв. происходит изменение парадигмы помощи и поддержки нуждающимся.
Это связано с изменением социально-экономической и социокультурной ситуации. К началу IХ века у восточных славян завершилось разложение первобытнообщинного строя, разрушились родоплеменные связи. На смену родоплеменных отношениям пришли территориальные, политические и военные, возникли племенные союзы. Создаются условия для появления государства, объединяющего все племена и союзы племен. В качестве правящей социальной группы, «органов власти» во главе союзов становился князь и княжеская дружина.
Данный период характеризуется возвышение княжеской власти, влиянием его дружины на общественную жизнь.
Подлинным толчком для развития благотворительности в России стало принятие христианства.
С принятием в 988 году христианства в России стала активнее развиваться традиция личной благотворительности русских князей, которая носила уже религиозный характер.
Христианизация славянского мира оказала решающее влияние на всю жизнь общества, на трансформацию общественных отношений, что не могло не отразиться на характере, формах помощи поддержки человека.
Создавшиеся культурно-историческая ситуация потребовала других принципов интеграции и иных форм поддержки и защиты. Именно с этого времени начинается формироваться христианская концепция помощи, в основе которой лежит философия любви к ближнему: «Возлюби ближнего своего, как самого себя».
Основными объектами помощи становятся больные, нищие, вдовы, сироты.
Появляются документы, регулирующие отношения в области поддержки помощи различных категории населения в России.
К числу древнейших источников права относятся церковные уставы князя Владимира Святого.
Обозначились основные направления помощи и поддержки:
· Княжеская
· Церковно-монастырская
· Приходская благотворительность
· Милостыня
Княжеское попечительство проходит как бы два этапа:
Распространение христианства до 2-ой половины ХII века (образование удельных княжеств)
2-ая половина XII века по XIII век. Период, когда функции князя сливаются с монастырско-церковной помощью.
Таким образом, складывающаяся система помощи и поддержки в этот период испытывает на себе влияние таких факторов, как принятие христианства, изменение геополитического пространства славянских племен, разрушение родового общества, изменение положений в княжьем праве, оформление новой общественной стратификации, создание и укрепление таких институтов, как церковь, монастырь, приход и др.
Первый этап помощи русских князей .
Первый этап социальной помощи незащищенных слоёв населения несет в себе языческие и христианские тенденции. Формируется княжье право в отношении защиты людей, не связанных с семейно родовыми отношениями: вдов, сирот, прошеников и прочих людей церкви.
Но у князя Владимира есть особые, личные права на святость, которые подчеркиваются и в летописи, и у Нестора, и в похвальных словах: это его милостыня. Все русские книжники, говоря о Владимире даже мимоходом, не преминут рассказать о том, как «нищие приходяще на двор его во вся дни и прнимаху, кто чего требоваша; а недужным, не могущим ходить, повеле слугам, да в дом приносят им». Предание помнило языческую жизнь Владимира: но «аще бо в невежестве етера (какие-нибудь) согрешениа быша, после рассыпашася покаянием и милостынями.
1) Великий князь Киевский Владимир Красное Солнышко уставом 966 года официально вменил в обязанность духовенству заниматься общественным призрением, определив десятину на содержание монастырей, церквей, богаделен и больниц.
2) Владимир также строил церкви, которые стали не только фундаментом веры, но и основой научного знания, книжного дела. Основывал школы и училища, ставшие первой ступенью народного просвещения России. Поначалу это благое дело не встретило поддержки у населения, особенно у знати. По словам одного литописца, жены из богатых семейств, у которых забирали детей на ученье, оплакивали их, как мертвых, считая письменность чародейством.
3) Владимир устраивал пиршества на княжеском дворе не только для бояр и знати, но и для людей бедных, всячески стараясь удовлетворять их нужды, он «хотел делиться своими утехами со всем народом – и с старым и малым; он отправлял пиршества преимущественно в большие церковные праздники или по случаю освящения церквей… Он созывал народ отовсюду, кормил, поил всех пришедших, раздавал неимущим потребное и, даже, заботясь о тех, которые почему-нибудь сами не в состоянии были явиться на княжий двор, приказывал развозить по городу пищу и питьё».[2] Этим подчеркивалось милосердие всего христианства, в том числе самого великого князя, принявшего его.
4) Князь также велел своим людям развозить по улицам хлеб, мясо, рыбу, овощи, а «…немощным и больным, развозить припасы по их дворам»[3]. Нестор объясняет такое человеколюбие Владимира действием христианского ученья.
5) Князь стал распространять свое благорасположение даже на преступников и убийц, заменяя им казнь штрафом: «Проникнутый духом христианской любви, он не хотел даже казнить злодеев и хотя сначала согласился было на увещание Корсунских духовных, находившихся около него в Киеве, но потом, с совета бояр и городских старцев, установил наказывать преступников только денежною пенею…»[4]
Итак, Владимир, первый русский князь-христианин, начавший с убийства своего брата Ярополка, приняв христианство, стал ярким примером высочайшего покровительства над бедными, нищими и убогими. В его лице объединилась личная и государственная благотворительность. Жертвуя на богоугодные дела как частное лицо, он был тем не менее первым человеком в государстве, да и тратил деньги, поступающие в казну из налогов.
Со временем изменяются социальные отношения и многие люди постепенно начинают отходить от родовых связей. Старая система социальной защиты разрушается и «повышается роль князя».
В Русской Правде Ярославичей под защиты берутся изгои. Так, статья 1 гласит: «Аже убиеть муж мужа, то мьстити брату брат, либо отцю, ли сыну, либо братучадо, либо братнюю сынови; аще ли не будеть кто его мьстя, то положити за голову 80 гривен, аче будеть княжь мужь или тиуна княжна; аще ли будеть русин, или гридь, либо купець, либо тивун бояреск, либо мечник, либо изгои, ли словенин, то 40 гривен положити за нь».[5]
Начинания Владимира продолжил его сын Ярослав. Он основал училище на 300 человек. Это училище было первым настоящим учебным заведением в России. При Ярославе переписывались многие книги, многое переводилось с греческого языка на русский. Производилось обучение и более серьёзное, рассчитанное на взрослых людей, готовящихся в священники. Обилие «книжных людей» позволило Ярославу создать при дворе своеобразную средневековую академию. Ярослав составил целую библиотеку переводных славянских церковно-учительских и богослужебных книг, которая была размещена в построенной им церкви святой Софии.
Но более всего он прославился составлением первого письменного русского свода законов – «Русской Правды». «Русская Правда» состоит из 37 глав и, кроме статей уголовного характера. Имеет статьи социальной направленности, что было нехарактерно для молодых государств Европы. Так глава XXXI, касаясь раздела наследства, говорит: «Двор отцовский всегда без раздела принадлежит меньшему сыну».[6] И если раньше, до написания и вступления в силу «Русской Правды», старшие братья могли решить спор силой, то теперь младшие сыновья были защищены законом.
Законы Ярослава относительно попечительства над детьми очень гуманны для тех времен: в них заложены главнейшие по своей проблемности вопросы. Например, глава XXXII определяет отношения при разделе наследства между детьми одного отца. Но разных матерей. Был решен также вопрос о наследстве детям в случаях, когда «нерадивая» мать проедала это наследство.
Чтобы избежать сиротства при живой родительнице, Ярослав повелел передавать детей ближайшим родственникам отца, если мать выйдет вторично. Это являлось своего рода страховкой от возможного дурного обращения отчима с детьми.
«Русская Правда» явилась первым славянским законом, включающим в себе подобие социальной программы. Целых 8 статей закона было посещено проблемам детской защищенности. Эта первая попытка составления русского свода законов так или иначе определила всё далнейшее законотворчество на Руси. Так, в русской юридической практике с самого начала прочно утверждались основы социальной политики.
Существуют две точки зрения, почему князья занимались благотворительностью. Одна из них заключается в том, что князья делали это по собственному желанию из-за своего характера. Сущность же другой в том, что вся помощь нуждающимся делалась для поддержки личного авторитета власти князя и для ослабления социальной напряженности.
Так, о жизни князя Владимира Мономаха сложилось понятии как об образцовом князе. Для многих людей Владимир был образцом благочестия, он свято исполнял обязанности, требуемые церковью.
Мономах всячески заботился о бедных. Закон Мономаха дозволял закупу жаловаться на хозяина князю или судьям. «Женино имение оставалось неприкосновенным для мужа. Если вдова не выходила замуж, то оставалась полной хозяйкой в доме покойного мужа и дети не могли удалить её. Замужняя женщина пользовалась одинаковыми юридическими правами с мужчиной».[7]
В «Поучении к детям» Владимира Мономаха (великий князь с 1113 по 1125 г.) мы видим следующий вариант христианской морали: «Научись, верующий человек, быть делателем благочестия, научись, по евангельскому слову, иметь очам управление, языку воздержанность, уму смирение, телу порабощение, гневу погибель, хранить мысль чистою, побуждая себя на добрые дела ради Господа. Будучи лишаем, — не мсти, ненавидим, — люби, гоним — терпи, хулим — моли, умертви грех. Избавьте обидимого, дайте суд сироте...»[8]. По его мнению, не пост, не уединение, не монашество приносят спасение людям, а именно благодеяния. Мономах — сторонник безусловного соблюдения принципа «не убий»; примечательно, что Мономах советовал учить иностранные языки, хорошо принимать иностранцев, чтобы они прославляли гостеприимных хозяев у себя. Призыв Мономаха «Укройся от зла и делай добро, и будешь жить вечно» — противопоставлен строгому аскетизму. Мораль Мономаха «приземлена», направлена на решение земных дел, тогда как аскетическая мораль требовала ухода из жизни, смотрела на земную жизнь как на подготовку к «жизни вечной».Видно, что князья в то время не были окружены царственным величием и были доступны для всех. В «Поучении…» Владимир завещает детям посещать больных, отдавать последний долг мертвым, любить своих жен, почитать старших как своих отцов и не гордиться своим званием.
Второй период характеризуется тем, что княжеская помощь и защита нуждающимся претерпевает существенные изменения в функциях, мерах их осуществления.
Это связано:
1) Наметилась тенденция роста монастырского церковного призрения;
2) Князь становится хозяином- вотчинником своего удела;
3) Административное правление князя осложняют татаро-монгольские набеги и данничество.
Общая же тенденция помощи заключалась в дальнейшем проникновении христианства, строительстве городов, защите мигрантов, а также в такой внешней функции как охрана земель от набегов соседей.
Как считают историки, князь олицетворял народную власть и не был лишь случайным ее придатком. Он — необходимый орган древней государственности для удовлетворения насущных общественных потребностей населения — внешней защиты и внутреннего «наряда». Таковы требования к нему населения земли — вотчины. Однако, когда русские княжества находились под властью Золотой Орды, выполнение этих требований практически было невозможно. Поэтому весь период характеризуется спадом княжеской охранной деятельности, и лишь отдельные князья находили новую парадигму действий по защите и поддержке земель — вотчин, а значит, и населения (к ним относятся князья Александр Ярославич, позднее Иван Калита).
Еще одним известным великим князем «нищелюбия» был Андрей Боголюбский (1157-1174). Прозвище, которого говорит само за себя. Автор одной летописи называет князя святым, мучеником, страстотерпцем, сравнивает его со святыми Борисом и Глебом, из жития которых делает заимствования. Он прославляет благочестие князя, его усердие к церкви, построение храмов. Особо отмечается его милостыня — чертами, напоминающими князя Владимира: „веляшет по вся дни возити по городу брашно и питие разноличное больным и нищим на потребу“. Одна из летописей говорит о нем следующее: «Но, кроме того, и другие он многие церкви поставил различные в камне, и монастыри он создал, почему на весь церковный чин и на церковников всех и обратил бог свой взор; и не отягчил своей памяти пьянством, и кормильцем был для монахов и монахинь, и нищих, и всякого звания людям он был как любимый отец, — но больше всего он милостив был подаянием…»[9] Сам же Андрей был милостив и добр: велел каждый день возить питье и пищу больным и нищим, подавал им по их прошению.Особо отмечается его милостыня — чертами, напоминающими князя Владимира: „веляшет по вся дни возити по городу брашно и питие разноличное больным и нищим на потребу“[10]. Он с юных лет возлюбил Бога, в центре села построил церковь в честь рождества Пресвятой Марии. По распоряжению князя Андрея были построены Золотые Ворота во Владимире, расширился и украсился сам город. Кроме церкви Успения, удивлявших современников великолепием и блеском иконостаса «…он построил во Владимире монастыри Спасский, Вознесенский, соборный храм Спаса в Переславле, церковь Святого Федора Стратилата».[11] Всякая новая церковь была важным событием для народа. Понимая, что духовенство составляло тогда единственную умственную силу, Андрей Боголюбский умел приобрести любовь его, а тем самым укреплял свою власть в народе. В делах его жизни современники видели набожного и благочестивого человека. Его всегда можно было видеть в храме на молитве со слезами умиления на глазах. Андрей всенародно раздавал милостыню убогим, кормил чернецов и черниц и за то слышал похвалу своему милосердию.
В древности св. Александр разделял свою славу и почитание с целым сонмом политических заступников русской земли.
После того как Александр занял престол в Новгороде, он делал все, чтобы устоять и не дать полностью разорить свою землю монголо-татарам. Александр считал необходимым собрать войско, подготовить его и лишь потом думать об очищении Русской земли от монголов-татар, которые жестоко издевались над народом, не щадя ни детей, ни женщин, ни стариков. Александр видел мучения и страдания своего народа и отдавал немало золота и серебра в Орду, чтобы выкупить пленных.
За время княжения Александра Северно-Восточная Русь сумела залечить свои раны, остроила города. В 1252 г восстанавливает г. Владимир, строит церкви и собирает разбежавшихся жителей.
Известный историк Карамзин говорит об Александре Невском: «…Александр же мог добродетелями своими только облегчить жестокую судьбу России, и подданные, ревностно славя его память, доказывали, что народ иногда справедливо ценит достоинства государей и не всегда полагает их во внешнем блеске государства…».[12]
Таким образом, «нищелюбие» русских князей имело разностороннюю поддержку всем слоям населения. Мы видим государственную и частную благотворительность тесно сплетенной, вернее сказать ещё не разделенной. Эта традиция долго продолжалась в России – руководствуясь христианскими заповедями, князья и цари оказывали благотворительную помощь вроде и личную, но на деньги из казны, которые они считали своими. Даже такая благотворительность характеризует их с положительной стороны, ведь они могли потратить эти деньги и на свои личные нужды. Мы видим, что первые века христианства были отмечены душевной простотой его ревнителей, которые свято верили и точно соблюдали евангельские заповеди. Для них христианская гуманность, вера в силу добра, убежденность в важности человеколюбия не были отвлеченными нормами, а, наоборот, являлись непреложными истинами, не выполнять и не следовать которым они считали для себя невозможными.
В этот период, как можно видеть, помощь князей не преследовала целей изменения устройства общества, она имела огромное воспитательное значение для формирования нравственного потенциала, который сохранялся многие годы в России.
1. Златоструй. Древняя Русь. Х-ХIII в. М.,1990
2. Изборник 1076 г., М., 1965.
3. Изборник: Повести Древней Руси. Лениздат, 1983
4. История Отечества в лицах. С древнейших времен до конца XVII в.: Биогр. Энциклопедия. М., 1993.
5. Ключевский В.О.Исторические портреты. Деятели исторической мысли. М.,1990.
6. Козлов Ю.В… От Рюрика до императора Николая-II. Саранск, 1992.
7. Костомаров Н.И. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. — М.: «Мысль», 1993.
8. Мыслители Киевской Руси. Киев, 1987.
9. Павленок П.Д. Основы социальной работы. М.,2003
10. Фирсов М.В. История социальной работы в России. М.,1999.
11. Холостова Е.И.Теория социальной работы. М., 2001
12. Хрестоматия по истории государства и права СССР. Дооктябрьский период. Под редакцией Ю.П.Титова и О.И.Чистякова. М.,1990
[1] Ключевский В.О. Исторические портреты. Деятели исторической мысли. М., 1990. С.78-79
[2] Н.И.Костомаров. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. М., 1993. С.8
[3] Ю.В.Козлов. От Рюрика до императора Николая-II.Саранск, 1992. С.49
[4] Н.И.Костомаров. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. – М,, 1993. С.7
[5] Хрестоматия по истории государства и права СССР. Под редакцией Ю.П. Титова и О.И.Чистякова. М., 1990. С.12.
[6] Хрестоматия по истории государства и права СССР. Под ред. Ю.П.Титова и О.И.Чистякова. М.,1990. С.20
[7] Н.И.Костомаров. Русская история в жизнеописаниях её главнейших деятелей. М., 1993. С.46-47
[8] Златоструй: Древняя Русь Х-XIII вв. Сборник. Перевод Кузьмина. М.,1990. С.165
[9] Изборник: Повести Древней Руси. Лениздат, 1983. С.337-338.
[10] Ю.Ф.Козлов. От князя Рюрика до императора Николая-II. Саранск, 1992. С.85
[11] Костомаров Н.И.Русская история…С.45
[12] История Отечества в лицах. Биографическая энциклопедия. М., 1993. С.35-36
www.ronl.ru
Ульяновский государственный университет.
Кафедра Педагогики Высшей школы и Социальной Работы.
Реферат.
«Нищелюбие» русских князей: основные направления защиты и помощи нищим на Руси.
Выполнила:
Студентка группы СР-12
Царёва Е.В.
Проверила:
Нагорнова А.Ю
.
Ульяновск-2003 г.
Оглавление. 2
Введение. 2
Первый этап помощи русских князей. 7
«Нищелюбие» Владимира Святого. 7
«Нищелюбие» Ярослава Мудрого. 9
«Нищелюбие» Владимира Мономаха. 11
Второй этап помощи русских князей. 14
«Нищелюбие» Андрея Боголюбского. 15
«Нищелюбие» Александра Невского. 16
Заключение. 18
Литература. 19
В сложные моменты истории зачастую проявляется неспособность (или нежелание) объективно оценивать действительность. Не является исключением и понятие «социальная работа». В современных трудах, посвященных социальной работе, как правило, исследуется или современное положение дел в этой сфере, или зарубежный опыт, который зачастую рассматривается в историческом развитии.
Истоки социальной работы следует искать еще в древности. Уже тогда, как отмечали историки, славянские народы отличались гуманным отношением к соплеменникам и даже к бывшим врагам.Нищелюбие же— добродетель, состоящая в оказании помощи нищим, одна из обязательных добродетелей канонизированных русских князей. По мнению А. Гуревича, «исцеление больных, раздача богатств, щедрые подаяния милости» — основные доказательства святости. В русских летописях они имели определенную формулу: многих канонизированных русских князей характеризовали как «мнихолюбив», «страннолюбив», «нищелюбив». Такие историки, как Н. Карамзин, В. Ключевский, С. Соловьев используют применительно к раннему периоду княжеской помощи христианские понятия «нищелюбие», «милосердие» и более позднему — светское понятие «благотворительность».
Официальным же началом является договор 911 года князя Олега с греками, который содержал в себе моменты, называемые ныне социальной работой.
В X веке возник и долго существовал институт нищелюбия, который отождествляется с человеколюбием. Главной христианской заповедью стала любовь к ближнему: «Любовь к ближнему полагали прежде всего в подвиге сострадания к страждущему, её первым требованием признавали милостыню».[1] Однако не только нравственная установка на ближнего, но и поступок является основой мироощущения и мировоззрения истинного христианина. Любовь и деятельность — неразрывное единство — понимаются не в своей самодостаточности, а только во взаимной связи. В этом смысловом единстве понимается и сущность таких понятий, как «призрение», «милование».
Основными объектами помощи становятся больные, нищие, вдовы, сироты. Появляются документы, регулирующие отношения в области поддержки и помощи различных категорий населения России.
В Х-XIII вв. происходит изменение парадигмы помощи и поддержки нуждающимся.
Это связано с изменением социально-экономической и социокультурной ситуации. К началу IХ века у восточных славян завершилось разложение первобытнообщинного строя, разрушились родоплеменные связи. На смену родоплеменных отношениям пришли территориальные, политические и военные, возникли племенные союзы. Создаются условия для появления государства, объединяющего все племена и союзы племен. В качестве правящей социальной группы, «органов власти» во главе союзов становился князь и княжеская дружина.
Данный период характеризуется возвышение княжеской власти, влиянием его дружины на общественную жизнь.
Подлинным толчком для развития благотворительности в России стало принятие христианства.
С принятием в 988 году христианства в России стала активнее развиваться традиция личной благотворительности русских князей, которая носила уже религиозный характер.
Христианизация славянского мира оказала решающее влияние на всю жизнь общества, на трансформацию общественных отношений, что не могло не отразиться на характере, формах помощи поддержки человека.
Создавшиеся культурно-историческая ситуация потребовала других принципов интеграции и иных форм поддержки и защиты. Именно с этого времени начинается формироваться христианская концепция помощи, в основе которой лежит философия любви к ближнему: «Возлюби ближнего своего, как самого себя».
Основными объектами помощи становятся больные, нищие, вдовы, сироты.
Появляются документы, регулирующие отношения в области поддержки помощи различных категории населения в России.
К числу древнейших источников права относятся церковные уставы князя Владимира Святого.
Обозначились основные направления помощи и поддержки:
· Княжеская
· Церковно-монастырская
· Приходская благотворительность
· Милостыня
Княжеское попечительство проходит как бы два этапа:
Распространение христианства до 2-ой половины ХII века (образование удельных княжеств)
2-ая половина XII века по XIII век. Период, когда функции князя сливаются с монастырско-церковной помощью.
Таким образом, складывающаяся система помощи и поддержки в этот период испытывает на себе влияние таких факторов, как принятие христианства, изменение геополитического пространства славянских племен, разрушение родового общества, изменение положений в княжьем праве, оформление новой общественной стратификации, создание и укрепление таких институтов, как церковь, монастырь, приход и др.
Первый этап помощи русских князей .
Первый этап социальной помощи незащищенных слоёв населения несет в себе языческие и христианские тенденции. Формируется княжье право в отношении защиты людей, не связанных с семейно родовыми отношениями: вдов, сирот, прошеников и прочих людей церкви.
Но у князя Владимира есть особые, личные права на святость, которые подчеркиваются и в летописи, и у Нестора, и в похвальных словах: это его милостыня. Все русские книжники, говоря о Владимире даже мимоходом, не преминут рассказать о том, как «нищие приходяще на двор его во вся дни и прнимаху, кто чего требоваша; а недужным, не могущим ходить, повеле слугам, да в дом приносят им». Предание помнило языческую жизнь Владимира: но «аще бо в невежестве етера (какие-нибудь) согрешениа быша, после рассыпашася покаянием и милостынями.
1) Великий князь Киевский Владимир Красное Солнышко уставом 966 года официально вменил в обязанность духовенству заниматься общественным призрением, определив десятину на содержание монастырей, церквей, богаделен и больниц.
2) Владимир также строил церкви, которые стали не только фундаментом веры, но и основой научного знания, книжного дела. Основывал школы и училища, ставшие первой ступенью народного просвещения России. Поначалу это благое дело не встретило поддержки у населения, особенно у знати. По словам одного литописца, жены из богатых семейств, у которых забирали детей на ученье, оплакивали их, как мертвых, считая письменность чародейством.
3) Владимир устраивал пиршества на княжеском дворе не только для бояр и знати, но и для людей бедных, всячески стараясь удовлетворять их нужды, он «хотел делиться своими утехами со всем народом – и с старым и малым; он отправлял пиршества преимущественно в большие церковные праздники или по случаю освящения церквей… Он созывал народ отовсюду, кормил, поил всех пришедших, раздавал неимущим потребное и, даже, заботясь о тех, которые почему-нибудь сами не в состоянии были явиться на княжий двор, приказывал развозить по городу пищу и питьё».[2] Этим подчеркивалось милосердие всего христианства, в том числе самого великого князя, принявшего его.
4) Князь также велел своим людям развозить по улицам хлеб, мясо, рыбу, овощи, а «…немощным и больным, развозить припасы по их дворам»[3]. Нестор объясняет такое человеколюбие Владимира действием христианского ученья.
5) Князь стал распространять свое благорасположение даже на преступников и убийц, заменяя им казнь штрафом: «Проникнутый духом христианской любви, он не хотел даже казнить злодеев и хотя сначала согласился было на увещание Корсунских духовных, находившихся около него в Киеве, но потом, с совета бояр и городских старцев, установил наказывать преступников только денежною пенею…»[4]
Итак, Владимир, первый русский князь-христианин, начавший с убийства своего брата Ярополка, приняв христианство, стал ярким примером высочайшего покровительства над бедными, нищими и убогими. В его лице объединилась личная и государственная благотворительность. Жертвуя на богоугодные дела как частное лицо, он был тем не менее первым человеком в государстве, да и тратил деньги, поступающие в казну из налогов.
Со временем изменяются социальные отношения и многие люди постепенно начинают отходить от родовых связей. Старая система социальной защиты разрушается и «повышается роль князя».
В Русской Правде Ярославичей под защиты берутся изгои. Так, статья 1 гласит: «Аже убиеть муж мужа, то мьстити брату брат, либо отцю, ли сыну, либо братучадо, либо братнюю сынови; аще ли не будеть кто его мьстя, то положити за голову 80 гривен, аче будеть княжь мужь или тиуна княжна; аще ли будеть русин, или гридь, либо купець, либо тивун бояреск, либо мечник, либо изгои, ли словенин, то 40 гривен положити за нь».[5]
Начинания Владимира продолжил его сын Ярослав. Он основал училище на 300 человек. Это училище было первым настоящим учебным заведением в России. При Ярославе переписывались многие книги, многое переводилось с греческого языка на русский. Производилось обучение и более серьёзное, рассчитанное на взрослых людей, готовящихся в священники. Обилие «книжных людей» позволило Ярославу создать при дворе своеобразную средневековую академию. Ярослав составил целую библиотеку переводных славянских церковно-учительских и богослужебных книг, которая была размещена в построенной им церкви святой Софии.
Но более всего он прославился составлением первого письменного русского свода законов – «Русской Правды». «Русская Правда» состоит из 37 глав и, кроме статей уголовного характера. Имеет статьи социальной направленности, что было нехарактерно для молодых государств Европы. Так глава XXXI, касаясь раздела наследства, говорит: «Двор отцовский всегда без раздела принадлежит меньшему сыну».[6] И если раньше, до написания и вступления в силу «Русской Правды», старшие братья могли решить спор силой, то теперь младшие сыновья были защищены законом.
Законы Ярослава относительно попечительства над детьми очень гуманны для тех времен: в них заложены главнейшие по своей проблемности вопросы. Например, глава XXXII определяет отношения при разделе наследства между детьми одного отца. Но разных матерей. Был решен также вопрос о наследстве детям в случаях, когда «нерадивая» мать проедала это наследство.
Чтобы избежать сиротства при живой родительнице, Ярослав повелел передавать детей ближайшим родственникам отца, если мать выйдет вторично. Это являлось своего рода страховкой от возможного дурного обращения отчима с детьми.
«Русская Правда» явилась первым славянским законом, включающим в себе подобие социальной программы. Целых 8 статей закона было посещено проблемам детской защищенности. Эта первая попытка составления русского свода законов так или иначе определила всё далнейшее законотворчество на Руси. Так, в русской юридической практике с самого начала прочно утверждались основы социальной политики.
Существуют две точки зрения, почему князья занимались благотворительностью. Одна из них заключается в том, что князья делали это по собственному желанию из-за своего характера. Сущность же другой в том, что вся помощь нуждающимся делалась для поддержки личного авторитета власти князя и для ослабления социальной напряженности.
Так, о жизни князя Владимира Мономаха сложилось понятии как об образцовом князе. Для многих людей Владимир был образцом благочестия, он свято исполнял обязанности, требуемые церковью.
Мономах всячески заботился о бедных. Закон Мономаха дозволял закупу жаловаться на хозяина князю или судьям. «Женино имение оставалось неприкосновенным для мужа. Если вдова не выходила замуж, то оставалась полной хозяйкой в доме покойного мужа и дети не могли удалить её. Замужняя женщина пользовалась одинаковыми юридическими правами с мужчиной».[7]
В «Поучении к детям» Владимира Мономаха (великий князь с 1113 по 1125 г.) мы видим следующий вариант христианской морали: «Научись, верующий человек, быть делателем благочестия, научись, по евангельскому слову, иметь очам управление, языку воздержанность, уму смирение, телу порабощение, гневу погибель, хранить мысль чистою, побуждая себя на добрые дела ради Господа. Будучи лишаем, — не мсти, ненавидим, — люби, гоним — терпи, хулим — моли, умертви грех. Избавьте обидимого, дайте суд сироте...»[8]. По его мнению, не пост, не уединение, не монашество приносят спасение людям, а именно благодеяния. Мономах — сторонник безусловного соблюдения принципа «не убий»; примечательно, что Мономах советовал учить иностранные языки, хорошо принимать иностранцев, чтобы они прославляли гостеприимных хозяев у себя. Призыв Мономаха «Укройся от зла и делай добро, и будешь жить вечно» — противопоставлен строгому аскетизму. Мораль Мономаха «приземлена», направлена на решение земных дел, тогда как аскетическая мораль требовала ухода из жизни, смотрела на земную жизнь как на подготовку к «жизни вечной».Видно, что князья в то время не были окружены царственным величием и были доступны для всех. В «Поучении…» Владимир завещает детям посещать больных, отдавать последний долг мертвым, любить своих жен, почитать старших как своих отцов и не гордиться своим званием.
Второй период характеризуется тем, что княжеская помощь и защита нуждающимся претерпевает существенные изменения в функциях, мерах их осуществления.
Это связано:
1) Наметилась тенденция роста монастырского церковного призрения;
2) Князь становится хозяином- вотчинником своего удела;
3) Административное правление князя осложняют татаро-монгольские набеги и данничество.
Общая же тенденция помощи заключалась в дальнейшем проникновении христианства, строительстве городов, защите мигрантов, а также в такой внешней функции как охрана земель от набегов соседей.
Как считают историки, князь олицетворял народную власть и не был лишь случайным ее придатком. Он — необходимый орган древней государственности для удовлетворения насущных общественных потребностей населения — внешней защиты и внутреннего «наряда». Таковы требования к нему населения земли — вотчины. Однако, когда русские княжества находились под властью Золотой Орды, выполнение этих требований практически было невозможно. Поэтому весь период характеризуется спадом княжеской охранной деятельности, и лишь отдельные князья находили новую парадигму действий по защите и поддержке земель — вотчин, а значит, и населения (к ним относятся князья Александр Ярославич, позднее Иван Калита).
Еще одним известным великим князем «нищелюбия» был Андрей Боголюбский (1157-1174). Прозвище, которого говорит само за себя. Автор одной летописи называет князя святым, мучеником, страстотерпцем, сравнивает его со святыми Борисом и Глебом, из жития которых делает заимствования. Он прославляет благочестие князя, его усердие к церкви, построение храмов. Особо отмечается его милостыня — чертами, напоминающими князя Владимира: „веляшет по вся дни возити по городу брашно и питие разноличное больным и нищим на потребу“. Одна из летописей говорит о нем следующее: «Но, кроме того, и другие он многие церкви поставил различные в камне, и монастыри он создал, почему на весь церковный чин и на церковников всех и обратил бог свой взор; и не отягчил своей памяти пьянством, и кормильцем был для монахов и монахинь, и нищих, и всякого звания людям он был как любимый отец, — но больше всего он милостив был подаянием…»[9] Сам же Андрей был милостив и добр: велел каждый день возить питье и пищу больным и нищим, подавал им по их прошению.Особо отмечается его милостыня — чертами, напоминающими князя Владимира: „веляшет по вся дни возити по городу брашно и питие разноличное больным и нищим на потребу“[10]. Он с юных лет возлюбил Бога, в центре села построил церковь в честь рождества Пресвятой Марии. По распоряжению князя Андрея были построены Золотые Ворота во Владимире, расширился и украсился сам город. Кроме церкви Успения, удивлявших современников великолепием и блеском иконостаса «…он построил во Владимире монастыри Спасский, Вознесенский, соборный храм Спаса в Переславле, церковь Святого Федора Стратилата».[11] Всякая новая церковь была важным событием для народа. Понимая, что духовенство составляло тогда единственную умственную силу, Андрей Боголюбский умел приобрести любовь его, а тем самым укреплял свою власть в народе. В делах его жизни современники видели набожного и благочестивого человека. Его всегда можно было видеть в храме на молитве со слезами умиления на глазах. Андрей всенародно раздавал милостыню убогим, кормил чернецов и черниц и за то слышал похвалу своему милосердию.
В древности св. Александр разделял свою славу и почитание с целым сонмом политических заступников русской земли.
После того как Александр занял престол в Новгороде, он делал все, чтобы устоять и не дать полностью разорить свою землю монголо-татарам. Александр считал необходимым собрать войско, подготовить его и лишь потом думать об очищении Русской земли от монголов-татар, которые жестоко издевались над народом, не щадя ни детей, ни женщин, ни стариков. Александр видел мучения и страдания своего народа и отдавал немало золота и серебра в Орду, чтобы выкупить пленных.
За время княжения Александра Северно-Восточная Русь сумела залечить свои раны, остроила города. В 1252 г восстанавливает г. Владимир, строит церкви и собирает разбежавшихся жителей.
Известный историк Карамзин говорит об Александре Невском: «…Александр же мог добродетелями своими только облегчить жестокую судьбу России, и подданные, ревностно славя его память, доказывали, что народ иногда справедливо ценит достоинства государей и не всегда полагает их во внешнем блеске государства…».[12]
Таким образом, «нищелюбие» русских князей имело разностороннюю поддержку всем слоям населения. Мы видим государственную и частную благотворительность тесно сплетенной, вернее сказать ещё не разделенной. Эта традиция долго продолжалась в России – руководствуясь христианскими заповедями, князья и цари оказывали благотворительную помощь вроде и личную, но на деньги из казны, которые они считали своими. Даже такая благотворительность характеризует их с положительной стороны, ведь они могли потратить эти деньги и на свои личные нужды. Мы видим, что первые века христианства были отмечены душевной простотой его ревнителей, которые свято верили и точно соблюдали евангельские заповеди. Для них христианская гуманность, вера в силу добра, убежденность в важности человеколюбия не были отвлеченными нормами, а, наоборот, являлись непреложными истинами, не выполнять и не следовать которым они считали для себя невозможными.
В этот период, как можно видеть, помощь князей не преследовала целей изменения устройства общества, она имела огромное воспитательное значение для формирования нравственного потенциала, который сохранялся многие годы в России.
1. Златоструй. Древняя Русь. Х-ХIII в. М.,1990
2. Изборник 1076 г., М., 1965.
3. Изборник: Повести Древней Руси. Лениздат, 1983
4. История Отечества в лицах. С древнейших времен до конца XVII в.: Биогр. Энциклопедия. М., 1993.
5. Ключевский В.О.Исторические портреты. Деятели исторической мысли. М.,1990.
6. Козлов Ю.В… От Рюрика до императора Николая-II. Саранск, 1992.
7. Костомаров Н.И. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. — М.: «Мысль», 1993.
8. Мыслители Киевской Руси. Киев, 1987.
9. Павленок П.Д. Основы социальной работы. М.,2003
10. Фирсов М.В. История социальной работы в России. М.,1999.
11. Холостова Е.И.Теория социальной работы. М., 2001
12. Хрестоматия по истории государства и права СССР. Дооктябрьский период. Под редакцией Ю.П.Титова и О.И.Чистякова. М.,1990
[1] Ключевский В.О. Исторические портреты. Деятели исторической мысли. М., 1990. С.78-79
[2] Н.И.Костомаров. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. М., 1993. С.8
[3] Ю.В.Козлов. От Рюрика до императора Николая-II.Саранск, 1992. С.49
[4] Н.И.Костомаров. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. – М,, 1993. С.7
[5] Хрестоматия по истории государства и права СССР. Под редакцией Ю.П. Титова и О.И.Чистякова. М., 1990. С.12.
[6] Хрестоматия по истории государства и права СССР. Под ред. Ю.П.Титова и О.И.Чистякова. М.,1990. С.20
[7] Н.И.Костомаров. Русская история в жизнеописаниях её главнейших деятелей. М., 1993. С.46-47
[8] Златоструй: Древняя Русь Х-XIII вв. Сборник. Перевод Кузьмина. М.,1990. С.165
[9] Изборник: Повести Древней Руси. Лениздат, 1983. С.337-338.
[10] Ю.Ф.Козлов. От князя Рюрика до императора Николая-II. Саранск, 1992. С.85
[11] Костомаров Н.И.Русская история…С.45
[12] История Отечества в лицах. Биографическая энциклопедия. М., 1993. С.35-36
www.ronl.ru
Ульяновский государственный университет.
Кафедра Педагогики Высшей школы и Социальной Работы.
Реферат.
«Нищелюбие» русских князей: основные направления защиты и помощи нищим на Руси.
Выполнила:
Студентка группы СР-12
Царёва Е.В.
Проверила:
Нагорнова А.Ю
.
Ульяновск-2003 г.
Оглавление. 2
Введение. 2
Первый этап помощи русских князей. 7
«Нищелюбие» Владимира Святого. 7
«Нищелюбие» Ярослава Мудрого. 9
«Нищелюбие» Владимира Мономаха. 11
Второй этап помощи русских князей. 14
«Нищелюбие» Андрея Боголюбского. 15
«Нищелюбие» Александра Невского. 16
Заключение. 18
Литература. 19
В сложные моменты истории зачастую проявляется неспособность (или нежелание) объективно оценивать действительность. Не является исключением и понятие «социальная работа». В современных трудах, посвященных социальной работе, как правило, исследуется или современное положение дел в этой сфере, или зарубежный опыт, который зачастую рассматривается в историческом развитии.
Истоки социальной работы следует искать еще в древности. Уже тогда, как отмечали историки, славянские народы отличались гуманным отношением к соплеменникам и даже к бывшим врагам.Нищелюбие же— добродетель, состоящая в оказании помощи нищим, одна из обязательных добродетелей канонизированных русских князей. По мнению А. Гуревича, «исцеление больных, раздача богатств, щедрые подаяния милости» — основные доказательства святости. В русских летописях они имели определенную формулу: многих канонизированных русских князей характеризовали как «мнихолюбив», «страннолюбив», «нищелюбив». Такие историки, как Н. Карамзин, В. Ключевский, С. Соловьев используют применительно к раннему периоду княжеской помощи христианские понятия «нищелюбие», «милосердие» и более позднему — светское понятие «благотворительность».
Официальным же началом является договор 911 года князя Олега с греками, который содержал в себе моменты, называемые ныне социальной работой.
В X веке возник и долго существовал институт нищелюбия, который отождествляется с человеколюбием. Главной христианской заповедью стала любовь к ближнему: «Любовь к ближнему полагали прежде всего в подвиге сострадания к страждущему, её первым требованием признавали милостыню».[1] Однако не только нравственная установка на ближнего, но и поступок является основой мироощущения и мировоззрения истинного христианина. Любовь и деятельность — неразрывное единство — понимаются не в своей самодостаточности, а только во взаимной связи. В этом смысловом единстве понимается и сущность таких понятий, как «призрение», «милование».
Основными объектами помощи становятся больные, нищие, вдовы, сироты. Появляются документы, регулирующие отношения в области поддержки и помощи различных категорий населения России.
В Х-XIII вв. происходит изменение парадигмы помощи и поддержки нуждающимся.
Это связано с изменением социально-экономической и социокультурной ситуации. К началу IХ века у восточных славян завершилось разложение первобытнообщинного строя, разрушились родоплеменные связи. На смену родоплеменных отношениям пришли территориальные, политические и военные, возникли племенные союзы. Создаются условия для появления государства, объединяющего все племена и союзы племен. В качестве правящей социальной группы, «органов власти» во главе союзов становился князь и княжеская дружина.
Данный период характеризуется возвышение княжеской власти, влиянием его дружины на общественную жизнь.
Подлинным толчком для развития благотворительности в России стало принятие христианства.
С принятием в 988 году христианства в России стала активнее развиваться традиция личной благотворительности русских князей, которая носила уже религиозный характер.
Христианизация славянского мира оказала решающее влияние на всю жизнь общества, на трансформацию общественных отношений, что не могло не отразиться на характере, формах помощи поддержки человека.
Создавшиеся культурно-историческая ситуация потребовала других принципов интеграции и иных форм поддержки и защиты. Именно с этого времени начинается формироваться христианская концепция помощи, в основе которой лежит философия любви к ближнему: «Возлюби ближнего своего, как самого себя».
Основными объектами помощи становятся больные, нищие, вдовы, сироты.
Появляются документы, регулирующие отношения в области поддержки помощи различных категории населения в России.
К числу древнейших источников права относятся церковные уставы князя Владимира Святого.
Обозначились основные направления помощи и поддержки:
· Княжеская
· Церковно-монастырская
· Приходская благотворительность
· Милостыня
Княжеское попечительство проходит как бы два этапа:
Распространение христианства до 2-ой половины ХII века (образование удельных княжеств)
2-ая половина XII века по XIII век. Период, когда функции князя сливаются с монастырско-церковной помощью.
Таким образом, складывающаяся система помощи и поддержки в этот период испытывает на себе влияние таких факторов, как принятие христианства, изменение геополитического пространства славянских племен, разрушение родового общества, изменение положений в княжьем праве, оформление новой общественной стратификации, создание и укрепление таких институтов, как церковь, монастырь, приход и др.
Первый этап помощи русских князей .
Первый этап социальной помощи незащищенных слоёв населения несет в себе языческие и христианские тенденции. Формируется княжье право в отношении защиты людей, не связанных с семейно родовыми отношениями: вдов, сирот, прошеников и прочих людей церкви.
Но у князя Владимира есть особые, личные права на святость, которые подчеркиваются и в летописи, и у Нестора, и в похвальных словах: это его милостыня. Все русские книжники, говоря о Владимире даже мимоходом, не преминут рассказать о том, как «нищие приходяще на двор его во вся дни и прнимаху, кто чего требоваша; а недужным, не могущим ходить, повеле слугам, да в дом приносят им». Предание помнило языческую жизнь Владимира: но «аще бо в невежестве етера (какие-нибудь) согрешениа быша, после рассыпашася покаянием и милостынями.
1) Великий князь Киевский Владимир Красное Солнышко уставом 966 года официально вменил в обязанность духовенству заниматься общественным призрением, определив десятину на содержание монастырей, церквей, богаделен и больниц.
2) Владимир также строил церкви, которые стали не только фундаментом веры, но и основой научного знания, книжного дела. Основывал школы и училища, ставшие первой ступенью народного просвещения России. Поначалу это благое дело не встретило поддержки у населения, особенно у знати. По словам одного литописца, жены из богатых семейств, у которых забирали детей на ученье, оплакивали их, как мертвых, считая письменность чародейством.
3) Владимир устраивал пиршества на княжеском дворе не только для бояр и знати, но и для людей бедных, всячески стараясь удовлетворять их нужды, он «хотел делиться своими утехами со всем народом – и с старым и малым; он отправлял пиршества преимущественно в большие церковные праздники или по случаю освящения церквей… Он созывал народ отовсюду, кормил, поил всех пришедших, раздавал неимущим потребное и, даже, заботясь о тех, которые почему-нибудь сами не в состоянии были явиться на княжий двор, приказывал развозить по городу пищу и питьё».[2] Этим подчеркивалось милосердие всего христианства, в том числе самого великого князя, принявшего его.
4) Князь также велел своим людям развозить по улицам хлеб, мясо, рыбу, овощи, а «…немощным и больным, развозить припасы по их дворам»[3]. Нестор объясняет такое человеколюбие Владимира действием христианского ученья.
5) Князь стал распространять свое благорасположение даже на преступников и убийц, заменяя им казнь штрафом: «Проникнутый духом христианской любви, он не хотел даже казнить злодеев и хотя сначала согласился было на увещание Корсунских духовных, находившихся около него в Киеве, но потом, с совета бояр и городских старцев, установил наказывать преступников только денежною пенею…»[4]
Итак, Владимир, первый русский князь-христианин, начавший с убийства своего брата Ярополка, приняв христианство, стал ярким примером высочайшего покровительства над бедными, нищими и убогими. В его лице объединилась личная и государственная благотворительность. Жертвуя на богоугодные дела как частное лицо, он был тем не менее первым человеком в государстве, да и тратил деньги, поступающие в казну из налогов.
Со временем изменяются социальные отношения и многие люди постепенно начинают отходить от родовых связей. Старая система социальной защиты разрушается и «повышается роль князя».
В Русской Правде Ярославичей под защиты берутся изгои. Так, статья 1 гласит: «Аже убиеть муж мужа, то мьстити брату брат, либо отцю, ли сыну, либо братучадо, либо братнюю сынови; аще ли не будеть кто его мьстя, то положити за голову 80 гривен, аче будеть княжь мужь или тиуна княжна; аще ли будеть русин, или гридь, либо купець, либо тивун бояреск, либо мечник, либо изгои, ли словенин, то 40 гривен положити за нь».[5]
Начинания Владимира продолжил его сын Ярослав. Он основал училище на 300 человек. Это училище было первым настоящим учебным заведением в России. При Ярославе переписывались многие книги, многое переводилось с греческого языка на русский. Производилось обучение и более серьёзное, рассчитанное на взрослых людей, готовящихся в священники. Обилие «книжных людей» позволило Ярославу создать при дворе своеобразную средневековую академию. Ярослав составил целую библиотеку переводных славянских церковно-учительских и богослужебных книг, которая была размещена в построенной им церкви святой Софии.
Но более всего он прославился составлением первого письменного русского свода законов – «Русской Правды». «Русская Правда» состоит из 37 глав и, кроме статей уголовного характера. Имеет статьи социальной направленности, что было нехарактерно для молодых государств Европы. Так глава XXXI, касаясь раздела наследства, говорит: «Двор отцовский всегда без раздела принадлежит меньшему сыну».[6] И если раньше, до написания и вступления в силу «Русской Правды», старшие братья могли решить спор силой, то теперь младшие сыновья были защищены законом.
Законы Ярослава относительно попечительства над детьми очень гуманны для тех времен: в них заложены главнейшие по своей проблемности вопросы. Например, глава XXXII определяет отношения при разделе наследства между детьми одного отца. Но разных матерей. Был решен также вопрос о наследстве детям в случаях, когда «нерадивая» мать проедала это наследство.
Чтобы избежать сиротства при живой родительнице, Ярослав повелел передавать детей ближайшим родственникам отца, если мать выйдет вторично. Это являлось своего рода страховкой от возможного дурного обращения отчима с детьми.
«Русская Правда» явилась первым славянским законом, включающим в себе подобие социальной программы. Целых 8 статей закона было посещено проблемам детской защищенности. Эта первая попытка составления русского свода законов так или иначе определила всё далнейшее законотворчество на Руси. Так, в русской юридической практике с самого начала прочно утверждались основы социальной политики.
Существуют две точки зрения, почему князья занимались благотворительностью. Одна из них заключается в том, что князья делали это по собственному желанию из-за своего характера. Сущность же другой в том, что вся помощь нуждающимся делалась для поддержки личного авторитета власти князя и для ослабления социальной напряженности.
Так, о жизни князя Владимира Мономаха сложилось понятии как об образцовом князе. Для многих людей Владимир был образцом благочестия, он свято исполнял обязанности, требуемые церковью.
Мономах всячески заботился о бедных. Закон Мономаха дозволял закупу жаловаться на хозяина князю или судьям. «Женино имение оставалось неприкосновенным для мужа. Если вдова не выходила замуж, то оставалась полной хозяйкой в доме покойного мужа и дети не могли удалить её. Замужняя женщина пользовалась одинаковыми юридическими правами с мужчиной».[7]
В «Поучении к детям» Владимира Мономаха (великий князь с 1113 по 1125 г.) мы видим следующий вариант христианской морали: «Научись, верующий человек, быть делателем благочестия, научись, по евангельскому слову, иметь очам управление, языку воздержанность, уму смирение, телу порабощение, гневу погибель, хранить мысль чистою, побуждая себя на добрые дела ради Господа. Будучи лишаем, — не мсти, ненавидим, — люби, гоним — терпи, хулим — моли, умертви грех. Избавьте обидимого, дайте суд сироте...»[8]. По его мнению, не пост, не уединение, не монашество приносят спасение людям, а именно благодеяния. Мономах — сторонник безусловного соблюдения принципа «не убий»; примечательно, что Мономах советовал учить иностранные языки, хорошо принимать иностранцев, чтобы они прославляли гостеприимных хозяев у себя. Призыв Мономаха «Укройся от зла и делай добро, и будешь жить вечно» — противопоставлен строгому аскетизму. Мораль Мономаха «приземлена», направлена на решение земных дел, тогда как аскетическая мораль требовала ухода из жизни, смотрела на земную жизнь как на подготовку к «жизни вечной».Видно, что князья в то время не были окружены царственным величием и были доступны для всех. В «Поучении…» Владимир завещает детям посещать больных, отдавать последний долг мертвым, любить своих жен, почитать старших как своих отцов и не гордиться своим званием.
Второй период характеризуется тем, что княжеская помощь и защита нуждающимся претерпевает существенные изменения в функциях, мерах их осуществления.
Это связано:
1) Наметилась тенденция роста монастырского церковного призрения;
2) Князь становится хозяином- вотчинником своего удела;
3) Административное правление князя осложняют татаро-монгольские набеги и данничество.
Общая же тенденция помощи заключалась в дальнейшем проникновении христианства, строительстве городов, защите мигрантов, а также в такой внешней функции как охрана земель от набегов соседей.
Как считают историки, князь олицетворял народную власть и не был лишь случайным ее придатком. Он — необходимый орган древней государственности для удовлетворения насущных общественных потребностей населения — внешней защиты и внутреннего «наряда». Таковы требования к нему населения земли — вотчины. Однако, когда русские княжества находились под властью Золотой Орды, выполнение этих требований практически было невозможно. Поэтому весь период характеризуется спадом княжеской охранной деятельности, и лишь отдельные князья находили новую парадигму действий по защите и поддержке земель — вотчин, а значит, и населения (к ним относятся князья Александр Ярославич, позднее Иван Калита).
Еще одним известным великим князем «нищелюбия» был Андрей Боголюбский (1157-1174). Прозвище, которого говорит само за себя. Автор одной летописи называет князя святым, мучеником, страстотерпцем, сравнивает его со святыми Борисом и Глебом, из жития которых делает заимствования. Он прославляет благочестие князя, его усердие к церкви, построение храмов. Особо отмечается его милостыня — чертами, напоминающими князя Владимира: „веляшет по вся дни возити по городу брашно и питие разноличное больным и нищим на потребу“. Одна из летописей говорит о нем следующее: «Но, кроме того, и другие он многие церкви поставил различные в камне, и монастыри он создал, почему на весь церковный чин и на церковников всех и обратил бог свой взор; и не отягчил своей памяти пьянством, и кормильцем был для монахов и монахинь, и нищих, и всякого звания людям он был как любимый отец, — но больше всего он милостив был подаянием…»[9] Сам же Андрей был милостив и добр: велел каждый день возить питье и пищу больным и нищим, подавал им по их прошению.Особо отмечается его милостыня — чертами, напоминающими князя Владимира: „веляшет по вся дни возити по городу брашно и питие разноличное больным и нищим на потребу“[10]. Он с юных лет возлюбил Бога, в центре села построил церковь в честь рождества Пресвятой Марии. По распоряжению князя Андрея были построены Золотые Ворота во Владимире, расширился и украсился сам город. Кроме церкви Успения, удивлявших современников великолепием и блеском иконостаса «…он построил во Владимире монастыри Спасский, Вознесенский, соборный храм Спаса в Переславле, церковь Святого Федора Стратилата».[11] Всякая новая церковь была важным событием для народа. Понимая, что духовенство составляло тогда единственную умственную силу, Андрей Боголюбский умел приобрести любовь его, а тем самым укреплял свою власть в народе. В делах его жизни современники видели набожного и благочестивого человека. Его всегда можно было видеть в храме на молитве со слезами умиления на глазах. Андрей всенародно раздавал милостыню убогим, кормил чернецов и черниц и за то слышал похвалу своему милосердию.
В древности св. Александр разделял свою славу и почитание с целым сонмом политических заступников русской земли.
После того как Александр занял престол в Новгороде, он делал все, чтобы устоять и не дать полностью разорить свою землю монголо-татарам. Александр считал необходимым собрать войско, подготовить его и лишь потом думать об очищении Русской земли от монголов-татар, которые жестоко издевались над народом, не щадя ни детей, ни женщин, ни стариков. Александр видел мучения и страдания своего народа и отдавал немало золота и серебра в Орду, чтобы выкупить пленных.
За время княжения Александра Северно-Восточная Русь сумела залечить свои раны, остроила города. В 1252 г восстанавливает г. Владимир, строит церкви и собирает разбежавшихся жителей.
Известный историк Карамзин говорит об Александре Невском: «…Александр же мог добродетелями своими только облегчить жестокую судьбу России, и подданные, ревностно славя его память, доказывали, что народ иногда справедливо ценит достоинства государей и не всегда полагает их во внешнем блеске государства…».[12]
Таким образом, «нищелюбие» русских князей имело разностороннюю поддержку всем слоям населения. Мы видим государственную и частную благотворительность тесно сплетенной, вернее сказать ещё не разделенной. Эта традиция долго продолжалась в России – руководствуясь христианскими заповедями, князья и цари оказывали благотворительную помощь вроде и личную, но на деньги из казны, которые они считали своими. Даже такая благотворительность характеризует их с положительной стороны, ведь они могли потратить эти деньги и на свои личные нужды. Мы видим, что первые века христианства были отмечены душевной простотой его ревнителей, которые свято верили и точно соблюдали евангельские заповеди. Для них христианская гуманность, вера в силу добра, убежденность в важности человеколюбия не были отвлеченными нормами, а, наоборот, являлись непреложными истинами, не выполнять и не следовать которым они считали для себя невозможными.
В этот период, как можно видеть, помощь князей не преследовала целей изменения устройства общества, она имела огромное воспитательное значение для формирования нравственного потенциала, который сохранялся многие годы в России.
1. Златоструй. Древняя Русь. Х-ХIII в. М.,1990
2. Изборник 1076 г., М., 1965.
3. Изборник: Повести Древней Руси. Лениздат, 1983
4. История Отечества в лицах. С древнейших времен до конца XVII в.: Биогр. Энциклопедия. М., 1993.
5. Ключевский В.О.Исторические портреты. Деятели исторической мысли. М.,1990.
6. Козлов Ю.В… От Рюрика до императора Николая-II. Саранск, 1992.
7. Костомаров Н.И. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. — М.: «Мысль», 1993.
8. Мыслители Киевской Руси. Киев, 1987.
9. Павленок П.Д. Основы социальной работы. М.,2003
10. Фирсов М.В. История социальной работы в России. М.,1999.
11. Холостова Е.И.Теория социальной работы. М., 2001
12. Хрестоматия по истории государства и права СССР. Дооктябрьский период. Под редакцией Ю.П.Титова и О.И.Чистякова. М.,1990
[1] Ключевский В.О. Исторические портреты. Деятели исторической мысли. М., 1990. С.78-79
[2] Н.И.Костомаров. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. М., 1993. С.8
[3] Ю.В.Козлов. От Рюрика до императора Николая-II.Саранск, 1992. С.49
[4] Н.И.Костомаров. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. – М,, 1993. С.7
[5] Хрестоматия по истории государства и права СССР. Под редакцией Ю.П. Титова и О.И.Чистякова. М., 1990. С.12.
[6] Хрестоматия по истории государства и права СССР. Под ред. Ю.П.Титова и О.И.Чистякова. М.,1990. С.20
[7] Н.И.Костомаров. Русская история в жизнеописаниях её главнейших деятелей. М., 1993. С.46-47
[8] Златоструй: Древняя Русь Х-XIII вв. Сборник. Перевод Кузьмина. М.,1990. С.165
[9] Изборник: Повести Древней Руси. Лениздат, 1983. С.337-338.
[10] Ю.Ф.Козлов. От князя Рюрика до императора Николая-II. Саранск, 1992. С.85
[11] Костомаров Н.И.Русская история…С.45
[12] История Отечества в лицах. Биографическая энциклопедия. М., 1993. С.35-36
www.ronl.ru
Ульяновский государственный университет.
Кафедра Педагогики Высшей школы и Социальной Работы.
Реферат.
«Нищелюбие» русских князей: основные направления защиты и помощи нищим на Руси.
Выполнила:
Студентка группы СР-12
Царёва Е.В.
Проверила:
Нагорнова А.Ю
.
Ульяновск-2003 г.
Оглавление.Оглавление. 2
Введение. 2
Первый этап помощи русских князей. 7
«Нищелюбие» Владимира Святого. 7
«Нищелюбие» Ярослава Мудрого. 9
«Нищелюбие» Владимира Мономаха. 11
Второй этап помощи русских князей. 14
«Нищелюбие» Андрея Боголюбского. 15
«Нищелюбие» Александра Невского. 16
Заключение. 18
Литература. 19
Введение.В сложные моменты истории зачастую проявляется неспособность (или нежелание) объективно оценивать действительность. Не является исключением и понятие «социальная работа». В современных трудах, посвященных социальной работе, как правило, исследуется или современное положение дел в этой сфере, или зарубежный опыт, который зачастую рассматривается в историческом развитии.
Истоки социальной работы следует искать еще в древности. Уже тогда, как отмечали историки, славянские народы отличались гуманным отношением к соплеменникам и даже к бывшим врагам.Нищелюбие же— добродетель, состоящая в оказании помощи нищим, одна из обязательных добродетелей канонизированных русских князей. По мнению А. Гуревича, «исцеление больных, раздача богатств, щедрые подаяния милости» — основные доказательства святости. В русских летописях они имели определенную формулу: многих канонизированных русских князей характеризовали как «мнихолюбив», «страннолюбив», «нищелюбив». Такие историки, как Н. Карамзин, В. Ключевский, С. Соловьев используют применительно к раннему периоду княжеской помощи христианские понятия «нищелюбие», «милосердие» и более позднему — светское понятие «благотворительность».
Официальным же началом является договор 911 года князя Олега с греками, который содержал в себе моменты, называемые ныне социальной работой.
В X веке возник и долго существовал институт нищелюбия, который отождествляется с человеколюбием. Главной христианской заповедью стала любовь к ближнему: «Любовь к ближнему полагали прежде всего в подвиге сострадания к страждущему, её первым требованием признавали милостыню».[1] Однако не только нравственная установка на ближнего, но и поступок является основой мироощущения и мировоззрения истинного христианина. Любовь и деятельность — неразрывное единство — понимаются не в своей самодостаточности, а только во взаимной связи. В этом смысловом единстве понимается и сущность таких понятий, как «призрение», «милование».
Основными объектами помощи становятся больные, нищие, вдовы, сироты. Появляются документы, регулирующие отношения в области поддержки и помощи различных категорий населения России.
В Х-XIII вв. происходит изменение парадигмы помощи и поддержки нуждающимся.
Это связано с изменением социально-экономической и социокультурной ситуации. К началу IХ века у восточных славян завершилось разложение первобытнообщинного строя, разрушились родоплеменные связи. На смену родоплеменных отношениям пришли территориальные, политические и военные, возникли племенные союзы. Создаются условия для появления государства, объединяющего все племена и союзы племен. В качестве правящей социальной группы, «органов власти» во главе союзов становился князь и княжеская дружина.
Данный период характеризуется возвышение княжеской власти, влиянием его дружины на общественную жизнь.
Подлинным толчком для развития благотворительности в России стало принятие христианства.
С принятием в 988 году христианства в России стала активнее развиваться традиция личной благотворительности русских князей, которая носила уже религиозный характер.
Христианизация славянского мира оказала решающее влияние на всю жизнь общества, на трансформацию общественных отношений, что не могло не отразиться на характере, формах помощи поддержки человека.
Создавшиеся культурно-историческая ситуация потребовала других принципов интеграции и иных форм поддержки и защиты. Именно с этого времени начинается формироваться христианская концепция помощи, в основе которой лежит философия любви к ближнему: «Возлюби ближнего своего, как самого себя».
Основными объектами помощи становятся больные, нищие, вдовы, сироты.
Появляются документы, регулирующие отношения в области поддержки помощи различных категории населения в России.
К числу древнейших источников права относятся церковные уставы князя Владимира Святого.
Обозначились основные направления помощи и поддержки:
· Княжеская
· Церковно-монастырская
· Приходская благотворительность
· Милостыня
Княжеское попечительство проходит как бы два этапа:
Распространение христианства до 2-ой половины ХII века (образование удельных княжеств)
2-ая половина XII века по XIII век. Период, когда функции князя сливаются с монастырско-церковной помощью.
Таким образом, складывающаяся система помощи и поддержки в этот период испытывает на себе влияние таких факторов, как принятие христианства, изменение геополитического пространства славянских племен, разрушение родового общества, изменение положений в княжьем праве, оформление новой общественной стратификации, создание и укрепление таких институтов, как церковь, монастырь, приход и др.
Первый этап помощи русских князей .
«Нищелюбие» Владимира Святого.Первый этап социальной помощи незащищенных слоёв населения несет в себе языческие и христианские тенденции. Формируется княжье право в отношении защиты людей, не связанных с семейно родовыми отношениями: вдов, сирот, прошеников и прочих людей церкви.
Но у князя Владимира есть особые, личные права на святость, которые подчеркиваются и в летописи, и у Нестора, и в похвальных словах: это его милостыня. Все русские книжники, говоря о Владимире даже мимоходом, не преминут рассказать о том, как "нищие приходяще на двор его во вся дни и прнимаху, кто чего требоваша; а недужным, не могущим ходить, повеле слугам, да в дом приносят им". Предание помнило языческую жизнь Владимира: но "аще бо в невежестве етера (какие-нибудь) согрешениа быша, после рассыпашася покаянием и милостынями.
1) Великий князь Киевский Владимир Красное Солнышко уставом 966 года официально вменил в обязанность духовенству заниматься общественным призрением, определив десятину на содержание монастырей, церквей, богаделен и больниц.
2) Владимир также строил церкви, которые стали не только фундаментом веры, но и основой научного знания, книжного дела. Основывал школы и училища, ставшие первой ступенью народного просвещения России. Поначалу это благое дело не встретило поддержки у населения, особенно у знати. По словам одного литописца, жены из богатых семейств, у которых забирали детей на ученье, оплакивали их, как мертвых, считая письменность чародейством.
3) Владимир устраивал пиршества на княжеском дворе не только для бояр и знати, но и для людей бедных, всячески стараясь удовлетворять их нужды, он «хотел делиться своими утехами со всем народом – и с старым и малым; он отправлял пиршества преимущественно в большие церковные праздники или по случаю освящения церквей… Он созывал народ отовсюду, кормил, поил всех пришедших, раздавал неимущим потребное и, даже, заботясь о тех, которые почему-нибудь сами не в состоянии были явиться на княжий двор, приказывал развозить по городу пищу и питьё».[2] Этим подчеркивалось милосердие всего христианства, в том числе самого великого князя, принявшего его.
4) Князь также велел своим людям развозить по улицам хлеб, мясо, рыбу, овощи, а «…немощным и больным, развозить припасы по их дворам»[3] . Нестор объясняет такое человеколюбие Владимира действием христианского ученья.
5) Князь стал распространять свое благорасположение даже на преступников и убийц, заменяя им казнь штрафом: «Проникнутый духом христианской любви, он не хотел даже казнить злодеев и хотя сначала согласился было на увещание Корсунских духовных, находившихся около него в Киеве, но потом, с совета бояр и городских старцев, установил наказывать преступников только денежною пенею…»[4]
Итак, Владимир, первый русский князь-христианин, начавший с убийства своего брата Ярополка, приняв христианство, стал ярким примером высочайшего покровительства над бедными, нищими и убогими. В его лице объединилась личная и государственная благотворительность. Жертвуя на богоугодные дела как частное лицо, он был тем не менее первым человеком в государстве, да и тратил деньги, поступающие в казну из налогов.
Со временем изменяются социальные отношения и многие люди постепенно начинают отходить от родовых связей. Старая система социальной защиты разрушается и «повышается роль князя».
В Русской Правде Ярославичей под защиты берутся изгои. Так, статья 1 гласит: «Аже убиеть муж мужа, то мьстити брату брат, либо отцю, ли сыну, либо братучадо, либо братнюю сынови; аще ли не будеть кто его мьстя, то положити за голову 80 гривен, аче будеть княжь мужь или тиуна княжна; аще ли будеть русин, или гридь, либо купець, либо тивун бояреск, либо мечник, либо изгои, ли словенин, то 40 гривен положити за нь».[5]
«Нищелюбие» Ярослава Мудрого.Начинания Владимира продолжил его сын Ярослав. Он основал училище на 300 человек. Это училище было первым настоящим учебным заведением в России. При Ярославе переписывались многие книги, многое переводилось с греческого языка на русский. Производилось обучение и более серьёзное, рассчитанное на взрослых людей, готовящихся в священники. Обилие «книжных людей» позволило Ярославу создать при дворе своеобразную средневековую академию. Ярослав составил целую библиотеку переводных славянских церковно-учительских и богослужебных книг, которая была размещена в построенной им церкви святой Софии.
Но более всего он прославился составлением первого письменного русского свода законов – «Русской Правды». «Русская Правда» состоит из 37 глав и, кроме статей уголовного характера. Имеет статьи социальной направленности, что было нехарактерно для молодых государств Европы. Так глава XXXI, касаясь раздела наследства, говорит: «Двор отцовский всегда без раздела принадлежит меньшему сыну».[6] И если раньше, до написания и вступления в силу «Русской Правды», старшие братья могли решить спор силой, то теперь младшие сыновья были защищены законом.
Законы Ярослава относительно попечительства над детьми очень гуманны для тех времен: в них заложены главнейшие по своей проблемности вопросы. Например, глава XXXII определяет отношения при разделе наследства между детьми одного отца. Но разных матерей. Был решен также вопрос о наследстве детям в случаях, когда «нерадивая» мать проедала это наследство.
Чтобы избежать сиротства при живой родительнице, Ярослав повелел передавать детей ближайшим родственникам отца, если мать выйдет вторично. Это являлось своего рода страховкой от возможного дурного обращения отчима с детьми.
«Русская Правда» явилась первым славянским законом, включающим в себе подобие социальной программы. Целых 8 статей закона было посещено проблемам детской защищенности. Эта первая попытка составления русского свода законов так или иначе определила всё далнейшее законотворчество на Руси. Так, в русской юридической практике с самого начала прочно утверждались основы социальной политики.
«Нищелюбие» Владимира Мономаха.Существуют две точки зрения, почему князья занимались благотворительностью. Одна из них заключается в том, что князья делали это по собственному желанию из-за своего характера. Сущность же другой в том, что вся помощь нуждающимся делалась для поддержки личного авторитета власти князя и для ослабления социальной напряженности.
Так, о жизни князя Владимира Мономаха сложилось понятии как об образцовом князе. Для многих людей Владимир был образцом благочестия, он свято исполнял обязанности, требуемые церковью.
Мономах всячески заботился о бедных. Закон Мономаха дозволял закупу жаловаться на хозяина князю или судьям. «Женино имение оставалось неприкосновенным для мужа. Если вдова не выходила замуж, то оставалась полной хозяйкой в доме покойного мужа и дети не могли удалить её. Замужняя женщина пользовалась одинаковыми юридическими правами с мужчиной».[7]
В «Поучении к детям» Владимира Мономаха (великий князь с 1113 по 1125 г.) мы видим следующий вариант христианской морали: «Научись, верующий человек, быть делателем благочестия, научись, по евангельскому слову, иметь очам управление, языку воздержанность, уму смирение, телу порабощение, гневу погибель, хранить мысль чистою, побуждая себя на добрые дела ради Господа. Будучи лишаем, - не мсти, ненавидим, - люби, гоним - терпи, хулим - моли, умертви грех. Избавьте обидимого, дайте суд сироте...»[8] . По его мнению, не пост, не уединение, не монашество приносят спасение людям, а именно благодеяния. Мономах - сторонник безусловного соблюдения принципа «не убий»; примечательно, что Мономах советовал учить иностранные языки, хорошо принимать иностранцев, чтобы они прославляли гостеприимных хозяев у себя. Призыв Мономаха «Укройся от зла и делай добро, и будешь жить вечно» - противопоставлен строгому аскетизму. Мораль Мономаха «приземлена», направлена на решение земных дел, тогда как аскетическая мораль требовала ухода из жизни, смотрела на земную жизнь как на подготовку к «жизни вечной».Видно, что князья в то время не были окружены царственным величием и были доступны для всех. В «Поучении…» Владимир завещает детям посещать больных, отдавать последний долг мертвым, любить своих жен, почитать старших как своих отцов и не гордиться своим званием.
Второй этап помощи русских князей.Второй период характеризуется тем, что княжеская помощь и защита нуждающимся претерпевает существенные изменения в функциях, мерах их осуществления.
Это связано:
1) Наметилась тенденция роста монастырского церковного призрения;
2) Князь становится хозяином- вотчинником своего удела;
3) Административное правление князя осложняют татаро-монгольские набеги и данничество.
Общая же тенденция помощи заключалась в дальнейшем проникновении христианства, строительстве городов, защите мигрантов, а также в такой внешней функции как охрана земель от набегов соседей.
Как считают историки, князь олицетворял народную власть и не был лишь случайным ее придатком. Он — необходимый орган древней государственности для удовлетворения насущных общественных потребностей населения — внешней защиты и внутреннего «наряда». Таковы требования к нему населения земли — вотчины. Однако, когда русские княжества находились под властью Золотой Орды, выполнение этих требований практически было невозможно. Поэтому весь период характеризуется спадом княжеской охранной деятельности, и лишь отдельные князья находили новую парадигму действий по защите и поддержке земель — вотчин, а значит, и населения (к ним относятся князья Александр Ярославич, позднее Иван Калита).
«Нищелюбие» Андрея Боголюбского.Еще одним известным великим князем «нищелюбия» был Андрей Боголюбский (1157-1174). Прозвище, которого говорит само за себя. Автор одной летописи называет князя святым, мучеником, страстотерпцем, сравнивает его со святыми Борисом и Глебом, из жития которых делает заимствования. Он прославляет благочестие князя, его усердие к церкви, построение храмов. Особо отмечается его милостыня - чертами, напоминающими князя Владимира: "веляшет по вся дни возити по городу брашно и питие разноличное больным и нищим на потребу". Одна из летописей говорит о нем следующее: «Но, кроме того, и другие он многие церкви поставил различные в камне, и монастыри он создал, почему на весь церковный чин и на церковников всех и обратил бог свой взор; и не отягчил своей памяти пьянством, и кормильцем был для монахов и монахинь, и нищих, и всякого звания людям он был как любимый отец, - но больше всего он милостив был подаянием…»[9] Сам же Андрей был милостив и добр: велел каждый день возить питье и пищу больным и нищим, подавал им по их прошению.Особо отмечается его милостыня - чертами, напоминающими князя Владимира: "веляшет по вся дни возити по городу брашно и питие разноличное больным и нищим на потребу"[10] . Он с юных лет возлюбил Бога, в центре села построил церковь в честь рождества Пресвятой Марии. По распоряжению князя Андрея были построены Золотые Ворота во Владимире, расширился и украсился сам город. Кроме церкви Успения, удивлявших современников великолепием и блеском иконостаса «…он построил во Владимире монастыри Спасский, Вознесенский, соборный храм Спаса в Переславле, церковь Святого Федора Стратилата».[11] Всякая новая церковь была важным событием для народа. Понимая, что духовенство составляло тогда единственную умственную силу, Андрей Боголюбский умел приобрести любовь его, а тем самым укреплял свою власть в народе. В делах его жизни современники видели набожного и благочестивого человека. Его всегда можно было видеть в храме на молитве со слезами умиления на глазах. Андрей всенародно раздавал милостыню убогим, кормил чернецов и черниц и за то слышал похвалу своему милосердию.
«Нищелюбие» Александра Невского.В древности св. Александр разделял свою славу и почитание с целым сонмом политических заступников русской земли.
После того как Александр занял престол в Новгороде, он делал все, чтобы устоять и не дать полностью разорить свою землю монголо-татарам. Александр считал необходимым собрать войско, подготовить его и лишь потом думать об очищении Русской земли от монголов-татар, которые жестоко издевались над народом, не щадя ни детей, ни женщин, ни стариков. Александр видел мучения и страдания своего народа и отдавал немало золота и серебра в Орду, чтобы выкупить пленных.
За время княжения Александра Северно-Восточная Русь сумела залечить свои раны, остроила города. В 1252 г восстанавливает г. Владимир, строит церкви и собирает разбежавшихся жителей.
Известный историк Карамзин говорит об Александре Невском: «…Александр же мог добродетелями своими только облегчить жестокую судьбу России, и подданные, ревностно славя его память, доказывали, что народ иногда справедливо ценит достоинства государей и не всегда полагает их во внешнем блеске государства…».[12]
Заключение.Таким образом, «нищелюбие» русских князей имело разностороннюю поддержку всем слоям населения. Мы видим государственную и частную благотворительность тесно сплетенной, вернее сказать ещё не разделенной. Эта традиция долго продолжалась в России – руководствуясь христианскими заповедями, князья и цари оказывали благотворительную помощь вроде и личную, но на деньги из казны, которые они считали своими. Даже такая благотворительность характеризует их с положительной стороны, ведь они могли потратить эти деньги и на свои личные нужды. Мы видим, что первые века христианства были отмечены душевной простотой его ревнителей, которые свято верили и точно соблюдали евангельские заповеди. Для них христианская гуманность, вера в силу добра, убежденность в важности человеколюбия не были отвлеченными нормами, а, наоборот, являлись непреложными истинами, не выполнять и не следовать которым они считали для себя невозможными.
В этот период, как можно видеть, помощь князей не преследовала целей изменения устройства общества, она имела огромное воспитательное значение для формирования нравственного потенциала, который сохранялся многие годы в России.
Литература.1. Златоструй. Древняя Русь. Х-ХIII в. М.,1990
2. Изборник 1076 г., М., 1965.
3. Изборник: Повести Древней Руси. Лениздат, 1983
4. История Отечества в лицах. С древнейших времен до конца XVII в.: Биогр. Энциклопедия. М., 1993.
5. Ключевский В.О.Исторические портреты. Деятели исторической мысли. М.,1990.
6. Козлов Ю.В.. От Рюрика до императора Николая-II. Саранск, 1992.
7. Костомаров Н.И. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. - М.: «Мысль», 1993.
8. Мыслители Киевской Руси. Киев, 1987.
9. Павленок П.Д. Основы социальной работы. М.,2003
10. Фирсов М.В. История социальной работы в России. М.,1999.
11. Холостова Е.И.Теория социальной работы. М., 2001
12. Хрестоматия по истории государства и права СССР. Дооктябрьский период. Под редакцией Ю.П.Титова и О.И.Чистякова. М.,1990
[1] Ключевский В.О. Исторические портреты. Деятели исторической мысли. М., 1990. С.78-79
[2] Н.И.Костомаров. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. М., 1993. С.8
[3] Ю.В.Козлов. От Рюрика до императора Николая-II.Саранск, 1992. С.49
[4] Н.И.Костомаров. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. – М,, 1993. С.7
[5] Хрестоматия по истории государства и права СССР. Под редакцией Ю.П. Титова и О.И.Чистякова. М., 1990. С.12.
[6] Хрестоматия по истории государства и права СССР. Под ред. Ю.П.Титова и О.И.Чистякова. М.,1990. С.20
[7] Н.И.Костомаров. Русская история в жизнеописаниях её главнейших деятелей. М., 1993. С.46-47
[8] Златоструй: Древняя Русь Х-XIII вв. Сборник. Перевод Кузьмина. М.,1990. С.165
[9] Изборник: Повести Древней Руси. Лениздат, 1983. С.337-338.
[10] Ю.Ф.Козлов. От князя Рюрика до императора Николая-II. Саранск, 1992. С.85
[11] Костомаров Н.И.Русская история…С.45
[12] История Отечества в лицах. Биографическая энциклопедия. М., 1993. С.35-36
botanim.ru
Ульяновский государственный университет.
Кафедра Педагогики Высшей школы и Социальной Работы.
Реферат.
«Нищелюбие» русских князей: основные направления защиты и помощи нищим на Руси.
Выполнила:
Студентка группы СР-12
Царёва Е.В.
Проверила:
Нагорнова А.Ю
.
Ульяновск-2003 г.
Оглавление. 2
Введение. 2
Первый этап помощи русских князей. 7
«Нищелюбие» Владимира Святого. 7
«Нищелюбие» Ярослава Мудрого. 9
«Нищелюбие» Владимира Мономаха. 11
Второй этап помощи русских князей. 14
«Нищелюбие» Андрея Боголюбского. 15
«Нищелюбие» Александра Невского. 16
Заключение. 18
Литература. 19
В сложные моменты истории зачастую проявляется неспособность (или нежелание) объективно оценивать действительность. Не является исключением и понятие «социальная работа». В современных трудах, посвященных социальной работе, как правило, исследуется или современное положение дел в этой сфере, или зарубежный опыт, который зачастую рассматривается в историческом развитии.
Истоки социальной работы следует искать еще в древности. Уже тогда, как отмечали историки, славянские народы отличались гуманным отношением к соплеменникам и даже к бывшим врагам.Нищелюбие же— добродетель, состоящая в оказании помощи нищим, одна из обязательных добродетелей канонизированных русских князей. По мнению А. Гуревича, «исцеление больных, раздача богатств, щедрые подаяния милости» — основные доказательства святости. В русских летописях они имели определенную формулу: многих канонизированных русских князей характеризовали как «мнихолюбив», «страннолюбив», «нищелюбив». Такие историки, как Н. Карамзин, В. Ключевский, С. Соловьев используют применительно к раннему периоду княжеской помощи христианские понятия «нищелюбие», «милосердие» и более позднему — светское понятие «благотворительность».
Официальным же началом является договор 911 года князя Олега с греками, который содержал в себе моменты, называемые ныне социальной работой.
В X веке возник и долго существовал институт нищелюбия, который отождествляется с человеколюбием. Главной христианской заповедью стала любовь к ближнему: «Любовь к ближнему полагали прежде всего в подвиге сострадания к страждущему, её первым требованием признавали милостыню».[1] Однако не только нравственная установка на ближнего, но и поступок является основой мироощущения и мировоззрения истинного христианина. Любовь и деятельность — неразрывное единство — понимаются не в своей самодостаточности, а только во взаимной связи. В этом смысловом единстве понимается и сущность таких понятий, как «призрение», «милование».
Основными объектами помощи становятся больные, нищие, вдовы, сироты. Появляются документы, регулирующие отношения в области поддержки и помощи различных категорий населения России.
В Х-XIII вв. происходит изменение парадигмы помощи и поддержки нуждающимся.
Это связано с изменением социально-экономической и социокультурной ситуации. К началу IХ века у восточных славян завершилось разложение первобытнообщинного строя, разрушились родоплеменные связи. На смену родоплеменных отношениям пришли территориальные, политические и военные, возникли племенные союзы. Создаются условия для появления государства, объединяющего все племена и союзы племен. В качестве правящей социальной группы, «органов власти» во главе союзов становился князь и княжеская дружина.
Данный период характеризуется возвышение княжеской власти, влиянием его дружины на общественную жизнь.
Подлинным толчком для развития благотворительности в России стало принятие христианства.
С принятием в 988 году христианства в России стала активнее развиваться традиция личной благотворительности русских князей, которая носила уже религиозный характер.
Христианизация славянского мира оказала решающее влияние на всю жизнь общества, на трансформацию общественных отношений, что не могло не отразиться на характере, формах помощи поддержки человека.
Создавшиеся культурно-историческая ситуация потребовала других принципов интеграции и иных форм поддержки и защиты. Именно с этого времени начинается формироваться христианская концепция помощи, в основе которой лежит философия любви к ближнему: «Возлюби ближнего своего, как самого себя».
Основными объектами помощи становятся больные, нищие, вдовы, сироты.
Появляются документы, регулирующие отношения в области поддержки помощи различных категории населения в России.
К числу древнейших источников права относятся церковные уставы князя Владимира Святого.
Обозначились основные направления помощи и поддержки:
· Княжеская
· Церковно-монастырская
· Приходская благотворительность
· Милостыня
Княжеское попечительство проходит как бы два этапа:
Распространение христианства до 2-ой половины ХII века (образование удельных княжеств)
2-ая половина XII века по XIII век. Период, когда функции князя сливаются с монастырско-церковной помощью.
Таким образом, складывающаяся система помощи и поддержки в этот период испытывает на себе влияние таких факторов, как принятие христианства, изменение геополитического пространства славянских племен, разрушение родового общества, изменение положений в княжьем праве, оформление новой общественной стратификации, создание и укрепление таких институтов, как церковь, монастырь, приход и др.
Первый этап помощи русских князей .
Первый этап социальной помощи незащищенных слоёв населения несет в себе языческие и христианские тенденции. Формируется княжье право в отношении защиты людей, не связанных с семейно родовыми отношениями: вдов, сирот, прошеников и прочих людей церкви.
Но у князя Владимира есть особые, личные права на святость, которые подчеркиваются и в летописи, и у Нестора, и в похвальных словах: это его милостыня. Все русские книжники, говоря о Владимире даже мимоходом, не преминут рассказать о том, как "нищие приходяще на двор его во вся дни и прнимаху, кто чего требоваша; а недужным, не могущим ходить, повеле слугам, да в дом приносят им". Предание помнило языческую жизнь Владимира: но "аще бо в невежестве етера (какие-нибудь) согрешениа быша, после рассыпашася покаянием и милостынями.
1) Великий князь Киевский Владимир Красное Солнышко уставом 966 года официально вменил в обязанность духовенству заниматься общественным призрением, определив десятину на содержание монастырей, церквей, богаделен и больниц.
2) Владимир также строил церкви, которые стали не только фундаментом веры, но и основой научного знания, книжного дела. Основывал школы и училища, ставшие первой ступенью народного просвещения России. Поначалу это благое дело не встретило поддержки у населения, особенно у знати. По словам одного литописца, жены из богатых семейств, у которых забирали детей на ученье, оплакивали их, как мертвых, считая письменность чародейством.
3) Владимир устраивал пиршества на княжеском дворе не только для бояр и знати, но и для людей бедных, всячески стараясь удовлетворять их нужды, он «хотел делиться своими утехами со всем народом – и с старым и малым; он отправлял пиршества преимущественно в большие церковные праздники или по случаю освящения церквей… Он созывал народ отовсюду, кормил, поил всех пришедших, раздавал неимущим потребное и, даже, заботясь о тех, которые почему-нибудь сами не в состоянии были явиться на княжий двор, приказывал развозить по городу пищу и питьё».[2] Этим подчеркивалось милосердие всего христианства, в том числе самого великого князя, принявшего его.
4) Князь также велел своим людям развозить по улицам хлеб, мясо, рыбу, овощи, а «…немощным и больным, развозить припасы по их дворам»[3] . Нестор объясняет такое человеколюбие Владимира действием христианского ученья.
5) Князь стал распространять свое благорасположение даже на преступников и убийц, заменяя им казнь штрафом: «Проникнутый духом христианской любви, он не хотел даже казнить злодеев и хотя сначала согласился было на увещание Корсунских духовных, находившихся около него в Киеве, но потом, с совета бояр и городских старцев, установил наказывать преступников только денежною пенею…»[4]
Итак, Владимир, первый русский князь-христианин, начавший с убийства своего брата Ярополка, приняв христианство, стал ярким примером высочайшего покровительства над бедными, нищими и убогими. В его лице объединилась личная и государственная благотворительность. Жертвуя на богоугодные дела как частное лицо, он был тем не менее первым человеком в государстве, да и тратил деньги, поступающие в казну из налогов.
Со временем изменяются социальные отношения и многие люди постепенно начинают отходить от родовых связей. Старая система социальной защиты разрушается и «повышается роль князя».
В Русской Правде Ярославичей под защиты берутся изгои. Так, статья 1 гласит: «Аже убиеть муж мужа, то мьстити брату брат, либо отцю, ли сыну, либо братучадо, либо братнюю сынови; аще ли не будеть кто его мьстя, то положити за голову 80 гривен, аче будеть княжь мужь или тиуна княжна; аще ли будеть русин, или гридь, либо купець, либо тивун бояреск, либо мечник, либо изгои, ли словенин, то 40 гривен положити за нь».[5]
Начинания Владимира продолжил его сын Ярослав. Он основал училище на 300 человек. Это училище было первым настоящим учебным заведением в России. При Ярославе переписывались многие книги, многое переводилось с греческого языка на русский. Производилось обучение и более серьёзное, рассчитанное на взрослых людей, готовящихся в священники. Обилие «книжных людей» позволило Ярославу создать при дворе своеобразную средневековую академию. Ярослав составил целую библиотеку переводных славянских церковно-учительских и богослужебных книг, которая была размещена в построенной им церкви святой Софии.
Но более всего он прославился составлением первого письменного русского свода законов – «Русской Правды». «Русская Правда» состоит из 37 глав и, кроме статей уголовного характера. Имеет статьи социальной направленности, что было нехарактерно для молодых государств Европы. Так глава XXXI, касаясь раздела наследства, говорит: «Двор отцовский всегда без раздела принадлежит меньшему сыну».[6] И если раньше, до написания и вступления в силу «Русской Правды», старшие братья могли решить спор силой, то теперь младшие сыновья были защищены законом.
Законы Ярослава относительно попечительства над детьми очень гуманны для тех времен: в них заложены главнейшие по своей проблемности вопросы. Например, глава XXXII определяет отношения при разделе наследства между детьми одного отца. Но разных матерей. Был решен также вопрос о наследстве детям в случаях, когда «нерадивая» мать проедала это наследство.
Чтобы избежать сиротства при живой родительнице, Ярослав повелел передавать детей ближайшим родственникам отца, если мать выйдет вторично. Это являлось своего рода страховкой от возможного дурного обращения отчима с детьми.
«Русская Правда» явилась первым славянским законом, включающим в себе подобие социальной программы. Целых 8 статей закона было посещено проблемам детской защищенности. Эта первая попытка составления русского свода законов так или иначе определила всё далнейшее законотворчество на Руси. Так, в русской юридической практике с самого начала прочно утверждались основы социальной политики.
Существуют две точки зрения, почему князья занимались благотворительностью. Одна из них заключается в том, что князья делали это по собственному желанию из-за своего характера. Сущность же другой в том, что вся помощь нуждающимся делалась для поддержки личного авторитета власти князя и для ослабления социальной напряженности.
Так, о жизни князя Владимира Мономаха сложилось понятии как об образцовом князе. Для многих людей Владимир был образцом благочестия, он свято исполнял обязанности, требуемые церковью.
Мономах всячески заботился о бедных. Закон Мономаха дозволял закупу жаловаться на хозяина князю или судьям. «Женино имение оставалось неприкосновенным для мужа. Если вдова не выходила замуж, то оставалась полной хозяйкой в доме покойного мужа и дети не могли удалить её. Замужняя женщина пользовалась одинаковыми юридическими правами с мужчиной».[7]
В «Поучении к детям» Владимира Мономаха (великий князь с 1113 по 1125 г.) мы видим следующий вариант христианской морали: «Научись, верующий человек, быть делателем благочестия, научись, по евангельскому слову, иметь очам управление, языку воздержанность, уму смирение, телу порабощение, гневу погибель, хранить мысль чистою, побуждая себя на добрые дела ради Господа. Будучи лишаем, - не мсти, ненавидим, - люби, гоним - терпи, хулим - моли, умертви грех. Избавьте обидимого, дайте суд сироте...»[8] . По его мнению, не пост, не уединение, не монашество приносят спасение людям, а именно благодеяния. Мономах - сторонник безусловного соблюдения принципа «не убий»; примечательно, что Мономах советовал учить иностранные языки, хорошо принимать иностранцев, чтобы они прославляли гостеприимных хозяев у себя. Призыв Мономаха «Укройся от зла и делай добро, и будешь жить вечно» - противопоставлен строгому аскетизму. Мораль Мономаха «приземлена», направлена на решение земных дел, тогда как аскетическая мораль требовала ухода из жизни, смотрела на земную жизнь как на подготовку к «жизни вечной».Видно, что князья в то время не были окружены царственным величием и были доступны для всех. В «Поучении…» Владимир завещает детям посещать больных, отдавать последний долг мертвым, любить своих жен, почитать старших как своих отцов и не гордиться своим званием.
Второй период характеризуется тем, что княжеская помощь и защита нуждающимся претерпевает существенные изменения в функциях, мерах их осуществления.
Это связано:
1) Наметилась тенденция роста монастырского церковного призрения;
2) Князь становится хозяином- вотчинником своего удела;
3) Административное правление князя осложняют татаро-монгольские набеги и данничество.
Общая же тенденция помощи заключалась в дальнейшем проникновении христианства, строительстве городов, защите мигрантов, а также в такой внешней функции как охрана земель от набегов соседей.
Как считают историки, князь олицетворял народную власть и не был лишь случайным ее придатком. Он — необходимый орган древней государственности для удовлетворения насущных общественных потребностей населения — внешней защиты и внутреннего «наряда». Таковы требования к нему населения земли — вотчины. Однако, когда русские княжества находились под властью Золотой Орды, выполнение этих требований практически было невозможно. Поэтому весь период характеризуется спадом княжеской охранной деятельности, и лишь отдельные князья находили новую парадигму действий по защите и поддержке земель — вотчин, а значит, и населения (к ним относятся князья Александр Ярославич, позднее Иван Калита).
Еще одним известным великим князем «нищелюбия» был Андрей Боголюбский (1157-1174). Прозвище, которого говорит само за себя. Автор одной летописи называет князя святым, мучеником, страстотерпцем, сравнивает его со святыми Борисом и Глебом, из жития которых делает заимствования. Он прославляет благочестие князя, его усердие к церкви, построение храмов. Особо отмечается его милостыня - чертами, напоминающими князя Владимира: "веляшет по вся дни возити по городу брашно и питие разноличное больным и нищим на потребу". Одна из летописей говорит о нем следующее: «Но, кроме того, и другие он многие церкви поставил различные в камне, и монастыри он создал, почему на весь церковный чин и на церковников всех и обратил бог свой взор; и не отягчил своей памяти пьянством, и кормильцем был для монахов и монахинь, и нищих, и всякого звания людям он был как любимый отец, - но больше всего он милостив был подаянием…»[9] Сам же Андрей был милостив и добр: велел каждый день возить питье и пищу больным и нищим, подавал им по их прошению.Особо отмечается его милостыня - чертами, напоминающими князя Владимира: "веляшет по вся дни возити по городу брашно и питие разноличное больным и нищим на потребу"[10] . Он с юных лет возлюбил Бога, в центре села построил церковь в честь рождества Пресвятой Марии. По распоряжению князя Андрея были построены Золотые Ворота во Владимире, расширился и украсился сам город. Кроме церкви Успения, удивлявших современников великолепием и блеском иконостаса «…он построил во Владимире монастыри Спасский, Вознесенский, соборный храм Спаса в Переславле, церковь Святого Федора Стратилата».[11] Всякая новая церковь была важным событием для народа. Понимая, что духовенство составляло тогда единственную умственную силу, Андрей Боголюбский умел приобрести любовь его, а тем самым укреплял свою власть в народе. В делах его жизни современники видели набожного и благочестивого человека. Его всегда можно было видеть в храме на молитве со слезами умиления на глазах. Андрей всенародно раздавал милостыню убогим, кормил чернецов и черниц и за то слышал похвалу своему милосердию.
В древности св. Александр разделял свою славу и почитание с целым сонмом политических заступников русской земли.
После того как Александр занял престол в Новгороде, он делал все, чтобы устоять и не дать полностью разорить свою землю монголо-татарам. Александр считал необходимым собрать войско, подготовить его и лишь потом думать об очищении Русской земли от монголов-татар, которые жестоко издевались над народом, не щадя ни детей, ни женщин, ни стариков. Александр видел мучения и страдания своего народа и отдавал немало золота и серебра в Орду, чтобы выкупить пленных.
За время княжения Александра Северно-Восточная Русь сумела залечить свои раны, остроила города. В 1252 г восстанавливает г. Владимир, строит церкви и собирает разбежавшихся жителей.
Известный историк Карамзин говорит об Александре Невском: «…Александр же мог добродетелями своими только облегчить жестокую судьбу России, и подданные, ревностно славя его память, доказывали, что народ иногда справедливо ценит достоинства государей и не всегда полагает их во внешнем блеске государства…».[12]
Таким образом, «нищелюбие» русских князей имело разностороннюю поддержку всем слоям населения. Мы видим государственную и частную благотворительность тесно сплетенной, вернее сказать ещё не разделенной. Эта традиция долго продолжалась в России – руководствуясь христианскими заповедями, князья и цари оказывали благотворительную помощь вроде и личную, но на деньги из казны, которые они считали своими. Даже такая благотворительность характеризует их с положительной стороны, ведь они могли потратить эти деньги и на свои личные нужды. Мы видим, что первые века христианства были отмечены душевной простотой его ревнителей, которые свято верили и точно соблюдали евангельские заповеди. Для них христианская гуманность, вера в силу добра, убежденность в важности человеколюбия не были отвлеченными нормами, а, наоборот, являлись непреложными истинами, не выполнять и не следовать которым они считали для себя невозможными.
В этот период, как можно видеть, помощь князей не преследовала целей изменения устройства общества, она имела огромное воспитательное значение для формирования нравственного потенциала, который сохранялся многие годы в России.
1. Златоструй. Древняя Русь. Х-ХIII в. М.,1990
2. Изборник 1076 г., М., 1965.
3. Изборник: Повести Древней Руси. Лениздат, 1983
4. История Отечества в лицах. С древнейших времен до конца XVII в.: Биогр. Энциклопедия. М., 1993.
5. Ключевский В.О.Исторические портреты. Деятели исторической мысли. М.,1990.
6. Козлов Ю.В.. От Рюрика до императора Николая-II. Саранск, 1992.
7. Костомаров Н.И. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. - М.: «Мысль», 1993.
8. Мыслители Киевской Руси. Киев, 1987.
9. Павленок П.Д. Основы социальной работы. М.,2003
10. Фирсов М.В. История социальной работы в России. М.,1999.
11. Холостова Е.И.Теория социальной работы. М., 2001
12. Хрестоматия по истории государства и права СССР. Дооктябрьский период. Под редакцией Ю.П.Титова и О.И.Чистякова. М.,1990
[1] Ключевский В.О. Исторические портреты. Деятели исторической мысли. М., 1990. С.78-79
[2] Н.И.Костомаров. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. М., 1993. С.8
[3] Ю.В.Козлов. От Рюрика до императора Николая-II.Саранск, 1992. С.49
[4] Н.И.Костомаров. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. – М,, 1993. С.7
[5] Хрестоматия по истории государства и права СССР. Под редакцией Ю.П. Титова и О.И.Чистякова. М., 1990. С.12.
[6] Хрестоматия по истории государства и права СССР. Под ред. Ю.П.Титова и О.И.Чистякова. М.,1990. С.20
[7] Н.И.Костомаров. Русская история в жизнеописаниях её главнейших деятелей. М., 1993. С.46-47
[8] Златоструй: Древняя Русь Х-XIII вв. Сборник. Перевод Кузьмина. М.,1990. С.165
[9] Изборник: Повести Древней Руси. Лениздат, 1983. С.337-338.
[10] Ю.Ф.Козлов. От князя Рюрика до императора Николая-II. Саранск, 1992. С.85
[11] Костомаров Н.И.Русская история…С.45
[12] История Отечества в лицах. Биографическая энциклопедия. М., 1993. С.35-36
www.yurii.ru
Ульяновский государственный университет.
Кафедра Педагогики Высшей школы и Социальной Работы.
Реферат.
«Нищелюбие» русских князей: основные направления защиты и помощи нищим на Руси.
Выполнила:
Студентка группы СР-12
Царёва Е.В.
Проверила:
Нагорнова А.Ю
.
Ульяновск-2003 г.
Оглавление. 2
Введение. 2
Первый этап помощи русских князей 7
«Нищелюбие» Владимира Святого. 7
«Нищелюбие» Ярослава Мудрого. 9
«Нищелюбие» Владимира Мономаха. 11
Второй этап помощи русских князей. 14
«Нищелюбие» Андрея Боголюбского. 15
«Нищелюбие» Александра Невского. 16
Заключение. 18
Литература. 19
В сложные моменты истории зачастую проявляется неспособность (или нежелание) объективно оценивать действительность. Не является исключением и понятие «социальная работа». В современных трудах, посвященных социальной работе, как правило, исследуется или современное положение дел в этой сфере, или зарубежный опыт, который зачастую рассматривается в историческом развитии.
Истоки социальной работы следует искать еще в древности. Уже тогда, как отмечали историки, славянские народы отличались гуманным отношением к соплеменникам и даже к бывшим врагам. Нищелюбие же — добродетель, состоящая в оказании помощи нищим, одна из обязательных добродетелей канонизированных русских князей. По мнению А. Гуревича, «исцеление больных, раздача богатств, щедрые подаяния милости» — основные доказательства святости. В русских летописях они имели определенную формулу: многих канонизированных русских князей характеризовали как «мнихолюбив», «страннолюбив», «нищелюбив». Такие историки, как Н. Карамзин, В. Ключевский, С. Соловьев используют применительно к раннему периоду княжеской помощи христианские понятия «нищелюбие», «милосердие» и более позднему — светское понятие «благотворительность».
Официальным же началом является договор 911 года князя Олега с греками, который содержал в себе моменты, называемые ныне социальной работой.
В X веке возник и долго существовал институт нищелюбия, который отождествляется с человеколюбием. Главной христианской заповедью стала любовь к ближнему: «Любовь к ближнему полагали прежде всего в подвиге сострадания к страждущему, её первым требованием признавали милостыню».1 Однако не только нравственная установка на ближнего, но и поступок является основой мироощущения и мировоззрения истинного христианина. Любовь и деятельность — неразрывное единство — понимаются не в своей самодостаточности, а только во взаимной связи. В этом смысловом единстве понимается и сущность таких понятий, как «призрение», «милование».
Основными объектами помощи становятся больные, нищие, вдовы, сироты. Появляются документы, регулирующие отношения в области поддержки и помощи различных категорий населения России.
В Х-XIII вв. происходит изменение парадигмы помощи и поддержки нуждающимся.
Это связано с изменением социально-экономической и социокультурной ситуации. К началу IХ века у восточных славян завершилось разложение первобытнообщинного строя, разрушились родоплеменные связи. На смену родоплеменных отношениям пришли территориальные, политические и военные, возникли племенные союзы. Создаются условия для появления государства, объединяющего все племена и союзы племен. В качестве правящей социальной группы, «органов власти» во главе союзов становился князь и княжеская дружина.
Данный период характеризуется возвышение княжеской власти, влиянием его дружины на общественную жизнь.
Подлинным толчком для развития благотворительности в России стало принятие христианства.
С принятием в 988 году христианства в России стала активнее развиваться традиция личной благотворительности русских князей, которая носила уже религиозный характер.
Христианизация славянского мира оказала решающее влияние на всю жизнь общества, на трансформацию общественных отношений, что не могло не отразиться на характере, формах помощи поддержки человека.
Создавшиеся культурно-историческая ситуация потребовала других принципов интеграции и иных форм поддержки и защиты. Именно с этого времени начинается формироваться христианская концепция помощи, в основе которой лежит философия любви к ближнему: «Возлюби ближнего своего, как самого себя».
Основными объектами помощи становятся больные, нищие, вдовы, сироты.
Появляются документы, регулирующие отношения в области поддержки помощи различных категории населения в России.
К числу древнейших источников права относятся церковные уставы князя Владимира Святого.
Обозначились основные направления помощи и поддержки:
Княжеское попечительство проходит как бы два этапа:
Распространение христианства до 2-ой половины ХII века (образование удельных княжеств)
2-ая половина XII века по XIII век. Период, когда функции князя сливаются с монастырско-церковной помощью.
Таким образом, складывающаяся система помощи и поддержки в этот период испытывает на себе влияние таких факторов, как принятие христианства, изменение геополитического пространства славянских племен, разрушение родового общества, изменение положений в княжьем праве, оформление новой общественной стратификации, создание и укрепление таких институтов, как церковь, монастырь, приход и др.
Первый этап помощи русских князей.
Первый этап социальной помощи незащищенных слоёв населения несет в себе языческие и христианские тенденции. Формируется княжье право в отношении защиты людей, не связанных с семейно родовыми отношениями: вдов, сирот, прошеников и прочих людей церкви.
Но у князя Владимира есть особые, личные права на святость, которые подчеркиваются и в летописи, и у Нестора, и в похвальных словах: это его милостыня. Все русские книжники, говоря о Владимире даже мимоходом, не преминут рассказать о том, как "нищие приходяще на двор его во вся дни и прнимаху, кто чего требоваша; а недужным, не могущим ходить, повеле слугам, да в дом приносят им". Предание помнило языческую жизнь Владимира: но "аще бо в невежестве етера (какие-нибудь) согрешениа быша, после рассыпашася покаянием и милостынями.
Великий князь Киевский Владимир Красное Солнышко уставом 966 года официально вменил в обязанность духовенству заниматься общественным призрением, определив десятину на содержание монастырей, церквей, богаделен и больниц.
Владимир также строил церкви, которые стали не только фундаментом веры, но и основой научного знания, книжного дела. Основывал школы и училища, ставшие первой ступенью народного просвещения России. Поначалу это благое дело не встретило поддержки у населения, особенно у знати. По словам одного литописца, жены из богатых семейств, у которых забирали детей на ученье, оплакивали их, как мертвых, считая письменность чародейством.
Владимир устраивал пиршества на княжеском дворе не только для бояр и знати, но и для людей бедных, всячески стараясь удовлетворять их нужды, он «хотел делиться своими утехами со всем народом – и с старым и малым; он отправлял пиршества преимущественно в большие церковные праздники или по случаю освящения церквей… Он созывал народ отовсюду, кормил, поил всех пришедших, раздавал неимущим потребное и, даже, заботясь о тех, которые почему-нибудь сами не в состоянии были явиться на княжий двор, приказывал развозить по городу пищу и питьё».1 Этим подчеркивалось милосердие всего христианства, в том числе самого великого князя, принявшего его.
Князь также велел своим людям развозить по улицам хлеб, мясо, рыбу, овощи, а «…немощным и больным, развозить припасы по их дворам»2. Нестор объясняет такое человеколюбие Владимира действием христианского ученья.
Князь стал распространять свое благорасположение даже на преступников и убийц, заменяя им казнь штрафом: «Проникнутый духом христианской любви, он не хотел даже казнить злодеев и хотя сначала согласился было на увещание Корсунских духовных, находившихся около него в Киеве, но потом, с совета бояр и городских старцев, установил наказывать преступников только денежною пенею…»1
Итак, Владимир, первый русский князь-христианин, начавший с убийства своего брата Ярополка, приняв христианство, стал ярким примером высочайшего покровительства над бедными, нищими и убогими. В его лице объединилась личная и государственная благотворительность. Жертвуя на богоугодные дела как частное лицо, он был тем не менее первым человеком в государстве, да и тратил деньги, поступающие в казну из налогов.
Со временем изменяются социальные отношения и многие люди постепенно начинают отходить от родовых связей. Старая система социальной защиты разрушается и «повышается роль князя».
В Русской Правде Ярославичей под защиты берутся изгои. Так, статья 1 гласит: «Аже убиеть муж мужа, то мьстити брату брат, либо отцю, ли сыну, либо братучадо, либо братнюю сынови; аще ли не будеть кто его мьстя, то положити за голову 80 гривен, аче будеть княжь мужь или тиуна княжна; аще ли будеть русин, или гридь, либо купець, либо тивун бояреск, либо мечник, либо изгои, ли словенин, то 40 гривен положити за нь».2
Начинания Владимира продолжил его сын Ярослав. Он основал училище на 300 человек. Это училище было первым настоящим учебным заведением в России. При Ярославе переписывались многие книги, многое переводилось с греческого языка на русский. Производилось обучение и более серьёзное, рассчитанное на взрослых людей, готовящихся в священники. Обилие «книжных людей» позволило Ярославу создать при дворе своеобразную средневековую академию. Ярослав составил целую библиотеку переводных славянских церковно-учительских и богослужебных книг, которая была размещена в построенной им церкви святой Софии.
Но более всего он прославился составлением первого письменного русского свода законов – «Русской Правды». «Русская Правда» состоит из 37 глав и, кроме статей уголовного характера. Имеет статьи социальной направленности, что было нехарактерно для молодых государств Европы. Так глава XXXI, касаясь раздела наследства, говорит: «Двор отцовский всегда без раздела принадлежит меньшему сыну».1И если раньше, до написания и вступления в силу «Русской Правды», старшие братья могли решить спор силой, то теперь младшие сыновья были защищены законом.
Законы Ярослава относительно попечительства над детьми очень гуманны для тех времен: в них заложены главнейшие по своей проблемности вопросы. Например, глава XXXII определяет отношения при разделе наследства между детьми одного отца. Но разных матерей. Был решен также вопрос о наследстве детям в случаях, когда «нерадивая» мать проедала это наследство.
Чтобы избежать сиротства при живой родительнице, Ярослав повелел передавать детей ближайшим родственникам отца, если мать выйдет вторично. Это являлось своего рода страховкой от возможного дурного обращения отчима с детьми.
«Русская Правда» явилась первым славянским законом, включающим в себе подобие социальной программы. Целых 8 статей закона было посещено проблемам детской защищенности. Эта первая попытка составления русского свода законов так или иначе определила всё далнейшее законотворчество на Руси. Так, в русской юридической практике с самого начала прочно утверждались основы социальной политики.
Существуют две точки зрения, почему князья занимались благотворительностью. Одна из них заключается в том, что князья делали это по собственному желанию из-за своего характера. Сущность же другой в том, что вся помощь нуждающимся делалась для поддержки личного авторитета власти князя и для ослабления социальной напряженности.
Так, о жизни князя Владимира Мономаха сложилось понятии как об образцовом князе. Для многих людей Владимир был образцом благочестия, он свято исполнял обязанности, требуемые церковью.
Мономах всячески заботился о бедных. Закон Мономаха дозволял закупу жаловаться на хозяина князю или судьям. «Женино имение оставалось неприкосновенным для мужа. Если вдова не выходила замуж, то оставалась полной хозяйкой в доме покойного мужа и дети не могли удалить её. Замужняя женщина пользовалась одинаковыми юридическими правами с мужчиной».1
В «Поучении к детям» Владимира Мономаха (великий князь с 1113 по 1125 г.) мы видим следующий вариант христианской морали: «Научись, верующий человек, быть делателем благочестия, научись, по евангельскому слову, иметь очам управление, языку воздержанность, уму смирение, телу порабощение, гневу погибель, хранить мысль чистою, побуждая себя на добрые дела ради Господа. Будучи лишаем, - не мсти, ненавидим, - люби, гоним - терпи, хулим - моли, умертви грех. Избавьте обидимого, дайте суд сироте...»2. По его мнению, не пост, не уединение, не монашество приносят спасение людям, а именно благодеяния. Мономах - сторонник безусловного соблюдения принципа «не убий»; примечательно, что Мономах советовал учить иностранные языки, хорошо принимать иностранцев, чтобы они прославляли гостеприимных хозяев у себя. Призыв Мономаха «Укройся от зла и делай добро, и будешь жить вечно» - противопоставлен строгому аскетизму. Мораль Мономаха «приземлена», направлена на решение земных дел, тогда как аскетическая мораль требовала ухода из жизни, смотрела на земную жизнь как на подготовку к «жизни вечной».Видно, что князья в то время не были окружены царственным величием и были доступны для всех. В «Поучении…» Владимир завещает детям посещать больных, отдавать последний долг мертвым, любить своих жен, почитать старших как своих отцов и не гордиться своим званием.
Второй период характеризуется тем, что княжеская помощь и защита нуждающимся претерпевает существенные изменения в функциях, мерах их осуществления.
Это связано:
Наметилась тенденция роста монастырского церковного призрения;
Князь становится хозяином- вотчинником своего удела;
Административное правление князя осложняют татаро-монгольские набеги и данничество.
Общая же тенденция помощи заключалась в дальнейшем проникновении христианства, строительстве городов, защите мигрантов, а также в такой внешней функции как охрана земель от набегов соседей.
Как считают историки, князь олицетворял народную власть и не был лишь случайным ее придатком. Он — необходимый орган древней государственности для удовлетворения насущных общественных потребностей населения — внешней защиты и внутреннего «наряда». Таковы требования к нему населения земли — вотчины. Однако, когда русские княжества находились под властью Золотой Орды, выполнение этих требований практически было невозможно. Поэтому весь период характеризуется спадом княжеской охранной деятельности, и лишь отдельные князья находили новую парадигму действий по защите и поддержке земель — вотчин, а значит, и населения (к ним относятся князья Александр Ярославич, позднее Иван Калита).
Еще одним известным великим князем «нищелюбия» был Андрей Боголюбский (1157-1174). Прозвище, которого говорит само за себя. Автор одной летописи называет князя святым, мучеником, страстотерпцем, сравнивает его со святыми Борисом и Глебом, из жития которых делает заимствования. Он прославляет благочестие князя, его усердие к церкви, построение храмов. Особо отмечается его милостыня - чертами, напоминающими князя Владимира: "веляшет по вся дни возити по городу брашно и питие разноличное больным и нищим на потребу". Одна из летописей говорит о нем следующее: «Но, кроме того, и другие он многие церкви поставил различные в камне, и монастыри он создал, почему на весь церковный чин и на церковников всех и обратил бог свой взор; и не отягчил своей памяти пьянством, и кормильцем был для монахов и монахинь, и нищих, и всякого звания людям он был как любимый отец, - но больше всего он милостив был подаянием…»1 Сам же Андрей был милостив и добр: велел каждый день возить питье и пищу больным и нищим, подавал им по их прошению. Особо отмечается его милостыня - чертами, напоминающими князя Владимира: "веляшет по вся дни возити по городу брашно и питие разноличное больным и нищим на потребу"2. Он с юных лет возлюбил Бога, в центре села построил церковь в честь рождества Пресвятой Марии. По распоряжению князя Андрея были построены Золотые Ворота во Владимире, расширился и украсился сам город. Кроме церкви Успения, удивлявших современников великолепием и блеском иконостаса «…он построил во Владимире монастыри Спасский, Вознесенский, соборный храм Спаса в Переславле, церковь Святого Федора Стратилата».1 Всякая новая церковь была важным событием для народа. Понимая, что духовенство составляло тогда единственную умственную силу, Андрей Боголюбский умел приобрести любовь его, а тем самым укреплял свою власть в народе. В делах его жизни современники видели набожного и благочестивого человека. Его всегда можно было видеть в храме на молитве со слезами умиления на глазах. Андрей всенародно раздавал милостыню убогим, кормил чернецов и черниц и за то слышал похвалу своему милосердию.
В древности св. Александр разделял свою славу и почитание с целым сонмом политических заступников русской земли.
После того как Александр занял престол в Новгороде, он делал все, чтобы устоять и не дать полностью разорить свою землю монголо-татарам. Александр считал необходимым собрать войско, подготовить его и лишь потом думать об очищении Русской земли от монголов-татар, которые жестоко издевались над народом, не щадя ни детей, ни женщин, ни стариков. Александр видел мучения и страдания своего народа и отдавал немало золота и серебра в Орду, чтобы выкупить пленных.
За время княжения Александра Северно-Восточная Русь сумела залечить свои раны, остроила города. В 1252 г восстанавливает г. Владимир, строит церкви и собирает разбежавшихся жителей.
Известный историк Карамзин говорит об Александре Невском: «…Александр же мог добродетелями своими только облегчить жестокую судьбу России, и подданные, ревностно славя его память, доказывали, что народ иногда справедливо ценит достоинства государей и не всегда полагает их во внешнем блеске государства…».1
Таким образом, «нищелюбие» русских князей имело разностороннюю поддержку всем слоям населения. Мы видим государственную и частную благотворительность тесно сплетенной, вернее сказать ещё не разделенной. Эта традиция долго продолжалась в России – руководствуясь христианскими заповедями, князья и цари оказывали благотворительную помощь вроде и личную, но на деньги из казны, которые они считали своими. Даже такая благотворительность характеризует их с положительной стороны, ведь они могли потратить эти деньги и на свои личные нужды. Мы видим, что первые века христианства были отмечены душевной простотой его ревнителей, которые свято верили и точно соблюдали евангельские заповеди. Для них христианская гуманность, вера в силу добра, убежденность в важности человеколюбия не были отвлеченными нормами, а, наоборот, являлись непреложными истинами, не выполнять и не следовать которым они считали для себя невозможными.
В этот период, как можно видеть, помощь князей не преследовала целей изменения устройства общества, она имела огромное воспитательное значение для формирования нравственного потенциала, который сохранялся многие годы в России.
Златоструй. Древняя Русь. Х-ХIII в. М.,1990
Изборник 1076 г., М., 1965.
Изборник: Повести Древней Руси. Лениздат, 1983
История Отечества в лицах. С древнейших времен до конца XVII в.: Биогр. Энциклопедия. М., 1993.
Ключевский В.О.Исторические портреты. Деятели исторической мысли. М.,1990.
Козлов Ю.В.. От Рюрика до императора Николая-II. Саранск, 1992.
Костомаров Н.И. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. - М.: «Мысль», 1993.
Мыслители Киевской Руси. Киев, 1987.
Павленок П.Д. Основы социальной работы. М.,2003
Фирсов М.В. История социальной работы в России. М.,1999.
Холостова Е.И.Теория социальной работы. М., 2001
Хрестоматия по истории государства и права СССР. Дооктябрьский период. Под редакцией Ю.П.Титова и О.И.Чистякова. М.,1990
topref.ru
Ульяновский государственный университет.
Кафедра Педагогики Высшей школы и Социальной Работы.
Реферат.
«Нищелюбие» русских князей: основные направления защиты и помощи нищим на Руси.
Выполнила:
Студентка группы СР-12
Царёва Е.В.
Проверила:
Нагорнова А.Ю
.
Ульяновск-2003 г.
Оглавление. 2
Введение. 2
Первый этап помощи русских князей. 7
«Нищелюбие» Владимира Святого. 7
«Нищелюбие» Ярослава Мудрого. 9
«Нищелюбие» Владимира Мономаха. 11
Второй этап помощи русских князей. 14
«Нищелюбие» Андрея Боголюбского. 15
«Нищелюбие» Александра Невского. 16
Заключение. 18
Литература. 19
В сложные моменты истории зачастую проявляется неспособность (или нежелание) объективно оценивать действительность. Не является исключением и понятие «социальная работа». В современных трудах, посвященных социальной работе, как правило, исследуется или современное положение дел в этой сфере, или зарубежный опыт, который зачастую рассматривается в историческом развитии.
Истоки социальной работы следует искать еще в древности. Уже тогда, как отмечали историки, славянские народы отличались гуманным отношением к соплеменникам и даже к бывшим врагам.Нищелюбие же— добродетель, состоящая в оказании помощи нищим, одна из обязательных добродетелей канонизированных русских князей. По мнению А. Гуревича, «исцеление больных, раздача богатств, щедрые подаяния милости» — основные доказательства святости. В русских летописях они имели определенную формулу: многих канонизированных русских князей характеризовали как «мнихолюбив», «страннолюбив», «нищелюбив». Такие историки, как Н. Карамзин, В. Ключевский, С. Соловьев используют применительно к раннему периоду княжеской помощи христианские понятия «нищелюбие», «милосердие» и более позднему — светское понятие «благотворительность».
Официальным же началом является договор 911 года князя Олега с греками, который содержал в себе моменты, называемые ныне социальной работой.
В X веке возник и долго существовал институт нищелюбия, который отождествляется с человеколюбием. Главной христианской заповедью стала любовь к ближнему: «Любовь к ближнему полагали прежде всего в подвиге сострадания к страждущему, её первым требованием признавали милостыню».[1] Однако не только нравственная установка на ближнего, но и поступок является основой мироощущения и мировоззрения истинного христианина. Любовь и деятельность — неразрывное единство — понимаются не в своей самодостаточности, а только во взаимной связи. В этом смысловом единстве понимается и сущность таких понятий, как «призрение», «милование».
Основными объектами помощи становятся больные, нищие, вдовы, сироты. Появляются документы, регулирующие отношения в области поддержки и помощи различных категорий населения России.
В Х-XIII вв. происходит изменение парадигмы помощи и поддержки нуждающимся.
Это связано с изменением социально-экономической и социокультурной ситуации. К началу IХ века у восточных славян завершилось разложение первобытнообщинного строя, разрушились родоплеменные связи. На смену родоплеменных отношениям пришли территориальные, политические и военные, возникли племенные союзы. Создаются условия для появления государства, объединяющего все племена и союзы племен. В качестве правящей социальной группы, «органов власти» во главе союзов становился князь и княжеская дружина.
Данный период характеризуется возвышение княжеской власти, влиянием его дружины на общественную жизнь.
Подлинным толчком для развития благотворительности в России стало принятие христианства.
С принятием в 988 году христианства в России стала активнее развиваться традиция личной благотворительности русских князей, которая носила уже религиозный характер.
Христианизация славянского мира оказала решающее влияние на всю жизнь общества, на трансформацию общественных отношений, что не могло не отразиться на характере, формах помощи поддержки человека.
Создавшиеся культурно-историческая ситуация потребовала других принципов интеграции и иных форм поддержки и защиты. Именно с этого времени начинается формироваться христианская концепция помощи, в основе которой лежит философия любви к ближнему: «Возлюби ближнего своего, как самого себя».
Основными объектами помощи становятся больные, нищие, вдовы, сироты.
Появляются документы, регулирующие отношения в области поддержки помощи различных категории населения в России.
К числу древнейших источников права относятся церковные уставы князя Владимира Святого.
Обозначились основные направления помощи и поддержки:
· Княжеская
· Церковно-монастырская
· Приходская благотворительность
· Милостыня
Княжеское попечительство проходит как бы два этапа:
Распространение христианства до 2-ой половины ХII века (образование удельных княжеств)
2-ая половина XII века по XIII век. Период, когда функции князя сливаются с монастырско-церковной помощью.
Таким образом, складывающаяся система помощи и поддержки в этот период испытывает на себе влияние таких факторов, как принятие христианства, изменение геополитического пространства славянских племен, разрушение родового общества, изменение положений в княжьем праве, оформление новой общественной стратификации, создание и укрепление таких институтов, как церковь, монастырь, приход и др.
Первый этап помощи русских князей .
Первый этап социальной помощи незащищенных слоёв населения несет в себе языческие и христианские тенденции. Формируется княжье право в отношении защиты людей, не связанных с семейно родовыми отношениями: вдов, сирот, прошеников и прочих людей церкви.
Но у князя Владимира есть особые, личные права на святость, которые подчеркиваются и в летописи, и у Нестора, и в похвальных словах: это его милостыня. Все русские книжники, говоря о Владимире даже мимоходом, не преминут рассказать о том, как «нищие приходяще на двор его во вся дни и прнимаху, кто чего требоваша; а недужным, не могущим ходить, повеле слугам, да в дом приносят им». Предание помнило языческую жизнь Владимира: но «аще бо в невежестве етера (какие-нибудь) согрешениа быша, после рассыпашася покаянием и милостынями.
1) Великий князь Киевский Владимир Красное Солнышко уставом 966 года официально вменил в обязанность духовенству заниматься общественным призрением, определив десятину на содержание монастырей, церквей, богаделен и больниц.
2) Владимир также строил церкви, которые стали не только фундаментом веры, но и основой научного знания, книжного дела. Основывал школы и училища, ставшие первой ступенью народного просвещения России. Поначалу это благое дело не встретило поддержки у населения, особенно у знати. По словам одного литописца, жены из богатых семейств, у которых забирали детей на ученье, оплакивали их, как мертвых, считая письменность чародейством.
3) Владимир устраивал пиршества на княжеском дворе не только для бояр и знати, но и для людей бедных, всячески стараясь удовлетворять их нужды, он «хотел делиться своими утехами со всем народом – и с старым и малым; он отправлял пиршества преимущественно в большие церковные праздники или по случаю освящения церквей… Он созывал народ отовсюду, кормил, поил всех пришедших, раздавал неимущим потребное и, даже, заботясь о тех, которые почему-нибудь сами не в состоянии были явиться на княжий двор, приказывал развозить по городу пищу и питьё».[2] Этим подчеркивалось милосердие всего христианства, в том числе самого великого князя, принявшего его.
4) Князь также велел своим людям развозить по улицам хлеб, мясо, рыбу, овощи, а «…немощным и больным, развозить припасы по их дворам»[3]. Нестор объясняет такое человеколюбие Владимира действием христианского ученья.
5) Князь стал распространять свое благорасположение даже на преступников и убийц, заменяя им казнь штрафом: «Проникнутый духом христианской любви, он не хотел даже казнить злодеев и хотя сначала согласился было на увещание Корсунских духовных, находившихся около него в Киеве, но потом, с совета бояр и городских старцев, установил наказывать преступников только денежною пенею…»[4]
Итак, Владимир, первый русский князь-христианин, начавший с убийства своего брата Ярополка, приняв христианство, стал ярким примером высочайшего покровительства над бедными, нищими и убогими. В его лице объединилась личная и государственная благотворительность. Жертвуя на богоугодные дела как частное лицо, он был тем не менее первым человеком в государстве, да и тратил деньги, поступающие в казну из налогов.
Со временем изменяются социальные отношения и многие люди постепенно начинают отходить от родовых связей. Старая система социальной защиты разрушается и «повышается роль князя».
В Русской Правде Ярославичей под защиты берутся изгои. Так, статья 1 гласит: «Аже убиеть муж мужа, то мьстити брату брат, либо отцю, ли сыну, либо братучадо, либо братнюю сынови; аще ли не будеть кто его мьстя, то положити за голову 80 гривен, аче будеть княжь мужь или тиуна княжна; аще ли будеть русин, или гридь, либо купець, либо тивун бояреск, либо мечник, либо изгои, ли словенин, то 40 гривен положити за нь».[5]
Начинания Владимира продолжил его сын Ярослав. Он основал училище на 300 человек. Это училище было первым настоящим учебным заведением в России. При Ярославе переписывались многие книги, многое переводилось с греческого языка на русский. Производилось обучение и более серьёзное, рассчитанное на взрослых людей, готовящихся в священники. Обилие «книжных людей» позволило Ярославу создать при дворе своеобразную средневековую академию. Ярослав составил целую библиотеку переводных славянских церковно-учительских и богослужебных книг, которая была размещена в построенной им церкви святой Софии.
Но более всего он прославился составлением первого письменного русского свода законов – «Русской Правды». «Русская Правда» состоит из 37 глав и, кроме статей уголовного характера. Имеет статьи социальной направленности, что было нехарактерно для молодых государств Европы. Так глава XXXI, касаясь раздела наследства, говорит: «Двор отцовский всегда без раздела принадлежит меньшему сыну».[6] И если раньше, до написания и вступления в силу «Русской Правды», старшие братья могли решить спор силой, то теперь младшие сыновья были защищены законом.
Законы Ярослава относительно попечительства над детьми очень гуманны для тех времен: в них заложены главнейшие по своей проблемности вопросы. Например, глава XXXII определяет отношения при разделе наследства между детьми одного отца. Но разных матерей. Был решен также вопрос о наследстве детям в случаях, когда «нерадивая» мать проедала это наследство.
Чтобы избежать сиротства при живой родительнице, Ярослав повелел передавать детей ближайшим родственникам отца, если мать выйдет вторично. Это являлось своего рода страховкой от возможного дурного обращения отчима с детьми.
«Русская Правда» явилась первым славянским законом, включающим в себе подобие социальной программы. Целых 8 статей закона было посещено проблемам детской защищенности. Эта первая попытка составления русского свода законов так или иначе определила всё далнейшее законотворчество на Руси. Так, в русской юридической практике с самого начала прочно утверждались основы социальной политики.
Существуют две точки зрения, почему князья занимались благотворительностью. Одна из них заключается в том, что князья делали это по собственному желанию из-за своего характера. Сущность же другой в том, что вся помощь нуждающимся делалась для поддержки личного авторитета власти князя и для ослабления социальной напряженности.
Так, о жизни князя Владимира Мономаха сложилось понятии как об образцовом князе. Для многих людей Владимир был образцом благочестия, он свято исполнял обязанности, требуемые церковью.
Мономах всячески заботился о бедных. Закон Мономаха дозволял закупу жаловаться на хозяина князю или судьям. «Женино имение оставалось неприкосновенным для мужа. Если вдова не выходила замуж, то оставалась полной хозяйкой в доме покойного мужа и дети не могли удалить её. Замужняя женщина пользовалась одинаковыми юридическими правами с мужчиной».[7]
В «Поучении к детям» Владимира Мономаха (великий князь с 1113 по 1125 г.) мы видим следующий вариант христианской морали: «Научись, верующий человек, быть делателем благочестия, научись, по евангельскому слову, иметь очам управление, языку воздержанность, уму смирение, телу порабощение, гневу погибель, хранить мысль чистою, побуждая себя на добрые дела ради Господа. Будучи лишаем, — не мсти, ненавидим, — люби, гоним — терпи, хулим — моли, умертви грех. Избавьте обидимого, дайте суд сироте...»[8]. По его мнению, не пост, не уединение, не монашество приносят спасение людям, а именно благодеяния. Мономах — сторонник безусловного соблюдения принципа «не убий»; примечательно, что Мономах советовал учить иностранные языки, хорошо принимать иностранцев, чтобы они прославляли гостеприимных хозяев у себя. Призыв Мономаха «Укройся от зла и делай добро, и будешь жить вечно» — противопоставлен строгому аскетизму. Мораль Мономаха «приземлена», направлена на решение земных дел, тогда как аскетическая мораль требовала ухода из жизни, смотрела на земную жизнь как на подготовку к «жизни вечной».Видно, что князья в то время не были окружены царственным величием и были доступны для всех. В «Поучении…» Владимир завещает детям посещать больных, отдавать последний долг мертвым, любить своих жен, почитать старших как своих отцов и не гордиться своим званием.
Второй период характеризуется тем, что княжеская помощь и защита нуждающимся претерпевает существенные изменения в функциях, мерах их осуществления.
Это связано:
1) Наметилась тенденция роста монастырского церковного призрения;
2) Князь становится хозяином- вотчинником своего удела;
3) Административное правление князя осложняют татаро-монгольские набеги и данничество.
Общая же тенденция помощи заключалась в дальнейшем проникновении христианства, строительстве городов, защите мигрантов, а также в такой внешней функции как охрана земель от набегов соседей.
Как считают историки, князь олицетворял народную власть и не был лишь случайным ее придатком. Он — необходимый орган древней государственности для удовлетворения насущных общественных потребностей населения — внешней защиты и внутреннего «наряда». Таковы требования к нему населения земли — вотчины. Однако, когда русские княжества находились под властью Золотой Орды, выполнение этих требований практически было невозможно. Поэтому весь период характеризуется спадом княжеской охранной деятельности, и лишь отдельные князья находили новую парадигму действий по защите и поддержке земель — вотчин, а значит, и населения (к ним относятся князья Александр Ярославич, позднее Иван Калита).
Еще одним известным великим князем «нищелюбия» был Андрей Боголюбский (1157-1174). Прозвище, которого говорит само за себя. Автор одной летописи называет князя святым, мучеником, страстотерпцем, сравнивает его со святыми Борисом и Глебом, из жития которых делает заимствования. Он прославляет благочестие князя, его усердие к церкви, построение храмов. Особо отмечается его милостыня — чертами, напоминающими князя Владимира: „веляшет по вся дни возити по городу брашно и питие разноличное больным и нищим на потребу“. Одна из летописей говорит о нем следующее: «Но, кроме того, и другие он многие церкви поставил различные в камне, и монастыри он создал, почему на весь церковный чин и на церковников всех и обратил бог свой взор; и не отягчил своей памяти пьянством, и кормильцем был для монахов и монахинь, и нищих, и всякого звания людям он был как любимый отец, — но больше всего он милостив был подаянием…»[9] Сам же Андрей был милостив и добр: велел каждый день возить питье и пищу больным и нищим, подавал им по их прошению.Особо отмечается его милостыня — чертами, напоминающими князя Владимира: „веляшет по вся дни возити по городу брашно и питие разноличное больным и нищим на потребу“[10]. Он с юных лет возлюбил Бога, в центре села построил церковь в честь рождества Пресвятой Марии. По распоряжению князя Андрея были построены Золотые Ворота во Владимире, расширился и украсился сам город. Кроме церкви Успения, удивлявших современников великолепием и блеском иконостаса «…он построил во Владимире монастыри Спасский, Вознесенский, соборный храм Спаса в Переславле, церковь Святого Федора Стратилата».[11] Всякая новая церковь была важным событием для народа. Понимая, что духовенство составляло тогда единственную умственную силу, Андрей Боголюбский умел приобрести любовь его, а тем самым укреплял свою власть в народе. В делах его жизни современники видели набожного и благочестивого человека. Его всегда можно было видеть в храме на молитве со слезами умиления на глазах. Андрей всенародно раздавал милостыню убогим, кормил чернецов и черниц и за то слышал похвалу своему милосердию.
В древности св. Александр разделял свою славу и почитание с целым сонмом политических заступников русской земли.
После того как Александр занял престол в Новгороде, он делал все, чтобы устоять и не дать полностью разорить свою землю монголо-татарам. Александр считал необходимым собрать войско, подготовить его и лишь потом думать об очищении Русской земли от монголов-татар, которые жестоко издевались над народом, не щадя ни детей, ни женщин, ни стариков. Александр видел мучения и страдания своего народа и отдавал немало золота и серебра в Орду, чтобы выкупить пленных.
За время княжения Александра Северно-Восточная Русь сумела залечить свои раны, остроила города. В 1252 г восстанавливает г. Владимир, строит церкви и собирает разбежавшихся жителей.
Известный историк Карамзин говорит об Александре Невском: «…Александр же мог добродетелями своими только облегчить жестокую судьбу России, и подданные, ревностно славя его память, доказывали, что народ иногда справедливо ценит достоинства государей и не всегда полагает их во внешнем блеске государства…».[12]
Таким образом, «нищелюбие» русских князей имело разностороннюю поддержку всем слоям населения. Мы видим государственную и частную благотворительность тесно сплетенной, вернее сказать ещё не разделенной. Эта традиция долго продолжалась в России – руководствуясь христианскими заповедями, князья и цари оказывали благотворительную помощь вроде и личную, но на деньги из казны, которые они считали своими. Даже такая благотворительность характеризует их с положительной стороны, ведь они могли потратить эти деньги и на свои личные нужды. Мы видим, что первые века христианства были отмечены душевной простотой его ревнителей, которые свято верили и точно соблюдали евангельские заповеди. Для них христианская гуманность, вера в силу добра, убежденность в важности человеколюбия не были отвлеченными нормами, а, наоборот, являлись непреложными истинами, не выполнять и не следовать которым они считали для себя невозможными.
В этот период, как можно видеть, помощь князей не преследовала целей изменения устройства общества, она имела огромное воспитательное значение для формирования нравственного потенциала, который сохранялся многие годы в России.
1. Златоструй. Древняя Русь. Х-ХIII в. М.,1990
2. Изборник 1076 г., М., 1965.
3. Изборник: Повести Древней Руси. Лениздат, 1983
4. История Отечества в лицах. С древнейших времен до конца XVII в.: Биогр. Энциклопедия. М., 1993.
5. Ключевский В.О.Исторические портреты. Деятели исторической мысли. М.,1990.
6. Козлов Ю.В… От Рюрика до императора Николая-II. Саранск, 1992.
7. Костомаров Н.И. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. — М.: «Мысль», 1993.
8. Мыслители Киевской Руси. Киев, 1987.
9. Павленок П.Д. Основы социальной работы. М.,2003
10. Фирсов М.В. История социальной работы в России. М.,1999.
11. Холостова Е.И.Теория социальной работы. М., 2001
12. Хрестоматия по истории государства и права СССР. Дооктябрьский период. Под редакцией Ю.П.Титова и О.И.Чистякова. М.,1990
[1] Ключевский В.О. Исторические портреты. Деятели исторической мысли. М., 1990. С.78-79
[2] Н.И.Костомаров. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. М., 1993. С.8
[3] Ю.В.Козлов. От Рюрика до императора Николая-II.Саранск, 1992. С.49
[4] Н.И.Костомаров. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. – М,, 1993. С.7
[5] Хрестоматия по истории государства и права СССР. Под редакцией Ю.П. Титова и О.И.Чистякова. М., 1990. С.12.
[6] Хрестоматия по истории государства и права СССР. Под ред. Ю.П.Титова и О.И.Чистякова. М.,1990. С.20
[7] Н.И.Костомаров. Русская история в жизнеописаниях её главнейших деятелей. М., 1993. С.46-47
[8] Златоструй: Древняя Русь Х-XIII вв. Сборник. Перевод Кузьмина. М.,1990. С.165
[9] Изборник: Повести Древней Руси. Лениздат, 1983. С.337-338.
[10] Ю.Ф.Козлов. От князя Рюрика до императора Николая-II. Саранск, 1992. С.85
[11] Костомаров Н.И.Русская история…С.45
[12] История Отечества в лицах. Биографическая энциклопедия. М., 1993. С.35-36
www.ronl.ru
