Теория локальных цивилизаций а.Тойнби. Теория цивилизаций тойнби реферат

Теория локальных цивилизаций а.Тойнби

Арнольд Джозеф Тойнби (1889-1975) — английский историк и соци­олог. Всемирную известность ему принесло 12-томное исследование под названием «Постижение истории», в котором он изложил свои взгляды на историю и культуру человечества. А.Тойнби уверен, что общественное разви­тие носит естественноисторический характер, но сама история—дело рук Творца, в «исторической драме» действует Божественный Промысел.

По мнению А.Тойнби, человечество как природный феномен предста­ет в виде совокупности отдельных локальных цивилизаций, а исторический процесс, — круговорот таких образований. Цивилизации уподобляются биологическим видам, обитающим в преде­лах определенного пространства и в определенное время. Каждая цивили­зация привязывается к географическим условиям (имеет свой «ареал» рас­пространения), которые играют существенную роль в создании ее своеоб­разия. Так же как и любой биологический организм, историческое существование цивилизаций проходит несколько фаз: энергия «жизненно­го порыва» стимулирует возникновение и рост, когда же «жизненные силы истощаются», то наступают надлом, упадок и разложение. Однако полнос­тью от начала до конца цикл проходят далеко не все народы. А.Тойнби уве­рен, что каждая цивилизация проделывает свой, только ей свойственный путь: некоторые погибают, не успев достигнуть апогея, другие возникнув останавливаются в развитии, застывая в монотонном повторении одного и того же, третьи в кульминационный момент — мгновенно рушатся.

Таких локальных цивилизаций в истории человечества А.Той­нби насчитывал 21. В конце исследования А.Тойнби общее количество сокращается до 13, при этом увеличивая число сохранившихся до 7(8)): Египетская, Шу­мерская, Минойская, Китайская, Индская, Хеттская, Сирийская, Эллинс­кая, Вавилонская, Майянская, Андская, Дальневосточная(основная) и Даль­невосточная (Корея и Япония), Западная, Православно-Христианская (ос­новная) и Православно-христианская (в России), Индуистская, Юкатанская, Мексиканская, Иранская и Арабская. До настоящего времени сохранилось лишь пять основный цивилизаций — Китайская, Индийская, Исламская, Русская и Западная.

Огромную роль в «исторической драме» играет за­кон «Вызова-и-Ответа». Рождение и прогресс цивилизации определяется этими категориями. Суть закона сводится к следующему. Любое общественное образование постоянно сталкивается с «вызовом»: возникает ситуация, когда внешние обстоятельства начинают угрожать су­ществованию культуры. Поэтому «вызов» каждый раз приобре­тет различную форму. Это могут быть как неблагоприятные природные изменения (иссушение почв, землетрясения и ураганы), так и враждебность других народов (наступление варварских пле­мен и пр.). «Вызовы» со стороны среды обитания необходимы: они стимулируют твор­ческое развитие, будят жизненную активность. Общества, долгое время находящиеся в благоприятных условиях, пребывают в прозябании, про­гресс в них затормаживается.

На «Вызов» должен последовать ответ. Вся история чело­вечества — это череда «Вызовов» и «Ответов». «Ответ» — это реакция на конкретный исторический запрос. Он должен быть адеква­тен ситуации и положительно разрешать проблемы, которые время ставит перед культурой. Варианты «Ответа»: переход к новой хозяйственной мо­дели, изменение места жительства, создание оросительных система, со­здание новой религии, развитие техники и пр. Если «Вызов» не получает «Ответа» или он неадекватен ситуации, то «Вызов» повторяется вновь и вновь. Неспособность цивилизации найти «Ответ» и предло­жить положительное решение в силу утраты творческих энергии порожда­ет общественные деформации, которые приводят в конце концов к «надлому», а затем к упадку и исчезновению.

«Вызов» не должен быть ни слишком слабым, ни слишком сильным. В первом случае — не будет стимула для развития, во втором — непреодоли­мые трудности могут привести цивилизацию к краху. Культура развивается до тех пор пока не прервется цепочка «Вызовов-и-Ответов». Тойнби настаи­вает: гибель цивилизации вероятна, но не неизбежна. «Ответ» на «Вызов» дают люди. В авангарде цивилизации стоят творческие личности (пророки, жрецы, философы, ученые, политические деятели, полководцы, художники), влияющие на ход ис­тории. Тойнби считает, что именно «творческое меньшинство» (элита), обладая талантом и энергией, дает «Ответ» на «Вы­зов». Однако элита тяготеет к замкнутости, к обособлению от остальной части населе­ния, что ведет к вырождению. Пролетариатом А.Тойнби называет вялое, не способное ни к самостоя­тельной творческой активности ни к упорному труду, ни к защите отече­ства, большинство. Если культура деградирует, то в ней увеличивается про­летариат. Пролетариат бывает внутренним — слой людей, готовых к воз­мущениям и беспорядкам в любой момент, коль скоро их желания вести праздную паразитическую жизнь не будут исполняться. Они угрожают куль­туре изнутри. На границах же цивилизации скапливается внешний проле­тариат — народы, которые еще находятся на первобытной стадии разви­тия. Цивилизация рушится, раздираемая собственными противоречиями, под натиском варварской энергии внутреннего и внешнего пролетариатов. Крах цивилизации — результат не только внешних, не зависящих от людей обстоятельств, но и следствие их недальновидности, их лености и эгоизма. В период «надлома» выхо­дом из критического положения может стать «трансфигурация» (духовная перестройка), которая должна дать импульс творческим актам. Все цивилизации он делит на три поколения. Первое — примитивные бесписьменные культуры (приоритетность отдается обычаю поэтому они не могут дать адекват­ных «Ответов» на новые «Вызовы» и гибнут, если не сливаются в более мощную цивилизацию второго поколения). В цивилизациях второго поколения приоритет получает творческая личность. В них присутствует разделение труда, товарный обмен, рынок, возникают большие города, утверждается сложная система рангов и стату­сов, формируется разветвленная правовая система. Очагов цивилизации второго поколения А.Тойнби насчитывает четыре: египетско-шумерская, минойская, китайская и южноамериканская. Третье поколение цивилизаций складывается на основе цер­квей. «Универсальное государство» второго поколения порождает «универ­сальную церковь», которая и становится «куколкой» (зародышем) цивили­зации третьего поколения.

studfiles.net

Цивилизационная концепция культуры А. Тойнби

Реферат по курсу культурологии

Тема: «Цивилизационная концепция культуры А. Тойнби»

План:

1. ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………….2

2. Основная часть.

2.1 Цивилизации А. Тойнби……………………………………………...4

2.2 Судьбы цивилизаций………………………………………………..12

2.3 Будущее цивилизаций………………………………………………21

3. Заключение……………………………………………………………..24

Библиографический список…………………………………………….26

Жизнь цивилизаций продолжительна,

они занимают обширные территории, а

число людей, охватываемых

цивилизациями, как правило, велико.

Они имеют тенденцию к распростране-

нию путем подчинения и ассимиляции

других обществ…

А. Дж. Тойнби

1. ВВЕДЕНИЕ

Существуют различные трактовки термина «цивилизация». Для выработки более или менее точного определения цивилизации необходимо изучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих в виде целостностей, т.е. макроисторическое исследование. Н. Данилевский называет такие феномены культурно-историческими типами, О. Шпенглер - развитыми культурами, П. Сорокин - метакультурами, А. Тойнби - цивилизациями.

Но все-таки можно дать наиболее точное определение данному понятию. Цивилизация - это определенная ступень общественной истории, длительного периода развития народов и мира в целом, определяемая наличным состоянием социальной структуры и духовного мира.

Сегодня проблема цивилизаций ставит перед исследователями такие задачи, решение которых предполагает научный подход и философскую проработанность. К числу таких проблем относятся прежде всего такие, как сущность кризисов, переживаемых отдельными культурами, в частности западноевропейской культурой; будущее западного мира; усиление культурной идентичности и всплеск национализма; отношение современного человека к религии, технике, науке; взаимоотношения Востока и Запада и др.

В выработке определения понятия цивилизации и оценки конкретных цивилизаций многое зависит от позиции исследователя. К числу наиболее представительных теорий цивилизаций относится прежде всего теория А. Дж. Тойнби, который продолжает линию Н. Данилевского и О. Шпенглера.

Его теория может считаться кульминационным пунктом в развитии теорий «локальных цивилизаций». Монументальное исследование А. Тойнби «Постижение истории» многие ученые признают шедевром исторической и макросоциологической науки. Другой его труд под названием «Цивилизация перед судом истории» посвящен, главным образом, вопросам столкновения цивилизаций в современную эпоху.

В исследовании «Постижение истории» на основе глубокого изучения колоссального объема фактов мировой истории Тойнби предпринимает попытку переосмыслить тенденции общественно-исторического развития человечества в духе теории локальных цивилизаций. Мысли, концепции, определения, факты, страны и народы, прошлое и будущее сливаются в сложнейший узор, скорее указывающий на присутствие тайны, чем придающий четкость и последовательность изложений событий прошлого.

Тойнби полагал, что цивилизации есть определенные типы человеческих сообществ, «вызывающие определенные ассоциации в области религии, архитектуры, живописи, нравов, обычаев - словом, в области культуры». Тойнби отмечает, что под цивилизацией понимается «наименьший блок исторического материала, к которому обращается тот, кто пытается изучить историю собственной страны». Именно эти пределы во времени, пространстве, культуре дают интеллигибельную единицу цивилизации. Для Тойнби цивилизация - это достигшая пределов самоидентификации культура, в пределе это может быть человеческая или глобальная цивилизация. Шкала критериев классификации цивилизаций у Тойнби весьма подвижна, хотя два из них остаются стабильными - это религия и форма ее организации, а также «степень удаленности от того места, где данное общество первоначально возникло».

Начиная с 21 цивилизации, Тойнби к концу своего многотомного сочинения по ходу дела утрачивает 8, но, кажется, не дает себе труда заметить потерю, увлекаемый потоком осмысления движения или неподвижности истории.

Цель данного реферата - рассмотреть классификацию цивилизаций Тойнби, стадии их развития, а также показать будущее данных цивилизаций.

2. Основная часть

2.1. Цивилизации А. Тойнби

Понять историю отдельной страны, как правило, невозможно без учета ее связей и взаимодействий с другими странами. Чтобы объяснить события ее истории, приходится сопоставлять их с тем, что происходит в других странах. Но отсюда не следует, что исследование истории какой-либо страны должно захватывать весь мир и все прошлое человечества. Например, историку, изучающему историю Киевской Руси, необходимо учитывать ее отношения с Византийской империей: без этого, скажем, нельзя объяснить, откуда, как и почему на Руси распространилось православие. При этом ему совсем не обязательно вовлекать в свое исследование материал, относящийся к истории Китая, Греции или Испании: хотя, возможно, какие-то связи этих стран с Киевской Русью и имели место, но сколько-нибудь существенным образом повлиять на ход ее истории они не могли. Поэтому историк Киевской Руси вполне может абстрагироваться от них.

Итак, есть основания полагать, что существует некоторое поле исторического исследования, в рамках которого можно объяснить ход интересующих историка процессов. Эти «умопостигаемые поля исторического исследования … представляют собой к настоящему времени общества с более обширной протяженностью как в Пространстве, так и во Времени, чем национальные государства, города-государства или любые другие политические союзы»*. Ведь историк, оставаясь в его границах, должен иметь возможность разобраться во всех аспектах социальной жизни общества - не только в политическом и экономическом, но и в культурном, который оказывается наиболее глубоким и фундаментальным. Поэтому поле исторического исследования охватывает достаточно обширную пространственно-временную область, в которое располагается общество, могущее состоять из некоторого множества государств. Это общество представляет собой целостное историческое образование, которое и является «социальным атомом» - основной единицей истории: «Общество, а не государство есть тот социальный «атом», на котором следует фокусировать свое внимание историку»**.

* Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 45.

** Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 45.

Общество такого типа Тойнби называет цивилизацией. Каждая цивилизация представляет собой замкнутый и независимый от других мир. Конечно, полностью изолированной от внешних воздействий цивилизации, по-видимому, не существует. Но все же каждая из них обладает относительной самостоятельностью, достаточной для того, чтобы можно было при анализе хода ее истории абстрагироваться от влияния на нее со стороны других цивилизаций.

Географические границы области, занимаемой какой-либо цивилизацией, со временем могут изменяться. Но «ни одно из исследуемых обществ не охватывает всего человечества, не распространяется на всю обитаемую Землю и не имеет сверстников среди обществ своего вида; наше западное общество, например, не воспринималось как нечто целое, пока эллинское общество, будучи одним из первоначальных представителей обществ данного вида, не достигло своей зрелости»*. Всемирная история есть история различных цивилизаций, сосуществующих рядом друг с другом.

Длительность существования отдельной цивилизации больше, чем срок жизни любой отдельной нации, но в то же время меньше срока, отпущенного человечеству в целом. Это заставляет Тойнби обратиться к вопросу о непрерывности истории. Он различает, с одной стороны, непрерывную последовательность фаз истории одной и той же цивилизации ( аналогично периодам жизни отдельного индивида), а с другой - непрерывную связь во времени между разными цивилизациями (которая напоминает отношения между родителями и их детьми). Очевидно, что во втором случае - при «сыновне-отеческой» непрерывности - «преемственность в развитии обществ выражена значительно слабее». Но, тем не менее, она подобно генетической наследственности определяет сходство культур.

В отличие от Шпенглера, которого совершенно не интересовали никакие другие культуры, кроме выделенных им восьми «великих», Тойнби как историк озабочен тем, чтобы описать все исторически существовавшие цивилизации.

В сравнительном исследовании цивилизаций Тойнби изучает и описывает шесть представителей вида - пять живых и один мертвый, а также две группы реликтов. В результате более детального анализа было выявлено еще тринадцать представителей.

Попробуем кратко рассмотреть некоторые из данных видов обществ.

1. Православное христианское общество.

* Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 45.

6

Православное христианское общество, подобно западному христианскому, находится в сыновнем родстве с эллинским обществом, а из чего следуетвывод, что одно общество может находиться в «отечески родственных» отношениях с несколькими разными обществами. Чтобы понять, как это возможно, обратимся к географическому фактору.

«Стержневая ось» православного христианского мира берет свое начало в центре Эллинского мира, в Эгейском море. Экспансия православного христианского общества шла не по прямой: на северо-востоке оно сначала закрепилось в Грузии, а позже оно перевалило через Кавказский хребет, достигнув Алании, откуда был открыт выход в Великую Евразийскую степь; на северо-западе оно охватило Балканы. Православное христианство распространялась и вдоль «поперечной оси», которая пересекала главную ось в Константинополе. Морской путь привел православное христианство к «отеческому» эллинскому обществу. «Дифференциация западного и православного христианства породила два различных общества. Из одной «куколки» - католической церкви - образовались два самостоятельных организма: римско-католическая церковь и православная церковь»*.

2. Иранское и арабское общества. Следующее живое общество - исламское. Обращение к первоисточникам его истории вызывает обнаружение наличия универсального государства (Багдадский халифат Аббасидов), универсальной церкви (ислам) и движения племен (движение тюркских и монгольских кочевников Великой степи и др.). Обнаруживаются и признаки отеческого общества. Исламское общество зародилось на территории азиатского плоскогорья, образуя постепенно ряд самостоятельных государств, от которых происходят почти все государства современного исламского мира. Два исламских общества сыновне родственны одному более старому обществу, которое находится «за пределами видимого исторического горизонта».

3. Сирийское общество. Сирийское общество является отеческим по отношению к иранскому и арабскому. Определим месторасположение родины иранского и арабского обществ в отношении к их отеческому обществу. Основная линия иранского общества оказалась на значительном удалении от отеческого сирийского общества. С другой стороны, родина арабского общества в Сирии и Египте не только совпадает с родиной сирийского общества, но и включает ее полностью.

* Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 49.

4. Индское общество. Является живым обществом. Универсальное государство в этом случае - империя Гуптов (375 - 475 гг. до н.э.), вселенская церковь - это индуизм, движение племен исходило от гуннов Евразийской степи. В индуизме можно увидеть неиндские наслоения, например - поклонения божествам в иконической форме. Родиной индского общества были долины Инда и Ганга.

5. Древнекитайское общество. Его прародина - Дальний Восток. Универсальное государство - империя, созданная Цинь Шихуанди в 221 г. до н.э., вселенская церковь - это махаяна, движение племен - набеги кочевников Великой степи. Родина древнекитайского общества находилась в бассейне Желтой реки и Янцзы. Бассейны обеих рек стали родиной сыновнего дальневосточного общества. Территориально дальневосточное общество отстоит от отеческого древнекитайского не столь далеко, как, например, западное от эллинского или иранское от сирийского. Здесь ближе аналогия с арабским обществом или с обществом индуистским.

6. Реликтовые общества. Иудеи и парсы - реликты сирийского общества эпохи Ахеменидской империи, нормальная жизнь которой была прервана походами Александра Великого и засильем эллинизма. Монофизиты и несториане - «продукт реакции сирийского общества на это чужеродное вторжение». Эти реликты позволяют рассмотреть ошибки, которые происходят при столкновении двух или более обществ.

7. Минойское общество. Родина минойского общества - острова Крит и Киклады. Хотя сирийское общество находилось в значительном удалении от минойского, оно унаследовало от минойцев алфавит, а также - вкус к дальним морским путешествиям. Так, обнаруживается родство сирийского общества с минойским.

8. Вавилонское общество. Находится в Западной Азии, в Иране. В истории Вавилона было одно необыкновенное событие: милитаризация Ассирии. Постоянное противоборство Ассирии с Вавилонией достигло кульминации в Столетней войне 7 в. до н.э., в которой Вавилон пал, чтобы затем воскреснуть. При этом к началу христианской эры вавилонского общества уже не существовало.

9. Андское общество. Андская культура берет свое начало в двух районах - Чиму и Наска - и именно здесь зародился творческий импульс, давший толчок созидательной работе, продолжавшейся первые пять вв. до н.э. Искусство раннего Чиму дошли до нас в красочной керамике, в гармонии и пластике изображения человеческого тела.

10. Египетское общество. Это еще один представитель обществ, проживший длинную жизнь и не имевший в своей истории ни отеческого, ни сыновнего родства. Это общество возникло в нижней долине Нила. Оно не оставило в современном мире преемников. Бессмертие этого общества запечатлено в камне, пирамиды - эти неодушевленные свидетели жизни своих создателей - возможно, будут играть свою роль Атлантов еще на протяжении сотен тысяч лет. «Может быть, они простоят дольше, чем проживет Человечество, и в мире, где не останется ни чувств, чтобы воспринять их, ни разума, чтобы их понять, они будут продолжать свидетельствовать о египетском обществе, которое их создало: ведь оно было «прежде, нежели был Авраам»*.

Таким образом, Тойнби устанавливает 19 обществ: западное, православное, иранское и арабское (исламское), индуистское, эллинское, дальневосточное, сирийское, китайское, индское, шумерское, минойское, хеттское, андское, вавилонское, мексиканское, юкатанское, майянское и египетское. «Вселенская церковь» является основным признаком, позволяющим предварительно классифицировать общества одного вида. Другой критерий для классификации обществ - степень удаленности от того места, где данное общество первоначально возникло. Сочетание этих двух критериев позволяет найти общую меру для размещения обществ на одной шкале. При обобщении результатов получается такая последовательность (православное христианское общество и дальневосточное распались надвое в соответствии с местонахождением - получилось 21 общество):

египетское + андское

китайское + минойское + шумерское + майянское

сирийское

индское + хеттское + эллинское

западное

православное христианское (в России) + дальневосточное (в Корее и Японии)

православное христианское (основное) + дальневосточное (основное)

иранское

арабское + индуистское

мексиканское

юкатанское

вавилонское

* Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 82.

При этом ко времени окончания своего труда Тойнби увеличивает число цивилизаций и список цивилизаций выглядит следующим образом:

1. Независимые цивилизации

А. Не относящиеся к другим:

Центральноамериканская

Андская

Не аффилированные другими:

Сирийская (Шумеро-аккадской, Египетской, Эгейской и Хеттской)

Эллинская (Эгейской)

Индийская (Индской)

Аффилированные другими (вторая группа):

Православная христианская (Сирийской и Эллинской)

Западная (Сирийской и Эллинской)

Исламская (Сирийской и Эллинской)

Б. Цивилизации-сателлиты:

Миссисипская

Юго-западная (Центральноамериканской)

Североандская

Эламитская

Южноандская (Андской)

Хеттская (Шумеро-аккадской)

Урартская

Иранская (сначала Шумеро-аккадской, потом Сирийской)

Корейская

Японская (Китайская)

Вьетнамская

Италийская (Эллинской)

Юго-восточноазиатская (сначала Индийской, затем - только в

Индонезии и Малайе - Исламской)

Тибетская (Индийской)

Русская (сначала Православной христианской, затем Западной)

2. Недоразвившиеся цивилизации:

Первая Сирийская (поглощена Египетской)

Несторианская христианская (поглощена Исламской)

Монофизитская христианская (поглощена Исламской)

Дальнезападная христианская (поглощена Западной)

Скандинавская (поглощена Западной)

Космос средневековых городов-государств

(поглощен современной Западной)

Большинство из перечисляемых историком цивилизаций являются сегодня уже мертвыми. Существующих ныне цивилизаций он насчитывает семь: западная, православная, индуистская, китайская, дальневосточная (в Корее и Японии), иранская, арабская.

Основными элементами в жизни цивилизаций являются, согласно Тойнби, политика, культура и экономика. Культурный элемент - это «душа, кровь, лимфа, сущность цивилизации». Как только цивилизация утрачивает внутреннюю силу культурного развития, она сразу же начинает впитывать элементы чужой социальной структуры, с которой у нее есть контакты. Для цивилизации, находящейся в поле воздействия чужой культуры, культурное влияние оказывается куда более благодатным и полезным, чем заимствования в экономическом или политическом плане.

Отличие цивилизаций от примитивных обществ.

Тойнби отмечает, что самые ранние из известных нам цивилизаций появились около шести тысяч лет назад, а «возраст человечества равняется … 300 тыс. лет»*. Значит, «возраст цивилизаций … равен менее чем 2%» времени существования человечества. Таким образом, в течение почти всей истории человечества цивилизаций не было, и люди жили в обществах иного вида - примитивных обществах.

Примитивные общества - это небольшие по количеству своих членов племена, занимающие ограниченную территорию и имеющие сравнительно короткий срок жизни. Таких обществ было много, они рождались, размножались и гибли подобно кроликам. Есть они и в наше время. Так, в 1915 г. западные антропологи Хобгауз, Уэлер и Гинзберг составили список приблизительно 650 таких обществ. Почти все общества, приведенные в списке, были к тому времени живы.

Жизнь же цивилизаций «более продолжительна, они занимают обширные территории, а число людей, охватываемых цивилизациями, как правило, велико»**. Они распространяются путем подчинения и ассимиляции других обществ.

* Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 92.

** Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 86.

При этом сравнивать цивилизацию с примитивными обществами - все равно что сравнивать кроликов со слонами.

Цивилизации отличаются от примитивных обществ не только по величине. Главное различие между ними Тойнби видит в том, что примитивные общества статичны, тогда как цивилизации динамичны. Объясняя это различие, он указывает, что важным фактором жизни любого общества является мимесис - социальное подражание, благодаря которому в обществе распространяются перенимаемые людьми друг от друга ценности и нормы поведения. В примитивном обществе мимесис направлен на воспроизведение и сохранение образа действий предков, обычаев и традиций прошлого. Поэтому изменения в нем происходят медленно. В цивилизациях же мимесис ориентирован на творческих личностей, на восприятие новаций. Поэтому они нацелены на изменения и рост.

Сила инерции, воплощенная в обычае, объясняет долгое пребывание человечества на примитивном уровне. Почему же примерно 6 тысячелетий назад эта инерция была преодолена? Какая сила преодолела ее? Видимо, пришел в действие какой-то механизм, работа которого обуславливает переход общества из статического состояния в динамическое движение, генезис и рост цивилизаций. Открытие и описание этого механизма Тойнби считает своим важнейшим научным достижением.

2.2. Судьбы цивилизаций

отсутствие вызовов означает отсутствие стимулов к росту и развитию. А неспособность общества найти адекватный ответ на сделанный ему вызов ввергает его в кризис и ставит под угрозу его дальнейшее существование.

Первые вызовы, стимулировавшие генезис цивилизаций, были сделаны дельтами рек - Нила, Тигра и Евфрата, Иордана и Инда. Сильные климатические изменения, которые произошли по окончании ледникового периода, привели к иссушению земель. Это был вызов, на который общины охотников и собирателей, обитавшие около этих рек, ответили по-разному. Одни изменили образ жизни и так совершили творческий акт превращения в земледельцев. Их ответом стало возникновение египетской, шумерской и индской цивилизаций. Другие, сохраняя привычный образ жизни, двинулись к северу, что столкнуло их с новым вызовом - вызовом северного холода. Общины, не изменившие ни образа жизни, ни местопребывания, поплатились за это полным вымиранием.

История дает и другие примеры вызовов, бросаемых обществу природной средой. Возникновение майянской цивилизации было ответом на вызов, брошенный тропическим лесом. Пришельцы, вынужденные спуститься с гор в поисках новых мест и добравшиеся до о. Крит, приняв вызов моря, создали минойскую культуру. Переход к новому типу хозяйства, создание мощных структур власти, строительство ирригационных сооружений, возникновение новых религий, научные открытия и технические достижения - все это ответы, которыми общество реагирует на вызовы.

Также наряду с вызовами природы Тойнби выделяет вызовы человеческой среды: «стимул удара», «стимул давления», «стимул социального ущемления».

Удар - это неожиданное, внезапное нападение. Классическим примером действия удара является реакция греческих общин на вторжение армии персидского царя Ксеркса в Элладу в 480-479 гг. до н.э. Угроза порабощения вызвала героический подъем духа греков. Они одержали победу, за которой «последовал небывалый расцвет» культуры в Афинах и других греческих городах.

Другая форма воздействия - непрерывное внешнее давление - нашла выражение в истории западной цивилизации. Давление сыграло стимулирующую роль и в развитии православно-христианской цивилизации на Руси. Результатом ответа Руси на вызов, давление языческих народов, кочевников Великой Степи явилась «эволюция нового образа жизни и новой социальной организации, что позволило впервые за всю историю цивилизаций оседлому обществу не просто выстоять в борьбе против евразийских кочевников…, но и достичь действительной победы»*. А в начале 18 в. Петр 1 ответил на западное давление, утвердившись на побережье Финского залива и сделав основанный им Санкт-Петербург новой столицей России.

Социальное ущемление вызывается рабством, классовым неравенством, бедностью, расовой, национальной или религиозной дискриминацией: «Социальная группа, слой, класс, в чем-либо ущемленные собственными ли действиями, действиями ли других людей, либо волею случая утратив нечто жизненно важное, направляют свою энергию на выработку свойства, возмещающего потерю, в чем, как правило, достигают немалых успехов. Так лоза, подрезанная ножом садовника, отвечает бурным ростом новых побегов»**.

Ответ на вызов - это творческий акт. Но к творчеству способны лишь немногие выдающиеся личности. Лишь «узкий круг родственных душ» поддерживает гения, да и то не всегда. Во всяком обществе существует неустранимое «духовное размежевание между Личностью и Толпой». Если творческий порыв гения не найдет отклика в обществе, дело его погибнет. Такова плата, которую должен платить гений за преждевременную попытку внесения изменений в жизнь общества. А оно, не последовав за ним, платится за это тем, что оказывается неспособным дать на вызов эффективный ответ и обрекает себя на застой. Но если творцу удается преодолеть инертность и враждебность социальной среды, то в обществе начинается «мутация» - процесс освоения и распространения нового. Творческая личность становится эталоном для подражания и мимесис направляется на воспроизведение нового образа действий.

Таким образом, Тойнби всех членов цивилизованного общества разделяет на 2 части: творческое меньшинство и инертное большинство. Именно творческое меньшинство - пророки, полководцы, политики, мыслители - «вдыхает в социальную систему новую жизнь», «рост цивилизаций - дело рук … творческих меньшинств, … нетворческое большинство будет находиться позади, пока первооткрыватели не подтянут арьергарды до своего уровня»***. Но творческие личности лишь - «дрожжи в общем котле человечества». Наличие сильной творческой личности - фактор, необходимый и достаточный лишь для зарождения мутации. Для развития же мутационного процесса в обществе нужно побудить инертное

* Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 149.

** Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 172.

*** Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 268.

большинство следовать за активным меньшинством. А это требует усилий не только со стороны творцов, но и со стороны нетворческой массы, которая должна стать готовой к восприятию вводимых ими новаций. Цивилизованным можно назвать лишь такое общество, в котором эти встречные усилия сливаются воедино.

Тойнби считает, что взаимодействие творческого меньшинства с инертным большинство развивается по трехэтапной схеме, которую он называет «Уход-и-Возврат». На первом этапе творческое меньшинство удаляется из повседневной жизни общества. Уход может быть выражен в упорном нежелании меньшинства выполнять обязанности, введенные большинством. Так, «Афины … уклонялись от участия в территориальной экспансии»*. Меньшинство высвобождает свою энергию, для того чтобы сконцентрировать ее на творческой работе. Вторая стадия - относительная изоляция от большинства, время их духовного преображения и напряженных творческих поисков ответа на вызов, брошенный обществу, к которому они принадлежат. Третья стадия - возвращение творческого меньшинства в обычную жизнь общества, от которой «был совершен уход ради акта творения». Они ставят нетворческое большинство перед выбором: или принять предлагаемое ими решение проблемы, или же довольствоваться беспомощным ожиданием последствий нерешенных проблем. А большинство взывает к ним и идет за ними, если они сумели придать своим идеям приемлемую и понятную для него форму.

Большинство биографий общепризнанных творческих личностей дает яркие свидетельства действия «Ухода-и-Возврата». Павел Тарсийский жил тогда, когда вызов, брошенный сирийскому обществу со стороны эллинизма, достиг апогея. Первоначально он преследовал христиан. При этом после паломничества в Дамаск и отшельничества в Аравийской пустыне он заявил о себе не только как «ревностный поборник христианства, но и как «апостол язычников». Гаутама (Будда) родился в тот период, когда аристократическому порядку был брошен вызов со стороны новых социальных сил. Ответом Гаутамы был уход из мира, «ставшего негостеприимным для аристократов». Обретя просветление, он возвратился в мир. Моисей удалялся на гору для беседы с Господом и возвратился оттуда с заповедями, которые народ должен соблюдать. Мухаммед также 15 лет странствовал, прежде чем стал пророком, а потом, получив известность в своем городе, был вынужден покинуть его, чтобы через некоторое время вернуться победителем.

* Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 293.

16

«Уход-и-Возврат» пережили Конфуций, Макиавелли, Данте, Игнатий Лойола и др.

Мотив «Ухода-и-Возврата» воплощен в мифах о спасении и возвращении подкидышей и путешественников: Зевс был вскормлен на уединенном острове козой, основатель Рима Ромул - волчицей, Язон и Одиссей покинули дом и вернулись, побывав в дальних странах, Эдип вырос вдали от своих родных Фив, Моисея младенцем положили в корзину и спустили в реку. Движение «Ухода-и-Возврата» - это не только прохождение сквозь темную ночь Души, но и ее преодоление. Это не только свойство человеческой жизни, но и Жизни вообще. Вероятно, впервые человек столкнулся с этим, занявшись земледелием. В растительном царстве «Уход-и-Возврат», т.е. «Смерть-и-Воскресение» чередуются по временам года. «Человеческое воображение усмотрело аллегорию, применимую к жизни людей, в феномене Смерти-и-Воскресения, характерном для жизни трав, деревьев и цветов. Таким путем человек пытался подойти к разгадке Смерти»*. У Гомера в «Илиаде» есть отрывок, где сопоставляется судьба людей и листьев, увядших, но снова зеленеющих весной:

Листья в дубравах древесных подобны сынам человеков:

Ветер одни по земле развевает, другие дубрава,

Вновь расцветая, рождает, и с новой весной возрастают,

Так человеки: сии нарождаются, те погибают.

Прежде чем анализировать процесс распада, нужно сформулировать критерий распада. Тойнби утверждает, что по мере укрепления власти над окружением начинается процесс надлома и распада, а не роста. Это проявляется «в эскалации внутренних войн». Череда войн ведет к надлому, который переходит затем в распад. Социальные трещины «бороздят тело надломленного общества». Социальный раскол - это внешний критерий распада надломленного общества.

Творческое меньшинство, успешно ответившее на один вызов, редко оказывается в состоянии дать ответ на новый вызов. Выполнив свою миссию, оно сходит с исторической арены. На смену ему приходит правящее меньшинство - социальная элита, выступающая как его духовная наследница, но лишенная присущего ему порыва к творчеству. Для правящего меньшинства, в отличие от творческого, характерны духовная косность, нелюбовь к новациям, стремление сохранить вошедшие в традицию социальные нормы. Оно способно

* Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 279.

17

привлечь на свою сторону оппозиционных «вундеркиндов», формируя из них novi homines, т.е. “новых людей” - людей, которые обязаны своим положением собственным заслугам, а не славе предков. Унаследовав преданность и доверие, которое испытывало инертное большинство к творческому меньшинству, правящее меньшинство постепенно утрачивает их и делает основой своей власти над обществом не творческую энергию, энтузиазм и вдохновение, а грубую силу.

Следствием такой политики становится отчуждение большинства от правящего меньшинства. Это отчужденное от властвующей элиты и противостоящее ее большинство Тойнби называет пролетариатом. Внешний пролетариат образуется отделением от правящего меньшинства цивилизации, когда та надломилась и находится в процессе распада.

Итак, надлом означает исчезновение с исторической арены творческого меньшинства, вызывавшего доверие большинства и добровольное желание подражать ему, следовать за ним. Постепенно на смену ему приходит правящее меньшинство, пытающееся узурпировать ему не принадлежащее наследство. Доверие к себе оно пытается сохранить с помощью силы, все еще находящейся в его распоряжении. Следствие этого, как уже было сказано, - нравственное отчуждение большинства населения. Оказавшись в состоянии распада, цивилизация перестает быть целым, которое можно «скопировать и организовать по его подобию свою собственную жизнь». Причина надлома - невозможность самодетерминации, в результате чего возникает потеря внутреннего единства, гармонии и пропорциональности.

Иными словами, «если лучи социального влияния, исходящие от растущей цивилизации, можно уподобить белому свету, вобравшему в себя все цвета, то лучи, исходящие от распадающейся цивилизации, можно сравнить с радугой, образуемой в результате дифракции. В приложении к социальному излучению три составляющие «белого света» - это политика, культура и экономика»*.

Помимо социального раскола существует еще и так называемый «раскол в душе». Раскол в душах людей проявляется в самых разнообразных формах. Он затрагивает чувства, поведение, жизнь в целом. В период распада общества каждый вызов встречает в душах людей противоположный отклик - от абсолютной пассивности до крайних форм активности.

Тойнби рассматривает четыре пути, по которым люди ищут выход из

* Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 367.

18

социального тупика загнивающей цивилизации:

архаизм - стремление вернуться в прошлое, возвратить былые формы жизни;

футуризм - попытка насильственно провести социально-политические и культурные преобразования;

отрешение - уход из общественной жизни, отшельничество, аскетизм;

преображение - «коренная перемена духовного климата», связанная с религиозным прозрением, божественным откровением.

Архаизм и футуризм отрицают жизнеспособность существующего общества и отвергают его. Первый хочет совершить прыжок из настоящего в прошлое, второй - в грядущее. Архаизм - это тщательная, хорошо продуманная политика, цель которой - «плыть против течения жизни», протестуя против традиции, закона, совести, вкуса, общественного мнения.

В сфере человеческого поведения архаизм проявляется в формальных институтах и официальных идеях в большей мере, чем в обычаях. «Струя архаизма» в искусстве так знакома современному западному человеку, что он бессознательно принимает ее как нечто само собой разумеющееся. Когда дух архаизма самовыражается в сфере языка и литературы, высшее напряжение достигается в тот момент, когда мертвый язык вновь возвращается к жизни и начинает функционировать как язык общения. Сейчас существует по крайней мере пять наций, которые занимаются возрождением языка, давно вышедшего из употребления. Это норвежцы, ирландцы, оттоманские тюрки, греки и евреи-сионисты. В области религии западный исследователь может также обнаружить примеры архаизма. Во Франции и Англии в течение последних ста лет религиозный архаизм выражался в ностальгии по церемониалу и духовной атмосфере средневекового христианства. Сущность футуризма - в его разрыве с настоящим, и «стоит только произойти повреждению в какой-либо точке социальной ткани, разрыв начинает расширяться, ткань расползается»*. В области манер - это смена традиционного костюма на заграничный; в политической сфере - как тщательное стирание существующих вех и границ, например, перекраивание политической карты Аттики революционером Клисфеном Алкмеонидом, так и насильственный роспуск существующих объединений, сект и партий. В области культуры - символический акт сожжения книг, например, в китайском мире император Цинь Шихуанди систематически конфисковывал и сжигал

* Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 442.

19

литературные труды философов.

При этом ни архаизм, ни футуризм не являются устойчиво жизненными «образами жизни» и их поражение происходит фактически вследствие одной и той же ошибки. Они оба обречены на неудачу, так как у человека не больше шансов вырваться из Настоящего, чем у рыбы, выпрыгнувшей из воды, взмыть в небо».

В отличие от них, отрешение и преображение представляют собой реакции на надлом цивилизации, выраженные в форме поиска возможностей ее роста. Отрешение - это лишь первый акт «Ухода-и-Возврата», т.е. уход, а преображение - это двухактный процесс, где первая его часть - уход, а вторая - возврат. И если три первых пути несостоятельны, то четвертый может привести, по мнению Тойнби, к спасению.

Личность, наделенная искрой творческого гения, в распадающейся цивилизации находит себе применение в роли Спасителя. Спаситель-архаист желает устранить Настоящее, заняв оборону в цитадели Прошлого. Спаситель-футурист хочет достичь этого же смелым прыжком в неведомое Будущее. На пути отрешения Спаситель предстает в виде философа, на пути преображения - в виде Бога, воплотившегося в человеке. Спасение состоит в «озарении душ светом высших религий». Здесь Спаситель несет людям божественную волю. Именно таким Спасителем был Иисус. «Воля Господня благоуспешно будет исполняться рукой Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством», - сказано в Библии. И если общество сумеет воспринять новую религию, то это приведет к духовному перерождению людей, к взлету творческого духа, благодаря чему из умирающей цивилизации рождается новая, способная к росту и совершенствованию.

Размышления Тойнби о взаимосвязи между судьбами цивилизаций и развитием религий приводят его к выводам, вносящим неожиданную и радикальную перемену в его понимание всей истории человечества.

До сих пор история человечества представлялась как история возникновения, жизни и распада цивилизаций. Теперь же Тойнби рассматривает историю с другой позиции: можно ставить вопрос не только о роли религий в смене цивилизаций, но и о роли цивилизаций в смене религий. Теперь план истории человечества выглядит у Тойнби таким образом.

Возникшие из примитивных обществ первичные цивилизации порождают несовершенные, языческие формы религии. Вторичные цивилизации создают условия для формирования высших религий и

вселенских церквей, это «церкви-куколки». Третичные цивилизации - это современные цивилизации, к них зарождаются элементы новых высших религий, например, дзен-буддизм и православие.

Таким образом, цивилизации существуют и умирают для того, чтобы вызвать к жизни новые, более развитые формы религии. Как говорит Тойнби, повторяющиеся повороты «горестного колеса цивилизаций» оказываются движением вперед «колесницы Религии». Для людей цель создания религии: найти ответ на главный вызов истории - вызов Бога быть человеком.

Можно увидеть, что Тойнби возвращается к идее исторического прогресса. В его понимании этот прогресс состоит в духовно-религиозном «приближении человека к Богу», в осознании и реализации божественного предназначения. Цель прогресса: утверждение в мире Вселенской Церкви и преображение человеческого общества в «общину святых».

В истории человечества Тойнби выделяет две революционные волны духовного прогресса. Первая была связана с объединением людей для осуществления крупных общественных работ и имела своим результатом возникновение цивилизаций. Вторая состояла в появлении «высших религий». В этот период родилось христианство, которое несет в себе силы, которые способны пережить новое рождение в виде Христианской республики и стать источником будущей универсальной всемирной религии и церкви.

Тойнби считает, что мы можем дожить до того момента, когда увидим, как западная цивилизация будет спасена от рокового приговора, вынесенного ею самой себе, благодаря тому, что ее схватила в свои объятия породившая ее церковь.

Известная латинская поговорка

гласит: «Когда мир выносит

приговор, последнее слово

всегда за ним.

А. Дж. Тойнби

2.3. Будущее цивилизаций

Тойнби считает, что столкновения между цивилизациями - наиболее вероятный путь, по которому может в будущем пойти человечество. Влияние Запада на остальной мир и ответные контрудары, контрвлияние других цивилизаций будут определять облик и перспективы мира уже в обозримом историческом будущем. Делая подобное умозаключение, Тойнби руководствуется не политическими пристрастиями, а опирается, как и подобает историку, на опыт нескольких тысяч лет со времени появления первых цивилизаций.

«Шесть тысяч лет - это бесконечно малый срок в сравнении с возрастом человеческого рода, млекопитающих и жизни на Земле вообще»*, но он дает немало примеров столкновения цивилизаций. Возьмем историю наших предшественников - Греко-римской цивилизации, опыт которой, по мнению Тойнби, имеет парадигматическое значение. Экспансия и мощь распространения этой цивилизации (большая часть Старого Света вплоть до Индии, Британии и даже Китая и Скандинавии) впечатляют даже по современным масштабам. Греко-римская цивилизация в течение нескольких веков успешно отражала контрудары оружия, но потерпела поражение от другого контрнаступления - духовного. Это было наступление новых религий, в особенности христианства. С империей рухнула и цивилизация.

Тойнби также указывает основные линии, по которым будет происходить «разлом цивилизаций». Прежде всего он говорит о Западе и России.

Запад всегда с опаской относился к России, особенно после второй мировой войны. В глазах западных европейцев Россия всегда представлялась агрессором. Запад и Россия принадлежат к Христианскому миру, но к двум его противостоящим частям -

* Тойнби А. Дж. Цивилизация перед судом истории. Москва, 2003, с. 402.

католической и православной. История России глубочайшими корнями уходит в Византию, а Византия и Запад всегда были враждебны друг другу. Все рассуждения Тойнби слишком общи, чтобы быть исторически строго точными.

Но совсем парадоксальным выгладит его утверждение, что «западные завоевания средневекового периода отразились на внутренней жизни России и на ее отношениях с западными обидчиками. Давление Запада на Россию оттолкнуло ее от Запада: оно оказалось одним из тех тяжелых факторов, что побудили Россию подчиниться новому игу, - игу коренной русской власти в Москве, ценой автократического правления навязавшей российским землям единство, без которого они не могли бы выжить»*. Итак, российская автократия, полагал Тойнби, - результат западной экспансии, контрудар российской цивилизации, нанесенный цивилизации западноевропейской.

Тойнби был убежден, что у России всегда были и сохранились в середине 20 века все основания смотреть на Запад с не меньшим подозрением, чем Запад смотрит на Россию.

Совершенно нетривиально Тойнби оценивает и деятельность Петра 1, которого считает «ключевой фигурой для понимания взаимодействия остального мира с Западом не только в отношении России, но и в мировом масштабе». Он усматривает в Петре архетип автократического реформатора в западном духе, сверху навязавшего своей стране техническую революцию и грандиозные социальные реформы. Именно Петр запустил Россию на орбиту технологического соревнования с Западом. Петр ответил на вызов Запада западными же методами, но от этого Россия не влилась в западноевропейскую цивилизацию, напротив, она обрела новые возможности для противостояния и контрнаступления.

Еще одной великой силой, противостоящей Западу, полагает Тойнби, является ислам. Собственно, европейская цивилизация обретала свою самостоятельность в борьбе с Исламским миром, так как еще в раннее средневековье произошло их столкновение, которое закончилось поражением арабов в битве при Пуатье, а далее это враждебное взаимодействие развивалось по нарастающей. В 20 веке Исламский мир тоже вступил на путь вестернизации, однако, усваивая многие внешние атрибуты Западной цивилизации, он все больше укрепляется в своей религиозной и культурной самобытности.

Для Тойнби очевидно, что Арабский мир - это, по определению,

* Тойнби А. Дж. Мир и Запад. Москва, 2003, с. 438.

23

Исламская цивилизация, которая может усвоить самые передовые западные технологии и, более того, - допустить даже формы общественного существования, внешне следующие западным либеральным образцам, однако сущность этой цивилизации останется исламской, с присущим исламу религиозным центризмом и непоколебимой верой в исключительную правильность избранного ими пути, на который желательно подвигнуть как можно большую часть человечества.

Тойнби указывает на особенно опасный аспект противостояния арабского и еврейского народов в цивилизационной перспективе. Это борьба между народами-братьями, к которой ущемленный Измаил (точнее - его потомки) так и не пережил отцовского пренебрежения и изгнания и затаил, быть может, даже для самого себя не вполне проявленное желание одержать верх над Исааком, перехватив у него дар Божьего избранничества.

Английский историк также указывает на возможность будущих конфликтов между Западом и Индийской цивилизацией, утверждая, что «столкновение между Индией и Западом богато таким опытом, которого не имеет никакое другое общество в мире»*; между Западом и цивилизациями Дальнего Востока: «Что касается Дальнего Востока, то у него еще меньше общего с культурным наследием Запада, чем даже у индусского мира»**. Особое будущее он предсказывает Китаю, стране, которая сама по себе есть целая цивилизация и которая, быть может,

Тойнби А. Дж. Мир и Запад. Москва, 2003, с. 451.

Тойнби А. Дж. Мир и Запад. Москва, 2003, с. 459.

3. Заключение

В отношении будущих столкновений между Западом и Востоком Тойнби «как в воду глядел»: достаточно посмотреть на конфликт, военные действия Соединенных Штатов Америки в Ираке.

Отдавая должное вкладу Тойнби в отстаивание идей гуманизма, прогресса и объединения человечества, необходимо, тем не менее, отметить утопичность его взгляда в будущее.

Библиографический список:

Гуревич П.С. Культурология. М.: Гардарики, 2002.

Тойнби А. Дж. Постижение истории. М.: Айрис-пресс, 2002

Тойнби А. Дж. Цивилизация перед судом истории. М.: Айрис-пресс,

2003

Философский словарь. Справочник студента/Кириленко Г.Г.,

Шевцов Е.В. М.: Слово, 2002.

referatwork.ru

Реферат Локальные цивилизации Тойнби

Локальные цивилизации Тойнби.

Концепция А. Тойнби является вариантом теории культурных циклов, опирающейся на идею о том, что история слагается из множества самостоятельных, слабо связанных друг с другом цивилизаций, каждая из которых проходит, подобно живому организму, путь от рождения до смерти. Концепция П. Сорокина представляет тот тип философии истории, который истолковывает историю как последовательное чередование немногих основных типов общества. И наконец, Теория цивилизаций А. Тойнби (1889—1975) продолжает линию О. Шпенглера и является, можно сказать, классическим вариантом теории локальных цивилизаций.

Тойнби – религиозный мыслитель, что существенным образом сказывается на его видении истории, истолковании ее целей и смысла, исторического прогресса, современной западной цивилизации и т. п. История, по Тойнби, – дело рук бога, реализующего ее через существование человека и человечества. В основе истории лежит взаимодействие мирового закона – божественного логоса и человечества. Деятельность последнего – это ответ на божественное вопрошание, выраженное в форме природного или иного вызова. Постигая историю, человечество постигает самого себя и в себе самом – божественный закон и высшее предназначение. На поверхности история многообразна, но в глубине своей она однонаправлена и ориентирована на постижение бога через самораскрытие человека. «Озарение душ светом высших религий определяет духовный прогресс земной жизни человека, – пишет Тойнби. – Мирные завоевания высших религий значат в истории человечества значительно больше, чем все, что знала история до их появления. Духовный прогресс определяется фразой из христианской молитвы: „Да будет воля Твоя“. Спасение тех, кто максимально использовал свои духовные возможности для устройства лучшей жизни на Земле, станет той благодатью, которую Господь ниспошлет христианам, молящим его: „Да приидет царствие Твое“

Центральным в концепции Тойнби является понятие цивилизации, замкнутого общества, характеризующееся набором определяющих признаков. Шкала критериев, позволяющих классифицировать цивилизации, у Тойнби весьма подвижна, но два из этих критериев остаются стабильными – это, во-первых, религия и форма ее организации и, во-вторых, территориальный признак. «… Вселенская церковь является основным признаком, позволяющим классифицировать общества одного вида. Другим критерием для классификации обществ является степень удаленности от того места, где данное общество первоначально возникло».

В соответствии с этими критериями Тойнби выделяет 21 цивилизацию. В их числе: египетская, андская, китайская, минойская, шумерская, майянская, индская, эллинская, западная, православная христианская (в России), дальневосточная (в Корее и Японии), иранская, арабская, индуистская, мексиканская, юкатанская и вавилонская. «Число известных цивилизаций, – пишет Тойнби, – невелико. Нам удалось выделить только 21 цивилизацию, но можно предположить, что более детальный анализ вскроет значительно меньшее число полностью независимых цивилизаций – около десяти».

Из выделенных цивилизаций семь – живые общества, а остальные четырнадцать – мертвые, при этом большинство из живых цивилизаций клонится теперь к упадку и разложению. Помимо цивилизаций, в какой-то степени продвинувшихся по дороге развития, Тойнби выделяет четыре неродившиеся цивилизации (в их числе – скандинавская), а также особый класс задержанных цивилизаций, которые родились, но были остановлены в своем развитии после рождения (в их числе – полинезийцы, эскимосы, кочевники, спартанцы и др.). «Фактически задержанные цивилизации в отличие от примитивных обществ дают истинные примеры „народов, у которых нет истории“. Они оказались в этом состоянии, желая продолжить движение, но вынужденные пребывать в своем незавидном положении из-за того, что всякая попытка изменить ситуацию означает гибель. В конце концов они гибнут либо потому, что отважились все-таки двинуться, либо потому, что окоченели, застыв в неудобной позе».

 Генезис цивилизации нельзя объяснить ни расовым фактором, ни географической средой. Цивилизация развивается, когда внешняя среда не является ни слишком благоприятной, ни слишком неблагоприятной и в обществе имеется творческое меньшинство, способное повести за собою других. Рост цивилизации состоит в прогрессивном и аккумулирующем внутреннем ее самоопределении или самовыражении, в переходе от более грубой к более тонкой религии и культуре.

Позицию Тойнби можно охарактеризовать как культурологический плюрализм – убеждение, что человеческая история представляет собой совокупность дискретных единиц социальной организации («цивилизаций»). Каждая из них проходит свой уникальный путь и имеет своеобразную систему ценностей, вокруг которой складывается вся ее жизнь.

Тойнби намечает известную преемственность цивилизаций, образующих в некоторых случаях цепи цивилизаций. В этих цепях максимальное число сменяющих друг друга цивилизаций не превышает трех, а последним этапом является ныне существующая цивилизация. К таким последовательностям относятся: минойская – эллинская – западная цивилизации, минойская – эллинская – православная цивилизации, минойская – сирийская – исламская цивилизации, шумерская – индская – индуистская цивилизации.

Успешно развивающиеся цивилизации проходят стадии возникновения, роста, надлома и разложения. Первые две стадии связаны с энергией «жизненного порыва», две последние – с истощением «жизненных сил». Развитие цивилизации определяется «законом вызова и ответа». Историческая ситуация, в которую входят и человеческие, и природные факторы, ставит перед обществом неожиданную проблему, бросает ему вызов. Дальнейший прогресс общества зависит от его способности дать адекватный ответ на этот вызов. Все вызовы делятся на вызовы природной среды и вызовы человеческой среды.

Например, египетская цивилизация возникла как реакция на иссушение земель на афразийской территории. Ответ тех, кто положил начало этой цивилизации, был двойным: они переместились в долину Нила и изменили свой образ жизни. Они двинулись в гиблые болота и превратили их своим динамическим актом в благодатные земли. В пустыне, ставшей колыбелью китайской цивилизации, испытание заболачиванием и наводнением было дополнено испытанием холодом из-за существенных сезонных климатических изменений. Возникновение майянской цивилизации было ответом на вызов, брошенный тропическим лесом, минойской – ответом на вызов моря. «…Благоприятные условия враждебны цивилизации… чем благоприятнее окружение, тем слабее стимул для зарождения цивилизации».

В России вызов принял форму непрерывного внешнего давления со стороны кочевых племен. Ответ представлял собой становление нового образа жизни и новой социальной организации. Это позволило впервые за всю историю цивилизаций оседлому обществу не просто выстоять в борьбе против евразийских кочевников и побить их, но и достичь действительной победы, завоевав их земли, изменив лицо ландшафта и преобразовав в конце концов кочевые пастбища в крестьянские поля, а стойбища – в оседлые деревни.

«…Зарождению цивилизации, – подводит итог Тойнби, – способствуют наиболее трудные условия существования, имея в виду как природную среду, так и человеческое окружение».

Существует пять типов вызова: вызов сурового климата, вызов новых земель, вызов неожиданных ударов со стороны внешнего человеческого окружения, вызов постоянного внешнего давления и вызов ущемления, когда общество, утратив нечто жизненно важное, направляет свою энергию на выработку свойства, возмещающего потерю. Во всех этих случаях действует социальный закон, укладывающийся в формулу: «Чем сильнее вызов, тем сильнее стимул». Однако если вызов отличается крайней суровостью, он становится чрезмерным и не может быть эффективным стимулом.

Критериями роста цивилизации не являются ни ее экспансия, растущее завоевание человеческого окружения, ни покорение физического окружения, т. е. природной среды. Нет соответствия между технической вооруженностью общества, его успехами в покорении природы и социальными достижениями общества. «Концепция современных западных социологов, с легкостью усвоенная обыденным западным умом, такое соответствие признает как само собой разумеющееся. Более того, предполагаемая последовательность ступеней совершенствования материальной техники берется в качестве показателя соответствующей последовательности в прогрессивном развитии цивилизации. В этой умозрительной схеме развитие человечества представляется чередой „эпох“, различающихся своим технологическим характером… Технологическая классификация принимается широкими слоями с готовностью и некритично, без достаточного ее осмысления, поскольку она апеллирует к общественным эмоциям, которые и без того взвинчены недавними техническими достижениями».

Обзор фактов показывает, отмечает Тойнби, что есть случаи, когда техника совершенствовалась, а цивилизация при этом оставалась статичной или даже приходила в упадок; но есть и примеры того, когда техника не развивалась, а цивилизация между тем была весьма динамичной.

Рост цивилизаций – дело рук творческих личностей или творческих меньшинств. «…Творческие личности при любых условиях составляют в обществе меньшинство, но именно это меньшинство и вдыхает в социальную систему новую жизнь. В каждой растущей цивилизации, даже в периоды наиболее оживленного роста ее, огромные массы народа так и не выходят из состояния стагнации…».

Рост цивилизации достигается в том случае, когда меньшинство или все общество в целом отвечает на вызов и при этом не просто отвечает, но одновременно порождает другой вызов, требующий в свою очередь нового ответа. Процесс роста не прекращается до тех пор, пока это повторяющееся движение утраты равновесия и восстановления его, перегрузки и нового нарушения сохраняет свою силу.

Цивилизации, отмечает Тойнби, различаются своими стилями. Эллинская цивилизация, например, демонстрирует явную тенденцию к оформлению эстетического стиля, ее взгляд на жизнь во всей ее целостности выражается в отчетливых эстетических понятиях. Индская и родственная ей индуистская цивилизации формируют стиль, имеющий ярко выраженный религиозный характер. Для западной цивилизации характерна тенденция к машинному производству, нацеленность интересов и способностей на эффективное использование открытий естествознания, конструирование материальных и социальных систем. «Мы теперь не только смутно ощущаем, но вполне ясно осознаем, что это и есть главная линия нашего западного общества. Возможно, мы не вполне точно определяем продолжительность времени, в течение которого энергия Запада действует в этом направлении. Иногда нам кажется, что машинный век открыла западная промышленная революция, начавшаяся немногим более полутора столетий назад».

Надлом и распад цивилизации не являются следствием действия внешних сил. Цивилизация погибает, как правило, от собственных рук. Ее надлом – результат утраты силы самодетерминации. С течением времени правящая элита превращается в замкнутую самовоспроизводящуюся касту. Ее состав ухудшается, и она начинает опираться уже не на творчество, а на материальные инструменты власти, и прежде всего на силу оружия. Происходит горизонтальный раскол общества на правящее меньшинство и внутренний пролетариат. «Раскол сам по себе есть продукт двух отрицательных движений, порождение злых страстей. Во-первых, правящее меньшинство, попирая все права и вопреки рассудку, пытается силой удержать господствующее положение и наследственные привилегии, которых оно уже недостойно. Пролетариат восстает против вопиющей несправедливости. Но движения пролетариата, кроме справедливого гнева, вдохновляются страхом и ненавистью, что приводит в свою очередь к насилию».

В итоге такого противостояния правящее меньшинство создает универсальное государство, а внутренний пролетариат – вселенскую церковь. На границах цивилизации появляется внешний пролетариат, организующийся в мобильные военные отряды. В конце концов они могут разрушить своим напором цивилизацию, ослабленную внутренними противоречиями. Источник разложения цивилизации в том, что правящее меньшинство утрачивает творческие силы и энергию, а с ними и способность отвечать на исторический вызов. Вместе с тем оно не желает оставить поле битвы и всячески пресекает поползновения кого бы то ни было разделить с ним ответственность. «…Одним из симптомов социального распада и причиной социального раскола является вырождение меньшинства, ранее способного руководить благодаря своим творческим потенциалам, но теперь сохраняющего власть лишь благодаря грубой силе. …Отделение пролетариата – что в свою очередь является ответом на замыкание правящего меньшинства в узком, привилегированном кругу – совершается под руководством творческих личностей, сфера деятельности которых ограничивается организацией оппозиции властям. Таким образом, переход от социального роста к социальному распаду не сопровождается тотальным уничтожением творческой искры в душах индивидуумов. Творческие личности продолжают возникать. Однако теперь они вынуждены жить и действовать в обществе, которое, надломившись, оказалось разорванным на части. В распадающейся цивилизации Вызов-и-Ответ – все еще форма, отливающая действие, в котором имеет место тайна творчества… Но задача творческого лидера возникает уже в ином плане и имеет иную цель. В растущей цивилизации творец отвечает на вызов, играя роль завоевателя, всегда готового к победоносному ответу. В распадающейся цивилизации творец, приняв вызов, играет роль спасителя и помогает обществу ответить на вызов, с которым неспособно справиться правящее меньшинство, утратившее творческие возможности».

Разбивая историю на отдельные, локальные цивилизации, Тойнби вместе с тем пытается восстановить идею единства мировой истории, придавая этому единству религиозный смысл. Через отдельные цивилизации история ведет от примитивных обществ к цивилизациям, порождающим высшие религии и приобщенного к ним человека, способного остро ощущать существование иного, небесного мира. Главный смысл высших религий, говорит Тойнби, в том, что «каждая из них обращается к человеческой душе, побуждая ее стремиться к подобию Божию. Языческая душа в не меньшей степени, чем мусульманская, христианская, буддийская или индуистская, ищет и находит высшее спасение в сфере своего вероисповедания. Однако душа, озаренная светом высшей религии, в большей мере и более остро ощущает существование иного мира, иной реальности, сознавая бренность своей быстротекущей жизни. Сознавая это, душа, озаренная высшей религией, может достигнуть большего в благоустройстве земной жизни, чем душа языческая».

Иными словами, прогресс в истории – это все большее приближение человека к богу. Образование мировых религий – высший результат исторического развития, то, в чем яснее всего воплотились культурная преемственность и духовное единство человечества, пробившие себе дорогу через замкнутость отдельных цивилизаций.

Концепция Тойнби поражает грандиозностью своего замысла – охватить всю человеческую историю и описать все появившиеся в ее ходе цивилизации. Чрезвычайно богатая деталями и верными наблюдениями, касающимися отдельных цивилизаций и их сравнения, концепция завершается, однако, превознесением мировых религий и констатацией того, что история – это божественная творческая сила в движении.

Противоречивое впечатление, оставляемое данной концепцией, связано с ее открыто религиозным характером.

Религии кладутся Тойнби в основу классификации цивилизаций, с чем связана неясность самого понятия цивилизации и искусственность предлагаемой их классификации. Историческое чутье Тойнби позволяет ему исправить многие дефекты своей классификации, зато появляются утверждения о ненормально развивавшихся и застывших на ранней стадии своего развития цивилизациях. Когда Тойнби переходит к современной западной цивилизации, в развитии которой религия не играет заметной роли, он не может ясно охарактеризовать данную цивилизацию. Цивилизации третьего поколения с их явно ослабевшей религиозностью являются, по Тойнби, регрессивным явлением относительно высших религий: «…Мирское падение ныне живых цивилизаций должно судить с точки зрения тех условий, которые они сумели создать для жизни Души. А с этой точки зрения их вряд ли можно будет оценить достаточно высоко».

С религиозным характером воззрений Тойнби связано и его бросающееся в глаза «бегство в прошлое»: стремление сделать центром своего исследования и своих обобщений в первую очередь цивилизации, давно отошедшие в прошлое. Религия играла в них существенную роль, и на их примере можно еще пытаться показать, что религия – это истинная цель человека и что цивилизации управляют духовным прогрессом человечества. На более современном материале такая попытка была бы заведомо обречена на неудачу. Тойнби почти ничего не говорит об истории XX в. и даже события XIX в. упоминаются им мимоходом. Всемирная история оказывается без своей центральной главы – главы, посвященной Новейшей истории. Свое бегство в прошлое Тойнби объясняет стремлением к объективности анализа цивилизаций, которая будто бы требует значительного удаления от объекта исследования. «В сравнении с периодом жизни отдельного индивида, – пишет он, – период жизни цивилизации столь огромен, что нельзя и надеяться измерить его кривую, пока не окажешься на достаточном удалении. А получить эту перспективу можно, только исследуя умершее общество. Историк никогда не сможет полностью освободиться от общества, в котором живет он сам».

Историк действительно видит прошлое в перспективе настоящего, и чем ближе рассматриваемые им события к настоящему, тем больше опасность искаженного их видения. Но есть и другая сторона дела. Человеческая история не является какой-то константой, она меняется с течением времени. Она подобна реке, которая является очень разной в своих истоках, в срединном течении и в своем устье. То, что стало известным об истоках, было бы неосторожным распространять на реку в целом. Выводы, сделанные на основе анализа древних и средневековых цивилизаций, никогда не могут быть в сколько-нибудь полном объеме приложены к более поздней истории. В частности, начиная с возникновения капитализма в Западной Европе и распространения его на другие регионы, все более активно идет процесс объединения человечества. Место локальных историй отдельных обществ и государств постепенно занимает мировая история – история единого человечества. Что можно сказать об этом процессе постепенного единения человечества на основе изучения когда-то имевших место, локализованных в своем пространстве и времени цивилизаций? В сущности, ничего. Другой, идущий параллельно с развитием капитализма процесс – ослабление религиозности. О нем также невозможно судить, опираясь лишь на данные, относящиеся исключительно к умершим обществам. Анатомия человека есть в известном смысле ключ к анатомии обезьяны. Новейшая история во многом является ключом к пониманию событий предшествующей истории. В частности, как будет показано далее, ни западноевропейский феодализм, ни древние цивилизации не могут быть вполне поняты без анализа тех коллективистических обществ, которые существовали в XX в. Бегство в далекое прошлое, на анализе которого меньше сказывается искажающее влияние настоящего, только внешне выглядит удачной тактикой исторического исследования.

Тойнби разбивает человеческую историю на локальные, почти не взаимодействующие друг с другом цивилизации. Его цепи цивилизаций не меняют существа дела, поскольку неясно, какие единство и преемственность они подразумевают. Духовное, религиозное единство истории, постулируемое Тойнби, является, если оно вообще существует, внешним, поскольку не касается самих глубин социальной жизни. К тому же с характерным для Новейшей истории падением религиозности исчезает даже призрак такого единства. Как можно в таком случае говорить о едином человечестве и единой человеческой истории? Ответ Тойнби на этот вопрос опять-таки определяется его религиозной позицией: единство человечества возможно только в рамках единения земного и небесного миров. «Гуманисты, – пишет он, – умышленно концентрируют свое внимание и усилия на… подчинении человеческих дел гуманистическому контролю. Однако …единство человечества никогда не может осуществиться в действительности, за исключением единства в рамках сверхчеловеческой целостности, по отношению к которой человечество является лишь частью… Наша современная западная школа гуманизма странно упорствует в своем намерении достичь небес, возводя на земном основании титаническую Вавилонскую башню…».

Объединение со сверхчеловеческой целостностью – это уже не земной путь человечества, и трудно сказать, в каком смысле он является историей.

Механизм развития цивилизаций, предлагаемый Тойнби, не кажется универсальным и ясным. Особенно туманной является трактовка периодов надлома и разложения цивилизации. Творческое меньшинство, ранее способное отвечать на вызовы природной и человеческой среды, вдруг утрачивает свою энергию и силу и начинает в резких формах противостоять остальному обществу. Непонятно, почему это происходит в случае каждой из цивилизаций. Само представление о творческом меньшинстве, ведущем за собою все общество, напоминает романтическую теорию творческого гения. В каждом обществе есть узкий слой элиты, противостоящей остальному населению и управляющей им. Однако считать эту элиту творческой до периода надлома цивилизации и утрачивающей творческие способности как раз в этот период нет ясных оснований. Механизм развития общества определяется, очевидно, не столько взаимными отношениями элиты и остального населения, сколько взаимодействием материальной и духовной культур данного общества, взятых во всей их полноте.

Предлагаемый Тойнби критерий роста цивилизации, состоящий в «прогрессе самоопределения», явно перекликается с гегелевским законом развития «самосознания» и «свободы».

К. Поппер обвиняет Тойнби в историцизме – вере во всемогущество силы, находящейся за кулисами истории (3).

Это обвинение представляется обоснованным, поскольку, согласно Тойнби, человечество ведет по пути истории Бог. История изначально предопределена его замыслом, и человеку остается только распознавать в меру своих скромных сил заложенные в истории божественный план и ритм, предопределенную систему. Тойнби прямо высказывается против идеи, что прогресс в истории зависит от человека и что достигнутое одними поколениями может быть утеряно следующими. По Тойнби, эта идея является выражением современной западной веры во всемогущество случая.

Очень неясной является даваемая Тойнби трактовка цивилизации, названной им «западной». Он неоднократно обращается к ее анализу, и в его рассуждениях чувствуется, что она явно не вписывается в его концепцию локальных цивилизаций и их функций в истории. Прежде всего, Тойнби безосновательно объединяет в рамках одной цивилизации средневековое феодальное общество и начавшее складываться в Новое время капиталистическое общество. Основой их объединения в единую цивилизацию служит в первую очередь христианство, но очевидно, что в капиталистическом обществе, пришедшем на смену феодальному, религия не играет существенной роли. Не удивительно, что Тойнби даже представляется, будто, начиная с Нового времени, «западная» цивилизация ушла с пути духовного прогресса и является ненужным повторением того, что уже было в дохристианском мире. «Если историческая функция того вида обществ, которые именуются цивилизациями, заключалась в том, – говорит Тойнби, – чтобы, достигнув собственной зрелости, родить высшие религии, то западная постхристианская светская цивилизация в лучшем случае представляет собой ненужное повторение дохристианской эллинской цивилизации, а в худшем – это печальный уход с пути духовного прогресса».

 Чтобы как-то приспособить постхристианский капитализм к своему истолкованию истории, Тойнби выражает надежду, что капитализм со временем послужит христианству и трем другим высшим религиям в качестве объединяющего начала и будет способствовать сближению их высших ценностей и веры.

 Это – наивная надежда. Так называемые высшие религии не способен объединить даже капитализм. К тому же очевидно, что он вовсе не собирается искать в сближении данных религий свое историческое оправдание.

Непонятный капитализм вызывает у Тойнби раздражение. Тойнби обвиняет его в идолопоклонстве наиболее порочного вида – в поклонении человека самому себе: «…В секуляризованном западном мире XX века симптомы духовного отставания очевидны. Возрождение поклонения Левиафану стало религией, и каждый житель Запада внес в этот процесс свою лепту. Современный западный ренессанс племенной религии эллинистического мира представляет собой чистое идолопоклонство».

Демократическая религиозная терпимость Запада кажется Тойнби даже безнравственной: «Замечательным примером этой безнравственной разновидности ненасилия является религиозная терпимость в Западной Европе с конца семнадцатого века… до наших дней».

Тойнби убежден, что капитализм, несмотря на все те материальные блага, которые он принес, является временем духовной смуты, способным привести через идолопоклонство человека самому себе к катастрофе. «Гражданин Этого Мира, который упорно отказывается от своего служения Господу или который так и не осознал, что является подданным Града Божия, может вполне преуспевать в жизни, теша себя иллюзией, что он живет в лучшем из миров. Однако тот, кто причастен к высшей вере, не может не страдать, ощущая, что, трудясь во имя Бога в период духовной смуты, он окружен стихией, которая чужда его душе, что он подобен ныряльщику, который на дне моря проводит работы по спасению затонувшего корабля».

Если капитализм остается непонятным для Тойнби, то о тоталитаризме (в его коммунистическом и национал-социалистическом вариантах), современником которого он был, Тойнби просто ничего не говорит, как если бы такого явления вообще не существовало. Это не удивительно, так как тоталитаризм, будучи воинственно атеистическим по самой своей природе, еще хуже укладывается в намечаемую Тойнби схему истории, чем капитализм. Можно сказать, что тоталитаризм вообще стоит вне этой схемы.

Философия истории Тойнби, вызывающая серьезные возражения при приложении ее к древней и средневековой истории, оказывается совершенно неприложимой к более поздней истории (1).

Концепция К. Ясперса – это теория линейной истории, проходящей на своем пути несколько критических отрезков, каждый из которых определяет всю последующую эпоху.

Основная тема философии истории К. Ясперса (1883—1969) – тема единства мировой истории.

Ясперс скептически относится к популярной в 20–30-е г. XX в. теории культурных циклов, развивавшейся Шпенглером и позднее Тойнби, и подчеркивает, что человечество имеет единые истоки и единый путь развития, несмотря на все различия в жизни отдельных народов и культур.

Согласно теории культурных циклов, из чисто природного человеческого существования вырастают, наподобие организмов, культуры в качестве самостоятельных форм жизни. Они ни в коей степени не связаны друг с другом, хотя иногда могут соприкасаться и служить друг другу помехой. Каждая культура имеет свои начало и конец. Шпенглер определял время существования культуры в тысячу лет, Тойнби не считал, что оно может быть точно указано.

Из анализа существовавших культур оба они делали обширные прогнозы относительно будущего.

Выделение культур как определенных целостностей представляется Ясперсу ценным, но только при условии, что оно не противоречит концепции универсальной истории: нельзя возводить в принцип ни тезис о рассеянных, не соотносящихся друг с другом культурных организмах, ни единство человеческой истории как таковой.

При создании схемы целостной исторической картины Ясперс исходит из уверенности, что человечество имеет единые истоки и общую цель. Научно доказать эту уверенность невозможно, единство истории может быть только предметом веры. «Эти истоки и эта цель нам неизвестны, во всяком случае в виде достоверного знания. Они ощутимы лишь в мерцании многозначных символов. Наше существование ограничено ими. В философском осмыслении мы пытаемся приблизиться к тому и другому, к истокам и к цели».

Иногда такая позиция сближается с христианской традицией истолкования истории, представляющей исторический процесс как единую линию, имеющую начало и конец, т. е. имеющую свое смысловое завершение. Такое сближение является, однако, довольно поверхностным. Во-первых, в христианской концепции истории отправной пункт исторического развития (явление Христа) и его конечная цель (переход человечества в идеальное состояние) мыслились как совершенно определенные и очевидные. Во-вторых, в христианской концепции главным действующим лицом драмы человеческой истории был Бог. Ясперс вообще не считает возможным обращаться к божественному вмешательству при анализе истории. Единство истории, по Ясперсу, – постулат веры и в то же время допущение разума, но постулат не религиозный, а философской веры. Каузальное объяснение, каким бы оно ни было, не может быть принято, признает Ясперс, как достаточное в истории. «Может создаться впечатление, – пишет он, – будто, признаваясь в этом, я хочу указать на то, что произошло божественное вмешательство. Ни в коей мере. Ибо это было бы не только salto mortale из сферы познания в сферу видимости познания, но и непростительной навязчивостью по отношению к божеству. Я стремлюсь лишь опровергнуть удобное и по существу ничего не значащее толкование истории как постижимого и необходимого поступательного движения человечества. Я стремлюсь оставить вопрос открытым и допустить возможность новых подступов к познанию… Удивление перед тайной само является плодотворным актом познания, источником дальнейшего исследования»(1).

Всю историю человечества Ясперс делит на три последовательно сменяющие друг друга фазы: доистория, история и мировая история. Длительный период доистории охватывает время становления человека – от возникновения языка и рас до начала исторических культур. «Здесь мы соприкасаемся с тайной человеческой сущности, осознаем неповторимость существования человека на Земле, перед нами встает вопрос о нашей свободе, которая неизбежно должна быть связана с происхождением всех вещей и которую мы больше нигде в мире не встречаем».

История охватывает события примерно пятитысячелетней давности в Китае, Индии, на Ближнем Востоке и в Европе. Универсальная, или мировая, история начинается с возникающего в наши дни глобального единства мира и человечества, подготовленного эпохой великих географических открытий. Ее начало относится к XX в. В фазе истории развертывание немногих великих культур шло, несмотря на ряд случайных соприкосновений, параллельно. Это были отдельные истории. В фазе мировой истории обнаруживается единство целого, за пределы которого выйти уже невозможно. «Эта фаза – еще не историческая реальность, но предвосхищение грядущих возможностей, поэтому она не может быть предметом эмпирического исследования, а служит лишь материалом для наброска, в основу которого положено осознание настоящего и современной нам ситуации».

Особую роль в фазе истории играет период, называемый Ясперсом осевым временем. В этот период между 800 и 200 гг. до н.э. произошел самый резкий поворот в истории, появился человек такого типа, какой существует по сей день, и сформировалась как бы ось мировой истории (4).

Христианская история видела отправной пункт исторического развития в явлении Христа. Даже Гегель, пытавшийся нарисовать картину истории так, чтобы христианство выступало лишь как один ее момент, говорил, что весь исторический процесс движется к Христу и идет от него, явление сына божьего есть ось мировой истории. Ясперс отказывается видеть ось истории в явлении Христа: оно имеет значение только для христиан, а историческая ось должна иметь значение для всего человечества. «…Христианская вера – это лишь одна вера, а не вера всего человечества. Недостаток ее в том, что подобное понимание мировой истории представляется убедительным лишь верующему христианину. Более того, и на Западе христианин не связывает свое эмпирическое постижение истории с этой верой».

Ясперс подчеркивает, что ось мировой истории, если она вообще существует, может быть обнаружена только эмпирически, как факт, значимый для всех людей, в том числе и для христиан. «Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть; где с поразительной плодотворностью шло такое формирование человеческого бытия, которое, независимо от определенного религиозного содержания, могло стать настолько убедительным… что тем самым для всех народов были бы найдены общие рамки понимания их исторической значимости».

В осевое время произошло много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии. В Индии возникли Упанишады, жил Будда, в философии были рассмотрены все возможности философского осмысления действительности, вплоть до скептицизма, материализма, софистики и нигилизма. В Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом. В Палестине выступали пророки, в Греции – это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Все, связанное с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе, независимо друг от друга. «Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах, сводится к тому, – резюмирует Ясперс, – что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира».

В эту эпоху были разработаны те основные категории, которыми человек мыслит по сей день, заложены основы мировых религий, существующих и сегодня. В осевое время почти одновременно и независимо друг от друга образовались несколько духовных центров, внутренне родственных друг другу. Важнейшей характеристикой этого времени является прорыв мифологического миросозерцания, переход от мифа к логосу. «Тем, что свершилось тогда, было создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего дня. В каждом своем порыве люди, вспоминая, обращаются к осевому времени, воспламеняются идеями той эпохи. С тех пор принято считать, что воспоминание об осевом времени и возрождение его возможностей – Ренессанс – всегда ведет к духовному подъему».

В осевое время впервые разделяются как противоположности земля и небо, сущее и должное, повседневность и идеал. Стремясь к идеалу и осознавая свою беспомощность, человек обращается к внешней силе – к всемогущему богу, живущему вне мира и способному спасти человека лишь по своей доброй воле. Если для периода архаической культуры характерен локализм, ограниченность сознания, то осевому времени, его религиям и политической культуре свойствен универсализм – стремление к распространению истинной веры и расширению границ основанного на ней государства.

Осевое время знаменует исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетия. Все, что существовало до этого периода, если даже оно было величественным, подобно вавилонской, египетской, индийской или китайской культуре, воспринимается как нечто дремлющее, непробудившееся. Народы, не воспринявшие идей осевого времени, остаются на уровне природного существования, их жизнь является неисторичной.

Ясперс признает, что не может ответить на вопрос о причине осевого времени: «Никто не может полностью понять, что здесь произошло, как возникла ось мировой истории! Нам надлежит очертить контуры этого поворотного периода, рассмотреть его многообразные аспекты, интерпретировать его значение, для того чтобы на данной стадии хотя бы иметь его перед глазами в качестве все углубляющейся тайны».

Ясперс выделяет четыре гетерогенных периода человеческой истории: прометеевскую эпоху (возникновение речи, орудий труда, умение пользоваться огнем), эпоху великих культур древности, эпоху духовной основы человеческого бытия (начинающуюся с осевого времени, когда полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру) и эпоху развития техники. В человеческой истории оказывается, таким образом, как бы два дыхания. Первое идет от прометеевской эпохи через великие культуры древности к осевому времени со всеми его последствиями. Второе начинается с эпохи науки и техники, со второй прометеевской эпохи в истории человечества и, возможно, приведет к новому, еще далекому и невидимому второму осевому времени, к подлинному становлению человека. Между этими двумя дыханиями есть, однако, существенные различия. На стадии второго дыхания мы обладаем уже историческим опытом; если период первого дыхания дробился на несколько параллельно движущихся отрезков, то второе охватывает человечество в целом. Можно предполагать, что второе дыхание завершится созданием настоящего человека, хотя каким образом это произойдет сейчас совершенно невозможно себе представить. «Единые истоки человечества в начале доисторического времени столь же темны для нас, сколь темен будущий мир господствующего ныне на земном шаре человечества, которое, быть может, достигнет единства своего юридически упорядоченного, духовно и материально устремляющегося в бесконечность существования».

Возникновение науки и техники внутренне и внешне революционизировало мир, как ни одно явление истории. «Наука принесла в мир неслыханные возможности и опасности. Век техники, в котором мы пребываем уже около 150 лет, достиг полного расцвета в последние десятилетия, и степень его дальнейшей интенсивности трудно предвидеть. Создана новая основа всего существования в целом, игнорировать которую невозможно».

Наука и техника возникли у романо-германских народов. Именно европейский тип развития привел к веку техники, распространение которой придает в настоящее время всему миру европейские черты. Среди факторов, объясняющих, почему наука и техника возникли именно на Западе, а не в других великих культурах, Ясперс указывает, в частности, следующие:

– Западу известна идея политической свободы; «она озаряет всю нашу историю, с нею связаны все притязания Запада».

– для западного мышления характерна ни перед чем не останавливающаяся рациональность; «…Запад познает границу рациональности с такой ясностью и силой, которая нигде более не существует».

– для западного человека мир в своей реальности необходимым образом существует;

– западный человек придает особое значение осознанной внутренней глубине бытия личности, хотя это иногда и приводит к ложной идее, будто человек есть начало и творец всего;

– создаваемый Западом образ всеобщности не застывает в догматической жестокости непреложных институтов и представлений и не ведет к жизни, где господствует кастовая система или космический порядок; «западный мир не становится стабильным в каком бы то ни было смысле».

– Западу свойственна особая решительность, в силу которой проблемы доводятся до своего логического конца, до полной ясности, до выявления всех возможных альтернатив; решительность являет себя в напряженности, в которую насильственно втягивается почти все, что происходит;

– только на Западе известны в таком количестве самобытные индивидуальности;

– специфическим явлением в жизни Запада является индивидуальная любовь и сила безграничного погружения в нескончаемом движении.

Историки, как уже говорилось, старательно придерживаются максимы, что история ничему не учит. Позиция философии истории принципиально иная: прошлое интересно прежде всего тем, что оно позволяет яснее понять настоящее и наметить контуры будущего. «Целостная концепция философии истории, которую мы пытаемся дать, – пишет Ясперс, – направлена на то, чтобы осветить нашу собственную ситуацию в рамках мировой истории. Задача исторической концепции – способствовать осознанию современной эпохи. Она показывает нам наше место в ней».

Только масштаб мировой истории позволяет понять, какие глубокие изменения, подготовленные в течение двух предыдущих веков, произошли в нынешнем столетии, изменения, не сравнимые по своим последствиям ни с чем, что известно из истории прошедших пяти тысячелетий.

Вместе с тем нынешний век таит в себе многие опасности. Главные из них: преобразование народа в массу и превращение масс в решающий фактор происходящих событий; возможность утраты самого человека; введение тотального планирования.

Предыдущая история была сравнительно стабильной. Основную часть населения составляло крестьянство, жизненные устои которого не менялись даже при политических катастрофах. Сознание людей, даже если их ждала голодная смерть, оставалось сравнительно защищенным внутри неменяющихся структур. В наше время ситуация изменилась. Социальные условия неудержимо меняются, население вырывается из исконных традиционных устоев и форм правления. Массы становятся более однородными, они стремятся высказать свою волю и заставить считаться с собой. Однако эта воля не может возникнуть внутри анонимной массы. Ее пробуждает и направляет пропаганда, внушающая массам их представления и лозунги, говорящие им, чего они хотят. Масса отлична от народа, который структурирован, осознает себя в своих жизненных устоях, в своем мышлении и традициях. В народе есть некая атмосфера, человек из народа обладает личными чертами характера благодаря силе народа, служащей ему основой. Масса, напротив, неструктурирована, не обладает самосознанием, однородна и квантитативна, она лишена каких-либо отличительных свойств, традиций, почвы. Она – объект пропаганды и внушения, она не ведает ответственности и живет на самом низком уровне сознания. «Массы возникают там, где люди лишены своего подлинного мира, корней и почвы, где они стали управляемыми и взаимозаменяемыми. Все это произошло теперь в результате технического развития…».

Превращение народа в массу стало неизбежным. Однако масса как форма существования в стадии распада человеческого бытия не является чем-то окончательным. «Каждый отдельный человек остается в ней человеком. Вопрос заключается в том, в какой степени окажутся коренящимися в сфере индивидуально-интимного (часто пренебрежительно именуемого в наши дни „частным“) импульсы, способные в конечном итоге привести к тому, что из недр массового бытия возродится бытие человека».

Путь истории неминуемо ведет теперь через массы. Остается, однако, надежда на то, что народное образование может привести массы на путь, который ведет к аристократии духа – к аристократии без наследственных прав и привилегий. Кроме того, с исчезновением социального гнета и политического террора может исчезнуть и свойственное прежде всего массам мышление, преисполненное возмущения и негативности.

Вся предшествующая история со всеми ее событиями лишь в незначительной степени затрагивала человеческую природу. Теперь эта субстанция пришла в движение, и опасность грозит ей самой в ее сокровенных глубинах. Возникла новая, совершенно неведомая ранее забота о будущем человеке – забота о сохранении самой природы человека. Человек может потерять себя, человечество незаметно для самого себя или в результате страшных катастроф может вступить в стадию нивелирования и механизации, в жизнь, где нет свободы и свершений, в царство черной злобы, не знающей гуманности. «Во что может превратиться человек, нам сегодня почти внезапно осветила та чудовищная реальность, которая стоит как символ последней крайности перед нашим мысленным взором. Национал-социалистические концентрационные лагеря с их пытками, пройдя которые миллионы людей погибли в газовых камерах или печах – вот та реальность, которой, по имеющимся сведениям, соответствуют события и в других тоталитарных странах… Перед нами разверзлась бездна. Мы увидели, что может совершить человек и даже не по заранее целиком разработанному плану, а попав в круговорот, движение которого все ускоряется, увлекая за собой тех, кто в него вступил. Большинство вступивших в него втягиваются в ход событий, не зная еще и не желая того, что им придется претерпеть или совершить в этом безудержном стремлении вперед».

Человек в условиях террористических политических режимов может превратиться в нечто такое, о чем невозможно было подозревать. «Эта реальность концентрационных лагерей, это согласованное движение по кругу пытающих и пытаемых, эта утрата человеческого облика предвещают будущие возможности, которые грозят гибелью всему… Эта опасность страшнее атомной бомбы, так как она угрожает душе человека».

Будущее человечество, говорит Ясперс, не придет само, как явление природы. Оно зависит от самих людей, и надежда только на то, что ужас будет осознан. Помочь может только предельно ясное сознание. «Нельзя допустить, чтобы ужасы прошлого были преданы забвению. Ведь наш страх вызван тем, что произошло: оно может повториться, может распространиться, охватить весь мир. Мы должны сохранить этот страх, который перейдет в активную борьбу с опасностью».

Планирование всегда было присуще человеческому существованию. Что опасно, так это тотальное планирование, когда государство подчиняет своему ведению не только экономику страны в целом, но и весь строй человеческой жизни. Тотальное планирование означает уничтожение свободного рынка, замену его статистическим исчислением и определением характера труда, производства и распределения по разумению выделенных для этого лиц, в зависимости от их целей и вкуса. Выходя за пределы экономики, тотальное планирование начинает оказывать косвенное воздействие на всю человеческую жизнь вплоть до духовного творчества, особенно нуждающегося в свободной инициативе отдельных людей. Исчезает свобода индивидов в выборе того, что они предпочитают для удовлетворения своих потребностей; исчезает многообразие предложения и возможность проверить, нравится что-то или нет. «Тотальное планирование в области экономики не может быть ограничено… хозяйственной сферой. Оно становится универсальным фактором жизни людей. Регулирование хозяйства ведет к регулированию всей жизни как следствие сложившихся в этих обстоятельствах социальных условий».

Тотальное планирование неизбежно завершается централизованным управлением всей жизнью.

Ясперс с удивительной для своего времени отчетливостью констатирует, что в современном мире есть две основополагающие тенденции, способные быть истоками нашего выбора: 1) либо мы сохраняем право свободного выбора, верим в возможности, которые появляются в свободном столкновении различных сил, какие бы ситуации при этом ни возникали; 2) либо мы живем в созданном людьми тотально планируемом мире, в котором гибнут духовная жизнь и человек. Можно сказать, что первый вариант – это современное индивидуалистическое (капиталистическое) общество с рыночной экономикой, второй вариант – современное коллективистическое (коммунистическое и национал-социалистическое) общество с тотальным планированием не только экономики, но и всех сфер жизни человека.

Планирование может быть осуществлено лишь властью, тотальное планирование – лишь абсолютной властью. Принципиально важно, что тотальное планирование не может быть проведено рационально: наше знание никогда не охватывает целого как такового, но мы всегда находимся в нем; всякая деятельность приводит к непреднамеренным и непредсказуемым следствиям; планирование уместно в сфере механического и рационального, но не в области живого и духовно разумного. Склонность распространять тотальное планирование и на те сферы, где оно невозможно, проистекает из двух источников: из желания следовать примеру техники и из иллюзии тотального знания истории. «Ошибочность тотального понимания истории проявляется в монокаузальности мышления, то есть сведении всех явлений к одному принципу, то ли посредством абсолютизации очевидного каузального фактора (например, экономического фактора истории), то ли посредством распространения до пределов целого какого-нибудь одного, как будто понятого в его субстанции процесса (например, в диалектике объективного духа у Гегеля)».

Тотальное планирование в мире людей всегда опирается на такое представление о человеке, будто он полностью познан. При этом либо предполагается, что человек всегда один и тот же, либо считается, что он меняется в зависимости от условий, в которых живет, под воздействием самих этих условий. Во втором случае новое общество строится таким образом, чтобы изменение человека шло в сторону приближения к подлинной человеческой сущности. «Целью совершающегося планирования является идеальный человек. Преображенный человек делает возможными новые общественные условия, только эти условия делают возможным появление нового человека. Создается впечатление, будто планирующий человек проникает своим познанием в эволюцию человека, стремится создать его, подобно тому, как художник создает произведение искусства из данного ему материала, – гордыня, в которой человек ставит себя над человеком (такова идея молодого Маркса, таков сверхчеловек у Ницше)».

Коммунизм, по Ясперсу, – это социализм, преисполненный энтузиазма и веры в безусловную достижимость блага для всего человечества и насильно осуществляющий посредством тотального планирования формирование будущего. «Коммунизм можно в отличие от социализма характеризовать как абсолютизацию, по существу, истинных тенденций. Однако, превращаясь в абсолютные, они принимают черты фанатизма, теряют на практике способность к историческому развитию, которое заменяется процессом нивелирования».

Справедливого мироустройства не существует ни в качестве предмета знания, ни в качестве фактической данности возможного будущего. Однако коммунизм не соглашается с этим и допускает фантастический мир, где все люди будут счастливы. Претензия на создание такого мира превращает социализм из идеи в идеологию. На пути принуждения эта претензия ведет к рабству. «Правильного мироустройства, – повторяет Ясперс, – не существует. Справедливость остается задачей, не имеющей завершения. Она не может быть решена насильственным фиксированием планируемых данных в качестве мнимого средства установления справедливого мира. Ибо там, где нет свободы, невозможна и справедливость».

Философия истории Ясперса является, пожалуй, самым глубоким и интересным из всего, что было сделано в данной области в XX в. Ясперс дает ясное членение прошлой истории человечества, выделяя ключевые ее периоды, правильно подчеркивает, что формирование единого человечества является одной из ключевых проблем современной философии истории. Философии истории Тойнби и Сорокина сконструированы так, как если бы никакой истории XX в. вообще не существовало, или, если она все-таки была, то ничего поучительного для настоящего и будущего не содержала. Достоинством концепции Ясперса является то, что в ней современности уделяется самое пристальное внимание. «По широте и глубине изменений всей человеческой жизни, – подчеркивает он, – нашей эпохе принадлежит решающее значение».

Ясперс с достаточной отчетливостью противопоставляет два возможных устройства общества, противостояние которых особенно явственно обнаружилось в XX в.

Первое – это общество, основанное на рыночной экономике и предполагающее свободу своих индивидов, второе – тоталитарное общество, опирающееся на тотальное планирование и ведущее к бесчеловечному расточительству человеческих жизней, к террору и деспотии, к неведомому ранее рабству.

Вместе с тем Ясперса интересует главным образом одна тема – формирование единого человечества и становление мировой истории. Пять тысячелетий известной истории он проходит очень крупным шагом. Выделяются только четыре крупные эпохи и два относительно кратких периода «разлома», перерыва исторической постепенности: осевое время и время зарождения науки и техники. Хотя схема истории, вводимая Ясперсом, представляется в своей основе верной, она является чересчур общей и требует детализации. В частности, эпоха от осевого времени до начала научно-технической революции является внутренне разнородной. Она включает совершенно непохожие друг на друга греко-римскую культуру и западноевропейскую средневековую культуру, каждая из которых требует самостоятельного анализа.

Ясперс не уделяет никакого внимания зарождению и развитию капитализма, в рамках которого только и сделалось возможным формирование современных науки и техники. Те черты, которые Ясперс приписывает Западу и западному человеку (политическая свобода, рациональность, решительность и т. д.), связаны не с каким-то изначальным своеобразием Запада, а с тем, что именно здесь впервые утверждается капитализм и отсюда начинается его победное шествие по всему миру. Ясперс говорит об известной европеизации остального мира, но следовало бы говорить о распространении тех черт индивида и общества, которых требует капитализм и которые впервые наглядно обнаружили себя в Европе – месте его зарождения. Без обсуждения проблем капитализма и его противостояния другому возможному устройству общества, продемонстрированному коммунизмом и национал-социализмом, проблема единения человечества и слияния историй отдельных государств и регионов в единую мировую историю может быть поставлена только в самой абстрактной форме.

Ясперс правильно подчеркивает, что видение настоящего в такой же степени зависит от восприятия прошлого, как и от прогнозирования будущего. Однако то будущее, к которому он устремляет свой взор – будущее единого человечества, – является чересчур отдаленным, чтобы о нем можно было сказать что-то определенное. Даже в Западной Европе, где объединение государств идет наиболее интенсивно, трудно предсказать, чем завершится начавшийся процесс интеграции.

Объединение человечества не может опираться, полагает Ясперс, на какую-то новую религию или на одну из существующих мировых религий. Действительно, как показывает история, религии, объединяя людей в пределах каких-то регионов, решительно отделяют регионы с разными религиями друг от друга. Надежда на объединение разных религий иллюзорна. К тому же религия и в капиталистическом, и тем более в тоталитарном обществе утрачивает свое решающее влияние на умы, чувства и действия людей. Основу единения человечества Ясперс видит прежде всего в философской вере, являющейся одинаково значимой для всех людей и основывающейся не на откровении, а на опыте. Однако остается неясным, что представляет собой эта вера и что является ее предметом. Дело затрудняется еще и тем, что Ясперс проводит принципиальное различие между верой и знанием не только при разграничении науки и религии, но различает веру и знание и в самой философии. Философская вера, поясняет Ясперс, потому и вера, что существование трансцендентного не может быть доказано с помощью положительных аргументов разума; но она потому и философская, что все-таки предполагает знание о существовании трансценденции, знание о непознаваемом, подтверждаемое отрицательными аргументами разума. Трудно понять, как «знание о непознаваемом» способно оказаться основой процесса единения человечества. Характерно, что в своей книге, носящей название «Истоки и цель истории», Ясперс стремится доказать, что ни истоки, ни цель истории нам неизвестны и являются для нас лишь многозначными символами.

Ясперс поддерживает идею X. Ортеги-и-Гассета, что одна из ключевых особенностей современной истории в том, что на ее арене действуют уже не столько народы, сколько массы (2).

Анализируя поведение современных масс, Ясперс выделяет ряд его черт, называемых им архаическими, и тем самым сближает человека массы с человеком архаического общества. «Люди часто недовольны своим существованием, – пишет он, – и обвиняют обстоятельства, в которых ищут единственную причину, вместо того, чтобы искать ее в себе самих. В них действует инстинкт ненависти, а также воодушевления, но прежде всего инстинкт воли к власти как таковой. Несмотря на то что они не знают того, что им уже следовало бы знать, а также чего они, собственно, хотят, они выбирают, действуют, как будто это им известно. Опрометчивое заключение сразу же ведет от ничтожного знания к неистинной безусловности фанатизма».

На этой почве возбуждения сил бессознательного возникают большевизм и фашизм. Верно описывая массу и отмечая внутреннюю, психологическую ее близость тоталитарным обществам, Ясперс вместе с тем необоснованно сближает человека массы, т. е. современного человека, с архаическим человеком, жившим многие тысячелетия назад. Как будет показано далее, высокоинтегрированная масса является, подобно армии, церкви и т. п., коллективистическим сообществом и, как таковая, родственна тоталитарным обществам, также являющимся по своей природе коллективистическими. Дело не в том, что современный человек все еще несет на себе «родимые пятна» архаического человека, обнаруживающие себя в массе, а в том, что коллективистические черты человека массы роднят его с человеком тоталитарного общества. Коллективистические устремления лишь условно можно назвать архаическими, учитывая то, что архаическое общество являлось примитивно коллективистическим.

Главные опасности XX в., анализируемые Ясперсом, – это опасности, связанные с установлением современного коллективистического (тоталитарного) общества. Оно превращает народ в массу, особенно подверженную воздействию пропаганды, легко возбудимую и фанатичную. Это общество выдвигает в качестве одной из основных своих задач создание нового человека, не обремененного моралью и совестью, не нуждающегося в свободе и вполне удовлетворенного своей ролью винтика в государственной машине. И наконец, именно современное коллективистическое общество последовательно и грубо проводит идею тотального планирования, начинающегося с планирования экономической жизни и распространяемого затем на все другие стороны жизни, включая так называемую частную жизнь членов этого общества.

Рассмотренные концепции философии истории хорошо показывают, что современная философия истории не имеет никакой парадигмы (образцовой теории) и представляет собой множество несовместимых друг с другом и конкурирующих теорий. Они различаются делением истории на основные ее этапы, истолкованием основных линий прошлого развития и представлениями о тенденциях будущего развития. Когда заходит речь о философии истории, всегда приходится уточнять, какая из многочисленных ее версий имеется в виду, иначе разговор рискует оказаться пустым. Но то, что философия истории существует и, можно думать, всегда будет существовать в форме множества разнородных, не сводимых даже в расплывчатое единство концепций, не снижает ценности философско-исторического осмысления истории. Оно дает если не ключ к пониманию человеческой истории в ее целостности, то связку ключей, в которой может оказаться и тот, который откроет путь к такому пониманию(1).Список литературы.

1.       Ирвин  А. «Философия истории» http://fictionbook.ru/author/irvin_aleksandr/filosofiya_istorii/read_online.html?page=1

2.      Ортега-и-Гассет X. Восстание масс // Эстетика. Философия культуры. М., 1991.

3.      Поппер К. Открытое общество и его враги. М., 1992. Т. 1. С. 288.

4.       Ясперс К. Истоки истории и ее цель. Вып. 1–2. М., 1991

bukvasha.ru

Смотрите также

• 
  Стандарты социальных услуг реферат
• 
  Спортивно оздоровительный туризм реферат
• 
  С м соловьев реферат
• 
  Рентгенография грудной клетки реферат
• 
  Российско американские отношения реферат
• 
  Религиозная правовая система реферат
• 
  Реферат эндопротезирование коленного сустава
• 
  Реферат эволюция языков программирования
• 
  Реферат шум на производстве
• 
  Реферат фундаментальные характеристики человека
• 
  Реферат франклин делано рузвельт