Доклад: Философия Древней Греции. Становление античной философии. Учение Демокрита о бытии. Реферат по философии быт людей в древней греции

Курсовая работа - Древняя Греция и ее философия

Содержание

1. История древней Греции…………………………………………………..2

2. Истоки культуры древней Греции……………………………………...…4

3. Зарождение и развитие древнегреческой философии……………..….…8

4. Рок и Судьба в мировоззрении древнего эллина………………………..12

Заключение……………………………………………………………….…..18

Список литературы…………………………………………………………..19

1. История древней Греции

Древняя Греция (Эллада), общее название древнегреческих государств на юге Балканского полуострова, островах Эгейского моря, побере­жье Фракии, по западной береговой полосе материка Азии. Этнический состав Греции в III веке до нашей эры был пестр, это пеласги, лелеги и другие народности, которых от­теснили и ассимилировали протогреческие племена ахейцев, ионийцев. Первыми государствами ахейцев были Кнос, Фест, Микены, Тиринф, Пилос и др., образованные в начале II тысячилетия, в эпоху бронзы. Вторжение дорийцев, около 1200 года до н. э., повлекло за собой распад государств и оживление родовых отношений. К IV веку Северную Грецию заселяли в основном эолийцы, Среднюю Грецию и Пелопоннес – дорийцы, Аттику и острова — ионийцы. [1]

В VIII — VI веках в Греции сформировались полисы. В зависимости от ре­зультатов борьбы земледельцев и ремесленников с родовой знатью государст­венная власть в полисе была либо демократической (в Афинах), либо олигархи­ческой (в Спарте и на острове Крит). В экономически развитых полисах Ко­ринфа, Афин и др. городов, широко распространилось рабство; в Спарте и Аргосе долго сохранялись пережитки родового строя.

V — IV века стали периодом высшего расцвета полисов. Это связано с возвышением Афин после победы греков в греко-персидских войнах 500 — 449 годов до н. э., и созданием Делосского союза во главе с Афинами. Временем наивысшего мо­гущества Афин, наибольшей демократизации политического строя и расцвета культуры стали годы правления Перикла — это 443 — 429 года до н. э. Борьба между Афи­нами и Спартой за гегемонию в Греции, а так же противоречия между Афинами и Ко­ринфом из-за торговых путей привели к Пелопоннесской войне 431 — 404 годов до н. э., завершившейся поражением Афин.

В середине IV века на севере Греции возвысилась Македония. Ее царь Фи­липп II, одержав победу при Херонее в 338 году до н. э., над коалицией греческих городов, подчинил Грецию. После распада державы Александра Македон­ского, в период эллинизма в III — II веках, в Греции преобладали государства и союзы военизированного типа – это Македония, Ахейский союз, Этолийский союз, оспаривавшие господство в Греции.[2]

С 146 года до н. э., после разгрома римлянами Ахейского союза, Греция была подчинина Риму, а с 27 года до н. э., на ее территории образовалась римская про­винция Ахейя. С IV века н. э. Греция становится основной частью Восточной Римской империи — Византии.

2. Истоки культуры древней Греции

В отличие от других древних культур, в Древней Греции эсте­тическая и художественная культура оказалась столь развитой, что, во-первых, вся жизнь древнегреческих полисов была, так или иначе, пронизана ею, и, во-вторых, ее воздействие на культуру человече­ства продолжается до сих пор. Прежде всего это усиленное стремление к упорядоченности, завершенно­сти, цельности, гармоничности. Древне­греческий эпос естественно складывался в завершенные целостные поэмы (Илиада, Одиссея) и циклы сказа­ний. Древнегреческие трагедии и комедии стремились к совершен­ству своего построения. То же касалось и архитектуры, стремив­шейся к завершенности форм в человеческих масштабах. И скульп­туры, в которой складывались каноны, более гибкие, чем древне­египетские, а главное — антропометрические, математически и зри­тельно выверенные, осно­ванные на пропорциях правильно сложен­ного человеческого тела.[3] Это был «ка­нон природы», но обработан­ной, ставший «каноном культуры». Ведь и живое человеческое тело обрабатывалось, оформлялось в занятиях гимнастикой. Че­ловек оказался действительно «мерой всех вещей» (Протагор) во многих отно­шениях, и всегда — мерой совершенства. В этом плане древне­греческое искус­ство действительно классично. Но эта классичность его не была столь узкой, формальной, как позже в европейском классицизме, выросшем на основе гре­ческих и римских образцов.

Второе, что характерно, — это впервые так глубоко осознавае­мая и ощу­щаемая древними греками ценность красоты. В Благе, к которому, по мнению многих греческих мыслителей, должна была стремиться жизнь человека, кра­сота занимала одну из ведущих по­зиций. Платон считал, что эллина прежде всего отличает именно любовь к прекрасному.[4] Если не все они, то очень многие могли оценить красоту архитектурных сооружений и скульптуры, которая не была музейной. Скульптурные изображения (богов, героев, по­бедителей разных игр и конкурсов) ставились повсеместно. Укра­шенность жизненной среды, жизни вообще, — была поразительной. Это касалось не только архитектуры и скульптуры, но и одежды, вещей, обстановки, театральных представлений, празднеств, искус­ства слова.

Жизнь древнегреческого полиса была реально эстетичной во многих от­ношениях. Огромное множество произведений искусства изобразительного, предметов для эстетического созерцания. Гим­настика, спортивные состязания, которые были вполне обычными, частыми. Обнаженные, атлетически развитые, прекрасные тела по­стоянно созерцались и служили основой для ваяния. Поэзия участ­вовала в самых разных сторонах жизни, в том числе и в политиче­ской. Музыка понималась и применялась как средство врачевания, создания душев­ного настроя. Древнегреческий театр волновал зри­телей, поднимая самые жи­вотрепещущие проблемы, порождая со­стояние «катарсиса» (очищения души), давая выход чувствам. [5]

И все это было связано с ценностью свободы, не только собст­венно граж­данской, но и свободы во владении телом, в одеяниях, в мысли и слове. Необы­чайно развилась риторика, ораторское искус­ство, логика. Свобода духа прояв­лялась в поиске красоты мысли, выражаемой образно, почти ничем не стесняе­мой, и гармонично, изящно оформленной. [6]

Разумеется, это далеко не все из особенностей древнегрече­ской эстетиче­ской и художественной культуры. Но и этого доста­точно, чтобы ее воздействие на мировую культуру было заметным через тысячелетия. Античная художест­венная классика выросла из убеждения в том, что высшая красота содержится в формах, про­порциях, масштабах живых существ и, прежде всего, — человека. Искусство, как считали греки, черпает красоту из природного ис­точника. [7] И це­лью художника было познание и выявление объек­тивного совершенства через подражание. Ибо природа, космос, — заключает в себе гармонию. При этом выше всего оказы­валась красота в состоянии устойчивости и равновесия: и в при­роде, и в человеке, когда красота — это единство духовного и телес­ного, это — мера. Фукидид передавал слова вождя афинского обще­ства Перикла, ко­торый говорил: «Мы любим красоту, соблюдая уме­ренность, любим мудрость, не впадая в слабость». [8]

Классический период развития древнегреческой культуры продолжался где-то немногим более 100 лет, начиная примерно с 500 года до н.э.- до 338 года до н.э., когда Греция попала под власть Ма­кедонии. Огромный период до этого часто именуют архаическим, а существование античной культуры после маке­донского завоевания — периодом эллинистическим или эллинизмом.

Когда завершился знаменитый поход Александра Македон­ского, и он по­гиб, огромная держава, все завоеванное им, распа­лась на ряд государств — Еги­пет Птолемеев, Сирия Селевкидов и др. Завое­ватели, пришлые греки и македоняне слились с мест­ным населением. Произошло то, что называют наложе­нием куль­тур. В условиях монархий образовалась культура (точнее — куль­туры), связанная с культурой классической Греции, наследовавшая ее достижения. Даже языком эллинистической культуры стал изме­ненный греческий. [9]

Конечно, в новых условиях никакого полисного патриотизма быть не могло. Но культуру греческую монархи и знать эллинисти­ческих государств ценили высоко, и стремились использовать. Особенно активно это делали Пто­лемеи в Египте, в Александрии, где был создан музей — храм муз, где существо­вала богатейшая библиотека. В Александрии развивалось образование, была впер­вые создана единообразная школьная система. Впервые государ­ство и го­рода стали заниматься специальным обучением детей, на­чальным, элементар­ным образованием, в основном платным. Обу­чали чтению, письму, немного ри­торике. В то же время физическое развитие всех перестало быть актуальным, в связи с тем, что армия в эллинистических государствах стала наемной. Физиче­ская куль­тура — все более превращалась в спорт, в игру. [10]

В эллинистических государствах, наряду с развитием просве­щения, вы­росла и роль религии, причем в мистических ее вариан­тах, что было связано с почвой и влиянием Востока.

В эллинистической философии появляются мотивы стои­цизма, эпикурей­ства, скептицизма. В художественной практике ка­кое-то время держится общая греческая традиция (в архитектуре и скульптуре особенно).[11] Достижения элли­нистического периода в этом плане весьма заметны. Достаточно напомнить о том, что в это время создаются такие скульптурные шедевры как Афродита (Венера) Мелосская, Ника Самофракийская, Лаокоон. Эти изваяния долгое время считались вершинами древне­греческого изобразительного искусства. А это были теперь разно оцениваемые феномены его блестящего заката.

Эллинизм был одним из вариантов продолженности древне­греческой ци­вилизации и культуры. Вторым же вариантом, в кото­ром они продолжились частично, оказались цивилизация и куль­тура Древнего Рима, а потом и Визан­тии.

3. Зарождение и развитие древнегреческой философии

Развитие древнегреческой философии и всей дальнейшей, связанной с ней традиции не было бы понято в полной мере и объяснимо без знания насле­дия мысли древнейших цивилизаций Ближнего Востока, оказавших значитель­ное влияние на греческую культуру в самых древних её слоях.

Греческая античная философия – это философия древних греков и древ­них римлян. Она сформировалась в 6 – 7 веках до н.э. Для античной философии характерны были космизм и предметновещественная интерпретация реальности. Мир выступал как макро­косм, а человек микрокосм.[12] Античная философия – исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, её роль чрезвычайна высока. Сам термин «философия» возникает здесь. Этот термин встречается у древне-греческого философа Пифагора еще в 580 –500 годах до н.э. Но в качестве названия особой отрасли знания о бытии, человеке, смысле его жизни, познания он был введён Платоном (428/27до н.э.)[13] В противополож­ность «софосу» – мудрецу – пророку, обладавшему «Софией» – божественной мудростью, «философ» человек, не обладающий божественной истиной, полной и завершенной. Философ – это человек, стремящийся к мудрости, ищущий, лю­бящий истину. Поэтому цель философа – понять «целое как целое», понять, в чём первопричина всего сущего, первопричина бытия. Греки считали, что на­чало философии в удивлении человека перед миром и самим собой, а удив­ляться в природе человека. Философия – это чистая любовь человека к истине и правде, это «знание ради самого знания» (Аристотель, «Метафизика»). Это зна­ние ради достижения свободы духа. [14]

Именно так понимая философию, римский мыслитель Цицерон скажет, что не любить философию – всё равно, что не любить собственную мать. То есть философия не просто поиск истины, это способ жизни, присущий сво­бодному человеку.

Традиционно, в развитии античной философии выделяют четыре основ­ных этапа:

— Раннюю классику (натуралисты, досократики), главные проблемы — «Фи­зис» и «Космос», его строение — V- IV века до н.э.;

— Среднюю классику (Сократ и его школы, софист), главная проблема – сущность человека — с половины V века и часть IV века до н.э. Оп­ределен как классический;

— Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы), главная проблема – синтез философского знания, его проблем и методов — конец IV- II веков до н.э.;

— Эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.), главная проблема – мораль и свобода человека, познание и т.д. Структура кос­моса, судьба космоса и человека, отношение бога и человека (Плотин, Порфи­рий, Прокл, Филон Александрийский)- (I век до н.э. – V-VI века н.э.).

Идея красоты мира проходит через всю античную эстетику. Где прекрасное — это всеобщая гармония и красота Вселенной и эсте­тическое и космологическое выступают в единстве. Вселенная для древнегре­ческих натурфилософов –это космос (Вселенная, мир, гармония, украшение, кра­сота, наряд, порядок). Поэтому сначала все науки в Древней Греции были объ­единены в одну — космологию.[15]

Принято считать, что настоящая наука возникла в Элладе в VI веке до н.э. – в эпоху Фалеса и Пифагора. Фалес один из первых и величайших философов Эллады, жил на рубеже VII-VI веков до н.э., вероятно, с 625 по 550 года до н.э. Много путешествовал по странам Востока, побывал в Египте и Вавилоне, а вернувшись домой, увлеченно рассказывал согражданам о чудесных дальних странах.[16]

Имя Фалеса включено в перечень великих мудрецов Эллады – наравне с легендарными строителями первых городов и уч­редителями Олимпийских игр, изобретателями алфавита и мореплавания. Фалес показал грекам, как можно открывать новые научные факты, выводя их из уже известных сведений путем общепонятных рассуждений.

Мудрецы Эллады считали, что мир состоит из 4 основных стихий: земли, воды, воздуха, огня. Является ли одна из них первичной и если да, то какая стихия первична? Фалес был уверен, что вода есть основа всех вещей, но дока­зать логически это утверждение он, конечно не смог.

В развитии философии V века до н.э. большую роль сыграли софисты — платные учителя мудрости, оказы­вавшие непосредственное влияние на форми­рование мировоззрения афинян и, особенно, афинской молодежи. Они при­несли с собой новый предмет обучения, необходимый именно в демократиче­ских Афинах: риторику, умение убеждать, управлять настроениями толпы. [17]

Самыми известными софистами были Протагор, Горгий и Продик. Они учили искусству побеждать противника в спорах; в этом искусстве важна была не истина, а убедительность. Софисты учили, что истина у каждого своя, т.е. она относительна. Протагору принадлежит выражение: «Человек есть мера всех вещей», что означало: как кому кажется, так оно и есть.

Воплощением эллинской мудрости V века до н.э. стал великий Сократ, учи­тель Платона; последний сохранил его образ, биографию и учение.[18]

В классическую эпоху наука стала специальной сферой деятель­ности. Особенно показателен прогресс ме­дицины. «Гиппократов корпус», свод сочинений врачей, принадлежавших к школе Гиппократа в V — IV веках до н.э., дает представление о медицинских знаниях и практике того времени. [19]

Если Гиппократа называли «отцом медицины», то Геродота —«отцом ис­тории». Уроженец малоазийского города Галикарнасс, Геродот много путеше­ствовал, посетил Персию, Египет, берег Черного моря и свои впечатления со­брал в объемном труде «История». Так как в этом сочинении властвует рок, божественное предопределение, огромное значение предается предсказа­ниям оракулов, вещим снам и т.п., его трудно назвать историком в нашем по­нимании — подлинной критики источников в его труде, конечно, нет. В истории он видит осуществление божественной справедливости, миф у него переплетается с реальностью. [20]

Но все же значение «Истории» Геродота велико: она была первым связ­ным изложением исторических сведений. Так, основываясь на принципах ки­нического учения, на пренебрежении к удобствам, проводил свою жизнь зна­менитый Диоген, герой бесчисленных анекдотов. Диоген, как и прочие киники, призывал к отречению от материаль­ных благ и предрассудков.

Среди многочисленных учеников Сократа в IV веке до н.э. никто не встал вровень с Платоном — выдающимся философом древности. Его главный тезис: мир вещей есть лишь слабое отражение мира самостоятельно существующих «идей» — сверх чувственных прообразов всех вещей.[21]

Самым знаменитым учеником Платона был Аристотель, который впоследст­вии разочаровался в платоновской системе и после смерти учителя покинул Академию, произнеся при этом, по преданию, знаменитые слова: «Платон мне друг, но истина дороже». [22]

Как философ, Аристотель был вдумчивым ученым-систематиком. Он от­верг всю систему платоновского идеализма и признал реальность объективно существующих вещей. Аристотель был не только автором собственной ори­гинальной системы, он систематизировал все накопленные научные зна­ния. Познания его охватывали математику и механику, биологию и зоологию, физику и психологию, риторику, политику, теорию искусств. Систематизиро­вал он и философские знания, выделив логику как самостоятельную науку.

4. Рок и Судьба в мировоззрении древнего эллина

В развитии мировой цивилизации важнейшую роль сыграла культура ан­тичного мира, уходящая своими корнями в религиозные представления древних греков и римлян. Религиозная система этих народов за весь период своего раз­вития претерпела немало изменений. По свидетельству историков, занимавшихся этой темой, в догомеровский пе­риод в Греции наиболее распространенными были анимистические, тотемисти­ческие и фетишистские культы. Мировоззрение древних греков было эстетично по сути. Космос виделся ими как завершенное целое: гармо­ничное, прекрасное, звучащее. Это была Человече­ская Вселенная.[23] В древнегреческих мифах создание мира представ­ляется его гармонизацией. Греческие боги (олимпийские!) — пре­красны и гармоничны. Даже Судьба (Рок) при всей своей грозно­сти, эстетична.

Основой религиозного восприятия древних эл­линов было осознание таинственной жизни окружающей их природы. Древние греки полагали, что жизненной силой наделен не только органический мир животных и растений, но и горы, минералы, реки, и т. д.; считали божест­венным и одухотворенным весь окружающий мир, который, по их мнению, был населен различными потусторонними силами, воплощенными в священных предметах, существах и явлениях. Эти силы обитали в пещерах, деревьях, ис­точниках и т. д. Духи могли быть как антропоморфного, так и звероподобного вида. В честь различных божеств проводились религиозные обряды с целью умило­стивить их и отвести от себя гнев природы. Например, греки не решались пере­правляться через реку, если при проведении жертвоприношений духи каким-либо тайным знаком не показывали своего согласия. Эллины считали, что в ле­сах жили многочисленные нимфы — дриады, которые в лунные ночи покидали свои деревья и водили хороводы под предводительством богини Артемиды.[24]

Отдельные проявления подобных верований сохранились и в более поздний период: знаменитый Пан, сын бога Гермеса и нимфы Дрионы, являвшийся ду­хом-хранителем коз, изображался с рогами, длинной бородой и козлиными но­гами.

Согласно легенде, Пан в полдень ложился спать, и если какой-то неосторожный пастух будил его, то божество высовывало свою косматую голову и так ряв­кало, что козы в ужасе разбегались. Отсюда и пошло знаменитое выражение «панический страх».

Огромное значение для эллинов имело море, поэтому особое отношение было к владыке всех вод Посейдону и его супруге Амфитрите. Впоследствии морской повелитель стал одним из главных олимпийских богов. Посейдона окружали многочисленные морские нимфы — нереиды. В водах обитали и сатиры — три­тоны, юноши с рыбьими хвостами. Существовал и морской Пан, которого звали Протей. Он занимался тем, что пас стада причудливых моржей. Согласно пред­ставлениям эллинов, Протей, подобно морю, постоянно менял свое обличье. Если же утопающий человек услышал заунывную песню сирен, сидевших на далеких пустынных скалах, значит, согласно мифам, настал его смертный час.

Религия древних греков в догомеровский период основывалась на культе земли, из которой все появляется и куда все возвращается. В то время эллины считали, что небо также является порождением земли.

В произведении Гесиода (VI век до н. э.) «Теогония» в какой-то мере отражено мировоззрение греков, живших в тот период: «Вначале существовал лишь веч­ный безграничный, темный хаос. В нем заключался источник жизни мира. Все возникло из хаоса: весь мир и бессмертные боги. Из хаоса произошла и богиня земли Гея. Широко раскинулась она, могучая, дающая жизнь всему живому, что растет и живет на ней. Далеко под землей, как далеко от нас необъятное, светлое небо, в неизмеримой глубине родился мрачный Тартар — ужасная бездна, полная вечной тьмы».[25] Далее говорилось, что «из хаоса, источника жизни, родилась могучая сила, все оживляющая любовь — Эрос». Постепенно начал создаваться новый мир: из Хаоса появились вечный мрак Эреба и темная ночь Нюкту, а из них в свою оче­редь произошли вечный свет Эфир и радостный светлый день Гемера. Свет стал разливаться по всему миру, в результате чего ночь и день начали сменять друг друга. После этого, согласно преданию, «могучая, благородная земля по­родила беспредельное голубое небо — Урана, и раскинулось небо над всей зем­лей». Из земли поднялись высокие горы и широко разлилось «вечно шумящее» море. Далее Гесиод повествует о войне богов с титанами, которые родились от брака земли Геи и неба Урана. В VI веке до н. э., когда была написана «Теогония», эллины уже практически ассимилировали развитую критомикенскую культуру, на фундаменте которой был создан древнегреческий пантеон богов во главе с всемогущим громоверж­цем Зевсом. Согласно преданию, он был сыном Кроноса (Хроноса) — одного из небесных титанов. Кроме Зевса, на небе обитали Гелий-Солнце и Селена-Луна. Греки считали, что Гелий каждый день проезжал на своей золотой колеснице, освещая землю.

Согласно греческими мифам, древние боги — это антропоморфные существа, обитавшие на вершине горы Олимп. Их отношения между собой выглядели как прообраз связей в раннем родоплеменном древнегреческом обществе, а взаи­модействия Зевса с другими богами сильно напоминали отношения царя-баси­левса со своими подданными. Громовержец управлял миром, опираясь на аристократию богов — таких, как Аид, Посейдон и другие. Каждый из них имел свою подконтрольную террито­рию и сферу деятельности, а также свиту, состоящую из менее значительных богов и духов. Например, Аид вместе с супругой Персефоной управлял под­земным царством, а Посейдон был властелином всего водного пространства — океана. Люди в Древней Греции не делали противопоставления между собой и богами; по их мнению, боги часто вели себя как простые смертные: ссорились, соперничали, воевали друг с другом. Им не были чужды человеческие страсти — они нередко влюблялись в людей и даже вступали с ними в брак, рождая по­томство. Такими полубогами были легендарные герои Геракл и Ахиллес, кото­рые отличались от людей бессмертием, могуществом и были способны творить чудеса, что недоступно для человека. Полубоги в некоторых случаях даже могли вступить с богами в схватку и одержать победу, но, как правило, при по­мощи других небожителей. Великий древнегреческий мудрец и философ Гомер в своих произведениях «Илиада» и «Одиссея» отобразил мировоззрение сооте­чественников в тот период.[26] По сравнению с греками, жившими в крито-микенский период, которые вос­принимали мир в контексте дисгармонии и хаоса, осознание действительности эллинами в классический период уже связывалось с идеями космоса, гармонии и порядка. Понятие «космос» означало гармонизированный упорядоченный мир, во главе которого стоит Зевс и его окружение.

По представлениям древних греков, для того чтобы уберечь себя от гнева бо­гов, последних необходимо было всячески одаривать. Именно поэтому в древ­негреческих культах был широко распространен обряд жертвоприношения. В городах строились специальные храмы и алтари, которые посвящались различ­ным богам.

Необходимо отметить, что, наряду с признанием общего пантеона богов, у про­стых людей продолжали существовать обряды поклонения местным божествам. Кроме того, древние греки распределяли богов по их специализациям, связан­ным с теми или иными нуждами людей.

Большой популярностью пользовались предсказания. Соответствующие обряды проводились в храме Аполлона в Дельфах. Служительница этого храма — Пи­фия — по просьбе желающего в образной форме сообщала ему волю богов. Особое место в древнегреческой религии занимало гадание по внутренностям жертвенного животного — гаруспиции. Этот обряд осуществлял служитель храма, которого называли жрецом. В зависимости от результата проведения данного ритуала эллины принимали решение о дальнейших действиях. Напри­мер, перед тем как отправиться в военный поход, начать сражение или совер­шить какой-либо другой ответственный поступок, обязательно проводились га­руспиции, чтобы узнать мнение богов.

Одна из основных причин проведения этих обрядов состояла в том, что в мировоззрении древних греков сильна была вера во всесилие рока. Все существа мира — люди и боги — находились во власти рока. Даже громо­вержец Зевс, несмотря на свое могущество, зависел от его воли.

Древнегреческие жрецы говорили: «Нет такой силы, такой власти, кото­рая могла изменить хоть что-нибудь в том, что предначертано богам и лю­дям. Одни мойры знают веления рока».[27] Представление о Мойрах являлись основополагающими положениями античного мировоззрения. «Мойра Клото прядет жизненную нить каждого человека, определяя срок его жизни: когда обрывается нить, заканчивается и жизнь человека. Мойра Лахес вынимает, не глядя, жребий, который выпадает человеку в жизни. Мойра Антропос заносит в свиток все, что назначили человеку ее сестры, а то, что занесено в свиток неизбежно». Понятия рока, в основном, были ха­рактерны эллинам, жившим в ранний классический период истории Древней Греции. По прошествии нескольких столетий произошла моди­фикация взглядов, которая привела к утверждению представления о том, что рок воздействует на человека через его свободную волю, а индивид сам несет ответственность за свои поступки.

Интерес к философии, к поискам добродетели и счастья был характерен и для эпохи кризиса полиса. Но упадок общественной жизни, ослабление духа коллективизма привели к тому, что личные эмоции обособились от обществен­ных, все тревожнее ощущалась неустойчивость бытия. Люди стали глубже всматриваться в самих себя, обратились к своим желаниям и нуждам, искали для себя личного счастья. Поэтому столь популярной в IV веке до н.э. была фило­софия киниов, основанная на учении о жизни в согласии с природой и ограни­чении удовлетворением толь­ко самых насущных потребностей. Только это, учили кини­ки, давало человеку подлинную свободу и подлинную неза­виси­мость от судьбы.[28]

Поскольку в Древней Греции не существовало государственной религии, куль­товая система не была монолитной. В ней могли сосуществовать даже противо­положные представления. Ярким примером тому служит отношение к культам Аполлона и Диониса.

Аполлон в древнегреческом пантеоне являлся богом света, олицетворяя собой закон, разум и общественную гармонию, а его последователи придерживались уравновешенного и спокойного образа жизни.

Два главных празднества мореходства — Дельфиний и Пианопсии — были по­священы не Посейдону или Гермесу, а богу, не имеющему ничего общего с торговлей и морем — Аполлону.

Дионис — бог виноделия — представлял стихийное, разрушительное, органи­ческое начало. Культ Диониса в Древней Греции не имел ничего общего с культом богини Де­метры, которая со временем из скромной богини зреющей нивы превратилась в закононосительницу и хранительницу тайн загробной жизни. Дионис пришел в Грецию как бог творческого экстаза, приносящий своим посвященным весть о бессмертии их души, а впоследствии преобразовался в бога виноделия и без­граничного веселья.

Когда древнегреческое общество перешло от охотничьего быта к скотоводче­скому, люди почувствовали потребность посвятить богам и эту отрасль труда. Гермес, согласно легенде, похитил с Олимпа первое коровье стадо и, подобно Прометею, который одарил людей священным огнем, передал человечеству на­выки скотоводчества.[29]

Заключение

Древняя Греция (Эллада), общее название древнегреческих государств на юге Балканского полуострова, островах Эгейского моря, побере­жье Фракии, по западной береговой полосе материка Азии.

Жизнь древнегреческого полиса была реально эстетичной во многих от­ношениях. Огромное множество произведений искусства изобразительного, предметов для эстетического созерцания.

Эллинизм был одним из вариантов продолженности древне­греческой ци­вилизации и культуры. Вторым же вариантом, в кото­ром они продолжились частично, оказались цивилизация и куль­тура Древнего Рима, а потом и Визан­тии.

Греческая античная философия – это философия древних греков и древ­них римлян. Она сформировалась в 6 – 7 веках до н.э. Для античной философии характерны были космизм и предметновещественная интерпретация реальности. Мир выступал как макро­косм, а человек микрокосм.[30] Античная философия – исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, её роль чрезвычайна высока.

Религия древних греков основывалась на культе земли, из которой все появляется и куда все возвращается. В то время эллины считали, что небо также является порождением земли.

Большой популярностью пользовались предсказания. Наряду с признанием общего пантеона богов, у про­стых людей продолжали существовать обряды поклонения местным божествам. Одна из основных причин проведения этих обрядов состояла в том, что в мировоззрении древних греков сильна была вера во всесилие рока. Все существа мира — люди и боги — находились во власти рока.

Список литературы

1. Антология мировой философии, т. 1,. М., 1969.

2. Асмус В.Ф. История античной философии. М., 1976.

3. История философии. М., 1940.

4. Горелов А.А. Древо духовной жизни. М., 1994.

5. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых филосо­фов. М., 1979.

6. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1993. Материалисты Древней Греции. Собр. текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. М., 1955.

7. Платон. Пир. Теэтет. М., 1990.

8. Рассел Б. История западной философии. Кн. 1., М., 1993.

9. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия' от истоков до наших дней, т. 1. СПб, 1994.

10.Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985.

11. Степин В. С. Теоретическое знание. Структура, историческая эволюция. М., Прогресс-Традиция, 2000.

12. Алексеев П. В., Панин А. В. Философия. Учебн. для вузов. М., МГУ, 2007.

13. Платон, Софист, Соч. т. 2. М., 1970

[1] Степин В. С. Теоретическое знание. Структура, историческая эволюция. М., Прогресс-Традиция, 2000.

[2] Степин В. С. Теоретическое знание. Структура, историческая эволюция. М., Прогресс-Традиция, 2000.

[3] Горелов А.А. Древо духовной жизни. М., 1994.

[4] Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985.

[5] Рассел Б. История западной философии. Кн. 1., М., 1993.

[6] Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней, т. 1. СПб, 1994.

[7] Горелов А.А. Древо духовной жизни. М., 1994

[8] Асмус В.Ф. История античной философии. М., 1976.

[9] Степин В. С. Теоретическое знание. Структура, историческая эволюция. М., Прогресс-Традиция, 2000.

[10] Рассел Б. История западной философии. Кн. 1., М., 1993.

[11] Асмус В.Ф. История античной философии. М., 1976.

[12] Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985.

[13] Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970

[14] Асмус В.Ф. История античной философии. М., 1976.

[15] Асмус В.Ф. История античной философии. М., 1976.

[16] История философии. М., 1940.

[17] Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых филосо­фов. М., 1979.

[18] Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985.

[19] История философии. М., 1940.

[20] Антология мировой философии, т. 1,. М., 1969.

[21] Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1993. Материалисты Древней Греции. Собр. текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. М., 1955.

[22] Платон. Пир. Теэтет. М., 1990.

[23] Горелов А.А. Древо духовной жизни. М., 1994.

[24] Алексеев П. В., Панин А. В. Философия. Учебн. для вузов. М., МГУ, 2007.

[25] Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых филосо­фов. М., 1979.

[26] Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней, т. 1. СПб, 1994.

[27] Степин В. С. Теоретическое знание. Структура, историческая эволюция. М., Прогресс-Традиция, 2000.

[28] Асмус В.Ф. История античной философии. М., 1976.

[29] Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней, т. 1. СПб, 1994.

[30] Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985.

www.ronl.ru

Реферат: Философия Древней Греции 6

Философия Древней Греции

Философия древней Греции Греческая философия в VII - VI веках до н.э. и явилась по сути своей первой попыткой рационального постижения окружающего мира.

В развитии философии древней Греции выделяют четыре основных этапа: I VII-V века до н.э. - досократовская философия II V-IV века до н.э. - классический этап Выдающиеся философы классического этапа: Сократ, Платон, Аристотель. В общественной жизни этот этап характеризуется как высший подъем афинской демократии III IV-II века до н.э. - эллинистический этап.

(Упадок Греческих городов и установление господства Македонии) IV I век до н.э. - V, VI века н.э. - Римская философия.

Греческая культура VII - V вв. до н.э. - это культура общества, в котором ведущая роль принадлежит рабскому труду, хотя в отдельных отраслях, требовавших высокой квалификации производителей, как, например, художественное ремесло, широко применялся свободный труд.

Возможно вы искали - Реферат: Фигурное катание

МИРОВОЗЗРЕНИЕ

Мировоззрение широких масс греческого общества рассматриваемого периода в основном сохранило те представления, которые имели место еще во втором тысячелетии до н.э. Природа по-прежнему представлялась греку населенной и управляемой различными существами, о которых народная фантазия слагала красочные поэтические мифы. Эти существа в основном можно объединить в три цикла: верховные олимпийские боги-небожители с Зевсом во главе, многочисленные второстепенные божества гор, лесов, ручьев и т.п. и, наконец, герои-родоначальники, покровители общины.

Согласно эллинским представлениям, власть олимпийских богов была ни изначальной, ни беспредельной. Предшественникам олимпийцев считались старшие поколения богов, свергнутые их потомками. Греки думали, что первоначально существовали Хаос и Земля (Гея) , подземный мир Тартар и Эрос- жизненное начало, любовь. Гея- Земля породила звездное небо Уран, который стал первоначальным властителем мира и супругом богини Земли Геи. Уран и Гея родили второе поколение богов- Титанов.

Захватившие власть над миром олимпийские боги разделили вселенную между собой следующим образом. Верховным богом стал Зевс- властитель неба, небесных явлений и особенно грома и молнии. Посейдон был властителем влаги, орошающей землю, властителем моря, ветров и землетрясений. Аид, или Плутон, был владыкой преисподней- подземного мира, где влачили жалкое существование тени умерших.

Супруга ЗевсаГера считалась покровительницей брака. Гестия являлась богиней домашнего очага, наименование которого она и носила (Гестия по-гречески- очаг) .

Похожий материал - Реферат: Шарль Луи Монтескье: французское просветительство

С возникновением нового классового общества и установлением полисов ряд богов, особенно Аполлон, становятся покровителями государств.. Значение Аполлона еще более выросло в связи с основанием большого числа новых городов. В результате культ Аполлона стал оттеснять на второй план культ Зевса; особенно он был популярен в среде греческих аристократов.

Помимо главных богов, олицетворявших наиболее значительные явления природы, а также жизни человека и его общественных отношений, весь окружающий грека мир представлялся ему обильно заселенным многочисленными божественными существами.

О происхождении людей у эллинов существовал миф, согласно которому один из титанов- Прометей слепил из глины первого человека, а Афина наделила его жизнью. Прометей был покровителем и наставником человеческого рода в первые времена его существования. Благодетельствуя людям, Прометей похитил с неба и принес им огонь. За это он был жестоко наказан Зевсом, приказавшим пригвоздить Прометея к скале, где орел каждый день терзал его печень, пока его не освободил Геракл (сын Зевса и земной женщины) .

Местом почитания эллинских богов были храмы, алтари, священные рощи, ручьи, реки. Культовые обряды у греков были связаны с общественной и частной жизнью. Почитание богов сопровождалось принесением в жертву животных на алтарях перед храмами и молитвенными обращениями к богам. Особенными обрядами сопровождались рождение ребенка, свадьба и похороны.

НАЧАЛО ФИЛОСОФИИ

Очень интересно - Книга: С. Зонтаг Мысль как страсть

Религиозно-мифологическое объяснение происхождения и развития мира и окружающей древних греков действительности постепенно вступало в конфликт с накоплявшимся предметным опытом. Медленно, но неуклонно делала первые шаги наука, пока еще наивная, но стихийно-материалистическая в своей естественной непосредственности. Новые идеи возникли в наиболее экономически и социально развитой в то время малоазийской Ионии.

Во второй половине VII в. до н.э. в Милете в среде купцов, ремесленников и прочих деловых людей зародилась эллинская философия. Основоположником древнегреческой философии считается Фалес (ок. 625-547 гг. до н.э.) , а его продолжателями были Анаксимандр (ок. 610-546 гг. до н.э.) и Анаксимен (ок. 585-525 гг. до н.э.) . Милетские философы были стихийными материалистами.

Фалес первоначалом всего считал воду, находящуюся в беспрерывном движении, превращения которой создают все вещи, в конечном счете снова превращающиеся в воду. Богам не было места в этом круговороте состояний вечной воды. Землю он представлял в виде плоского диска, плавающего на первоначальной воде. Фалеса также считали основоположником древнегреческой математики, астрономии и ряда других наук о природе. Ему приписывают и ряд конкретных научных вычислений. Он умел предсказывать солнечные затмения и мог дать физическое объяснение этого процесса. Во время пребывания в Египте Фалес впервые измерил высоту пирамид, измерив их тень в то время дня, когда длинна тени равна высоте отбрасывающих ее предметов.

Анаксимандр, идя по пути дальнейшего обобщения опыта, пришел к мысли, что первичной материей является апейрон: неопределенная, вечная и беспредельная материя, находящаяся в постоянном движении. Из нее в процессе движения выделяются присущие ей противоположности- теплое и холодное, влажное и сухое. Их взаимодействие приводит к рождению и гибели всех вещей и явлений, которые по необходимости возникают из апейрона, и в него возвращаются. Анаксимандра считают составителем первой географической карты и первой схемы небесного свода для ориентировки по звездам, он представлял землю в виде вращающегося цилиндра, парящего в воздухе.

Анаксимен полагал, что первоначало всего воздух, который, разряжаясь или сгущаясь, порождает все многообразие вещей. Все возникает и возвращается в вечно движущийся воздух, в том числе и боги, которые подобно всем другим вещам, являются определенными состояниями воздуха.

Вам будет интересно - Курсовая работа: Экслибрис

Материалистическая философия возникла в среде прогрессивных групп молодого класса рабовладельцев в борьбе с религиозно-мифологической идеологией, унаследованной от прошлого. Представители рабовладельческой аристократии, борясь с этой идеологией, противопоставили ей философский идеализм. Его первым проповедником в Древней Греции был Пифагор (ок. 580-500 гг. до н.э.) с острова Самоса. После установления на острове Самосе тирании Пифагор эмигрировал в Южную Италию в город Кротон, где во второй половине VI в. до н.э. основал из представителей местной аристократии реакционный религиозно-политический союз, известный под названием "пифагорейского".

Согласно философии пифагорейцев, не качество, а количество, не вещество, а форма определяет сущность вещей. Все можно сосчитать и таким образом установить количественные особенности и закономерности природы. Мир состоит в количественных, всегда неизменных противоположностей: конечное и бесконечное, чет и нечет... Сочетание их осуществляется в гармонии, которая свойственна миру.

В борьбе с идеалистической философией Пифагора совершенствовалась материалистическая философия милетской школы. В конце VI-начале V в. до н.э. как стихийно-диалектический материалист выступил крупнейший философ этого периода Гераклит Эфесский (ок. 530-470 гг. до н.э.) . В его трудах нашли завершения искания Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена.

По своему происхождению и политическим убеждениям Гераклит был сторонником аристократии. Он резко обрушивался на "чернь". С победой рабовладельческой демократии на его родине связано пессимистическое отношение Гераклита к окружающей его действительности. Выступая против победившей демократии, он хотел показать ее преходящий характер. Однако в своих философских построениях он вышел далеко за рамки этой цели. Согласно Гераклиту высшим законом природы является вечный процесс движения и изменения. Стихия, из которой все возникает, это- огонь, представляющий то закономерно загорающийся, то закономерно потухающий процесс горения. Все в природе состоит из противоположностей в борьбе рождающихся из огня переходящих друг в друга и возвращается в огонь. Гераклит первым пришел к мысли о диалектическом развитии материального мира как о необходимой присущей материи закономерности. Закономерную необходимость Гераклит выразил греческим словом " логос ", в философском смысле обозначающем "закон". Известно приписываемое Гераклиту изречение: "Панта рей"- все течет, все изменяется, которым кратко сформулирована сущность его философии. Диалектическое единство противоположностей формулируется как постоянно возникающая гармония взаимно дополняющих друг друга и борющихся противоположностей. Процесс саморазвития огня не создал никто из богов или людей, он был, есть и всегда будет. Гераклит высмеивал религиозно-мифологическое мировоззрение своих соотечественников.

Против материалистической диалектики Гераклита начали вести борьбу философ Ксенофан (ок. 580-490 гг. до н.э.) и его ученики. Изгнанный из родного малоазийского города Колофона (близ Эфеса) , Ксенофан поселился в Италии, где вел жизнь странствующего певца-распода. В своих песнях он выступал против антропоморфного политеизма эллинской религии. Ксенофан утверждал, что нет оснований приписывать богам человеческий облик и что если бы быки и кони могли создавать изображения богов, то они бы представили их по своему подобию.

Похожий материал - Реферат: Авангардизм. Экзистенциализм (Сартр, Камю)

Таковы были первые шаги древнегреческой философии, возникшей и развивающейся в борьбе со старым религиозно-философским мировоззрением.

V в. до н.э. был временем дальнейшего развития греческой науки и философии, которые по-прежнему оставались тесно связанными. В этот период дальнейшего развития античного общества и государства, происходившего в условиях ожесточенной классовой и политической борьбы, возникают также политические теории и публицистика.

В V в. до н.э. материалистическая философия в Древней Греции развивалась исключительно плодотворно.

Наиболее выдающийся философ классического этапа философии Древней Греции был Платон (427-347 гг. до н.э.) Платон был представителем афинской рабовладельческой аристократии. В возрасте 20 лет случайность пересекает дороги жизней Платона и Сократа. Таким образом, Сократ становится учителем Аристотеля. После того как Сократ был осужден, Платон покидает Афины и не надолго переселяется в Мегару, после чего снова возвращается в родной город и активно принимает участие в его политической жизни. Платон впервые создает академию.

cwetochki.ru

Реферат по философии проблема человека в философии древнего востока и древней греции. Сравнительная характеристика

Федеральное агентство по рыболовству

Федеральное государственное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

«Мурманский Государственный Технический Университет»

Кафедра философии

Реферат

по философии

ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА И ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ. СРАВНИТЕЛЬНАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА.

Выполнил: Савалин А.А.

студент группы ОП-261(2)

Проверил: Никулина Н.Н.

Новгород

2009г.

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение…………………………………………………………………………3

1.Характеристика философии Древней Греции………………………………5

1.1.Мировозрение Древней Греции……………………………………………5

1.2.Образ человека в философии Древней Греции……………………………7

2. Общие черты философии Древнего Востока……………………………...12

2.1.Мировозрение Древнего Востока…………………………………………12

2.2.Образ человека в философии Древнего Востока………………………...14

3.Сходства и различия в образе человека в философии Древнего Востока и Древней Греции………………………………………………………………….18

Заключение……………………………………………………………………..20

Список используемой литературы……………………………………………21

ВВЕДЕНИЕ

Что такое человек? Что представляет собой природу, сущность, предназначение человека? От чего зависят смысл а также ценность человеческой жизни? Какие существуют проблемы человеческого существования? В чем специфика философского постижения человека? Эти а также другие аналогичные вопросы, определяющие содержание философско-антропологической мысли, находились в центре внимания многих ученых Древнего Востока и Древней Греции. Актуальность вопроса о проблеме человека в целом обусловлена прежде всего потребностью конкретного человека вечно решать жизненные проблемы, возникающие в контексте его повседневного существования. К философскому размышлению о человеке в еще большей степени побуждают мировоззренческие и познавательные факторы.

Размышление о человеке захватывает немалый круг проблем. Такой спект практически невозможно исчерпать. В итоге едва ли не все философские сюжеты вовлекаются в орбиту философско-антропологической мысли Древнего Востока и Древней Греции. Ее собственное пространство становится безбрежным.

Кроме того - проблема человека является основной проблемой философии. Еще греки поняли, что человек может начать философствовать только с познания самого себя. Разгадка бытия для человека скрыта в человеке. В познании бытия человек есть совсем особая реальность, не стоящая в ряду других реальностей. Человек не есть дробная часть мира, в нем заключена цельная загадка и разгадка мира. Человек есть великая загадка для самого себя, потому что он свидетельствует о существовании высшего мира. Как существо, принадлежащее к двум мирам и способное преодолевать себя, человек есть существо противоречивое и парадоксальное, совмещающее в себе полярные противоположности.

Цель моей работы заключается в исследовании проблемы человека в философии Древнего Востока и Древней Греции. Цель определяет три главные задачи, исследованные в реферате:

• рассмотреть мировоззрение Древней Греции и Древнего Востока;
• охарактеризовать портрет человека в философии Древней Греции и Древнего Востока;
• выявить сходства и различия в характеристике человека Древней Греции и Древнего Востока.

1. Характеристика философии Древней Греции

1.1.Мировозрение Древней Греции

Под античной философией имеются в виду направления, школы и учения, развившиеся в древнегреческом и древнеримском обществах начиная с VII века до н. э. и кончая VI веком н. э. В это тысячелетие сформировались два основных направления в европейской философии - материализм и идеализм, возникла диалектика, были поставлены в зародыше (а то и в довольно развитом виде) все основные вопросы философии, творили десятки мыслителей первой величины, имена которых на слуху даже у тех, кто специально философию не изучал, Пифагор, Гераклит, Сократ, Демокрит, Платон, Аристотель, Эпикур…

Мировоззрение широких масс греческого общества рассматриваемого периода в основном сохранило те представления, которые имели место еще во втором тысячелетии до н.э. Природа по-прежнему представлялась греку населенной и управляемой различными существами, о которых народная фантазия слагала красочные поэтические мифы. Эти существа в основном можно объединить в три цикла: верховные олимпийские боги-небожители с Зевсом во главе, многочисленные второстепенные божества гор, лесов, ручьев и т.п. и, наконец, герои-родоначальники, покровители общины. Согласно эллинским представлениям, власть олимпийских богов была ни изначальной, ни беспредельной. Предшественникам олимпийцев считались старшие поколения богов, свергнутые их потомками. Греки думали, что первоначально существовали Хаос и Земля (Гея), подземный мир Тартар и Эрос- жизненное начало, любовь. Гея- Земля породила звездное небо Уран, который стал первоначальным властителем мира и супругом богини Земли Геи. Уран и Гея родили второе поколение богов- Титанов. Захватившие власть над миром олимпийские боги разделили вселенную между собой следующим образом. Верховным богом стал Зевс- властитель неба, небесных явлений и особенно грома и молнии. Посейдон был властителем влаги, орошающей землю, властителем моря, ветров и землетрясений. Аид, или Плутон, был владыкой преисподней - подземного мира, где влачили жалкое существование тени умерших. Супруга Зевса - Гера считалась покровительницей брака. Гестия являлась богиней домашнего очага, наименование которого она и носила (Гестия по-гречески - очаг). С возникновением нового классового общества и установлением полисов ряд богов, особенно Аполлон, становятся покровителями государств. Значение Аполлона еще более выросло в связи с основанием большого числа новых городов. В результате культ Аполлона стал оттеснять на второй план культ Зевса; особенно он был популярен в среде греческих аристократов. Помимо главных богов, олицетворявших наиболее значительные явления природы, а также жизни человека и его общественных отношений, весь окружающий грека мир представлялся ему обильно заселенным многочисленными божественными существами. О происхождении людей у эллинов существовал миф, согласно которому один из титанов - Прометей слепил из глины первого человека, а Афина наделила его жизнью. Прометей был покровителем и наставником человеческого рода в первые времена его существования.

Благодетельствуя людям, Прометей похитил с неба и принес им огонь. За это он был жестоко наказан Зевсом, приказавшим пригвоздить Прометея к скале, где орел каждый день терзал его печень, пока его не освободил Геракл (сын Зевса и земной женщины). Местом почитания эллинских богов были храмы, алтари, священные рощи, ручьи, реки. Культовые обряды у греков были связаны с общественной и частной жизнью. Почитание богов сопровождалось принесением в жертву животных на алтарях перед храмами и молитвенными обращениями к богам. Особенными обрядами сопровождались рождение ребенка, свадьба и похороны.

Религиозно-мифологическое объяснение происхождения и развития мира и окружающей древних греков действительности постепенно вступало в конфликт с накоплявшимся предметным опытом. Медленно, но неуклонно делала первые шаги наука, пока еще наивная, но стихийно-материалистическая в своей естественной непосредственности.

V в. до н.э. был временем дальнейшего развития греческой науки и философии, которые по-прежнему оставались тесно связанными. В этот период дальнейшего развития античного общества и государства, происходившего в условиях ожесточенной классовой и политической борьбы, возникают также политические теории и публицистика. В V в. до н.э. материалистическая философия в Древней Греции развивалась исключительно плодотворно.

1.2.Образ человека в философии Древней Греции

Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса имеет здесь человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

Сократ был первым, кто в развернутом виде поставил вопрос: «Что есть благо?», каким нравственным добродетелям должен отвечать человек. При этом, будучи максималистом, он отвергает всю натурфилософию (то есть ту часть философии, которая занимается изучением природы) как излишнюю для человека и призывает сосредоточиться на той части тогда еще синкретного научно-философского знания, которое впоследствии получит название обществоведения. Впрочем, такой призыв еще ранее прозвучал из уст софистов. Философия, таким образом, превращалась в науку о добре и зле. Для Сократа нет ничего этического, и, проанализировав «добродетель» как родовое понятие, он затем приходит к выводу о трех важнейших конкретных добродетелях – сдержанности, мужественности и справедливости. Само знание о добродетелях, по Сократу, уже является добродетелью, ибо открывает дорогу к нравственному положению в жизни. Жизнь самого Сократа может служить примером воплощения этих добродетелей. Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И, прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации. Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофеозом его нравственной философии.

В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое [9, с 123]. И эта социальная природа человека отличает его и от животного, и от «недоразвитых в нравственном смысле существ», и от «сверхчеловека». По этому поводу он пишет, что «тот, кто не способен вступать в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством» [8, с 98]. Еще один отличительный признак человека — его разумность, «человек и есть в первую очередь ум» [8, с. 89]. Таким образом, человек, по Аристотелю, — это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность — две основные характеристики, отличающие его от животного.

К этому следует добавить, что Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности человека. Он, в частности, пишет, что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности. Добрые качества и благие намерения остаются необнаруженными и не дают результата в том случае, когда человек спит или как-то иначе бездействует, «подобно тому, как на олимпийских состязаниях: венки получают не самые красивые и сильные, а те, кто участвует в состязании» [2, с. 211].

В плане соотношения общества и личности позиция Аристотеля примыкает к методологическому коллективизму, т.е. он признает приоритет социального целого над индивидом. «Первичным по природе, — пишет он, — является государство по сравнению с семьей и каждым из нас; ведь необходимо, чтобы целое предшествовало части» [9, с. 321]. Однако он выступает за экономический индивидуализм, являясь сторонником частной собственности, и этический индивидуализм, утверждая, что прежде всего «следует любить больше всего самого себя». Хотя такое себялюбие не исключает самопожертвования ради других и отечества, более того, составляет его нравственную основу. Другими словами, здесь мы сталкиваемся с концепцией нравственного, или, как позже будет сказано, разумного эгоизма.

Важным для понимания путей развития античного человековедения явились, с одной стороны, стоицизм, с другой – эпикуреизм.

Стоицизм продолжает рассматривать философию как науку о жизненной мудрости, но мудрость эта принципиально отлична от сократовской: человек у Сократа стремится к счастью, человек у стоиков не может к нему стремиться, ибо над ним тяготеет неотвратимый рок, судьба, в качестве таковых выступает весь окружающий человека мир (и природный, и социальный). Идеал такого человека - безмятежность, бесстрастие (апатия), безразличие ко всему, происходящему вне его. Связь подобного пессимизма со своей эпохой – эпохой распада привычного мира ценностей, в том числе разложения нравов, - весьма прозрачна. Сенека, например, был современником Нерона, одного из самых извращенных и кровавых римских императоров. Другой римский философ (он же император) Марк Аврелий, видя, как кончаются крахом все его попытки реформировать римское общество, в сердцах сформулировал основной тезис стоицизма: «Какой-то рок тяготеет над всеми моими начинаниями!».

Демокрит — представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, — это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. В отличие от такого вульгарно-материалистического взгляда на душу человека, его этическая концепция носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, — счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье — это, прежде всего радостное и хорошее расположение духа — эвтюмия. Важнейшее условие ее — мера, соблюсти которую помогает человеку разум. Как утверждал Демокрит, «желать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу», мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей.

В отличие от Демокрита Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем — душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудрая и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного.

Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело — это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии.

По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи - нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии [1, с. 32].

Особое место в истории мировой этической мысли занимает эпикурейство, названное так по имени философа Эпикура. Этическое учение Эпикура является как бы ответом двум его предшественникам – аристотелевской концепции человека и стоицистской концепции роковой обреченности. Эпикур не принимает аристотелевское определение человека как общественного (политического) животного, считая высшим благом индивидуальное благополучие человека.

Эта новая сторона философского антропологизма обнаруживается в эпоху разложения древнегреческого общества. На первый план выступают проблемы человека, связанные с социальным и нравственным укладом, утратой экзистенциальных ценностей и смысла жизни людей. В этой ситуации на передний план выдвигается интеллектуально-терапевтическая функция философии, т.е. та функция, которую в наше время В.Франкл назвал логотерапевтической. Особенно ярко она выражена в учении Эпикура, который утверждал, что подобно тому, как медицина помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить его душу. В плане соотношения индивида и общества Эпикур стоит на позициях методологического и социально-этического индивидуализма. Исходный пункт рассмотрения общества и человека — это индивид. Социум — это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и блага.

^

2.1.Мировозрение Древнего Востока

Колыбелью философского знания явились три древнейшие восточные цивилизации – ближневосточная (Месопотамия и Палестина), индийская и китайская. И хотя эти три социокультурных региона очень разнятся, они обнаруживают такие черты философской жизни, которые позволяют говорить о едином восточном типе философствования. В частности, народы, представившие эти цивилизации, были «ударной силой», обеспечившей в Осевое время прорыв к новому образу мышления и освоение социальной и природной среды.

Философией древнего Востока увлекались: Гегель, Ницше, Юнг, Шопенгауэр и др. Основными категориями, которыми пользуется Восточная философия, является Сансара - концепция круговорота науки. С ней тесно связан закон воздания - Карма. Учение о Сансаре человеческая жизнь понимается как определённая форма бесконечной цели цепей перерождения. Закон Кармы устанавливает последующую жизнь человека в зависимости от его нравственно-духовных ценностей, поэтому тот, кто совершил в прошлой жизни достойные поступки и благие действия родится в качестве представителя высшего сословия (Варны), либо священнослужителей (Брахмана). А те, кто вёл не правильный образ жизни родится как Шудры (масса зависимого населения), либо попадёт в тело животного.

Философия буддизма вошла в мировую культуру. По утверждению некоторых исследований Будда был реальной личностью. Буддизм - это не имя, это состояние ума, достигшее высшей точки развития. В буквальном переводе - познавший или осветлённый. Будда, отрицая существование вечной и неизменной души. Своё учение создавал на основе жизненной ситуации без включения какой-либо мистики. В учении Будды не было Бога, в том понимании, которое присущее другим религиям. Его общение - была железная дисциплина к глубинным знаниям, которой допускался не каждый, а лишь те, кто полностью преодолел чувства собственника, уничтожил страх и дошёл до источника зла, которые находятся в не естестве людей принимающих иллюзию за реальность в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наибольшими ценностями: знанием человеческого бытия и судьбы.

4 благородных истинны: 1. Страдание воплощенного бытия проистекает из постоянно возобновленных возрождения и смерти; 2. Причина этих страданий - жажда земных присвоений влекущих за собой не прекращаемого повторного не совершенства бытия; 3. Прекращение страданий заключается в достижении состояния просвещения и тем самым создание возможности сознательного представления кругов бытия на земле; 4. Путь к прекращению этих страданий состоит в постижении совершенства человека и приближение его к великой истине.

Вопреки мифогенной, религиозной и гносеогенной концепциям, утверждающим о происхождении философии только из одного вида знания, ранние философские творения Востока свидетельствуют о синтезе философией всех видов существовавшего к тому времени знания.

В тоже время зачастую в этих же памятниках культуры не замечают и элемента научности, оценивают моральные заповеди, содержащиеся в них лишь в качестве философских или религиозных идеалов. В действительности же во всех обществах эти великие учения базировались на разумном проникновении в человеческую природу и на условиях, необходимых для полного развития человека.

2.2.Человек в философии Древнего Востока

Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

Древнеиндийская философия человека представлена, прежде всего, в памятнике древнеиндийской литературы — Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку наблюдается в примыкающих к Ведам текстам — Упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане). Упанишады полны таких вопросов, как: «откуда мы произошли?», «где мы живем?», «куда мы движемся?»[3, с 36] и т. д.

Важной составляющей частью Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (карма). В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Такое понимание берет свое начало в анимистических представлениях людей. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Поэтому лишь тот, кто в прошлом совершал достойные поступки и благие действия, родится в качестве представителя высшего сословия (варны): священнослужителя (брахмана), воина или представителя племенной власти (кшатрия), земледельца, ремесленника или торговца (вайшья). Тот же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем родится как член низшей варны — шудры (масса непосредственных производителей и зависимого населения) или его атман попадет в тело животного. При этом не только варна, но и все, с чем сталкивается человек в жизни, определено кармой.

Анимизм (от лат. anima, animas — дух, душа) — совокупность фантастических представлений о наличии души как независимого начала у человека, животных, растений и других предметов.

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос Упанишад.

Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского философа М.К.Ганди.

Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Одним из наиболее значительных ее представителей является Конфуций, в литературе чаще всего, именуемый Кун-цзы — учитель Кун. Исходной для него можно считать концепцию «неба», которая означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т.е. она носит антропоцентристский характер.

Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание, прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами человек обязан поступать в согласии с моральным законом — дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал учитель Кун. Чтобы приблизиться к «цзюнь-цзы», каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнъ (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях «семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии, у Канта, у Вл. Соловьева и др. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет) и синь (справедливость) и другим.

Наряду с учением Конфуция и его последователей, в древнекитайской философии следует отметить и другое направление — даосизм. Основателем его считается Лсю-цзы. Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога) — это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т.е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее, тем не менее, к полной свободе, счастью и процветанию.

Тот же, кто не следует дао, обречен на гибель и неудачу. Вселенную, так же как и индивида, нельзя привести к порядку и гармонии искусственным образом, для этого нужно дать свободу и спонтанность развития их прирожденным внутренним качествам. Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего (соблюдает принцип недеяния), чтобы управлять страной; тогда она и ее члены процветают и находятся в состоянии спокойствия и гармонии. В дао все вещи равны между собой и все объединяется в единое целое: Вселенная и индивид, свободный и раб, урод и красавец. Мудрец, следующий дао, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая и принимая их неизбежность и естественность.

Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей частью ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и к природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т.д. связывается, прежде всего, с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является здесь трансцендентализм — человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

Философия человека Древнего Востока и такие течения, как буддизм, конфуцианство, даосизм, оказали огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.

^

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Человек начал познавательно беспокоится о себе. Психологические, биологические, социологические исследования человека никакой загадки о человеке не разрешали и философской антропологии не строили. И в Древней Греции и на Древнем Востоке к человеку подходили с разных точек зрения и изучали его частично.

В своей работе я рассмотрел две абсолютно разные и великие цивилизации. Человек в философии и той и другой занимает главное место. Охарактеризовав мировоззрение этих двух культур я смогла выявить сходства и различия в образе человека Востока и Греции, это дает мне возможность составить общую характеристику образа человека.

Подводя итоги, приходим к тому, что как существо, принадлежащее к двум мирам и способное преодолевать себя, человек есть существо противоречивое и парадоксальное, совмещающее в себе полярные противоположности. С одинаковым правом можно сказать о человеке, что он существо высокое и низкое, слабое и сильное, свободное и рабье. Загадочность и противоречивость человека определяются не только тем, что он есть существо, упавшее с высоты, существо земное, сохранившее в себе воспоминание о небе и отблеск небесного света, но еще глубже тем, что оно изначально есть дитя Божье и дитя нечто, меонической свободы. Корни его на небе, в Боге и в нижней бездне. Человек не есть только порождение природного мира и природных процессов, и вместе с тем он живет в природном мире и участвует в природных процессах. Он зависит от природной среды, и вместе с тем он гуманизирует эту среду, вносит в нее принципиально новое начало. Творческий акт человека в природе имеет космогоническое значение и означает новую стадию жизни космической. Человек есть принципиальная новизна в природе. Проблема человека совершенно неразрешима, если его рассматривать из природы и лишь в соотношении с природой. Нельзя понять человека из того, что ниже его, понять его можно лишь из того, что выше его…

^

1. Спиркин, Философия [текст]: Учебное пособие 2-е изд. М. Гардарики, 2002. - 736 с.
2. Звиревич, В.Т. Философия древнего мира и средних веков [Текст]: Учеб. Пособие для вузов / В.Т. Звиревич. – М. : Акад. Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2002. – 348 с.
3. Томпсон, М. Восточная философия [Текст] / М. Томпсон; Пер. с англ. Ю. Бондарева. – М. : Фаир – Пресс, 2000. – 384 с.
4. Трубец, С.Н. Курс истории древней философии [Текст]. – М. : ВЛАДОС, Русский Двор, 1997. – 576 с.
5. Чалоян, В.К. Восток-Запад: Преемственность в философии античного и средневекового общества [Текст]. – 2-ое изд., испр. И доп. – М. : Наука, 1979. – 216 с. – (сер. «Из истории мировой культуры»).
6. Чанышев, А.Н. Философия древнего мира: Учебник для вузов. – М. : Высш. шк., 1999. – 703 с.
7. Человек как обект философского исследования (Античность. Средние века): Хрестоматия. – М. – 1993. – 221 с.
8. Филатов, В.П. Научное познание и мир человека [Текст]. – М. : Политиздат, 1989. – 270. – (над чем работают, о чем спорят философы).
9. Антисери, Д. Западная философия от истоков до наших дней: Античность. Средневековье (1-2) [Текст] / Д. Антисери, Дж. Реале; Пер. и под ред. С.А. Мальцевой. – СПб. : Пневма, 2003. – 692 с.

База данных защищена авторским правом © kursovaya-referat.ru 2017При копировании материала укажите ссылку

Содержание

1. История древней Греции…………………………………………………..2

2. Истоки культуры древней Греции……………………………………...…4

3. Зарождение и развитие древнегреческой философии……………..….…8

4. Рок и Судьба в мировоззрении древнего эллина………………………..12

Заключение……………………………………………………………….…..18

Список литературы…………………………………………………………..19

1. История древней Греции

Древняя Греция (Эллада), общее название древнегреческих государств на юге Балканского полуострова, островах Эгейского моря, побере­жье Фракии, по западной береговой полосе материка Азии. Этнический состав Греции в III веке до нашей эры был пестр, это пеласги, лелеги и другие народности, которых от­теснили и ассимилировали протогреческие племена ахейцев, ионийцев. Первыми государствами ахейцев были Кнос, Фест, Микены, Тиринф, Пилос и др., образованные в начале II тысячилетия, в эпоху бронзы. Вторжение дорийцев, около 1200 года до н. э., повлекло за собой распад государств и оживление родовых отношений. К IV веку Северную Грецию заселяли в основном эолийцы, Среднюю Грецию и Пелопоннес – дорийцы, Аттику и острова - ионийцы.[1]

В VIII - VI веках в Греции сформировались полисы. В зависимости от ре­зультатов борьбы земледельцев и ремесленников с родовой знатью государст­венная власть в полисе была либо демократической (в Афинах), либо олигархи­ческой (в Спарте и на острове Крит). В экономически развитых полисах Ко­ринфа, Афин и др. городов, широко распространилось рабство; в Спарте и Аргосе долго сохранялись пережитки родового строя.

V - IV века стали периодом высшего расцвета полисов. Это связано с возвышением Афин после победы греков в греко-персидских войнах 500 - 449 годов до н. э., и созданием Делосского союза во главе с Афинами. Временем наивысшего мо­гущества Афин, наибольшей демократизации политического строя и расцвета культуры стали годы правления Перикла - это 443 - 429 года до н. э. Борьба между Афи­нами и Спартой за гегемонию в Греции, а так же противоречия между Афинами и Ко­ринфом из-за торговых путей привели к Пелопоннесской войне 431 - 404 годов до н. э., завершившейся поражением Афин.

В середине IV века на севере Греции возвысилась Македония. Ее царь Фи­липп II, одержав победу при Херонее в 338 году до н. э., над коалицией греческих городов, подчинил Грецию. После распада державы Александра Македон­ского, в период эллинизма в III - II веках, в Греции преобладали государства и союзы военизированного типа – это Македония, Ахейский союз, Этолийский союз, оспаривавшие господство в Греции.[2]

С 146 года до н. э., после разгрома римлянами Ахейского союза, Греция была подчинина Риму, а с 27 года до н. э., на ее территории образовалась римская про­винция Ахейя. С IV века н. э. Греция становится основной частью Восточной Римской империи - Византии.

2. Истоки культуры древней Греции

В отличие от других древних культур, в Древней Греции эсте­тическая и художественная культура оказалась столь развитой, что, во-первых, вся жизнь древнегреческих полисов была, так или иначе, пронизана ею, и, во-вторых, ее воздействие на культуру человече­ства продолжается до сих пор. Прежде всего это усиленное стремление к упорядоченности, завершенно­сти, цельности, гармоничности. Древне­греческий эпос естественно складывался в завершенные целостные поэмы (Илиада, Одиссея) и циклы сказа­ний. Древнегреческие трагедии и комедии стремились к совершен­ству своего построения. То же касалось и архитектуры, стремив­шейся к завершенности форм в человеческих масштабах. И скульп­туры, в которой складывались каноны, более гибкие, чем древне­египетские, а главное - антропометрические, математически и зри­тельно выверенные, осно­ванные на пропорциях правильно сложен­ного человеческого тела.[3]Это был «ка­нон природы», но обработан­ной, ставший «каноном культуры». Ведь и живое человеческое тело обрабатывалось, оформлялось в занятиях гимнастикой. Че­ловек оказался действительно «мерой всех вещей» (Протагор) во многих отно­шениях, и всегда - мерой совершенства. В этом плане древне­греческое искус­ство действительно классично. Но эта классичность его не была столь узкой, формальной, как позже в европейском классицизме, выросшем на основе гре­ческих и римских образцов.

Второе, что характерно, - это впервые так глубоко осознавае­мая и ощу­щаемая древними греками ценность красоты. В Благе, к которому, по мнению многих греческих мыслителей, должна была стремиться жизнь человека, кра­сота занимала одну из ведущих по­зиций. Платон считал, что эллина прежде всего отличает именно любовь к прекрасному.[4]Если не все они, то очень многие могли оценить красоту архитектурных сооружений и скульптуры, которая не была музейной. Скульптурные изображения (богов, героев, по­бедителей разных игр и конкурсов) ставились повсеместно. Укра­шенность жизненной среды, жизни вообще, - была поразительной. Это касалось не только архитектуры и скульптуры, но и одежды, вещей, обстановки, театральных представлений, празднеств, искус­ства слова.

Жизнь древнегреческого полиса была реально эстетичной во многих от­ношениях. Огромное множество произведений искусства изобразительного, предметов для эстетического созерцания. Гим­настика, спортивные состязания, которые были вполне обычными, частыми. Обнаженные, атлетически развитые, прекрасные тела по­стоянно созерцались и служили основой для ваяния. Поэзия участ­вовала в самых разных сторонах жизни, в том числе и в политиче­ской. Музыка понималась и применялась как средство врачевания, создания душев­ного настроя. Древнегреческий театр волновал зри­телей, поднимая самые жи­вотрепещущие проблемы, порождая со­стояние «катарсиса» (очищения души), давая выход чувствам.[5]

И все это было связано с ценностью свободы, не только собст­венно граж­данской, но и свободы во владении телом, в одеяниях, в мысли и слове. Необы­чайно развилась риторика, ораторское искус­ство, логика. Свобода духа прояв­лялась в поиске красоты мысли, выражаемой образно, почти ничем не стесняе­мой, и гармонично, изящно оформленной.[6]

Разумеется, это далеко не все из особенностей древнегрече­ской эстетиче­ской и художественной культуры. Но и этого доста­точно, чтобы ее воздействие на мировую культуру было заметным через тысячелетия. Античная художест­венная классика выросла из убеждения в том, что высшая красота содержится в формах, про­порциях, масштабах живых существ и, прежде всего, - человека. Искусство, как считали греки, черпает красоту из природного ис­точника.[7]И це­лью художника было познание и выявление объек­тивного совершенства через подражание. Ибо природа, космос, - заключает в себе гармонию. При этом выше всего оказы­валась красота в состоянии устойчивости и равновесия: и в при­роде, и в человеке, когда красота - это единство духовного и телес­ного, это - мера. Фукидид передавал слова вождя афинского обще­ства Перикла, ко­торый говорил: «Мы любим красоту, соблюдая уме­ренность, любим мудрость, не впадая в слабость».[8]

Классический период развития древнегреческой культуры продолжался где-то немногим более 100 лет, начиная примерно с 500 года до н.э.- до 338 года до н.э., когда Греция попала под власть Ма­кедонии. Огромный период до этого часто именуют архаическим, а существование античной культуры после маке­донского завоевания - периодом эллинистическим или эллинизмом.

Когда завершился знаменитый поход Александра Македон­ского, и он по­гиб, огромная держава, все завоеванное им, распа­лась на ряд государств - Еги­пет Птолемеев, Сирия Селевкидов и др. Завое­ватели, пришлые греки и македоняне слились с мест­ным населением. Произошло то, что называют наложе­нием куль­тур. В условиях монархий образовалась культура (точнее - куль­туры), связанная с культурой классической Греции, наследовавшая ее достижения. Даже языком эллинистической культуры стал изме­ненный греческий.[9]

Конечно, в новых условиях никакого полисного патриотизма быть не могло. Но культуру греческую монархи и знать эллинисти­ческих государств ценили высоко, и стремились использовать. Особенно активно это делали Пто­лемеи в Египте, в Александрии, где был создан музей - храм муз, где существо­вала богатейшая библиотека. В Александрии развивалось образование, была впер­вые создана единообразная школьная система. Впервые государ­ство и го­рода стали заниматься специальным обучением детей, на­чальным, элементар­ным образованием, в основном платным. Обу­чали чтению, письму, немного ри­торике. В то же время физическое развитие всех перестало быть актуальным, в связи с тем, что армия в эллинистических государствах стала наемной. Физиче­ская куль­тура - все более превращалась в спорт, в игру.[10]

В эллинистических государствах, наряду с развитием просве­щения, вы­росла и роль религии, причем в мистических ее вариан­тах, что было связано с почвой и влиянием Востока.

В эллинистической философии появляются мотивы стои­цизма, эпикурей­ства, скептицизма. В художественной практике ка­кое-то время держится общая греческая традиция (в архитектуре и скульптуре особенно).[11]Достижения элли­нистического периода в этом плане весьма заметны. Достаточно напомнить о том, что в это время создаются такие скульптурные шедевры как Афродита (Венера) Мелосская, Ника Самофракийская, Лаокоон. Эти изваяния долгое время считались вершинами древне­греческого изобразительного искусства. А это были теперь разно оцениваемые феномены его блестящего заката.

Эллинизм был одним из вариантов продолженности древне­греческой ци­вилизации и культуры. Вторым же вариантом, в кото­ром они продолжились частично, оказались цивилизация и куль­тура Древнего Рима, а потом и Визан­тии.

3. Зарождение и развитие древнегреческой философии

Развитие древнегреческой философии и всей дальнейшей, связанной с ней традиции не было бы понято в полной мере и объяснимо без знания насле­дия мысли древнейших цивилизаций Ближнего Востока, оказавших значитель­ное влияние на греческую культуру в самых древних её слоях.

Греческая античная философия – это философия древних греков и древ­них римлян. Она сформировалась в 6 – 7 веках до н.э. Для античной философии характерны были космизм и предметновещественная интерпретация реальности. Мир выступал как макро­косм, а человек микрокосм.[12]Античная философия – исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, её роль чрезвычайна высока. Сам термин «философия» возникает здесь. Этот термин встречается у древне-греческого философа Пифагора еще в 580 –500 годах до н.э. Но в качестве названия особой отрасли знания о бытии, человеке, смысле его жизни, познания он был введён Платоном (428/27до н.э.)[13]В противополож­ность «софосу» – мудрецу – пророку, обладавшему «Софией» – божественной мудростью, «философ» человек, не обладающий божественной истиной, полной и завершенной. Философ – это человек, стремящийся к мудрости, ищущий, лю­бящий истину. Поэтому цель философа – понять «целое как целое», понять, в чём первопричина всего сущего, первопричина бытия. Греки считали, что на­чало философии в удивлении человека перед миром и самим собой, а удив­ляться в природе человека. Философия – это чистая любовь человека к истине и правде, это «знание ради самого знания» (Аристотель, «Метафизика»). Это зна­ние ради достижения свободы духа.[14]

Именно так понимая философию, римский мыслитель Цицерон скажет, что не любить философию – всё равно, что не любить собственную мать. То есть философия не просто поиск истины, это способ жизни, присущий сво­бодному человеку.

Традиционно, в развитии античной философии выделяют четыре основ­ных этапа:

- Раннюю классику (натуралисты, досократики), главные проблемы - «Фи­зис» и «Космос», его строение - V- IV века до н.э.;

- Среднюю классику (Сократ и его школы, софист), главная проблема – сущность человека - с половины V века и часть IV века до н.э. Оп­ределен как классический;

- Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы), главная проблема – синтез философского знания, его проблем и методов - конец IV- II веков до н.э.;

- Эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.), главная проблема – мораль и свобода человека, познание и т.д. Структура кос­моса, судьба космоса и человека, отношение бога и человека (Плотин, Порфи­рий, Прокл, Филон Александрийский)- (I век до н.э. – V-VI века н.э.).

Идея красоты мира проходит через всю античную эстетику. Где прекрасное — это всеобщая гармония и красота Вселенной и эсте­тическое и космологическое выступают в единстве. Вселенная для древнегре­ческих натурфилософов –это космос (Вселенная, мир, гармония, украшение, кра­сота, наряд, порядок). Поэтому сначала все науки в Древней Греции были объ­единены в одну — космологию.[15]

Принято считать, что настоящая наука возникла в Элладе в VI веке до н.э. – в эпоху Фалеса и Пифагора. Фалес один из первых и величайших философов Эллады, жил на рубеже VII-VI веков до н.э., вероятно, с 625 по 550 года до н.э. Много путешествовал по странам Востока, побывал в Египте и Вавилоне, а вернувшись домой, увлеченно рассказывал согражданам о чудесных дальних странах.[16]

Имя Фалеса включено в перечень великих мудрецов Эллады – наравне с легендарными строителями первых городов и уч­редителями Олимпийских игр, изобретателями алфавита и мореплавания. Фалес показал грекам, как можно открывать новые научные факты, выводя их из уже известных сведений путем общепонятных рассуждений.

Мудрецы Эллады считали, что мир состоит из 4 основных стихий: земли, воды, воздуха, огня. Является ли одна из них первичной и если да, то какая стихия первична? Фалес был уверен, что вода есть основа всех вещей, но дока­зать логически это утверждение он, конечно не смог.

В развитии философии V века до н.э. большую роль сыграли софисты — платные учителя мудрости, оказы­вавшие непосредственное влияние на форми­рование мировоззрения афинян и, особенно, афинской молодежи. Они при­несли с собой новый предмет обучения, необходимый именно в демократиче­ских Афинах: риторику, умение убеждать, управлять настроениями толпы.[17]

Самыми известными софистами были Протагор, Горгий и Продик. Они учили искусству побеждать противника в спорах; в этом искусстве важна была не истина, а убедительность. Софисты учили, что истина у каждого своя, т.е. она относительна. Протагору принадлежит выражение: «Человек есть мера всех вещей», что означало: как кому кажется, так оно и есть.

Воплощением эллинской мудрости V века до н.э. стал великий Сократ, учи­тель Платона; последний сохранил его образ, биографию и учение.[18]

В классическую эпоху наука стала специальной сферой деятель­ности. Особенно показателен прогресс ме­дицины. «Гиппократов корпус», свод сочинений врачей, принадлежавших к школе Гиппократа в V - IV веках до н.э., дает представление о медицинских знаниях и практике того времени.[19]

Если Гиппократа называли «отцом медицины», то Геродота —«отцом ис­тории». Уроженец малоазийского города Галикарнасс, Геродот много путеше­ствовал, посетил Персию, Египет, берег Черного моря и свои впечатления со­брал в объемном труде «История». Так как в этом сочинении властвует рок, божественное предопределение, огромное значение предается предсказа­ниям оракулов, вещим снам и т.п., его трудно назвать историком в нашем по­нимании — подлинной критики источников в его труде, конечно, нет. В истории он видит осуществление божественной справедливости, миф у него переплетается с реальностью.[20]

Но все же значение «Истории» Геродота велико: она была первым связ­ным изложением исторических сведений. Так, основываясь на принципах ки­нического учения, на пренебрежении к удобствам, проводил свою жизнь зна­менитый Диоген, герой бесчисленных анекдотов. Диоген, как и прочие киники, призывал к отречению от материаль­ных благ и предрассудков.

Среди многочисленных учеников Сократа в IV веке до н.э. никто не встал вровень с Платоном - выдающимся философом древности. Его главный тезис: мир вещей есть лишь слабое отражение мира самостоятельно существующих «идей» - сверх чувственных прообразов всех вещей.[21]

Самым знаменитым учеником Платона был Аристотель, который впоследст­вии разочаровался в платоновской системе и после смерти учителя покинул Академию, произнеся при этом, по преданию, знаменитые слова: «Платон мне друг, но истина дороже».[22]

Как философ, Аристотель был вдумчивым ученым-систематиком. Он от­верг всю систему платоновского идеализма и признал реальность объективно существующих вещей. Аристотель был не только автором собственной ори­гинальной системы, он систематизировал все накопленные научные зна­ния. Познания его охватывали математику и механику, биологию и зоологию, физику и психологию, риторику, политику, теорию искусств. Систематизиро­вал он и философские знания, выделив логику как самостоятельную науку.

4. Рок и Судьба в мировоззрении древнего эллина

В развитии мировой цивилизации важнейшую роль сыграла культура ан­тичного мира, уходящая своими корнями в религиозные представления древних греков и римлян. Религиозная система этих народов за весь период своего раз­вития претерпела немало изменений. По свидетельству историков, занимавшихся этой темой, в догомеровский пе­риод в Греции наиболее распространенными были анимистические, тотемисти­ческие и фетишистские культы. Мировоззрение древних греков было эстетично по сути. Космос виделся ими как завершенное целое: гармо­ничное, прекрасное, звучащее. Это была Человече­ская Вселенная.[23]В древнегреческих мифах создание мира представ­ляется его гармонизацией. Греческие боги (олимпийские!) - пре­красны и гармоничны. Даже Судьба (Рок) при всей своей грозно­сти, эстетична.

Основой религиозного восприятия древних эл­линов было осознание таинственной жизни окружающей их природы. Древние греки полагали, что жизненной силой наделен не только органический мир животных и растений, но и горы, минералы, реки, и т. д.; считали божест­венным и одухотворенным весь окружающий мир, который, по их мнению, был населен различными потусторонними силами, воплощенными в священных предметах, существах и явлениях. Эти силы обитали в пещерах, деревьях, ис­точниках и т. д. Духи могли быть как антропоморфного, так и звероподобного вида. В честь различных божеств проводились религиозные обряды с целью умило­стивить их и отвести от себя гнев природы. Например, греки не решались пере­правляться через реку, если при проведении жертвоприношений духи каким-либо тайным знаком не показывали своего согласия. Эллины считали, что в ле­сах жили многочисленные нимфы — дриады, которые в лунные ночи покидали свои деревья и водили хороводы под предводительством богини Артемиды.[24]

Отдельные проявления подобных верований сохранились и в более поздний период: знаменитый Пан, сын бога Гермеса и нимфы Дрионы, являвшийся ду­хом-хранителем коз, изображался с рогами, длинной бородой и козлиными но­гами.

Согласно легенде, Пан в полдень ложился спать, и если какой-то неосторожный пастух будил его, то божество высовывало свою косматую голову и так ряв­кало, что козы в ужасе разбегались. Отсюда и пошло знаменитое выражение «панический страх».

Огромное значение для эллинов имело море, поэтому особое отношение было к владыке всех вод Посейдону и его супруге Амфитрите. Впоследствии морской повелитель стал одним из главных олимпийских богов. Посейдона окружали многочисленные морские нимфы — нереиды. В водах обитали и сатиры — три­тоны, юноши с рыбьими хвостами. Существовал и морской Пан, которого звали Протей. Он занимался тем, что пас стада причудливых моржей. Согласно пред­ставлениям эллинов, Протей, подобно морю, постоянно менял свое обличье. Если же утопающий человек услышал заунывную песню сирен, сидевших на далеких пустынных скалах, значит, согласно мифам, настал его смертный час.

Религия древних греков в догомеровский период основывалась на культе земли, из которой все появляется и куда все возвращается. В то время эллины считали, что небо также является порождением земли.

В произведении Гесиода (VI век до н. э.) «Теогония» в какой-то мере отражено мировоззрение греков, живших в тот период: «Вначале существовал лишь веч­ный безграничный, темный хаос. В нем заключался источник жизни мира. Все возникло из хаоса: весь мир и бессмертные боги. Из хаоса произошла и богиня земли Гея. Широко раскинулась она, могучая, дающая жизнь всему живому, что растет и живет на ней. Далеко под землей, как далеко от нас необъятное, светлое небо, в неизмеримой глубине родился мрачный Тартар — ужасная бездна, полная вечной тьмы».[25]Далее говорилось, что «из хаоса, источника жизни, родилась могучая сила, все оживляющая любовь — Эрос». Постепенно начал создаваться новый мир: из Хаоса появились вечный мрак Эреба и темная ночь Нюкту, а из них в свою оче­редь произошли вечный свет Эфир и радостный светлый день Гемера. Свет стал разливаться по всему миру, в результате чего ночь и день начали сменять друг друга. После этого, согласно преданию, «могучая, благородная земля по­родила беспредельное голубое небо -- Урана, и раскинулось небо над всей зем­лей». Из земли поднялись высокие горы и широко разлилось «вечно шумящее» море. Далее Гесиод повествует о войне богов с титанами, которые родились от брака земли Геи и неба Урана.В VI веке до н. э., когда была написана «Теогония», эллины уже практически ассимилировали развитую критомикенскую культуру, на фундаменте которой был создан древнегреческий пантеон богов во главе с всемогущим громоверж­цем Зевсом. Согласно преданию, он был сыном Кроноса (Хроноса) — одного из небесных титанов . Кроме Зевса, на небе обитали Гелий-Солнце и Селена-Луна. Греки считали, что Гелий каждый день проезжал на своей золотой колеснице, освещая землю.

Согласно греческими мифам, древние боги — это антропоморфные существа, обитавшие на вершине горы Олимп. Их отношения между собой выглядели как прообраз связей в раннем родоплеменном древнегреческом обществе, а взаи­модействия Зевса с другими богами сильно напоминали отношения царя-баси­левса со своими подданными. Громовержец управлял миром, опираясь на аристократию богов — таких, как Аид, Посейдон и другие. Каждый из них имел свою подконтрольную террито­рию и сферу деятельности, а также свиту, состоящую из менее значительных богов и духов. Например, Аид вместе с супругой Персефоной управлял под­земным царством, а Посейдон был властелином всего водного пространства — океана. Люди в Древней Греции не делали противопоставления между собой и богами; по их мнению, боги часто вели себя как простые смертные: ссорились, соперничали, воевали друг с другом. Им не были чужды человеческие страсти — они нередко влюблялись в людей и даже вступали с ними в брак, рождая по­томство. Такими полубогами были легендарные герои Геракл и Ахиллес, кото­рые отличались от людей бессмертием, могуществом и были способны творить чудеса, что недоступно для человека. Полубоги в некоторых случаях даже могли вступить с богами в схватку и одержать победу, но, как правило, при по­мощи других небожителей. Великий древнегреческий мудрец и философ Гомер в своих произведениях «Илиада» и «Одиссея» отобразил мировоззрение сооте­чественников в тот период.[26]По сравнению с греками, жившими в крито-микенский период, которые вос­принимали мир в контексте дисгармонии и хаоса, осознание действительности эллинами в классический период уже связывалось с идеями космоса, гармонии и порядка. Понятие «космос» означало гармонизированный упорядоченный мир, во главе которого стоит Зевс и его окружение.

По представлениям древних греков, для того чтобы уберечь себя от гнева бо­гов, последних необходимо было всячески одаривать. Именно поэтому в древ­негреческих культах был широко распространен обряд жертвоприношения. В городах строились специальные храмы и алтари, которые посвящались различ­ным богам.

Необходимо отметить, что, наряду с признанием общего пантеона богов, у про­стых людей продолжали существовать обряды поклонения местным божествам. Кроме того, древние греки распределяли богов по их специализациям, связан­ным с теми или иными нуждами людей.

Большой популярностью пользовались предсказания. Соответствующие обряды проводились в храме Аполлона в Дельфах. Служительница этого храма - Пи­фия - по просьбе желающего в образной форме сообщала ему волю богов. Особое место в древнегреческой религии занимало гадание по внутренностям жертвенного животного — гаруспиции. Этот обряд осуществлял служитель храма, которого называли жрецом. В зависимости от результата проведения данного ритуала эллины принимали решение о дальнейших действиях. Напри­мер, перед тем как отправиться в военный поход, начать сражение или совер­шить какой-либо другой ответственный поступок, обязательно проводились га­руспиции, чтобы узнать мнение богов.

Одна из основных причин проведения этих обрядов состояла в том, что в мировоззрении древних греков сильна была вера во всесилие рока. Все существа мира — люди и боги — находились во власти рока. Даже громо­вержец Зевс, несмотря на свое могущество, зависел от его воли.

Древнегреческие жрецы говорили: «Нет такой силы, такой власти, кото­рая могла изменить хоть что-нибудь в том, что предначертано богам и лю­дям. Одни мойры знают веления рока».[27]Представление о Мойрах являлись основополагающими положениями античного мировоззрения. «Мойра Клото прядет жизненную нить каждого человека, определяя срок его жизни: когда обрывается нить, заканчивается и жизнь человека. Мойра Лахес вынимает, не глядя, жребий, который выпадает человеку в жизни. Мойра Антропос заносит в свиток все, что назначили человеку ее сестры, а то, что занесено в свиток неизбежно». Понятия рока, в основном, были ха­рактерны эллинам, жившим в ранний классический период истории Древней Греции. По прошествии нескольких столетий произошла моди­фикация взглядов, которая привела к утверждению представления о том, что рок воздействует на человека через его свободную волю, а индивид сам несет ответственность за свои поступки.

Интерес к философии, к поискам добродетели и счастья был характерен и для эпохи кризиса полиса. Но упадок общественной жизни, ослабление духа коллективизма привели к тому, что личные эмоции обособились от обществен­ных, все тревожнее ощущалась неустойчивость бытия. Люди стали глубже всматриваться в самих себя, обратились к своим желаниям и нуждам, искали для себя личного счастья. Поэтому столь популярной в IV веке до н.э. была фило­софия киниов, основанная на учении о жизни в согласии с природой и ограни­чении удовлетворением толь­ко самых насущных потребностей. Только это, учили кини­ки, давало человеку подлинную свободу и подлинную неза­виси­мость от судьбы.[28]

Поскольку в Древней Греции не существовало государственной религии, куль­товая система не была монолитной. В ней могли сосуществовать даже противо­положные представления. Ярким примером тому служит отношение к культам Аполлона и Диониса.

Аполлон в древнегреческом пантеоне являлся богом света, олицетворяя собой закон, разум и общественную гармонию, а его последователи придерживались уравновешенного и спокойного образа жизни.

Два главных празднества мореходства — Дельфиний и Пианопсии — были по­священы не Посейдону или Гермесу, а богу, не имеющему ничего общего с торговлей и морем — Аполлону.

Дионис — бог виноделия — представлял стихийное, разрушительное, органи­ческое начало. Культ Диониса в Древней Греции не имел ничего общего с культом богини Де­метры, которая со временем из скромной богини зреющей нивы превратилась в закононосительницу и хранительницу тайн загробной жизни. Дионис пришел в Грецию как бог творческого экстаза, приносящий своим посвященным весть о бессмертии их души, а впоследствии преобразовался в бога виноделия и без­граничного веселья.

Когда древнегреческое общество перешло от охотничьего быта к скотоводче­скому, люди почувствовали потребность посвятить богам и эту отрасль труда. Гермес, согласно легенде, похитил с Олимпа первое коровье стадо и, подобно Прометею, который одарил людей священным огнем, передал человечеству на­выки скотоводчества.[29]

Заключение

Древняя Греция (Эллада), общее название древнегреческих государств на юге Балканского полуострова, островах Эгейского моря, побере­жье Фракии, по западной береговой полосе материка Азии.

Жизнь древнегреческого полиса была реально эстетичной во многих от­ношениях. Огромное множество произведений искусства изобразительного, предметов для эстетического созерцания.

Эллинизм был одним из вариантов продолженности древне­греческой ци­вилизации и культуры. Вторым же вариантом, в кото­ром они продолжились частично, оказались цивилизация и куль­тура Древнего Рима, а потом и Визан­тии.

Греческая античная философия – это философия древних греков и древ­них римлян. Она сформировалась в 6 – 7 веках до н.э. Для античной философии характерны были космизм и предметновещественная интерпретация реальности. Мир выступал как макро­косм, а человек микрокосм.[30]Античная философия – исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, её роль чрезвычайна высока.

Религия древних греков основывалась на культе земли, из которой все появляется и куда все возвращается. В то время эллины считали, что небо также является порождением земли.

Большой популярностью пользовались предсказания. Наряду с признанием общего пантеона богов, у про­стых людей продолжали существовать обряды поклонения местным божествам. Одна из основных причин проведения этих обрядов состояла в том, что в мировоззрении древних греков сильна была вера во всесилие рока. Все существа мира — люди и боги — находились во власти рока.

Список литературы

1. Антология мировой философии, т. 1,. М., 1969.

2. Асмус В.Ф. История античной философии. М., 1976.

3. История философии. М., 1940.

4. Горелов А.А. Древо духовной жизни. М., 1994.

5. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых филосо­фов. М., 1979.

6. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1993. Материалисты Древней Греции. Собр. текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. М., 1955.

7. Платон. Пир. Теэтет. М., 1990.

8. Рассел Б. История западной философии. Кн. 1., М., 1993.

9. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия' от истоков до наших дней, т. 1. СПб, 1994.

10.Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985.

11. Степин В. С. Теоретическое знание. Структура, историческая эволюция. М., Прогресс-Традиция, 2000.

12. Алексеев П. В., Панин А. В. Философия. Учебн. для вузов. М., МГУ, 2007.

13. Платон, Софист, Соч. т. 2. М., 1970

[1]Степин В. С. Теоретическое знание. Структура, историческая эволюция. М., Прогресс-Традиция, 2000.

[2]Степин В. С. Теоретическое знание. Структура, историческая эволюция. М., Прогресс-Традиция, 2000.

[3]Горелов А.А. Древо духовной жизни. М., 1994.

[4]Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985.

[5]Рассел Б. История западной философии. Кн. 1., М., 1993.

[6]Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней, т. 1. СПб, 1994.

[7]Горелов А.А. Древо духовной жизни. М., 1994

[8]Асмус В.Ф. История античной философии. М., 1976.

[9]Степин В. С. Теоретическое знание. Структура, историческая эволюция. М., Прогресс-Традиция, 2000.

[10]Рассел Б. История западной философии. Кн. 1., М., 1993.

[11]Асмус В.Ф. История античной философии. М., 1976.

[12]Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985.

[13]Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970

[14]Асмус В.Ф. История античной философии. М., 1976.

[15]Асмус В.Ф. История античной философии. М., 1976.

[16]История философии. М., 1940.

[17]Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых филосо­фов. М., 1979.

[18]Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985.

[19]История философии. М., 1940.

[20]Антология мировой философии, т. 1,. М., 1969.

[21]Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1993. Материалисты Древней Греции. Собр. текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. М., 1955.

[22]Платон. Пир. Теэтет. М., 1990.

[23]Горелов А.А. Древо духовной жизни. М., 1994.

[24]Алексеев П. В., Панин А. В. Философия. Учебн. для вузов. М., МГУ, 2007.

[25]Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых филосо­фов. М., 1979.

[26]Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней, т. 1. СПб, 1994.

[27]Степин В. С. Теоретическое знание. Структура, историческая эволюция. М., Прогресс-Традиция, 2000.

[28]Асмус В.Ф. История античной философии. М., 1976.

[29]Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней, т. 1. СПб, 1994.

[30]Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985.