-тSCIENCE TIMEОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ НАРОДОВ СЕВЕРНОГО КАВКАЗА — СОХРАНИЛИСЬ ЛИ ОНИ В НАШЕ ВРЕМЯ?..Каитова Айшат Нуруслановна, Карачаево-Черкесский государственный университет им. У. Д. Алиева, г. КарачаевскE-mail: т iss. batdyeva09@mail. ruАннотация. В данной статье рассмотрен сравнительный анализ обычаев и традиций народов Северного Кавказа на протяжении всей истории их существования по настоящее время.Ключевые слова: обычаи, традиции, народы, Северный Кавказ.У каждого народа проживающего на территории Северного Кавказа есть свои традиции и обычаи. Народы Северного Кавказа постоянно рентабельно выделялись своими традициями, обычаями и историей. Более красочной особенностью, свойственная абсолютно всем этническим группам считается гостеприимность. Гость принимает самые лучшие угощения, внимание хозяев, абсолютную безопасность и защиту. Но необходимо соблюдать осторожность, чтобы никак не втоптать в грязь святые понятия и вещи в доме любого народа, будь то осетины, чеченцы, ингуши, дагестанцы, черкесы, карачаевцы или кабардинцы [1].Один из самых интересных обычаев всех народов Северного Кавказа — это отдавать дань уважения и почтения старшему поколению. Горец никогда не сядет, за стол пока не присядет старший, и когда они преподносят бокалы, младший бьет снизу бокала, таким образом, показывая свое уважения к нему. Здороваясь при встрече к старшему протягивают обе руки, когда старший входит в помещенье младший всегда встает.Не секрет, что мужчина главный в семье и жена должна быть верной и покорной ему и никогда не должна его ослушиваться. Горцев и горянок с самого детства учат всем этим мелочам, ведь именно они и показывают величие народов. И особенно радует тот момент, что все эти обычаи сохранились в наше время.
Рис. 1 Народы Северного КавказаНу, а кухня, на Кавказе это целое произведение искусства самые распространенные из них это шашлык, плов, манты, шербет и многое другое. У каждого народа есть свои национальные блюда.С рождением ребенка на Кавказе тоже связано немало обычаев. В прошлом было принято рожать в хлеву. Купали, ребенка в тот же день, добавляли в воду много трав и клали ножницы. Они верили, что это защитит ребенка от сглаза. На Кавказе по сей день принято туго пеленать ребенка.Ну, а как же на Кавказе без танцев, ни одно событие не проходит без танцев. Конечно, любой горец должен уметь танцевать лезгинку и отплясывать ее, так что земля под ногами горит. Есть одна особенность в их танцах горец не должен, подходить близко к горянке, ну, а горянка танцует так, словно белый лебедь плывет.Нельзя не отметить и национальную одежду кавказцев, все горные народы берегут память о своих обычаях и корнях, но увидеть сейчас горца и горянку в национальном костюме можно лишь только в отдаленных селах или же кавказские танцы которые позволят в полной мере рассмотреть и насладится красивым нарядом.Но самое интересное это свадебные обычаи на Кавказе — это целый ряд обрядов и обычаев, которые молодожены и гости послушно исполняют.
Кавказский народ славится своими традициями, которые имеют вековую историю. Много чего менялось и упрощалось, но нерушимым осталось правило, что кавказец женится раз и навсегда. Он должен беречь семью, заботиться о ней, и никогда не допускать мыслей о том, что можно бросить любимую женщину ради другой. Все эти обычаи обряды делает особенным все народы Северного Кавказа, все народы все также их чтят и берегут, дабы уважают своих предков.Рассмотрим поближе свадебный обычай одного из народов, а именно карачаевцев. Карачаевцы являются одним из самых красивых и трудолюбивых народов, предками которых считаются аланы. В мире карачаевцев, насчитывают более 300 000 тысяч 195 из которых, проживают на территории Карачаево-Черкесской Республики. Братским народом карачаевцев являются, балкарцы оба народа, говорят на карачаево-балкарском языке. Живя, в горах в течение многих веков и быть изолированным от всех, стало предпосылкой развития неповторимого уникального национального характера горцев. Карачаевцы проживают в сообществах, которые подразделяются на кланы и фамилии: Юйдеги, Атаул, Тукъум, Тийре. Карачаевцы очень независимы в своем поведении и являются сторонниками свободы. У карачаевцев сильные, исторически сложившиеся, обычаи и традиции, которые регулируют практически все аспекты жизни: свадьба, похороны, вынесение семейных решений и т. д. Карачаевцы никогда не обидят своего гостя. Беспрекословное подчинение старшим — многовековой закон. Они продолжают по настоящее время хранить особое отношение к представительнице слабого пола. Факт оскорбления родителей карачаевца является фатальным проступком для обидчика. Известны случаи кровной мести и в настоящее время [4].Свадьба у карачаевцев проходит довольно пышно. В давние времена невесту часто выдавали против ее воли, бывало, так что жених и невеста знакомились на собственной свадьбе. У карачаевцев сложился уклад, богатые женятся на богатых, бедные на бедных. Как и у всех народов Кавказа у карачаевцев есть древняя традиция кража невесты. Семья невесты и жениха готовятся к свадьбе заранее.Брачный ритуал включал немало древнейших качеств и велся в большей степени в осеннее время либо в летний сезон вплоть до основы. Обусловливалось, тот или иной калым (выкуп за суженую) обязан оплатить новобрачный, какую его часть должен предоставить папе суженой вплоть до женитьбы, а какую сохранить у себя в виде залога в случай расторжения брака.При переезде суженой в жильё жениха в ее дворе затевалось забавное соперничество за нее. Суженую обряжали в национальный наряд, после чего же одна из подружек заявляла, то что молодая наряжена, однако для нее необходимо покрывало. В таком случае шафер суженого вручал покрывало с обручальным кольцом. Далее осуществлялся ритуал «перехода суженой с циновки». Суженую,
прикрытую с головой покрывалом, усаживали в увенчанную коврами и узорчатым войлоком арбу. Вместе с невестой в дом жениха едут ее братья и невестка так называемые (кыз дженгерле).Свадебный кортеж сопровождался родными жениха, которые везли флажки с рисунком фамильный тамги (знака) жениха над тамгой рода невесты. Ребята аула пытались приостановить арбу, в которой ехала молодая, с их откупались небольшими подарками. При подъезде к месту один из знаменоносцев отделялся от свадебной свиты и на всем скаку подъезжал к дому жениха с пением свадебной песни. Навстречу суженой выходила родственница суженого и, взяв её из-за ручку, медлительно водила в приготовленную для нее комнату. Если молодая переступала порог, раздавались возгласы, её осыпали монетами, орешками, зерном, для того чтобы «в абсолютно всем существовало обилие». С целью охраны молодой с нечистой силы над головой молодой женщины держали кинжал, а у порога клали подкову [2].На третий день свадьбы приезжала родня невесты, которая привозила с собой подарки родителям и родственникам жениха. Через 7 — 10 дней, а иногда и через месяц устраивался пир, посвященный вводу невесты в большой дом. Перед торжественным вводом невесты в дом родителей мужа с нее снимали покрывало. После завершения ритуала невеста уходила в свою комнату. С этого дня она получала право участвовать в хозяйственной жизни семьи, свободно входить во все комнаты дома и прислуживать родителям мужа.Затем следовал ритуал показа гостям приданого и обряд замены девичьего наряда. Ближайшие родственницы жениха разбирали платья невесты. После этого в дом возвращался жених. Во время свадебных торжеств он находился в доме близкого друга и на людях не показывался. На третий или четвертый день после возвращения домой жених встречался с невестой.Можно долго говорить об обычаях народов Кавказа, многие из них сохранились и в наши дни, а другие остались в прошлом. Но меня сильно радует тот момент, что неизменным осталась их былая гордость, уважение к страшим, гостеприимство и многое другое.Хотелось бы закончить стихотворением о Кавказе великого русского писателя Михаила Юрьевича Лермонтова.Тебе, Кавказ, суровый царь земли,Я снова посвящаю стих небрежный.Как сына, ты его благословиИ осени вершиной белоснежной.Еще ребенком, чуждый и любвиИ дум честолюбивых, я беспечно
SCIENCE TIMEБродил в твоих ущельях, — грозный, вечный, Угрюмый великан, меня носил Ты бережно, как пестун, юных сил Хранитель верный, (и мечтою Я страстно обнимал тебя порою.)И мысль моя, свободна и легка, Бродила по утесам, где, блистая Лучом зари, сбирались облака, Туманные вершины омрачая, Косматые, как перья шишака. А вдалеке, как вечные ступени С земли на небо, в край моих видений, Зубчатою тянулись полосой, Таинственней, синей одна другой, Всё горы, чуть приметные для глаза, Сыны и братья грозного Кавказа.Литература:1. С. В. Лурье. Историческая Этнология. Глава I./ www. psyhology. org2. В. В. Луценко — ОТНСК / Часть-1, Кр.: 2006 г. С. 773. Алимова Б. М. -- Брак и свадебные обычаи в прошлом и настоящем. / www. shax-dag. ru4. Кавказ гостеприимный [Электронный ресурс]. — URL: Interkavkaz. Info6. Луценко В. В. — Обычаи и традиции народов Северного Кавказа. Часть 2, Краснодар: -2007 С. 1057. Хелен Краг, Ларс Функ Хансен. Северный Кавказ: народы на перепутье. Спб —1996 С. 126
Показать Свернутьgugn.ru
Кавказ - это Родина многих народностей. Дагестанцы, Карачаевцы, Адыги, Черкесы, Абазины – это далеко не весь список тех, кто считается исконными жителями этого прекрасного края, который изобилует не только богатствами природы, но и старинными кавказскими традициями, среди которых особо выделяются семейные, свадебные и кулинарные традиции, которые актуальны и в нынешнем 21 веке.
Основа организации семьи на Кавказе – превосходство мужчины и непререкаемый авторитет старших. С уважением к старшему поколению многие связывают секрет долгожительства на Кавказе.
Стоит отметить, что, несмотря на явную доминацию старших, во все времена нормальным считалось и несколько вольное поведение молодёжи, которые всегда имели собственные места сбора.
Далеко за пределами Кавказа известно о гостеприимстве местных жителей. Члены любой семьи здесь знают о том, что гостя нужно уважать, защищать, предоставить ему кров и т.д.
Но переоценивать такую традицию не стоит, ведь корни её уходят в древние времена, когда люди, проявляли гостеприимство, для того чтобы не допустить самостоятельных поступков постороннего внутри общины.
Феномен гостеприимства на Кавказе – выделение отдельного дома или помещения, для того чтобы разместить гостя.
Наиболее ревностно соблюдают свадебные традиции и обряды жители сельской местности. И в свадебных ритуалах чётко проявляется уважение к старшим. Например, на Кавказе совершенно не принято явление, когда младшая сестра или брат играют свадьбу раньше старшего.
Как ни странно, на кавказской свадьбе невеста и жених выполняют скорее символическую роль. Ведь молодожёны даже не видят друг друга в первые дни, так как они празднуют это событие, как правило, не только раздельно, но и зачастую в разных домах. Делают они это в компании своих лучших друзей и знакомых. Эта традиция называется на Кавказе «свадебным скрыванием».
В новый дом жена должна войти с правой ноги, обязательно с закрытым лицом. Голову невесты обычно посыпают конфетами или монетами, что должно обеспечить благополучие в финансовом плане.
Основная традиция на свадьбе, которая строго соблюдается – это подарки, подготовленные друг другу семьями, которые породнились. Очень любопытным и символическим подарком, который дарят и в наши дни, является пара тёплых, красивых шерстяных носков для жениха. Этот подарок свидетельствует о том, что его молодая жена хорошая рукодельница.
Вполне естественно, что новый век внёс свои коррективы в празднование кавказской свадьбы. Естественно, что регистрация в ЗАГСе теперь является обязательной процедурой. Также по душе кавказским невестам пришлось белое свадебное платье, которое обрело большую популярность в 20 веке и постепенно оттеснило традиционные кавказские наряды невест.
Кухня Кавказа – это смесь кухонь разных народов мира: грузинской, азербайджанской, армянской, казахской и др.
Самыми популярными блюдами кавказской кухни являются всевозможные пловы и шашлыки, кутаба, пахлава, щербеты, люля-кебаб и др.
Нужно отметить, что кухня Кавказа – это, в основном, открытый огонь. Овощи, рыбу, мясо и даже сыр, кавказские кулинары, жарят над раскалёнными углями, на вертеле.
Жарка на растительном масле и во фритюре практически не применяется, и лишь в виде исключения используют немного жира, животного происхождения, который используют для того, чтобы смазать противень или сковороду.
Также по кулинарным кавказским традициям мясо не принято измельчать при помощи какого-либо специального оборудования (например, мясорубки). Настоящие повара Кавказа рубят,секут, режут, измельчают его вручную, непосредственно перед началом приготовления блюд.
Необходимо сказать о том, что в настоящее время на телевидение множество различных ток-шоу о кавказских традициях, которые вполне можно посмотреть, для того чтобы более чётко представлять себе жизнь на Кавказе, его обычаи и традиции.
www.tur-tips.ru
Горцев на игре будет много. И не только чеченцы и черкесы, конечно же. В основном в означенный период, во времена самых ожесточенных сражений Кавказской войны против русской армии воевали дагестанцы, чеченцы и адыги (черкесы). Но никто не исключает на игре других представителей этнических обществ. Осетины, кабардинцы, грузины, часть равнинных дагестанцев - воевали, в основном, в составе российских войск.
И поэтому общие обычаи народов Кавказа надо знать всем, кто хочет принадлежать к жителям гор, надо знать, в чем же состоит сходство культур и обычаев.
В эту тему я буду выкладывать именно схожие обычаи.
Что касается особенностей адыгов и чеченцев - им будут посвящены отдельные темы.
В общественном быте, традициях и обычаях народов Северного Кавказа есть много общего, хотя, безусловно, у каждого народа есть и свои различия.
Горские народы находились на разных уровнях исторической эволюции. Наиболее развитыми среди них представляются кабардинцы (те самые наши черкесы), тогда как чеченцы отстают в своем экономическом и общественном развитии впоследствии изоляции в глухом высокогорье и отстраненности Чечни от крупных путей с севера на юг — Чечня даже географически как бы отодвинута на обочину истории.
Кратко остановимся на основных чертах общественного устройства, некоторых наиболее приметных традициях, общих для многих народностей.
Территориальная община — основа социальной структуры общества. Она регулировала хозяйственную и общественную жизнь горского села. Правление осуществлялось старейшинами, куда входили самые почтенные жители. выбирались они на сельском сходе, в котором участвовали все взрослые мужчины селения. Главный критерий выбора — безупречная репутация. Сельские сходы — достаточно демократическая форма общественного самоуправления. Без согласия схода никто не мог начать строительства дома, полевые работы, размер штрафа за провинности, а за тяжкие преступления сход выносил смертельный приговор или изгонял из села, что фактически равнялось смерти. Если спорный вопрос касался соседних селений, создавались посреднические суды из представителей этих селений.
Но в процессе феодализации сельские собрания постепенно попадают под контроль феодальных влиятельных фамилий. Например, в адыгском обществе господствовали князья, а в Дагестане известны случаи назначения сельских старшин феодальными властителями, что, конечно, делало сход менее демократичным.
До сих пор в том или ином виде языческие верования сохранились у народов Северного Кавказа. Даже утвердившийся ислам не мог полностью вытеснить язычество. Особое место в этих культурах занимало поклонение солнцу, горам, камням, деревьям. Испокон веков функционировали культы огня, солнца, железа, а так же развитый культ предков, которые, якобы, незримо сопровождали живых и могли влиять на них. Древние языческие обряды выражались так же в обрядах вызывания или прекращения дождя, обрядом с жертвоприношением животных для избавления посевов от засухи и градобития, с началом пахоты, сенокоса ,уборки урожая и других событиях хозяйственной и семейно-бытовой жизни. У адыгов были священные рощи и деревья, у которых совершались торжественные общественные акты, молебны и жертвоприношения. Были так же святилища родовые и семейные. При этом так исторически сложилось, что Северный Кавказ находился на стыке двух миров — христианского и мусульманского. В Армении и Грузии христианство появляется в IV веке, а в VI — у адыгских племен Северо-Западного Кавказа (хотя глубоко не проникает в сознание народа). В XIV вв началась деградация христианства у народов Кавказа, а вот языческие представления - выжили.
Однако с VI в вместе с арабским вторжением на Северный Кавказ проникает ислам. Отсюда мусульманская вера начинает распространяться на прилегающие районы.
Тем не менее, большинство горных обществ приняло мусульманство в XVII-XVIII вв.
Царское правительство и местные власти не вели целенаправленной антимусульманской политики (несмотря на то, что исламский фактор сыграл далеко не последнюю роль в Кавказской войне 1817-1864 гг), но предпринимали усилия по восстановлению христианства, в первую очередь среди осетин.
Тем не менее ни христианство, ни ислам в полной мере не подавили языческие верования горцев. Это характерная черта этнопсихологии народов Кавказа.
В одежде северокавказских народов много общего. Особенно черты общности присущи мужской одежде, что, возможно, объясняется её хорошей приспособленностью к военным и всадническим функциям. Последнее обстоятельство повлияло и на одежду терских и кубанских казаков, многое перенявших у горцев (папахи, черкесски с газырями, бурки, оружие на поясе как непременный атрибут костюма).
К концу XVIII века сформировался общий для Сев. Кавказа мужской костюм — бешмет, черкесска, бурка, башлык, папаха. Именно к концу XVIII — началу XIX века относят широкое распространение черкесски с нагрудными патронашами (газырями) для зарядов. Парадные черкесски, украшенные золотыми или костяными газырями, распространились по Кавказу к середине XIX в.
женская одежда была большим национальным и местным своеобразием. По покрою женское платье было сходно с мужским костюмом: длинное платье с открытым на груди разрезом шилось по покрою черкесски, стеганная ватная куртка походила на бешмет. Подмечено сходство обуви, а так же и в других элементах мужской и женской одежды.
Адат — это так называемое обычное право, установленное обычаем, или совокупность традиционных норм, передаваемых из поколение в поколение. Адаты - неписанные законы, но исполнение их было абсолютно обязательным, а неисполнение сурово наказывалось общественном сельским сходом. По мере исламизации народов Северного Кавказа к адатам стали добавляться нормы мусульманского теологического права — шариата.
Наиболее яркой нормой обычного права на Сев. Кавказе была повсеместно распространенная кровная месть. Поводом для кровной мести были убийство, ранение, похищение девушки, захват земли, оскорбление гостя, чести, домашнего очага и т. д.
Кровомщение допускалось между лицами одного сословия, а за убийство раба виновный платил только штраф. Право и обязанность преследовать убийцу или примириться с ним, как правило, принадлежало ближайшему родственнику убитого. Примирение могло совершиться не раньше, чем через год после преступления, и все это время убийца должен был находиться в изгнании и скрываться от мщения. Кровная месть была долгом и делом чести для всех членов рода пострадавшего, и бывали случаи, когда она прекращалась — в случае не примирения — лишь после уничтожения одного из родов.
Кровная месть и самовольные действия были обязательными среди семей; позор и презрение продолжались до тех пор, пока эта обязанность не была выполнена. Мщение, грабежи убийство считались добродетелью, вследствие чего погибать считалось славным.
Дна из процедур примирения коровников была следующей: обе враждующие стороны выстраивались друг против друга. Рукопожатиями обменивались сначала старшие из враждующих родов, затем — остальные мужчины по старшинству. Если хотя бы один мальчик не подал руку — примирение не могло состояться. Дальше получившие прощение кровники устраивают для всех угощение.
У многих народов была и другая форма примирения, когда с целью прекращения кровной мести из рода убитого в род убийцы похищал ребенка и воспитывал его. Тогда похититель становился приемным отцом похищенного и воспитывал его. С помощью этого средства примирялись самые мстительные семьи. Возвращение ребенка через несколько лет с подарками означало прекращение вражды, между семьями и родами устанавливались родственные отношения.
Обычай гостеприимства у всех народов Северного Кавказа, получил широкое распространение. Путник — гость, кроме того он был почти единственным глашатаем, информатором о всех происшествиях и новостях края и за его пределами. В дом, где останавливался гость, приходили мужчины всего аула не только отдать ему дань уважения, но и получить информацию о внешнем мире. Опасные тяжелые горные дороги, отсутствие общественных и частных учреждений и предприятий в виде гостиниц или хотя бы постоялых дворов породили молчаливый, как бы негласный договор, сущность которого — обязательная, внимательная заботливость домохозяина о возможном удобстве и безопасности гостя, раз таковой зашел к нему. По понятиям горцев, гость — лицо священное для них.
Обязанности гостеприимства распространялись на любого мирно вошедшего во двор дома или вступившего на землю, при надлежащую хозяину. Самую лучшую пищу, самую лучшую постель в доме всегда предоставляли гостю. Состоятельные семьи строили для гостей в укромном месте двора специальную кунацкую, состоящую из одной или двух комнат и коридора. В этом доме или комнатах размещали лучшую утварь, посуду, постельные принадлежности, мебель. В отсутствие гостя в кунацкой отдыхал хозяин. Сюда же со своими друзьями приходили и старшие сыновья. Гостем считался любой прохожий, приезжий, заблудший. Его встречали радушно, если даже он пришел глубокой ночью.
Законы гостеприимства распространялись и на иноплеменника. Гостем считался и тот, кто оказывался в селе проездом. Человека, неприветливо встретившего гостя, осуждали, он терял уважение и престиж у народа. Дом этой семьи мог быть разрушен сельчанами, члены семьи преданы проклятию и изгнаны. Проклятие зачастую было и всем тем, кто, проходя мимо, не бросали бы камня в то место, где стоял прежде дом нарушивших законы гостеприимства. Появлялись целые кучи камней, называемые «карлаг». Преступлением, за которое могли воздвигнуть карлаг, считалось убийство гостя или прощенного кровника, надругательство над трупом убитого противника, прелюбодеяние, убийство женщины из мести, воровство и др.
Если в гости приходили очень уважаемые люди или особо почитаемые родственники семьи (родственники со стороны зятя, снохи, старые родственники со стороны деда, бабушки, отца и матери), не зная, что данную семью постигло горе, их принимали так, как будто ничего не произошло. Если в доме покойник, его прятали в дальнюю комнату или его ложе задвигали под кровать, а гостей встречали с улыбкой, дабы не омрачить их настроение. Лишь проводив их с почестями, хозяева продолжали похоронную процессию, панихиду. Это отмечал и А. И. Барятинский: «...если в доме и саван с телом покойника, гостю не омрачали настроение, его прятали под кровать, а гостя встречали».
Приветствовать кунака приходили все члены семьи, родственники, а так же соседи. С гостями беседовали старшие члены семьи, молодежь (мужская) молча стояла у входа и была готова оказать все необходимые услуги: подать огонь, чтобы гость мог закурить, воду, чтобы он мог помыть руки, помочь ему снять сапоги, принести и унести «шу» — угощение и т. д.
Как только гость входил во двор, хозяйка шла к очагу готовить для него угощение. Чтобы не смущать гостей и создать им обстановку для отдыха и покоя, хозяева уходили и оставляли с ними только одного родственника или оставляли одних. Для того, чтобы развлечь почетных гостей, устраивали танцы, для чего приглашали молодых родственников и соседей. Когда гости ложились спать, женщины-хозяйки (обычно снохи) чистили им одежду, стирали и штопали носки, мыли обувь. После трех дней пребывания у кунака гость или, гостья делали попытку принять участие в хозяйских делах. Им обычно разрешали выполнять наиболее легкие, приятные виды работ. Женщинам, например, разрешали шить, вышивать, готовить сладкие блюда.
Все члены семьи — от мала до велика — во время пребывания гостя оказывали ему всяческое внимание. Такой прием вызывал у гостя дружеские чувства. Поддерживать и развивать далее дружеские отношения считалось долгом каждого уважающего себя человека.
Обычай названного родства — куначество устанавливалось побратимством, оформляемым специальным ритуалом, который в разных вариантах сводился к тому, что двое мужчин на основе крепкой дружбы клялись друг другу в вечной верности, взаимоподдержке, взаимопомощи. В знак верности клятве они надреза ли себе руки и пускали кровь, обменивались оружием.
Еще одна из из форм обрядов установления куначества кавказцев. : «Сделаться присяжными друзьями — значит сделаться братьями. Обряд совершения братства самый простой: обыкновенно, два новые друга пьют пополам стакан молока и в этот стакан должна быть брошена серебряная или золотая монета или кольцо. Символический смысл этой последней формы обряда — чтобы дружба навеки «не ржавела». Бросается эта монета в стакан того, кто хочет дружбу, а достается она тому, у которого просят дружбы.
После свершения одного из этих символических действий названные братья обменивались личными вещами: шашками, башлыками, бурками и др., что также символизировало братство.
Но если делаются друзьями те, которые прежде были врагами за убийство брата и вообще родственника, то в таком случае обряд совершения братства изменяется. Все родственники кровника и он сам отправляются на могилу убитого им; трое суток простояв на могиле, как бы прося прощения у убитого, они отправляются к его родственникам. Затем несколько человек из родственников кровника и он сам сосут грудь матери убитого им. Тогда они делаются Семьи кунаков постоянно общались между собой и были наиболее чтимыми гостями друг у друга. Они принимали самое деятельное участие в делах друг друга: в случае кровной мести, женитьбы, замужества членов одной из семей и др., они разделяли все тяготы и радости. Куначество почитается наравне с родством. Нередко куначество закреплялось установлением брачных связей между членами их семей.
О совершении обряда побратимства сообщалось семьям и близким родственникам обеих сторон. В честь этого большого события у одного из названных братьев устраивали обед, куда приглашались друзья побратимов и члены их семей. С этого момента обе стороны принимали на себя традиционные обязанности истинных родственников. «Названные братья ближе всяких родственников, даже ближе, чем единоутробные братья. В случае убийства одного из них другой обязан мстить за его кровь как за родного брата.
Среди женщин рассматриваемые социальные институты широкого развития не получили. В отдельных случаях две подруги объявляли себя сестрами, обменивались личными вещами, кольцами и клялись сохранить верность на всю жизнь. Как правило, после того, как девушки выходили замуж, такое родство прерывалось, так как заботы, многочисленные хозяйственные обязанности, зависимость от мужа мешали им поддерживать отношения. Посестрие бывает только до замужества. Для этого девушки меняются платьями. Старики помнят случаи, когда и женщины преклонного возраста продолжали поддерживать отношения названных сестер, бывая друг у друга по случаю торжеств.
world-card.ru
Содержание
Введение
1. Предмет и проблемы этнологии
2. Этнологические школы и направления: конструктивизм, инструментализм
3. Этногенез адыго-абхазских народов (адыгейцы, абхазы, черкесы, кабардинцы)
4. Свадьба и свадебные обряды и ритуалы
5. Застольный этикет и традиционная пища народов Северного Кавказа (ногайцы)
Заключение
Список используемой литературы
Введение
Актуальность избранной темы. Национальный фактор не теряет свою значимость в обществе: напротив, он порождает все новые проблемы, для решения которых целесообразно, на наш взгляд, обратиться к прошлому, чтобы понять причины ошибок, почерпнуть свежие идеи и, вернувшись к исходной точке, выйти на следующий виток спирали жизни. Изменения, затронувшие общественно-политические, экономические, социальные сферы, коснулись и культурных процессов, что в свою очередь привело к пересмотру общечеловеческих ценностей, идеалов, к поиску своего этнического «я».
Объектом исследования контрольной работывыбрана классификация народов Северного Кавказа, предмет и проблемы этнографии, этногенез отдельных представителей нации. В контрольной работе рассматриваются свадебные обряды и ритуалы.
Территориальные рамки исследования охватывает огромную территорию Северного Кавказа.
Степень разработанности темы. Более четко и точно пытался выявить предмет этнологии, а так же этнологическое школы и направления: конструктивизм и инструментализм. В застольном этикете все заключалось по традициям, которые выражались в правилах рассаживания за столом,, в подаче блюд и распределении мясной пищи между участниками трапезы согласно их статусу. В контрольной работе отражены исследования различных ученых культурных деятелей. Одним из источников являлось пособие Луценко В.В « Обычаи и традиции народов Северного Кавказа». Так же такие авторы как Алимова Б.М, Хелен Краг, Ларс Функ Хансен, С.В. Лурье и т.д.
Целью контрольной работы является, актуализация теоретических знаний по дисциплине обычаи и традиции народов Северного Кавказа. Подробное изучение материалов согласно выбранной темы. Правильное и грамотное составление основной структуры работы. Составление и выполнение поставленных задач.
Для реализации поставленной цели были выявлены следующие задачи:
1. Составить биографический список по теме.
2. Осуществить краткий теоретический анализ, использовать теоретические источники по данной теме.
3.Составить введение, заключение.
Структура контрольной работы определена объектом исследования, состоянием разработки темы, целью и задачами контрольной работы.Она состоит из введения, пяти глав, заключения, списка используемой литературы.
1. Предмет и проблемы этнологии
Любое научное исследование предполагает изучение конкретного объекта с помощью мобилизации всего необходимого объема знаний. Но специфика объекта познания в любой науке неизбежно ставит перед исследователем вопрос о характере привлекаемых материалов, с помощью которых можно получить наиболее полное и точное знание об изучаемом объекте.
Сразу же отметим особо, что предметом этнологии и её проблематикой являются не только изучение систем родства, верований и мифологии так называемых примитивных обществ. В современной этнологии для научного анализа используется самый разнообразный материал: результаты, исследований и описания ученых-этнографов, записки путешественников, фольклорные и художественные тексты, этносоциологические и этнопсихологические исследования, публицистические материалы, официальные документы, историческая и общественно-политическая литература и т.д. Кроме того, при возможности непосредственного контакта с представителями изучаемого этноса ценными становятся наблюдения за их реакцией на различные ситуации, логикой аргументов и рассуждений, используемых в спорах и беседах, способами объяснения различных явлений окружающего мира и собственного поведения и т.п.
Этнология — это наука, изучающая процессы формирования и развития различных этнических групп, их идентичность, формы их культурной самоорганизации, закономерности их коллективного поведения и взаимодействия, взаимосвязи личности и социальной среды.
Своеобразие каждой науки, как известно, определяется ее собственным предметом изучения и методами исследования этого предмета. С начала становления этнологии как науки и по настоящее время сквозной темой ее исследований является генезис этнических культур и межэтнических отношений. Первоначально на основании крайне ограниченной и разрозненной информации о ранних периодах существования человека ученые строили (и продолжают строить сейчас) обобщающие этнологические теории. И хотя их авторы претендовали (и претендуют) на точную реконструкцию исторической реальности, результаты построения не следует отождествлять с тем, «что было на самом деле». Чаще всего эти теоретические конструкции можно расценивать как концептуальные модели, которые в лучшем случае представляют собой упрощенные идеализированные схемы, служащие точкой отсчета для упорядочения эмпирического материала.
Сопоставление такого рода теоретических моделей позволяет сделать вывод, что исторически первым предметом этнологии как науки стали народы, уровень культурного развития которых был значительно ниже, чем у европейцев. Такой методологический подход в определении предмета этнологии был обусловлен тем, что к концу XIX в. в результате процессов модернизации практически все европейские народы сумели создать качественно новый тип цивилизации. В результате стремительного технического развития и уверенности в безграничности человеческого прогресса европейцы начали считать, что историческое место культурно отсталых народов должно быть не рядом с цивилизованными европейскими народами, а далеко позади них. Эти народы были для цивилизованных европейцев в некотором роде «живыми предками», заслуживающими изучения и подчинения своим интересам. Европейцы зафиксировали это различие между народами и их культурами в самом названии «отсталых» народов, обозначив их словом «primitive», что дословно можно перевести как «первые».
Новое название получило широкое распространение в быстро развивающейся этнологии, поскольку удачно вписывалось в новую систему классификации культур, основывающуюся на критерии достигнутого уровня технологического развития. Исходя из такой классификации, примитивные народы и их культуры стали главными объектами формирующейся этнологии. Об этом самым убедительным образом свидетельствуют работы основоположников этнологии XIX в. — Льюиса Генри Моргана («Древнее общество»), Эдуарда Тайлора («Первобытная культура»). Ранние работы основоположников немецкой этнологии Теодора Вайца и Адольфа Бастиана также посвящены описаниям не имевших прошлого «первобытных народов», которым противопоставлялись имевшие свою историю «культурные народы». К последним, естественно, относились народы Европы, творившие историю путем интенсивного покорения природы, в то время как примитивные народы были беспомощны перед окружающим их миром из-за своей лености, инертности, необузданности.
Другая часть ученых выступала против сохранения термина «первобытные народы», поскольку его употребление предполагало использование термина «культурные народы», а такое противопоставление придает первому понятию уничижительный смысл. Действительно, нет ни одного человеческого общества, которое бы не достигло хоть какого-то прогресса в культуре, даже если говорить о людях каменного века, создавших первые каменные орудия труда. В мире вообще не существует человека в его первозданном состоянии, как это представлялось ученым на рубеже XVIII-XIX вв. Каждый человек предстает перед нами как существо окультуренное, создающее культуру, и поэтому разговор о «бескультурных» и «культурных» народах бессмыслен. Речь может идти только о разных типах культур, изучение которых и должно стать основным предметом этнологии.
Исторические события и процессы XX в. привели ученых к убеждению, что любой народ имеет право на самостоятельную жизнь, на самобытную культуру, право быть равным в сообществе народов. Среди этнологов господствующим стало убеждение об отсутствии «отсталых» и «передовых» народов — все народы равноправны.
Новые исторические обстоятельства и общественные проблемы вновь значительно расширили предметную область этнологии. К традиционным этнологическим областям знания добавляются новые, что позволяет ученым выделять внутри этнологии относительно самостоятельные сферы и направления. Так, в западноевропейской этнологии четко оформились и успешно развиваются хозяйственная (экономическая) этнология, социальная этнология, правовая этнология, политическая этнология, религиозная этнология. Процесс дифференциации этнологических исследований еще далек от завершения, и в ближайшие два десятилетия следует ожидать появления новых направлений в этнологической науке.
Таким образом, предмет этнологии постоянно расширяется, что не дает возможности дать четкое определение этой науки. Поэтому в отечественной и зарубежной этнологии нет какого-то общепринятого определения этнологии, а существует довольно большое количество определений, основанных на различных методологических подходах, которые подчеркивают, по мнению их авторов, наиболее существенные черты этнологической науки. Разные определения предмета исследования этнологии являются выражением частично различных постановок вопросов, а частично и различных теорий и конструкций. В совокупности все эти определения предмета, постановки проблем, объяснения и описания составляют этнологию как науку в целом, даже когда отдельные исследовательские направления или отдельные ученые занимаются тем или иным аспектом этой науки. В этой ситуации динамичных изменений предметного поля этнологии мы не берем на себя смелость дать еще одно определение этнологии. Однако для более строгого и систематизированного изложения следующих тем данного учебника и для обстоятельного изучения этнологии студенческой аудиторией необходимо дать рабочее определение этнологической науки. Не претендуя на универсальный и единственно верный подход, мы считаем, что антология — это наука, изучающая процессы формирования и развития различных этнических групп, их идентичность, формы их культурной самоорганизации, закономерности их коллективного поведения и взаимодействия, взаимосвязи личности и социальной среды.
Как можно сформулировать основную проблему современной этнологии? Сделать это очень просто, не прибегая ни к какой специальной лексике, а на обычном бытовом языке. «За десятилетие папуас может полностью отойти от традиционного представления о космосе, принятого в его племени, пройдя при этом несколько этапов. Так, миссионер может убедить его, что источником могущества белого человека является Библия… Через пять лет папуас уже голосует за кандидата в депутаты палаты представителей, становится совладельцем грузовика и узнает о высадке человека на Луну, которую он еще десять лет тому назад воспринимал как тотемное божество. Остается загадкой, как человек может справиться с такими хаотичными сдвигами в области сознания и не сойти при этом с ума?»[1]
2. Этнологические школы и направления: конструктивизм, инструментализм
1. Инструментализм. В середине 70-х гг. ХХ века в западной этнологии широкое распространение получила другая трактовка этничности, в соответствии с которой она рассматривалась как инструмент, используемый политическими лидерами для достижения своих интересов. Подобное понимание этничности, типичное для политологических исследований межэтнических отношений сложилось в рамках политологии, социологии власти и политической антропологии.
В этом значении этничность как идеология, создаваемая политической элитой для мобилизации масс в борьбе за власть.
Существенной чертой всех инструменталистских теорий является их опора на функционализм и прагматизм. Исходя из положений социологического функционализма, сторонники инструментализма считают этничность продуктом этнических мифов, которые создаются элитой общества и используются ею для достижения определенных выгод и получения власти. Культурные особенности, ценности и деятельность этнических групп являются орудием элиты для достижения определенных выгод.
В отличие от примордиалистского подхода инструментализм ориентирован не на поиск объективных оснований этничности, а на выявление тех функций, которые выполняют общности и этносы. Инструментализм исходит из положения: раз этносы и этничность существуют, значит, они служат определенным целям и конкретным интересам человека, облегчая его жизнь в обществе.
2. Конструктивизм. Согласно конструктивистскому подходу к пониманию:
этничность — это не что иное, как интеллектуальный конструкт писателей, ученых, политиков. Для конструктивизма этничность — вопрос сознания; членство в этнической группе зависит от представлений индивида о том, что такое эта группа.
Поэтому для определения этничности решающее значение имеет не культура этноса, а те культурные характеристики, которое в данный момент подчеркивают различия и групповые границы.
Этнос в конструктивизме понимается как общность людей на основе культурной самоидентификации (самоопределения) по отношению к другим общностям, с которыми она находится в фундаментальных связях. Отличительной особенностью этой концепции этноса и этничности по сравнению с другими концепциями является не добавление в определения этих понятий новых признаков, а введение в любой подобный перечень элемента «представления об этих признаках». Так, признаками этнической общности являются не общее происхождение, а представление об общей исторической судьбе общности, а также вера в то, что это — наша культура, а не сам по себе очерченный культурный облик, который без такой веры ни о чем не говорит.
Современная этнология, основанная на философии постмодернизма, подчеркивает неопределенность, бесконечность трансформации и текучесть этничности, поскольку она есть результат внутреннего выбора, вариант согласия только части социально активного населения.
Следствием выше представленных концепций является распространение следующего определения этноса — это группа, члены которой имеют общее наименование (этноним), обладают комплексом сходных черт в культуре, мифом об общем происхождении и коллективной исторической памятью, связывают себя с определенной территорией и чувством солидарности.
Причем наиболее важна субъективная сторона: коллективное сознание, мифология, воображение, а не связь с территорией и историческими процессами в качестве объективной данности.[2]
3. Этногенез адыго-абхазских народов (адыгейцы, абхазы, черкесы, кабардинцы)
Касогская (адыго-абхазская) группа:
— абхазы
— адыгейцы
— кабардинцы, черкесы.
Древние греки называли население Кубани, Черноморского побережья и севера Малой Азии — гениохи. По некоторым данным, досемитское население Палестины (т.н. рефаим) было адыго-абхазским. Древнейшее государство Хеттия (II тыс. до н.э.) возникло на этнооснове хаттов, проживавших на востоке Малой Азии, а затем покорённых индоевропейскими народами анатолийской группы — лувийцами, палайцами и неситами. К гениохам относились киммерийцы (меоты, таны, тавры, синды, досхи, дандарии), древнейшее население Крыма и Дона, находившееся на первобытной стадии развития. Адыго-абхазское население Черноморского побережья было оттеснено на Кубань, пришедшими на Кавказ иберийцами.
Антропологически адыго-абхазские народы относятся к западнокавказскому подтипу балкано-кавказского типа европеоидной расы. Особенности: высокая переносица, прямые брови, узкое лицо, высокий рост.
Абхазы (апсуа):
По народным преданиям, ведут свою родословную от Яфета. Свою страну называют Апсны — «Страна души».
Численность — 115 тыс. человек. Основная масса верующих — православные.
По науке, существует 2 основных версии происхождения, которые являются отражением грузино-абхазского конфликта. Наиболее аргументированной и доказанной является первая версия.
Первая версия (абхазская). Абхазский народ сформировался к 8 в. н.э. Этнооснову составили убыхские племена абешла, абазгов, санигов и апсилов (коренного населения Черноморского побережья Кавказа). Консолидация убыхских народов связана с принятием в 6 в. н.э. христианства, которое сменило местные языческие культы, в том числе культ человеческих жертвоприношений. В 6 веке на территории современной Абхазии сложились такие образования как Абазгия, Апсилия, Мисиминия и Санигия. Этот же период (6 — 8 вв.) характеризуется и другими знаменательными событиями:
— Сложился абхазский стиль византийского архитектурного направления.
— Под Иверской горой (Анакопией) было разбито арабское войско.
— Абхазия стала предоставлять политическое убежище для беглых «политиков» из Армении и Ирана.
Абхазы делятся на 4 территориальные этногруппы: саму рзакан (восток Абхазии), бзыбь (запад Абхазии), гудоут (в районе Гудауты), абжуи (центр), которые используют свои диалекты абхазского языка (литературный — абжуйский), и имеют характерные окончания фамилий:
-ба (Чанба), -иа (Гулиа), -аа (Ашхараа), -уа (Чарруа).
Абхазский язык подразделяется на два диалекта: кодорский (к нему отнесены говоры — абжуйский, саму рзаканский, гумский <гудоут>) и бзыбский.
Вторая версия (грузинская). Грузинский историк Отар Иоселиани считает, что нынешние абхазы — это северо-кавказское мусульманское племя апсуа, которое в 17 в. н.э. пришло с Кубани, и ассимилировало местный грузинский народ абхазов, который населял территорию от Поти до Сухуми. Пришельцы приняли христианство и этноним «абхазы».
Однако, слово «абхаз» представляет грузинскую транскрипцию этнонима «абазг».
Версия Димитри Гулиа.
Димитри Гулиа в своей книге «История Абхазии» (1925) развернул эфиопскую гипотезу происхождения абхазов, подчеркивая, что «абхазы и их предки гениохи — суть колхи, вышедшие из Египта и, главным образом, из Абиссинии». Эти предположения базировались на «сказаниях Геродота о выходе колхов из Египта, вообще из Африки». Завоеватели древнего Египта гиксосы, ввиду частых мятежей среди египтян, «могли часть египтян и эфиопов выселить в свою страну и на ее окраины — в области, смежные с Закавказьем… Потомками этих невольных переселенцев и могли явиться отчасти те колхи, египетское происхождение которых, для Геродота стояло вне сомнения». Подозревалось родство абхазов также с семитами и хамитами, исходя из «родства языков семитических и яфетических (адыго-абхазских)». В частности, имелось ввиду наличие префиксов в абхазском языке как черты, указывающей на связь адыго-абхазских языков с хамитскими (берберскими), и наличием аналогичных явлений в одном из хеттских языков (хеттские языки представляли собой индоевропеизированные адыго-абхазские языки хаттов). Теория родства с хамитскими ( западно-чадскими) языками обсуждалась и в отношении нахско-дагестанских языков. Высказывалось также мнение, что абхазский язык по своей фонетике имеет сходство с языками койсанских племен Южной Африки — бушменов и готтентотов.
Однако, данная версия не подтверждена антропологически: абхазы принадлежат к понтийскому подтипу балкано-кавказской ветви, а египтяне относились к кушитской ветви, хотя между этими типами имеются определённые схождения, в частности в форме носа и ширине лица.
Адыгейцы (адыгэ):
Прямые потомки касогских племён адыго-абхазской группы. В формировании этого, а также кабардинского и черкесского этносов участвовали киммерийцы (фракийские племена, пришедшие с Балкан через Дон и Дунай), ахейцы (иллирийские племена, пришедшие с Балкан). Говорят на адыгейском языке, который распадается на несколько диалектов, на которых говорят субэтнические группы: абадзехи, бесленеи, бжедуги, егер-укаевцы, мамхеги, махошеи, натухайцы, темиргоевцы (литературный диалект), шапсуги, хатукаевцы. В результате царских репрессий, связанных не только с обвинениями в дружбе с Турцией (как было указано в статье Георгия Апхазури «К понятию нетрадиционной агрессии: Абхазская технология», www.newpeople.nm.ru, www.abkhazeti.ru), но и с массовым задействованием кавказцев на сельхозработах (после отмены крепостного права, многие крестьяне Кубани выкупились и уехали на север), 300 тысяч адыгов выехало в Турцию, а оттуда — в Сербию, на Косово поле, где они осели на исконно албанской земле. В настоящее время, численность ~ 2,2 млн. человек, из них 2 млн. — в Турции и Косово.
С Х века н.э. на западном Кавказе господствовало христианство, которое в 18 в. сменилось суннитской ветвью ислама.
Черкесы и кабардинцы:
Предки кабардинцев — зихи — до VI в. н.э. жили севернее Кубани, откуда были вытеснены гуннами. Кабардинцы в 14 в. переселились в местность Пятигорье (Беш-Тау), где потеснили потомков алан — осетин.
Сами себя кабардинцы называют также «адыгэ», однако, в средние века они возвышались над остальными народами, которые платили дань кабардинским князьям. Названием этнос обязан князю Кербертею. Чиленность — около 1 млн. человек, причём 600 тысяч — за пределами России.
В большинстве своём кабардинцы — сунниты, моздокские — православные.
Черкесский этнос возник вследствие смешения адыгов-бесленеев с родственными им кабардинцами в 18 в. н.э.
«Черкес» — это литературное наименование кавказских народов в 18 в. Это слово, по наиболее распространённой версии, происходит от тюркского слова «чер-кесмек» (разбойник) или от племени керкетов. Численность черкесов — 275 тыс. человек.
Говорят на диалектах кабардино-черкесского языка: литературный диалект Большой Кабарды, моздокский, бесленеевский, кубанский.
Характерным для адыго-абхазских языков является огромное кол-во согласных звуков: в убыхском языке — 82, в бзыбском диалекте абхазского языка — 67, в адыгейском — 55, в кабардинском — 48. Гласных очень мало: в абхазском языке — две, в абазинском — две в ударном и одна в безударном слоге, в убыхском — три. А всего в северо-кавказских языках суммарно насчитывается 299 различных звуков.
4. Свадьба и свадебные обряды и ритуалы
Свадьба также как и сватовство было наполнено рядом этикетных моментов. Прежде всего, это поздравления, адресованные родителям невесты. По правилам этикета отца невесты поздравляли мужчины, мать – женщины.
Мужчин и женщин, прибывших на свадьбу, устраивали в разных кибитках, рассаживание гостей происходило по старшинству. Мужчин за столом обслуживали юноши, а женщин – девушки. За столом соблюдались все правила застольного этикета. Кроме того, мужчины соблюдали правила распития хмельных напитков.
Одним из развлечений свадебного торжества считалось исполнение певцами народных песен, во время которых слушатели должны были придерживаться определенных правил поведения: они не должны были переговариваться, выкрикивать с места реплики, прерывать певца, подавать кому-либо различные знаки, жестикулировать. Запрещалось во время коллективного прослушивания песен, музыки демонстративно покидать свое место. Если возникала такая необходимость, то это надо было сделать как можно незаметнее. Присутствие женщин не возбранялось, но они никогда не садились рядом с мужчинами.
По этикету новобрачные на свадьбе не должны были находиться вместе. Другим развлекательным моментом на свадьбе являлись танцы. Танцующие пары также следовали определенным нормам поведения: инициатива приглашения на танец всегда исходила только от мужчины, а его завершение – от девушки. Категорически запрещалось силком тянуть девушку на танец, делать лишние движения, не предусмотренные танцем, смеяться, гримасничать, девушка должна была вести себя скромно, не выбегать навстречу партнеру, не выказывать особого желания танцевать и т.д.
Согласно этикету невесту встречали все старшие родственники, кроме жениха. Этикет не позволял семье жениха открыто выражать свое недовольство малым размером приданого, его составом и качеством входящих в него вещей. В знак уважения к новой семье, родственникам жениха невеста до конца свадьбы стояла. По этикету каждого посетителя невеста приветствовала кивком головы.
Руководил застольем тамада. Если кто-нибудь желал на короткое время отлучиться, он должен был спросить разрешения у тамады. Уходящему и возвращающемуся присутствующие оказывали уважение вставанием. Этих традиций строго придерживались и другие тюркские народы. После свадьбы молодожены продолжали соблюдать обычаи избегания, они не разговаривали друг с другом при посторонних и не уединялись.
Одним из завершающих этапов свадебного церемониала было посещение новобрачной родительского дома после свадьбы.Ее приезд к родителям также обставлялся рядом этикетных моментов. Так, молодая невестка из аула мужа должна была уйти незаметно, пешком, а к аулу отца подъехать на арбе. Будучи в гостях у родителей она не должна была показывать, что в ее жизни произошли какие-то изменения. Из отцовского дома она также старалась уйти незаметно, не привлекая к себе внимания. Подъезжая к аулу мужа, она снова сходила с арбы и старалась незаметно войти в дом. В последующие посещения родительского дома это скрывание уже не соблюдалось.
Завершением свадебных церемоний считалось приглашение зятя в родительский дом жены. Между зятем и родственниками жены соблюдались разговорные запреты и избегания. Менее строгими они становились после официального приглашения в дом тестя, хотя и после этого зятю не разрешалось обращаться к тестю по имени, пить, курить при нем и т.д. Зять не называл и тещу по имени, не заходил в ее комнату, не садился с ней рядом, не прикасался к теще, не обнажал перед ней головы и других частей тела. Общение между ними сводилось до минимума. Подобным же образом в отношении зятя вела себя и теща.[3]
5. Застольный этикет и традиционная пища народов Северного Кавказа (ногайцы)
Застольного этикета ногайцев. Рассаживание членов семьи во время застолья происходило строго по правилам этикета. Согласно этикетной проксемике во время семейной трапезы почетное место – «тоьр» – занимал глава семьи, по правую сторону от него садились сыновья, по левую – жена и дочери. Наиболее почетные лица, взрослые члены семьи сидели ближе к хозяину и хозяйке, а менее почетные и молодежь – ближе к двери. Подобный обычай рассаживания за столом имеет давние традиции и восходит к древним обычаям кочевников. Мы склонны связывать его с проявлением деликатности и скромности и, конечно, с культурой поведения и этикетом.
У ногайцев существовали и определенные этикетные позы сидения за столом. Мужчинам полагалось сидеть по-турецки, женщинам — подмять под себя одну ногу, а вторую, согнув в колене, поставить перед собой.
Участники семейной трапезы обязаны были соблюдать определенные нормы поведения. Первым к пище прикасался глава семьи. Брать пищу следовало обязательно правой рукой. Есть за столом следовало неторопливо и аккуратно, не причиняя неудобств окружающим. Брать из общей посуды полагалось те куски, что расположены ближе всего. Во время трапезы считалось неприличным выбирать себе лучший кусок, если он находился в непосредственной близости от одного из сотрапезников, откусывать от целой лепешки, макать надкушенный хлеб в общую чашу со сладостями или подливами. Неприличным было наблюдать за соседом во время еды, откусить и положить обратно в общее блюдо непонравившийся кусок хлеба, мяса. От членов семьи, не говоря уже о госте, требовалось, чтобы в случае необходимости посторонний предмет, случайно попавший в блюдо, был удален незаметно для остальных сотрапезников. Эти правила на Северном Кавказе и в Дагестане были распространены повсеместно .
Недопустимым было во время еды ковырять в зубах, носу, почесывать голову, вычищать остатки пищи под ногтями. Считалось неприличным чавкать за столом, втягивать губами пищу, долго и неаккуратно размешивать еду в пиале. Подобных правил во время трапезы придерживались и многие другие народы Кавказа, особенно строго их соблюдали тюркоязычные народы Дагестана. Однако разжевывать мягкие кости, соскабливать ножом остатки мяса с кости, выбивать или высасывать костный мозг для кочевников-скотоводов было в порядке вещей, равно как сделать отрыжку после еды в знак насыщения.
Определенные правила существовали и при распределении мясной пищи. Самыми престижными частями бараньей туши считались: голова (правая сторона ее), лопатки или тазовые кости – их выделяли для главы семьи и старших участников застолья, часть грудинки и мякоть от ножки – для главной хозяйки. Существовали и определенные куски мяса, которые предназначались отдельно мужчинам и отдельно женщинам. Так, например, бедренные части – «орта сан», часть ножек – «ер басар», «бут», ребра – «кабырга» полагались сыновьям, а грудинка – «тоьс», сердце – «юрек», почки – «буйрек» – дочерям. Остальные, куски (шейная часть, самые нижние части ножек) считались менее престижными и предназначались для снох и младших участников трапезы. В результате этнокультурного взаимодействия с ногайцами эти правила распределения мяса были переняты адыгами.
Особо почетной частью ногайцы считают голову животного. Право раздела головы принадлежало главе семейства. Эта часть семейной трапезы также содержала различные этикетные моменты. Если во время семейной трапезы приходил гость, то его сажали рядом с хозяином. При этом гостя приветствовали лишь киванием головы (подавать руку для приветствия во время трапезы не полагалось, так как ногайцы считают, что еда выше гостя). Женщины садились спиной к гостю, а молодые снохи вообще покидали юрту. Старшую женщину эти условности не касались, она продолжала сидеть на своем месте. При этом все ели медленно, чтобы гость успел насытиться. Для обозначения сытости во время трапезы использовались кинесические приемы. У ногайцев отказаться от дополнительной порции можно было, закрыв сверху чашу ладонью.
Не принято было оставлять еду в чашке, но и вычищать ее дно кусочками хлеба считалось неприличным, не принято было доедать за кем-либо еду, наступать на пищу, пренебрегать ею, выражать свое недовольство по поводу качества того или иного блюда. Во время трапезы не позволительным считалось вести посторонние разговоры. По окончании трапезы ногайцы за еду благодарили Аллаха, а не хозяина, как это принято сейчас. Первым из-за стола вставал глава семейства, затем все остальные.
Результаты исследования показали, что в застольном этикете ногайцев в основном превалировали тюрко-монгольские традиции.
Национальная пища ногайцев — мясо-молочные, мучные и рыбные блюда: бесбармак (мясо с лапшой), кувырдак (жареное мясо с луком), казы и толтырма (колбасы), шашлык, казан борек (пельмени), инкал (род галушек), балык сорпа (уха), каши, различные виды сыров, пирогов, яичниц и т. д. Употребляются напитки: ногай шай (ногайский чай), йоурт, кумыс, айран, буза, сербет сув и многие другие.
Заключение
Проводится итог проведенного исследования. В данной контрольной работе представлены предмет и проблемы этнологии, этнологические школы и направления, этногенез адыго-абхазских народов, свадьбы, свадебные обряды и ритуалы, застольный этикет и традиционная пища.
Анализ материала обнаружил, что этнология — это наука, изучающая процессы формирования и развития различных этнических групп, их идентичность, формы их культурной самоорганизации, закономерности их коллективного поведения и взаимодействия, взаимосвязи личности и социальной среды.
Как показывают материалы исследования, у ногайцев в исследуемый период в семье довольно строго придерживались этикетной проксемики. Существовали и этикетные нормы в подаче и распределении пищи между участниками трапезы. Благодаря этнокультурному взаимодействию и взаимовлиянию правила рассаживания и распределения пищи за столом, характерные для кочевников-скотоводов, стали известны многим тюркоязычным народам Северного Кавказа и Дагестана, а также адыгским народам.
Этикетное поведение участников семейных мероприятий заключалось в произнесении тостов, здравиц, благопожеланий, связанных с различными семейными событиями, которые у разных групп имели свои специфические особенности. В результате нашего исследования мы пришли к выводу, что этикет семейной жизни народов Северного Кавказа, много общего.
А так же выяснили, что антропологически адыго-абхазские народы относятся к западнокавказскому подтипу балкано-кавказского типа европеоидной расы. Особенности: высокая переносица, прямые брови, узкое лицо, высокий рост.
Северный Кавказ — это Россия в миниатюре. Многочисленное население со
своими обычаями, традициями, верованиями, языками, со своей культурой и историей. В общественном быте, традициях и обычаях народов Северного Кавказа есть много общего, хотя, безусловно, у каждого народа есть и свои различия.
Горские народы находились на разных уровнях исторической эволюции
Список используемой литературы
1. С.В. Лурье. Историческая Этнология. Глава I./ www.psyhology.org
2. В.В. Луценко – ОТНСК / Часть-1, Кр.: 2006 г. С. 77
3. Алимова Б.М. — Брак и свадебные обычаи в прошлом и настоящем. / www.shax-dag.ru
4. www. Interkavkaz. Info
6. Луценко В. В. – Обычаи и традиции народов Северного Кавказа. Часть 2, Краснодар: -2007 С. 105
7. Хелен Краг, Ларс Функ Хансен. Северный Кавказ: народы на перепутье. Спб – 1996 С. 126
[1] С.В. Лурье. Историческая Этнология. Глава I./ www.psyhology.org
[2] В.В. Луценко – ОТНСК / Часть-1, Кр.: 2006 г. Ст- 21-22.
[3] Алимова Б.М. — Брак и свадебные обычаи в прошлом и настоящем. / www.shax-dag.ru
www.ronl.ru
Кавказ – это гармония различных народностей. Можно долго перечислять список народностей, которые заселяют Кавказ и являются коренными его жителями. Этот край богат на природу, яства, традиции, обычаи и многое другое. Причем в некоторых аспектах у каждой народности традиции могут меняться. Наиболее яркими традициями запоминаются свадьбы, семейные традиции, кулинарные. Причем большинство этих традиций дошли и до наших дней.
Традиции КавказаВ основе кавказских семейных традиций лежит то, что мужчина главный, а старшие представляют собой авторитет. Именно глубокое уважение и почитание старшего поколения и является, по мнению многих, секретом долгожительства. Старшие хоть и представляют собой сильный авторитет, молодежи всегда допускались некоторые вольности. Например, в плане собственных мест сбора. Это считается абсолютно нормальным.
Кавказские семейные традицииО гостеприимстве кавказцев знают абсолютно все. Местные жители Кавказа прочно заняли лидерские позиции в этом вопросе. Каждый здесь знает, что к гостю надо относиться с почтением и уважением, защищать его, предоставлять ему кров и прочее. Но не стоит излишне возносить подобную традицию. Сама традиция пришла из древних времен. Но в те времена подобное гостеприимство проявлялось с той целью, что бы гость внутри общины не делал ничего самодозволенного.
Кавказское гостеприимство !!!Важно!!! На Кавказе такое широкое гостеприимство проявляется в выделении для гостя целого дома или помещения, где он может разместиться.
Самыми строгими почитателями свадебных традиций на Кавказе являются представители сел и деревень. Свадебные ритуалы не стали исключением в плане почитания старших. Так, например, на Кавказе не будут играть свадьбу младшего брата или сестры, пока свадьбу не сыграет старший ребенок в семье.
Кавказские свадебные традицииКак бы странно это не звучало, но на свадьбе на Кавказе жених и невеста не празднуют свадьбу вместе. Первые дни они даже не видятся, а празднуют свадьбу по отдельности в разных домах. Празднование проходит вместе с их друзьями. Подобная кавказская традиция называется «свадебное скрывание».
Обряды свадеб на КавказеКогда жена заходит в новый дом, ее лицо должно быть закрыто, а ступать необходимо с правой ноги. Чтобы семья и жилище жили в достатке финансовом, невесту посыпают монетками и конфетками.
Свадебные традиции на Кавказе Есть ли традиции, которые соблюдаются в обязательном порядке?
Да, такая традиция есть – это обмен подарками между семьями, которые породнились. Эта традиция строгая. Интересный подарок преподносится жениху, он достаточно символичный, но очень уютный и домашний – это теплые шерстяные носки. Такой подарок говорит о том, что его жена отличная рукодельница.
Традиции кавказского народаВ современном мире не обошлось и без ряда изменений в плане празднования свадьбы. Теперь в обязательном порядке необходимо регистрироваться в ЗАГСе. Также изменился и свадебный наряд. Если раньше девушки выходили замуж в традиционных нарядах невесты, то теперь это белое свадебное платье, которое так полюбилось современным невестам.
Современная кавказская свадьбаКаждый, кто отправляется на Кавказ, должен прислушаться к одному ценному совету: обязательно попробуйте местную кухню. Кухня Кавказа представляет собой микс из разных кухонь: грузинская и казахская, армянская и прочие. Самое излюбленное кавказское яство, несомненно, шашлык – сочный, вкусный, ароматный. Также популярными блюдами на Кавказе являются: плов, пахлава, люля-кебаб, кутаба и другие.
Кулинарные традиции Кавказа Что является главным и основным моментом в процессе приготовления еды у кавказского народа?
В основе кухни Кавказа лежит открытый огонь. Ведь преимущественно все блюда готовятся именно на открытом огне – будь то рыба или овощи, мясо и сыр. Кавказские повара предпочитают уголь, вертель.
Открытый огонь в основе блюдЕсли говорить о жареных на растительном масле блюдах, то их тут почти не встретишь. Если речь идет о жарке, то используется животный жир – им смазывается посуда, в которой и будет жариться блюдо.
Жареные блюдаКавказские повара никогда не используют мясорубки и прочие подобные новшества. Настоящие повара могут обойтись и без этого – они это делают самостоятельно. Они могут идеально порезать, измельчить мясо без специальных приспособлений.
Бытовая техника не используетсяКавказская кухня признана одной из самых вкусных кухонь мира. Стоит только взглянуть на эти сочные и яркие блюда, которые имеют потрясающий аромат, которые так и манят даже самый искушенный, в кулинарном плане, взгляд.
Вкусная кухня Вывод: Кавказские традиции очень интересные и самобытные. Очень увлекательно узнавать об этих обычаях, т.к. они не исчезли с течением времени, а остались почти в неизменном виде. А лучше всего изучать культуру народа, находясь рядом с этим народом. Чтобы узнать о гостеприимстве и свадебных традициях Кавказа – надо ехать на Кавказ. Там же лучше будет испробовать кухню этого народа.
Традиции Кавказаwww.xn-----6kccbwybdaa5d6a1a8df1e.xn--p1ai
Содержание
Введение
1. Предмет и проблемы этнологии
2. Этнологические школы и направления: конструктивизм, инструментализм
3. Этногенез адыго-абхазских народов (адыгейцы, абхазы, черкесы, кабардинцы)
4. Свадьба и свадебные обряды и ритуалы
5. Застольный этикет и традиционная пища народов Северного Кавказа (ногайцы)
Заключение
Список используемой литературы
Введение
Актуальность избранной темы. Национальный фактор не теряет свою значимость в обществе: напротив, он порождает все новые проблемы, для решения которых целесообразно, на наш взгляд, обратиться к прошлому, чтобы понять причины ошибок, почерпнуть свежие идеи и, вернувшись к исходной точке, выйти на следующий виток спирали жизни. Изменения, затронувшие общественно-политические, экономические, социальные сферы, коснулись и культурных процессов, что в свою очередь привело к пересмотру общечеловеческих ценностей, идеалов, к поиску своего этнического «я».
Объектом исследования контрольной работывыбрана классификация народов Северного Кавказа, предмет и проблемы этнографии, этногенез отдельных представителей нации. В контрольной работе рассматриваются свадебные обряды и ритуалы.
Территориальные рамки исследования охватывает огромную территорию Северного Кавказа.
Степень разработанности темы. Более четко и точно пытался выявить предмет этнологии, а так же этнологическое школы и направления: конструктивизм и инструментализм. В застольном этикете все заключалось по традициям, которые выражались в правилах рассаживания за столом,, в подаче блюд и распределении мясной пищи между участниками трапезы согласно их статусу. В контрольной работе отражены исследования различных ученых культурных деятелей. Одним из источников являлось пособие Луценко В.В « Обычаи и традиции народов Северного Кавказа». Так же такие авторы как Алимова Б.М, Хелен Краг, Ларс Функ Хансен, С.В. Лурье и т.д.
Целью контрольной работы является, актуализация теоретических знаний по дисциплине обычаи и традиции народов Северного Кавказа. Подробное изучение материалов согласно выбранной темы. Правильное и грамотное составление основной структуры работы. Составление и выполнение поставленных задач.
Для реализации поставленной цели были выявлены следующие задачи:
1. Составить биографический список по теме.
2. Осуществить краткий теоретический анализ, использовать теоретические источники по данной теме.
3.Составить введение, заключение.
Структура контрольной работы определена объектом исследования, состоянием разработки темы, целью и задачами контрольной работы.Она состоит из введения, пяти глав, заключения, списка используемой литературы.
1. Предмет и проблемы этнологии
Любое научное исследование предполагает изучение конкретного объекта с помощью мобилизации всего необходимого объема знаний. Но специфика объекта познания в любой науке неизбежно ставит перед исследователем вопрос о характере привлекаемых материалов, с помощью которых можно получить наиболее полное и точное знание об изучаемом объекте.
Сразу же отметим особо, что предметом этнологии и её проблематикой являются не только изучение систем родства, верований и мифологии так называемых примитивных обществ. В современной этнологии для научного анализа используется самый разнообразный материал: результаты, исследований и описания ученых-этнографов, записки путешественников, фольклорные и художественные тексты, этносоциологические и этнопсихологические исследования, публицистические материалы, официальные документы, историческая и общественно-политическая литература и т.д. Кроме того, при возможности непосредственного контакта с представителями изучаемого этноса ценными становятся наблюдения за их реакцией на различные ситуации, логикой аргументов и рассуждений, используемых в спорах и беседах, способами объяснения различных явлений окружающего мира и собственного поведения и т.п.
Этнология — это наука, изучающая процессы формирования и развития различных этнических групп, их идентичность, формы их культурной самоорганизации, закономерности их коллективного поведения и взаимодействия, взаимосвязи личности и социальной среды.
Своеобразие каждой науки, как известно, определяется ее собственным предметом изучения и методами исследования этого предмета. С начала становления этнологии как науки и по настоящее время сквозной темой ее исследований является генезис этнических культур и межэтнических отношений. Первоначально на основании крайне ограниченной и разрозненной информации о ранних периодах существования человека ученые строили (и продолжают строить сейчас) обобщающие этнологические теории. И хотя их авторы претендовали (и претендуют) на точную реконструкцию исторической реальности, результаты построения не следует отождествлять с тем, «что было на самом деле». Чаще всего эти теоретические конструкции можно расценивать как концептуальные модели, которые в лучшем случае представляют собой упрощенные идеализированные схемы, служащие точкой отсчета для упорядочения эмпирического материала.
Сопоставление такого рода теоретических моделей позволяет сделать вывод, что исторически первым предметом этнологии как науки стали народы, уровень культурного развития которых был значительно ниже, чем у европейцев. Такой методологический подход в определении предмета этнологии был обусловлен тем, что к концу XIX в. в результате процессов модернизации практически все европейские народы сумели создать качественно новый тип цивилизации. В результате стремительного технического развития и уверенности в безграничности человеческого прогресса европейцы начали считать, что историческое место культурно отсталых народов должно быть не рядом с цивилизованными европейскими народами, а далеко позади них. Эти народы были для цивилизованных европейцев в некотором роде «живыми предками», заслуживающими изучения и подчинения своим интересам. Европейцы зафиксировали это различие между народами и их культурами в самом названии «отсталых» народов, обозначив их словом «primitive», что дословно можно перевести как «первые».
Новое название получило широкое распространение в быстро развивающейся этнологии, поскольку удачно вписывалось в новую систему классификации культур, основывающуюся на критерии достигнутого уровня технологического развития. Исходя из такой классификации, примитивные народы и их культуры стали главными объектами формирующейся этнологии. Об этом самым убедительным образом свидетельствуют работы основоположников этнологии XIX в. — Льюиса Генри Моргана («Древнее общество»), Эдуарда Тайлора («Первобытная культура»). Ранние работы основоположников немецкой этнологии Теодора Вайца и Адольфа Бастиана также посвящены описаниям не имевших прошлого «первобытных народов», которым противопоставлялись имевшие свою историю «культурные народы». К последним, естественно, относились народы Европы, творившие историю путем интенсивного покорения природы, в то время как примитивные народы были беспомощны перед окружающим их миром из-за своей лености, инертности, необузданности.
Другая часть ученых выступала против сохранения термина «первобытные народы», поскольку его употребление предполагало использование термина «культурные народы», а такое противопоставление придает первому понятию уничижительный смысл. Действительно, нет ни одного человеческого общества, которое бы не достигло хоть какого-то прогресса в культуре, даже если говорить о людях каменного века, создавших первые каменные орудия труда. В мире вообще не существует человека в его первозданном состоянии, как это представлялось ученым на рубеже XVIII-XIX вв. Каждый человек предстает перед нами как существо окультуренное, создающее культуру, и поэтому разговор о «бескультурных» и «культурных» народах бессмыслен. Речь может идти только о разных типах культур, изучение которых и должно стать основным предметом этнологии.
Исторические события и процессы XX в. привели ученых к убеждению, что любой народ имеет право на самостоятельную жизнь, на самобытную культуру, право быть равным в сообществе народов. Среди этнологов господствующим стало убеждение об отсутствии «отсталых» и «передовых» народов — все народы равноправны.
Новые исторические обстоятельства и общественные проблемы вновь значительно расширили предметную область этнологии. К традиционным этнологическим областям знания добавляются новые, что позволяет ученым выделять внутри этнологии относительно самостоятельные сферы и направления. Так, в западноевропейской этнологии четко оформились и успешно развиваются хозяйственная (экономическая) этнология, социальная этнология, правовая этнология, политическая этнология, религиозная этнология. Процесс дифференциации этнологических исследований еще далек от завершения, и в ближайшие два десятилетия следует ожидать появления новых направлений в этнологической науке.
Таким образом, предмет этнологии постоянно расширяется, что не дает возможности дать четкое определение этой науки. Поэтому в отечественной и зарубежной этнологии нет какого-то общепринятого определения этнологии, а существует довольно большое количество определений, основанных на различных методологических подходах, которые подчеркивают, по мнению их авторов, наиболее существенные черты этнологической науки. Разные определения предмета исследования этнологии являются выражением частично различных постановок вопросов, а частично и различных теорий и конструкций. В совокупности все эти определения предмета, постановки проблем, объяснения и описания составляют этнологию как науку в целом, даже когда отдельные исследовательские направления или отдельные ученые занимаются тем или иным аспектом этой науки. В этой ситуации динамичных изменений предметного поля этнологии мы не берем на себя смелость дать еще одно определение этнологии. Однако для более строгого и систематизированного изложения следующих тем данного учебника и для обстоятельного изучения этнологии студенческой аудиторией необходимо дать рабочее определение этнологической науки. Не претендуя на универсальный и единственно верный подход, мы считаем, что антология — это наука, изучающая процессы формирования и развития различных этнических групп, их идентичность, формы их культурной самоорганизации, закономерности их коллективного поведения и взаимодействия, взаимосвязи личности и социальной среды.
Как можно сформулировать основную проблему современной этнологии? Сделать это очень просто, не прибегая ни к какой специальной лексике, а на обычном бытовом языке. «За десятилетие папуас может полностью отойти от традиционного представления о космосе, принятого в его племени, пройдя при этом несколько этапов. Так, миссионер может убедить его, что источником могущества белого человека является Библия… Через пять лет папуас уже голосует за кандидата в депутаты палаты представителей, становится совладельцем грузовика и узнает о высадке человека на Луну, которую он еще десять лет тому назад воспринимал как тотемное божество. Остается загадкой, как человек может справиться с такими хаотичными сдвигами в области сознания и не сойти при этом с ума?»[1]
2. Этнологические школы и направления: конструктивизм, инструментализм
1. Инструментализм. В середине 70-х гг. ХХ века в западной этнологии широкое распространение получила другая трактовка этничности, в соответствии с которой она рассматривалась как инструмент, используемый политическими лидерами для достижения своих интересов. Подобное понимание этничности, типичное для политологических исследований межэтнических отношений сложилось в рамках политологии, социологии власти и политической антропологии.
В этом значении этничность как идеология, создаваемая политической элитой для мобилизации масс в борьбе за власть.
Существенной чертой всех инструменталистских теорий является их опора на функционализм и прагматизм. Исходя из положений социологического функционализма, сторонники инструментализма считают этничность продуктом этнических мифов, которые создаются элитой общества и используются ею для достижения определенных выгод и получения власти. Культурные особенности, ценности и деятельность этнических групп являются орудием элиты для достижения определенных выгод.
В отличие от примордиалистского подхода инструментализм ориентирован не на поиск объективных оснований этничности, а на выявление тех функций, которые выполняют общности и этносы. Инструментализм исходит из положения: раз этносы и этничность существуют, значит, они служат определенным целям и конкретным интересам человека, облегчая его жизнь в обществе.
2. Конструктивизм. Согласно конструктивистскому подходу к пониманию:
этничность — это не что иное, как интеллектуальный конструкт писателей, ученых, политиков. Для конструктивизма этничность — вопрос сознания; членство в этнической группе зависит от представлений индивида о том, что такое эта группа.
Поэтому для определения этничности решающее значение имеет не культура этноса, а те культурные характеристики, которое в данный момент подчеркивают различия и групповые границы.
Этнос в конструктивизме понимается как общность людей на основе культурной самоидентификации (самоопределения) по отношению к другим общностям, с которыми она находится в фундаментальных связях. Отличительной особенностью этой концепции этноса и этничности по сравнению с другими концепциями является не добавление в определения этих понятий новых признаков, а введение в любой подобный перечень элемента «представления об этих признаках». Так, признаками этнической общности являются не общее происхождение, а представление об общей исторической судьбе общности, а также вера в то, что это — наша культура, а не сам по себе очерченный культурный облик, который без такой веры ни о чем не говорит.
Современная этнология, основанная на философии постмодернизма, подчеркивает неопределенность, бесконечность трансформации и текучесть этничности, поскольку она есть результат внутреннего выбора, вариант согласия только части социально активного населения.
Следствием выше представленных концепций является распространение следующего определения этноса — это группа, члены которой имеют общее наименование (этноним), обладают комплексом сходных черт в культуре, мифом об общем происхождении и коллективной исторической памятью, связывают себя с определенной территорией и чувством солидарности.
Причем наиболее важна субъективная сторона: коллективное сознание, мифология, воображение, а не связь с территорией и историческими процессами в качестве объективной данности.[2]
3. Этногенез адыго-абхазских народов (адыгейцы, абхазы, черкесы, кабардинцы)
Касогская (адыго-абхазская) группа:
— абхазы
— адыгейцы
— кабардинцы, черкесы.
Древние греки называли население Кубани, Черноморского побережья и севера Малой Азии — гениохи. По некоторым данным, досемитское население Палестины (т.н. рефаим) было адыго-абхазским. Древнейшее государство Хеттия (II тыс. до н.э.) возникло на этнооснове хаттов, проживавших на востоке Малой Азии, а затем покорённых индоевропейскими народами анатолийской группы — лувийцами, палайцами и неситами. К гениохам относились киммерийцы (меоты, таны, тавры, синды, досхи, дандарии), древнейшее население Крыма и Дона, находившееся на первобытной стадии развития. Адыго-абхазское население Черноморского побережья было оттеснено на Кубань, пришедшими на Кавказ иберийцами.
Антропологически адыго-абхазские народы относятся к западнокавказскому подтипу балкано-кавказского типа европеоидной расы. Особенности: высокая переносица, прямые брови, узкое лицо, высокий рост.
Абхазы (апсуа):
По народным преданиям, ведут свою родословную от Яфета. Свою страну называют Апсны — «Страна души».
Численность — 115 тыс. человек. Основная масса верующих — православные.
По науке, существует 2 основных версии происхождения, которые являются отражением грузино-абхазского конфликта. Наиболее аргументированной и доказанной является первая версия.
Первая версия (абхазская). Абхазский народ сформировался к 8 в. н.э. Этнооснову составили убыхские племена абешла, абазгов, санигов и апсилов (коренного населения Черноморского побережья Кавказа). Консолидация убыхских народов связана с принятием в 6 в. н.э. христианства, которое сменило местные языческие культы, в том числе культ человеческих жертвоприношений. В 6 веке на территории современной Абхазии сложились такие образования как Абазгия, Апсилия, Мисиминия и Санигия. Этот же период (6 — 8 вв.) характеризуется и другими знаменательными событиями:
— Сложился абхазский стиль византийского архитектурного направления.
— Под Иверской горой (Анакопией) было разбито арабское войско.
— Абхазия стала предоставлять политическое убежище для беглых «политиков» из Армении и Ирана.
Абхазы делятся на 4 территориальные этногруппы: саму рзакан (восток Абхазии), бзыбь (запад Абхазии), гудоут (в районе Гудауты), абжуи (центр), которые используют свои диалекты абхазского языка (литературный — абжуйский), и имеют характерные окончания фамилий:
-ба (Чанба), -иа (Гулиа), -аа (Ашхараа), -уа (Чарруа).
Абхазский язык подразделяется на два диалекта: кодорский (к нему отнесены говоры — абжуйский, саму рзаканский, гумский <гудоут>) и бзыбский.
Вторая версия (грузинская). Грузинский историк Отар Иоселиани считает, что нынешние абхазы — это северо-кавказское мусульманское племя апсуа, которое в 17 в. н.э. пришло с Кубани, и ассимилировало местный грузинский народ абхазов, который населял территорию от Поти до Сухуми. Пришельцы приняли христианство и этноним «абхазы».
Однако, слово «абхаз» представляет грузинскую транскрипцию этнонима «абазг».
Версия Димитри Гулиа.
Димитри Гулиа в своей книге «История Абхазии» (1925) развернул эфиопскую гипотезу происхождения абхазов, подчеркивая, что «абхазы и их предки гениохи — суть колхи, вышедшие из Египта и, главным образом, из Абиссинии». Эти предположения базировались на «сказаниях Геродота о выходе колхов из Египта, вообще из Африки». Завоеватели древнего Египта гиксосы, ввиду частых мятежей среди египтян, «могли часть египтян и эфиопов выселить в свою страну и на ее окраины — в области, смежные с Закавказьем… Потомками этих невольных переселенцев и могли явиться отчасти те колхи, египетское происхождение которых, для Геродота стояло вне сомнения». Подозревалось родство абхазов также с семитами и хамитами, исходя из «родства языков семитических и яфетических (адыго-абхазских)». В частности, имелось ввиду наличие префиксов в абхазском языке как черты, указывающей на связь адыго-абхазских языков с хамитскими (берберскими), и наличием аналогичных явлений в одном из хеттских языков (хеттские языки представляли собой индоевропеизированные адыго-абхазские языки хаттов). Теория родства с хамитскими ( западно-чадскими) языками обсуждалась и в отношении нахско-дагестанских языков. Высказывалось также мнение, что абхазский язык по своей фонетике имеет сходство с языками койсанских племен Южной Африки — бушменов и готтентотов.
Однако, данная версия не подтверждена антропологически: абхазы принадлежат к понтийскому подтипу балкано-кавказской ветви, а египтяне относились к кушитской ветви, хотя между этими типами имеются определённые схождения, в частности в форме носа и ширине лица.
Адыгейцы (адыгэ):
Прямые потомки касогских племён адыго-абхазской группы. В формировании этого, а также кабардинского и черкесского этносов участвовали киммерийцы (фракийские племена, пришедшие с Балкан через Дон и Дунай), ахейцы (иллирийские племена, пришедшие с Балкан). Говорят на адыгейском языке, который распадается на несколько диалектов, на которых говорят субэтнические группы: абадзехи, бесленеи, бжедуги, егер-укаевцы, мамхеги, махошеи, натухайцы, темиргоевцы (литературный диалект), шапсуги, хатукаевцы. В результате царских репрессий, связанных не только с обвинениями в дружбе с Турцией (как было указано в статье Георгия Апхазури «К понятию нетрадиционной агрессии: Абхазская технология», www.newpeople.nm.ru, www.abkhazeti.ru), но и с массовым задействованием кавказцев на сельхозработах (после отмены крепостного права, многие крестьяне Кубани выкупились и уехали на север), 300 тысяч адыгов выехало в Турцию, а оттуда — в Сербию, на Косово поле, где они осели на исконно албанской земле. В настоящее время, численность ~ 2,2 млн. человек, из них 2 млн. — в Турции и Косово.
С Х века н.э. на западном Кавказе господствовало христианство, которое в 18 в. сменилось суннитской ветвью ислама.
Черкесы и кабардинцы:
Предки кабардинцев — зихи — до VI в. н.э. жили севернее Кубани, откуда были вытеснены гуннами. Кабардинцы в 14 в. переселились в местность Пятигорье (Беш-Тау), где потеснили потомков алан — осетин.
Сами себя кабардинцы называют также «адыгэ», однако, в средние века они возвышались над остальными народами, которые платили дань кабардинским князьям. Названием этнос обязан князю Кербертею. Чиленность — около 1 млн. человек, причём 600 тысяч — за пределами России.
В большинстве своём кабардинцы — сунниты, моздокские — православные.
Черкесский этнос возник вследствие смешения адыгов-бесленеев с родственными им кабардинцами в 18 в. н.э.
«Черкес» — это литературное наименование кавказских народов в 18 в. Это слово, по наиболее распространённой версии, происходит от тюркского слова «чер-кесмек» (разбойник) или от племени керкетов. Численность черкесов — 275 тыс. человек.
Говорят на диалектах кабардино-черкесского языка: литературный диалект Большой Кабарды, моздокский, бесленеевский, кубанский.
Характерным для адыго-абхазских языков является огромное кол-во согласных звуков: в убыхском языке — 82, в бзыбском диалекте абхазского языка — 67, в адыгейском — 55, в кабардинском — 48. Гласных очень мало: в абхазском языке — две, в абазинском — две в ударном и одна в безударном слоге, в убыхском — три. А всего в северо-кавказских языках суммарно насчитывается 299 различных звуков.
4. Свадьба и свадебные обряды и ритуалы
Свадьба также как и сватовство было наполнено рядом этикетных моментов. Прежде всего, это поздравления, адресованные родителям невесты. По правилам этикета отца невесты поздравляли мужчины, мать – женщины.
Мужчин и женщин, прибывших на свадьбу, устраивали в разных кибитках, рассаживание гостей происходило по старшинству. Мужчин за столом обслуживали юноши, а женщин – девушки. За столом соблюдались все правила застольного этикета. Кроме того, мужчины соблюдали правила распития хмельных напитков.
Одним из развлечений свадебного торжества считалось исполнение певцами народных песен, во время которых слушатели должны были придерживаться определенных правил поведения: они не должны были переговариваться, выкрикивать с места реплики, прерывать певца, подавать кому-либо различные знаки, жестикулировать. Запрещалось во время коллективного прослушивания песен, музыки демонстративно покидать свое место. Если возникала такая необходимость, то это надо было сделать как можно незаметнее. Присутствие женщин не возбранялось, но они никогда не садились рядом с мужчинами.
По этикету новобрачные на свадьбе не должны были находиться вместе. Другим развлекательным моментом на свадьбе являлись танцы. Танцующие пары также следовали определенным нормам поведения: инициатива приглашения на танец всегда исходила только от мужчины, а его завершение – от девушки. Категорически запрещалось силком тянуть девушку на танец, делать лишние движения, не предусмотренные танцем, смеяться, гримасничать, девушка должна была вести себя скромно, не выбегать навстречу партнеру, не выказывать особого желания танцевать и т.д.
Согласно этикету невесту встречали все старшие родственники, кроме жениха. Этикет не позволял семье жениха открыто выражать свое недовольство малым размером приданого, его составом и качеством входящих в него вещей. В знак уважения к новой семье, родственникам жениха невеста до конца свадьбы стояла. По этикету каждого посетителя невеста приветствовала кивком головы.
Руководил застольем тамада. Если кто-нибудь желал на короткое время отлучиться, он должен был спросить разрешения у тамады. Уходящему и возвращающемуся присутствующие оказывали уважение вставанием. Этих традиций строго придерживались и другие тюркские народы. После свадьбы молодожены продолжали соблюдать обычаи избегания, они не разговаривали друг с другом при посторонних и не уединялись.
Одним из завершающих этапов свадебного церемониала было посещение новобрачной родительского дома после свадьбы.Ее приезд к родителям также обставлялся рядом этикетных моментов. Так, молодая невестка из аула мужа должна была уйти незаметно, пешком, а к аулу отца подъехать на арбе. Будучи в гостях у родителей она не должна была показывать, что в ее жизни произошли какие-то изменения. Из отцовского дома она также старалась уйти незаметно, не привлекая к себе внимания. Подъезжая к аулу мужа, она снова сходила с арбы и старалась незаметно войти в дом. В последующие посещения родительского дома это скрывание уже не соблюдалось.
Завершением свадебных церемоний считалось приглашение зятя в родительский дом жены. Между зятем и родственниками жены соблюдались разговорные запреты и избегания. Менее строгими они становились после официального приглашения в дом тестя, хотя и после этого зятю не разрешалось обращаться к тестю по имени, пить, курить при нем и т.д. Зять не называл и тещу по имени, не заходил в ее комнату, не садился с ней рядом, не прикасался к теще, не обнажал перед ней головы и других частей тела. Общение между ними сводилось до минимума. Подобным же образом в отношении зятя вела себя и теща.[3]
5. Застольный этикет и традиционная пища народов Северного Кавказа (ногайцы)
Застольного этикета ногайцев. Рассаживание членов семьи во время застолья происходило строго по правилам этикета. Согласно этикетной проксемике во время семейной трапезы почетное место – «тоьр» – занимал глава семьи, по правую сторону от него садились сыновья, по левую – жена и дочери. Наиболее почетные лица, взрослые члены семьи сидели ближе к хозяину и хозяйке, а менее почетные и молодежь – ближе к двери. Подобный обычай рассаживания за столом имеет давние традиции и восходит к древним обычаям кочевников. Мы склонны связывать его с проявлением деликатности и скромности и, конечно, с культурой поведения и этикетом.
У ногайцев существовали и определенные этикетные позы сидения за столом. Мужчинам полагалось сидеть по-турецки, женщинам — подмять под себя одну ногу, а вторую, согнув в колене, поставить перед собой.
Участники семейной трапезы обязаны были соблюдать определенные нормы поведения. Первым к пище прикасался глава семьи. Брать пищу следовало обязательно правой рукой. Есть за столом следовало неторопливо и аккуратно, не причиняя неудобств окружающим. Брать из общей посуды полагалось те куски, что расположены ближе всего. Во время трапезы считалось неприличным выбирать себе лучший кусок, если он находился в непосредственной близости от одного из сотрапезников, откусывать от целой лепешки, макать надкушенный хлеб в общую чашу со сладостями или подливами. Неприличным было наблюдать за соседом во время еды, откусить и положить обратно в общее блюдо непонравившийся кусок хлеба, мяса. От членов семьи, не говоря уже о госте, требовалось, чтобы в случае необходимости посторонний предмет, случайно попавший в блюдо, был удален незаметно для остальных сотрапезников. Эти правила на Северном Кавказе и в Дагестане были распространены повсеместно .
Недопустимым было во время еды ковырять в зубах, носу, почесывать голову, вычищать остатки пищи под ногтями. Считалось неприличным чавкать за столом, втягивать губами пищу, долго и неаккуратно размешивать еду в пиале. Подобных правил во время трапезы придерживались и многие другие народы Кавказа, особенно строго их соблюдали тюркоязычные народы Дагестана. Однако разжевывать мягкие кости, соскабливать ножом остатки мяса с кости, выбивать или высасывать костный мозг для кочевников-скотоводов было в порядке вещей, равно как сделать отрыжку после еды в знак насыщения.
Определенные правила существовали и при распределении мясной пищи. Самыми престижными частями бараньей туши считались: голова (правая сторона ее), лопатки или тазовые кости – их выделяли для главы семьи и старших участников застолья, часть грудинки и мякоть от ножки – для главной хозяйки. Существовали и определенные куски мяса, которые предназначались отдельно мужчинам и отдельно женщинам. Так, например, бедренные части – «орта сан», часть ножек – «ер басар», «бут», ребра – «кабырга» полагались сыновьям, а грудинка – «тоьс», сердце – «юрек», почки – «буйрек» – дочерям. Остальные, куски (шейная часть, самые нижние части ножек) считались менее престижными и предназначались для снох и младших участников трапезы. В результате этнокультурного взаимодействия с ногайцами эти правила распределения мяса были переняты адыгами.
Особо почетной частью ногайцы считают голову животного. Право раздела головы принадлежало главе семейства. Эта часть семейной трапезы также содержала различные этикетные моменты. Если во время семейной трапезы приходил гость, то его сажали рядом с хозяином. При этом гостя приветствовали лишь киванием головы (подавать руку для приветствия во время трапезы не полагалось, так как ногайцы считают, что еда выше гостя). Женщины садились спиной к гостю, а молодые снохи вообще покидали юрту. Старшую женщину эти условности не касались, она продолжала сидеть на своем месте. При этом все ели медленно, чтобы гость успел насытиться. Для обозначения сытости во время трапезы использовались кинесические приемы. У ногайцев отказаться от дополнительной порции можно было, закрыв сверху чашу ладонью.
Не принято было оставлять еду в чашке, но и вычищать ее дно кусочками хлеба считалось неприличным, не принято было доедать за кем-либо еду, наступать на пищу, пренебрегать ею, выражать свое недовольство по поводу качества того или иного блюда. Во время трапезы не позволительным считалось вести посторонние разговоры. По окончании трапезы ногайцы за еду благодарили Аллаха, а не хозяина, как это принято сейчас. Первым из-за стола вставал глава семейства, затем все остальные.
Результаты исследования показали, что в застольном этикете ногайцев в основном превалировали тюрко-монгольские традиции.
Национальная пища ногайцев — мясо-молочные, мучные и рыбные блюда: бесбармак (мясо с лапшой), кувырдак (жареное мясо с луком), казы и толтырма (колбасы), шашлык, казан борек (пельмени), инкал (род галушек), балык сорпа (уха), каши, различные виды сыров, пирогов, яичниц и т. д. Употребляются напитки: ногай шай (ногайский чай), йоурт, кумыс, айран, буза, сербет сув и многие другие.
Заключение
Проводится итог проведенного исследования. В данной контрольной работе представлены предмет и проблемы этнологии, этнологические школы и направления, этногенез адыго-абхазских народов, свадьбы, свадебные обряды и ритуалы, застольный этикет и традиционная пища.
Анализ материала обнаружил, что этнология — это наука, изучающая процессы формирования и развития различных этнических групп, их идентичность, формы их культурной самоорганизации, закономерности их коллективного поведения и взаимодействия, взаимосвязи личности и социальной среды.
Как показывают материалы исследования, у ногайцев в исследуемый период в семье довольно строго придерживались этикетной проксемики. Существовали и этикетные нормы в подаче и распределении пищи между участниками трапезы. Благодаря этнокультурному взаимодействию и взаимовлиянию правила рассаживания и распределения пищи за столом, характерные для кочевников-скотоводов, стали известны многим тюркоязычным народам Северного Кавказа и Дагестана, а также адыгским народам.
Этикетное поведение участников семейных мероприятий заключалось в произнесении тостов, здравиц, благопожеланий, связанных с различными семейными событиями, которые у разных групп имели свои специфические особенности. В результате нашего исследования мы пришли к выводу, что этикет семейной жизни народов Северного Кавказа, много общего.
А так же выяснили, что антропологически адыго-абхазские народы относятся к западнокавказскому подтипу балкано-кавказского типа европеоидной расы. Особенности: высокая переносица, прямые брови, узкое лицо, высокий рост.
Северный Кавказ — это Россия в миниатюре. Многочисленное население со
своими обычаями, традициями, верованиями, языками, со своей культурой и историей. В общественном быте, традициях и обычаях народов Северного Кавказа есть много общего, хотя, безусловно, у каждого народа есть и свои различия.
Горские народы находились на разных уровнях исторической эволюции
Список используемой литературы
1. С.В. Лурье. Историческая Этнология. Глава I./ www.psyhology.org
2. В.В. Луценко – ОТНСК / Часть-1, Кр.: 2006 г. С. 77
3. Алимова Б.М. — Брак и свадебные обычаи в прошлом и настоящем. / www.shax-dag.ru
4. www. Interkavkaz. Info
6. Луценко В. В. – Обычаи и традиции народов Северного Кавказа. Часть 2, Краснодар: -2007 С. 105
7. Хелен Краг, Ларс Функ Хансен. Северный Кавказ: народы на перепутье. Спб – 1996 С. 126
[1] С.В. Лурье. Историческая Этнология. Глава I./ www.psyhology.org
[2] В.В. Луценко – ОТНСК / Часть-1, Кр.: 2006 г. Ст- 21-22.
[3] Алимова Б.М. — Брак и свадебные обычаи в прошлом и настоящем. / www.shax-dag.ru
www.ronl.ru
Содержание
Введение
1. Предмет и проблемы этнологии
2. Этнологические школы и направления: конструктивизм, инструментализм
3. Этногенез адыго-абхазских народов (адыгейцы, абхазы, черкесы, кабардинцы)
4. Свадьба и свадебные обряды и ритуалы
5. Застольный этикет и традиционная пища народов Северного Кавказа (ногайцы)
Заключение
Список используемой литературы
Введение
Актуальность избранной темы. Национальный фактор не теряет свою значимость в обществе: напротив, он порождает все новые проблемы, для решения которых целесообразно, на наш взгляд, обратиться к прошлому, чтобы понять причины ошибок, почерпнуть свежие идеи и, вернувшись к исходной точке, выйти на следующий виток спирали жизни. Изменения, затронувшие общественно-политические, экономические, социальные сферы, коснулись и культурных процессов, что в свою очередь привело к пересмотру общечеловеческих ценностей, идеалов, к поиску своего этнического «я».
Объектом исследования контрольной работывыбрана классификация народов Северного Кавказа, предмет и проблемы этнографии, этногенез отдельных представителей нации. В контрольной работе рассматриваются свадебные обряды и ритуалы.
Территориальные рамки исследования охватывает огромную территорию Северного Кавказа.
Степень разработанности темы. Более четко и точно пытался выявить предмет этнологии, а так же этнологическое школы и направления: конструктивизм и инструментализм. В застольном этикете все заключалось по традициям, которые выражались в правилах рассаживания за столом,, в подаче блюд и распределении мясной пищи между участниками трапезы согласно их статусу. В контрольной работе отражены исследования различных ученых культурных деятелей. Одним из источников являлось пособие Луценко В.В « Обычаи и традиции народов Северного Кавказа». Так же такие авторы как Алимова Б.М, Хелен Краг, Ларс Функ Хансен, С.В. Лурье и т.д.
Целью контрольной работы является, актуализация теоретических знаний по дисциплине обычаи и традиции народов Северного Кавказа. Подробное изучение материалов согласно выбранной темы. Правильное и грамотное составление основной структуры работы. Составление и выполнение поставленных задач.
Для реализации поставленной цели были выявлены следующие задачи:
1. Составить биографический список по теме.
2. Осуществить краткий теоретический анализ, использовать теоретические источники по данной теме.
3.Составить введение, заключение.
Структура контрольной работы определена объектом исследования, состоянием разработки темы, целью и задачами контрольной работы.Она состоит из введения, пяти глав, заключения, списка используемой литературы.
1. Предмет и проблемы этнологии
Любое научное исследование предполагает изучение конкретного объекта с помощью мобилизации всего необходимого объема знаний. Но специфика объекта познания в любой науке неизбежно ставит перед исследователем вопрос о характере привлекаемых материалов, с помощью которых можно получить наиболее полное и точное знание об изучаемом объекте.
Сразу же отметим особо, что предметом этнологии и её проблематикой являются не только изучение систем родства, верований и мифологии так называемых примитивных обществ. В современной этнологии для научного анализа используется самый разнообразный материал: результаты, исследований и описания ученых-этнографов, записки путешественников, фольклорные и художественные тексты, этносоциологические и этнопсихологические исследования, публицистические материалы, официальные документы, историческая и общественно-политическая литература и т.д. Кроме того, при возможности непосредственного контакта с представителями изучаемого этноса ценными становятся наблюдения за их реакцией на различные ситуации, логикой аргументов и рассуждений, используемых в спорах и беседах, способами объяснения различных явлений окружающего мира и собственного поведения и т.п.
Этнология — это наука, изучающая процессы формирования и развития различных этнических групп, их идентичность, формы их культурной самоорганизации, закономерности их коллективного поведения и взаимодействия, взаимосвязи личности и социальной среды.
Своеобразие каждой науки, как известно, определяется ее собственным предметом изучения и методами исследования этого предмета. С начала становления этнологии как науки и по настоящее время сквозной темой ее исследований является генезис этнических культур и межэтнических отношений. Первоначально на основании крайне ограниченной и разрозненной информации о ранних периодах существования человека ученые строили (и продолжают строить сейчас) обобщающие этнологические теории. И хотя их авторы претендовали (и претендуют) на точную реконструкцию исторической реальности, результаты построения не следует отождествлять с тем, «что было на самом деле». Чаще всего эти теоретические конструкции можно расценивать как концептуальные модели, которые в лучшем случае представляют собой упрощенные идеализированные схемы, служащие точкой отсчета для упорядочения эмпирического материала.
Сопоставление такого рода теоретических моделей позволяет сделать вывод, что исторически первым предметом этнологии как науки стали народы, уровень культурного развития которых был значительно ниже, чем у европейцев. Такой методологический подход в определении предмета этнологии был обусловлен тем, что к концу XIX в. в результате процессов модернизации практически все европейские народы сумели создать качественно новый тип цивилизации. В результате стремительного технического развития и уверенности в безграничности человеческого прогресса европейцы начали считать, что историческое место культурно отсталых народов должно быть не рядом с цивилизованными европейскими народами, а далеко позади них. Эти народы были для цивилизованных европейцев в некотором роде «живыми предками», заслуживающими изучения и подчинения своим интересам. Европейцы зафиксировали это различие между народами и их культурами в самом названии «отсталых» народов, обозначив их словом «primitive», что дословно можно перевести как «первые».
Новое название получило широкое распространение в быстро развивающейся этнологии, поскольку удачно вписывалось в новую систему классификации культур, основывающуюся на критерии достигнутого уровня технологического развития. Исходя из такой классификации, примитивные народы и их культуры стали главными объектами формирующейся этнологии. Об этом самым убедительным образом свидетельствуют работы основоположников этнологии XIX в. — Льюиса Генри Моргана («Древнее общество»), Эдуарда Тайлора («Первобытная культура»). Ранние работы основоположников немецкой этнологии Теодора Вайца и Адольфа Бастиана также посвящены описаниям не имевших прошлого «первобытных народов», которым противопоставлялись имевшие свою историю «культурные народы». К последним, естественно, относились народы Европы, творившие историю путем интенсивного покорения природы, в то время как примитивные народы были беспомощны перед окружающим их миром из-за своей лености, инертности, необузданности.
Другая часть ученых выступала против сохранения термина «первобытные народы», поскольку его употребление предполагало использование термина «культурные народы», а такое противопоставление придает первому понятию уничижительный смысл. Действительно, нет ни одного человеческого общества, которое бы не достигло хоть какого-то прогресса в культуре, даже если говорить о людях каменного века, создавших первые каменные орудия труда. В мире вообще не существует человека в его первозданном состоянии, как это представлялось ученым на рубеже XVIII-XIX вв. Каждый человек предстает перед нами как существо окультуренное, создающее культуру, и поэтому разговор о «бескультурных» и «культурных» народах бессмыслен. Речь может идти только о разных типах культур, изучение которых и должно стать основным предметом этнологии.
Исторические события и процессы XX в. привели ученых к убеждению, что любой народ имеет право на самостоятельную жизнь, на самобытную культуру, право быть равным в сообществе народов. Среди этнологов господствующим стало убеждение об отсутствии «отсталых» и «передовых» народов — все народы равноправны.
Новые исторические обстоятельства и общественные проблемы вновь значительно расширили предметную область этнологии. К традиционным этнологическим областям знания добавляются новые, что позволяет ученым выделять внутри этнологии относительно самостоятельные сферы и направления. Так, в западноевропейской этнологии четко оформились и успешно развиваются хозяйственная (экономическая) этнология, социальная этнология, правовая этнология, политическая этнология, религиозная этнология. Процесс дифференциации этнологических исследований еще далек от завершения, и в ближайшие два десятилетия следует ожидать появления новых направлений в этнологической науке.
Таким образом, предмет этнологии постоянно расширяется, что не дает возможности дать четкое определение этой науки. Поэтому в отечественной и зарубежной этнологии нет какого-то общепринятого определения этнологии, а существует довольно большое количество определений, основанных на различных методологических подходах, которые подчеркивают, по мнению их авторов, наиболее существенные черты этнологической науки. Разные определения предмета исследования этнологии являются выражением частично различных постановок вопросов, а частично и различных теорий и конструкций. В совокупности все эти определения предмета, постановки проблем, объяснения и описания составляют этнологию как науку в целом, даже когда отдельные исследовательские направления или отдельные ученые занимаются тем или иным аспектом этой науки. В этой ситуации динамичных изменений предметного поля этнологии мы не берем на себя смелость дать еще одно определение этнологии. Однако для более строгого и систематизированного изложения следующих тем данного учебника и для обстоятельного изучения этнологии студенческой аудиторией необходимо дать рабочее определение этнологической науки. Не претендуя на универсальный и единственно верный подход, мы считаем, что антология — это наука, изучающая процессы формирования и развития различных этнических групп, их идентичность, формы их культурной самоорганизации, закономерности их коллективного поведения и взаимодействия, взаимосвязи личности и социальной среды.
Как можно сформулировать основную проблему современной этнологии? Сделать это очень просто, не прибегая ни к какой специальной лексике, а на обычном бытовом языке. «За десятилетие папуас может полностью отойти от традиционного представления о космосе, принятого в его племени, пройдя при этом несколько этапов. Так, миссионер может убедить его, что источником могущества белого человека является Библия… Через пять лет папуас уже голосует за кандидата в депутаты палаты представителей, становится совладельцем грузовика и узнает о высадке человека на Луну, которую он еще десять лет тому назад воспринимал как тотемное божество. Остается загадкой, как человек может справиться с такими хаотичными сдвигами в области сознания и не сойти при этом с ума?»[1]
2. Этнологические школы и направления: конструктивизм, инструментализм
1. Инструментализм. В середине 70-х гг. ХХ века в западной этнологии широкое распространение получила другая трактовка этничности, в соответствии с которой она рассматривалась как инструмент, используемый политическими лидерами для достижения своих интересов. Подобное понимание этничности, типичное для политологических исследований межэтнических отношений сложилось в рамках политологии, социологии власти и политической антропологии.
В этом значении этничность как идеология, создаваемая политической элитой для мобилизации масс в борьбе за власть.
Существенной чертой всех инструменталистских теорий является их опора на функционализм и прагматизм. Исходя из положений социологического функционализма, сторонники инструментализма считают этничность продуктом этнических мифов, которые создаются элитой общества и используются ею для достижения определенных выгод и получения власти. Культурные особенности, ценности и деятельность этнических групп являются орудием элиты для достижения определенных выгод.
В отличие от примордиалистского подхода инструментализм ориентирован не на поиск объективных оснований этничности, а на выявление тех функций, которые выполняют общности и этносы. Инструментализм исходит из положения: раз этносы и этничность существуют, значит, они служат определенным целям и конкретным интересам человека, облегчая его жизнь в обществе.
2. Конструктивизм. Согласно конструктивистскому подходу к пониманию:
этничность — это не что иное, как интеллектуальный конструкт писателей, ученых, политиков. Для конструктивизма этничность — вопрос сознания; членство в этнической группе зависит от представлений индивида о том, что такое эта группа.
Поэтому для определения этничности решающее значение имеет не культура этноса, а те культурные характеристики, которое в данный момент подчеркивают различия и групповые границы.
Этнос в конструктивизме понимается как общность людей на основе культурной самоидентификации (самоопределения) по отношению к другим общностям, с которыми она находится в фундаментальных связях. Отличительной особенностью этой концепции этноса и этничности по сравнению с другими концепциями является не добавление в определения этих понятий новых признаков, а введение в любой подобный перечень элемента «представления об этих признаках». Так, признаками этнической общности являются не общее происхождение, а представление об общей исторической судьбе общности, а также вера в то, что это — наша культура, а не сам по себе очерченный культурный облик, который без такой веры ни о чем не говорит.
Современная этнология, основанная на философии постмодернизма, подчеркивает неопределенность, бесконечность трансформации и текучесть этничности, поскольку она есть результат внутреннего выбора, вариант согласия только части социально активного населения.
Следствием выше представленных концепций является распространение следующего определения этноса — это группа, члены которой имеют общее наименование (этноним), обладают комплексом сходных черт в культуре, мифом об общем происхождении и коллективной исторической памятью, связывают себя с определенной территорией и чувством солидарности.
Причем наиболее важна субъективная сторона: коллективное сознание, мифология, воображение, а не связь с территорией и историческими процессами в качестве объективной данности.[2]
3. Этногенез адыго-абхазских народов (адыгейцы, абхазы, черкесы, кабардинцы)
Касогская (адыго-абхазская) группа:
— абхазы
— адыгейцы
— кабардинцы, черкесы.
Древние греки называли население Кубани, Черноморского побережья и севера Малой Азии — гениохи. По некоторым данным, досемитское население Палестины (т.н. рефаим) было адыго-абхазским. Древнейшее государство Хеттия (II тыс. до н.э.) возникло на этнооснове хаттов, проживавших на востоке Малой Азии, а затем покорённых индоевропейскими народами анатолийской группы — лувийцами, палайцами и неситами. К гениохам относились киммерийцы (меоты, таны, тавры, синды, досхи, дандарии), древнейшее население Крыма и Дона, находившееся на первобытной стадии развития. Адыго-абхазское население Черноморского побережья было оттеснено на Кубань, пришедшими на Кавказ иберийцами.
Антропологически адыго-абхазские народы относятся к западнокавказскому подтипу балкано-кавказского типа европеоидной расы. Особенности: высокая переносица, прямые брови, узкое лицо, высокий рост.
Абхазы (апсуа):
По народным преданиям, ведут свою родословную от Яфета. Свою страну называют Апсны — «Страна души».
Численность — 115 тыс. человек. Основная масса верующих — православные.
По науке, существует 2 основных версии происхождения, которые являются отражением грузино-абхазского конфликта. Наиболее аргументированной и доказанной является первая версия.
Первая версия (абхазская). Абхазский народ сформировался к 8 в. н.э. Этнооснову составили убыхские племена абешла, абазгов, санигов и апсилов (коренного населения Черноморского побережья Кавказа). Консолидация убыхских народов связана с принятием в 6 в. н.э. христианства, которое сменило местные языческие культы, в том числе культ человеческих жертвоприношений. В 6 веке на территории современной Абхазии сложились такие образования как Абазгия, Апсилия, Мисиминия и Санигия. Этот же период (6 — 8 вв.) характеризуется и другими знаменательными событиями:
— Сложился абхазский стиль византийского архитектурного направления.
— Под Иверской горой (Анакопией) было разбито арабское войско.
— Абхазия стала предоставлять политическое убежище для беглых «политиков» из Армении и Ирана.
Абхазы делятся на 4 территориальные этногруппы: саму рзакан (восток Абхазии), бзыбь (запад Абхазии), гудоут (в районе Гудауты), абжуи (центр), которые используют свои диалекты абхазского языка (литературный — абжуйский), и имеют характерные окончания фамилий:
-ба (Чанба), -иа (Гулиа), -аа (Ашхараа), -уа (Чарруа).
Абхазский язык подразделяется на два диалекта: кодорский (к нему отнесены говоры — абжуйский, саму рзаканский, гумский <гудоут>) и бзыбский.
Вторая версия (грузинская). Грузинский историк Отар Иоселиани считает, что нынешние абхазы — это северо-кавказское мусульманское племя апсуа, которое в 17 в. н.э. пришло с Кубани, и ассимилировало местный грузинский народ абхазов, который населял территорию от Поти до Сухуми. Пришельцы приняли христианство и этноним «абхазы».
Однако, слово «абхаз» представляет грузинскую транскрипцию этнонима «абазг».
Версия Димитри Гулиа.
Димитри Гулиа в своей книге «История Абхазии» (1925) развернул эфиопскую гипотезу происхождения абхазов, подчеркивая, что «абхазы и их предки гениохи — суть колхи, вышедшие из Египта и, главным образом, из Абиссинии». Эти предположения базировались на «сказаниях Геродота о выходе колхов из Египта, вообще из Африки». Завоеватели древнего Египта гиксосы, ввиду частых мятежей среди египтян, «могли часть египтян и эфиопов выселить в свою страну и на ее окраины — в области, смежные с Закавказьем… Потомками этих невольных переселенцев и могли явиться отчасти те колхи, египетское происхождение которых, для Геродота стояло вне сомнения». Подозревалось родство абхазов также с семитами и хамитами, исходя из «родства языков семитических и яфетических (адыго-абхазских)». В частности, имелось ввиду наличие префиксов в абхазском языке как черты, указывающей на связь адыго-абхазских языков с хамитскими (берберскими), и наличием аналогичных явлений в одном из хеттских языков (хеттские языки представляли собой индоевропеизированные адыго-абхазские языки хаттов). Теория родства с хамитскими ( западно-чадскими) языками обсуждалась и в отношении нахско-дагестанских языков. Высказывалось также мнение, что абхазский язык по своей фонетике имеет сходство с языками койсанских племен Южной Африки — бушменов и готтентотов.
Однако, данная версия не подтверждена антропологически: абхазы принадлежат к понтийскому подтипу балкано-кавказской ветви, а египтяне относились к кушитской ветви, хотя между этими типами имеются определённые схождения, в частности в форме носа и ширине лица.
Адыгейцы (адыгэ):
Прямые потомки касогских племён адыго-абхазской группы. В формировании этого, а также кабардинского и черкесского этносов участвовали киммерийцы (фракийские племена, пришедшие с Балкан через Дон и Дунай), ахейцы (иллирийские племена, пришедшие с Балкан). Говорят на адыгейском языке, который распадается на несколько диалектов, на которых говорят субэтнические группы: абадзехи, бесленеи, бжедуги, егер-укаевцы, мамхеги, махошеи, натухайцы, темиргоевцы (литературный диалект), шапсуги, хатукаевцы. В результате царских репрессий, связанных не только с обвинениями в дружбе с Турцией (как было указано в статье Георгия Апхазури «К понятию нетрадиционной агрессии: Абхазская технология», www.newpeople.nm.ru, www.abkhazeti.ru), но и с массовым задействованием кавказцев на сельхозработах (после отмены крепостного права, многие крестьяне Кубани выкупились и уехали на север), 300 тысяч адыгов выехало в Турцию, а оттуда — в Сербию, на Косово поле, где они осели на исконно албанской земле. В настоящее время, численность ~ 2,2 млн. человек, из них 2 млн. — в Турции и Косово.
С Х века н.э. на западном Кавказе господствовало христианство, которое в 18 в. сменилось суннитской ветвью ислама.
Черкесы и кабардинцы:
Предки кабардинцев — зихи — до VI в. н.э. жили севернее Кубани, откуда были вытеснены гуннами. Кабардинцы в 14 в. переселились в местность Пятигорье (Беш-Тау), где потеснили потомков алан — осетин.
Сами себя кабардинцы называют также «адыгэ», однако, в средние века они возвышались над остальными народами, которые платили дань кабардинским князьям. Названием этнос обязан князю Кербертею. Чиленность — около 1 млн. человек, причём 600 тысяч — за пределами России.
В большинстве своём кабардинцы — сунниты, моздокские — православные.
Черкесский этнос возник вследствие смешения адыгов-бесленеев с родственными им кабардинцами в 18 в. н.э.
«Черкес» — это литературное наименование кавказских народов в 18 в. Это слово, по наиболее распространённой версии, происходит от тюркского слова «чер-кесмек» (разбойник) или от племени керкетов. Численность черкесов — 275 тыс. человек.
Говорят на диалектах кабардино-черкесского языка: литературный диалект Большой Кабарды, моздокский, бесленеевский, кубанский.
Характерным для адыго-абхазских языков является огромное кол-во согласных звуков: в убыхском языке — 82, в бзыбском диалекте абхазского языка — 67, в адыгейском — 55, в кабардинском — 48. Гласных очень мало: в абхазском языке — две, в абазинском — две в ударном и одна в безударном слоге, в убыхском — три. А всего в северо-кавказских языках суммарно насчитывается 299 различных звуков.
4. Свадьба и свадебные обряды и ритуалы
Свадьба также как и сватовство было наполнено рядом этикетных моментов. Прежде всего, это поздравления, адресованные родителям невесты. По правилам этикета отца невесты поздравляли мужчины, мать – женщины.
Мужчин и женщин, прибывших на свадьбу, устраивали в разных кибитках, рассаживание гостей происходило по старшинству. Мужчин за столом обслуживали юноши, а женщин – девушки. За столом соблюдались все правила застольного этикета. Кроме того, мужчины соблюдали правила распития хмельных напитков.
Одним из развлечений свадебного торжества считалось исполнение певцами народных песен, во время которых слушатели должны были придерживаться определенных правил поведения: они не должны были переговариваться, выкрикивать с места реплики, прерывать певца, подавать кому-либо различные знаки, жестикулировать. Запрещалось во время коллективного прослушивания песен, музыки демонстративно покидать свое место. Если возникала такая необходимость, то это надо было сделать как можно незаметнее. Присутствие женщин не возбранялось, но они никогда не садились рядом с мужчинами.
По этикету новобрачные на свадьбе не должны были находиться вместе. Другим развлекательным моментом на свадьбе являлись танцы. Танцующие пары также следовали определенным нормам поведения: инициатива приглашения на танец всегда исходила только от мужчины, а его завершение – от девушки. Категорически запрещалось силком тянуть девушку на танец, делать лишние движения, не предусмотренные танцем, смеяться, гримасничать, девушка должна была вести себя скромно, не выбегать навстречу партнеру, не выказывать особого желания танцевать и т.д.
Согласно этикету невесту встречали все старшие родственники, кроме жениха. Этикет не позволял семье жениха открыто выражать свое недовольство малым размером приданого, его составом и качеством входящих в него вещей. В знак уважения к новой семье, родственникам жениха невеста до конца свадьбы стояла. По этикету каждого посетителя невеста приветствовала кивком головы.
Руководил застольем тамада. Если кто-нибудь желал на короткое время отлучиться, он должен был спросить разрешения у тамады. Уходящему и возвращающемуся присутствующие оказывали уважение вставанием. Этих традиций строго придерживались и другие тюркские народы. После свадьбы молодожены продолжали соблюдать обычаи избегания, они не разговаривали друг с другом при посторонних и не уединялись.
Одним из завершающих этапов свадебного церемониала было посещение новобрачной родительского дома после свадьбы.Ее приезд к родителям также обставлялся рядом этикетных моментов. Так, молодая невестка из аула мужа должна была уйти незаметно, пешком, а к аулу отца подъехать на арбе. Будучи в гостях у родителей она не должна была показывать, что в ее жизни произошли какие-то изменения. Из отцовского дома она также старалась уйти незаметно, не привлекая к себе внимания. Подъезжая к аулу мужа, она снова сходила с арбы и старалась незаметно войти в дом. В последующие посещения родительского дома это скрывание уже не соблюдалось.
Завершением свадебных церемоний считалось приглашение зятя в родительский дом жены. Между зятем и родственниками жены соблюдались разговорные запреты и избегания. Менее строгими они становились после официального приглашения в дом тестя, хотя и после этого зятю не разрешалось обращаться к тестю по имени, пить, курить при нем и т.д. Зять не называл и тещу по имени, не заходил в ее комнату, не садился с ней рядом, не прикасался к теще, не обнажал перед ней головы и других частей тела. Общение между ними сводилось до минимума. Подобным же образом в отношении зятя вела себя и теща.[3]
5. Застольный этикет и традиционная пища народов Северного Кавказа (ногайцы)
Застольного этикета ногайцев. Рассаживание членов семьи во время застолья происходило строго по правилам этикета. Согласно этикетной проксемике во время семейной трапезы почетное место – «тоьр» – занимал глава семьи, по правую сторону от него садились сыновья, по левую – жена и дочери. Наиболее почетные лица, взрослые члены семьи сидели ближе к хозяину и хозяйке, а менее почетные и молодежь – ближе к двери. Подобный обычай рассаживания за столом имеет давние традиции и восходит к древним обычаям кочевников. Мы склонны связывать его с проявлением деликатности и скромности и, конечно, с культурой поведения и этикетом.
У ногайцев существовали и определенные этикетные позы сидения за столом. Мужчинам полагалось сидеть по-турецки, женщинам — подмять под себя одну ногу, а вторую, согнув в колене, поставить перед собой.
Участники семейной трапезы обязаны были соблюдать определенные нормы поведения. Первым к пище прикасался глава семьи. Брать пищу следовало обязательно правой рукой. Есть за столом следовало неторопливо и аккуратно, не причиняя неудобств окружающим. Брать из общей посуды полагалось те куски, что расположены ближе всего. Во время трапезы считалось неприличным выбирать себе лучший кусок, если он находился в непосредственной близости от одного из сотрапезников, откусывать от целой лепешки, макать надкушенный хлеб в общую чашу со сладостями или подливами. Неприличным было наблюдать за соседом во время еды, откусить и положить обратно в общее блюдо непонравившийся кусок хлеба, мяса. От членов семьи, не говоря уже о госте, требовалось, чтобы в случае необходимости посторонний предмет, случайно попавший в блюдо, был удален незаметно для остальных сотрапезников. Эти правила на Северном Кавказе и в Дагестане были распространены повсеместно .
Недопустимым было во время еды ковырять в зубах, носу, почесывать голову, вычищать остатки пищи под ногтями. Считалось неприличным чавкать за столом, втягивать губами пищу, долго и неаккуратно размешивать еду в пиале. Подобных правил во время трапезы придерживались и многие другие народы Кавказа, особенно строго их соблюдали тюркоязычные народы Дагестана. Однако разжевывать мягкие кости, соскабливать ножом остатки мяса с кости, выбивать или высасывать костный мозг для кочевников-скотоводов было в порядке вещей, равно как сделать отрыжку после еды в знак насыщения.
Определенные правила существовали и при распределении мясной пищи. Самыми престижными частями бараньей туши считались: голова (правая сторона ее), лопатки или тазовые кости – их выделяли для главы семьи и старших участников застолья, часть грудинки и мякоть от ножки – для главной хозяйки. Существовали и определенные куски мяса, которые предназначались отдельно мужчинам и отдельно женщинам. Так, например, бедренные части – «орта сан», часть ножек – «ер басар», «бут», ребра – «кабырга» полагались сыновьям, а грудинка – «тоьс», сердце – «юрек», почки – «буйрек» – дочерям. Остальные, куски (шейная часть, самые нижние части ножек) считались менее престижными и предназначались для снох и младших участников трапезы. В результате этнокультурного взаимодействия с ногайцами эти правила распределения мяса были переняты адыгами.
Особо почетной частью ногайцы считают голову животного. Право раздела головы принадлежало главе семейства. Эта часть семейной трапезы также содержала различные этикетные моменты. Если во время семейной трапезы приходил гость, то его сажали рядом с хозяином. При этом гостя приветствовали лишь киванием головы (подавать руку для приветствия во время трапезы не полагалось, так как ногайцы считают, что еда выше гостя). Женщины садились спиной к гостю, а молодые снохи вообще покидали юрту. Старшую женщину эти условности не касались, она продолжала сидеть на своем месте. При этом все ели медленно, чтобы гость успел насытиться. Для обозначения сытости во время трапезы использовались кинесические приемы. У ногайцев отказаться от дополнительной порции можно было, закрыв сверху чашу ладонью.
Не принято было оставлять еду в чашке, но и вычищать ее дно кусочками хлеба считалось неприличным, не принято было доедать за кем-либо еду, наступать на пищу, пренебрегать ею, выражать свое недовольство по поводу качества того или иного блюда. Во время трапезы не позволительным считалось вести посторонние разговоры. По окончании трапезы ногайцы за еду благодарили Аллаха, а не хозяина, как это принято сейчас. Первым из-за стола вставал глава семейства, затем все остальные.
Результаты исследования показали, что в застольном этикете ногайцев в основном превалировали тюрко-монгольские традиции.
Национальная пища ногайцев — мясо-молочные, мучные и рыбные блюда: бесбармак (мясо с лапшой), кувырдак (жареное мясо с луком), казы и толтырма (колбасы), шашлык, казан борек (пельмени), инкал (род галушек), балык сорпа (уха), каши, различные виды сыров, пирогов, яичниц и т. д. Употребляются напитки: ногай шай (ногайский чай), йоурт, кумыс, айран, буза, сербет сув и многие другие.
Заключение
Проводится итог проведенного исследования. В данной контрольной работе представлены предмет и проблемы этнологии, этнологические школы и направления, этногенез адыго-абхазских народов, свадьбы, свадебные обряды и ритуалы, застольный этикет и традиционная пища.
Анализ материала обнаружил, что этнология — это наука, изучающая процессы формирования и развития различных этнических групп, их идентичность, формы их культурной самоорганизации, закономерности их коллективного поведения и взаимодействия, взаимосвязи личности и социальной среды.
Как показывают материалы исследования, у ногайцев в исследуемый период в семье довольно строго придерживались этикетной проксемики. Существовали и этикетные нормы в подаче и распределении пищи между участниками трапезы. Благодаря этнокультурному взаимодействию и взаимовлиянию правила рассаживания и распределения пищи за столом, характерные для кочевников-скотоводов, стали известны многим тюркоязычным народам Северного Кавказа и Дагестана, а также адыгским народам.
Этикетное поведение участников семейных мероприятий заключалось в произнесении тостов, здравиц, благопожеланий, связанных с различными семейными событиями, которые у разных групп имели свои специфические особенности. В результате нашего исследования мы пришли к выводу, что этикет семейной жизни народов Северного Кавказа, много общего.
А так же выяснили, что антропологически адыго-абхазские народы относятся к западнокавказскому подтипу балкано-кавказского типа европеоидной расы. Особенности: высокая переносица, прямые брови, узкое лицо, высокий рост.
Северный Кавказ — это Россия в миниатюре. Многочисленное население со
своими обычаями, традициями, верованиями, языками, со своей культурой и историей. В общественном быте, традициях и обычаях народов Северного Кавказа есть много общего, хотя, безусловно, у каждого народа есть и свои различия.
Горские народы находились на разных уровнях исторической эволюции
Список используемой литературы
1. С.В. Лурье. Историческая Этнология. Глава I./ www.psyhology.org
2. В.В. Луценко – ОТНСК / Часть-1, Кр.: 2006 г. С. 77
3. Алимова Б.М. — Брак и свадебные обычаи в прошлом и настоящем. / www.shax-dag.ru
4. www. Interkavkaz. Info
6. Луценко В. В. – Обычаи и традиции народов Северного Кавказа. Часть 2, Краснодар: -2007 С. 105
7. Хелен Краг, Ларс Функ Хансен. Северный Кавказ: народы на перепутье. Спб – 1996 С. 126
[1] С.В. Лурье. Историческая Этнология. Глава I./ www.psyhology.org
[2] В.В. Луценко – ОТНСК / Часть-1, Кр.: 2006 г. Ст- 21-22.
[3] Алимова Б.М. — Брак и свадебные обычаи в прошлом и настоящем. / www.shax-dag.ru
www.ronl.ru
