Реферат: Реферат Философия Древнего Китая. Конфуцианство и даосизм. Конфуцианство и даосизм реферат

Реферат - Реферат Философия Древнего Китая. Конфуцианство и даосизм

Реферат

Философия Древнего Китая. Конфуцианство и даосизм

Содержание

стр.

Введение 3

1. Философия Древнего Китая 4

2. Конфуцианство 6

3. Даосизм 8

Заключение 10

Список литературы 11

Введение

Философия как теоретическая дисциплина о мире и человеке практически одновременно возникает на Западе и на Востоке. Становление восточного философствования происходит в двух традициях - китайской и индийской.

Восточная мысль во многом сходна с античной. Сравнивая восточную философию с западной, можно считать их философствованием различного типа.

В отличие от западной (античной), для восточной философской мысли не характерен полный отказ от мифологической традиции. Используя логику и разумную аргументацию для объяснения всеобщего, восточная традиция не отвергает истин, отраженных в мифе, а развивает и усложняет их. Специфична в восточной традиции и структура философского текста.

Любой философский памятник многослоен. В нем содержится напластование имен, образов, идей и концепций. Он является произведением не одного автора, но целой школы, время же его создания измеряется столетиями.

1. Философия Древнего Китая

Философия любой страны зарождалась в самой сердцевине мифологических понятий, и использовала их материал в своих целях. Не стала исключением в этом плане и философия Древнего Китая, однако китайские мифы по сравнению с мифическими образами других стран имеют свою уникальную специфику. В качестве героев здесь предстают реальные золотые династии прошлых веков. Небольшое количество материала, представленного китайскими мифами, отражающее взгляды китайцев на взаимодействие человека с окружающим миром, его становление и взаимодействие, не играет ведущей роли в древнекитайской философии. Тем не менее, все китайские натурфилософские учения берут своё начало в мифологии и примитивной религии.

Религия, как и философия Древнего Китая неповторима и уникальна, неслучайно два основных философских направления – конфуцианство и даосизм имеют довольно яркие религиозные предпосылки.

Культуру древнего Китая, уходящую корнями в глубь веков, отличает преемственность поколений, благодаря которой процесс развития этой культуры не знает сколько-нибудь значительных разрывов. На протяжении нескольких тысячелетий сохранились отличительные черты нации, язык, письменность и культурные традиции, которые и сегодня составляют принадлежность каждого китайца, в какой бы части света он ни жил.

Период китайской истории, известный под названием «эпохи Весны и Осени и Воюющих царств», был отмечен политической нестабильностью и междоусобными войнами, которые вели правители многочисленных княжеств и царств на территории Китая. Однако этот смутный период оказался весьма плодотворным в развитии древнекитайской философской и политической мысли. Появились многочисленные мыслители, проповедовавшие свои теории и создававшие свои школы. Сложилась обстановка свободных дискуссий и соперничества «ста школ». Наиболее влиятельными были четыре теоретических направления: учение Конфуция, учение Моцзы, учение Лаоцзы (теория «Дао», дао-путь) и легизм. В центре внимания всех философских школ были проблемы создания хорошо организованного и процветающего общества.

Наибольшую популярность приобрели учение Моцзы и учение Конфуция, их так и называли: «популярные школы». Основатель первой из них Моцзы (468 - 376 гг. до н. э.) полагал, что главной причиной социальной конфронтации является отсутствие между людьми взаимной любви. Поэтому он проповедовал любовь каждого ко всем независимо от степени родства и знакомства, выступал против проявлений недоброжелательства и агрессивности, против войн и захвата других государств. Моцзы стоял за бережливость, не одобрял дорогостоящие пышные ритуалы и обременительные правила этикета; выступал за назначение чиновников по их достоинствам, а не по принципу наследования; благожелательно относился к религии. Сторонники Маоцзы не одобряли замкнутость семейного быта, ратовали за то, чтобы разбить семейные рамки. Однако эта их концепция натолкнулась на решительное сопротивление сторонников традиционного сословно-родового уклада и была отвергнута правителями последующих поколений.

2. Конфуцианство

Возрождение философии началось с книги перемен. Вселенная троична: небо + человек + земля.

Под человеком понимается император. Земля – квадрат, в центре которого находится Китай.

Энергия вселенной – цы. В которой выделяют 2 начала, инь и ян.

Конфуций прокомментировал книгу перемен, его трактат «десять крыльев». Основная направленность – в прошлое, внимание уделяется практическим проблемам – управление государством. Характеристика благородного мужчины, который должен обладать человеколюбием, соблюдать этикет (нормы поведения). Знание сопоставляется с знанием древних текстов. Ценится верность, каждый должен знать свое место.

Конфуций уделял большое внимание проблемам этики и политики.Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем - «сыном неба». Благородный муж - это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали.

Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу.

Главная задача благородных мужей - воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.

Воспитание подданных - важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять - значит поступать правильно».

В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).

Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться от наказаний и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».

Главную роль в истории политической и этической мысли, несомненно, сыграло учение Конфуция, его основные мировоззренческие взгляды описаны его учениками в книге «Лунь юй». Много веков эта книга являлась самым влиятельным инструментом, воздействующим на менталитет китайского народа.

Конфуций проповедовал патриархальную концепцию государственной власти, государство представлено в нём как большая семья, император – отец, а все отношения основаны на зависимости младших от старших. Проще говоря, Конфуций ратовал за аристократическую концепцию правления, в то время как простой народ к управлению государством не допускался.

Надо отдать должное великому мыслителю, Конфуций не призывал к насилию, а убеждал правящий класс упражняться в добродетели и смирении.

По его мнению, основная добродетель подданных состоит в смирении и подчинении правительству.

Конфуций отрицательно относился к внешним завоеваниям страны, междоусобным войнам и подчинению своей власти других народностей. Вместе с тем, философия Древнего Китая не отвергает значение законодательства, однако, по всей видимости, уделяет ей лишь вспомогательную роль.

Конфуцианство, сразу же после своего возникновения, занимает влиятельные позиции в политическом и этическом учении Древнего Китая, провозглашается официальной идеологией и остаётся на правах государственной религии. Философия Древнего Китая не представляет Конфуцианство как цельное учение, некоторые его элементы являются продуктами деспотичного централизованного Китайского государства.

3. Даосизм

Философия Древнего Китая не ограничивалась одним лишь конфуцианскими взглядами, отличной альтернативой ему стал Даосизм.

В центре внимания этого учения находятся космос, природа и сам человек, однако постижение этих понятий происходит не по типу обыкновенного логического мышления, а с помощью понятийного внедрения в истинную природу существования. Его основатель – Лао Дань, был современником Конфуция, и Древнекитайская философия с её взглядами на жизнь были ему отнюдь не чужды.

Даосизм – трактат «Книга о Дао и Дэ». Основателем течения является Лао Дзы – архивариус. Главная категория – Дао (путь). Под дао понимается универсальный закон мира, который является движущей силой всего.Философский принцип увой (недеяния).

Принцип Дао Де – метод философствования. Учение о бессмертии – культ бессмертия.

Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV-III вв. до н. э.). В центре доктрины - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао - своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним.

Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.

Пути Дао присуща сила Де. Именно через силу “У вэй” Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. “У вэй” - означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния - принципа увей. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает, пустую трату сил, и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни.

Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания.

Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма - это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции, как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

На сегодняшний день Дао – одно из наиболее адекватных понятий, объясняющих способы и происхождение всего сущего на планете. Оно проявляется в истории вещей, но само по себе самостоятельной сущностью не является, поскольку Дао источников не имеет. Человек здесь определяется как часть природы, он должен удерживать это единство с природой и жить в согласии с миром, из которого собственно появился. На этом основывается основное душевное равновесие и спокойствие человека.

Заключение

Таким образом, философия Китая претерпевала значительные изменения на самых ранних ступенях своего развития. Поиск смысла жизни и стремление найти своё место в этом мире позволила многим величайшим умам человечества оставить свой неповторимый и яркий след в истории.

Список литературы

1. В. Д. Губин, Т. Ю. Сидорина, В. П. Филатов. Философия. Учебник. 2-е изд., перераб. и доп. - М.: ТОН - Остожье, 2001. - 704 с.;

2. И. Т. Фролов Введение в философию. Учеб. пособие для вузов - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2003. - 623 с.;

3. В. О. Бернацкий, / Н. П. Маховой. Философия. Конспект лекций: учеб. пособие – Омск: Изд-во ОмГТУ, 2008. – 352 с.

www.ronl.ru

Курсовая работа - Даосизм и Конфуцианство

Русский ХристианскийГуманитарный Институт Кафедра Антиковедения и Медиевистики.

РЕФЕРАТ

На тему: Даосизми Конфуцианство.

СОСТАВИЛ: МасловСтепан, Iк.

ПРОВЕРИЛ:………………………

Санкт-Петербург 2001 г.

Китайская школа мысли уходит своимикорнями в глубь веков. Её история насчитывает более чем два с половинойтысячелетия, в течение которых формировалась традиция, которую называют китайским мышлением. К 221г до н.э.,когда династия Цинь объединила Китай, в стране существовали разные философскиетечения, причём основными были школы конфуцианского и даосского направлений,возникшие в VI в.до н.э.

Конфуцианство(жу цзя — школа великих книжников) — так же, как и даосизм, зародилось в Китаев VI — V веке до н.э. Входит в Сань цзяо — одну из трех главных религий Китая.Философская система конфуцианства была создана Кун-Цзы (Конфуцием). Предшественникамиконфуцианцев были выходцы из потомственных чиновничьих семей, которые в случаепотери официального поста превращались в бродячих учителей. Эти люди зарабатывалина жизнь преподаванием древних книг, ставших впоследствии частью ТринадцатикнижияШицзин, Шуцзин, Лицзи, а также утраченной впоследствии Юэцзин (Книга о музыке).Первым этапом конфуцианства была деятельность самого Кун-цзы, тоже принадлежавшегок бродячим учителям. В его изложении конфуцианство было этико-политическимучением, в котором центральное место занимали вопросы нравственной природычеловека, семьи и управления государством. Исходной для Кун-цзы можно считатьконцепцию «неба» и «небесного веления», то есть судьбы.Человек, наделенный небом определенными качествами, должен поступать в согласиис ними, с моральным законом Дао и совершенствовать их при помощи обучения. Цельэтого совершенствования — достижение уровня «благородного мужа»(цзюнь-цзы), соблюдающего Ли — этикет.

Центральное место в учении Кун-цзызанимает концепция Жэнь (человечности) — идеальных отношений между людьми всемье, обществе и государстве. Основным принципом этой концепции является:«Чего не желаешь себе, того не делай другим». На этой же базе Кун-цзыразвивал свои политические концепции, выступая за четкое разделение обязанностеймежду членами общества, образцом для которого должна служить семья. При этомКун-цзы отвергал закон. Характерной чертой учения Кун-цзы является антропоцентризм.Его практически не интересуют проблема космогонии, он уделяет мало вниманиядухам и потустороннему миру, хотя и считает небо не только частью природы, но ивысшей духовной определяющей силой в мире, а жертвоприношения предкам — важнейшим выражением почтения к ним. Особое место у Кун-цзы занимала концепцияСяо — сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. Сяосчиталось основой Жэнь и других добродетелей и самым эффективным методомуправления страной. Большое место придавалось Юе — музыке, как лучшему средствуизменения плохих нравов и обычаев, а также Ли — этикету, правиламблагопристойности, регулирующим поведение человека в различных жизненныхситуациях. Всеобщее признание конфуцианство получило только после смертиКун-цзы. В отличие от даосизма, конфуцианство поддерживало китайскуюгосударственную иерархическую систему. Одно из главных положений конфуцианства- учение чжэн мин (выправление имен), которое требовало от каждого человекатвердо помнить свое положение в обществе. После смерти Кун-цзы конфуцианствораспалось на школы:

·<span Times New Roman"">       

·<span Times New Roman"">       

Мэн-цзы(371-289 до н.э.).Мэн-цзы считал, что путь к справедливомуправлению лежит через совершенствование личности. Если правитель действует всогласии с народом, это одобряется волей неба, если нет, то он утрачиваетдоверие неба и может быть низложен. Нужно управлять, опираясь на природучеловека, она добра и справедлива, негодное же правление ее искажает. Путьсовершенства человека — через развитие человеческой доброты, гуманности,сострадания, милосердия, скромности и других врожденных этических качеств.

Мэнцзы писал: «Стремление природычеловека к добру подобно стремлению воды течь вниз». Эти слова указываютна отождествление социального и природного, этическое качество человекауподобляется природной необходимости.

Сюнь-цзы(313-238 до н.э.). Иную позицию занял Сюньцзы, крупнейший мыслительконфуцианской школы. В трактате «Сюньцзы», в двадцать третьей главе«О злой природе человека» сказано, что человек рождается с желаниемнаживы, завистливым и злобным. «Поэтому необходимо воздействие на человекас помощью воспитания и закона, нужно заставить его соблюдать нормы ритуала ивыполнять свой долг, только тогда у человека появится уступчивость и он станеткультурным, что приведет к порядку.» Сюньцзы подверг критике учение Мэнцзыо природной (изначальной) доброте человека: зачем тогда нужны были бы ритуалы ивоспитание чувства долга? Они появились не из врожденных качеств человека, а врезультате деятельности мудрецов и законодателей. Люди потому и стремятся бытьдобродетельными, что человек по природе зол. Ничтожный человек может статьсовершенным, но он этого не хочет. Поэтому, чтобы стать совершенным, нужна моральнаядеятельность.

Взгляды Сюньцзы вполне соответствовалиортодоксальным конфуцианским положениям об общественной иерархии и чувстведолга каждой социальной прослойки. Это был крупный философ, которогоинтересовали общие проблемы мироздания. Разделив природу на верх и низ, небо иземлю, Сюньцзы говорил о естественном происхождении вещей: «силы инь и янвызывают великие изменения», «через гармонию этих сил рождаются вещи,они получают (от неба) все необходимое, чтобы существовать исовершенствоваться. Человек не видит совершаемого (внутри), он видит лишь егорезультат и поэтому называет его происходящим от духа… Когда деятельностьнеба осуществлена и результат достигнут, рождается человек, сначала плоть, азатем дух.

Сюньцзы считает, что человек самустанавливает законы поднебесной, т.е. человеческого общества, естественное —только предпосылка его существования, человек должен научиться использоватьсилу неба в своих интересах. Способность познавать — прирожденное свойствочеловека, также как возможность быть познанным — закономерность вещей.

Сюньцзы придавал большое значениечувственному опыту (с помощью зрения, слуха и т.д.), который составляет основу»сбора знаний". Особое место в его теории познания принадлежитпроблеме «освобождения от заблуждений» (Гл. 21 трактата «Сюньцзы»).Односторонность подхода к вещам — основа заблуждений. Мышление позволяетвыделить общее в вещах — познать их сущность. А главное, в чем, как считаютисследователи, проявилась оригинальность его теории познания — это связь теориис практикой, умение соблюдать принципы своей теории в жизни.

Учение Сюньцзы систематизировало идеиконфуцианства и явилось предпосылкой и источником его дальнейшего развития всредние века.

Идеи Сюнь-цзы оказали значительное влияниена философов периода Хань (206 год до н.э. — 220 год н.э.), но затем вплоть доXIX века доминировало учение Мэн-цзы.

Конфуцианство имеет пантеон богов, ккоторым причислен и Кун-цзы. Практикуются жертвоприношения. Значительное местозанимает культ предков и вера в духов.

Конфуцианство заняло господствующееположение в Китае при императоре У-ди, когда Дун Чжуншу предложил ликвидироватьдругие учения и сделать единым объектом почитания конфуцианство. Дун Чжуншусоединил конфуцианство с учением о космических силах Инь и Янь и пяти первоэлементахУ-син. Чувства — источники зла — часть природы человека; посредством воспитанияона становится доброй и завершенной. Воспитывать людей должен правитель,выполняя этим волю неба (в этом моменте Дун Чжуншу противостоит Мэн-цзы). Этатрактовка отношений между правителем и подданными развилась в дальнейшем вконцепцию «трех связей»: правитель-подданный, отец-сын, муж-жена, гдепервые компоненты соответствуют доминирующей силе Янь и являются образцом длявторых, соответствующих подчиненной силе Инь.

Философское направление в конфуцианстве ввиде натурального дуализма началось лишь с конца XI века н.э.

Даосизм— другое, не менее значимое, чем конфуцианство, и возникшее одновременно с нимфилософское учение Древнего Китая. Его создателем явился мистический философЛаоцзы (или Лао Дань). Китайский писатель Лу Синь в своих сатирических сказкахдаже изобразил предполагаемую встречу двух великих мыслителей древности.Даосизм испытал судьбу буддизма, постепенно превратившись в религиозную секту,которая и сегодня действует в Китае.

Лаоцзы.Лаоцзы приписывают авторство знаменитой книги древности — «Даодэцзин»,которая, безусловно, имеет не только национальное, но и мировое значение, как яркийдокумент мышления древнего человека. Исследователи творчества Лаоцзы отмечаютблизость идей Лаоцзы и идей Гераклита, древнегреческого философа. Они жилипримерно в одно время и трудно говорить о взаимовлиянии их друг на друга, носовпадения поражают воображение.

«Даодэцзин» в переводе означает«Книга о пути и добродетели». «Дао» означает«путь», «русло реки», «дэ» — закон поведения,образец нравственности. Книга «Даодэцзин» состоит из афоризмов, вкоторых проводится параллель между законом естественности и закономерностьючеловеческого поведения — дэ. Трактат состоит из двух частей: в первой большеговорится о природе, во второй — о человеке.

«Дао» — это не вещь, а скрытыйот ощущений человека закон изменений вещей — «дао пусто, но, действуя, онокажется неисчерпаемым». Небо и земля долговечны. Дао невидимо, неслышимо иназывается мельчайшим, но в действии оно непреодолимо, оно растекается повсюду.«Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три — все существа.Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию.» (Даодэцзин,2 ч, 42.) «Ци» — это энергия материальных частиц, мировой эфир.

<span Times New Roman",«serif»;text-transform:uppercase">инь-ян

Теория инь-ян уходит корнями в глубину ве­ков, но своему концептуальномуоформлению она обязана Цзоу Яню,жившему в IV в. до н.э. Столетие спустя вышли комментарии к «Книге перемен»,где также рассмотрена теоретическая основа этого учения.

Инь(темное/женское) и ян(светлое/мужское) олицетворяют два типа вселенских сил, воплощенных в пятиэлементах, которые в свою очередь составляют суть проявленного мира. Так же какДао устанавливает равновесие, инь и ян нужда­ются в нем. Подобно солнечной итеневой сто­ронам горы (именно этот образ лег в основу терминологическогооформления концепции), инь и ян нераздельны и дополняют друг друга.Жизнь не может быть окрашена лишь в темные цвета и наоборот; думать иначе —значит прояв­лять безрассудство.

Графически  концепцию выражает тайцзи (символ великого предела):

<img src="/cache/referats/6900/image002.gif" v:shapes="_x0000_i1025">

Черный цвет символизирует инь, а белый — ян. Двепротивоположности составляют единое целое, дополняя одна другую и перетекаядруг в друга. Символ демонстрирует изначальный дуализм всего сущего. При этомвсе вещи характеризуются на­личием как мужского, так и женского начала, проявлениемкак темных, так и светлых аспек­тов, причем женкоеначало обязательно содер­жит элемент мужского, и наоборот.

Заметим, что символ олицетворяет непрерыв­ноедвижение, незатихающий процесс. В этом смысле теория не оставляет местастатичному рав­новесию, утверждая динамичность баланса сил.

Даосизм рассматривает мир как потоквечного изменения и развития: бытие превращается в небытие, пустоту, а из нееопять рождаются вещи, согласно закону «дао». Дао содержит в себепотенции всех возможных вещей, и они опять возвращаются в дао, как в свойпервоисточник. Действие дао — борьба противоположностей. «Даодэцзин»демонстрирует образцы высокой диалектики взаимопроникновенияпротивоположностей: «неполное становится полным; кривое становится прямым;пустое становится наполненным; ветхое сменяется новым; то, что мало, становитсямногим» («Даодэцзин», 1 ч., 2?). Идея развития выражена вположении: «В мире самые слабые побеждают самых сильных».«Человек при рождении слаб, а после смерти тверд и крепок. Все существа ирастения при своем рождении нежны и слабы, а при гибели тверды и крепки.Твердое и крепкое — это то, что погибает, а нежное и слабое есть то, что начинаетжить.» Также с водой: «Самое мягкое и слабое существо непобедимо впреодолении твердого и крепкого. Слабые побеждают сильных, мягкое преодолеваеттвердое.» («Даодэцзин», 2 ч., 76,78.) Этика Лаоцзы — это учениео золотой середине. Мудрец избегает крайностей, он действует, но не борется,постоянно совершенствуется. Нужно сливаться с «естественностью»,понимая, что она не знает цели. Естественное дао напоминает натягивание лука.Когда его растягивают, он сжимается, результат — полет стрелы. Если народ угнетать,он восстает и уничтожает своих притеснителей. Мудрый человек довольствуетсямалым. Идеал Лаоцзы — простота и естественность людей древнего общества, кудаон предлагает вернуться, так как там не было ни богатых, ни бедных, не быловойн и насилия, не было орудий труда и оружия, не было письма, но люди былисчастливы. Тайные общества Китая, выступавшие в оппозиции к государственнойвласти, находили опору в этих даосских идеях.

КромеЛао-цзы нельзя не назвать другого даосского мыслителя, Чжуан-цзы (IV-III вв. дон.э.), автора трактата, названного его именем. Впрочем, “Чжуан-цзы” даже нехочется называть сухим словом “трактат”: так много в нем парадоксов, притч,эксцентричных образов, перетолкованных в духе даосской философии илитературного блеска.

Чжуанцзы(369-286).Книга «Чжуанцзы» состоит из трехчастей: внутренняя, внешняя и смешанная. Внутренняя часть излагает философскиепроблемы. Чжуанцзы (Чжуан Чжоу) склонялся к мистицизму. Чтобы достигнутьпознания дао, нужно отказаться, отвлечься от всего реального как иллюзорного. “Однажды Чжуану Чжоуприснилось, что он — бабочка, весело порхающая бабочка. (Он) наслаждался отдуши и не осознавал, что он — Чжоу. Но вдруг проснулся, удивился, что (он) — Чжоу, и не мог понять:снилось ли Чжоу, (что он) — бабочка, или бабочке снится, (что она) — Чжоу. Этои называется превращением вещей, тогда как между мною (Чжоу) и бабочкойнепременно существует различие.”

Чжуанцзы — философ-поэт, полагающийся наметафору, олицетворение природы, интуицию. Для его понимания требуетсясоответствующий интуитивный подход. «Безумные речи» Чжуанцзы каквыражение парадоксальности его мышления, выворачивающего наизнанку сущностьистины — таков взгляд на Чжуанцзы В.В. Малявина, автора очень оригинального иинтересного исследования о Чжуанцзы. Может ли западноевропейская установка нарационализм помочь понять китайского мыслителя? Нет, считает В.В. Малявин. Поздниедаосы опирались не только на натурфилософию и диалектику Лаоцзы, но и намистицизм и релятивизм Чжуанцзы. И эти тенденции способствовали преобразованиюдаосской философии в религию.

Так что жетакое даосизм? Вопрос этот с давних пор привлекает внимание исследователейКитая, однако дать на него краткий и ясный ответ оказалось очень сложно. Ибо“даосизм” – понятие весьма многомерное и многозначное.

Само слово “дао” вовсе не является исключительным достояниемдаосизма. Оно принадлежит всей китайской мысли, и каждый философдревнего Китая видел в нем обозначение истины или, точнее,глубочайшей правды и праведного пути жизни. Все китайские мудрецы – приверженцыДао. И хотя это понятие дало название даосизму (дао цзяо), ничего собственно даосского в нем  нет. Это одна из важнейших категорий всейкитайской культуры. Специфично лишь ее осмысление даосизмом. Если вконфуцианстве Дао – путь нравственного совершенствования и правления на основеэтических норм, то в даосизме Дао космологизируется, приобретая значениевысшего первопринципа, мировой субстанции, источника бытия всего сущего.

Даосживет тем, что живо вовеки – капиталом духа. Даосизм есть прежде всего оправданиетрадиции. Правда Дао – это то, что дается нам прежде, чем мы познаем сами себя,и она есть то, что перейдет от нас к будущим поколениям после того, как мыуйдем. Что же это? “Классики” даосской традиции дают по видимости туманный, апо сути очень точный ответ: все то, что существует “само по себе” (цзы жань), что не порождено людскимумствованием и озабоченностью, что не несет на себе печати натуги, напряжения,насилия.

Мудростьприверженца Дао – это не знание и не искусство, а некое умение – совершеннонеумелое – “не затемнять суетным деланием великий покой бытия”. Даосизм, такимобразом, воплощает самую сердцевину восточной мысли, всегда требовавшей отчеловека обрести полноту своего бытия через самоустранение, явить глубину нежелания,которая таит в себе самое одухотворенное желание.  Поэтому даосизм не является философией вклассическом понимании этого слова, ибо он не интересуется определениямипонятий, логическими доказательствами и другими процедурами чистого умозрения.Не является он и религией трансцендентного Бога, требующего от своих поклонниковверы и послушания. Его нельзя, наконец, свести и к искусству, мастерству,практике в собственном смысле слова, ибо мудрость Дао не утверждает необходимостичто-нибудь делать. Скорее, даосизм — это “путь цельного существования”, вкотором умозрение и действие, дух и материя, сознание и жизнь оказываютсясобранными в свободном, беспредельном, хаотическом единстве (и сюй). Такое единство, как ибольшинство основных понятий даосизма, насквозь парадоксально, и потомудаосские учителя умолкают, когда у них просят это объяснить. Как сказано в“Дао-дэ цзин”, главном каноне даосизма: “Знающий не говорит, а говорящий незнает”. И в другом месте: “Когда низкий человек слышит о Дао, он смеется. Еслибы он не смеялся, это не было бы Дао”.

Даосские мудрецы ничего недоказывают и не проповедуют. Они даже не учат какому-нибудь определенномуобразу жизни.  Их цель — дать вернуюжизненную ориентацию, указать путь к средоточию жизненного опыта – вечно отсутствующемуи вездесущему.

Не будучи в строгом смысле,как уже говорилось, ни философией, ни религией, даосизм сочетает в себе чертытого и другого. По учению даосов, воистину существует лишь великое Дао –предвечное, бесконечное, немыслимое, не имеющее “образа, вкуса или запаха”,никем не сотворенное, оно “само себе ствол, само себе корень”, охватывающее ивмещающее в себя все сущее. Даосы называют его “высшим Учителем”, “небеснымпредком”, “матерью мира” или “творцом вещей”, но они не ждут от него конкретнойзаинтересованности в их личной судьбе или судьбе Вселенной, ибо в мире всепроисходит “само собой”, каждое мгновение времени и каждая частица бытиясовершенно самодостаточны.

 Это означает, что и само Дао не является, всущности, принципом мироздания. Дао, утверждается в даосской литературе, “неможет владеть даже собой”, оно “обладает, не владея”. Дао мгновенно инепрестанно изменяется, “теряет себя в мире конечного и преходящего”. Но,“поистине, нет ничего постояннее непостоянства” — в своем самопревращенииДао пребудет вечно.

Отсюдато важное место, которое занимает в даосизме учение о космогенезе — творении всего сущего. Даосы учат, что мир возник из первозданного Хаоса,который они именуют также Единым дыханием (ици), Изначальным дыханием (юань ци) или Великой пустотой (тай сюй). Творение же мира естьрезультат самопроизвольного деления первичной целостности Хаоса. Сначала Хаос,или Единое дыхание, разделилось на два полярных начала: мужское, светлое,активное Ян и женское, темное, пассивное Инь; из “двух начал” выделились“четыре образа”, соответствующие четырем сторонам света; “четыре образа”породили “восемь пределов” мироздания и т.д. Эта схема записана в древнейшемкитайском каноне “И цзин” (“Книга Перемен”), содержащем общий для всей китайскойтрадиции свод графических символов мирового процесса Дао.

Мир,по представлениям даосов, есть “превращенное Единое”, плод метаморфозы Дао. Вдаосской традиции в этой связи говорилось и о превращении первочеловека, каковымсчитался полулегендарный основоположник даосизма и верховное божество даосскойрелигии Лао-цзы. Мир для даосов – это “превращенное тело” (xya шэнь) Лао-цзы. А это значит, что между сердцем человека и теломпредвечного Дао существует глубочайшая внутренняя связь. Человек и мир вдаосизме нерасторжимы и взаимозаменяемы.

Тема превращения, творческихметаморфоз бытия – центральная тема даосской мысли. Для даосов ни формы, нибесформенное не являются реальными. Или, как говорится в даосских книгах,“пустота не может одолеть десять тысяч вещей”. Подлинная реальность для даосов– это самое превращение. Даосы мыслят в категориях не сущностей или идей, аотношений, функций, влияний. Для них в мире “ничего нет”, но сами связи междувещами, несомненно, реальны. Истины, может быть, вовсе нет. Но метафора истины,бесчисленные отблески реальности точно существуют.

Итак, даосская картина мира– это бесконечно сложный, подлинно хаотический узор явлений, где нет одногопривилегированного образа, одной “единственно верной” идеи. Как писалЧжуан-цзы: “Вся тьма вещей – словно раскинутая сеть, и нигде не найти начала”.

Говоря о китайской культуре,мы привыкли рассматривать ее как нечто единое и цельное. Однако, это совершенноневерно применительно к китайской древности. Подобно тому, как сам Китай (тогдацарство Чжоу) был разделен, начиная с середины 1-гo тыс. до н.э., на множествоотдельных, враждовавших между собой царств, также и культура его являла собойкартину значительного многообразия; существовало несколько типов культур,только позднее сплавленных в великом обще китайском синтезе.

Внаибольшей степени отличались друг от друга культуры севера и юга Китая. Еслидля севера, давшего начало конфуцианству, характерно внимание к этическойпроблематике и ритуалу, рассудочное стремление к рациональному переосмыслениюархаических основ цивилизации, то на юге господствовала стихия мифопоэтическогомышления, процветала экстатичность шаманских культов. И даосизм, созревший,видимо, в лоне южной традиции, тем не менее соединил в себе экзальтированнуюархаику юга и рациональность севера. Первая дала ему содержание, втораянаделила формой, предоставив созданный ею философский способ освоениядействительности для выражения смутных и неосознанных творческих потенций. Безюжной традиции даосизм не стал бы даосизмом, без северной – не смог бы сказатьо себе языком великой культуры и книжной образованности.

В“Дао-дэ цзине” речь идет о едином первоначале всего сущего – единой субстанциии одновременно мировой закономерности – Дао. Это понятие дало название даосизму(дао цзяо).  Впрочем (как уже было сказано), ничего собственно даосского в самом понятии “дао”нет, это одна из важнейших категорий всей китайской культуры.

Для традиционной китайской философии была нехарактерна вера вбессмертие конкретно души. Реальной признавалась только единая психофизическаяцелостность живого существа. Сам дух понимался вполне натуралистически: какутонченная материально-энергетическая субстанция (ци). После смерти тела это “ци” рассеивалось в природе. К тому жедаосизм унаследовал от шаманизма учение о множественности душ – животных (по) и мыслящих (хунь). Тело выступало единственной нитью, связывающей их воедино.Смерть тела приводила к разъединению и гибели душ. Поэтому уже в глубокойдревности огромное значение придавалось средствам продления физической жизни, адолголетие (шоу) стало одной изважнейших ценностей китайской культуры.

Однакодаосизм не удовлетворился идеалом простого физического, пусть даже ибесконечного, продления жизни. Истинный даосский бессмертный (сянь) в процессе движения по путибессмертия радикально трансформировал, преображал свое тело, которое согласнодаосскому учению приобретало сверхъестественные силы и способности: умениелетать по воздуху, становиться невидимым, одновременно находиться в несколькихместах и даже сжимать время. Но основная трансформация в процессе занятийдаосской медитаций — духовная: бессмертный в полной мере ощущал и переживал даосскуюкартину мира, реализовывая идеал единства (единотелесности)со всем сущим и с Дао как таинственной первоосновой мира.

Путьк бессмертию по даосскому учению предполагал занятия сложными методами особойпсихофизической тренировки, во многом напоминавшей индийскую йогу. Онапредполагала как бы два аспекта: совершенствование духа и совершенствованиетела. Первый заключался в занятиях медитацией, созерцанием Дао и единствамира,  единением с Дао. Применялись иразличные сложные визуализации божеств, символизировавших собой особые состояниясознания и типы жизненной энергии.

Второйзаключался в специфических гимнастических (даоинь)и дыхательных (син ци) упражнениях,сексуальной практике для поддержания энергетического баланса организма изанятиях алхимией. Именно алхимия и считалась высшим путем к обретению бессмертия.Алхимия разделялась даосами на два типа — внешняя (вэй дань) и внутренняя (нэйдань). Из них только первая являлась алхимией в собственном смысле этогослова. Она предполагала создание в алхимической реторте как бы действующеймодели космоса, в котором под воздействием огня вызревает эликсир бессмертия. Главноеотличие китайской алхимии от европейской – ее исходная теснейшая связь с медициной:в китайской алхимии даже золото “изготовлялось” как эликсир бессмертия.Даосскими алхимиками был накоплен ценнейший эмпирический материал в областихимии и медицины, значительно обогативший традиционную китайскую фармакологию.

    К Х в. “внешняя”алхимия пришла в упадок, и ей на смену пришла “внутренняя” алхимия. Онапредставляла собой алхимию только по названию, поскольку была ничем иным, какупорядоченным комплексом сложных психофизических упражнений, направленных натрансформацию сознания адепта и изменение ряда его психофизиологическихпараметров. Однако, она заимствовала у собственно алхимии ее терминологию,способы описания

практики, сделав названия минералов и веществ символамипсихофизических процессов и их структур.

    Последователи “внутренней” алхимии исходилииз положения о полном подобии микрокосма и макрокосма, человеческого тела ивселенной. А раз в теле человека есть все, что есть и в космосе, то нет никакойнеобходимости создавать его модель в тиглях и ретортах: само тело являетсяподобной моделью. Следовательно, можно создать новое бессмертное тело извеществ, соков и энергий собственного тела. Особое внимание в практике“внутренней” алхимии уделялось управлению энергиями, протекающими, согласно еетеории, по особым “каналам” (цзин)тела, и накапливающимися в особых резервуарах (дань тянь, инд. чакры).Управление же энергиями достигалось при помощи концентрации сознания ивизуализации (ци гун).Подобно “внешней” алхимии, “внутренняя” также собрала весьма богатый материалдля китайской медицины.

   Даосизм иногда называют национальнойрелигией Китая, но это определение не совсем верно. Во-первых, даосизмраспространился и среди некоторых других народов, живущих по соседству скитайцами. Во-вторых, даосы не только не проповедовали свою религию в обществе,но, напротив, тщательно скрывали свои секреты от непосвященных и даже непозволяли мирянам присутствовать на наиболее важных молебнах. К тому же даосизмвсегда был разделен на множество самостоятельных сект, где “искусство Дао” передавалосьот учителя к ученику в тайне от посторонних.

     Тем не менее даосизм без преувеличенияможно назвать подлинным фокусом китайской культуры, ведь он обеспечивал преемственностьмежду элитарной мудростью Дао и верованиями простонародья, принципами внутреннегосовершенствования и всем жизненным укладом китайцев. Для даосов их религия былалишь чем-то вроде “полезной иллюзии”, ведь образы богов, как и весь видимыймир, представляли собой, по их понятиям, только “отблески” сокровенного Дао.Служа свои молебны, даосы в действительности не поклонялись духам, а, скорее,вовлекали их в беспредельную гармонию Великой Пустоты. Вместе с тем самоесуществование божеств, как и всего мира форм, являющего собой “превращенноетело” Дао, оставалось для даосов совершенно необходимым.

                                       Отцы даосизма.

Наверное, главная особенность даосской мысли состоит в том,что это мысль, во всех своих проявлениях обращенная к истокам вещей: истоку времен,сокрытых в незапамятных глубинах истории; истоку сознания, вечно ускользающегоот света разума, истоку всех наших душевных движений, таящемуся в бездоннойтолще жизни. И даосы настолько верны своим поискам подлинного, абсолютногоИстока сущего, что даже не поставили ему предел в виде какого-либометафизического принципа, перводвигателя, “первичной материи”, первоначала и т.п. Ведь исток бытия, если он в самом деле реален, не может быть нихронологическим рубежом, ни “данностью” опыта, ни умственной абстракцией по той простой причине, что такое начало вносит ограничение в мир и в итоге само оказывается условным, придуманным, неживым. Мысль же даосов – о Начале,которое само безначально; об истоке,который являет собой, скорее, вольное проистечение самой жизни и который, вечноуклоняясь от собственной сущности, вечно же возвращается к самому себе.

   Странная реальность,пребывающая как раз там, где ее нет. Странные люди, всерьез размышляющие обезначальном Начале. Их наследство – дума о Дао: Пути всех путей, неизменнойизменчивости. Кажется, они и приходят-то в мир лишь для того, чтобы уйти, и темсамым вернуться к земному бытию. “Настоящие люди древности не знали, что такоерадоваться жизни и отворачиваться от смерти, не гордились появлением на свет ине противились уходу из мира. Отрешенно они приходили, отрешенные уходили, недоискиваясь до начала, не устремляясь мыслью к концу, радуясь тому, чтодаровано им, и самозабвенно возвращаясь к своему естеству. Разум их погружен взабытье, облик бесстрастен, чело величественно. Прохладные, как осень, итеплые, как весна, они следовали в своих чувствах течению времен года. Они жилив беспредельной гармонии с миром, и никто не знал, где положен им предел...”(“Чжуан-цзы”, гл. “Дацзунши”.)

Главный учитель даосизма – Лао-цзы, Старый Ребенок, носившийимя Ли Эр. Он “родился от самого себя”, из себя же развернул весь мир, и сам же72 раза являлся миру. Но он же и человек, проживший долгую и неприметную жизнь.Легенда изображает его хранителем царских архивов, старшим современникомКонфуция. Лао-цзы встречался с будущим основателем конфуцианства, но прохладноотнесся к вере Конфуция в действенность нравственной проповеди, что, наверное,вполне естественно для знатока человеческой истории. Вконец разуверившись влюдях, он сел верхом на буйвола и отправился куда-то на Запад, да так и невернулся. А на прощание по просьбе начальника пограничной заставы, черезкоторую он покинул Китай, Лао-цзы оставил потомкам небольшую книжку “в пятьтысяч слов”. Это сочинение, обычно именуемое “Трактатом о Пути и Потенции”(Дао-дэ цзин), стало главным каноном даосизма.

Рядом с Лао-цзы в ряду пророков Дао стоит философ Чжуан Чжоу,он же Чжуан-цзы, который был, несомненно, реальным историческим лицом и притомодним из самых обаятельных мыслителей древнего Китая. Время жизни Чжуан-цзыприходится на последние десятилетия IV в. до н.э. – время расцвета свободноймысли и острого соперничества различных философских школ. Чжуан-цзы был большимэрудитом, но предпочитал держаться подальше от самодовольных ученых-спорщиков,подвизавшихся при дворах царей и удельных владык. Много лет он занимал скромнуюдолжность смотрителя плантации лаковых деревьев, а потом вышел в отставку идоживал остаток дней в родной деревне. Перед смертью он просил своих учениковне обременять себя похоронами учителя, а бросить его тело в чистом поле, ибомогилой ему станет весь мир. Скромная, непритязательная жизнь и далеко негероическая, даже почти позорная смерть, в глазах самого Чжуан-цзы, явно неумаляли его подлинного достоинства. Ведь истинный даос, говоря словами Лао-цзы,“выходит к свету, смешиваясь с прахом, в суете будней хранит тайну вечности, вмногоголосье Земли постигает безмолвие Небес”.

Пророки Дао существуют для того, чтобы претворить своесуществование в неизбывное Присутствие. Они столь же невозможны, сколь и неизбежны,как самое начало “мысли о Дао”. Их явление не есть факт хронологии или личнойсудьбы. Оно знаменует, скорее, пробуждение мысли к своему немыслимому истоку,которое есть сама полнота творческой жизни.

     Итак, традиция Дао– это странные, сторонние люди. Недаром Лао-цзы уже в древности получилпрозвище “темного учителя”. А Чжуан-цзы сам называл свои писания “нелепыми и безумственными речами”. Изъясняются даосы парадоксами,туманными сентенциями и экстравагантными притчами. Одни исследователи пытаютсяразглядеть в этом жанровом винегрете ту или иную “философскую систему”. Другиевидят в даосах наследников “мифопоэтического” мышления. Третьи считают, что всяэта даосская заумь есть чуть ли не намеренная мистификация, скрывающая истинноеучение о Дао. Но ни одна из этих трех точек зрения не помогает лучше объяснитьдаосские тексты такими, какие они есть. Вместо того, чтобы отворачиваться от буквыдаосских книг или объявлять их создателей просто неумелыми мыслителями, небудет ли более плодотворным допустить, что классики даосизма были искренними исерьезными писателями, которые, как все настоящие писатели, писали о самомважном и сокровенном в своей жизни?

     Признаем, чтоподлинный импульс говорения о Дао – это сама жизнь сознания, непрестанноустремляющегося за свои собственные границы, каждое мгновение возобновляющегосвою связь с творческой стихией жизни. Это сознание сознает, что оно несводимони к опыту, ни к знанию и потому живет в вечном “(само) забвении”. Но оно самопроницает собою жизнь, творя новое, одухотворенное тело мира и новую, разумнуюприроду. Это сознание совпадает с полнотой бытийствования. Оно дарит высшуюрадость бытия, но само не напоминает о себе, как не ощущается нами нашесобственное тело, пока оно здоровое и сильное. Или, как сказал Чжуан-цзы,“когда сандалии впору, забывают о ноге”.

    Но почему именноафоризмы? Почему эксцентричные притчи и анекдоты? По нескольким причинам.Во-первых, афоризм, притча или анекдот по-своему парадоксал

www.ronl.ru

Доклад - Основные школы древнекитайской философии: конфуцианство и даосизм

Реферат

Выполнил: Заздравных Фёдор Анатольевич

Алтайский государственный аграрный университет

Барнаул 2010

Введение

Религии Китая никогда не существовали в форме жестко централизованной «церкви». Традиционная религия Древнего Китая представляла собой смесь местных верований и своеобразных церемоний, объединенных в единое целое универсальными теоретическими построениями ученых мужей. Тем не менее, как среди образованных слоев населения, так и среди крестьян наибольшую популярность завоевали три великих философских школы, зачастую называемые тремя религиями Китая: конфуцианство, даосизм и буддизм. В период «культурной революции» 1960-х годов традиционные религии Китая испытывали настоящие гонения. Разрушались культовые сооружения, было запрещено отправление религиозных обрядов, служители культа и верующие подвергались моральным и физическим оскорблениям. После смерти Мао Цзэдуна пришедшее к власти более умеренное руководство взяло курс на более терпимое отношение к религии. Было восстановлено конституционное право на свободу вероисповедания, а китайские религиозные лидеры получили возможность для возобновления прерванных контактов со своими коллегами за пределами Китая.

1. Конфуций

Конфуций родился в 551 г. до н.э. в знатной, но обедневшей семье, рано остался без родителей, но упорным трудом пробрел образование, стал «книжником», человеком, умеющим рисовать и читать иероглифы. Долгое время провел на государственной службе, которую оставил в знак несогласия с нечестивыми поступками царя, имел целую школу последователей и умер в 479 г. до н.э.

Его учение известно по работам его учеников и последователей в виде записей бесед с учителем и его высказываний: «Лунь юй» («Беседы и рассуждения»), «Чунь цю», «Да сюэ» («Великое учение») и «Чжун юн» («Учение о середине»). Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретенных качеств, положения в мире и обществе, отношение к духам предков, взаимоотношения с другими, «старшими» и «младшими», людьми.

Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безразличное, божественно-натуралистичное, «судьбоносное» Небо («Тянь») и посредничающих с ним духов предков. Это в дальнейшем обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии.

2. Конфуцианство

Конфуцианство – одна из национальных религий, возникшая в феодальном Китае на основе филосовско-этического учения

Конфуция (в латинской транскрипции – Кун-цзы) путем сакрализации его учения, включающая почитание и культ его создателя, получившая там широкое распространение и до сих пор являющаяся в Китае основной религией.

С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с деятельностью государственного аппарата, чему соответствовало теоретическое истолкование и государственной, и божественной («небесной») власти в семейно-родственных категориях: «государство – одна семья», император – «Сын Неба» и одновременно «отец народа».

Государство отождествлялось с обществом, социальные связи – с межличностными, основа которых усматривалась в родовой и семейной структуре. Патриархальные, иерархические отношения были положены в основание всего конфуцианского мировоззрения, а обязанности человека выводились из отношений между отцом и сыном, старшим и младшим. Поэтому принцип «сыновней почтительности» («сяо») был возведен в ранг общей основы всех добродетелей.

Основное содержание учения Конфуция – это учение о правилах поведения и его нормах. Это учение о хорошем управлении государством, о добросовестном отправлении государственной службы, так же как о правильном порядке в семейном быту. При этом оно целиком ориентируется на сохранение и закрепление традиционных, сложившихся в Китае с древности семейно-родовых обрядов и культа предков.

Конфуций не учил ничему новому; он сам настойчиво повторял, что не излагает никакого нового учения, а требует только строгого соблюдения древних законов и установлений.

Важнейшим из них было сохранение культа предков, который наряду с обожествлением императора и его власти стал основным содержанием конфуцианского религиозного культа.

По религиозным верованиям китайцев, главнейшая обязанность человека – это сыновняя почтительность («сяо») и почитание предков. В одном из конфуцианских сочинений говорится: «Всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им пищу самую любимую; скорбеть, когда они больны; до глубины души сокрушаться при их кончине; приносить им, усопшим, жертвы с религиозной торжественностью, — вот пять обязанностей сыновнего благочестия».

Именно отсюда вырастает почтение к порядкам в государстве, к чиновникам, которые его воплощают: «Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия».

Почтительное отношение к отцу, и старшим вообще, перевешивает все другие обязанности человека, даже необходимость быть правдивым и прямым. Так, когда один из учеников похвалился, что знает одного такого «прямого» человека, который свидетельствовал против отца, что тот украл барана, Конфуций ответил: «Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки отцов, в этом и состоит прямота».

В соответствии с присущим патриархальным обществам традиционализмом Конфуций учит бережному отношению к заведенным порядкам: «Если в течение трех лет после смерти отца сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновней почтительностью».

Все его учение выражает присущее традиционалистским обществам стремление к стабильности, неизменности, которое оборачивается закреплением за каждым человеком постоянного места в социальной иерархии. Это место определяется в соответствии с его социальной принадлежностью и статусом, а также собственными усилиями по овладению правильным учением.

Против «смешения простолюдинов со знатью» Конфуций выставляет свое учение об исправлении имен («чжень минь»), согласно которому все вещи должны иметь окончательно установленные и соответствующие их сути названия. Звания же и положение людей в обществе должны полностью соответствовать их поведению: «государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын — сыном».

На вопрос ученика, зачем нужно исправление имен, Конфуций утверждает, что от этого зависит весь порядок жизни: «Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказание не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим, народ не знает как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять».

Вообще задача человека – сохранять и поддерживать установленный Небом порядок, в основе которого помещаются традиционные для древних китайцев представления о том, что император – сын Неба, осуществляющий его волю, он отец всех населяющих Поднебесную. Порядок этот строго иерархичен, его образуют четыре класса людей, различающихся степенью обладания мудростью.

К высшим категориям принадлежат обладающие от рождения высшим знанием или приобретающие его посредством учения благородные мужи («цзюнь цзы»), составляющие основу порядка. Низшие категории образуют те, кто учится с трудом или вообще неспособен к усвоению знаний. Это простой народ, который во имя сохранения порядка можно и нужно заставлять повиноваться, хотя и нельзя заставить понимать, почему это необходимо.

Понятие «благородного мужа» имеет у Конфуция два взаимосвязанных смысла – принадлежащего по праву рождения к высшим слоям общества, к знати, и образец человеческого совершенства. Принадлежность к знати само по себе не гарантирует совершенства, хотя и предполагает его, ибо дает возможность человеку для саморазвития.

Для достижения же совершенства необходима большая духовная работа над собой, которой трудно ожидать от малоимущих простолюдинов, не способных к усвоению мудрости. Получается, что человеческое совершенство в принципе доступно всем, но является обязанностью именно высших слоев общества, от которых зависит жизнь государства.

Благородный муж стремится познавать волю Неба, правильный путь («дао»), быть всегда человеколюбивым, искренним и правдивым в словах и мыслях, честным и великодушным в поступках. Он ведет себя всегда с достоинством, служа старшим с полагающимся почтением, заботится о младших и уважает свой народ. Он заботится о спокойствии и процветании народа.

Его человеколюбие проявляется в том, что он уважительно и заботливо относится к простому народу, стремится быть с ним справедливым, а не жестоким. Конфуций дает верный совет для построения доброжелательных отношений между людьми: «Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве, и в семье к тебе не будут чувствовать вражды». Он не печалится и не испытывает страха, ибо ему нечего стыдится и бояться, так как он поступает правильно.

При таком характере отношений между «высшими» и «низшими» народ отвечает правителю доверием, а это самое главное для крепости государства. Ибо можно пожертвовать при крайней необходимости оружием, пищей, но только не доверием, так как «без доверия народа государство устоять не может», считает Конфуций.

На вопрос о мире жестокости при управлении государством и возможности во имя утверждения высоких принципов убивать тех, кто их лишен, Конфуций отвечал: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру, мораль низкого человека подобна траве: наклоняется туда, куда дует ветер».

Благородный муж знает цену знанию и всю жизнь учится, ибо самый главный порок – это не любить учиться. Когда ученик спросил Конфуция о шести пороках, учитель отвечал так: «Садись! Я расскажу тебе. Любить человеколюбие и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тупости. Любить мудрость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тому, что человек разбрасывается. Любить правдивость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к нанесению ущерба самому себе. Любить прямоту и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к грубости. Любить мужество и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к смутьянству. Любить твердость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к сумасбродству».

При этом подлинная мудрость вовсе не является недоступной даже и для простых людей, ибо она заключена в одном слове. На вопрос ученика о том, можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом, Конфуций ответил: «Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Таким образом, благородный муж – это идеальный нормативный образец человека, сочетающего в себе духовное, моральное величие с присущим ему правом на высокий социальный статус. Ему противостоит низкий человек («сяо жэнь»), который не способен внимать Небу, ибо всегда смотрит не вверх, а вниз, думает только о собственной выгоде, не может достойно переносить невзгоды, и склонен винить в них всегда других, а потому оказывается, склонен к раздорам.

Опора государства – именно благородные мужи, причастные знанию основных принципов устройства бытия и мира – принципу человечности, гуманности («жэнь»), постигнувшие необходимость неукоснительного соблюдения установленного порядка, обрядов, правил, церемоний («ли»). Их обязанность – наставлять народ на пути порядка и добродетели путем наставления и примера, а если нужно, применяя силу.

Первый из этих принципов – человечность, гуманность – предполагал, что отношения между людьми должны определяться мудростью, доброжелательностью, верностью долгу, уважением, любовью и почитанием старших по возрасту и социальному положению, а также заботой о младших.

Конфуций сформулировал моральные требования, вытекающие из этого принципа: плати добром за добро и справедливостью за зло, уважай и люби старших, почитай предков, строго следуй заведенному порядку. В своей совокупности требования принципа «жэнь» выражали внутреннюю духовную задачу человека, внешним выражением которой являлись требования, заключенные в принципе «ли».

«Ли» выступает, как внешнее воплощение человечности и может быть интерпретирован как церемонии, обряд, правила благопристойности, ритуал. Следование этим церемониям и ритуализированным, строго регламентирующим все стороны жизни человека формам поведения выражает почтительность и преданность человека установленному порядку. Ритуал оказывается необходимым для того, чтобы цивилизовать даже положительные человеческие намерения: «почтительность без ритуала приводит к грубости».

Ритуализированные формы поведения не являются чисто формальным условием осуществления человеколюбия, ибо нельзя быть гуманным, нарушая установленный для всеобщего блага порядок. «На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу нельзя, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить, — утверждал Конфуций, — сдерживать себя с тем, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, — это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление того, что не соответствует ритуалу, нельзя делать». Вообще «использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию», передают слова Учителя его последователи.

Там, где господствуют сформулированные Конфуцием принципы организации общественной жизни в государстве, считает он, каждый человек может жить хорошо и счастливо, там стыдно быть несчастным. Наоборот, если они не соблюдаются, богатство и знатность правителей свидетельствуют лишь об их алчности и злоупотреблениях: «Если государство управляется правильно, бедность и незнатность вызывают стыд. Если государство управляется неправильно, то богатство и знатность так же вызывают стыд».

Таким образом, в VI-V вв. до н.э. в Китае Конфуцием была создана филосовско-этическая система воззрений, в центре которой стояли проблемы человеческого поведения, взаимоотношения его с другими людьми и обществом.

Центральным пунктом этого учения был анализ взаимодействия внутренних идеально-долженствовательных ценностей существования человека, которые выражали задачи его самосовершенствования и охватывались понятием гуманности («жэнь») и внешних социально-культурных факторов их реализации, охватываемых понятием церемониальной благопристойности, ритуала («ли»). Сосредоточением всех благородных и высоких качеств человека здесь являлся благородный муж («цзюнь цзы»), познавший веление Неба и сочетающий в себе идеальные морально-духовные качества с благородством происхождения и высоким социальным статусом.

Все эти построения базируются на общей идее почтительного отношения к традиционному общественному укладу и общинно-патриархальным устроям жизни древнего китайского общества, а также на представлении о необходимости универсального равновесия, выливающегося в золотое правило морали (принцип морального равноправия) и требование соответствия слова и дела, должного и сущего (учение о выправлении имен).

Смысл же человеческого существования, по учению Конфуция, это утверждение в мире высшей формы социального порядка – некоего предначертанного пути, важнейшими проявлениями которого и являются гуманность, справедливость, взаимное равенство деяния и воздания, разумность, мужество, сыновья почтительность, верность и т.д. Конкретное воплощение этих добродетелей в каждом отдельно взятом человеческом существе образует в своей совокупности некое вселенское Дао.

Очевидно, что учение это выросло на определенной культурно-исторической почве характерного для азиатских стран общинно-патриархального жизненного уклада с его традиционализмом, застойным характером развития, опорой на обычаи и религиозно-мифологические представления и оказалось исторически востребованным, а на рубеже новой эры превратилось в религию.

Учение о том, что источником порядка, власти, морали является «воля Неба», что правитель – это «сын Неба», а гуманность – прирожденное качество тех, кто управляет, что простой народ чужд добродетелей и лишь посредством жестких церемоний воспитывается в духе преданности и смирения, такое учение оказалось очень эффективным средством духовного воздействия на массы и укрепления существующего порядка.

Поэтому, начиная со II в. до н.э., когда учение Конфуция стало доминирующим, его личность стала постепенно обожествляться, ему начинали поклоняться и приносить жертвы. Уже во II в. до н.э. ему был воздвигнут первый храм на родине. Этому способствовало внутреннее родство учения Конфуция с древнекитайским культом почитания Неба, духов предков, героев.

В то же время объяснение всего происходящего независящими от человека причинами, когда «смерть и рождение определяется небесным повелением, богатство и достаток зависят от неба», делало восприимчивым к нему широкие народные массы, находящие здесь утешение своим бедствиям.

Уже в III в. н.э. конфуцианство было превращено в господствующую религию в Китае, имеющую определенные особенности. Прежде всего, это отсутствие жречества как социальной прослойки и церкви как социального института с централизованной иерархией, организация храмовой жизни на началах самоуправления, минимальное количество мистики и чудес и сведение религиозной жизни к культу предков и обожествлению государственной власти и самого Учителя.

Именно в обличье религии конфуцианство привнесло в сознание народов Китая устойчивые нравственные нормы, по силе воздействия на массовое сознание равные библейским десяти заповедям. Это, прежде всего «пять постоянств», или пять добродетелей: человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость. К ним следует добавить так называемые «пять связей»:

1. государя и подданного, господина и слуги. Безусловная преданность и верность господину была основой характера «благородного мужа» и всей системы отношений между людьми в конфуцианском понимании;

2. родителей и детей. В этих отношениях подчеркивались непререкаемые права родителей, в первую очередь отца, и священная обязанность детей следовать воле родителей;

3. мужа и жены. Здесь права мужа были безграничны, а обязанности жены сводились к беспрекословной покорности, образцовому поведению и ведению хозяйства;

4. старшего и младшего. Обязательным считалось не только уважение к старшему по возрасту, но и к старшему по положению, чину, званию, мастерству;

5. между друзьями. Отношения между друзьями должны были носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи.

Конфуцианство предъявляло суровые требования к личности в морально-этическом плане, настаивая на непрерывном духовном и нравственном совершенствовании: «Благородный муж стремится вверх, низкий человек движется вниз». Конфуцианские правила лояльности и послушания старшим предписывали ученикам свято следовать наставлениям Учителя, а преемникам – ревностно оберегать опыт предшествующих поколений.

Незыблемость существующего строя и его сакрализация – основной стержень конфуцианской религии, ставшей прочной основой патриархальной идеологии китайского феодализма. Конфуцианство не утратило своего значения и поныне, являясь в Китае господствующей религией, всегда стоящей на страже существующего порядка.

3. Лао-Цзы

Лао-Цзы (он же — Ли Эр) — философ, живший в VI в. до н. э. в Древнем Китае. Считается основателем даосизма, хотя в своем настоящем виде даосизм имеет весьма мало общего с философией самого Лао-Цзы, настолько последняя подверглась различного рода дополнениям, изменениям и искажениям. Лао-Цзы – автор знаменитого трактата “Дао-дэ-цзин”, посвященного выяснению ключевого в философии даосизма понятия Дао. Этот трактат стал каноническим сочинением религиозного даосизма и многократно переводился на европейские языки.

Лао-Цзы родился в 604 году до н.э. в древнекитайском царстве Чу, в уезде Ку, области Ли, в деревне Цюйжэнь, неподалёку от современного Пекина. Согласно преданию, беременная мать носила его в себе несколько десятков лет и родила уже стариком, из-за чего он и получил своё имя Лао-Цзы («Старый ребёнок»). В действительности же его звали Ли Эр.

4. Даосизм

Даосизм – религия, сложившаяся в Китае во II-III вв. н.э. на основе философского учения о «дао», возникшего в VI-V вв. до н.э. Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-Цзы (Ли-Боянь, род. В 604 г. до н.э.), а виднейшим его представителем был Чжуан-цзы (369-286 гг. до н.э.). Учение даосизма изложено в трактатах, названных по именам этих мыслителей. Это трактат «Лао-Цзы», который более известен под названием «Дао дэ дзын» («Книга о пути и силе») и «Чжуан цзы».

Основным понятием даосизма является «путь» («дао»), толкуемое как основа, закон, порядок вечного изменения мира и людей. Этот «путь» не зависит ни от богов, ни от человека и невыразим в словах, но предполагает «естественность» процесса изменения всего сущего. Являясь первоосновой и закономерностью бытия всего сущего, «дао» выступает в даосизме субстанцией-основой и извечным, естественным и всеобщим законом спонтанного возникновения и развития Вселенной, человека и общества.

«Дао» присутствует во всем, но не исчерпывается ничем единичным, не познается разумом и не выражается в словах. «Дао» также рассматривается как порождающее начало всего сущего и синоним единого мирового целого. «Дао» присуща благая сила – «дэ» («добродетель»), посредством которой оно проявляет себя в мире, причем формы проявления – действующие субъекты рассматриваются как воплощение «дао».

Важнейшими принципами даосизма являются также «цзы жань» («самоестественность », «спонтанность») и «увэй» («неотклонение от пути», «недеяние»). Первый из них дословно означает то, что само по себе таково, каково оно есть. Это означает, что «дао» абсолютно свободно, ни от чего не зависит и следует лишь своей собственной природе. Отсюда вытекает принцип следования «дао», т.е. поведения, согласующегося в микрокосме – с «дао» (природой) человека, а в микрокосме – с «дао» Вселенной.

Мудрец не должен, исходя из собственных субъективно ограниченных желаний и пристрастий, противодействовать природе окружающих его вещей и явлений. Напротив, он должен «следовать вещам». Все вещи равны между собой, поэтому истинный мудрец свободен от пристрастия и предвзятости: он одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность.

С другой стороны, мудрец может, используя своё постижение природы той или иной вещи, поставить ее себе на службу, как бы «плыть по течению в нужном направлении». Постижение природы вещей и согласованность с ней позволяет «мягкому побеждать твердое» и «слабому превозмогать сильного». Всякое же действие, противоречащее «дао», означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом – для установления в ней гармонии и порядка необходимо дать свободу ее имманентным качествам.

Соответственно, мудрый правитель, следующий «дао», не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии. «Мудрый говорит себе: я освобождаюсь от стремления совершать (принцип «увей» — В.К.), и люди сами собой меняются к лучшему; я стремлюсь к тишине и покою, и люди сами собой приходят к порядку; я не ведаю делами управления, а люди сами по себе обретают достаток», — говорится в 57-м стихе книги «Лао-Цзы». Позднее под влиянием буддизма принцип «увей» стал все больше трактоваться как вообще отказ от активной внешней деятельности, как пассивность, компенсируемая внутренним усилием духа.

Как религиозная система даосизм сформировался в II в. Н.э. как синтез типологически близких учений Лао-Цзы и Чжуан-цзы, усилившего мистическое истолкование «дао» и принципа «увей», философских школ натурфилософов, верований шаманов, практики магов и доктрины «бессмертных святых». Постепенно сформировался и культ обожествления Лао-Цзы.

Во II-III вв. под влиянием буддизма в даосизме появляются монашество и монастыри, что было чуждо установкам первоначального даосизма. В это же время усиливается тенденция к доминированию в даосской религиозной практике психоделических методов созерцательной медитации. Основное внимание начинает уделяться приемам внутреннего самосовершенствования. Эта тенденция приводит к появлению в XII в. В Северном Китае новых даосских школ, важнейшая из которых, школа «Пути совершенной истины», становится ведущим даосским направлением и остается таковым вплоть до настоящего времени. Основное внимание эта школа уделяет нравственному совершенствованию и даосской практике созерцания.

Основной целью и центральной концепцией религиозного даосизма является достижение бессмертия. Учение о бессмертии предполагает, что последователь даосизма, посредством определенной практики, включающей в себя гимнастические и дыхательные упражнения, правила половой гигиены, медитацию и алхимию, может достичь не только духовного, но и физического бессмертия, а также развить в себе сверхъестественную силу и способности.

Поскольку даосизм отрицает бессмертие души, отделенной от тела, и рассматривает человека в качестве целостного психофизического существа, данная доктрина предполагала два аспекта религиозной практики: совершенствование тела (гимнастические и дыхательные упражнения) и совершенствование духа (созерцание, медитация).

Так как источником жизни в даосизме считается «дао», то и само бессмертие рассматривается как достижение полного единства с ним. Из всех методов обретения бессмертия наиболее важным считается алхимия. Даосская традиция выделяет два типа алхимии: «внешнюю» и «внутреннюю». «Внешняя» алхимия основана на вере в возможность создания эликсира бессмертия или путем производства «искусственного золота», или путем создавания эликсира из киновари и ее соединения с другими веществами.

«Внутренняя» алхимия, исходя из тезиса о подобии микро- и макрокосма, человеческого тела и Вселенной, считает возможным создать эликсир бессмертия в самом организме из его соков и тонких энергий («ци», «цзин», «шень») посредством психофизических упражнений и созерцания.

При этом было разработано оригинальное учение о строении человеческого организма, в основе которого лежит концепция «каналов» («цзин»), по которым «ци» циркулирует по телу, и так называемых «киноварных полей» («дань тять») – своеобразных резервуаров и сосредоточий «ци». Постепенно «внутренняя» алхимия вытеснила «внешнюю», которая начиная с позднего средневековья, стала восприниматься как ложная.

К X-XII вв. в Китае существовало уже множество постоянно возникающих и распадающихся даосских сект. Господствующий класс в целом игнорировал даосизм, хотя в отдельные периоды существовали попытки провозгласить его государственной религией, возводить даосские храмы и делать обязательным изучение «Дао дэ дзин».

К XIII в. Религиозный даосизм уже располагал сформировавшимся институтом священнослужителей, готовивших себе смену, детально разработанной системой обрядов, каноническими книгами и пантеоном многочисленных божеств, обладающих различной степенью могущества. При этом единой централизованной структуры, которая могла бы осуществлять верховное руководство всеми общинами, в даосизме так и не возникло.

Даосское духовенство подразделялось на две основные категории. К первой из них, высшей, относились даосские монахи. Они жили при больших монастырях (являвшихся, как правило, духовным центром одной из даосских школ или сект, но организационно считавшихся самостоятельными), имели хорошее образование и посвящали свою жизнь медитации и изучению канонических трактатов, создавая большие библиотеки и коллекции рукописей. Они соблюдали строгое безбрачие, как правило, были вегетарианцами и отличались от мирян внешним видом.

Под руководством монахов при монастырях проходили курс обучения проповедники, маги, врачеватели и гадатели, составлявшие вторую, низшую категорию даосского духовенства – его практиков. Получив необходимые знания в монастыре, священнослужители практики разъезжались по стране и выполнили свои обязанности (гадания, предсказания, врачевание, призвание и изгнание духов, и другие обряды) в местных общинах. Они обзаводились семьями и жили так же, как и окружающие их миряне, от которых они не отличались ни одеждой, ни внешним видом.

По традиции, перед совершением того или иного обряда даосский священнослужитель должен медитировать, соблюдать половое воздержание, а так же не употреблять спиртных напитков и пряной пищи. После нескольких месяцев такой подготовки его тело «заряжается» силой звезд, которую он посредством обрядовых песнопений и телодвижений может передавать на землю. И только получив заряд такой энергии, священнослужитель может изгонять злых духов, лечить болезни и обновлять жизненные силы и плодородие земли в той общине, которая заказывает соответствующий обряд.

Даосский культ природы и учение о бессмертии оказали сильнейшее влияние на различные сферы материальной и духовной культуры Китая: науку (медицину и химию, уровень которой позволил сделать такие выдающиеся изобретения, как бумага и порох), искусство и литературу. Культ природы также сыграл огромную роль и в развитии китайской пейзажной живописи.

Последователи различных направлений и сект даосизма выдвигали несходные принципы благочестия и образа жизни, но сходились в признании пяти заповедей и десяти добродетелей. Пять заповедей весьма напоминают выдержку из христианских «десяти заповедей», что демонстрирует их общечеловеческое содержание: не убивай, не лги, не пей вина, не воруй, не прелюбодействуй.

Десять добродетелей отражают обычаи и традиции общинно21 патриархального уклада Китая и характерный для даосизма культ природы, гармонии и порядка. Это сыновний долг, верность к старшим, любовь, терпение, увещевание против злых деяний, самопожертвование, разведение животных и посадка деревьев, постройка дорог и колодцев, просвещение неразумных, чтение священных книг и соблюдение церемоний.

Наряду с этим нравственным кодексом даосизм включал множество всяческих суеверий и предрассудков, что характерно для стран с традиционным укладом жизни (гадания, заклинания, знахарство, призывания «добрых духов» и «изгнание злых», колдовство и алхимия). Начиная с позднего средневековья влияние даосизма, стало ослабевать, и он постепенно стал вытесняться другими религиями. В настоящее время его влияние в Китае невелико.

Заключение

Китайская система религиозного синкретизма, явившаяся результатом сложного процесса синтеза всех трех учений: конфуцианства, даосизма и буддизма, складывалась медленно и постепенно, на протяжении ряда столетий. Главенствующим в этом сложном процессе всегда было конфуцианство. Однако даже после провозглашения его в Хань официальной государственной идеологией конфуцианству далеко не сразу удалось доказать и отстоять свой бесспорный приоритет в духовной культуре Китая. Дело в том, что после крушения Хань в конце II в. н. э. Китай целых четыре столетия был раздроблен на независимые государства, управлявшиеся императорами как китайских, так и некитайских династий. В этот длительный период раздробленности, смут и междоусобиц обстановка в стране отнюдь не способствовала успеху конфуцианства. Конечно, в сфере государственного управления и административно-политической структуры, так же как и в области общественных отношений и в системе этики, выработанные в Хань конфуцианские стандарты продолжали существовать и даже определять характер и развитие китайского общества. Однако многочисленные иноземные вторжения расшатывали только что установившиеся общекитайские социальные нормы и традиции, децентрализация ослабляла роль конфуцианской бюрократической структуры и рождала локальные центробежные тенденции феодальной знати.

Китай III—VI вв. меньше всего характеризовался абсолютным господством конфуцианства, хотя оно по традиции и продолжало считаться официальной государственной идеологией, а его приверженцы, как правило, стояли у руля правления и занимали основные посты в системе администрации. В этот период китайской истории то в одном, то в другом из многочисленных государств временами приходили к власти правители, симпатизировавшие буддистам или даосам, — и эти религии выходили на передний план, завоевывали прочные позиции и влиятельных сторонников. Понятно, что в таких условиях все основные идеологические системы Китая имели достаточно благоприятные возможности для своего независимого существования и развития. И хотя каждая из этих систем многое заимствовала от остальных, длительная практика сосуществования в рамках уже сформировавшейся китайской цивилизации с ее устоявшимися культурными стандартами и общепризнанной системой ценностей вела к еще большему взаимовлиянию и выдвижению на передний план того общего, что было у них. И конфуцианство, и даосизм, и буддизм были еще вполне самостоятельными и даже соперничавшими друг с другом идеологиями.

Список литературы

1. Алексеев В.М. «Китайская литература» (Избранные труды) М.-1978г.

2. Переломов Л.С. «Конфуций: жизнь, учение, судьба».М. -1989г.

3.Чеканов Д.А., Кондрашов В.А. История религий — Ростов н/Д: Феникс, 2004.

4. Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 1970.

5." Древнекитайская филосовия ". т. 1, 2 М.-1972г.

6." Конфуций". Изречения." Изд-во МГУ М.-1992г.

7." Конфуций, его жизнь и учение."

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Реферат информационно справочные системы
• 
  Реферат конфуцианство и даосизм
• 
  Реферат даосизм и конфуцианство
• 
  Реферат поэзия серебряного века
• 
  Поэзия серебряного века реферат
• 
  Политология как наука реферат
• 
  Реферат соучастие в преступлении
• 
  Стили педагогического общения реферат
• 
  Правительство российской федерации реферат
• 
  Реферат по химии белки
• 
  Реферат железы внутренней секреции