Реферат
Философия Древнего Китая. Конфуцианство и даосизм
Содержание
стр.
Введение 3
1. Философия Древнего Китая 4
2. Конфуцианство 6
3. Даосизм 8
Заключение 10
Список литературы 11
Введение
Философия как теоретическая дисциплина о мире и человеке практически одновременно возникает на Западе и на Востоке. Становление восточного философствования происходит в двух традициях - китайской и индийской.
Восточная мысль во многом сходна с античной. Сравнивая восточную философию с западной, можно считать их философствованием различного типа.
В отличие от западной (античной), для восточной философской мысли не характерен полный отказ от мифологической традиции. Используя логику и разумную аргументацию для объяснения всеобщего, восточная традиция не отвергает истин, отраженных в мифе, а развивает и усложняет их. Специфична в восточной традиции и структура философского текста.
Любой философский памятник многослоен. В нем содержится напластование имен, образов, идей и концепций. Он является произведением не одного автора, но целой школы, время же его создания измеряется столетиями.
1. Философия Древнего Китая
Философия любой страны зарождалась в самой сердцевине мифологических понятий, и использовала их материал в своих целях. Не стала исключением в этом плане и философия Древнего Китая, однако китайские мифы по сравнению с мифическими образами других стран имеют свою уникальную специфику. В качестве героев здесь предстают реальные золотые династии прошлых веков. Небольшое количество материала, представленного китайскими мифами, отражающее взгляды китайцев на взаимодействие человека с окружающим миром, его становление и взаимодействие, не играет ведущей роли в древнекитайской философии. Тем не менее, все китайские натурфилософские учения берут своё начало в мифологии и примитивной религии.
Религия, как и философия Древнего Китая неповторима и уникальна, неслучайно два основных философских направления – конфуцианство и даосизм имеют довольно яркие религиозные предпосылки.
Культуру древнего Китая, уходящую корнями в глубь веков, отличает преемственность поколений, благодаря которой процесс развития этой культуры не знает сколько-нибудь значительных разрывов. На протяжении нескольких тысячелетий сохранились отличительные черты нации, язык, письменность и культурные традиции, которые и сегодня составляют принадлежность каждого китайца, в какой бы части света он ни жил.
Период китайской истории, известный под названием «эпохи Весны и Осени и Воюющих царств», был отмечен политической нестабильностью и междоусобными войнами, которые вели правители многочисленных княжеств и царств на территории Китая. Однако этот смутный период оказался весьма плодотворным в развитии древнекитайской философской и политической мысли. Появились многочисленные мыслители, проповедовавшие свои теории и создававшие свои школы. Сложилась обстановка свободных дискуссий и соперничества «ста школ». Наиболее влиятельными были четыре теоретических направления: учение Конфуция, учение Моцзы, учение Лаоцзы (теория «Дао», дао-путь) и легизм. В центре внимания всех философских школ были проблемы создания хорошо организованного и процветающего общества.
Наибольшую популярность приобрели учение Моцзы и учение Конфуция, их так и называли: «популярные школы». Основатель первой из них Моцзы (468 - 376 гг. до н. э.) полагал, что главной причиной социальной конфронтации является отсутствие между людьми взаимной любви. Поэтому он проповедовал любовь каждого ко всем независимо от степени родства и знакомства, выступал против проявлений недоброжелательства и агрессивности, против войн и захвата других государств. Моцзы стоял за бережливость, не одобрял дорогостоящие пышные ритуалы и обременительные правила этикета; выступал за назначение чиновников по их достоинствам, а не по принципу наследования; благожелательно относился к религии. Сторонники Маоцзы не одобряли замкнутость семейного быта, ратовали за то, чтобы разбить семейные рамки. Однако эта их концепция натолкнулась на решительное сопротивление сторонников традиционного сословно-родового уклада и была отвергнута правителями последующих поколений.
2. Конфуцианство
Возрождение философии началось с книги перемен. Вселенная троична: небо + человек + земля.
Под человеком понимается император. Земля – квадрат, в центре которого находится Китай.
Энергия вселенной – цы. В которой выделяют 2 начала, инь и ян.
Конфуций прокомментировал книгу перемен, его трактат «десять крыльев». Основная направленность – в прошлое, внимание уделяется практическим проблемам – управление государством. Характеристика благородного мужчины, который должен обладать человеколюбием, соблюдать этикет (нормы поведения). Знание сопоставляется с знанием древних текстов. Ценится верность, каждый должен знать свое место.
Конфуций уделял большое внимание проблемам этики и политики.Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала.
Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем - «сыном неба». Благородный муж - это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали.
Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу.
Главная задача благородных мужей - воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.
Воспитание подданных - важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять - значит поступать правильно».
В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).
Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться от наказаний и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».
Главную роль в истории политической и этической мысли, несомненно, сыграло учение Конфуция, его основные мировоззренческие взгляды описаны его учениками в книге «Лунь юй». Много веков эта книга являлась самым влиятельным инструментом, воздействующим на менталитет китайского народа.
Конфуций проповедовал патриархальную концепцию государственной власти, государство представлено в нём как большая семья, император – отец, а все отношения основаны на зависимости младших от старших. Проще говоря, Конфуций ратовал за аристократическую концепцию правления, в то время как простой народ к управлению государством не допускался.
Надо отдать должное великому мыслителю, Конфуций не призывал к насилию, а убеждал правящий класс упражняться в добродетели и смирении.
По его мнению, основная добродетель подданных состоит в смирении и подчинении правительству.
Конфуций отрицательно относился к внешним завоеваниям страны, междоусобным войнам и подчинению своей власти других народностей. Вместе с тем, философия Древнего Китая не отвергает значение законодательства, однако, по всей видимости, уделяет ей лишь вспомогательную роль.
Конфуцианство, сразу же после своего возникновения, занимает влиятельные позиции в политическом и этическом учении Древнего Китая, провозглашается официальной идеологией и остаётся на правах государственной религии. Философия Древнего Китая не представляет Конфуцианство как цельное учение, некоторые его элементы являются продуктами деспотичного централизованного Китайского государства.
3. Даосизм
Философия Древнего Китая не ограничивалась одним лишь конфуцианскими взглядами, отличной альтернативой ему стал Даосизм.
В центре внимания этого учения находятся космос, природа и сам человек, однако постижение этих понятий происходит не по типу обыкновенного логического мышления, а с помощью понятийного внедрения в истинную природу существования. Его основатель – Лао Дань, был современником Конфуция, и Древнекитайская философия с её взглядами на жизнь были ему отнюдь не чужды.
Даосизм – трактат «Книга о Дао и Дэ». Основателем течения является Лао Дзы – архивариус. Главная категория – Дао (путь). Под дао понимается универсальный закон мира, который является движущей силой всего.Философский принцип увой (недеяния).
Принцип Дао Де – метод философствования. Учение о бессмертии – культ бессмертия.
Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV-III вв. до н. э.). В центре доктрины - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао - своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.
Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним.
Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.
Пути Дао присуща сила Де. Именно через силу “У вэй” Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. “У вэй” - означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния - принципа увей. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает, пустую трату сил, и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни.
Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания.
Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.
Нравственный идеал даосизма - это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.
Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции, как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».
На сегодняшний день Дао – одно из наиболее адекватных понятий, объясняющих способы и происхождение всего сущего на планете. Оно проявляется в истории вещей, но само по себе самостоятельной сущностью не является, поскольку Дао источников не имеет. Человек здесь определяется как часть природы, он должен удерживать это единство с природой и жить в согласии с миром, из которого собственно появился. На этом основывается основное душевное равновесие и спокойствие человека.
Заключение
Таким образом, философия Китая претерпевала значительные изменения на самых ранних ступенях своего развития. Поиск смысла жизни и стремление найти своё место в этом мире позволила многим величайшим умам человечества оставить свой неповторимый и яркий след в истории.
Список литературы
1. В. Д. Губин, Т. Ю. Сидорина, В. П. Филатов. Философия. Учебник. 2-е изд., перераб. и доп. - М.: ТОН - Остожье, 2001. - 704 с.;
2. И. Т. Фролов Введение в философию. Учеб. пособие для вузов - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2003. - 623 с.;
3. В. О. Бернацкий, / Н. П. Маховой. Философия. Конспект лекций: учеб. пособие – Омск: Изд-во ОмГТУ, 2008. – 352 с.
11
refdb.ru
Реферат
Выполнил: Заздравных Фёдор Анатольевич
Алтайский государственный аграрный университет
Барнаул 2010
Введение
РелигииКитая никогда не существовали в форме жестко централизованной «церкви».Традиционная религия Древнего Китая представляла собой смесь местных верованийи своеобразных церемоний, объединенных в единое целое универсальнымитеоретическими построениями ученых мужей. Тем не менее, как среди образованныхслоев населения, так и среди крестьян наибольшую популярность завоевали тривеликих философских школы, зачастую называемые тремя религиями Китая:конфуцианство, даосизм и буддизм. В период «культурной революции» 1960-х годовтрадиционные религии Китая испытывали настоящие гонения. Разрушались культовыесооружения, было запрещено отправление религиозных обрядов, служители культа иверующие подвергались моральным и физическим оскорблениям. После смерти МаоЦзэдуна пришедшее к власти более умеренное руководство взяло курс на болеетерпимое отношение к религии. Было восстановлено конституционное право насвободу вероисповедания, а китайские религиозные лидеры получили возможностьдля возобновления прерванных контактов со своими коллегами за пределами Китая.
1. Конфуций
Конфуцийродился в 551 г. до н.э. в знатной, но обедневшей семье, рано остался безродителей, но упорным трудом пробрел образование, стал «книжником», человеком, умеющимрисовать и читать иероглифы. Долгое время провел на государственной службе, которуюоставил в знак несогласия с нечестивыми поступками царя, имел целую школупоследователей и умер в 479 г. до н.э.
Егоучение известно по работам его учеников и последователей в виде записей бесед сучителем и его высказываний: «Лунь юй» («Беседы и рассуждения»), «Чунь цю», «Дасюэ» («Великое учение») и «Чжун юн» («Учение о середине»). Развиваясь в видесвоего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило своевнимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретенныхкачеств, положения в мире и обществе, отношение к духам предков, взаимоотношенияс другими, «старшими» и «младшими», людьми.
Воздерживаясьот собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрилтрадиционную веру в безразличное, божественно-натуралистичное, «судьбоносное»Небо («Тянь») и посредничающих с ним духов предков. Это в дальнейшем обусловилообретение конфуцианством социальных функций религии.
2. Конфуцианство
Конфуцианство– одна из национальных религий, возникшая в феодальном Китае на основе филосовско-этическогоучения
Конфуция(в латинской транскрипции – Кун-цзы) путем сакрализации его учения, включающаяпочитание и культ его создателя, получившая там широкое распространение и досих пор являющаяся в Китае основной религией.
Ссамого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этическойнаправленностью и стремлением к слиянию с деятельностью государственногоаппарата, чему соответствовало теоретическое истолкование и государственной, ибожественной («небесной») власти в семейно-родственных категориях: «государство– одна семья», император – «Сын Неба» и одновременно «отец народа».
Государствоотождествлялось с обществом, социальные связи – с межличностными, основакоторых усматривалась в родовой и семейной структуре. Патриархальные, иерархическиеотношения были положены в основание всего конфуцианского мировоззрения, аобязанности человека выводились из отношений между отцом и сыном, старшим имладшим. Поэтому принцип «сыновней почтительности» («сяо») был возведен в рангобщей основы всех добродетелей.
Основноесодержание учения Конфуция – это учение о правилах поведения и его нормах. Этоучение о хорошем управлении государством, о добросовестном отправлениигосударственной службы, так же как о правильном порядке в семейном быту. При этомоно целиком ориентируется на сохранение и закрепление традиционных, сложившихсяв Китае с древности семейно-родовых обрядов и культа предков.
Конфуцийне учил ничему новому; он сам настойчиво повторял, что не излагает никакогонового учения, а требует только строгого соблюдения древних законов иустановлений.
Важнейшимиз них было сохранение культа предков, который наряду с обожествлениемимператора и его власти стал основным содержанием конфуцианского религиозногокульта.
Порелигиозным верованиям китайцев, главнейшая обязанность человека – это сыновняяпочтительность («сяо») и почитание предков. В одном из конфуцианских сочиненийговорится: «Всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им пищусамую любимую; скорбеть, когда они больны; до глубины души сокрушаться при ихкончине; приносить им, усопшим, жертвы с религиозной торжественностью, — вотпять обязанностей сыновнего благочестия».
Именноотсюда вырастает почтение к порядкам в государстве, к чиновникам, которые еговоплощают: «Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, передним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность кстаршим братьям – это основа человеколюбия».
Почтительноеотношение к отцу, и старшим вообще, перевешивает все другие обязанностичеловека, даже необходимость быть правдивым и прямым. Так, когда один изучеников похвалился, что знает одного такого «прямого» человека, которыйсвидетельствовал против отца, что тот украл барана, Конфуций ответил: «Прямыелюди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновьяпокрывают ошибки отцов, в этом и состоит прямота».
Всоответствии с присущим патриархальным обществам традиционализмом Конфуций учитбережному отношению к заведенным порядкам: «Если в течение трех лет послесмерти отца сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновнейпочтительностью».
Всеего учение выражает присущее традиционалистским обществам стремление кстабильности, неизменности, которое оборачивается закреплением за каждымчеловеком постоянного места в социальной иерархии. Это место определяется всоответствии с его социальной принадлежностью и статусом, а также собственнымиусилиями по овладению правильным учением.
Против«смешения простолюдинов со знатью» Конфуций выставляет свое учение обисправлении имен («чжень минь»), согласно которому все вещи должны иметьокончательно установленные и соответствующие их сути названия. Звания же иположение людей в обществе должны полностью соответствовать их поведению:«государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын — сыном».
Навопрос ученика, зачем нужно исправление имен, Конфуций утверждает, что от этогозависит весь порядок жизни: «Если имена неправильны, то слова не имеют подсобой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могутосуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка непроцветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказание не применяютсянадлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим, народ не знаеткак себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить ихправильно, а то, что произносит, правильно осуществлять».
Вообщезадача человека – сохранять и поддерживать установленный Небом порядок, воснове которого помещаются традиционные для древних китайцев представления отом, что император – сын Неба, осуществляющий его волю, он отец всех населяющихПоднебесную. Порядок этот строго иерархичен, его образуют четыре класса людей, различающихсястепенью обладания мудростью.
Квысшим категориям принадлежат обладающие от рождения высшим знанием илиприобретающие его посредством учения благородные мужи («цзюнь цзы»), составляющиеоснову порядка. Низшие категории образуют те, кто учится с трудом или вообщенеспособен к усвоению знаний. Это простой народ, который во имя сохраненияпорядка можно и нужно заставлять повиноваться, хотя и нельзя заставить понимать,почему это необходимо.
Понятие«благородного мужа» имеет у Конфуция два взаимосвязанных смысла –принадлежащего по праву рождения к высшим слоям общества, к знати, и образецчеловеческого совершенства. Принадлежность к знати само по себе не гарантируетсовершенства, хотя и предполагает его, ибо дает возможность человеку длясаморазвития.
Длядостижения же совершенства необходима большая духовная работа над собой, которойтрудно ожидать от малоимущих простолюдинов, не способных к усвоению мудрости.Получается, что человеческое совершенство в принципе доступно всем, но являетсяобязанностью именно высших слоев общества, от которых зависит жизньгосударства.
Благородныймуж стремится познавать волю Неба, правильный путь («дао»), быть всегдачеловеколюбивым, искренним и правдивым в словах и мыслях, честным ивеликодушным в поступках. Он ведет себя всегда с достоинством, служа старшим сполагающимся почтением, заботится о младших и уважает свой народ. Он заботитсяо спокойствии и процветании народа.
Егочеловеколюбие проявляется в том, что он уважительно и заботливо относится кпростому народу, стремится быть с ним справедливым, а не жестоким. Конфуцийдает верный совет для построения доброжелательных отношений между людьми: «Неделай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве, и в семье ктебе не будут чувствовать вражды». Он не печалится и не испытывает страха, ибоему нечего стыдится и бояться, так как он поступает правильно.
Притаком характере отношений между «высшими» и «низшими» народ отвечает правителюдоверием, а это самое главное для крепости государства. Ибо можно пожертвоватьпри крайней необходимости оружием, пищей, но только не доверием, так как «бездоверия народа государство устоять не может», считает Конфуций.
Навопрос о мире жестокости при управлении государством и возможности во имяутверждения высоких принципов убивать тех, кто их лишен, Конфуций отвечал:«Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру,то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру, мораль низкогочеловека подобна траве: наклоняется туда, куда дует ветер».
Благородныймуж знает цену знанию и всю жизнь учится, ибо самый главный порок – это нелюбить учиться. Когда ученик спросил Конфуция о шести пороках, учитель отвечалтак: «Садись! Я расскажу тебе. Любить человеколюбие и не любить учиться. Порокв том, что это ведет к тупости. Любить мудрость и не любить учиться. Порок втом, что это ведет к тому, что человек разбрасывается. Любить правдивость и нелюбить учиться. Порок в том, что это ведет к нанесению ущерба самому себе.Любить прямоту и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к грубости. Любитьмужество и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к смутьянству. Любитьтвердость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к сумасбродству».
Приэтом подлинная мудрость вовсе не является недоступной даже и для простых людей,ибо она заключена в одном слове. На вопрос ученика о том, можно ли всю жизньруководствоваться одним словом, Конфуций ответил: «Это слово – взаимность. Неделай другим того, чего не желаешь себе».
Такимобразом, благородный муж – это идеальный нормативный образец человека, сочетающегов себе духовное, моральное величие с присущим ему правом на высокий социальныйстатус. Ему противостоит низкий человек («сяо жэнь»), который не способенвнимать Небу, ибо всегда смотрит не вверх, а вниз, думает только о собственнойвыгоде, не может достойно переносить невзгоды, и склонен винить в них всегдадругих, а потому оказывается, склонен к раздорам.
Опорагосударства – именно благородные мужи, причастные знанию основных принциповустройства бытия и мира – принципу человечности, гуманности («жэнь»), постигнувшиенеобходимость неукоснительного соблюдения установленного порядка, обрядов, правил,церемоний («ли»). Их обязанность – наставлять народ на пути порядка идобродетели путем наставления и примера, а если нужно, применяя силу.
Первыйиз этих принципов – человечность, гуманность – предполагал, что отношения междулюдьми должны определяться мудростью, доброжелательностью, верностью долгу, уважением,любовью и почитанием старших по возрасту и социальному положению, а такжезаботой о младших.
Конфуцийсформулировал моральные требования, вытекающие из этого принципа: плати добромза добро и справедливостью за зло, уважай и люби старших, почитай предков, строгоследуй заведенному порядку. В своей совокупности требования принципа «жэнь» выражаливнутреннюю духовную задачу человека, внешним выражением которой являлисьтребования, заключенные в принципе «ли».
«Ли»выступает, как внешнее воплощение человечности и может быть интерпретирован какцеремонии, обряд, правила благопристойности, ритуал. Следование этим церемониями ритуализированным, строго регламентирующим все стороны жизни человека формамповедения выражает почтительность и преданность человека установленномупорядку. Ритуал оказывается необходимым для того, чтобы цивилизовать даже положительныечеловеческие намерения: «почтительность без ритуала приводит к грубости».
Ритуализированныеформы поведения не являются чисто формальным условием осуществлениячеловеколюбия, ибо нельзя быть гуманным, нарушая установленный для всеобщегоблага порядок. «На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, чтоне соответствует ритуалу нельзя, нельзя слушать; то, что не соответствуетритуалу, нельзя говорить, — утверждал Конфуций, — сдерживать себя с тем, чтобыво всем соответствовать требованиям ритуала, — это и есть человеколюбие. Есликто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всемсоответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут егочеловеколюбивым. Осуществление того, что не соответствует ритуалу, нельзяделать». Вообще «использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей ксогласию», передают слова Учителя его последователи.
Там,где господствуют сформулированные Конфуцием принципы организации общественнойжизни в государстве, считает он, каждый человек может жить хорошо и счастливо, тамстыдно быть несчастным. Наоборот, если они не соблюдаются, богатство изнатность правителей свидетельствуют лишь об их алчности и злоупотреблениях:«Если государство управляется правильно, бедность и незнатность вызывают стыд.Если государство управляется неправильно, то богатство и знатность так жевызывают стыд».
Такимобразом, в VI-V вв. до н.э. в Китае Конфуцием была создана филосовско-этическаясистема воззрений, в центре которой стояли проблемы человеческого поведения, взаимоотношенияего с другими людьми и обществом.
Центральнымпунктом этого учения был анализ взаимодействия внутреннихидеально-долженствовательных ценностей существования человека, которые выражализадачи его самосовершенствования и охватывались понятием гуманности («жэнь») ивнешних социально-культурных факторов их реализации, охватываемых понятиемцеремониальной благопристойности, ритуала («ли»). Сосредоточением всехблагородных и высоких качеств человека здесь являлся благородный муж («цзюньцзы»), познавший веление Неба и сочетающий в себе идеальные морально-духовныекачества с благородством происхождения и высоким социальным статусом.
Всеэти построения базируются на общей идее почтительного отношения к традиционномуобщественному укладу и общинно-патриархальным устроям жизни древнего китайскогообщества, а также на представлении о необходимости универсального равновесия, выливающегосяв золотое правило морали (принцип морального равноправия) и требованиесоответствия слова и дела, должного и сущего (учение о выправлении имен).
Смыслже человеческого существования, по учению Конфуция, это утверждение в миревысшей формы социального порядка – некоего предначертанного пути, важнейшимипроявлениями которого и являются гуманность, справедливость, взаимное равенстводеяния и воздания, разумность, мужество, сыновья почтительность, верность ит.д. Конкретное воплощение этих добродетелей в каждом отдельно взятомчеловеческом существе образует в своей совокупности некое вселенское Дао.
Очевидно,что учение это выросло на определенной культурно-исторической почвехарактерного для азиатских стран общинно-патриархального жизненного уклада сего традиционализмом, застойным характером развития, опорой на обычаи ирелигиозно-мифологические представления и оказалось исторически востребованным,а на рубеже новой эры превратилось в религию.
Учениео том, что источником порядка, власти, морали является «воля Неба», чтоправитель – это «сын Неба», а гуманность – прирожденное качество тех, ктоуправляет, что простой народ чужд добродетелей и лишь посредством жесткихцеремоний воспитывается в духе преданности и смирения, такое учение оказалосьочень эффективным средством духовного воздействия на массы и укреплениясуществующего порядка.
Поэтому,начиная со II в. до н.э., когда учение Конфуция стало доминирующим, еголичность стала постепенно обожествляться, ему начинали поклоняться и приноситьжертвы. Уже во II в. до н.э. ему был воздвигнут первый храм на родине. Этомуспособствовало внутреннее родство учения Конфуция с древнекитайским культомпочитания Неба, духов предков, героев.
Вто же время объяснение всего происходящего независящими от человека причинами, когда«смерть и рождение определяется небесным повелением, богатство и достатокзависят от неба», делало восприимчивым к нему широкие народные массы, находящиездесь утешение своим бедствиям.
Ужев III в. н.э. конфуцианство было превращено в господствующую религию в Китае, имеющуюопределенные особенности. Прежде всего, это отсутствие жречества как социальнойпрослойки и церкви как социального института с централизованной иерархией, организацияхрамовой жизни на началах самоуправления, минимальное количество мистики ичудес и сведение религиозной жизни к культу предков и обожествлениюгосударственной власти и самого Учителя.
Именнов обличье религии конфуцианство привнесло в сознание народов Китая устойчивыенравственные нормы, по силе воздействия на массовое сознание равные библейскимдесяти заповедям. Это, прежде всего «пять постоянств», или пять добродетелей:человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость. Кним следует добавить так называемые «пять связей»:
1.государя и подданного, господина и слуги. Безусловная преданность и верностьгосподину была основой характера «благородного мужа» и всей системы отношениймежду людьми в конфуцианском понимании;
2.родителей и детей. В этих отношениях подчеркивались непререкаемые правародителей, в первую очередь отца, и священная обязанность детей следовать волеродителей;
3.мужа и жены. Здесь права мужа были безграничны, а обязанности жены сводились кбеспрекословной покорности, образцовому поведению и ведению хозяйства;
4.старшего и младшего. Обязательным считалось не только уважение к старшему повозрасту, но и к старшему по положению, чину, званию, мастерству;
5.между друзьями. Отношения между друзьями должны были носить характер искреннейи бескорыстной взаимопомощи.
Конфуцианствопредъявляло суровые требования к личности в морально-этическом плане, настаиваяна непрерывном духовном и нравственном совершенствовании: «Благородный мужстремится вверх, низкий человек движется вниз». Конфуцианские правилалояльности и послушания старшим предписывали ученикам свято следоватьнаставлениям Учителя, а преемникам – ревностно оберегать опыт предшествующихпоколений.
Незыблемостьсуществующего строя и его сакрализация – основной стержень конфуцианскойрелигии, ставшей прочной основой патриархальной идеологии китайскогофеодализма. Конфуцианство не утратило своего значения и поныне, являясь в Китаегосподствующей религией, всегда стоящей на страже существующего порядка.
3. Лао-Цзы
Лао-Цзы(он же — Ли Эр) — философ, живший в VI в. до н. э. в Древнем Китае. Считаетсяоснователем даосизма, хотя в своем настоящем виде даосизм имеет весьма малообщего с философией самого Лао-Цзы, настолько последняя подверглась различногорода дополнениям, изменениям и искажениям. Лао-Цзы – автор знаменитого трактата“Дао-дэ-цзин”, посвященного выяснению ключевого в философии даосизма понятияДао. Этот трактат стал каноническим сочинением религиозного даосизма имногократно переводился на европейские языки.
Лао-Цзыродился в 604 году до н.э. в древнекитайском царстве Чу, в уезде Ку, области Ли,в деревне Цюйжэнь, неподалёку от современного Пекина. Согласно преданию, беременнаямать носила его в себе несколько десятков лет и родила уже стариком, из-за чегоон и получил своё имя Лао-Цзы («Старый ребёнок»). В действительностиже его звали Ли Эр.
4. Даосизм
Даосизм– религия, сложившаяся в Китае во II-III вв. н.э. на основе философского ученияо «дао», возникшего в VI-V вв. до н.э. Согласно традиции, основателем даосизмасчитается Лао-Цзы (Ли-Боянь, род. В 604 г. до н.э.), а виднейшим его представителем был Чжуан-цзы (369-286 гг. до н.э.). Учение даосизма изложено втрактатах, названных по именам этих мыслителей. Это трактат «Лао-Цзы», которыйболее известен под названием «Дао дэ дзын» («Книга о пути и силе») и «Чжуанцзы».
Основнымпонятием даосизма является «путь» («дао»), толкуемое как основа, закон, порядоквечного изменения мира и людей. Этот «путь» не зависит ни от богов, ни отчеловека и невыразим в словах, но предполагает «естественность» процессаизменения всего сущего. Являясь первоосновой и закономерностью бытия всегосущего, «дао» выступает в даосизме субстанцией-основой и извечным, естественными всеобщим законом спонтанного возникновения и развития Вселенной, человека иобщества.
«Дао»присутствует во всем, но не исчерпывается ничем единичным, не познается разумоми не выражается в словах. «Дао» также рассматривается как порождающее началовсего сущего и синоним единого мирового целого. «Дао» присуща благая сила –«дэ» («добродетель»), посредством которой оно проявляет себя в мире, причемформы проявления – действующие субъекты рассматриваются как воплощение «дао».
Важнейшимипринципами даосизма являются также «цзы жань» («самоестественность », «спонтанность»)и «увэй» («неотклонение от пути», «недеяние»). Первый из них дословно означаетто, что само по себе таково, каково оно есть. Это означает, что «дао» абсолютносвободно, ни от чего не зависит и следует лишь своей собственной природе.Отсюда вытекает принцип следования «дао», т.е. поведения, согласующегося вмикрокосме – с «дао» (природой) человека, а в микрокосме – с «дао» Вселенной.
Мудрецне должен, исходя из собственных субъективно ограниченных желаний и пристрастий,противодействовать природе окружающих его вещей и явлений. Напротив, он должен«следовать вещам». Все вещи равны между собой, поэтому истинный мудрец свободенот пристрастия и предвзятости: он одинаково смотрит на знатного и раба, соединяетсяс вечностью и с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая ихестественность и неизбежность.
Сдругой стороны, мудрец может, используя своё постижение природы той или инойвещи, поставить ее себе на службу, как бы «плыть по течению в нужномнаправлении». Постижение природы вещей и согласованность с ней позволяет«мягкому побеждать твердое» и «слабому превозмогать сильного». Всякое жедействие, противоречащее «дао», означает пустую трату сил и приводит к неудачеи гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом – дляустановления в ней гармонии и порядка необходимо дать свободу ее имманентнымкачествам.
Соответственно,мудрый правитель, следующий «дао», не делает ничего, чтобы управлять страной, итогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии. «Мудрый говорит себе:я освобождаюсь от стремления совершать (принцип «увей» — В.К.), и люди самисобой меняются к лучшему; я стремлюсь к тишине и покою, и люди сами собойприходят к порядку; я не ведаю делами управления, а люди сами по себе обретаютдостаток», — говорится в 57-м стихе книги «Лао-Цзы». Позднее под влияниембуддизма принцип «увей» стал все больше трактоваться как вообще отказ отактивной внешней деятельности, как пассивность, компенсируемая внутреннимусилием духа.
Какрелигиозная система даосизм сформировался в II в. Н.э. как синтез типологическиблизких учений Лао-Цзы и Чжуан-цзы, усилившего мистическое истолкование «дао» ипринципа «увей», философских школ натурфилософов, верований шаманов, практикимагов и доктрины «бессмертных святых». Постепенно сформировался и культобожествления Лао-Цзы.
ВоII-III вв. под влиянием буддизма в даосизме появляются монашество и монастыри, чтобыло чуждо установкам первоначального даосизма. В это же время усиливаетсятенденция к доминированию в даосской религиозной практике психоделическихметодов созерцательной медитации. Основное внимание начинает уделяться приемамвнутреннего самосовершенствования. Эта тенденция приводит к появлению в XII в.В Северном Китае новых даосских школ, важнейшая из которых, школа «Путисовершенной истины», становится ведущим даосским направлением и остаетсятаковым вплоть до настоящего времени. Основное внимание эта школа уделяетнравственному совершенствованию и даосской практике созерцания.
Основнойцелью и центральной концепцией религиозного даосизма является достижениебессмертия. Учение о бессмертии предполагает, что последователь даосизма, посредствомопределенной практики, включающей в себя гимнастические и дыхательныеупражнения, правила половой гигиены, медитацию и алхимию, может достичь нетолько духовного, но и физического бессмертия, а также развить в себесверхъестественную силу и способности.
Посколькудаосизм отрицает бессмертие души, отделенной от тела, и рассматривает человекав качестве целостного психофизического существа, данная доктрина предполагаладва аспекта религиозной практики: совершенствование тела (гимнастические идыхательные упражнения) и совершенствование духа (созерцание, медитация).
Таккак источником жизни в даосизме считается «дао», то и само бессмертиерассматривается как достижение полного единства с ним. Из всех методовобретения бессмертия наиболее важным считается алхимия. Даосская традиция выделяетдва типа алхимии: «внешнюю» и «внутреннюю». «Внешняя» алхимия основана на верев возможность создания эликсира бессмертия или путем производства«искусственного золота», или путем создавания эликсира из киновари и еесоединения с другими веществами.
«Внутренняя»алхимия, исходя из тезиса о подобии микро- и макрокосма, человеческого тела иВселенной, считает возможным создать эликсир бессмертия в самом организме изего соков и тонких энергий («ци», «цзин», «шень») посредством психофизическихупражнений и созерцания.
Приэтом было разработано оригинальное учение о строении человеческого организма, воснове которого лежит концепция «каналов» («цзин»), по которым «ци» циркулируетпо телу, и так называемых «киноварных полей» («дань тять») – своеобразных резервуарови сосредоточий «ци». Постепенно «внутренняя» алхимия вытеснила «внешнюю», котораяначиная с позднего средневековья, стала восприниматься как ложная.
КX-XII вв. в Китае существовало уже множество постоянно возникающих ираспадающихся даосских сект. Господствующий класс в целом игнорировал даосизм, хотяв отдельные периоды существовали попытки провозгласить его государственнойрелигией, возводить даосские храмы и делать обязательным изучение «Дао дэдзин».
КXIII в. Религиозный даосизм уже располагал сформировавшимся институтомсвященнослужителей, готовивших себе смену, детально разработанной системойобрядов, каноническими книгами и пантеоном многочисленных божеств, обладающихразличной степенью могущества. При этом единой централизованной структуры, котораямогла бы осуществлять верховное руководство всеми общинами, в даосизме так и невозникло.
Даосскоедуховенство подразделялось на две основные категории. К первой из них, высшей, относилисьдаосские монахи. Они жили при больших монастырях (являвшихся, как правило, духовнымцентром одной из даосских школ или сект, но организационно считавшихсясамостоятельными), имели хорошее образование и посвящали свою жизнь медитации иизучению канонических трактатов, создавая большие библиотеки и коллекции рукописей.Они соблюдали строгое безбрачие, как правило, были вегетарианцами и отличалисьот мирян внешним видом.
Подруководством монахов при монастырях проходили курс обучения проповедники, маги,врачеватели и гадатели, составлявшие вторую, низшую категорию даосскогодуховенства – его практиков. Получив необходимые знания в монастыре, священнослужителипрактики разъезжались по стране и выполнили свои обязанности (гадания, предсказания,врачевание, призвание и изгнание духов, и другие обряды) в местных общинах. Ониобзаводились семьями и жили так же, как и окружающие их миряне, от которых онине отличались ни одеждой, ни внешним видом.
Потрадиции, перед совершением того или иного обряда даосский священнослужительдолжен медитировать, соблюдать половое воздержание, а так же не употреблятьспиртных напитков и пряной пищи. После нескольких месяцев такой подготовки еготело «заряжается» силой звезд, которую он посредством обрядовых песнопений ителодвижений может передавать на землю. И только получив заряд такой энергии, священнослужительможет изгонять злых духов, лечить болезни и обновлять жизненные силы иплодородие земли в той общине, которая заказывает соответствующий обряд.
Даосскийкульт природы и учение о бессмертии оказали сильнейшее влияние на различные сферыматериальной и духовной культуры Китая: науку (медицину и химию, уровенькоторой позволил сделать такие выдающиеся изобретения, как бумага и порох), искусствои литературу. Культ природы также сыграл огромную роль и в развитии китайскойпейзажной живописи.
Последователиразличных направлений и сект даосизма выдвигали несходные принципы благочестияи образа жизни, но сходились в признании пяти заповедей и десяти добродетелей.Пять заповедей весьма напоминают выдержку из христианских «десяти заповедей», чтодемонстрирует их общечеловеческое содержание: не убивай, не лги, не пей вина, неворуй, не прелюбодействуй.
Десятьдобродетелей отражают обычаи и традиции общинно21 патриархального уклада Китаяи характерный для даосизма культ природы, гармонии и порядка. Это сыновний долг,верность к старшим, любовь, терпение, увещевание против злых деяний, самопожертвование,разведение животных и посадка деревьев, постройка дорог и колодцев, просвещениенеразумных, чтение священных книг и соблюдение церемоний.
Нарядус этим нравственным кодексом даосизм включал множество всяческих суеверий ипредрассудков, что характерно для стран с традиционным укладом жизни (гадания, заклинания,знахарство, призывания «добрых духов» и «изгнание злых», колдовство и алхимия).Начиная с позднего средневековья влияние даосизма, стало ослабевать, и онпостепенно стал вытесняться другими религиями. В настоящее время его влияние вКитае невелико.
Заключение
Китайскаясистема религиозного синкретизма, явившаяся результатом сложного процесса синтезавсех трех учений: конфуцианства, даосизма и буддизма, складывалась медленно ипостепенно, на протяжении ряда столетий. Главенствующим в этом сложном процессевсегда было конфуцианство. Однако даже после провозглашения его в Ханьофициальной государственной идеологией конфуцианству далеко не сразу удалосьдоказать и отстоять свой бесспорный приоритет в духовной культуре Китая. Дело втом, что после крушения Хань в конце II в. н. э. Китай целых четыре столетиябыл раздроблен на независимые государства, управлявшиеся императорами каккитайских, так и некитайских династий. В этот длительный период раздробленности,смут и междоусобиц обстановка в стране отнюдь не способствовала успехуконфуцианства. Конечно, в сфере государственного управления и административно-политическойструктуры, так же как и в области общественных отношений и в системе этики, выработанныев Хань конфуцианские стандарты продолжали существовать и даже определятьхарактер и развитие китайского общества. Однако многочисленные иноземные вторжениярасшатывали только что установившиеся общекитайские социальные нормы и традиции,децентрализация ослабляла роль конфуцианской бюрократической структуры ирождала локальные центробежные тенденции феодальной знати.
КитайIII—VI вв. меньше всего характеризовался абсолютным господством конфуцианства, хотяоно по традиции и продолжало считаться официальной государственной идеологией, аего приверженцы, как правило, стояли у руля правления и занимали основныепосты в системе администрации. В этот период китайской истории то в одном, то вдругом из многочисленных государств временами приходили к власти правители, симпатизировавшиебуддистам или даосам, — и эти религии выходили на передний план, завоевывалипрочные позиции и влиятельных сторонников. Понятно, что в таких условиях всеосновные идеологические системы Китая имели достаточно благоприятныевозможности для своего независимого существования и развития. И хотя каждая изэтих систем многое заимствовала от остальных, длительная практикасосуществования в рамках уже сформировавшейся китайской цивилизации с ееустоявшимися культурными стандартами и общепризнанной системой ценностей вела кеще большему взаимовлиянию и выдвижению на передний план того общего, что былоу них. И конфуцианство, и даосизм, и буддизм были еще вполне самостоятельными идаже соперничавшими друг с другом идеологиями.
Список литературы
1.Алексеев В.М. «Китайская литература» (Избранные труды) М.-1978г.
2.Переломов Л.С. «Конфуций: жизнь, учение, судьба».М. -1989г.
3.ЧекановД.А., Кондрашов В.А. История религий — Ростов н/Д: Феникс, 2004.
4.Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 1970.
5."Древнекитайская филосовия ". т. 1, 2 М.-1972г.
6."Конфуций". Изречения." Изд-во МГУ М.-1992г.
7."Конфуций, его жизнь и учение."
Дляподготовки данной работы были использованы материалы с сайта referat.ru/
www.ronl.ru
Реферат
Выполнил: Заздравных Фёдор Анатольевич
Алтайский государственный аграрный университет
Барнаул 2010
Введение
Религии Китая никогда не существовали в форме жестко централизованной «церкви». Традиционная религия Древнего Китая представляла собой смесь местных верований и своеобразных церемоний, объединенных в единое целое универсальными теоретическими построениями ученых мужей. Тем не менее, как среди образованных слоев населения, так и среди крестьян наибольшую популярность завоевали три великих философских школы, зачастую называемые тремя религиями Китая: конфуцианство, даосизм и буддизм. В период «культурной революции» 1960-х годов традиционные религии Китая испытывали настоящие гонения. Разрушались культовые сооружения, было запрещено отправление религиозных обрядов, служители культа и верующие подвергались моральным и физическим оскорблениям. После смерти Мао Цзэдуна пришедшее к власти более умеренное руководство взяло курс на более терпимое отношение к религии. Было восстановлено конституционное право на свободу вероисповедания, а китайские религиозные лидеры получили возможность для возобновления прерванных контактов со своими коллегами за пределами Китая.
1. Конфуций
Конфуций родился в 551 г. до н.э. в знатной, но обедневшей семье, рано остался без родителей, но упорным трудом пробрел образование, стал «книжником», человеком, умеющим рисовать и читать иероглифы. Долгое время провел на государственной службе, которую оставил в знак несогласия с нечестивыми поступками царя, имел целую школу последователей и умер в 479 г. до н.э.
Его учение известно по работам его учеников и последователей в виде записей бесед с учителем и его высказываний: «Лунь юй» («Беседы и рассуждения»), «Чунь цю», «Да сюэ» («Великое учение») и «Чжун юн» («Учение о середине»). Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретенных качеств, положения в мире и обществе, отношение к духам предков, взаимоотношения с другими, «старшими» и «младшими», людьми.
Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безразличное, божественно-натуралистичное, «судьбоносное» Небо («Тянь») и посредничающих с ним духов предков. Это в дальнейшем обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии.
2. Конфуцианство
Конфуцианство – одна из национальных религий, возникшая в феодальном Китае на основе филосовско-этического учения
Конфуция (в латинской транскрипции – Кун-цзы) путем сакрализации его учения, включающая почитание и культ его создателя, получившая там широкое распространение и до сих пор являющаяся в Китае основной религией.
С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с деятельностью государственного аппарата, чему соответствовало теоретическое истолкование и государственной, и божественной («небесной») власти в семейно-родственных категориях: «государство – одна семья», император – «Сын Неба» и одновременно «отец народа».
Государство отождествлялось с обществом, социальные связи – с межличностными, основа которых усматривалась в родовой и семейной структуре. Патриархальные, иерархические отношения были положены в основание всего конфуцианского мировоззрения, а обязанности человека выводились из отношений между отцом и сыном, старшим и младшим. Поэтому принцип «сыновней почтительности» («сяо») был возведен в ранг общей основы всех добродетелей.
Основное содержание учения Конфуция – это учение о правилах поведения и его нормах. Это учение о хорошем управлении государством, о добросовестном отправлении государственной службы, так же как о правильном порядке в семейном быту. При этом оно целиком ориентируется на сохранение и закрепление традиционных, сложившихся в Китае с древности семейно-родовых обрядов и культа предков.
Конфуций не учил ничему новому; он сам настойчиво повторял, что не излагает никакого нового учения, а требует только строгого соблюдения древних законов и установлений.
Важнейшим из них было сохранение культа предков, который наряду с обожествлением императора и его власти стал основным содержанием конфуцианского религиозного культа.
По религиозным верованиям китайцев, главнейшая обязанность человека – это сыновняя почтительность («сяо») и почитание предков. В одном из конфуцианских сочинений говорится: «Всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им пищу самую любимую; скорбеть, когда они больны; до глубины души сокрушаться при их кончине; приносить им, усопшим, жертвы с религиозной торжественностью, — вот пять обязанностей сыновнего благочестия».
Именно отсюда вырастает почтение к порядкам в государстве, к чиновникам, которые его воплощают: «Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия».
Почтительное отношение к отцу, и старшим вообще, перевешивает все другие обязанности человека, даже необходимость быть правдивым и прямым. Так, когда один из учеников похвалился, что знает одного такого «прямого» человека, который свидетельствовал против отца, что тот украл барана, Конфуций ответил: «Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки отцов, в этом и состоит прямота».
В соответствии с присущим патриархальным обществам традиционализмом Конфуций учит бережному отношению к заведенным порядкам: «Если в течение трех лет после смерти отца сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновней почтительностью».
Все его учение выражает присущее традиционалистским обществам стремление к стабильности, неизменности, которое оборачивается закреплением за каждым человеком постоянного места в социальной иерархии. Это место определяется в соответствии с его социальной принадлежностью и статусом, а также собственными усилиями по овладению правильным учением.
Против «смешения простолюдинов со знатью» Конфуций выставляет свое учение об исправлении имен («чжень минь»), согласно которому все вещи должны иметь окончательно установленные и соответствующие их сути названия. Звания же и положение людей в обществе должны полностью соответствовать их поведению: «государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын — сыном».
На вопрос ученика, зачем нужно исправление имен, Конфуций утверждает, что от этого зависит весь порядок жизни: «Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказание не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим, народ не знает как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять».
Вообще задача человека – сохранять и поддерживать установленный Небом порядок, в основе которого помещаются традиционные для древних китайцев представления о том, что император – сын Неба, осуществляющий его волю, он отец всех населяющих Поднебесную. Порядок этот строго иерархичен, его образуют четыре класса людей, различающихся степенью обладания мудростью.
К высшим категориям принадлежат обладающие от рождения высшим знанием или приобретающие его посредством учения благородные мужи («цзюнь цзы»), составляющие основу порядка. Низшие категории образуют те, кто учится с трудом или вообще неспособен к усвоению знаний. Это простой народ, который во имя сохранения порядка можно и нужно заставлять повиноваться, хотя и нельзя заставить понимать, почему это необходимо.
Понятие «благородного мужа» имеет у Конфуция два взаимосвязанных смысла – принадлежащего по праву рождения к высшим слоям общества, к знати, и образец человеческого совершенства. Принадлежность к знати само по себе не гарантирует совершенства, хотя и предполагает его, ибо дает возможность человеку для саморазвития.
Для достижения же совершенства необходима большая духовная работа над собой, которой трудно ожидать от малоимущих простолюдинов, не способных к усвоению мудрости. Получается, что человеческое совершенство в принципе доступно всем, но является обязанностью именно высших слоев общества, от которых зависит жизнь государства.
Благородный муж стремится познавать волю Неба, правильный путь («дао»), быть всегда человеколюбивым, искренним и правдивым в словах и мыслях, честным и великодушным в поступках. Он ведет себя всегда с достоинством, служа старшим с полагающимся почтением, заботится о младших и уважает свой народ. Он заботится о спокойствии и процветании народа.
Его человеколюбие проявляется в том, что он уважительно и заботливо относится к простому народу, стремится быть с ним справедливым, а не жестоким. Конфуций дает верный совет для построения доброжелательных отношений между людьми: «Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве, и в семье к тебе не будут чувствовать вражды». Он не печалится и не испытывает страха, ибо ему нечего стыдится и бояться, так как он поступает правильно.
При таком характере отношений между «высшими» и «низшими» народ отвечает правителю доверием, а это самое главное для крепости государства. Ибо можно пожертвовать при крайней необходимости оружием, пищей, но только не доверием, так как «без доверия народа государство устоять не может», считает Конфуций.
На вопрос о мире жестокости при управлении государством и возможности во имя утверждения высоких принципов убивать тех, кто их лишен, Конфуций отвечал: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру, мораль низкого человека подобна траве: наклоняется туда, куда дует ветер».
Благородный муж знает цену знанию и всю жизнь учится, ибо самый главный порок – это не любить учиться. Когда ученик спросил Конфуция о шести пороках, учитель отвечал так: «Садись! Я расскажу тебе. Любить человеколюбие и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тупости. Любить мудрость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тому, что человек разбрасывается. Любить правдивость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к нанесению ущерба самому себе. Любить прямоту и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к грубости. Любить мужество и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к смутьянству. Любить твердость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к сумасбродству».
При этом подлинная мудрость вовсе не является недоступной даже и для простых людей, ибо она заключена в одном слове. На вопрос ученика о том, можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом, Конфуций ответил: «Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе».
Таким образом, благородный муж – это идеальный нормативный образец человека, сочетающего в себе духовное, моральное величие с присущим ему правом на высокий социальный статус. Ему противостоит низкий человек («сяо жэнь»), который не способен внимать Небу, ибо всегда смотрит не вверх, а вниз, думает только о собственной выгоде, не может достойно переносить невзгоды, и склонен винить в них всегда других, а потому оказывается, склонен к раздорам.
Опора государства – именно благородные мужи, причастные знанию основных принципов устройства бытия и мира – принципу человечности, гуманности («жэнь»), постигнувшие необходимость неукоснительного соблюдения установленного порядка, обрядов, правил, церемоний («ли»). Их обязанность – наставлять народ на пути порядка и добродетели путем наставления и примера, а если нужно, применяя силу.
Первый из этих принципов – человечность, гуманность – предполагал, что отношения между людьми должны определяться мудростью, доброжелательностью, верностью долгу, уважением, любовью и почитанием старших по возрасту и социальному положению, а также заботой о младших.
Конфуций сформулировал моральные требования, вытекающие из этого принципа: плати добром за добро и справедливостью за зло, уважай и люби старших, почитай предков, строго следуй заведенному порядку. В своей совокупности требования принципа «жэнь» выражали внутреннюю духовную задачу человека, внешним выражением которой являлись требования, заключенные в принципе «ли».
«Ли» выступает, как внешнее воплощение человечности и может быть интерпретирован как церемонии, обряд, правила благопристойности, ритуал. Следование этим церемониям и ритуализированным, строго регламентирующим все стороны жизни человека формам поведения выражает почтительность и преданность человека установленному порядку. Ритуал оказывается необходимым для того, чтобы цивилизовать даже положительные человеческие намерения: «почтительность без ритуала приводит к грубости».
Ритуализированные формы поведения не являются чисто формальным условием осуществления человеколюбия, ибо нельзя быть гуманным, нарушая установленный для всеобщего блага порядок. «На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу нельзя, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить, — утверждал Конфуций, — сдерживать себя с тем, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, — это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление того, что не соответствует ритуалу, нельзя делать». Вообще «использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию», передают слова Учителя его последователи.
Там, где господствуют сформулированные Конфуцием принципы организации общественной жизни в государстве, считает он, каждый человек может жить хорошо и счастливо, там стыдно быть несчастным. Наоборот, если они не соблюдаются, богатство и знатность правителей свидетельствуют лишь об их алчности и злоупотреблениях: «Если государство управляется правильно, бедность и незнатность вызывают стыд. Если государство управляется неправильно, то богатство и знатность так же вызывают стыд».
Таким образом, в VI-V вв. до н.э. в Китае Конфуцием была создана филосовско-этическая система воззрений, в центре которой стояли проблемы человеческого поведения, взаимоотношения его с другими людьми и обществом.
Центральным пунктом этого учения был анализ взаимодействия внутренних идеально-долженствовательных ценностей существования человека, которые выражали задачи его самосовершенствования и охватывались понятием гуманности («жэнь») и внешних социально-культурных факторов их реализации, охватываемых понятием церемониальной благопристойности, ритуала («ли»). Сосредоточением всех благородных и высоких качеств человека здесь являлся благородный муж («цзюнь цзы»), познавший веление Неба и сочетающий в себе идеальные морально-духовные качества с благородством происхождения и высоким социальным статусом.
Все эти построения базируются на общей идее почтительного отношения к традиционному общественному укладу и общинно-патриархальным устроям жизни древнего китайского общества, а также на представлении о необходимости универсального равновесия, выливающегося в золотое правило морали (принцип морального равноправия) и требование соответствия слова и дела, должного и сущего (учение о выправлении имен).
Смысл же человеческого существования, по учению Конфуция, это утверждение в мире высшей формы социального порядка – некоего предначертанного пути, важнейшими проявлениями которого и являются гуманность, справедливость, взаимное равенство деяния и воздания, разумность, мужество, сыновья почтительность, верность и т.д. Конкретное воплощение этих добродетелей в каждом отдельно взятом человеческом существе образует в своей совокупности некое вселенское Дао.
Очевидно, что учение это выросло на определенной культурно-исторической почве характерного для азиатских стран общинно-патриархального жизненного уклада с его традиционализмом, застойным характером развития, опорой на обычаи и религиозно-мифологические представления и оказалось исторически востребованным, а на рубеже новой эры превратилось в религию.
Учение о том, что источником порядка, власти, морали является «воля Неба», что правитель – это «сын Неба», а гуманность – прирожденное качество тех, кто управляет, что простой народ чужд добродетелей и лишь посредством жестких церемоний воспитывается в духе преданности и смирения, такое учение оказалось очень эффективным средством духовного воздействия на массы и укрепления существующего порядка.
Поэтому, начиная со II в. до н.э., когда учение Конфуция стало доминирующим, его личность стала постепенно обожествляться, ему начинали поклоняться и приносить жертвы. Уже во II в. до н.э. ему был воздвигнут первый храм на родине. Этому способствовало внутреннее родство учения Конфуция с древнекитайским культом почитания Неба, духов предков, героев.
В то же время объяснение всего происходящего независящими от человека причинами, когда «смерть и рождение определяется небесным повелением, богатство и достаток зависят от неба», делало восприимчивым к нему широкие народные массы, находящие здесь утешение своим бедствиям.
Уже в III в. н.э. конфуцианство было превращено в господствующую религию в Китае, имеющую определенные особенности. Прежде всего, это отсутствие жречества как социальной прослойки и церкви как социального института с централизованной иерархией, организация храмовой жизни на началах самоуправления, минимальное количество мистики и чудес и сведение религиозной жизни к культу предков и обожествлению государственной власти и самого Учителя.
Именно в обличье религии конфуцианство привнесло в сознание народов Китая устойчивые нравственные нормы, по силе воздействия на массовое сознание равные библейским десяти заповедям. Это, прежде всего «пять постоянств», или пять добродетелей: человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость. К ним следует добавить так называемые «пять связей»:
1. государя и подданного, господина и слуги. Безусловная преданность и верность господину была основой характера «благородного мужа» и всей системы отношений между людьми в конфуцианском понимании;
2. родителей и детей. В этих отношениях подчеркивались непререкаемые права родителей, в первую очередь отца, и священная обязанность детей следовать воле родителей;
3. мужа и жены. Здесь права мужа были безграничны, а обязанности жены сводились к беспрекословной покорности, образцовому поведению и ведению хозяйства;
4. старшего и младшего. Обязательным считалось не только уважение к старшему по возрасту, но и к старшему по положению, чину, званию, мастерству;
5. между друзьями. Отношения между друзьями должны были носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи.
Конфуцианство предъявляло суровые требования к личности в морально-этическом плане, настаивая на непрерывном духовном и нравственном совершенствовании: «Благородный муж стремится вверх, низкий человек движется вниз». Конфуцианские правила лояльности и послушания старшим предписывали ученикам свято следовать наставлениям Учителя, а преемникам – ревностно оберегать опыт предшествующих поколений.
Незыблемость существующего строя и его сакрализация – основной стержень конфуцианской религии, ставшей прочной основой патриархальной идеологии китайского феодализма. Конфуцианство не утратило своего значения и поныне, являясь в Китае господствующей религией, всегда стоящей на страже существующего порядка.
3. Лао-Цзы
Лао-Цзы (он же — Ли Эр) — философ, живший в VI в. до н. э. в Древнем Китае. Считается основателем даосизма, хотя в своем настоящем виде даосизм имеет весьма мало общего с философией самого Лао-Цзы, настолько последняя подверглась различного рода дополнениям, изменениям и искажениям. Лао-Цзы – автор знаменитого трактата “Дао-дэ-цзин”, посвященного выяснению ключевого в философии даосизма понятия Дао. Этот трактат стал каноническим сочинением религиозного даосизма и многократно переводился на европейские языки.
Лао-Цзы родился в 604 году до н.э. в древнекитайском царстве Чу, в уезде Ку, области Ли, в деревне Цюйжэнь, неподалёку от современного Пекина. Согласно преданию, беременная мать носила его в себе несколько десятков лет и родила уже стариком, из-за чего он и получил своё имя Лао-Цзы («Старый ребёнок»). В действительности же его звали Ли Эр.
4. Даосизм
Даосизм – религия, сложившаяся в Китае во II-III вв. н.э. на основе философского учения о «дао», возникшего в VI-V вв. до н.э. Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-Цзы (Ли-Боянь, род. В 604 г. до н.э.), а виднейшим его представителем был Чжуан-цзы (369-286 гг. до н.э.). Учение даосизма изложено в трактатах, названных по именам этих мыслителей. Это трактат «Лао-Цзы», который более известен под названием «Дао дэ дзын» («Книга о пути и силе») и «Чжуан цзы».
Основным понятием даосизма является «путь» («дао»), толкуемое как основа, закон, порядок вечного изменения мира и людей. Этот «путь» не зависит ни от богов, ни от человека и невыразим в словах, но предполагает «естественность» процесса изменения всего сущего. Являясь первоосновой и закономерностью бытия всего сущего, «дао» выступает в даосизме субстанцией-основой и извечным, естественным и всеобщим законом спонтанного возникновения и развития Вселенной, человека и общества.
«Дао» присутствует во всем, но не исчерпывается ничем единичным, не познается разумом и не выражается в словах. «Дао» также рассматривается как порождающее начало всего сущего и синоним единого мирового целого. «Дао» присуща благая сила – «дэ» («добродетель»), посредством которой оно проявляет себя в мире, причем формы проявления – действующие субъекты рассматриваются как воплощение «дао».
Важнейшими принципами даосизма являются также «цзы жань» («самоестественность », «спонтанность») и «увэй» («неотклонение от пути», «недеяние»). Первый из них дословно означает то, что само по себе таково, каково оно есть. Это означает, что «дао» абсолютно свободно, ни от чего не зависит и следует лишь своей собственной природе. Отсюда вытекает принцип следования «дао», т.е. поведения, согласующегося в микрокосме – с «дао» (природой) человека, а в микрокосме – с «дао» Вселенной.
Мудрец не должен, исходя из собственных субъективно ограниченных желаний и пристрастий, противодействовать природе окружающих его вещей и явлений. Напротив, он должен «следовать вещам». Все вещи равны между собой, поэтому истинный мудрец свободен от пристрастия и предвзятости: он одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность.
С другой стороны, мудрец может, используя своё постижение природы той или иной вещи, поставить ее себе на службу, как бы «плыть по течению в нужном направлении». Постижение природы вещей и согласованность с ней позволяет «мягкому побеждать твердое» и «слабому превозмогать сильного». Всякое же действие, противоречащее «дао», означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом – для установления в ней гармонии и порядка необходимо дать свободу ее имманентным качествам.
Соответственно, мудрый правитель, следующий «дао», не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии. «Мудрый говорит себе: я освобождаюсь от стремления совершать (принцип «увей» — В.К.), и люди сами собой меняются к лучшему; я стремлюсь к тишине и покою, и люди сами собой приходят к порядку; я не ведаю делами управления, а люди сами по себе обретают достаток», — говорится в 57-м стихе книги «Лао-Цзы». Позднее под влиянием буддизма принцип «увей» стал все больше трактоваться как вообще отказ от активной внешней деятельности, как пассивность, компенсируемая внутренним усилием духа.
Как религиозная система даосизм сформировался в II в. Н.э. как синтез типологически близких учений Лао-Цзы и Чжуан-цзы, усилившего мистическое истолкование «дао» и принципа «увей», философских школ натурфилософов, верований шаманов, практики магов и доктрины «бессмертных святых». Постепенно сформировался и культ обожествления Лао-Цзы.
Во II-III вв. под влиянием буддизма в даосизме появляются монашество и монастыри, что было чуждо установкам первоначального даосизма. В это же время усиливается тенденция к доминированию в даосской религиозной практике психоделических методов созерцательной медитации. Основное внимание начинает уделяться приемам внутреннего самосовершенствования. Эта тенденция приводит к появлению в XII в. В Северном Китае новых даосских школ, важнейшая из которых, школа «Пути совершенной истины», становится ведущим даосским направлением и остается таковым вплоть до настоящего времени. Основное внимание эта школа уделяет нравственному совершенствованию и даосской практике созерцания.
Основной целью и центральной концепцией религиозного даосизма является достижение бессмертия. Учение о бессмертии предполагает, что последователь даосизма, посредством определенной практики, включающей в себя гимнастические и дыхательные упражнения, правила половой гигиены, медитацию и алхимию, может достичь не только духовного, но и физического бессмертия, а также развить в себе сверхъестественную силу и способности.
Поскольку даосизм отрицает бессмертие души, отделенной от тела, и рассматривает человека в качестве целостного психофизического существа, данная доктрина предполагала два аспекта религиозной практики: совершенствование тела (гимнастические и дыхательные упражнения) и совершенствование духа (созерцание, медитация).
Так как источником жизни в даосизме считается «дао», то и само бессмертие рассматривается как достижение полного единства с ним. Из всех методов обретения бессмертия наиболее важным считается алхимия. Даосская традиция выделяет два типа алхимии: «внешнюю» и «внутреннюю». «Внешняя» алхимия основана на вере в возможность создания эликсира бессмертия или путем производства «искусственного золота», или путем создавания эликсира из киновари и ее соединения с другими веществами.
«Внутренняя» алхимия, исходя из тезиса о подобии микро- и макрокосма, человеческого тела и Вселенной, считает возможным создать эликсир бессмертия в самом организме из его соков и тонких энергий («ци», «цзин», «шень») посредством психофизических упражнений и созерцания.
При этом было разработано оригинальное учение о строении человеческого организма, в основе которого лежит концепция «каналов» («цзин»), по которым «ци» циркулирует по телу, и так называемых «киноварных полей» («дань тять») – своеобразных резервуаров и сосредоточий «ци». Постепенно «внутренняя» алхимия вытеснила «внешнюю», которая начиная с позднего средневековья, стала восприниматься как ложная.
К X-XII вв. в Китае существовало уже множество постоянно возникающих и распадающихся даосских сект. Господствующий класс в целом игнорировал даосизм, хотя в отдельные периоды существовали попытки провозгласить его государственной религией, возводить даосские храмы и делать обязательным изучение «Дао дэ дзин».
К XIII в. Религиозный даосизм уже располагал сформировавшимся институтом священнослужителей, готовивших себе смену, детально разработанной системой обрядов, каноническими книгами и пантеоном многочисленных божеств, обладающих различной степенью могущества. При этом единой централизованной структуры, которая могла бы осуществлять верховное руководство всеми общинами, в даосизме так и не возникло.
Даосское духовенство подразделялось на две основные категории. К первой из них, высшей, относились даосские монахи. Они жили при больших монастырях (являвшихся, как правило, духовным центром одной из даосских школ или сект, но организационно считавшихся самостоятельными), имели хорошее образование и посвящали свою жизнь медитации и изучению канонических трактатов, создавая большие библиотеки и коллекции рукописей. Они соблюдали строгое безбрачие, как правило, были вегетарианцами и отличались от мирян внешним видом.
Под руководством монахов при монастырях проходили курс обучения проповедники, маги, врачеватели и гадатели, составлявшие вторую, низшую категорию даосского духовенства – его практиков. Получив необходимые знания в монастыре, священнослужители практики разъезжались по стране и выполнили свои обязанности (гадания, предсказания, врачевание, призвание и изгнание духов, и другие обряды) в местных общинах. Они обзаводились семьями и жили так же, как и окружающие их миряне, от которых они не отличались ни одеждой, ни внешним видом.
По традиции, перед совершением того или иного обряда даосский священнослужитель должен медитировать, соблюдать половое воздержание, а так же не употреблять спиртных напитков и пряной пищи. После нескольких месяцев такой подготовки его тело «заряжается» силой звезд, которую он посредством обрядовых песнопений и телодвижений может передавать на землю. И только получив заряд такой энергии, священнослужитель может изгонять злых духов, лечить болезни и обновлять жизненные силы и плодородие земли в той общине, которая заказывает соответствующий обряд.
Даосский культ природы и учение о бессмертии оказали сильнейшее влияние на различные сферы материальной и духовной культуры Китая: науку (медицину и химию, уровень которой позволил сделать такие выдающиеся изобретения, как бумага и порох), искусство и литературу. Культ природы также сыграл огромную роль и в развитии китайской пейзажной живописи.
Последователи различных направлений и сект даосизма выдвигали несходные принципы благочестия и образа жизни, но сходились в признании пяти заповедей и десяти добродетелей. Пять заповедей весьма напоминают выдержку из христианских «десяти заповедей», что демонстрирует их общечеловеческое содержание: не убивай, не лги, не пей вина, не воруй, не прелюбодействуй.
Десять добродетелей отражают обычаи и традиции общинно21 патриархального уклада Китая и характерный для даосизма культ природы, гармонии и порядка. Это сыновний долг, верность к старшим, любовь, терпение, увещевание против злых деяний, самопожертвование, разведение животных и посадка деревьев, постройка дорог и колодцев, просвещение неразумных, чтение священных книг и соблюдение церемоний.
Наряду с этим нравственным кодексом даосизм включал множество всяческих суеверий и предрассудков, что характерно для стран с традиционным укладом жизни (гадания, заклинания, знахарство, призывания «добрых духов» и «изгнание злых», колдовство и алхимия). Начиная с позднего средневековья влияние даосизма, стало ослабевать, и он постепенно стал вытесняться другими религиями. В настоящее время его влияние в Китае невелико.
Заключение
Китайская система религиозного синкретизма, явившаяся результатом сложного процесса синтеза всех трех учений: конфуцианства, даосизма и буддизма, складывалась медленно и постепенно, на протяжении ряда столетий. Главенствующим в этом сложном процессе всегда было конфуцианство. Однако даже после провозглашения его в Хань официальной государственной идеологией конфуцианству далеко не сразу удалось доказать и отстоять свой бесспорный приоритет в духовной культуре Китая. Дело в том, что после крушения Хань в конце II в. н. э. Китай целых четыре столетия был раздроблен на независимые государства, управлявшиеся императорами как китайских, так и некитайских династий. В этот длительный период раздробленности, смут и междоусобиц обстановка в стране отнюдь не способствовала успеху конфуцианства. Конечно, в сфере государственного управления и административно-политической структуры, так же как и в области общественных отношений и в системе этики, выработанные в Хань конфуцианские стандарты продолжали существовать и даже определять характер и развитие китайского общества. Однако многочисленные иноземные вторжения расшатывали только что установившиеся общекитайские социальные нормы и традиции, децентрализация ослабляла роль конфуцианской бюрократической структуры и рождала локальные центробежные тенденции феодальной знати.
Китай III—VI вв. меньше всего характеризовался абсолютным господством конфуцианства, хотя оно по традиции и продолжало считаться официальной государственной идеологией, а его приверженцы, как правило, стояли у руля правления и занимали основные посты в системе администрации. В этот период китайской истории то в одном, то в другом из многочисленных государств временами приходили к власти правители, симпатизировавшие буддистам или даосам, — и эти религии выходили на передний план, завоевывали прочные позиции и влиятельных сторонников. Понятно, что в таких условиях все основные идеологические системы Китая имели достаточно благоприятные возможности для своего независимого существования и развития. И хотя каждая из этих систем многое заимствовала от остальных, длительная практика сосуществования в рамках уже сформировавшейся китайской цивилизации с ее устоявшимися культурными стандартами и общепризнанной системой ценностей вела к еще большему взаимовлиянию и выдвижению на передний план того общего, что было у них. И конфуцианство, и даосизм, и буддизм были еще вполне самостоятельными и даже соперничавшими друг с другом идеологиями.
Список литературы
1. Алексеев В.М. «Китайская литература» (Избранные труды) М.-1978г.
2. Переломов Л.С. «Конфуций: жизнь, учение, судьба».М. -1989г.
3.Чеканов Д.А., Кондрашов В.А. История религий — Ростов н/Д: Феникс, 2004.
4. Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 1970.
5." Древнекитайская филосовия ". т. 1, 2 М.-1972г.
6." Конфуций". Изречения." Изд-во МГУ М.-1992г.
7." Конфуций, его жизнь и учение."
www.ronl.ru
КОНФУЦИАНСТВО
Кит.: жу [цзя/цзяо] – «(учение) школы ученых-интеллектуалов». Древнейшая философская система и одно из трех главных этико-религиозных учений (наряду с даосизмом и буддизмом) Дальнего Востока, возникло в Китае на рубеже 6–5вв. до н.э. В оригинальном наименовании конфуцианства (жу) отсутствует указание на имя его создателя – Конфуция, что соответствует исходной установке последнего – «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее».
Свое качественно новое этико-философское учение Конфуций подчеркнуто идентифицировал с мудростью «святых-совершенномудрых» (шэн1) правителей полумифической древности, выраженной главным образом в историко-дидактических и художественных произведениях, древнейшие и авторитетнейшие из которых – восходящие к концу II – первой половине I тысячелетия до н.э. каноны Шу цзин и Ши цзин. Эта изначальная ориентация сделала опирающуюся на исторический прецедент нормативность и сообразуемую с канонами беллетризированность фундаментальными характеристиками всего конфуцианства.
Хранителями древней мудрости во времена Конфуция (эпоха Чжоу, 11–3 вв. до н.э.) были отставленные от кормила власти ученые-интеллектуалы, специализировавшиеся в «культурной» (вэнь) деятельности, т.е. хранении и воспроизводстве письменных памятников и протонаучных штудиях, главным образом астрономо-астрологических (семантика «культуры» – вэнь охватывает и письменность, и астрономо-метеорологические явления). Они концентрировались в районе царства Лу, родины Конфуция (современная провинция Шаньдун), и, возможно, являлись потомками правившей или жреческой верхушки государства Шан-Инь, покоренного в 12–11 вв. до н.э. племенным союзом Чжоу, находившимся на менее высоком уровне культурного развития. Видимо, их социальное падение отразилось в этимологическом значении термина «жу» – «слабый». Конфуций счел эту социальную слабость несовместимой с их культурно-интеллектуальной силой и выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии сакрально вознесенного, но практически почти бездействующего правителя реальная власть принадлежит жу, соединяющим в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников. С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с государственным аппаратом.
Этому стремлению соответствовало теоретическое истолкование и государственной и божественной («небесной») власти в семейно-родственных категориях; «государство – одна семья», государь – Сын Неба и одновременно «отец и мать народа». Государство отождествлялось с обществом, социальные связи – с межличностными, основа которых усматривалась в семейной структуре. Последняя же выводилась из отношений между отцом и сыном. С точки зрения. конфуцианства отец считался «Небом» в той же мере, в какой Небо – отцом. Поэтому «сыновняя почтительность» (сяо1) в специально посвященном ей каноническом трактате Сяо цзин была возведена в ранг «корня благодати/добродетели (дэ1)».
Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретаемых качеств, положения в мире и обществе, способностей к знанию и действию и т.п. Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безличное, божественно-натуралистичное, «судьбоносное» Небо и посредничающих с ним духов предков, что в дальнейшем во многом обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии. Вместе с тем всю относящуюся к сфере Неба (тянь) сакральную и онтолого-космологическую проблематику Конфуций рассматривал с точки зрения. значимости для человека и общества. Фокусом своего учения он сделал анализ взаимодействия «внутренних» импульсов человеческой натуры, в идеале охватываемых понятием «гуманности» (жэнь2), и «внешних» социализирующих факторов, в идеале охватываемых понятием этико-ритуальной «благопристойности» (ли2). Нормативный тип человека, по Конфуцию, – «благородный муж» (цзюнь цзы), познавший небесное «предопределение» (мин1) и «гуманный», сочетающий в себе идеальные духовно-моральные качества с правом на высокий социальный статус.
Соблюдение этико-ритуальной нормы ли2 Конфуций сделал также высшим гносеопраксиологическим принципом: «Не следует ни смотреть, ни слушать, ни говорить несоответствующее ли2»; «Расширяя [свои] познания в культуре (вэнь) и стягивая их с помощью ли2, можно избегнуть нарушений». Как этика, так и гносеопраксиология Конфуция зиждутся на общей идее универсального баланса и взаимосоответствия, в первом случае выливающейся в «золотое правило» морали (шу3 – «взаимность»), во втором – в требование соответствия номинального и реального, слова и дела (чжэн мин – «выправление имен»). Смысл человеческого существования, по Конфуцию, – утверждение в Поднебесной высшей и всеобщей формы социально-этического порядка – «Пути» (дао), важнейшие проявления которого суть «гуманность», «должная справедливость» (и1), «взаимность», «разумность» (чжи1), «мужество» (юн1), «[уважительная] осторожность» (цзин4), «сыновняя почтительность» (сяо1), «братская любовь» (ди3, ти2), собственное достоинство, верность (чжун2,), «милостивость» и другие Конкретным воплощением дао в каждом отдельном существе и явлении выступает «благодать/добродетель» (дэ1). Иерархизированная гармония всех индивидуальных дэ1 образует вселенское дао.
После смерти Конфуция его многочисленные ученики и последователи образовали различные направления, которых к 3 в. до н.э., по свидетельству Хань Фэя, было уже не менее восьми. Они развивали и эксплицитные этико-социальные (Да сюэ, Сяо цзин, комментарий к Чунь цю), и имплицитные онтолого-космологические (Чжун юн, Си цы чжуань) представления Конфуция. Две целостные и противоположные друг другу, а потому впоследствии признанные ортодоксальной и неортодоксальной соответственно интерпретации конфуцианства в 4–3 вв. до н.э. предложили Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Первый из них выдвинул тезис об изначальной «доброте» человеческой природы (син1), которой «гуманность», «должная справедливость», «благопристойность» и «разумность» присущи так же, как человеку – четыре конечности. Согласно второму, человеческая природа изначально зла, т.е. от рождения стремится к выгоде и плотским наслаждениям, поэтому указанные благие качества должны быть привиты ей извне путем постоянного обучения. В соответствии со своим исходным постулатом Мэн-цзы сосредоточился на исследовании морально-психологической, а Сюнь-цзы – социальной и гносео-праксиологической стороны человеческого существования. Это расхождение сказалось и в их взглядах на общество: Мэн-цзы сформулировал теорию «гуманного управления» (жэнь чжэн), основанную на приоритете народа над духами и правителем, включая право подданных свергать порочного государя, Сюнь-цзы сравнивал правителя с корнем, а народ – с листьями и считал задачей идеального государя «завоевание» своего народа, сближаясь тем самым с легизмом.
Во 2 в. до н.э., в эпоху Хань, Конфуций был признан «некоронованным царем», или «подлинным властелином» (су ван), а его учение обрело статус официальной идеологии и, победив главного конкурента в области социально-политической теории – легизм, в то же время интегрировало ряд его кардинальных идей, в частности признало компромиссное сочетание этико-ритуальных норм (ли2) и административно-юридических законов (фа1). Конфуцианство обрело черты всеобъемлющей системы благодаря усилиям «Конфуция эпохи Хань» – Дун Чжуншу, который, использовав соответствующие концепции даосизма и школы инь-ян цзя (см. ИНЬ ЯН), детально разработал онтолого-космологическую доктрину конфуцианства и придал ему некоторые религиозные функции (учение о «духе» и «воле Неба»), необходимые для официальной идеологии централизованной империи. В целом в эпоху Хань (конец 3 в. до н.э. – начало 3 в. н.э.) было создано «ханьское конфуцианство», основное достижение которого – систематизация идей, рожденных «золотым веком» китайской философии (5–3 вв. до н.э.), и текстолого-комментаторская обработка конфуцианской и конфуцианизированной классики. Реакцией на проникновение в Китай буддизма в первые века нашей эры и связанное с этим оживление даосизма стал даосско-конфуцианский синтез в «учении о таинственном (сокровенном)» (сюань сюэ). Постепенное нарастание как идейного, так и социального влияния буддизма и даосизма вызвало стремление к восстановлению престижа конфуцианства. Провозвестниками этого движения, вылившегося в создание неоконфуцианства, явились Ван Тун (конец 6 – начало 7 в.), Хань Юй и Ли Ао (8–9 вв.).
Возникшее в 11 в. неоконфуцианство поставило перед собой две главные и взаимосвязанные задачи: восстановление аутентичного конфуцианства и решение с его помощью на основе усовершенствованной нумерологической методологии комплекса новых проблем, выдвинутых буддизмом и даосизмом. В предельно компактной форме эти задачи первым решил Чжоу Дуньи (11 в.), идеи которого через столетие получили всесторонне развернутую интерпретацию в творчестве Чжу Си. Его учение, поначалу считавшееся неортодоксальным и даже подвергшееся запрету, в 14 в. было официально признано и стало основой понимания конфуцианской классики в системе государственных экзаменов вплоть до начала 20 в. Чжусианская трактовка конфуцианства доминировала в сопредельных Китаю странах – Корее, Японии, Вьетнаме. Основную конкуренцию чжусианству в период правления династии Мин (14–17 вв.) составила Лу [Цзюаня] – Ван [Янмина] школа, идейно господствовавшая в Китае в 16–17 вв. и также получившая распространение в сопредельных странах. В борьбе этих школ на новом теоретическом уровне возродилась исходная для конфуцианства оппозиция экстернализма (Сюнь-цзы – Чжу Си, лишь формально канонизировавший Мэн-цзы) и интернализма (Мэн-цзы – Ван Янмин), в неоконфуцианстве оформившаяся в противоположные ориентации на объект или субъект, внешний мир или внутреннюю природу человека как источник постижения «принципов» (ли1) всего сущего, в том числе и моральных норм.
В 17–19 вв. оба ведущих учения – Чжу Си и Ван Янмина подверглись критике со стороны эмпирического направления (пу сюэ – «учение о естестве», или «конкретная философия»), основанного Гу Яньу и возглавленного с Дай Чжэнем. Оно сконцентрировалось на опытном исследовании природы и научно-критическом изучении конфуцианской классики, взяв себе за образец текстологию ханьского конфуцианства, благодаря чему получило название «ханьское учение» (хань сюэ).
С конца 19 в. развитие конфуцианства в Китае так или иначе связано с попытками ассимиляции западных идей и возвращением от абстрактных проблем сунско-минского неоконфуцианства и цинско-ханьской текстологии к конкретной этико-социальной тематике первоначального конфуцианства. В первой половине 20 в. особенно в противостоянии учений Фэн Юланя и Сюн Шили внутриконфуцианская оппозиция экстернализма и интернализма соответственно возродилась на более высоком теоретическом уровне, сочетающем неоконфуцианские и отчасти буддийские категории со знанием европейской и индийской философии, что позволяет исследователям говорить о возникновение в это время новой, исторически четвертой (после изначальной, ханьской и неоконфуцианской) формы конфуцианства – постконфуцианства, а точнее, постнеоконфуцианства, основанного, как и две предыдущие формы на ассимиляции инородных и даже инокультурных идей. Современные конфуцианцы, или постнеоконфуцианцы (Моу Цзунсань, Тан Цзюньи, Ду Вэймин и другие) в этическом универсализме конфуцианства, трактующего любой пласт бытия в моральном аспекте и породившего «моральную метафизику» неоконфуцианства, усматривают идеальное сочетание философской и религиозной мысли. В Китае конфуцианство было официальной идеологией до 1912 и духовно доминировало до 1949, ныне подобное положение сохранилось на Тайване и в Сингапуре. После идеологического разгрома в 1960-е годы (кампания «критики Линь Бяо и Конфуция») ныне оно успешно реанимируется и в КНР как носитель ожидающей востребования национальной идеи.
ДАОСИЗМ
Второе после конфуцианства из трех религиозно-философских учений Китая – даосизм. Оно признает существование первоисточника и хранителя всего в мире – Дао, что означает «путь» или «истина». Таким образом, Дао – начало всех начал, «нерожденное, которое порождает все сущее».Досизм учит ,что жить в соответствии с Дао – это покорно следовать потоку д\жизни, не сопротивляясь ему. Основателем даосизма считается Лао – цзы. Им написана книга «Дао дэ цзин» - классический текст даосизма. Трактат «Чжуан-цзы», созданный последователем Лао-цзы философом Чжуан-цзы, повлиял на становление философского даосизма. Развитие религиозной формы даосизма (Дао цзяо) было связано с обрядами, врачеванием, изгнанием злых духов и народными праздниками.
Цель адептов даосизма (даосов) – достичь гармонии с природой посредством медитации, следуя Дао, путем, который приводит к обретению благоденствия, процветания и долголетия (в последнем даосизме – бессмертия). Таково учение великих мыслителей даосизма, Лоа-цзы и Чжуан=цзы. Об их жизни известно мало, по-видимому, они сознательно скрывали свои биографии; возможно, такая легенда устраивала людей, избравших жизнь в уединении и проповедовавших молчание.
Даосизм – это не просто пассивное созерцание. Труды Лао-цзы служили последующим поколениям религиозно настроенных мыслителей, старавшихся «превзойти пределы человеческого существования». Они стремились «украсть секрет неба и земли», вычленить из него тайну происхождения жизни, чтобы обрести бессмертие. Важнейшим текстом даосизма считается «Дао дэ цзин», где «Дао» означает «путь», «метод», а «дэ» - «благодать», «благую мощь». Его авторство приписывают Лао-цзы.
В книге предложена модель мира, в которой над всеми богами царит таинственная сила Дао. Например, секрет долголетия заключается в том, чтобы следовать Дао. Дао- всеобщее начало и правило, управляющее вселенной, природой и человеческим обществом. Дао присуща мощь (дэ), посредством которой она и проявляет себя.
Религиозный даосизм
Религиозный даосизм в начале средних веков разделяется на философское и религиозное направление, что связано с крушением империи Цино и Хань, войнами и междоусобицами. В даосизм проникают древние божества, и формируется их иерархия; возрождается практика молитв и медитации, ведущих к бессмертию (сянь).
Большое развитие получила и алхимия (создание «золотой пилюли бессмертия»), совершенствовались практика йоги и медитации. Этот новый даосизм стали называть религиозным даосизмом (дао цзяо), чтобы отличить его от учения Лао-цзы и Чжуан-цзы, стремящихся лишь к долголетию. У китайцев долголетие ценится как знак того, что человек идет по «Дао – пути неба и земли», подчиняется естественному порядку вещей, принимая все радости и невзгоды как должное.
В формировании даосизма значительную роль сыграли и такие древние мыслители, например Ле-цзы и автор эклектического труда «Хуайнань-цзы», а также школа «Пути истинного единства» и более поздние школы – «Высшей чистоты» и «Пути совершенной истины». В современном Китае чисто религиозный даосизм сходит на нет, а из некогда крупных школ сохранились лишь две: «Путь совершенной истины» и «Путь истинного единого». В религиозном даосизме (Дао цзяо) особое значение придавалось поискам бессмертия.
К бессмертию шли через медитации, ритуальную практику, алхимию и философию. Направление даосизма (Дао цзяо) складывалось из деятельности многочисленных сект, групп и школ. Так в 12 веке, в основном сформировался канон даосских текстов «Дао Цзан».
В некоторых школах основное внимание уделяется достижении гармонии космических потоков инь и ян при помощи ритуального действа; другие больше внимания уделяется занятиям медитативной практикой, дыхательными упражнениями и экспериментами по установлению контроля над разумом над телом.
В среде китайцев, сохраняющих верность традициям, религиозный даосизм и сегодня играет организующую роль во многих народных празднествах, а служители культа по прежнему практикуют врачевание и экзорцизм: совершают обряд изгнания злых духов, стремятся установить контроль над опасным переизбытком силы Ян, чтобы таким образом сохранить гармонию на космическом, социальном и индивидуальном уровнях.
Однако управление энергетическими потоками и обретение бессмертия доступны лишь немногим адептам и учителям. Бессмертие практикуется буквально –обретение нетленного тела, состоящего из некой субстанции, либо символически – как достижение внутренней свободы и раскрепощенности духа.
Духовное обновление
Помимо праздников в честь бесчисленных святых, бессмертных и героев, даосская религия обращает большое внимание на отправление основных обрядов жизненного цикла (рождение детей, и в первую очередь сыновей, свадьбы, похороны), а также соблюдение постов: тутань-чжай (пост грязи и угля), хуанлу-чжай (пост желтого талисмана).
Важная роль отводится празднованию Нового года (по лунному календарю). Тайно отмечается праздник Хэ ци («слияние духа»), во время которого верующие даосы считают себя свободными, от каких бы то ни было сексуальных ограничений и тем более запретов. Даосизм обращает особое внимание на поддержание и сохранение мужской и женской энергий. Даосы, как и Буддисты, придает большое значение ритуальному чтению канона.
Они верят, что так достигается моральное совершенствование и духовное обновление не только религиозной общины, но и общества в целом. Кроме того, участники обряда упражняются в медитации и созерцании религиозных символов.
Ритуал помогает сконцентрировать внимание на главном в даосизме – на установлении равновесия сил инь и ян и на достижения гармонии с природой. Даосизм «стоит» на слиянии человека с природой. Чтение канона тоже играет огромную роль, так как считается, что всем его участникам и покровителям гарантировано признание заслуг в духовном мире. Чувство красоты и желание достичь слияния с Дао продолжает питать эту религию и сегодня. Даосизм оказал сильное влияние на литературу, искусство, а также на иные сферы китайской культуры и науки; он до сих пор пронизывает все китайское общество. Некогда закрытое мистическое учение перешло на уровень бытового сознания.
Например, вся китайская медицина – иглоукалывание, дыхательная гимнастика и прочее – вышла из даосской практики. Даосизм дал жизнь многим направлениям народной медицины в Китае. Даосизм по прежнему имеет своих приверженцев в Китае, а также во Вьетнаме и на Тайване, однако точное их число установить невозможно, ведь участвующий в даосских магических обрядах китаец может быть преданным буддистом. По очень приблизительной оценке, к концу 20 века наиболее ревностных даосов насчитывалось около 20 млн. человек.
Энергия ци
Даосизм рассматривает тело человека как сумму энергетических потоков организованной субстанции ци, которая аналогична крови или «жизненной силе».
Потоки энергии ци в теле соотносятся с потоками энергией ци в окружающей среде и подвержены изменениям. В концентрированной форме энергия ци представляет собой некое семя, называемое цзин. Этот термин иногда служит для обозначения половых гормонов, но может относиться и к гораздо более тонкой сфере сексуальной энергии, проявляющейся в виде эмоциональных и психических реакциях. Ци представляет собой вдыхаемый воздух, позднее дух пневму) и даже некую тончайшую субстанцию духа, разума или сознания – шэнь.
Даосизм указывает на тесную связь между телом, разумом и окружающей средой. Из этого постулата следует многие принципы китайской медицины и различных психофизических практик. Управление энергией ци получило направление в дыхательной гимнастике. Концентрируясь, человек должен был свою энергию ци, соединить с природной энергией ци. Гимнастика позволяла усовершенствовать свою внутреннюю энергию ци, для достижения долголетия и увеличения возможностей человека. Гимнастика тай-цзицюань воплощает принципы, сформированные в «Дао дэ цзин», важнейшим тексте даосизма. Она призвана обеспечивать концентрации энергии цзин для того, чтобы противостоять противнику, опираясь на силу земли и энергию ци неба. Медицина, тоже используя энергию ци, восстанавливая организм с помощью иглоукалывания. Создавались манускрипты (атласы) в которых были показаны меридианы – невидимые линии, вдоль которых течет кровь и энергия ци. Через эти каналы питаются жизненно важные органы, и поддерживается баланс сил инь и ян. Эти атласы считались реликвиями и сохранялись вдали от любопытных глаз.
Ритуалы и обряды
Для религии даосизм характерны красочные празднества, культ предков, вера в мир духов и магические ритуалы, связанные со всеми сферами жизни - от покупки дома до лечения недугов. В этой религии существуют разного рода обряды, праздники и собрания. Принадлежность к определенному роду или семье здесь символизирует ритуалы жизненного цикла и жертвоприношения предкам, а связи человека с обществом - празднование Нового года, ритуалы обновления и многочисленные культы, которые посвящены важнейшим божествам.
Смысл многочисленных религиозных обрядов и ритуалов - стремление достичь гармонии фундаментальных сил - инь и ян в природе, человеке и обществе. В домах для защиты от злых духов вывешивались амулеты с изображением символов инь и ян в окружении восьми триграмм ( триграммы - это восемь комбинаций из прерванных инь и сплошных ян линий.) Особенно популярны они были перед празднованием китайского Нового года, когда люди старались очистить свои дома от влияния силы инь и обеспечить покровительство силы ян на весь предстоящий год.
В конце января - начале февраля китайцы начинают подготовку к встрече Нового года. В домах делают генеральную уборку, развешивают везде украшения красного цвета ( считается что они приносят счастье), дарят детям новую одежду и игрушки. Празднование Нового года продолжается несколько дней. Магазины и различные предприятия не работают, люди гуляют на улице, устраиваются фейерверки. Символом мощи небес и высшего проявления силы ян является летящий по небу дракон. Вообще, согласно народным поверьям, драконы являлись повелителями дождя и могли принимать самые разные обличья, например, превращались в облака, прекрасную женщину или источник. Одним из важных практических элементов, связанных с повседневной религиозной жизнью людей является фэн-шуй ( или геомантия). Фэн-шуй – это умение определять благоприятные для живых и умерших места обитания, где свободно движутся потоки жизненной энергии ци.
Советы по выбору наиболее благоприятных мест дают геоманты, пользующиеся большой популярностью. Дома и поселения должны возводиться по этим правилам, взаимодействие которых порождает мир во всем многообразии его форм и обеспечивает гармонию сил инь и ян. Наиболее известными и популярными божествами в даосизме являются Цзао-ван и Шоусин. Цзао-ван - это божество домашнего очага, он и его супруга постоянно присматривают за жизнью членов семьи. Согласно поверью, результаты своих годовых наблюдений они докладывают в Новый год на небеса государю Юйди. В народной религии Юйди - верховный владыка, которому подчинена вся вселенная: земля, небо, подземный мир, а также все духи и боги. Божество Шоусин - это божество долголетия. Его изображали в виде старика, держащего в одной руке посох, к которому привязана тыква- горлянка (символ процветания потомства) и бумажный свиток(символ долголетия), а в другой руке- персик, также являющийся символом долгой жизни, внутри которого сидит вылупившийся птенец.
bukvasha.ru
КОНФУЦИАНСТВО
Кит.: жу [цзя/цзяо] – «(учение) школы ученых-интеллектуалов». Древнейшая философская система и одно из трех главных этико-религиозных учений (наряду с даосизмом и буддизмом) Дальнего Востока, возникло в Китае на рубеже 6–5вв. до н.э. В оригинальном наименовании конфуцианства (жу) отсутствует указание на имя его создателя – Конфуция, что соответствует исходной установке последнего – «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее».
Свое качественно новое этико-философское учение Конфуций подчеркнуто идентифицировал с мудростью «святых-совершенномудрых» (шэн1) правителей полумифической древности, выраженной главным образом в историко-дидактических и художественных произведениях, древнейшие и авторитетнейшие из которых – восходящие к концу II – первой половине I тысячелетия до н.э. каноны Шу цзин и Ши цзин. Эта изначальная ориентация сделала опирающуюся на исторический прецедент нормативность и сообразуемую с канонами беллетризированность фундаментальными характеристиками всего конфуцианства.
Хранителями древней мудрости во времена Конфуция (эпоха Чжоу, 11–3 вв. до н.э.) были отставленные от кормила власти ученые-интеллектуалы, специализировавшиеся в «культурной» (вэнь) деятельности, т.е. хранении и воспроизводстве письменных памятников и протонаучных штудиях, главным образом астрономо-астрологических (семантика «культуры» – вэнь охватывает и письменность, и астрономо-метеорологические явления). Они концентрировались в районе царства Лу, родины Конфуция (современная провинция Шаньдун), и, возможно, являлись потомками правившей или жреческой верхушки государства Шан-Инь, покоренного в 12–11 вв. до н.э. племенным союзом Чжоу, находившимся на менее высоком уровне культурного развития. Видимо, их социальное падение отразилось в этимологическом значении термина «жу» – «слабый». Конфуций счел эту социальную слабость несовместимой с их культурно-интеллектуальной силой и выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии сакрально вознесенного, но практически почти бездействующего правителя реальная власть принадлежит жу, соединяющим в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников. С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с государственным аппаратом.
Этому стремлению соответствовало теоретическое истолкование и государственной и божественной («небесной») власти в семейно-родственных категориях; «государство – одна семья», государь – Сын Неба и одновременно «отец и мать народа». Государство отождествлялось с обществом, социальные связи – с межличностными, основа которых усматривалась в семейной структуре. Последняя же выводилась из отношений между отцом и сыном. С точки зрения. конфуцианства отец считался «Небом» в той же мере, в какой Небо – отцом. Поэтому «сыновняя почтительность» (сяо1) в специально посвященном ей каноническом трактате Сяо цзин была возведена в ранг «корня благодати/добродетели (дэ1)».
Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретаемых качеств, положения в мире и обществе, способностей к знанию и действию и т.п. Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безличное, божественно-натуралистичное, «судьбоносное» Небо и посредничающих с ним духов предков, что в дальнейшем во многом обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии. Вместе с тем всю относящуюся к сфере Неба (тянь) сакральную и онтолого-космологическую проблематику Конфуций рассматривал с точки зрения. значимости для человека и общества. Фокусом своего учения он сделал анализ взаимодействия «внутренних» импульсов человеческой натуры, в идеале охватываемых понятием «гуманности» (жэнь2), и «внешних» социализирующих факторов, в идеале охватываемых понятием этико-ритуальной «благопристойности» (ли2). Нормативный тип человека, по Конфуцию, – «благородный муж» (цзюнь цзы), познавший небесное «предопределение» (мин1) и «гуманный», сочетающий в себе идеальные духовно-моральные качества с правом на высокий социальный статус.
Соблюдение этико-ритуальной нормы ли2 Конфуций сделал также высшим гносеопраксиологическим принципом: «Не следует ни смотреть, ни слушать, ни говорить несоответствующее ли2»; «Расширяя [свои] познания в культуре (вэнь) и стягивая их с помощью ли2, можно избегнуть нарушений». Как этика, так и гносеопраксиология Конфуция зиждутся на общей идее универсального баланса и взаимосоответствия, в первом случае выливающейся в «золотое правило» морали (шу3 – «взаимность»), во втором – в требование соответствия номинального и реального, слова и дела (чжэн мин – «выправление имен»). Смысл человеческого существования, по Конфуцию, – утверждение в Поднебесной высшей и всеобщей формы социально-этического порядка – «Пути» (дао), важнейшие проявления которого суть «гуманность», «должная справедливость» (и1), «взаимность», «разумность» (чжи1), «мужество» (юн1), «[уважительная] осторожность» (цзин4), «сыновняя почтительность» (сяо1), «братская любовь» (ди3, ти2), собственное достоинство, верность (чжун2,), «милостивость» и другие Конкретным воплощением дао в каждом отдельном существе и явлении выступает «благодать/добродетель» (дэ1). Иерархизированная гармония всех индивидуальных дэ1 образует вселенское дао.
После смерти Конфуция его многочисленные ученики и последователи образовали различные направления, которых к 3 в. до н.э., по свидетельству Хань Фэя, было уже не менее восьми. Они развивали и эксплицитные этико-социальные (Да сюэ, Сяо цзин, комментарий к Чунь цю), и имплицитные онтолого-космологические (Чжун юн, Си цы чжуань) представления Конфуция. Две целостные и противоположные друг другу, а потому впоследствии признанные ортодоксальной и неортодоксальной соответственно интерпретации конфуцианства в 4–3 вв. до н.э. предложили Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Первый из них выдвинул тезис об изначальной «доброте» человеческой природы (син1), которой «гуманность», «должная справедливость», «благопристойность» и «разумность» присущи так же, как человеку – четыре конечности. Согласно второму, человеческая природа изначально зла, т.е. от рождения стремится к выгоде и плотским наслаждениям, поэтому указанные благие качества должны быть привиты ей извне путем постоянного обучения. В соответствии со своим исходным постулатом Мэн-цзы сосредоточился на исследовании морально-психологической, а Сюнь-цзы – социальной и гносео-праксиологической стороны человеческого существования. Это расхождение сказалось и в их взглядах на общество: Мэн-цзы сформулировал теорию «гуманного управления» (жэнь чжэн), основанную на приоритете народа над духами и правителем, включая право подданных свергать порочного государя, Сюнь-цзы сравнивал правителя с корнем, а народ – с листьями и считал задачей идеального государя «завоевание» своего народа, сближаясь тем самым с легизмом.
Во 2 в. до н.э., в эпоху Хань, Конфуций был признан «некоронованным царем», или «подлинным властелином» (су ван), а его учение обрело статус официальной идеологии и, победив главного конкурента в области социально-политической теории – легизм, в то же время интегрировало ряд его кардинальных идей, в частности признало компромиссное сочетание этико-ритуальных норм (ли2) и административно-юридических законов (фа1). Конфуцианство обрело черты всеобъемлющей системы благодаря усилиям «Конфуция эпохи Хань» – Дун Чжуншу, который, использовав соответствующие концепции даосизма и школы инь-ян цзя (см. ИНЬ ЯН), детально разработал онтолого-космологическую доктрину конфуцианства и придал ему некоторые религиозные функции (учение о «духе» и «воле Неба»), необходимые для официальной идеологии централизованной империи. В целом в эпоху Хань (конец 3 в. до н.э. – начало 3 в. н.э.) было создано «ханьское конфуцианство», основное достижение которого – систематизация идей, рожденных «золотым веком» китайской философии (5–3 вв. до н.э.), и текстолого-комментаторская обработка конфуцианской и конфуцианизированной классики. Реакцией на проникновение в Китай буддизма в первые века нашей эры и связанное с этим оживление даосизма стал даосско-конфуцианский синтез в «учении о таинственном (сокровенном)» (сюань сюэ). Постепенное нарастание как идейного, так и социального влияния буддизма и даосизма вызвало стремление к восстановлению престижа конфуцианства. Провозвестниками этого движения, вылившегося в создание неоконфуцианства, явились Ван Тун (конец 6 – начало 7 в.), Хань Юй и Ли Ао (8–9 вв.).
Возникшее в 11 в. неоконфуцианство поставило перед собой две главные и взаимосвязанные задачи: восстановление аутентичного конфуцианства и решение с его помощью на основе усовершенствованной нумерологической методологии комплекса новых проблем, выдвинутых буддизмом и даосизмом. В предельно компактной форме эти задачи первым решил Чжоу Дуньи (11 в.), идеи которого через столетие получили всесторонне развернутую интерпретацию в творчестве Чжу Си. Его учение, поначалу считавшееся неортодоксальным и даже подвергшееся запрету, в 14 в. было официально признано и стало основой понимания конфуцианской классики в системе государственных экзаменов вплоть до начала 20 в. Чжусианская трактовка конфуцианства доминировала в сопредельных Китаю странах – Корее, Японии, Вьетнаме. Основную конкуренцию чжусианству в период правления династии Мин (14–17 вв.) составила Лу [Цзюаня] – Ван [Янмина] школа, идейно господствовавшая в Китае в 16–17 вв. и также получившая распространение в сопредельных странах. В борьбе этих школ на новом теоретическом уровне возродилась исходная для конфуцианства оппозиция экстернализма (Сюнь-цзы – Чжу Си, лишь формально канонизировавший Мэн-цзы) и интернализма (Мэн-цзы – Ван Янмин), в неоконфуцианстве оформившаяся в противоположные ориентации на объект или субъект, внешний мир или внутреннюю природу человека как источник постижения «принципов» (ли1) всего сущего, в том числе и моральных норм.
В 17–19 вв. оба ведущих учения – Чжу Си и Ван Янмина подверглись критике со стороны эмпирического направления (пу сюэ – «учение о естестве», или «конкретная философия»), основанного Гу Яньу и возглавленного с Дай Чжэнем. Оно сконцентрировалось на опытном исследовании природы и научно-критическом изучении конфуцианской классики, взяв себе за образец текстологию ханьского конфуцианства, благодаря чему получило название «ханьское учение» (хань сюэ).
С конца 19 в. развитие конфуцианства в Китае так или иначе связано с попытками ассимиляции западных идей и возвращением от абстрактных проблем сунско-минского неоконфуцианства и цинско-ханьской текстологии к конкретной этико-социальной тематике первоначального конфуцианства. В первой половине 20 в. особенно в противостоянии учений Фэн Юланя и Сюн Шили внутриконфуцианская оппозиция экстернализма и интернализма соответственно возродилась на более высоком теоретическом уровне, сочетающем неоконфуцианские и отчасти буддийские категории со знанием европейской и индийской философии, что позволяет исследователям говорить о возникновение в это время новой, исторически четвертой (после изначальной, ханьской и неоконфуцианской) формы конфуцианства – постконфуцианства, а точнее, постнеоконфуцианства, основанного, как и две предыдущие формы на ассимиляции инородных и даже инокультурных идей. Современные конфуцианцы, или постнеоконфуцианцы (Моу Цзунсань, Тан Цзюньи, Ду Вэймин и другие) в этическом универсализме конфуцианства, трактующего любой пласт бытия в моральном аспекте и породившего «моральную метафизику» неоконфуцианства, усматривают идеальное сочетание философской и религиозной мысли. В Китае конфуцианство было официальной идеологией до 1912 и духовно доминировало до 1949, ныне подобное положение сохранилось на Тайване и в Сингапуре. После идеологического разгрома в 1960-е годы (кампания «критики Линь Бяо и Конфуция») ныне оно успешно реанимируется и в КНР как носитель ожидающей востребования национальной идеи.
ДАОСИЗМ
Второе после конфуцианства из трех религиозно-философских учений Китая – даосизм. Оно признает существование первоисточника и хранителя всего в мире – Дао, что означает «путь» или «истина». Таким образом, Дао – начало всех начал, «нерожденное, которое порождает все сущее».Досизм учит, что жить в соответствии с Дао – это покорно следовать потоку д\жизни, не сопротивляясь ему. Основателем даосизма считается Лао – цзы. Им написана книга «Дао дэ цзин» — классический текст даосизма. Трактат «Чжуан-цзы», созданный последователем Лао-цзы философом Чжуан-цзы, повлиял на становление философского даосизма. Развитие религиозной формы даосизма (Дао цзяо) было связано с обрядами, врачеванием, изгнанием злых духов и народными праздниками.
Цель адептов даосизма (даосов) – достичь гармонии с природой посредством медитации, следуя Дао, путем, который приводит к обретению благоденствия, процветания и долголетия (в последнем даосизме – бессмертия). Таково учение великих мыслителей даосизма, Лоа-цзы и Чжуан=цзы. Об их жизни известно мало, по-видимому, они сознательно скрывали свои биографии; возможно, такая легенда устраивала людей, избравших жизнь в уединении и проповедовавших молчание.
Даосизм – это не просто пассивное созерцание. Труды Лао-цзы служили последующим поколениям религиозно настроенных мыслителей, старавшихся «превзойти пределы человеческого существования». Они стремились «украсть секрет неба и земли», вычленить из него тайну происхождения жизни, чтобы обрести бессмертие. Важнейшим текстом даосизма считается «Дао дэ цзин», где «Дао» означает «путь», «метод», а «дэ» — «благодать», «благую мощь». Его авторство приписывают Лао-цзы.
--PAGE_BREAK--В книге предложена модель мира, в которой над всеми богами царит таинственная сила Дао. Например, секрет долголетия заключается в том, чтобы следовать Дао. Дао- всеобщее начало и правило, управляющее вселенной, природой и человеческим обществом. Дао присуща мощь (дэ), посредством которой она и проявляет себя.
Религиозный даосизм
Религиозный даосизм в начале средних веков разделяется на философское и религиозное направление, что связано с крушением империи Цино и Хань, войнами и междоусобицами. В даосизм проникают древние божества, и формируется их иерархия; возрождается практика молитв и медитации, ведущих к бессмертию (сянь).
Большое развитие получила и алхимия (создание «золотой пилюли бессмертия»), совершенствовались практика йоги и медитации. Этот новый даосизм стали называть религиозным даосизмом (дао цзяо), чтобы отличить его от учения Лао-цзы и Чжуан-цзы, стремящихся лишь к долголетию. У китайцев долголетие ценится как знак того, что человек идет по «Дао – пути неба и земли», подчиняется естественному порядку вещей, принимая все радости и невзгоды как должное.
В формировании даосизма значительную роль сыграли и такие древние мыслители, например Ле-цзы и автор эклектического труда «Хуайнань-цзы», а также школа «Пути истинного единства» и более поздние школы – «Высшей чистоты» и «Пути совершенной истины». В современном Китае чисто религиозный даосизм сходит на нет, а из некогда крупных школ сохранились лишь две: «Путь совершенной истины» и «Путь истинного единого». В религиозном даосизме (Дао цзяо) особое значение придавалось поискам бессмертия.
К бессмертию шли через медитации, ритуальную практику, алхимию и философию. Направление даосизма (Дао цзяо) складывалось из деятельности многочисленных сект, групп и школ. Так в 12 веке, в основном сформировался канон даосских текстов «Дао Цзан».
В некоторых школах основное внимание уделяется достижении гармонии космических потоков инь и ян при помощи ритуального действа; другие больше внимания уделяется занятиям медитативной практикой, дыхательными упражнениями и экспериментами по установлению контроля над разумом над телом.
В среде китайцев, сохраняющих верность традициям, религиозный даосизм и сегодня играет организующую роль во многих народных празднествах, а служители культа по прежнему практикуют врачевание и экзорцизм: совершают обряд изгнания злых духов, стремятся установить контроль над опасным переизбытком силы Ян, чтобы таким образом сохранить гармонию на космическом, социальном и индивидуальном уровнях.
Однако управление энергетическими потоками и обретение бессмертия доступны лишь немногим адептам и учителям. Бессмертие практикуется буквально –обретение нетленного тела, состоящего из некой субстанции, либо символически – как достижение внутренней свободы и раскрепощенности духа.
Духовное обновление
Помимо праздников в честь бесчисленных святых, бессмертных и героев, даосская религия обращает большое внимание на отправление основных обрядов жизненного цикла (рождение детей, и в первую очередь сыновей, свадьбы, похороны), а также соблюдение постов: тутань-чжай (пост грязи и угля), хуанлу-чжай (пост желтого талисмана).
Важная роль отводится празднованию Нового года (по лунному календарю). Тайно отмечается праздник Хэ ци («слияние духа»), во время которого верующие даосы считают себя свободными, от каких бы то ни было сексуальных ограничений и тем более запретов. Даосизм обращает особое внимание на поддержание и сохранение мужской и женской энергий. Даосы, как и Буддисты, придает большое значение ритуальному чтению канона.
Они верят, что так достигается моральное совершенствование и духовное обновление не только религиозной общины, но и общества в целом. Кроме того, участники обряда упражняются в медитации и созерцании религиозных символов.
Ритуал помогает сконцентрировать внимание на главном в даосизме – на установлении равновесия сил инь и ян и на достижения гармонии с природой. Даосизм «стоит» на слиянии человека с природой. Чтение канона тоже играет огромную роль, так как считается, что всем его участникам и покровителям гарантировано признание заслуг в духовном мире. Чувство красоты и желание достичь слияния с Дао продолжает питать эту религию и сегодня. Даосизм оказал сильное влияние на литературу, искусство, а также на иные сферы китайской культуры и науки; он до сих пор пронизывает все китайское общество. Некогда закрытое мистическое учение перешло на уровень бытового сознания.
Например, вся китайская медицина – иглоукалывание, дыхательная гимнастика и прочее – вышла из даосской практики. Даосизм дал жизнь многим направлениям народной медицины в Китае. Даосизм по прежнему имеет своих приверженцев в Китае, а также во Вьетнаме и на Тайване, однако точное их число установить невозможно, ведь участвующий в даосских магических обрядах китаец может быть преданным буддистом. По очень приблизительной оценке, к концу 20 века наиболее ревностных даосов насчитывалось около 20 млн. человек.
Энергия ци
Даосизм рассматривает тело человека как сумму энергетических потоков организованной субстанции ци, которая аналогична крови или «жизненной силе».
Потоки энергии ци в теле соотносятся с потоками энергией ци в окружающей среде и подвержены изменениям. В концентрированной форме энергия ци представляет собой некое семя, называемое цзин. Этот термин иногда служит для обозначения половых гормонов, но может относиться и к гораздо более тонкой сфере сексуальной энергии, проявляющейся в виде эмоциональных и психических реакциях. Ци представляет собой вдыхаемый воздух, позднее дух пневму) и даже некую тончайшую субстанцию духа, разума или сознания – шэнь.
Даосизм указывает на тесную связь между телом, разумом и окружающей средой. Из этого постулата следует многие принципы китайской медицины и различных психофизических практик. Управление энергией ци получило направление в дыхательной гимнастике. Концентрируясь, человек должен был свою энергию ци, соединить с природной энергией ци. Гимнастика позволяла усовершенствовать свою внутреннюю энергию ци, для достижения долголетия и увеличения возможностей человека. Гимнастика тай-цзицюань воплощает принципы, сформированные в «Дао дэ цзин», важнейшим тексте даосизма. Она призвана обеспечивать концентрации энергии цзин для того, чтобы противостоять противнику, опираясь на силу земли и энергию ци неба. Медицина, тоже используя энергию ци, восстанавливая организм с помощью иглоукалывания. Создавались манускрипты (атласы) в которых были показаны меридианы – невидимые линии, вдоль которых течет кровь и энергия ци. Через эти каналы питаются жизненно важные органы, и поддерживается баланс сил инь и ян. Эти атласы считались реликвиями и сохранялись вдали от любопытных глаз.
Ритуалы и обряды
Для религии даосизм характерны красочные празднества, культ предков, вера в мир духов и магические ритуалы, связанные со всеми сферами жизни — от покупки дома до лечения недугов. В этой религии существуют разного рода обряды, праздники и собрания. Принадлежность к определенному роду или семье здесь символизирует ритуалы жизненного цикла и жертвоприношения предкам, а связи человека с обществом — празднование Нового года, ритуалы обновления и многочисленные культы, которые посвящены важнейшим божествам.
Смысл многочисленных религиозных обрядов и ритуалов — стремление достичь гармонии фундаментальных сил — инь и ян в природе, человеке и обществе. В домах для защиты от злых духов вывешивались амулеты с изображением символов инь и ян в окружении восьми триграмм ( триграммы — это восемь комбинаций из прерванных инь и сплошных ян линий.) Особенно популярны они были перед празднованием китайского Нового года, когда люди старались очистить свои дома от влияния силы инь и обеспечить покровительство силы ян на весь предстоящий год.
В конце января — начале февраля китайцы начинают подготовку к встрече Нового года. В домах делают генеральную уборку, развешивают везде украшения красного цвета ( считается что они приносят счастье), дарят детям новую одежду и игрушки. Празднование Нового года продолжается несколько дней. Магазины и различные предприятия не работают, люди гуляют на улице, устраиваются фейерверки. Символом мощи небес и высшего проявления силы ян является летящий по небу дракон. Вообще, согласно народным поверьям, драконы являлись повелителями дождя и могли принимать самые разные обличья, например, превращались в облака, прекрасную женщину или источник. Одним из важных практических элементов, связанных с повседневной религиозной жизнью людей является фэн-шуй ( или геомантия). Фэн-шуй – это умение определять благоприятные для живых и умерших места обитания, где свободно движутся потоки жизненной энергии ци.
Советы по выбору наиболее благоприятных мест дают геоманты, пользующиеся большой популярностью. Дома и поселения должны возводиться по этим правилам, взаимодействие которых порождает мир во всем многообразии его форм и обеспечивает гармонию сил инь и ян. Наиболее известными и популярными божествами в даосизме являются Цзао-ван и Шоусин. Цзао-ван — это божество домашнего очага, он и его супруга постоянно присматривают за жизнью членов семьи. Согласно поверью, результаты своих годовых наблюдений они докладывают в Новый год на небеса государю Юйди. В народной религии Юйди — верховный владыка, которому подчинена вся вселенная: земля, небо, подземный мир, а также все духи и боги. Божество Шоусин — это божество долголетия. Его изображали в виде старика, держащего в одной руке посох, к которому привязана тыква- горлянка (символ процветания потомства) и бумажный свиток(символ долголетия), а в другой руке- персик, также являющийся символом долгой жизни, внутри которого сидит вылупившийся птенец.
www.ronl.ru
