Гуманистическая
Эрих Фромм (Fromm) (1900-1980)немецко-американский философ, психолог и социолог, один изведущих представителей неофрейдизма. Пытался соединить Фрейда с Марксом иэкзистенциализмом. С абстрактно-гуманистических позиций критиковал капитализм,выдвигал утопический проект создания «здорового общества» на основепсихоаналитической «социальной и индивидуальной терапии».
Так скупо лаконичнаэнциклопедическая статья в описании жизни и философии человека, которыйзаслуженно занял свое место среди виднейших мыслителей XX столетия. Егоколлегами и, отчасти, единомышленниками в философском приятии (неприятии ?)мира можно смело считать Достоевского, когда речь идет о Личности, Толстого и раннегоМаркса во взгляде на проблему гуманного общества, Фрейда, Юнга и Сартра втонком, почти мистическом рационализме подхода к природе сознания и творческойжизни человека. Идеи его, нашедшие воплощение во множестве произведений,использовал в ходе своего развития не только психоанализ, но и другиефилософские течения, в том числе экзистенциализм, персонализм, герменевтика,социобиология. Значителен его вклад в развитие современной этики и политическойфилософии. Философская мысль Э.Фромма стала импульсом к развитиюгуманистического мышления нашего века.
Целью этой обзорной работыбыла попытка глубже проникнуть в духовный мир философа, в суть его взгляда напроблему Человека, показать актуальность и недостаточную степень востребованностиего трудов для обитателей современного рационального и жестокого мира. Внекоторой мере она является и данью уважения благодарного почитателя.
Эрих Фромм родился в 1900 г.в Германии. В 1922 г. получил степень доктора философии в Гейдельбергскомуниверситете, в 1923-1924 гг. прошел курс психоанализа в Психоаналитическоминституте в Берлине, в 1929-1932 гг. сотрудник Института социальных исследованийво Франкфурте-на-Майне. После 1933г. переехал в США, где работал вИнституте психиатрии им. У.Уайта, преподавал в Колумбийском и Йельскомуниверситетах. В 1951-1967 гг. жил в Мексике, возглавлял Институтпсихоанализа при Национальном университете в Мехико. В 1974 г. переселился вШвейцарию.
Неофрейдизм, который Э.Фроммпредставляет наряду с К.Хорни, Х.С. Салливаном и др., является одним изинтересных направлений современной американской философии и психологии,возникшим в конце 30х гг. в процессе соединения психоанализа с американскимисоциологическими и этнографическими теориями. Перенося центр тяжести свнутрипсихических процессов на межличностные отношения, неофрейдизмистолковывает психические нормы как приспособление личности к социальной среде(учение о защитных формах поведения в духе бихевиоризма и др. ). Неофрейдизмредуцирует психоанализ, отклоняя учение З.Фрейда о либидо и сублимации, видя вбессознательном связующее звено между социальными и психическими структурами.Отличительной чертой неофрейдизма является «социологизация»психологии и, наоборот, психологизация самих социальных явлений.
В центре внимания личноЭ.Фромма противоречивость человеческого существования, взятая не в качествесубъективно-личностной деятельности, а как онтологический факт.Философ различает следующие дихотомии: патриархальный и матриархальный принципыорганизации жизни людей, авторитарное и гуманистическое сознание,эксплуататорский и рецептивный (послушный) типы характера, обладание и бытиекак два способа жизнедеятельности индивида, экзистенциальное и историческоесуществование человека, негативная «свобода от» и позитивная«свобода для» в процессе развития личности. Он исходит из того, чтоличностные и онтологические основания человеческого существования, с однойстороны, как бы дополняют друг друга, создавая одновременно уникальность ивсеобщность человеческого бытия, а с другой противоречат друг другу в силутого, что уникальность и всеобщность несовместимы. Разрабатывая учение,представляющее собой синтез психоаналитических, экзистенциальных, философско-антропологическихи марксистских идей, Фромм стремится найти способы разрешения дихотомийчеловеческого существования, ликвидации различных форм отчуждения чело века,определить пути оздоровления западной цивилизации, показать перспективысвободного и творческого развития личности. Отвергнув биологизм Фрейда, онпересматривает символику бессознательного, смещая акцент с подавленнойсексуальности на конфликтные ситуации, обусловленные социокультурнымипричинами, вводит понятие «социального характера» как связующегозвена между психи кой индивида и социальной структурой общества, изучаетосновные тенденции развития западной культуры с ее потребительскими ценностями,деперсонализацией, дегуманизацией социального характера, отчуждением.Устранение исторических противоречий, зависящих от социальных условий жизни людей,соотносится им с построением общества, основанного на принципах гуманистическойэтики, активизации индивида посредством методов гуманистического управления,распространения психодуховных ориентаций, являющихся эквивалентом религиозныхсистем прошлого. Частичное разрешение экзистенциальных дихотомий Фроммсвязывает с раскрепощением внутренних способностей человека к любви, вере иразмышлению. В конечном счете осознание человеком неподлинности своегосуществования в обществе тотального отчуждения, реализация им своей сущности иобретение «самости» вместо «мнимого Я», возрождениежизнеутверждающего мировоззрения и внутреннее моральное обновление,восстановление гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом всеэто возможно на основе использования «гуманистического психоанализа»,предлагаемого Фроммом в качестве социально приемлемого средства освобождениялюдей от иллюзий их бытия. Подлинной ценностью человека Фромм считаетспособность к любви, ибо любовь, в его понимании, служит критерием бытия и даетответ на проблему человеческого существования. В процессе овладения искусствомлюбви происходит изменение структуры характера человека, в результате чегоуважение к жизни, чувство идентичности, потребности в привязанности к миру, взаинтересованности в единении с ним, по Фромму, становятся превалирующими, темсамым способствуя переходу от эгоизма к альтруизму, от обладания к бытию, от«кибернетической религии» к новому, гуманистическому духу,характеризующемуся нетеистической, неинституциональной религиозностью.
Фромм, безусловно,энциклопедичен и разносторонен. Он обращается к различным культурам, кмифологии и религиозным текстам, к восточной религии и мировой философии. Онстремится переосмыслить исходные установки философии, этики, психологии, культурологии.При этом он никогда не утрачивает своей собственной темы, присущего ему типарефлексии. Постоянно возвращаясь к идеям, выраженным в его первых работах,Фромм в течение долгой плодотворной жизни обогащал их.
Итак, рассмотрим подробнейположения философской концепции Э.Фромма, пытаясь понять, что же привлекает кего работам столь большое внимание, как специалистов, так и простого читателя,и в чем же, собственно, его личный вклад в философию.
Прежде всего, он выступалкак реформатор психоанализа. Фромм проницательный и глубокий психолог, сумевшийраскрыть истоки человеческих страстей, мотивы человеческого поведения. Онпридал психоанализу историческое измерение. Анализируя возможностираскрепощения человека, Фромм проявил богатейшее социологическое воображение.Тончайшие механизмы психики он исследовал на фоне многомерногосоциально-исторического контекста.
Фромм писал: " Яникогда не соглашался с тем, что меня причислили к новой «школе»психоанализа, как бы ее ни называли «культурной школой» или «неофрейдизмом».Я убежден, что эти школы дали ценные результаты, однако некоторые из нихотодвинули на задний план многие открытия Фрейда. Я определенно не являюсь«ортодоксальным фрейдистом». Дело в том, что любая теория, которая неизменялась в течение 60 лет, именно по этой причине не является большепервоначальной теорией своего создателя; она, скорее, окаменелое повторениепрежнего и, как таковая, в действительности превращается в установку. Своиосновополагающие открытия Фрейд осуществил во вполне определенной философскойсистеме, системе механистического материализма, последователями которой былобольшинство естествоиспытателей начала нашего столетия. Я считаю, чтонеобходимо дальнейшее развитие идей Фрейда в другой философской системе, аименно в системе диалектического гуманизма."
В чем проявилосьреформаторство Фромма в психоанализе? Прежде всего в том, что, в отличие отФрейда, философ считал человеческую природу обусловленной главным образомисторически, не преуменьшая при этом роли биологических факторов. Он отказалсяот установки Фрейда, будто проблема человека может быть правильносформулирована в терминах противопоставления биологических и культурныхфакторов (работа последнего года жизни «Greatness and limitations ofFreud's Thought» N.Y., 1980).
Фрейд считал, что человекявляется закрытой системой, «вещью в себе». По его мнению, природанаделила человека определенными биологически обусловленными стремлениями, иразвитие личности служит реакцией на удовлетворение или фрустрацию этих стремлений.Фромм же показал, что основной подход к изучению человеческой личности долженсостоять в понимании отношения человека к миру, к другим людям, к природе и ксамому себе. Согласно его воззрениям, человек изначально социальное существо.Следовательно, ключевая проблема психологии состоит не в раскрытии механизмаудовлетворения или фрустрации отдельных инстинктивных стремлений, а в отношениииндивида к миру.
Различие между биологическимподходом Фрейда и социальным мышлением Фромма значительно и радикально. Фрейдпонял роль бес сознательной психосексуальной энергии в жизни человека. Онсправедливо подчеркивал, что она оказывает воздействие на все сферыдеятельности личности и эмоциональную, и интеллектуальную. Согласно же Фромму,фрустрация или эрогенность сами по себе не приводят к закреплениюсоответствующих установок в личности человека. Значение фантазий и физическихощущений состоит не в наслаждении и не в сублимации, а в том, что они выражаютстоящее за ни ми специфическое отношение к миру.
Фрейд исходил из глубокогоубеждения в порочности человеческой природы. Фромм отверг эту посылку. Онпоказал, что такие идеалы, как истина, справедливость, свобода, хотя они частооказываются лишь пустыми словами или рационализациями, могут быть подлиннымистремлениями человека. Анализ, который игнорирует эти стремления в качествединамических факторов, всегда ошибочен.
Создатель психоанализаограниченно понимал секс, а тем более любовь, нежность. Фромм, в отличие отФрейда, показывал, что экономические, психологические и идеологические факторынаходятся в сложном взаимодействии. Они не являются простым рефлексомсексуальности. Человек реагирует на изменения внешней обстановки тем, чтоменяется сам. Психологические факторы, в свою очередь, способствуют дальнейшемуразвитию экономического и социального прогресса. Известно, что Фромм пыталсягуманизировать психоанализ. По его мнению, именно Фрейд стал впервыеисследовать личность, как некую тотальность. Он открыл особый метод наблюденияза человеком, который позволял анализировать свободные ассоциации, ошибочныедействия, символические акты поведения. Вместе с тем психоанализ не толькометод управляемой интроспекции. Его можно считать своеобразной исповедью, когдабольной, направляемый специалистом, раскрывает свои мысли, желания, тягостныеили предосудительные воспоминания и освобождается, таким образом, от ихвредного воздействия. Он дополняется истолкованием и критикой некоторыхобъективных актов поведения, смысл которых ускользнул от внимания традиционнойпсихологии. В частности, психоанализ дал возможность доказать, что сны имеютсмысл. Он даже позволил раз гадать этот смысл. В классической древности, какизвестно, снам придавали огромное значение, считая их предсказаниями будущего.Современная Фрейду наука изгнала сны в область предрассудков и суеверий,объявила их простым «телесным» актом, своего рода судорогой глубокоспящей психики. В своей работе «Забытый язык» Фромм обращается канализу снов и мифов, подчеркивая, что для древних миф играл совсем другуюроль, нежели в наши дни. Люди, жившие в развитых цивилизациях Запада и Востока,рассматривали сны и мифы как важнейшее выражение души. Неспособность пониматьих оценивалась как неграмотность. Между тем сны это универсальное явлениечеловеческой жизни. Оценивая обширный арсенал символов, Фромм пыталсятипологизировать их, создавая реальную основу для сопоставления различных формзабытого языка.
Эти открытия Фромма вомногом изменили направленность психоанализа, обеспечили новый виток егоразвития. Они позволили использовать методику неофрейдизма для анализасоциальноисторической динамики. Философу удалось создать целую галереюсоциальных типажей и характеров; он пытался осмыслить общественные,политические коллизии века. Вполне естественно, что это привело его к потребностивыявить гуманистический потенциал идей К.Маркса.
Работа Э.Фромма с названием«Концепция человека у К.Маркса» ( «Marx's Concept of Man» )вышла отдельным сборником в 1961 г. и содержала статью Фромма и ранниепроизведения К.Маркса. Публикация этого сборника была вызвана тем, что Фромм вэто время вступил в Социалистическую партию США и попытался создать для нееновую программу, ориентированную на «гуманистического» Маркса. И тутвыяснилось, что в Америке периода «холодной войны» и антикоммунизмавообще не было английского перевода ранних работ Маркса ( только в 1959 г. вАнглии появился перевод, сделанный в Советском Союзе ). Таким образом, Фромм всвоем сборнике «Marx's Concept of Man» осуществил первую публикациюважнейших частей «Экономическо-философских рукописей 1944 года» и«Немецкой идеологии» (1845-1846). Перевод был сделанТ.Б.Боттомором, английским социологом неомарксистской ориентации, с которымФромм был в большой дружбе. Впечатление от этой публикации в США было огромным,а Фромм стал крупнейшей фигурой для американских неомарксистов.
В своих работах«Концепция человека у Маркса» и «Из плена иллюзий» Фроммраскрыл особенности философско-антропологического мышления Маркса, показав, чтодля него история человечества это, прежде всего, летопись постоянного развитиячеловека и одновременно растущего отчуждения. Весьма перспективно и оригинальноистолковывая марксистское учение, американский философ отмечал, что отчужденныйчеловек не только чужд другим людям, но лишен чело вечности как в естественном,природном, так и в духовном смысле. Такое отчуждение от человеческой сущностиведет к экзистенциальному эгоизму и формулируется как превращение человека всредство своего индивидуального существования. В процессе отчуждения человек визвестном смысле лишается даже своего тела и окружающей его природы, а такжесвоего духовного «Я», себя самого как человеческого существа.
Фромм показал огромнуюразницу между взглядами Маркса и воззрениями коммунистов тоталитарного толка.Человечность человека никогда не должна служить лишь средством для государства,класса или нации. Отчуждение ведет к переоценке всех ценностей. Человекявляется пленником тех политических институтов, которые сам же создал.
Хотя Фромм и отдал даньнаивному социальному прожектерству, его оценки различных социальных процессовотличаются исторической дальновидностью, а многие идеи носят характерпровозвестия. Фромм был в числе первых исследователей, обратившихся кдиагностике тоталитарного общества, причем не только нацистского, но и казарменно-социалистического.В отличие от многих исследователей, которые считали нацизм случайнымотклонением от исторической магистрали, Фромм показал стойкость ивоспроизводимость тоталитаризма как политической практики и типа мышления.Предупреждения Фромма содействовали отрезвлению социально-философской иполитической мысли, оказали воздействие на изучение феномена деспотии.
Обращаясь к социалистическойидее, Фромм задолго до современных прозрений пришел к выводу, что социализм недолжен быть обществом заорганизованных, автоматизированных индивидов, каждый изкоторых подчинен государству, машинам, бюрократии. Даже если бы государство,подчеркивал он, стало бы работодателем в виде абстрактного капиталиста, дажеесли бы весь общественный капитал был бы сконцентрирован в одних руках (безразлично одного частного капиталиста либо одного государственного,общественного капиталиста ) все равно такое общество нельзя было бы назватьсоциалистическим.
Таким образом, в наследииФромма имеется много оригинальных идей, повлиявших на сознание XX в.: очеловеке как «едва ли не самом эксцентричном создании универсума», обисторической обусловленности страстей и переживаний человека, о социальномхарактере как отражении сплава биологических и культурных факторов, о неизбежностиуниверсального, всепланетного гуманизма. Фромм обосновал возможностиразностороннего совершенствования человека как живого, мыслящего и чувствующегосущества.
Напомним мысль Фромма:пророк далеко не всегда возглашает нечто новое. Для него существенно другоеверность собственным заповедям. Сам Фромм в обстановке сциентистских увлеченийстолетия сохранил поразительную верность одной теме феномену человека. Этанеотступность и оказалась пророческой. Ренессанс антропологического мышления внашем веке в огромной степени подготовлен работами Эриха Фромма.
О чем бы не писал Фромм – обытии, власти, государстве, деспотии, культуре, нации, собственное рассуждениеон начинает с человека. Индивид в определенной ситуации исторической,социальной, психологической, экзистенциальной таков исходный пункт егофилософствования. Соответственно все, что вырастает из подобного размышления,содействует постижению человека как феномена.
Отвергая или исправляяпопытки раскрытия тайны человека, осуществленные Л.Фейербахом, К.Марксом,З.Фрейдом, философ разработал целостное учение о человеке как чувствующем,страдающем и мыслящем существе. Человек, его сущность, социальнаяобусловленность суть основополагающих принципов миропонимания Фромма. Индивид в«нездоровом», «больном» обществе это и исследуемаяреальность, в которую «заброшена» личность, и объект социальнойкритики Фромма. Наконец, «кодовое» предназначение его исследованийпоиски путей к «обновлению», «возрождению», «самовыявлению»и «самореализации» человека.
Разумеется, определитьФромма как специалиста в области философской антропологии задача слишком общая.Персоналистская традиция в европейской философии чрезвычайно многолика. Нашимисследователям, надолго отлученным от антрополого-экзистенциальной линии вфилософии, не всегда очевидна ее сложность и неоднородность. Многообразиеподходов к человеку порой ускользает от нас. Мы толкуем персоналистское течениекак нечто нерасчлененное.
Многие философскиенаправления, например экзистенциализм и персонализм, рассматривают человека вкачестве основной проблемы философии вообще. Однако интерес к человеку, тем неменее, обнаруживается по-разному.
Персоналистская философия,обосновывающая суверенитет личности, не может отвлечься от вопросов: каковысобственные пределы человека? в чем он черпает основы нравственности? чтопитает его волевые импульсы? Она вовсе не стремится к тому, чтобы поста вить вцентр собственной рефлексии человека. Мир для нее иерархичен. Внутри этойфилософии Э.Фромм занимает весьма оригинальную позицию. Он превращает человекав меру всех вещей в том смысле, что отвергает все попытки подчинить человекакакой-то иной сущности. Не только общество, но и вся Вселенная оцениваютсяФроммом через призму человека.
Но нет ли в таком подходеоткровенной идеализации человека? Разве человек заведомо добр, универсален ибезграничен? Не подрывает ли в таком случае антропологическая мысль своисобственные основания? Прославляя человека, мы как бы сознательно отвлекаемсяот тех деструктивных потенций, которые заложены в нем. Не утопична лигуманистическая этика Фромма?
Отметим сразу: ниидеализации, ни обожествления человека у Фромма нет. Он вовсе не отвлекается оттого, что именно человек создал антигуманное общество, растерзал природу,развил в себе некрофильские тенденции. Американскому философу принадлежитглубокая и весьма последовательная концепция разрушительного в человеке. В этомлегко убедится, если прочитать хотя бы его работы «Душа человека»,«Из плена иллюзий» и др. Более того, именно Фромму принадлежит оригинальнаямысль: история вовсе не стремится очеловечить человека. Напротив, она нередкопытается вытравить в нем истинно человеческое, извратить его природу. Конечно,многие исследователи и до американского ученого обращали внимание на негативныестороны человеческого существа. Но Фромм выступает как последовательныйаналитик того зла, которое заключено в человеке. Фромм хорошо знает о паденияхчеловеческой души. Ведь его первая книга «Бегство от свободы» (1941)была посвящена тоталитаризму. Теперь, когда человечество прошло через опытмассовых насильственных экспериментов с человеческим материалом, нужно сказать,без преувеличения: история это также и процесс расчеловечивания человека. Верноли, что всякое философское постижение человека неотвратимо превращается вкритическую теорию? По всей видимости, верно, потому что человечество напротяжении своего развития много раз демонстрировало такую ситуацию, когда идеясоциальности не соизмерялась с человеческой природой, с человеческимипотребностями.
Не случайно Фроммпринципиально отказывался искать истоки общественного миропорядка, нравственныхисканий, человеческих потенций в чем-то ином, нежели в самом человеке. Он едвали не единственный исследователь в западной философии, кто неуклонно развиваеттему человеческой сущности как реализации продуктивного, жизнетворческогоначала. Человек сам по себе не плох и не хорош. Он открыт для самосозидания.Это означает, что его можно соразмерять с самим собой, то есть с нераскрытымчеловеческим потенциалом. В этом смысле человек может оказаться некой идеальноймеркой не только для самого себя, но и для всей истории. Важно только неотступать от этой антропологической позиции, не приискивать иныхтрансцендентных критериев для оценки человеческого, кроме как внутри него самого.В изложении этой идеи Фромм всегда последователен. О чем бы не зашла речь осоциальной динамике, об исторических ситуациях, о процессе социализации, Фроммвсегда видит перед собой одну и ту же проблему как раскрывается в данном случаеобщечеловеческое...
Итак, всякая философскаяантропология, естественно, начинается с вопроса «Что такое человек?».Многие мыслители пытались осветить эту тему, перечисляя те или иные уникальныечеловеческие свойства. Одни считали, что человеческая природа, скажем, обусловленафактом грехопадения, другие усматривали ее в разумности человека, третьи в егосоциальности. Подход Фромма принципиально иной. Он отказывается от конкретногоопределения человеческой природы, которое сводилось бы к обозначениючеловеческих задатков. В концепции американского исследователя«человеческая природа» выступает как философское понятие, некаяабстракция.
Фромм полагает, что понятиеи сущность человека выражают не качество и не субстанцию, а противоречие,имманентное человеческому бытию. По мнению Фромма, поведение человека нельзяобъяснить на основе раскрытия одних только биологических механизмов, извечноприсущих людям. Он отвергает также и противоположную точку зрения, согласнокоторой основные мотивы поведения индивидов надо искать в социокультурныхфакторах. Как полагает ученый, надо избегать изолированного анализа толькопсихического или только социального. Главные страсти и желания человека,отмечает Фромм, возникают из его всеобщего существования, то есть из уникальнойситуации, в которой вообще оказался человек. По своим физиологическим функциямлюди принадлежат миру животных, существование которых определяется инстинктамии гармонией с природой. Но вместе с тем человек уже отделен от животного мира.И эта его «раздвоенность» составляет суть психологически окрашенногоэкзистенциального противоречия.
Проблема сущности человекапонимается Фроммом как глубинное экзистенциальное рассогласование. Поступкилюдей уже не определяются инстинктами. В сравнении с другими животными этиинстинкты у людей слабы, непрочны и недостаточны для того, чтобы гарантироватьим существование. Кроме того, самосознание, разум, воображение и способность ктворчеству нарушают единство со средой обитания, которое присуще животномусуществованию. Человек знает о самом себе, о своем прошлом и о том, что вбудущем его ждет смерть, о своем ничтожестве и бессилии. Человек остаетсячастью природы, но он неотторжим от нее. Он теперь понимает, что«заброшен» в мир в случайном месте и времени, осознает свою беспомощность,ограниченность своего существования. Над ним тяготеет своего рода проклятие:человек никогда не освободится от этого противоречия, не укроется отсобственных мыслей и чувств, которые пронизывают его существо. Человек,отмечает Фромм, это единственное животное, для которого собственноесуществование является проблемой: он ее должен решить и от нее никуда не уйти.
Здесь возникает следующаяпроблема фроммовской философской антропологии. Это вопрос о модусахчеловеческого существования. Философ формулирует известную дихотомию ”Иметьили Быть”. Экзистенциальное противоречие позволяет человекудумать о собственном самоосуществлении. Но оно подсказывает и иной выход –Иметь, то есть заглушить коллизию человеческого бытия, обратится к иллюзорномусамоудостоверению.
Обладание представляетсянормальной функцией нашей жизни: чтобы жить, мы должны обладать вещами. Болеетого, мы должны обладать вещами, чтобы получать от них удовольствие. Да и какможет возникнуть другая альтернатива в обществе, высшей целью которого являетсяиметь и иметь как можно больше и в котором один человек может сказать о другом:«Он стоит миллион долларов»? При таком понимании, напротив, кажется,что сущность бытия заключается именно в обладании, что человек ничто, если онничего не имеет ( работа «Иметь или Быть?» ). Фромм полагает, что задушу человека борются два принципа принцип обладания и принцип бытия. Человекдолжен быть самим собой, развивать присущие ему качества, а не стремиться кстяжательству, к непомерным вожделениям. Тенденция Иметь в конечном счетечерпает силу в биологическом факторе, в стремлении к самосохранению. Втораятенденция Быть значит отдавать, жертвовать собой обретает силу в специфическихусловиях человеческого существования. Эти рассуждения Фромма приобретаютсегодня особую значимость и актуальность.
Фромм постулирует вечностьэкзистенциального поиска. Так, в философском наследии ученого возникаетмножество бытийственных человеческих проблем любовь, свобода, власть, смерть.Содержанием человеческой истории, по Фромму, является стремление людей обрестисамих себя, реализовать те потребности, которые порождены распадением прежних,изначально целостных связей. Однако конкретно сложившееся общество, та или инаяформа социального обще жития мешает полному воплощению человеческих потенций.На протяжении длительной истории человечества разум, воля, эмоции людей неполучали и не могли получить адекватного самовыявления. Общество несодействовало реализации глубинных потребностей, а, напротив, стесняло их илинаправляло в ложное русло.
Но каковы эти глубинныечеловеческие потребности, описанные в работах Фромма? Это потребность человекав общении, в межиндивидуальных узах, в творчестве как в одной из наиболеезначимых интенций человека, в ощущении глубоких корней, гарантирующих прочностьи безопасность бытия, стремление к уподоблению, к познанию, освоению бытия.
Фромм был бы, по-видимому,вполне традиционным философским антропологом, если бы ограничился рассмотрениемтех проблем, которые воспроизведены в этой работе, человеческой природы,человеческой сущности, модусов человеческого существования, человеческихпотребностей. Но американский философ был крупным представителем неофрейдизма.В его книгах содержится огромный эмпирический материал, раскрывающий глубинныепроявления человеческого поведения. Как совместить, скажем, рассуждения Фроммаоб изначальных человеческих потребностях с анализом авторитарности,разрушительности человека? Иначе говоря, как, стремясь к познанию, творчеству,человек парадоксальным образом отрекается от свободы, самостийности и ищетвозможности подчинить себя власти безропотно и окончательно? Фромм разъясняет:по отношению к индивиду общество может выполнять различные функциисодействовать раскрытию потенциальных способностей человека, его потребностей илиде формировать эти внутренние побуждения, придавать им искаженную форму.Во-первых, человек утрачивает контакт с самим собой, в результате чеговозникает феномен деперсонализации. Во-вторых, его отношения с другими людьмиприобретают функциональный, овеществленный характер. Картина «всеобщейотчужденности», развернутая Фроммом, не представляется в наши дни ниабстрактной, ни утопи ческой, ни преувеличенной. Человек, по мнению Фромма,подчинен не только вещному миру. Общественные и политические обстоятельства,которые создает человек, подчиняют его себе. Отчужденный человек, которыйверит, что он господствует над природой, становится рабом вещей иобстоятельств, беспомощным придатком в мире, который сам есть не что иное, какзастывшее (опредмеченное) выражение его собственных сил. Сегодня, как полагаетФромм, запуганное человечество со страхом ждет, удастся ли ему спастись или онопопадет под иго созданной им бюрократии. Разве можно не вдуматься впредостережение Фромма о том, что в информационном обществе может вообщеисчезнуть проблема свободы человека, его ответственности, ибо этот мир, если онбудет выкроен по меркам технократического мышления, перестанет бытьчеловеческим? Процесс социализации, по мнению Фромма, начинается уже с тогомгновения, когда индивид проявляет себя и свое отношение к людям через формычеловеческих отношений. Развитие той или иной формы общения приводит кформированию общественного характера (эта категория введена Э.Фроммом ), тоесть стабильной и четко выраженной системы ориентации. Соответственно пятиспособам социализации (мазохизм, садизм, деструктивизм, конформизм и любовь)возникают способы адаптации к социуму рецептивный, эксплуататорский,накопительский, рыночный и продуктивный. На основе этого Фромм разрабатываетсвою характерологию, придавая ей еще большее значение, чем Юнг. Онподчеркивает, что чем дальше развивался психоанализ, тем становилось яснее, чтоневротический характер можно понять только через невротический характер. Новая,создаваемая психоанализом, характерология, по мнению Фромма, крайне необходимадля развития этической теории. Предметом этического исследования все чащестановятся не отдельные пороки и добродетели, а добродетельный или порочныйхарактер.
Фромм стремитсяанализировать сложные социальные явления, вскрывая изначальные психическиепотребности человека, вырастающие на этой основе типы общения, типы ориентациии всякого рода патологические смещения. От причудливых светотеней психики онпродвигается к описанию человеческих социальных типов.
Философская антропологияФромма включает в себя психоаналитические, экзистенциальные, собственноантропологические, марксистские идеи. Она открыта также для древней мистическойтрадиции, для восточного оккультизма. Не приводит ли это к эффекту эскизнойсобирательности, или в результате рождается плодотворный синтез? Исходныепозиции философа не претерпевают существенных изменений. Доминанта философскойрефлексии Фромма мучительное и напряженное постижение тайны Человека.
www.ronl.ru
Эрих Фромм (1900-1980) - немецко-американский психолог, неофрейдист, один из представителей психодинамического (глубинного) направления. Занимал ярко выраженную личностную позицию, противопоставляя ее бихевиоризму. Его личностное кредо хорошо выражено следующими словами: "Психодинамический подход принципиально отличается от описательного подхода бихевиориста. Нас не особенно интересует то, что индивид говорит или думает, или как он себя ведет в данное время. Нас интересует структура его характера, то есть относительно стабильная структура энергии человека; мы хотим знать ее интенсивность и направленность. Если мы будем знать, какие движущие силы мотивируют поведение, мы можем понять не только актуальное поведение человека, но будем способны сформулировать обоснованные предположения относительно того, как он будет вести себя в изменившихся условиях. Согласно психодинамическому подходу, неожиданные изменения в мышлении и деятельности могут быть в большинстве случаев предсказаны, если известна структура характера".
Долгое время имя Эриха Фромма было известно лишь узкому кругу советских читателей. Между тем Эрих Фромм - видный мыслитель XX столетия. Его популярность во всем мире и влияние его идей на современное сознание значительны. Не только психоанализ, но и другие философские течения, в том числе экзистенциализм, персонализм, герменевтика, социобиология, впитали в себя духовные приобретения и открытия философа. Он дал импульс развитию гуманистического мышления нашего века. Значителен его вклад в развитие современной этики. Наконец, чрезвычайно продуктивные идеи получила от Фромма политическая философия нашего столетия.
Фрейд считал, что человек является закрытой системой, «вещью в себе». По его мнению, природа наделила человека определенными, биологически обусловленными стремлениями, и развитие личности служит реакцией на удовлетворение или фрустрацию этих стремлений. Фромм же показал, что основной подход к изучению человеческой личности должен состоять в понимании отношения человека к миру, к другим людям, к природе и к самому себе.
«Любой человек является представителем всего человечества. Каждый отдельный индивид несет в себе характерные особенности всего рода человеческого». «Его индивидуальность обусловлена особенностями человеческого существования, общими для всех людей. Поэтому рассмотрение общей характеристики человечества должно предшествовать изучению свойств человеческой индивидуальности, изучению личности».
«Первый признак, отличающий человеческое существование от животного, имеет отрицательную характеристику, а именно относительную недостаточность инстинктивной регуляции в процессах адаптации к окружающему миру». «Животное адаптируется к окружающему миру путем изменения самого себя - аутопластически, а не путем изменения окружающей среды - аллопластически». «Животное либо приспосабливается к миру, либо погибает». «Происхождение человека тогда можно связать с тем моментом в процессе эволюции, где адаптация с помощью инстинктов достигла минимального уровня. Появление человека сопровождалось появлением новых качеств, отличающих его от животных. Это осознание себя как отдельного, самостоятельного существа, это способность помнить прошлое и предвидеть, планировать будущее, обозначать различные предметы и действия с помощью знаков и символов; это способность разумного постижения и понимания мира; это его способность воображения, позволяющая ему достичь более глубокого познания, чем это возможно на уровне только чувственного восприятия».
Итак, что же Фромм понимает под понятием «личность»?
«Все люди похожи друг на друга в силу общности существования и внутренне присущих им дихотомий экзистенциального плана ; но каждый человек уникален, ибо каждый по-своему, свойственным только ему путем, решает возникающие перед ним проблемы. Само это разнообразие личностей уже является характеристикой человеческого существования».
«Под личностью я понимаю целокупность как унаследованных, так и приобретенных психических качеств, которые являются характерными для отдельно взятого индивида и которые делают этого отдельно взятого индивида неповторимым, уникальным».
Для того, чтобы избежать неясностей, которые возникают при употреблении понятий «темперамент» и «характер», Фромм предлагает начать с обсуждения понятия «темперамент».
Главная цель психологии состоит, по Фромму, не в изучении внешнего поведения, а в познании структуры характера, то есть личности. Фромм, как и другие психологи, не был слишком строг в терминологии и понятия "характера" и "личности" не особенно различал, как, например, в следующем суждении: "Если мы назовем эту структуру - совокупность черт характера, стремлений, разума и воли индивида - личностью, то можно сказать, что первым аспектом растущей индивидуальности является развитие личности".
В своей теории личности Фромм исходил из ряда постулатов.
1. Всем людям присуща общая и единая человеческая природа. Фрейд и представители глубинной психологии в целом (К.Г. Юнг, А. Адлер, К. Хорни и др.) являются первооткрывателями действительной природы человека. Учение о природе человека - основа теории личности.
2. Важные особенности личности вытекают из так называемого "базового противоречия", которое заключается в двойственности человека: как существа животного и человеческого.
3. Общество, начиная с периода разделения труда, во все большей степени способствует отчуждению человека в такой степени, что формирует отчужденную и, в конечном счете, больную личность. Тем не менее, общество создано людьми для того, чтобы сущностная природа человека могла воплотиться. И если до настоящего времени ни одно общество не обращено в полной мере к базовым потребностям человека, то такое общество может быть создано.
Собственные взгляды Фромма на личность опираются на критический анализ и своеобразный синтез личностных принципов, свойственных таким разным направлениям мысли, как те, у истоков которых стояли Фрейд и Маркс.
Э. Фромм создал теорию отчужденной личности; его важнейшая тема - одиночество и изоляция современного человека из-за отчуждения от природы и от людей. Это состояние изоляции свойственно только человеку и не обнаруживается ни у одного из видов животных.
Э. Фромм выводит теорию личности из понятия природы человека. Он различает животную природу и человеческую природу. Животная природа - это биохимические и физиологические основы и механизмы, служащие целям физического выживания. Человеческая природа -это качества и действия человека, которые являются продуктом исторической эволюции людей.
Хотя у человека, конечно же, есть животная природа, он единственный из организмов, кто обладает также и человеческой природой. Это сделало животную природу человека наименее важной его частью. Даже когда человек уклоняется от проявления своей человеческой природы, это характеризуется как избегание человечности, а не как возвращение к животному состоянию. Человек никогда не сможет стать животным просто потому, что у него есть биологические потребности выживания. Фромм делает акцент на следовании личности своей человеческой природе. Но, конечно, Фромм признает в человеке существование животной сущности наряду с человеческой.
Провозглашая единство человеческой природы, Фромм сближал это понятие с понятием личности человека. Он положительно отвечал на вопрос: "Имеет ли человек общую психическую организацию; есть ли у всех людей вообще одна и та же человеческая природа?": "Вся концепция человечности и гуманизма основывается на идее человеческой природы, присущей всем людям. Если бы люди различались в своей психической и духовной основе, как бы мы могли говорить о человечестве в более широком смысле, нежели физиологический и анатомический?"
Единая природа человека обусловливает процесс развития личности. Человек становится тем, что он представляет собой потенциально. История - это процесс созидания человеком самого себя путем реализации в трудовой деятельности потенций, данных ему от рождения2. Человек не может приспособиться к условиям жизни без развития своей личности. Но, вместе с тем, пластичность человеческой природы не беспредельна. Хотя натура человека и является продуктом исторической эволюции, она включает в себя и определенные наследственные механизмы, которые должна раскрыть психология. Фромм считал ошибкой Фрейда и его последователей убеждение в том, что у человеческой натуры нет своей динамики, что психические изменения представляют собой лишь возникновение новых привычек, возникающих в процессе адаптации к изменившимся условиям.
Человеческое существование началось с осознания человеком свой отделенности от окружающего мира и от других людей. В течение долгого времени это осознание было смутным. Процесс растущего обособления индивида от первоначальных связей, то есть "индивидуализация", достиг наивысшей стадии в Новое время, то есть от эпохи Возрождения и до наших дней. "Человеческое существование начинается тогда, когда достигает определенного предела развитие деятельности, не обусловленной врожденными механизмами: приспособление к природе утрачивает принудительный характер и способы действий уже не определяются наследственностью, инстинктами. Иными словами, человеческое существование и свобода с самого начала неразделимы".
Как видно, Фромм начинает с утверждения о том, что организмы, у которых преобладает животная природа, составляют единое целое с миром природы. У них нет четкого разделения самих себя от других организмов и окружающей среды. У них нет опыта раздельности. Но природа человека уникальна, что порождает необычайные возможности и проблемы. Возможно, наиболее базовым свойством человеческой природы является ее способность познавать саму себя и объекты, отличные от нее. Если организм наделен подобным знанием, он неизбежно отделяется от природы и других организмов. Положительной стороной такого отделения является свобода, а отрицательной -отчуждение. Свобода и независимость, проистекающие из человеческой природы личности, могут привести человека к величайшим вершинам творческих достижений. Страх одиночества и изоляции, с которыми связано действие в соответствии с человеческой природой, часто приводят человека к отказу от получаемого при рождении права на свободу.
Многие личностные параметры Фромм выводит из базовой двойственности человека, который и является частью природы, и отделен от нее, он одновременно и животное, и человеческое существо. Здесь, в этом глубинном экзистенциальном рассогласовании Фромм усматривает само существо человека.
Двойственность природы человека проявляется в наличии у него двух родов потребностей. Как животное, человек обладает биологическими потребностями, а из условий его существования вырастают "человеческие" потребности:
в связи с другими,
трансценденции,
в укорененности,
в идентичности,
в системе ориентации.
Ведущую роль для понимания личности играют как раз эти "человеческие потребности". "Понимание человеческой души должно основываться на анализе человеческих потребностей, вырастающих из условий существования". Эти новые потребности чисто человеческие, - их нет у животных. Они объективны; их нельзя вывести из того, что люди говорят о них. Не порождаются эти потребности и обществом; скорее они укореняются в людях эволюционно.
Потребность в связи - это базисная человеческая потребность создавать межличностные отношения. Она называется также потребностью в привязанности. Ее источником служит разрыв исходного единства человека с природой. "Животное от природы обладает тем, что позволяет совладать с возникающими ситуациями", человек же с его возможностями мышления и воображения утерял эту интимную связь с природой. Вместо этих инстинктивных связей, которыми располагают животные, люди вынуждены создавать собственные отношения, из которых наиболее удовлетворительными оказываются те, что основаны на продуктивной любви. Продуктивная любовь всегда подразумевает взаимную заботу, ответственность, уважение и понимание.
Стремлением к трансценденции Фромм называет желание человека подняться над своей животной природой и стать создателем, а не оставаться созданием. Если на этом пути возникают неодолимые препятствия, человек становится разрушителем. Фромм подчеркивает, что любовь и ненависть - не взаимоисключающие чувства; то и другое - ответ на потребность человека преодолеть свою животную природу. Животные не могут ни любить, ни ненавидеть - это доступно лишь человеку.
3. Потребность в укорененности (корнях). Люди нуждаются в том, чтобы ощущать себя неотъемлемой частью мира. Согласно Фромму, эта потребность возникает с самого появления на свет, когда разрываются биологические связи с матерью. К концу детства каждый человек отказывается от безопасности, которую обеспечивает родительская опека. В поздней зрелости каждый человек сталкивается с реальностью отрыва от самой жизни, когда приближается смерть. Поэтому на протяжении всей своей жизни люди испытывают потребность в корнях, основах, в чувстве стабильности и прочности, сходном с ощущением безопасности, которое в детстве давала связь с матерью. Наоборот, те, кто сохраняют симбиотические связи со своими родителями, домом или сообществом как способ удовлетворения своей потребности в корнях, не способны ощущать свою личностную целостность и свободу.
Потребность в идентичности означает стремление к переживанию индивидуальной уникальности. Люди, конечно, хотят чувствовать свои природные корни. Например, дети связаны с матерью особыми отношениями, но если эти отношения сохраняются за пределами детства, то расцениваются как нездоровая фиксация. Наиболее здоровые свои корни человек находит в чувстве родства с другими мужчинами и женщинами. Это и есть идентификация. Но если она не достигается индивидуальными творческими усилиями, то человек может идентифицироваться с другим человеком или группой. Раб идентифицируется с хозяином, гражданин - с государством, рабочий -с компанией. В этом случае чувство идентичности вырастает не из бытия кем-либо, а из принадлежности кому-либо.
Наконец, людям нужна определенная система ориентиров, стабильный и последовательный способ восприятия и понимания мира. Возникающая система ориентиров изначально может быть рациональной или иррациональной, либо содержать элементы того и другого.
Вопрос о потребностях человека естественно подводит к условиям и способам их удовлетворения, об отношениях его и общества. Фромм считает, что специфические проявления этих потребностей и способы реализации внутреннего потенциала человека детерминируются социальным порядком жизни людей. Личность человека адаптируется к возможностям, предоставляемым конкретным обществом. К примеру, в капиталистическом обществе человек может обрести чувство идентичности, став богатым. Он может также развить чувство укорененности, став зависимым и облеченным доверием служащим богатой компании. Приспособление человека к обществу обычно представляет компромисс между внутренними потребностями и внешними требованиями и обретает форму социального характера, который находится в соответствии с требованиями общества.
Социальный характер - это ядро структуры характера, свойственное большинству представителей данной культуры, в противовес индивидуальному характеру, который отличает их друг от друга. Проще говоря, это типичный для общества характер. Подобно индивидуальному характеру, "социальный характер" можно определить как специфический способ, с помощью которого энергия направляется в определенное русло. "Социальный характер" - основной элемент функционирования общества и, в то же время, это приводной ремень между экономической структурой общества и преобладающими в нем идеями.
Концепция социального характера должна была, по замыслу Фромма, заполнить пробел в марксистской теории, которая не сумела показать, "как экономический базис переходит в идеологическую надстройку". Связь между экономической базисной структурой и надстройкой реализуется частично при помощи социального характера.
Теория социального характера базируется на динамической концепции характера Фрейда, согласно которой характер представляет собой систему стремлений, которые лежат в основе поведения, но не идентичны ему. Эта концепция мотивационная, а не поведенческая, потому что, "исследуя бессознательную мотивацию особенностей поведения, мы обнаруживаем, что одна и та же поведенческая черта соответствует многочисленным и совершенно различным чертам характера".
Несмотря на разнообразие индивидуальных характеров людей, можно выделить некоторые типы, репрезентативные для различных групп. "Такими типами ориентации характеров являются воспринимающий, эксплуатирующий, накопительский, рыночный и продуктивный". Как видно, эти характеры воспроизводят психоаналитическую типологию, ведущую свое начало от Фрейда (см. соответствующий параграф этой главы).
Фромм думает, что "нации, социальные общности или классы в данном обществе обладают специфичной для себя структурой характера, хотя индивиды различаются по многим показателям и всегда будет находиться некоторое количество индивидов, чья структура характера совершенно не подпадает под более широкий образец, общий для группы в целом"3.
Функция социального характера заключается в методах формирования и направление человеческой энергии так, чтобы общество могло жить и развиваться.
Современное индустриальное общество для достижения своих целей подключило к работе огромную энергию свободных людей.
Человек должен был обрести такие качества, как дисциплинированность, аккуратность и пунктуальность, развитые в степени, неведомой большинству других культур. Он превратился в личность, которая жаждет направить основную часть своей энергии на труд.
Социальная необходимость в труде, в пунктуальности и аккуратности должна была превратиться во внутреннее побуждение. Если бы каждый индивид ежедневно сознательно настраивал себя на то, что он хочет трудиться, приходить вовремя на работу и так далее, это бы никуда не годилось. Не подошли бы ни угрозы, ни принуждение, поскольку высокодифференцированный труд в современном индустриальном обществе может быть только деятельностью свободных людей, а не принудительным трудом. Выходит, что общество создало социальный характер, которому эти стремления присущи внутренне.
Капитализм XIX в., в отличие от современной индустриальной системы, занимался в основном накоплением капитала, а стало быть, нуждался в бережливости; он вынужден был укреплять дисциплину и стабильность благодаря авторитарности в семье, в религии, в промышленности, в государстве и в церкви. Социальным характером для среднего класса в XIX в. был соответственно "накопительский" характер. Воздержание вместо потребления, бережливость, уважение к авторитету были для рядового представителя средних классов не только добродетелями, но и велением долга; структура характера заставляла его с любовью делать то, что он должен был делать ради целей экономической системы.
Современный социальный характер совершенно иной; нынешняя экономика покоится не на ограничении потребления, а на его полнейшем развертывании. Потребительство не только превратилось в вожделенную цель жизни для большинства людей, но стало считаться добродетелью. Сегодняшний потребитель, покупающий в рассрочку, показался бы своему деду безответственным и аморальным расточителем, дед же показался бы своему внуку ужасным скрягой. Социальный характер XIX в. можно обнаружить сегодня только в сравнительно отсталых социальных слоях Европы и Северной Америки, этот социальный характер можно определить через его принципиальную направленность иметь, социальный характер XX в. - это такой характер, целью которого является использовать.
Говоря о том, что общество формирует характер, Фромм не забывает о человеческой природе, которая, в свою очередь, влияет на социальные условия, в которых живет человек. И здесь он формулирует важное методологическое положение, которое вносит свой вклад в решение вопроса о взаимодействии психологических и социальных факторов, о роли психологии людей в социально-историческом процессе. Фромм пишет: "Понять социальный процесс можно только в том случае, если исходить из знания специфики человеческой реальности, психических и физиологических свойств человека и если рассматривать взаимодействие между природой человека и природой внешних условий, при которых он живет и которыми он должен овладеть, чтобы выжить".
Если социальный порядок игнорирует или нарушает основные человеческие потребности сверх определенного предела, члены такого общества будут стараться изменить общественный уклад, чтобы привести его в соответствие со своими человеческими потребностями. Если изменить его не удастся, то в результате такое общество, скорее всего, потерпит крах из-за саморазрушения и отсутствия жизненных сил. Социальные изменения определяются и фундаментальными человеческими потребностями, которые заставляют нас использовать обстоятельства, благоприятные для их реализации.
В концепции социального характера важным является вопрос о его формировании. Кредо психоанализа - характер личности формируется в детстве. Но ведь ребенок в ранние годы жизни сравнительно мало вступает в контакт с обществом. Это противоречие Фромм решает просто. Семья является психическим представителем общества. Она передает требования общества подрастающему ребенку. Эту функцию семья выполняет двумя путями: 1) через влияние, которое на формирование характера ребенка оказывает характер родителей; поскольку характер большинства родителей является выражением социального характера, то они передают ребенку основные черты желательной для общества структуры характера; 2) через способы воспитания детей, обычные для данной культуры.
Теперь рассмотрим выделенные Фроммом типы социального характера, которые обнаруживаются в современном обществе (рецептивный, эксплуатирующий, накопительский, рыночный и продуктивный).
Накопительский тип характера отличается тем, что он мало верит в получение чего-то нового из окружающего мира. Он как бы окружил себя защитной стеной, и его главная цель - внести как можно больше внутрь этих укреплений и выпускать оттуда как можно меньше. Его безопасность основана на накоплении и сохранении, а трата воспринимается как угроза. Его скупость распространяется на деньги и материальные ценности, на чувства и мысли. Любовь - это по большей части обладание; они не дарят любовь, а пытаются получить ее, обладая любимым. Таких людей легко распознать по мимике и жестам. Их рот плотно сжат, жесты проявляют их изоляционистские установки. Другим характерным элементом этой ориентации является педантичная любовь к порядку. Человек такого типа держит в порядке свои вещи, мысли и чувства, но, как и в случае с воспоминаниями, эта упорядоченность бесплодна. Его навязчивая чистоплотность - еще одно проявление потребности уничтожить следы контакта с окружающим миром.
Положительная сторона данного характера представлена в описании Фромма практичностью, аккуратностью, осторожностью, терпеливостью, осмотрительностью, стойкостью, хладнокровием, системностью и др.
Рыночньш_характер - в описании Фромма выглядит как психологическая модель современного рынка, в которой человек сводится к товару. Рыночный характер определяется тем, что человек воспринимает себя как товар. Этот характер соотносится с таким современным явлением, как рынок личностей. Принцип оценивания -один и тот же и для рынка личностей, и для рынка товаров: на одном на продажу выставляются личности, а на другом - товары. Ценностью в обоих случаях является меновая стоимость, для которой цена использования - необходимое, но не достаточное условие. Успех во многом зависит от того, насколько хорошо человек оценивает себя, насколько хорошо он подает свою личность, насколько хороша его "упаковка", весел ли он, крепок, настойчив, надежен, честолюбив, кроме того, каково его происхождение, знает ли он нужных людей... Человек должен быть моден на рынке личностей, как дамская сумочка, а чтобы быть модным, нужно знать, личности какого типа более всего нужны... Поскольку современный человек чувствует себя одновременно и продавцом, и товаром, который нужно продать на рынке, его самоуважение зависит от неподконтрольных ему условий. Если он "успешен", он ценен, а если нет - бесполезен. Поскольку человека побуждают беспрестанно стремиться к успеху, а любая неудача - это серьезнейший удар по самоуважению, в результате возникают чувства безнадежности, тревоги, неполноценности. Если превратности рынка -судьи человеческой ценности, чувство собственного достоинства и гордости разрушается".
Человек рыночного типа, кроме прочего, целеустремленный, ориентированный в будущее, придерживается широких взглядов, остроумный, общительный, квалифицированный, любознательный, умный, щедрый, склонен к экспериментированию.
Продуктивный характер по Фромму, является идеальным типом характера. Он имеет черты содства с фрейдистским генитальным характером. Это человек, достигший высшей ступени развития - цели развития человека и одновременно идеала гуманистической нравственности. Продуктивная ориентация личности охватывает интеллектуальные, эмоциональные и сенсорныереакции по отношению к другим людям, самому себе и предметам. Он ощущает, что он и его силы - это единое целое, что они не служат объектом оценивания и отчуждения.
Фромм не приводит списка черт, составляющих продуктивную ориентацию. Частично это обусловлено тем, что, по его мнению, действительно продуктивный человек не может быть настолько предсказуем, чтобы можно было определить его черты. Но и продуктивный человек не является таковым сам по себе, самодостаточным. Он мог бы приспособиться к обществу, только если общество конструктивно и здорово. А если оно само больно, продуктивный человек не может приспособиться - на это способен лишь конформист, отклоняющийся от своей человеческой сущности.
Любой индивид представляет смешение пяти типов, хотя один из них может выделяться из остальных. Так, тип человека может быть продуктивно-накопительским или непродуктивно-накопительским.
Продуктивно-накопительский тип может воплощаться в человеке, приобретающем землю или накапливающем деньги для того, чтобы обрести возможность большей продуктивности; к непродуктивно-накопительскому относится человек, занимающийся накопительством ради накопительства, без какой-либо пользы для общества.
Позже Фромм описал еще два типа характера - некрофильный, воплощающий направленность на мертвое, и противоположный биофильный, воплощающий любовь к жизни. Фромм отмечает, что кажущееся сходство между его идеей и представлениями Фрейда об инстинктах жизни и смерти не соответствует действительности. Для Фрейда и инстинкт жизни, и инстинкт смерти коренятся в человеческой биологии, тогда как, по Фромму, жизнь - единственная исходная сила. Смерть вторична и вступает в действие лишь тогда, когда жизненные силы фрустрированы. Фромм сделал попытку преодолеть биологизм многих теорий личности, утверждая, что негативные стороны природы человека имеют не инстинктивное, а социальное происхождение.
Таковы взгляды Фромма на человеческую личность. Они высоко оцениваются социологами-теоретиками, а также некоторыми философскими течениями. С психологической точки зрения, они откровенно слабы, построены исключительно на интуиции и сформулированы настолько глобально, что недоступны эмпирической проверке.
superbotanik.net
Государственный комитет РФ по высшему образованию ТГУ Реферат Эрих Фромм и его философия любви. Выполнила студентка группы № 57 факультета РГФ Прасолова О.С. План I. Биография и основные философские взгляда Эриха Фромма. II. Обзор некоторых работ Эриха Фромма. III. Философия любви Эриха Фромма: основные положения, изложенные в работе «Искусство любви»: 1. Любовь как ответ на проблему существования. 2. Любовь между родителями и детьми. 3. Объекты любви: 3.1. Братская любовь. 3.2. Материнская любовь. 3.3. Эротическая любовь. 3.4. Любовь к себе. 3.5. Любовь к богу. IV. Заключение. I. Биография и основные философские взгляды Эриха Фромма. Эрих Фромм – немецко-американский психолог и социолог, представитель неофрейдизма. Большинство авторов считают одним из выдающихся психологов, чьи работы уже давно признаны классическими. Несмотря на то, что его часто называют главой неофрейдизма, сам он определял свою деятельность как «гуманистический психоанализ», который, по мнению Фромма, наряду с другими науками призван был создать «Гуманистическую Науку о Человеке как основу Прикладной Науки и Прикладного Искусства Социальной Реконструкции». «Прожив жизнь, вместившую почти целое столетие, полное социальных потрясений, он не разуверился в способности человека к разумной жизни и умел возвращать эту разумность в тех, в ком она была затоптана. Его собственная жизнь может служить примером плодотворности».[1] Эрих Фромм родился 23 марта 1900 года в Германии, во Франкфурте-на-Майне, в еврейской семье. Его прадед и дед были раввинами, отец занимался торговлей виноградным вином, а мать происходили из семьи русских эмигрантов, переселившихся в Финляндию и принявших иудаизм. Эрих Фромм имел возможность не только получить прекрасное образование в гимназии, но и затем продолжить это образование в лучших университетах Германии, где он специализировался в области социальной психологии. Среди его учителей были Макс Вебер, Карл Ясперс, Генрих Риккерт. Взросление поколения, к которому принадлежал Фромм, началось с осмысления причин и следствий первой мировой войны и последовавших за ней революций в России и Германии. Такой опыт, несомненно, оказал влияние на выбор профессии. В 1922 году Фромм получил в старейшем немецком университете в Гейдельберге степень доктора философии. Он увлекается фрейдистским учением и избирает карьеру психоаналитика, в течение года изучает психоанализ в Берлинском психоаналитическом институте. Однако «наряду с психоаналитической практикой, которую он начинает активно вести с 1925 года, значительную часть своего времени он посвящает теоретическим исследованиям в области социальной психологии»[2]. Являясь в самом начале своих теоретических исследований строгим последователем и приверженцем ортодоксальной теории Зигмунда Фрейда, Эрих Фромм постепенно меняет свои взгляды и под влиянием философии Людвига Фейербаха и Карла Маркса критически переоценивает фрейдистскую точку зрения на природу бессознательных влечений и роль социальных факторов в становлении человеческой личности. «Фромм отходит от биологизма Фрейда, приближаясь по своим взглядам к антропологическому психологизму и экзистенциализму».[3] Он пытается разработать целостную концепцию личности и стремится при этом обнаружить механизм взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе её формирования. «Связь между психикой индивида и социальной структурой общества выражает, по Фромму, социальный характер, в формировании которого особая роль принадлежит страху. Страх подавляет и вытесняет в бессознательное черты, несовместимые с господствующими в обществе нормами. Типы социального характера совпадают с различными историческими типами самоотчуждённого человека (накопительский, эксплуататорский, «рецептивный» (пассивный), «рыночный»)».[4] Существование в современном западном обществе различных форм социальной патологии Фромм также связывает с отчуждением. Огромное влияние на формирование социально-философских взглядов Фромма оказала работа в Институте социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, который возглавлял Макс Хоркхаймер. Сотрудником данного института Фромм был с 1929 по 1932 годы. Именно на основе этого института сложилась и получила мировую известность так называемая Франкфуртская социологическая школа в лице таких её представителей, как Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно, Герберт Маркузе. Идейные искания представителей этой школы во многом нашли отражение в социальной философии Эриха Фромма. Например, попытки либерализовать марксизм, синтезировав его с неогегельянством, экзистенциализмом и фрейдизмом. Данная группа занималась в частности практическим анализом взаимоотношений власти и общества, идеологии и науки, экономики и политики. Фромм возглавлял в институте отдел социальной психологии, которым был проведён социологический анализ неосознанных мотивов поведения в малых и больших группах в среде немецких рабочих и интеллигенции. Накануне прихода к власти фашистов этими исследователями была выявлена готовность немецкого общества подчиниться диктаторскому режиму, по поводу которого у представителей Франкфуртской школы не было ни иллюзий, ни симпатий. В 1933 году, после прихода к власти Гитлера, Фромм, как и большинство его коллег, эмигрировал в США. В США, сначала в Чикаго, а затем в Нью-Йорке, Фромм и его коллеги продолжили работу по изучению социально-психологических причин и последствий авторитаризма, теперь уже на американском материале, например, изучение авторитарных тенденций в системе воспитания в семье. Они создали своё периодическое издание «Журнал социальных исследований». «Однако из-за конфронтации с Адорно и Маркузе Фромм вынужден покинуть институт и навсегда распрощаться с франкфуртской школой. Оторвавшись от «немецких корней», он полностью оказывается в американском окружении…»[5] Именно во время пребывания Эриха Фромма окончательно сформировалась его неофрейдистская социальная философия. В Америке Фромм вёл активную преподавательскую работу в Колумбийском и Йельском университетах, участвовал в различных союзах и ассоциациях психоаналитиков. В 1946 году в Вашингтоне был вновь создан институт психологии, психиатрии и психоанализа, где Фромм продолжает заниматься своей научной деятельностью. В 1949 году большинство представителей Франкфуртской социологической школы, которые эмигрировали в США, вернулось на родину, однако Фромма с ними не было. Он остался в Америке. С 1951 по 1967 годы он жил в Мексике, освоил испанский язык и занимался преподавательской и научной деятельностью. Фромм возглавил Институт психологии при Национальном университете в Мехико. В 1974 году Эрих Фромм вместе с женой переехал в Швейцарию, где он продолжил работу над своими книгами. Последняя из его работ была посвящена учению Фрейда. Фромм умер 23 марта 1980 года в Муральто в Швейцарии. II. Обзор некоторых работ Эриха Фромма. Первая, опубликованная в 1941 году книга «Бегство от свободы» принесла Эриху Фромму широкую известность. В данной работе автор с психоаналитической точки зрения исследует фашизм как социальное явление. В этой книге Фромм впервые изложил основные положения своей социальной философии, которые он развивал во всех своих последующих работах. «Главная тема размышлений и теоретических поисков таких, например, широко известных его работ, как «Человек как он есть» (1947), «Разумное общество» (1955), «Искусство любви» (1956), «Концепция человека у Маркса» (1961), «Без цепей иллюзий» (1962), «Сердце человека» (1964), «Революция надежды» (1968), «Анатомия человеческой деструктивности» (1973), - это взаимодействие психологических и социальных факторов в процессе общественного развития, анализ различных путей его гуманизации».[6] Уже в первой книге Эриха Фромма «Бегство от свободы» как философская идея была заявлена тема человеческой деструктивности. Человек, по мнению Фромма, как правило, старается подавить в себе иррациональные страсти, такие как влечение к разрушению, ненависть, зависть и месть. Как объясняет учёный, в основе всех этих пагубных комплексов лежат бессилие и изоляция каждого человека. Только путём разрушения окружающего мира человек может избавиться от чувства собственного ничтожества. «Это последняя, отчаянная попытка конкретного человека не дать миру расправиться с ним».[7] Такая позиция американского исследователя свидетельствует, в первую очередь, о серьёзном отношении к феномену разрушительности. При рассмотрении этого феномена Фромм сознательно отказывается от общих метафизических абстракций и определяет деструктивность как отклик человека на разрушение нормальных человеческих условий бытия. В «Бегстве от свободы» Фромм указывает на колоссальный уровень обнаруживаемых повсюду разрушительных тенденций. «По большей части они не осознаются как таковые, а рационализируются в различных формах. Деструктивное тогда ещё не оценивалось Фроммом как тайна. Он формулировал предельно просто: разрушительность – это результат непрожитой жизни. Человечество в принципе может спастись от самоуничтожения. Однако, возможно, писал учёный, пройдёт тысяча лет, прежде чем человек перерастёт свою дочеловеческую историю».[8] Едва ли не самой лучшей работой Эриха Фромма некоторые учёные называют работу «Анатомия человеческой деструктивности» (1973).[9] В данной работе Фромм обобщил все свои многочисленные попытки дать целостное представление о реформированном психоанализе и о специфике философско-антропологической рефлексии. Книга, как отмечает П.С. Гуревич, носит энциклопедический характер: автор предлагает читателю ознакомиться с широчайшей панорамой биологических, психологических и антропологических учений. Фромм философски переосмысливает разрушительное в человеке как проблему зла в индивиде, в социуме, в истории, в жизни человеческого рода. Специфику данной работы, а также и определённую сложность для анализа концепции Эриха Фромма создаёт её жанр. С одной стороны, жанр работы можно определить как критический анализ множества естественнонаучных концепций, с другой стороны, это всё-таки философское исследование. Как уже отмечалось выше, тема человеческой деструктивности рассматривалась Фроммом уже в первой работе. Однако необходимо отметить, что после опубликования работы «Бегство от свободы» взгляды учёного на эту проблему претерпели изменения. Анализируя рассуждения Фромма в первой работе, можно говорить о том, что в тот период он вполне разделял общие мировоззренческие взгляды западной философии относительно изначальной порочности человеческой природы. В «Анатомии человеческой деструктивности» Фромм делает совершенно другой вывод: человеку совершенно незачем стремиться к тому, чтобы перерасти дочеловеческую историю. Человека ни в коем случае нельзя рассматривать как разрушителя по самой своей природе. Присущая человеку деструктивность, его разрушительный инстинкты – это благоприобретённое свойство. Эти погромные и погибельные страсти были порождены в человеке историей. Сам автор рассматривал «Анатомию человеческой деструктивности» как первый том задуманного им обширного исследования в области теории психоанализа. III. Философия любви Эриха Фромма: основные положения, изложенные в работе «Искусство любви». По мнению самого автора, работа «Искусство любви», опубликованная в 1956 году, ставит своей целью показать, «что любовь – не сентиментальное чувство, испытать которое может всякий человек независимо от уровня достигнутой им зрелости. Она хочет убедить читателя, что все его попытки любить обречены на неудачу, если он не стремиться более активно развивать свою личность в целом, чтобы достичь прогрессивной ориентации; удовлетворение в индивидуальной любви не может быть достигнуто без способности любить своего ближнего, без истинной человечности, отваги, веры и дисциплины».[10] Как пишет Фромм, первый и очень серьёзный шаг, который необходимо сделать, должен привести человека к осознанию любви как искусства, причём такого искусства, которое можно сравнить с искусством жить. Если человек стремится к тому, чтобы научиться любить, то он должен поступать точно также, как он бы поступал, если бы хотел научиться любому другому искусству. Проблема любви для подавляющего большинства людей заключается в том, чтобы быть любимым, а не в том, чтобы самому любить, научиться любить. Таким образом, для большинства сущность проблему в том, чтобы их любили, чтобы они могли вызывать чувство любви к себе. Но несмотря на такое понимание проблемы любви, вопреки жажде любви, глубоко укоренившейся в человеке, почти всё остальное в нашей жизни принято считать едва ли не более важным, чем любовь. Мы стремимся к успеху, престижу, деньгам и власти. И именно чтобы научиться достижению этих целей, мы затрачиваем почти всю свою энергию, и почти никакой энергии не употребляется на обучение искусству любви. 1. Любовь как ответ на проблему существования. Тот факт, что человек вышел из животного царства, является, по Фромму, существенным для всего существования человека. Выйдя из царства животных, человек тем самым вышел из «сферы инстинктивной адаптации»[11], он переступил границы природы. Обратной дороги у человека нет. Когда-то оторвавшись от природы, человек больше уже никогда не сможет к ней вернуться. Поскольку человек одарён разумом, т.е. является сознающей себя жизнью, он способен осознать самого себя, своих ближних, своё прошлое и возможности своего будущего. Человек осознаёт краткость своего существования, осознаёт себя, как отдельное существо, причём существо, которое было рождено не по своей воле и умрёт вопреки своей воле. Осознание того, что он может умереть раньше тех, кого он любит, или они раньше него, не только усиливает осознание собственной беспомощности перед силами природы, собственного одиночества и отделённости, оно превращает его отчуждённое, разобщённое с другими существование невыносимой тюрьмой. Если бы человек не мог освободиться из этой тюрьмы, то он непременно сошёл бы с ума, и единственная возможность покинуть тюрьму человек видит в той или иной форме объединения с другими людьми и тем самым с окружающим миром. Переживание человеком отделённости от других и от мира является причиной возникновения тревоги, стыда и чувства вины. По мнению Фромма, именно это переживание вины и стыда при осознании своей отделённости находит отражение в библейском рассказе об Адаме и Еве. С того момента, когда мужчина и женщина начали осознавать самих себя и друг друга, они пришли и к осознанию своей отделённости в своём различии из-за принадлежности к разным полам. «Осознание человеческой отделённости без воссоединения в любви – это источник стыда и в то же время это источник вины и тревоги».[12] «Таким образом, глубочайшую потребность человека составляет потребность преодолеть свою отделённость, покинуть тюрьму своего одиночества».[13] Вопрос преодоления отделённости и достижения единства, поиск выхода за пределы своей собственной индивидуальной жизни и обретение единения с окружающим миром – именно это волновало человека на протяжении всей истории человеческого общества, во все времена и во всех культурах. В разные времена разные народы избирали один из возможных путей достижения этой цели, который составляют все виды оргиастических состояний. Дело в том, что в трансовом состоянии экзальтации внешний мир перестаёт существовать, а, следовательно, исчезает и чувство отделённости от этого мира. В неоргиастической культуре индивид выбирает в качестве форм достижения своей цели алкоголизм и наркомания. Фромм указывает, что все формы оргиастических состояний характеризуются тремя чертами: 1. Все эти формы очень сильны и даже бурны. 2. Они захватывают всего человека целиком. 3. Они, как правило, преходящи и периодичны. Автор описывает также и прямо противоположный оргиастическим состояниям путь достижения всё той же цели, а именно, единство, которое основывается на приспособлении к определённой группе, её обычаям, верованиям и практике. Этот путь наиболее часто избирался людьми в качестве решения в прошлом, очень часто его можно обнаружить и в настоящее время. Подобное достижение единства осуществляется, как правило, за счёт утраты самого себя, своей индивидуальности. Цель человека на данном пути – слиться со стадом. Достигнутое путём приспособления не бывает ни сильным, ни бурным. «Оно осуществляется тихо, диктуется шаблонами и именно по этой причине часто оказывается недостаточным для усмирения тревоги одиночества».[14] Среди достоинств стадного конформизма Фромм отмечает его стабильный характер.
Третий путь достижения единства автор видит в творческой деятельности. Независимо от вида творческой работы творческий человек делает попытку объединить себя со своим материалом, который в данном случае презентирует внешний мир. «… Во всех видах творческой деятельности творец и его предмет становятся чем-то единым, в процессе творения человек объединяет себя с миром».[15] Однако Фромм оговаривает, что данное утверждение справедливо только для созидательного труда, в то время как в современном рабочем процессе от этого объединяющего свойства труда осталось чрезвычайно мало. Только в том случае, когда человек сам планирует, производит и видит результат своего творчества, он приходит к единству с миром. Однако, всё это лишь частичные ответы на проблему существования. Полный ответ Фромм видит только в межличностном слиянии, в единении с другим человеком, в любви. По Фромму, наиболее мощным стремлением человека является желание межличностного слияния. Именно это желание является той силой, «которая заставляет держаться вместе членов человеческого рода, клана, семьи, общества».[16] Рассматривая любовь как зрелый ответ на проблему существования, Фромм пишет и незрелые формы любви, которые он объединяет под названием симбиотических союзов. Автор выделяет две формы симбиотических единств: - пассивная форма, - активная форма. Пассивной формой симбиотического единства является подчинение, пользуясь клиническим термином – мазохизм. Невыносимое чувство изоляции мазохист пытается преодолеть, превращая себя в неотъемлемую часть другого человека, который полностью руководит им и защищает его. В качестве активной формы симбиотического единства Фромм рассматривает господство или садизм. Тот факт, что садист делает другого человека неотъемлемой частью самого себя, может быть также объяснён его стремлением избежать одиночества и чувства замкнутости в себе. Вбирая в себя того человека, который ему подчиняется, садист как бы набирается силы. Однако, садист также зависим от подчинённого ему человека, как тот зависим от него, то есть ни один, ни другой не могли бы существовать друг без друга. «В противоположность симбиотическим единствам зрелая любовь – это единение при условии сохранения собственной целостности, собственной индивидуальности. Любовь – это активная сила в человеке, сила, которая рушит стены, отделяющие человека от его близких; которая объединяет его с другими; любовь помогает ему преодолеть чувство изоляции и одиночества; при этом позволяет ему оставаться самим собой, сохранять свою целостность. В любви имеет место парадокс: два существа становятся одним и остаются при этом двумя».[17] На протяжении всего анализа феномена любви Эрих Фромм подчёркивает её активный характер. Активный характер любви в наиболее общем виде можно проиллюстрировать, используя утверждение о том, что любить, значит, прежде всего, давать, а не брать. Автор указывает на очень широкое распространение неверного мнения о том, что давать – это означает отказ от чего-то. Давать, согласно этому мнению, - стать лишённым чего-то, жертвовать. Но совершенно другой характер, другое значение имеет давание для продуктивного характера. «Давание – это высшее проявление силы. В каждом акте давания я осуществляю свою силу, своё богатство, свою власть».[18] Пытаясь найти ответ на вопрос, что же один человек может дать другому, Эрих Фромм, пишет, что вопрос этот касается самой важной сферы давания, а именно, специфически человеческой сферы. Один человек даёт другому самого себя, то есть самое драгоценное из того, что имеет, он даёт свою жизнь. Однако это не обязательно должно означать, что он жертвует свою жизнь другому человеку. «Он даёт ему то, что есть в нём живого, он даёт свою радость, свой интерес, своё понимание, своё знание, свой юмор, свою печаль – все переживания и все проявления того, что есть в нём живого».[19] Автор отмечает и то, что один акт давания порождает другой, так как давание вызывает в другом человека также стремление стать дающим. Но помимо элемента давания есть ещё целый набор элементов, в каждом из которых становится очевидным действенный характер любви и которые являются общими для всех форм зрелой любви. Среди таких элементов Фромм особое внимание уделяет таким как забота, ответственность, уважение и знание. Любовь предполагает активную заинтересованность в жизни и развитии того, кого мы любим. Забота и заинтересованность приводят нас к другому аспекту любви: к ответственности. В настоящее время под ответственностью понимается, как правило, нечто налагаемое извне, какая-то навязанная обязанность. Однако ответственность в её истинном смысле это от начала и до конца добровольный акт. Фромм указывает на опасность вырождения ответственности в желание превосходства и господства при отсутствии такого компонента зрелой любви как уважение. Под уважением ни к коем случае не следует понимать страх или благоговение. Уважение представляет собой нечто совершенно другое, а именно, «способность видеть человека таким, каков он есть, осознавать его уникальную индивидуальность. Уважение означает желание, чтобы другой рас и развивался таким, каков он есть».[20] Эрих Фромм указывает на очень тесную взаимосвязь между всеми компонентами любви. С одной стороны, невозможно уважать человека, не зная его; и забота, и ответственность были бы слепы, если бы их не направляло знание. С другой стороны, если бы в качестве мотива знания не выступала заинтересованность, оно было бы пустым Однако автор отмечает, что знание имеет ещё одно, более основательное, отношение к феномену любви. «Фундаментальная потребность в соединении с другим человеком таким образом, чтобы мочь освободиться из темницы собственной изоляции, тесно связана с другим специфическим человеческим желанием, желанием познать «тайну человека»».[21] Среди путей познания этой тайны Фромм указывает один, который он называет отчаянным путём. Это путь достижения полного господства над другим человеком. Такое полное господство сделает человека таким, каким мы хотим, оно заставит его чувствовать именно то, что мы хотим. На этом пути человек превращается в вещь, в собственность. Высшую степень такой попытки познания можно обнаружить в крайностях садизма, в желании и способности пытать человека, мучениями заставить его выдать свою тайну. Отсюда автор делает вывод о глубинных причинах жестокости. По Фромму, жестокость сама по себе мотивируется желанием познать тайну вещей и жизни. Любовь – это другой путь познания тайны человека. Представляя собой активное проникновение в другого человека, любовь удовлетворяет наше желание познания благодаря единению. «В акте любви, отдавания себя, я открываю нас обоих, я открываю человека».[22] 2. Любовь между родителями и детьми. Поскольку младенец в момент рождения ещё не обладает способностью осознавать себя и мир, как нечто, существующее вне его, он не испытывает страха смерти. Но по мере роста и развития ребёнка он становится способным воспринимать вещи как они есть. Кроме того, он учится восприятию вещей как различных, как имеющих своё собственное существование. Именно с этого времени ребёнок научается давать вещам имена. Однако он учится обходиться не только с вещами, но и с людьми. Все переживания ребёнка, которые в это время в большей степени связаны с матерью, кристаллизуются и объединяются в одном переживании: я любим, и любим, потому что я – ребёнок своей матери. Я любим за то, что я есть, «или по возможности более точно: Я любим, потому что это я».[23] Подобное переживание любимости матерью носит пассивный характер. Нет ничего, что ребёнок сделал, чтобы быть любимым. Единственное, что от него требуется, это быть – быть её ребёнком. Особенность материнской любви состоит в том, что её не нужно заслуживать, добиваться, да её и нельзя добиться. Материнскую любовь нельзя вызвать и контролировать. Для подавляющего большинства детей в возрасте от восьми до десяти с половиной лет проблема состоит почти исключительно в том, чтобы быть любимым – быть любимым просто за то, что они есть. Но постепенно в развитии ребёнка всё большее влияние начинает оказывать новый фактор, а именно, ребёнок испытывает совершенно новое чувство, он осознаёт, что способен своей собственной активностью возбудить любовь. Впервые он начинает задумываться о том, как бы что-нибудь дать матери или отцу. Именно в это время идея любви претерпевает изменения и в первый раз в жизни желание ребёнка быть любимым переходит в желание любить, то есть в сотворение любви. Ребёнок открывает для себя, что давать ещё более приятно, более радостно, чем получать; любить даже более важно, чем быть любимым. Более того, ребёнок открывает возможность возбуждать любовь своей любовью. «Детская любовь следует принципу: «Я люблю, потому что я любим». Зрелая любовь следует принципу: «Я любим, потому что я люблю». Незрелая любовь говорит: «Я люблю тебя, потому что я нуждаюсь в тебе». Зрелая любовь говорит: «Я нуждаюсь в тебе, потому что я люблю тебя»».[24] Эрих Фромм отмечает также тесную связь между развитием способности любить и объектом любви. Первые месяцы и годы жизни ребёнка по праву считаются таким периодом, когда он наиболее сильно чувствует привязанность к матери. Затем подобная тесная связь с матерью несколько утрачивает своё жизненное значение и вместо неё всё более и более значимой становится связь с отцом. Для понимания этого поворота от матери к отцу мы должны обратить особое внимание на очень существенное различие между материнской и отцовской любовью. По самой своей природе материнская любовь является безусловной. Такая безусловная любовь способна восполнить одно из самых глубочайших томлений каждого человеческого существа. И будучи детьми, и будучи взрослыми, все мы томимся по материнской любви. Связь с отцом совершенно другого плана. Отец является воплощением другого полюса человеческого существования: «мир мыслей, вещей,… закона и порядка, дисциплины, путешествий и приключений. Отец – это тот, кто учит ребёнка, как узнать дорогу в мир».[25] Отцовская любовь – любовь обусловленная. Она следует следующему принципу: «Я люблю тебя, потому что ты удовлетворяешь моим ожиданиям, потому что ты исполняешь свои обязанности, потому что ты похож на меня».[26] Таким образом, отцовская любовь должна быть заслужена. У ребёнка есть возможность что-то сделать, чтобы добиться её, он может трудиться ради неё. Отцовская любовь находится в пределах его контроля в отличие от материнской. Однако, если ребёнок не сделал того, что от него ждут, он может потерять отцовскую любовь. В конечном счёте, в жизни зрелого человека наступает такой момент, когда он сам становится и собственной матерью и собственным отцом. Внешне он свободен как от материнской, так и от отцовской фигуры, он строит их внутри себя. Более того, несмотря на резкую противоположность материнского и отцовского сознания, зрелый человек способен соединить их в своей любви. «В этом развитии от матерински-центрированной к отцовски-центрированной привязанности и их окончательном синтезе состоит основа духовного здоровья и зрелости».[27] 3. Объекты любви. Фромм пишет о том, что любовь не обязательно понимать как отношение только к одному, определённому человеку. Любовь, по Фромму, - «это установка; ориентация характера, которая задаёт отношения человека к миру вообще, а не только к одному «объекту» любви».[28] Если я действительно люблю какого-нибудь человека, то я люблю и всех людей, я люблю весь мир и люблю жизнь. В зависимости от видов любимого объекта Эрих Фромм выделяет различные типы любви. 3.1. Братская любовь. Братская любовь, по мнению автора, является наиболее фундаментальным видом любви, составляющим основу всех других типов любви. Фромм понимает под братской любовью «ответственность, заботу, уважение, знание какого-либо другого человеческого существа, желание продлить его жизнь».[29] Именно этот вид любви имеется в виду в Библии, когда говорится: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Братская любовь характеризуется полным отсутствием предпочтения, это любовь ко всем человеческим существам. В основе братской любви лежит чувство, что все мы – одно. Братская любовь является любовью между равными, хотя она берёт своё начало в любви к беспомощному человеку, в любви к бедному и чужому. 3.2. Материнская любовь. Материнская любовь является безусловным утверждением в жизни ребёнка и его потребностей. Утверждение жизни ребёнка, по Фромму, имеет два аспекта. Первый аспект заключается в том, что для сохранения жизни ребёнка и его роста абсолютно необходимы забота и ответственность. Другой аспект далеко выходит за пределы простого сохранения жизни. У матери должна быть установка, которая внушала бы ребёнку любовь к жизни. Связь между матерью и ребёнком по самой своей природе является неравенством, в котором один полностью нуждается в помощи, а другой её даёт. В этом заключается чрезвычайно существенное различие между материнской любовью и такими формами любви, как братская и эротическая, так как последние представляют собой формы любви между равными. «Действительным достижением материнской любви является не любовь матери к младенцу, а её любовь к растущему ребёнку».[30] Сущность материнской любви предполагает желание того, чтобы ребёнок в дальнейшем отделился от матери. 3.3. Эротическая любовь. Определяя братскую любовь как любовь между равными, а материнскую любовь как любовь к беспомощному существу, Фромм указывает на то, что как бы данные формы любви не отличались друг от друга, у них есть нечто общее: по своей природе эти формы любви не ограничиваются одним человеком. Эротическая любовь составляет противоположность обоим этим типам любви, поскольку она жаждет единства, полного слияния с одним единственным человеком. По своей природе она не всеобща, а исключительна. Именно в этой форме любви есть предпочтительность, которую мы не находим в братской и материнской любви. «Эротическая любовь делает предпочтение, но в другом человеке она любит всё человечество, всё, что есть живого».[31] 3.4. Любовь к себе. Рассматривая данную форму любви, Эрих Фромм обращает внимание на противоположность двух понятий: любовь к себе и эгоизм. Он пишет, что большинство людей считают данные понятия синонимичными. «Широко распространено мнение, что любить других людей – добродетельно, а любить себя – грешно. Считается, что в той мере, в какой я люблю себя, я не люблю людей…»[32] В доказательство полной ошибочности подобных суждений Эрих Фромм приводит слова Мейстера Экхарта: «Если ты любишь себя, ты любишь каждого человека так же, как и себя. Если же ты любишь другого человека меньше, чем себя, то в действительности ты не преуспел в любви к себе, но если ты любишь всех в равной мере, включая и себя, ты будешь их как одну личность, а личность эта есть и бог и человек. Следовательно, тот великая и праведная личность, кто, любя себя, любит всех других одинаково».[33] 3.5. Любовь к богу. Религиозная форма любви, которая называется любовью к богу, также берёт своё начало в потребности преодолеть отчуждённость и достичь единства. Фромм обращает внимание читателя, прежде всего, на фундаментальное различие в религиозном отношении между Востоком (Китай и Индия) и Западом. Как отмечает автор, это различие можно выразить в логических понятиях. В китайском и индийском мышлении, а также в философии Гераклита преобладала парадоксальная логика. Позднее парадоксальная логика снова появляется под именем диалектики в философии Гегеля и Маркса. С точки зрения парадоксальной логики, суть не в мысли, а в действии. Подобная установка ведёт к двум очень важным следствиям. 1. «Во-первых, она ведёт к терпимости, которую мы находим в индийском и китайском и религиозном развитии. Если правильная мысль не является высшей истиной и путём к спасению, то нет причины бороться с другими людьми, чья мысль к иным формулировкам».[34] 2. «Во-вторых, парадоксальная точка зрения ведёт к подчёркиванию значения изменения человека в большей степени, чем значения развития догматов, с одной стороны, и науки, с другой. С индийской, китайской и мистической точек зрения, религиозная задача человека состоит не в том, чтобы думать правильно, а в том, чтобы правильно действовать и/или воссоединиться с Единым в акте сосредоточенного созерцания».[35] Главное направление западной мысли, которое составляет противоположность вышеназванным положениям, основано на аксиомах аристотелевской логики. Высшую истину Запад стремился найти в правильной мысли, поэтому и акцент в данном случае был сделан на мышление, хотя правильное действие было признано важным. «В религиозном развитии это вело к формулировке догматов, бесчисленным спорам о догматических формулировках, к нетерпимости к «не-верующим» или еретику».[36] То есть на Западе в качестве основной цели религиозной установки выдвигалась вера в бога. Следствием подобной точки зрения явилось то, что человек, который верил в бога, но не жил по-божески, чувствовал себя более высоким, чем тот, кто жил по-божески, но не верил в бога. «Сосредоточение внимания на мышлении имеет ещё и другое, исторически очень важное, следствие. Идея, что можно найти истину в мысли, ведёт не только к догме, но также и к науке».[37] Таким образом, парадоксальная логика приводит к терпимости и усилиям в направлении самоизменения, в то время как аристотельская точка зрения ведёт как к догме, так и к науке, как к католической церкви, так и к открытию атомной энергии. «В преобладающей на Западе религиозной системе любовь к богу это в сущности то же, что и вера в бога, в божественное существование, божью справедливость, божью любовь. Любовь к богу это в сущности мысленный опыт. В восточных религиях и в мистицизме любовь к богу это напряженное чувственное переживание единства, нераздельно соединённое с выражением этой любви в каждом жизненном действии».[38] Фромм отмечает существование определённых параллелей между любовью к родителям и любовью к богу. Он пишет: «В истории рода человеческого мы видим то же развитие: от первоначальной любви к богу, как беспомощной привязанности к матери-богине, через послушную привязанность к богу-отцу, к зрелой стадии, когда бог перестаёт быть внешней силой, когда человек вбирает в себя принципы любви и справедливости, когда он становится единым с богом, и наконец, к точке, где он говорит о боге только в поэтическом, символическом смысле».[39] IV. Заключение. Тема любви к человеку оказалась в центре социально-философской концепции Эриха Фромма. Он рано посчитал необходимым сделать теоретический анализ проблемы любви. Так, уже в 20-ых годах Фромм обнаружил и сформулировал различие между материнской и отцовской любовью к ребёнку. Эрих Фромм приходит к выводу о необходимости изменения и человека и общества, утверждая, что без нового человека невозможно новое общество. «Основой будущего общества может быть лишь человек, способный интегрировать в себе любовь к людям и готовность отказаться от всех форм обладания ради подлинного бытия, понимаемого как способность жить без идолопоклонства и всегда быть внимательным к людям; потребность дарить людям свою любовь и солидарность, а также ощущать тепло и сочувствие своего окружения; вера в собственные силы, стремление познать самого себя, в том числе и сферу своего бессознательного; умение чувствовать своё единство со всем живым на Земле, то есть от мысли подчинить себе природу силой, желание вместо разрушения предложить ей взаимопомощь и сотрудничество».[40] Тема любви в той или иной степени находит своё отражение во всех работах Эриха Фромма. Книга «Искусство любви» стала бестселлером на долгие годы и была переведена на 25 языков мира. Литература 1.П.С. Гуревич. Разрушительное в человеке как тайна. Вступительная статья к книге: Эрих Фромм. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1994 2.В.И. Добреньков. В поисках свободы и справедливости. Послесловие к книге: Эрих Фромм. Иметь или быть? М., 1990 3.Э.М. Телятникова. О жизни и творчестве Э. Фромма. Вступительная статья к книге: Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990 4.Философский энциклопедический словарь. М., 1989 5.Э. Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. Минск, 1990 6.Э. Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990 7.Л.А. Чернышева. Разумность добра. Послесловие к книге: Эрих Фромм. Человек для себя. Минск, 1992
[1] Л.А. Чернышева. Разумность добра. Послесловие к книге: Эрих Фромм. Человек для себя. Минск, 1992, стр. 242-243
[2] В.И. Добреньков. В поисках свободы и справедливости. Послесловие к книге: Эрих Фромм. Иметь или быть? М., 1990, стр. 442
[3] Философский энциклопедический словарь. М., 1989, стр. 718
[4] Там же, стр. 718
[5] Э.М. Телятникова. О жизни и творчестве Э. Фромма. Вступительная статья к книге: Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 4
[6] В.И. Добреньков. В поисках свободы и справедливости. Послесловие к книге: Эрих Фромм. Иметь или быть? М., 1990, стр. 442
[7] П.С. Гуревич. Разрушительное в человеке как тайна. Вступительная статья к книге: Эрих Фромм. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1994, стр. 5
[8] П.С. Гуревич. Разрушительное в человеке как тайна. Вступительная статья к книге: Эрих Фромм. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1994, стр. 6
[9] Там же, стр. 3
[10] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 12
[11] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 17
[12] Там же, стр. 18
[13] Там же, стр. 19
[14] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 23
[15] Там же, стр. 24
[16] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 24
[17] Там же, стр. 26
[18] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 27
[19] Там же, стр. 28
[20] Там же, стр. 30
[21] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 31
[22] Там же, стр. 32
[23] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 38
[24] Там же, стр. 38-39
[25] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 40
[26] Там же, стр. 40
[27] Там же, стр. 42
[28] Там же, стр. 43
[29] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 43
[30] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. Минск, 1990, стр. 31
[31] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. Минск, 1990, стр. 34
[32] Там же, стр. 35-36
[33] Мейстер Экхарт. Проповеди и рассуждения. М.,. 1912. Цитируется по книге: Эрих Фромм. Искусство любви. Минск, 1990, стр. 39
[34] См. 1, стр. 47
[35] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. Минск, 1990, стр.47
[36] Там же, стр. 47
[37] Там же, стр. 47
[38] Там же, стр. 48
[39] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. Минск, 1990, стр. 48
[40] Э.М. Телятникова. О жизни и творчестве Э. Фромма. Вступительная статья к книге: Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 5
bukvasha.ru
