Министерство науки и образования РТ
Академия Управления ТИСБИ Факультет среднего профессионального образования
(ФСПО)
СПЕЦИАЛЬНОСТЬ
Налоги и налогообложение
РЕФЕРАТ
по культурологии
ПРАВОСЛАВИЕ В ИСТОРИИ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ
Выполнила студентка 2 курса группы ЛК07
Шамиева В. Р.
Научный руководитель
Аспарова Г. М.
Буинск 2009
Содержание
Введение 3
1. Крещение Руси – момент культурно-исторического выбора 4
1. 1. Предпосылки принятия Русью христианства 4
1. 2. Причины принятия восточного христианства 5
1. 3. Значение принятия христианства для отечественной
культуры 6
2. Социокультурное своеобразие восточного христианства 8
3. Государство и церковь в истории России
3. 1. Особенности отношений церкви и государства в восточном христианстве 10
4. Православная церковь и армия 12
Заключение 14
Список использованной литературы 15
Введение
Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру.
Одним из важнейших факторов, обуславливающих своеобразие формирования российской культуры является утверждение на Руси православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям.
Русь времен Владимира была окружена народами, имеющими свою письменность, развитые религии. Она стремилась войти в этот мир и стала государством, приняв христианство от Византии, преодолев языческие верования. В течение длительного времени, вплоть до ХХ века, христианство останется доминантой культуры.
Сегодня нет никаких сомнений в том, что крещение Руси было событием огромной исторической важности не только в политическом и социальном отношении, но и в культурном. По существу, история русской культуры только началась после принятия Русью христианства, и дата крещения Руси (988 г.) становится, таким образом, начальной точкой отсчета национального культурно-исторического развития России. Принятие Русью христианства стало идеологической основой феодальной культуры и оказало воздействие на всю средневековую культуру. По своей сути это событие представляет собой момент принципиального культурно-исторического выбора, который на столетия предопределил важнейшие черты русской культуры и повлиял на развитие социально-экономических, политико-правовых процессов.
1. Крещение Руси – момент культурно-исторического выбора
1. 1. Предпосылки принятия Русью христианства
Проблема выбора религии, а вместе с ней и определенного культурно-исторического пути, стояла перед Русью очень остро, так как:
речь шла о достижении национального сплочения и этнокультурного объединения разрозненных восточнославянских племен;
речь шла о геополитическом самоопределении древнерусской народности в координатах: «Запад-Восток» и «Север-Юг», постепенно приобретавших не только географический, но и политический, культурно-религиозный смысл;
вместе с направленностью национальных выявлялось направление собственного территориально-государственного и национально-культурного развития
Русь до своего исторического крещения проявляла большой интерес и к исламу, и к иудаизму в соседних с собой странах. Но обе эти восточные религии были отвергнуты руководителями древнерусского государства. В самом общем виде предпочтение христианства восточным религиям, высказанное русскими культурными людьми в Х веке вполне понятно. Здесь сказались:
ориентация на экономически и культурно развитые страны Европы;
признание объединяющих, сплачивающих людей функций христианской церкви;
очеловеченность христианских представлений о Боге и его отношениях с людьми, делавших религию душевно близкой и органичной людям различного социального, этнического, языкового происхождения.
1. 2. Причины принятия восточного христианства
Сам культурно-исторический выбор древнерусским обществом в качестве государственной религии именно восточного христианства был продиктован не только государственно-политической мудростью князя Владимира и тех слоев раннефеодального общества у восточных славян, которые он представлял в своей политике, но и потенциальной «предрасположенностью» древней восточнославянской культуры именно к такому, а не иному выбору.
Летопись не содержит убедительной мотивации именно этого решения. Очевидно, в глубине осуществленного Русью культурно-исторического выбора заключено несколько разных, хотя и тесно связанных мотивов принятия нужного на том этапе для Руси решения, и ни одного из них не следует отвергать, стремясь рассматривать их в совокупности, в единстве.
Мотив 1. На первом плане мотивации была территориальная близость Византии как культурного, религиозного и политического центра, с давних пор ощущавшаяся Русью как важный фактор своего исторического развития.
Мотив 2. При этом Византийская империя была для русских не только богатым и могущественным соседом, но и в известном смысле выступала как идеал государственного могущества, всемирной признанности, экономического и духовного богатства, как эталон оптимального общественного устройства — централизованного, иерархизированного, регламентированного до мельчайших деталей ритуального или церемониального характера.
Мотив 3. Из летописного повествования не вполне ясно, в чем состояли мотивы отказа князя Владимира от христианства в его западном варианте. Если судить по тексту «Повести временных лет», посланцы папы римского старательно доказывали минимальности своих обрядовых запретов. Владимир же, по легенде, не задавая лишних вопросов, отослал папских гонцов назад. Можно предположить, что выбор восточного христианства опирался на религиозно-культурный опыт предков, действительно был освящен заветами отцов. Почитание предков, веками устоявшихся обычаев, укоренившихся в быту и образе жизни систем ценностей, было характерно для восточных славян. В этом отношении древнерусская народность, еще только складывавшаяся в Х в., была в этнокультурном отношении близка восточным народам с их установкой на преимущественный традиционализм.
Мотив 4. Предпочтение восточной ветви христианства было связано также и с факторами культурно-политического характера. Принятие западной ветви христианства означало для Руси признание над собой власти папы. Подобная религиозно-духовная или государственно-политическая зависимость не устраивала древнерусских князей с их естественным стремлением к государственной самостоятельности и независимости, к культурному и религиозному самоутверждению.
Таким образом, в лице Византии и восточно-христианской церкви древняя Русь получила идеальную модель преодоления язычества в формах христианства, притом в культурно-исторических условиях, максимально близких древнерусским.
1. 3. Значение принятия христианства для отечественной культуры
С принятием христианства Русь также переживает эпоху освоения античности, но не через римские ценности, а через живую культуру Греции, во многом сохраненную Византией. Через Иоанна Дамаскина русские познакомились с философией и логикой Аристотеля. Широко распространялись античные знания в области астрономии, географии, ботаники, зоологии, анатомии и физиологии человека. Русское православие как бы объединило античную земную гармонию с небесной, прекрасное человеческое тело с душой, устремленной к Богу. Восточное миросозерцание, устремленное к Небу и проникнутое духом античной гармонии, положило свою печать светлости, легкости и окрыллености в основание нашей культуры.
Христианство принесло с собой письменность. При этом, если богословские книги на Западе писали на латыни, то на Руси стала использоваться азбука славянского языка — кириллица, созданная святыми Кириллом и Мефодием. Вместе с этим, на большую высоту поднялась вся книжная культура Руси, стала быстро развиваться литература.
В целом, принятие христианства на Руси способствовало:
включению Руси в европейский христианский мир, появлению возможности играть в нем видную роль;
установлению политических, торговых, культурных связей со странами христианского мира;
созданию широкой основы для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов;
укреплению молодой русской государственности;
гуманизации всего древнерусского общества;
становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственную по роду жизнедеятельности в стране:
развитию на Руси архитектуры, искусства, появлению первых летописей, школ, созданию крупных литературных и художественных ценностей.
2. Социокультурное своеобразие восточного христианства
Принятие той или иной религии в качестве государственной и национальной влечет за собой далеко идущие последствия не только в сфере веры, но и во всей духовной жизни.
Любая национальная культура заимствует только те элементы других культур, к восприятию которых она уже подготовлена всем ходом собственного развития. Восточное христианство — православие — включило в свою сферу все слои русского народа, все общество, но не захватывало человека целиком. Проникновение православия в толщу народной жизни не было всеобъемлющим. Оно руководило лишь религиозно-нравственным бытом русского народа, регулировало времяпровождение, семейные отношения, слабо отражаясь в ежедневном обиходе, не оставляя заметных следов в его будничных привычках и понятиях.
Социокультурные особенности восточной ветви христианства заключались в нескольких моментах.
1. Православный смысл земного существования. В восточно-христианской культуре земное существование человека, рассматривавшееся как эпизод на пороге вечной жизни, не представляло самоценности. Поэтому основной жизненной задачей была подготовка человека к смерти, которая расценивалась как начало новой жизни. В качестве смысла земного существование человека признавались духовные стремления к смирению и благочестию, ощущение собственной греховности и аскетизм.
2. Соборность. С православием на русскую почву была перенесена и идея соборности, под которой понимается коллективное жизнетворчество и согласие, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви.
Православный тип человека. Православие, духовно организуя религиозно-нравственный быт русского народа, способствовало усвоению им такой системы духовных ценностей, которая, наложившись на языческую культурную среду, привела к формированию особого типа русского человека.
В православии очень сильно выражена эсхатологическая сторона христианства, описывающая конечные судьбы мира в целом и человека. Поэтому русский человек обладает чутким различением добра и зла, подмечает несовершенство земных поступков, нравов, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра. Признавая святость высшей ценностью, он стремится к абсолютному добру, хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного. Вечный поиск идеала — благодатная основа для возникновения различного рода социальных утопий и мифов.
Русский человек не живет настоящим, а только прошлым или будущим. В прошлом он ищет нравственное утешение и вдохновение своей жизнедеятельности. Постоянный поиск лучшей жизни сочетается у русского человека с неукротимой верой в возможность ее достижения.
Поэтому если добродетелями западного человека являются энергичность и интенсивность, восточного человека — точная середина, посредственность, бесшумность, то добродетели русского человека — чувство справедливости, пассивность и терпеливость, консерватизм и гармония.
3. Государство и церковь в истории России
Западное христианство исторически сложилось как подобие государства в государстве, со своей жесткой иерархией, властным единоначалием, строгой внутриконфессиональной дисциплиной. Отсюда — конкурентная борьба католической церкви с монархами западноевропейских государств за влияние в вопросах экономических, социальных, политических, идеологических. Отношения церкви и светского государства строились в форме последовательного противостояния и взаимоограничения во всех сферах общественной жизни, что способствовало развитию правовой регламентации как светской, так и духовной жизни в Западной Европе.
Высокий уровень организованности и управляемости института Римской католической церкви обеспечивал мобильность и динамизм церковной политике, быстро приспосабливающейся к меняющимся историческим обстоятельствам и находившейся лишь в относительной зависимости от традиций первоначального христианства.
3. 1. Особенности отношений церкви и государства в восточном христианстве
Восточное христианство сложилось как система независимых друг от друга (автокефальных) патриаршеств, которые находились между собой в отношениях ревнивого соперничества за власть над душами и умами верующих. Такое рассогласование резко снижало способность церковных властей противостоять власти политической. Поэтому в восточно-христианской традиции отношения церкви и светской власти принципиально отличались от государств Западной Европы.
Это выражалось в следующем:
в православии церковь понималась как духовная опора сильной централизованной авторитарной власти государства. Светская же власть императора, царя или князя рассматривалась церковью как земное воплощение основополагающих религиозных идей;
православная христианская церковь, прочно опираясь на религиозные традиции раннего христианства, решала все основные вопросы богословской, богослужебной и мирской практики коллегиально, сообща. Соборность выступает как высшая форма церковной и религиозной легитимности.
Отсюда возникает необходимость сильной централизованной монархической власти, освященной церковными полномочиями. Автокефальный, то есть самостоятельный статус различных церквей восточного христианства означал их зависимость от государства, выступавшего как гарант веры. С утверждением самостоятельности московского патриаршества в XV веке церковь на Руси становится существенным орудием централизации, утверждения государственного единства.
В целом же церковная община и власть монарха выступают как взаимодополнительные факторы цивилизации и культуры на Руси, определившие своеобразие ее духовности.
4. Православная церковь и армия
Первым в истории нашего отечества, кто ввел традицию освящения русского воинства, был Владимир Мономах. Именно с этого времени, выступая в поход или осаждая город, все воины исповедовались и причащались, и поэтому, они шли бесстрашно на смерть. Сражаясь за отечество, предпочитали не сдаваться в плен и охотно умирали мучениками, будучи убеждены, что их души примут ангелы и отнесут в царство вечного блаженства. Священнослужители, обслуживающие царский двор, армию и флот, всегда составляли особое звено в церковной организации и в самом духовенстве.
Со времен Мономаха русский патриотизм носил религиозный характер. И церковь во все времена вносила свою лепту в трансформацию веры в патриотическое чувство, что и происходило на протяжении веков во многочисленных войнах и битвах русского народа за свою родину, за правое дело. Нельзя отрицать значение деятельности армейского духовенства в общей совокупности причин высокой воинской доблести русского солдата в Отечественной войне 1812 года, Севастопольской обороне, шипкинской эпопее.
Солдатская масса в XIX веке с лозунгом «За веру, царя и отечество» и армейское духовенство делали, конечно, все возможное, чтобы использовать естественные патриотические чувства народа в интересах самодержавия и церкви Но нельзя сбрасывать со счетов и любовь к родине, истинную в массе своей религиозность русских солдат, выходцев в основном из христианских масс, где особенно сильны традиции православия.
К тому же церковь участвовала в организации медико-санитарной службы, помощи инвалидам, беженцам, поэтому нельзя переоценить роль церкви в экстремальных событиях жизни народа XIX века.
Во время Великой Отечественной войны 1941-1945 годов Русская православная церковь, не ограничиваясь патриотическими призывами, приняла самое непосредственное участие в оказании помощи фронту. На собранные по инициативе духовенства в храмах средства была создана танковая колонна имени Александра Невского. Это подняло престиж церкви в глазах советских людей и способствовало усилению ее влияния.
Изменение ситуации в нашем обществе привело к тому, что и сегодня в отдельных частях уже есть священники. Но этот процесс сближения армии и церкви проходит пока очень осторожно, хотя наша армия остро нуждается в идеологии, в укреплении морального духа, появлении некой национальной идеи, способствующей укреплению ее рядов.
Заключение
Таков ретроспективный взгляд на историю Русской православной церкви, на ее роль в развитии отечественной культуры, на взаимодействие и взаимовлияние культуры в целом и христианства. Действительное единство Русской земли во все времена сохранялось благодаря цельности русской культуры, сплоченной единством языка, славянской письменности, религиозных воззрений и церкви. В течение долгих веков православная церковь определяла стиль, манеры, образ мыслей и чувств русского человека. По-разному складывались отношения государства и церкви. Из полностью самостоятельной церковь постепенно превращалась в институт государства и попадала в полную зависимость от правительства, но всегда сила российской государственности заключалась в опоре на народ, приобретавший благодаря православию особую нравственность, силу духа и необыкновенную мощь.
Список использованной литературы
1. Мировая художественная культура. Россия IX — нач. XX века / Балакина Т.И. / М., 2000
2. Христианство и русская культура / Георгиева Т.С. / М., 2001.
3. Культурология / Под ред. Г.В. Драча. / Ростов-на-Дону, 2000.
4. Мир культуры. Основы культурологии / Быстрова А.Н. / Новосибирск: ЮКЭА, 20025. История и культурология. 2-е изд., перераб. и доп. / Шишова Н.В., Акулич Т.В., Бойко М.И. и др. / М.: Логос, 20006. Культурология / Гуревич П.С./ М.: Проект, 2003
www.ronl.ru
План.
Глава I. Принятие христианства на Руси.
Обстановка в Киевской Руси перед крещением.
Выбор веры.
Крещение Руси.
Глава III. Двоеверие.
Заключение.
Глава I. Принятие христианства на Руси.
Обстановка в Киевской Руси перед крещением.
Борьба с печенегами стала в Х в. насущной потребностью Руси. Вся плодородная лесостепь, густо покрытая русскими деревнями и городами, была обращена к степям, была открыта внезапным набегам кочевников, раскинувшихся по русской равнине на “месяц конного пути” от Дуная до Жигулей. Каждый набег приводил к сожжению сел, уничтожению полей, угону населения в рабство. Поэтому оборона от печенегов была не только государственным, но и общенародным делом, понятным и близким всем слоям общества. И естественно, что князь, сумевший возглавить эту оборону, должен был стать народным героем, действия которого воспевались в былинах. Таким князем оказался побочный сын Святослава - Владимир.
Довольно аморфное раннефеодальное государство - Киевскую Русь - правительство Владимира стремилось охватить новой административной системой, построенной, впрочем, на типичном для этой эпохи слиянии государственного начала с личным: на место прежних князей, стоявших во главе союза племен, Владимир сажает своих сыновей: Новгород - Ярослав, Полоцк - Изяслав, Туров - Святополк, Ростов - Борис, Муром - Глеб, Древлянская земля - Святослав, Волынь - Всеволод, Тмутаракань - Мстислав. Но, по-прежнему, оставалась нерешенной главная задача внешней политики Руси - оборона от печенежских племен, наступавших на Русские земли по всему лесостепному пограничью.
Летопись вкладывает в уста князя Владимира следующие слова: “И рече Володимер: «Се не добро, еже мало город около Киева” - И нача ставити городы по Десне и по Остру, и по Трубежу, и по Суле, и по Стугне. И нача нарубати (набирать) муже лучьшее от Словен и от Кривичъ, и от Чюди, и от Вятичъ, и от сих насели грады. Бе бо рать от печенег и бе воюяся с ними и одаляя им».
Эти слова летописи содержат исключительно интересное сообщение об организации общегосударственной обороны. Владимир сумел сделать борьбу с печенегами делом всей Руси, почти всех входивших в ее состав народов. Ведь гарнизоны для южных крепостей набирались в далеком Новгороде, в Эстонии (Чудь), в Смоленске и в бассейне Москвы-реки, в землях, куда ни один печенег не добирался. Заслуга Владимира в том и состоит, что он весь лесной север заставил служить интересам обороны южной границы, шедшей по землям Полян, Уличей и Северян. Из самых близких к Киеву городов были построены Василев на Стугне и Белгород на Днепре. Города Треполь, Тумащ и Василев соединяли валы. Постройка нескольких оборонительных рубежей с продуманной системой крепостей, валов, сигнальных вышек сделала невозможным внезапное вторжение печенегов и помогла Руси перейти в наступление. Тысячи русских сел и городов были избавлены от ужасов печенежских набегов. Владимир стал подчинять региональные интересы общегосударственным, считать южные границы полян, уличей, северян границами всей Киевской Руси. При этом он осуществлял целый ряд административных мер, способствующих успешному решению стоящей перед Русью задачи.
Киевский князь проводит международную политику по упрочнению Киевской Руси, меняет в соответствии с обстоятельствами отношение к Византии, стремится породниться с византийским двором. Одной из самых значительных идеологических акций и было принятие христианства в его византийском варианте.
Выбор веры.
К началу первого тысячелетия языческий мир исчерпал все свои потенциальные возможности в морально-этической и религиозной сфере, а значит и на путях развития социального устройства и государственности. Поэтому победное шествие христианства по Римской империи, а вслед за ней и обращение окрестных языческих племен было неизбежно и логически обусловлено всем ходом мировой истории.
Язычество не было религией в современном понимании. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов. Поэтому объединение различных племен, в чем так нуждались восточные славяне 10-12 века, не могло быть осуществлено язычеством. Тем более стремление вырваться из-под угнетающего воздействия одиночества среди редконаселенных лесов, болот и степей, боязнь грозных явлений природы, заставили людей искать объединения.
В 988 г. при Владимире Святаславиче в качестве государственной религии было принято христианство. Летописные легенды, записанные значительно позднее, рассказывают нам о том, что князем Владимиром был произведен сравнительный анализ предлагавшихся вариантов. “Первые послы были от волжских Болгар. Описание Магометова рая и цветущих Гурий пленило воображение сластолюбивого князя; но обрезание казалось ему ненавистным обрядом и запрещение пить вино уставом безрассудным. Вино, сказал он, есть веселие для русских, не можем быть без него.
Послы немецких католиков говорили ему о величии невидимого Вседержителя и ничтожности идолов. Князь ответил им: идите обратно, отцы наши не принимали веры от Папы. Выслушав иудеев, он спросил, где их отечество? В Иерусалиме, ответствовали проповедники: но бог во гневе своем расточил нас по землям чужим”. И вы, наказываемые богом, дерзаете учить других? сказал Владимир: мы не хотим, подобно вам, лишиться своего отечества.
Наконец безымянный греческий Философ, опровергнув в немногих словах другие веры, рассказал Владимиру все содержание Библии... и в заключение показал ему картину Страшного Суда, с изображением праведных, идущих в рай, и грешных, осужденных на вечную муку. Пораженный Владимир вздохнул и сказал: “благо добродетельным и горе злым!” Крестись, ответствовал Философ - и будешь в раю с первыми.
Но киевский князь Владимир задумался над необходимостью принять монотеистическую религию, по своей сути укреплявшую власть единого государства. Это было тем более необходимо, что такие религии уже исповедовали почти все окружавшие Русь государства.
Почему же было выбрано православие? Ведь если ислам и иудаизм вполне могли быть отвергнуты как религии, сохранившие многие национальные обряды и пищевые запреты, то католицизм был отвергнут по совершенно иным причинам. К сказанному по этому вопросу выше можно добавить, что становление феодальной формации в Киевском государстве отличалось с аналогичного процесса в западноевропейских странах, где получил широкое распространение католицизм. К десятому веку завершился длительный и трудный процесс образования восточнославянского союза, центром которого стал Киев. В результате объединения Новгородской и Киевской Руси возникло государство с огромной территорией, управление которой представлял немалую трудность. Усилия по централизации власти сталкивались с центробежными тенденциями, антифеодальными выступлениями смердов, постоянной угрозой внешних нападений. Оторванная от народных масс, великокняжеская власть нуждалась в усилении своего влияния для решения внутренних и внешних задач. Она не могла полагаться только на насилие, военную силу, принуждение. Господствующее положение киевского князя над всеми другими князьями городов, входивших в состав одного государства, также нуждалось в идеологическом подкреплении, в «теоретическом» обосновании необходимости власти как силы, способной решить общенародные задачи. Таким идеологическим обоснованием сложившейся политической организаций общества могла стать только религия, соответствующая социальным потребностям феодальной общественно-экономической формации. Подобной религией, находящейся в тесном союзе с государственной властью, было византийское христианство.
В Византии православная церковь не только отличалась политической беспомощностью, но и полным подчинением императорам. Если в раннесредневековой Западной Европе римский первосвященник был вершителем судеб народов и государств а католическая церковь — организатором и вдохновителем многих политических, экономических и военных акций, включая крестовые походы, претендентом не только на духовную, но и на светскую власть, чтобы стать центром феодальной системы, то византийская церковь не могла ставить подобной задачи. Глава византийской церкви — патриарх мог быть избран на свой пост только с согласия императора. От императорского двора полностью зависело его благополучие. Вполне понятно, что положение церкви диктовало ей безоговорочную поддержку внешней и внутренней политики византийских императоров.
Близость Киева и Византии и усиление их экономического и политического взаимовлияния в середине X в. не могли не вызывать и взаимного интереса. Заметно возрастали торговые и культурные связи двух государств. По свидетельству начальной летописи, удачный поход Олега на Царьград завершился подписанием в 907 и 911 гг. выгодного для Киева договора. В соответствии с этим договором киевские торговые люди могли беспошлинно продавать свои товары на рынках Царьграда, пользоваться городскими услугами, закупать изделия греческих ремесленников.
Киевские князья, хорошо знавшие особенности византийского христианства, не случайно отдали ему предпочтение. Оно не только не содержало в своей культовой практике ничего специфически национально-этнического, что было бы неприемлемым для киевского общества, но своей социально-политической ориентацией полностью соответствовало интересам господствующих классов. Если бы этого соответствия не было, православие не стало бы общегосударственной идеологией, не смогло бы способствовать возвышению великодержавной власти и превратиться в новое оружие подчинения эксплуатируемых масс. По мнению Б. Д. Грекова, созданная церковная организация «заняла весьма определенное место в истории киевского общества и стала новым и сильным орудием воздействия на массы в целях дальнейшего их подчинения государственной власти».
Крещение Руси.
Цепь событий, непосредственно предшествовавших принятию православия на Руси и сопровождавших его, остается для нас невыясненной. Известно, что после сбора дополнительных сведений и совета с боярами Великий Князь решился принять православие. Но при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев принятие крещения из их рук означало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии.
Отношения с Византией со времен Святослава оставались более чем прохладными, а по утверждению некоторых источников — и просто враждебными. Однако здесь именно в эти годы появились обстоятельства, которые должны были такие отношения улучшить. В Малой Азии то и дело происходили восстания тех или иных мятежных военачальников.
Помощь империи со стороны Руси была обговорена двумя важными условиями. Во-первых, императоры обязались отдать в жены князю свою сестру Анну. Во-вторых, Владимир обещал со своим народом принять христианство. Это был весьма редкий случай, когда гордые императоры согласились выдать византийскую принцессу за «варвара», каковым в их глазах был Владимир.
Император Василий II подавил мятеж полководца Варды Фоки, но не выполнил своего обязательства - отдать за Владимира свою дочь Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь (Херсонес) и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение "варвара", которого давно привлекала греческая вера. Владимир вторгся в византийские владения в Крыму, взял Корсунь (нынешний Севастополь), и отсюда уже диктовал свои условия императорам Василию и Константину. Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне Анне и принять православие. Ни о каком вассалитете при таких условиях не могло быть и речи. В 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих детей, бояр и под страхом наказания заставил креститься киевлян и всех русских вообще. В Новгороде Добрыня, который учреждал там культ Перуна, теперь крестил новгородцев: «Путята крестил мечем, а Добрыня огнем».
По возвращению в Киев Владимир приказал повергнуть и уничтожить статуи языческих богов. Идол Перуна был привязан к конскому хвосту и проволочен к Днепру. Всему населению Киева, в одинаковой степени богатым и бедным, предписывалось идти к реке для крещения. Аналогичные указания исходили от его наместников в Новгороде и других городах.
Языческие святилища были заменены христианскими церквями. Большинство последних должно было состоять из спешно построенных деревянных часовен, но Владимир не стал терять времени при постройке первого величественного Киевского каменного собора – Успения Богородицы, также известной как «Десятинная церковь». Её возведение началось в 990 г. и завершилось в 996г.
Прежде всего новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.
Русская церковь изначально (по образцу греческой) зависела от великого князя, и церковные иерархи были самостоятельны лишь в чисто церковных делах. "Божий слуга" - государь был, по византийским традициям, и справедливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защитником границ державы. Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, отвергнув язычество, становилась теперь равной другим христианским странам. Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии русской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры.
Принятие христианства Древней Русью стало значительным шагом в развитии восточнославянской цивилизации. Следствием его (равно как и иных факторов) стали существенные, хотя разновременные изменения в этническом, социально-экономическом, политическом и культурном развитии Руси.
Глава III. Двоеверие.
Продолжительное время духовная жизнь на Руси после принятия христианства определялась явлением, которое принято обозначать как православно-языческий синкретизм. Синкретизм - объединение первоначально независимых или разнородных явлений, которое приводит к появлению некоего качественно нового образования. Возникшая на Руси уже к ХI в. ситуация двоеверия - двукультурья сказывалась на всех уровнях средневекового общественного сознания, накладывая свой отпечаток на поведение, ценностную ориентацию и практические стороны деятельности людей. Двоеверие не замыкалось в кругу верований и обрядов, оно оказывало большое воздействие и на развитие философско-мировоззренческих идей, включая этическое и эстетическое сознание, историческое мышление, представления об обществе.
Эпоха Киевской Руси была во всех отношениях переломной для судеб восточных славян: происходила замена язычества христианством, однако, перемены были противоречивы и неоднозначны.
Альтернативная христианская вера сначала не получила на Руси никакого распространения. На стыке Европы и Азии смешалось столько различных религий, культов и традиций, что местное население не вникало особенно в их подробности и предпочитало придерживаться верований предков. Именно отсюда берет начало веротерпимость славянских народов. Очень часто люди с совершенно разными религиозными взглядами жили рядом. На таком пестром фоне тяжело было разглядеть христианское учение как духовную концепцию жизни человека.
Киевская Русь предстает государством, в котором после принятия христианства, ставшего актом большого культурно-политического значения, общество постепенно переориентируется на усвоение византийско-христианских духовных ценностей. Новое мировоззрение, новая для Руси культура формировались на определенной основе. В силу объективных причин они вынуждены были входить в тесное соприкосновение с дохристианскими культурными ценностями. Влияние язычества ощущалось даже в произведениях книжных, являвшихся принадлежностью «официальной» культуры. Христианство на Руси впитывало в себя «бытовые» представления о мире, сложившиеся на основе практических потребностей людей и не без влияния традиционных дохристианских представлений. Мифологическое мировоззрение продолжало жить под покровом новых религиозных образов и обрядов, являясь той основой, на которую ложились краски византийской образованности. Византийско-христианская традиция стала одной из двух главных составляющих древнерусской культуры.
Вступив во взаимодействие, эти два культурных потока видоизменились. Соотношение христианского и языческого могло колебаться от противостояния до синтеза, в целом же в зависимости от конкретных условий преобладала либо языческая, либо христианская основа.
Но в целом, несомненно, в Киевской Руси развитие религиозно-философской мысли происходило под воздействием двух главных сил - православия и дохристианских представлений. Складывался принципиально новый, подвижный тип мировоззрения - православно-языческий двоеверный синкретизм. Под его влиянием православие на русской почве оказалось подверженным изменениям в содержательной части вероучения и связанных с ним представлениях.
Б. Д. Греков, в частности, считал, что «русский человек не мог отказаться вдруг от своих убеждений, даже если бы действительно христианские идеи достигли до самых народных глубин. Но ведь как раз этого и не было: христианизация медленно шла из городов по деревням и, проникая в толщу народных масс, сливалась со старым, привычным образом мыслей и чувств. Под пером старых и новых русских книжников это были две веры, живущие рядом, «двоеверие», но в подлинной жизни этогo не было и быть не могло: это была одна синкретическая веpa, явившаяся результатом претворения христианства в русской народной среде, иначе его обрусение».
Немаловажную роль в сохранении прежних религиозных представлений имела сила традиции, привычки непосредственной связи религиозных представлений и сформировавшихся на этой основе праздников и календаря. Как писал выдающийся русский фольклорист А. Н. Афанасьев (1826—1871), «Водворение христианства на Руси не скоро изменило старинный обычай начинать новолетие мартом. Церковь, руководствуясь византийским календарем и святцами, приняла годичный круг индиктивный — сентябрьский; народ же и князья оставались при своем мартовском годе и продолжали обозначать месяцы древнеславянскими именами» . Данная традиция была настолько сильной, что мартовский счет за пределами церкви велся до конца XV в., сентябрьский — до конца XVII в., и только в 1699 г. Петр I ввел январский счет.
Долгая и упорная борьба с язычеством беспокоила церковных деятелей. Наступление церкви на прежние верования продолжалось в течение нескольких веков. Е. А. Шмидт в своей работе «Некоторые особенности погребального обряда смоленских кривичей в период перехода от язычества к христианству» на основе убедительных археологических данных пришел к выводу о том, что борьба старой и новой религий была длительной. «Пережитки языческих представлений уживались с новыми, христианскими и сохранялись долгое время. Есть основания предполагать, что даже крещение в городских центрах северных областей происходило в начале XI в. Так, например, крещение в Смоленске, видимо, имело место в 1013. Христианизация сельского населения отдельных районов, отдельных городов, еще более затянулась. Б. А. Рыбаков доказал, что крещение родимичей, и то не на всей территории, проходило в половине XII в.
О процессе длительного усвоения новой системы религиозных представлений свидетельствует и обряд присяги. С 988 г. важнейшим ее элементом становится целование креста. Клятвы даются уже не на оружии, как это было прежде, а на кресте, и сопровождаются призывом в свидетели христианского бога. Но крест, как и оружие, фетишизируется, ему приписывается карающая сила в случае нарушения клятвы.
Ранние формы религии на Руси связаны, в первую очередь, с условиями жизни и общественным укладом народов, населявших территорию нашей страны. К моменту проникновения христианства на Русь господствующее там язычество представляло собой смесь пережитков далекого прошлого с новыми формами религиозных представлений. Для первых характерно обожествление сил природы, животных и растений. Для вторых - наличие более высокоорганизованных культов, связанных с земледелием, ремеслом и другими видами хозяйственной деятельности человека.
У большинства славянских народов именно Перун был центральной фигурой языческого пантеона. Чрезвычайно распространен на Руси был и культ дерева. Он был самым распространенным и длительным из всех языческих культов и сохранился до наших дней. Христианская церковь вела борьбу с ним на протяжении более чем десяти столетий. Так, по уставу Владимира каждый, кто молился в лесу, подлежал церковному суду.
Задолго до проникновения на Русь христианства там уже существовали вполне сформировавшиеся языческие религии, которые оказали большое влияние на зарождающееся Русское Православие. И ему пришлось впитать в себя многие элементы языческих верований. Без этого «новая вера» не смогла бы прижиться у славянских народов. Именно этим и объясняется уникальность Русской Православной Церкви. Вобрав в себя многие элементы древнеславянских языческих верований и народных традиций и, одновременно, приспособив свои догматы к местным религиям, нравам и обычаям славян, православие получило новую окраску. Многие древние славянские верования вошли на Руси в христианский канон. Громовержец Перун стал Ильей-пророком, Велес - Св. Власием, праздник Купалы превратился в день св. Иоанна Крестителя, масленичные блины являются напоминанием о языческом поклонении Солнцу.
Сохранилась вера в низшие божества - леших, домовых, русалок и тому подобное. Однако все это - лишь пережитки язычества, не делающие православного христианина язычником.
Рассмотрим этих богов, их функции и предназначения в языческой культуре древних славян.
Упыри – злые духи (вампиры, оборотни, ожившие мертвецы), подстерегают и нападают на людей по ночам, сосут у них кровь и причиняют прочие неприятности.
Берегыни – добрые духи, помогающие людям и ведущие постоянную борьбу со злыми духами.
Надо отметить, что культ служения добрым и злым духам появился ещё в эпоху каменного века.
Род и Роженицы – божества плодородия (появление подобных божеств говорит о переходе древних славян от кочевой жизни к оседлой). Род – творец вселенной, повелитель дождей, неба, огня и подземного царства. Вместе с ним 2 роженицы – богини плодородия. Каждый год 9 сентября отмечался праздник День Рода и Рожениц (праздник урожая). У Рода были помощники Ярило и Купала. Ярило – молодой юноша на белом коне, бог весны. Купала – “плодотворящее божество лета”, праздник отмечался 24 июня.
Время шло, и на смену старым богам приходили новые:
Сварог – властитель неба и вселенной.
Сварожич (сын Сварога) – бог огня, покровитель кузнецов и кузнечного дела.
Волос (Велес) – покровитель скота и скотоводов, праздник отмечался в начале января (2 и 6 числа). К празднику выпекали печенья в виде зверей и надевали звериные маски и шкуры. Надо отметить, что несмотря на кажущуюся незначительность Велес являлся одним из центральных богов у славян (например русские князья клялись его именем).
Перун – вначале повелитель грома и молний, покровитель воинов, а затем и главный бог (то, что главным божеством становиться бог воинов говорит о том, кто приходит к власти в древней Руси). Праздник его отмечался 20 июля. Каждый четверг считался его днём, по этому все работы старались начинать в четверг.
Благодаря возникновению двоеверия прежние мифологические воззрения на протяжении нескольких столетий после принятия христианства продолжали оказывать ощутимое воздействие на развитие отечественной культуры, в том числе и философской. В рамках двоеверия осуществлялась творческая деятельность представителей отечественной средневековой культуры. На уровне обыденных двоеверных представлений происходила перестройка общественного сознания. В разное время и в разной социальной среде содержание двоеверных новообразований могло иметь существенные отличия.
Смена вер объективно дала основание для тяготения духовных устремлений к одной из двух позиций, заданных несхожими между собой религиозно-мировоззренческими системами. Развитие оригинальной русской мысли складывалось из преодоления крайних позиций , за которыми стояла преобладающая ориентация на одну из исходных идейных сил эпохи - христианство либо язычество. Оригинальные древнерусские памятники тяготеют то к одному, то к другому, но неизменно имеют признаки их обоих. В результате, несмотря на все возрастающее влияние православия и постепенное изживание прежней мифологической системы взглядов, на Руси утверждался иной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий идеал, который далеко не во всех чертах повторял свой исходный прототип, поскольку сильны были языческие влияния. Для характеристики первоначального христианства, возможно, имеет значение факт: церкви воздвигались на месте языческих святилищ. Практика строительства христианских храмов на месте языческих, очевидно, не могла считаться ортодоксальной. Ведь таким образом христианство не столько отрицало, сколько продолжало и преобразовывало предшествующие верования.
Судя по косвенным данным, «коллективное подсознательное» Руси было все еще языческим и в ХI, и в ХII вв., если и не в узкоконфессиональном смысле, то в более широком - идеологическом и ценностном. Ситуация была такова даже в культурных центрах - городах и крупных монастырях (не говоря об отдаленных поселениях), а ведь именно здесь творили древнерусские книжники. Поэтому закономерно, что литература Руси ХI - ХIII вв. Запечатлела это «христианское подсознание».
studfiles.net
ПЛАН
ВВЕДЕНИЕ 3
1. ИСТОКИ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ 3
2. ВЛИЯНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА КУЛЬТУРУ ДРЕВНЕЙ РУСИ 5
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 7
ЛИТЕРАТУРА 8
ВВЕДЕНИЕ
Несущим элементом любой культуры является религия. Это не просто вера в сверхъестественное или система обрядов. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представлений о человеке, его месте в мире. Русь времен Владимира стала государством, переросла языческие верования, была окружена народами, имеющими свою письменность, развитые религии. Она стремилась войти в этот мир. Принятие христианства от Византии было подготовлено всей предшествующей историей Руси.
1. ИСТОКИ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ
Сведения о проповеди христианства в Поднепровье восходят к I веку н. э. и в преданиях связаны с именем Андрея Первозванного. Апостол, якобы поставил крест на месте будущего Киева, предсказав, что тут возникнет “град велик”. В источниках содержатся сведения о крещении княгини Ольги, о существовании в период ее властвования христианских храмов. Таким образом, проповедь христианства существовала издавна, хотя христианство еще и не стало господствующей религией. Русь официально приняла христианство в 988 году, в акте знаменитого крещения на Днепре жителей Киева. Смена веры на Руси произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом. Она сама сделала свой выбор. Большинство ее соседей приняло христианство из рук миссионеров и крестоносцев.
Выбор восточной ветви христианства — православия — был определен рядом причин, внутренних и внешних. В этот период сформировалась необходимость этнокультурного объединения всех земель. Язычество должно было уступить место новой религии, так как оно отражало демократический быт древнеславянского общества, исчезающий под натиском общегосударственного феодализма. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киева и Константинополя. В системе византийской государственности духовная власть занимала подчиненное положение, зависела от императора. Это соответствовало политическим устремлениям князя Владимира. Для него было важным, чтобы крещение и связанное с этим заимствование византийской культуры не лишало Руси ее самостоятельности. Несмотря на то, что православную церковь возглавил византийский патриарх и император, Русь была вполне суверенным государством. На это и были направлены реформы Владимира, имевшие целью изменение культурных основ Киевской Руси. И еще один момент привлек его. Христианство по православному образцу не связывало богословие языковыми канонами. В католицизме богослужение проходило на латинском языке. Киев защищал национальное богослужение, делая упор на возвеличивание славянского языка до уровня божественного. Византийская церковь разрешала отправление религиозного культа на национальном языке.
Христианство, заимствованное от греков, и в то же время не отмежеванное полностью от Запада, в конечном счете оказалось ни Византийским, ни Западным, а русским. Это обрусение христианского верования и церкви рано началось и шло в двух направлениях. Первая — борьба за свою национальную церковь в верхах. Греческие митрополиты встретились на Руси с тенденцией к самобытности. Первые русские святые были возвеличены по причинам политическим, не имеющим отношения к вере, вопреки мнению грека-митрополита. Вторая струя шла из народа. Новая вера не могла вытеснить то, что было частью самого народа. Рядом с христианской верой, недостаточно крепкой в народе, были живы культы старых богов. Складывалось не двоеверие, а новая синкретическая вера как результат обрусения христианства. Христианство было своеобразно усвоено русскими, как и все, что попадало извне.
2. ВЛИЯНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА КУЛЬТУРУ ДРЕВНЕЙ РУСИ
Как повлиял выбор христианства на русскую историю и культуру? В период Х-ХIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов всегда труден. На Руси он происходил не без насилия. На смену жизнелюбивому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравственных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христианство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Исчезла граница между русом и славянином. Всех объединила общая духовная основа. Произошла гуманизация общества. Русь была включена в европейский христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.
Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира. Оно способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Но необходимо учитывать специфический “слободской” характер русских городов, где основная масса населения продолжала заниматься сельскохозяйственным производством, в незначительной мере дополненным ремеслом, а собственно городская культура сосредоточилась в узком кругу светской и церковной аристократии. Этим можно объяснить поверхностный, формально-образный уровень христианизации русских мещан, их невежественность в элементарных религиозных верованиях, наивное истолкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев, посещавших страну в средние века и в более позднее время. Опора власти на религию, как на социально-нормативный институт, регулирующий общественную жизнь, сформировала особый тип русского массового православия — формального, невежественного, часто синтезированного с языческой мистикой.
Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обучались люди из различных слоев населения. То, что христианство было принято в восточном варианте, имело и иные последствия, проявившиеся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения. Но по мере того, как ускорялись темпы развития Европы, ориентация православия на иное понимание целей жизни сказывалось существенно. Европейского типа установка на преобразующую деятельность была сильна на первых этапах истории, но она была трансформирована православием. Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Это способствовало развитию такого феномена, как духовность. Но при этом православие не давало стимулов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности. Ориентация на Византию означала и отторжение от латинского, греко-римского наследия. М. Грек предостерегал от перевода трудов западных мыслителей на русский язык. Он считал, что это может нанести ущерб истинному христианству. Особенной хуле подвергалась эллинистическая литература, которая вообще не имела отношения к христианству. Но полностью отрезанной от Античного наследия Русь не была. Влияние эллинизма, вторичное, сказывалось через византийскую культуру. Оставили свой след колонии в Причерноморье, велик был интерес и к античной философии.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В течение длительного времени, до XIX века христианство останется доминантой культуры. Оно будет определять стиль, манеры, образ мыслей и чувств. Складывалось своеобразное отношение церкви и государства. Государство взяло на себя и церковные задачи. Церковь стала орудием централизации государства, создала идейные основы самодержавия. Организационные особенности церкви способствовали культурной замкнутости страны. В России усилился традиционализм. Здесь не было реформации — альтернативы православию. С периода Московского царства нарастает культурное отставание от Западной Европы.
ЛИТЕРАТУРА
1. Ахиезер А. С. Россия: критика исторического опыта. Т., 1-3. - М.,1991.
2. Бердяев Н. А. Душа России. В кн.: Русская идея. - М.,1991. Византия и Русь. - М.,1989.
3. Греков Б. Л. Из истории культуры Древней Руси. - М.-Л.,1944.
4. Зезина М. Р., Кошман Л. В., Шульгин В. С. История русской культуры. - М., 1990.
5. История культуры России. - М.,1993.
6. История русского искусства. Т. 1. - M., 1991.
7. Кавелин К. Д. Наш умственный строй. - М.,1989.
8. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. - М., 1994.
9. Философия русского религиозного искусства. - М., 1993.
10. Фурман В. Выбор князя Владимира. // Вопросы философии. - 1988. - № 6. - С. 90-104.
superbotanik.net
