Первая систематизация философского и научного знания: Аристотель и перипатетики 2 страница Первая систематизация философского и научного знания: Аристотель и перипатетики 2 страница просмотров - 67
Мир, согласно Гераклиту, целостен, бесконечно изменчив. Его первооснова (субстанция) – огонь: все является видом огня и все происходит путем разрежения и сгущения. «Огонь - ϶ᴛᴏ вечные нужда и сытость … контраст и гармония». Огонь для Гераклита- это не только праматерия, первооснова, но и символ бесконечных изменений, метаморфоз всего сущего.
Гераклит придерживался «срединной философии» при рассмотрении основ бытия. Его «вечно живой огонь» - субстанциональная основа сущего, представляет собой единство материи и духа. Он не противопоставляет материю и сознание, а с позиций гилозоизма (одушевленности всего живого) обосновывает единство, взаимосвязь и развитие сущего. Но, поскольку в дошедших до нас фрагментах чаще говорится о материи, чем о синтетическом единстве материи и логоса, учение Гераклита͵ по-видимому, по инерции или из нежелания вдаваться в подробности, было отнесено в большей части учебной литературы (особенно советского периода) к материализму «чистой воды».
В стихийной диалектике Гераклита подчеркивается бесконечность бытия и самой материи: «Этот мир, который…не сотворил никто из богов или людей, …он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере». Он интуитивно понимал, что изменение, развитие всего сущего - ϶ᴛᴏ процесс, в основе которого лежит единство и борьба противоположностей. По свидетельству раннего христианского писателя Оригена, он признает в качестве основной характеристики бытия борьбу противоположностей: «должно знать, что война всеобща, что правда есть раздор и что все возникает через борьбу и по крайне важности». Противоположности переходят одна в другую, сохраняя при этом обратимость взаимоперехода: «…холодное становится теплым, теплое - холодным, влажное сухим, сухое – влажным». По Гераклиту, истинная природа вещей такова, что следствием постоянного движения, изменения сущего, перехода и тождества противоположностей, является относительность всех свойств вещей. Мир един и все в нем взаимосвязано, все переходит в собственную противоположность и потому всякое качество относительно, а не абсолютно.
Гераклиту удалось первым обосновать еще один фундаментальный принцип философии. Он утверждал, что все в этом мире совершается по крайне важности и правится судьбой, то есть в соответствии с объективным всеобщим законом (логосом). Познание логоса людьми позволяет им понять сущность того, что происходит в этом мире. Согласно Гераклиту, «Логос – Мудрый Ум - ϶ᴛᴏ Истина мира». Он полагает, что большинство людей не мыслят сообразно логосу. Только чистые и целомудренные души – мудрые и наилучшие, - только они понимают и признают Единую истину, знают, что Логос правит Вселенной.
Как видно, в период становления и китайской, и индийской, и античной философии категориальный аппарат был еще до конца не разработан. Один и тот же термин был многозначен и, в зависимости от контекста или авторской трактовки, наполнялся разными смыслами. Так, «логос» в древнегреческой философии равно мог означать и мировой закон, и разум, и истину, и рациональное мышление.
Познание для Гераклита есть не простое накопление фактов, а поиск сути вещей, которую познать дано не всем. Несмотря на то, что «миром правит логос (разум)», и каждой «…душе присущ логос, сам себя умножающий», в большинстве своем люди с ним расходятся. Οʜᴎ путают познание истинной природы вещей (мудрость, философское познание) с поверхностным многознанием и эрудицией. «Многознание не научает уму. Ибо, в противном случае, оно научило бы Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея».
Гераклит подчеркивал, что свойства и различные состояния мира для познающего его человека всегда относительны, как относительны и понятия, которые в процессе познания наполняются новым смыслом. Иными словами, Гераклит вплотную приблизился к определению одного из базовых принципов философии – принципа релятивизма (относительности). Вполне определенно заявляет он и о всеобщей связи вещей и явлений: «сочетания образуют целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, созвучие и разногласие: из всего одно и из одного все образуется».
Гераклита принято называть родоначальником диалектики, несмотря на то, что это была стихийная, наивная, научно еще не обоснованная диалектика. Стихийными диалектиками и материалистами были также Эмпедокл и Анаксагор.
Эмпедокл (ок. 484–424 гᴦ. до н. э.) – поэт и философ, в двух поэмах – «Очищение» и «О природе» выдвинул идею не об одной первоматерии, а о четырех чувственно воспринимаемых «корнях всякого бытия» - четырех стихиях: огня, воды, воздуха, земли. Первоначальное состояние космоса Эмпедокл определяет как «неразличимое единство» - сфайрос, как единство всех четырех стихий. В этом единстве нет места вражде, ибо он основан на любви. Космос развивается и процесс развития происходит через постоянно повторяющуюся смену господства двух противоположных начал – вражды и любви. По этому же принципу происходят все изменения в мире.
Анаксагор(500-428 гᴦ. до н. э.), как стихийный материалист, основой мира считал «семена вещей», которые «имеют различные формы, цвет и вкусы». Такой подход к решению проблемы первоосновы сущего в философии принято называть плюрализмом.По свидетельству Теофраста Симплиция, анаксагоровы «семена» вещей инертны, неподвижны. Но при этом они способны бесконечно делиться и множиться (вглубь и вширь). К тому же каждая из этих мельчайших частиц подобна целому, заключает в себе все существующее, все его качества и в этом смысле скрывает в себе бесконечность. Симплиций цитирует Анаксагора: «Во всем есть часть всего»; «Все заключается во всем».
Аристотель высоко ценил Анаксагора за то, что тот «рассматривает «ум» как причину мирового порядка». В этом мире все приводит в движение «наилучшая и наичистейшая из всех вещей» - нус (разум, ум), который Анаксагор иногда уподоблял воздуху, но чаще называл основным (духовным) принципом упорядочения материального мира. Диоген приводит слова Анаксагора: «Все вещи были вместе: затем пришел ум и привел их в порядок». Судя по сохранившимся отрывкам, Анаксагор понимал свой «нус» (ум) как механическую движущую силу, которая приводит в порядок первоначально хаотически смешанные материальные частицы, но не как силу разумную и целесообразную. На это указывает от лица Сократа в «Федоне» Платон.
Анаксагор учил: «Наш мир создали не боги, а Разум. Это он привел в движение аморфную массу материи. Солнце, луна, звезды – не являются ни божественными, ни эфирными огнями, по своей природе они не более чем раскаленные камни, влекомые вращающимся потоком эфира. Мы не чувствуем жара звезд, потому что они находятся от нас дальше, чем солнце, а последнее размерами превышает весь Пелопоннес. Месяц сияет отраженным солнечным светом; на нем находятся горы и равнины. Затмения луны вызывает земля, заслоняющая ее от солнца». «Безбожные» мысли Анаксагор излагал столь ясно и откровенно, что афинские политики приговорили его к смерти. Предупрежденный своим другом и учеником Периклом, мыслитель бежал в Лампсак, что на азиатскоем побережье Геллеспонта. И здесь, оглядываясь на прежнюю жизнь, он писал: «Я родился для того, чтобы изучать солнце, луну, небо, а этим можно заниматься везде». Друзья философа сожалели о его изгнании: «Что ты будешь делать, лишившись афинян?» Ответ его был вполне в духе Анаксагора: «Наоборот, это их лишили меня».
На вопрос о количественной стороне бытия мира первыми попытались ответить представителипифагорейскойрелигиозно-мистической философской школы,которая сформировалась в западной части Эллады (в Южной Италии в городе Кротоне) примерно в то же время, что и элейская (V-IV вв. до н.э.). Основатель этой школы Пифагор из Самоса (580-500 гᴦ. до н.э.), по свидетельству Диогена Лаэртского, написал три произведения: «О природе», «О воспитании», «О делах общины». Он был первым мыслителем, который, согласно преданию, стал называть себя философом (любителем мудрости) и ввел в научный в оборот понятие «космос» (строй, склад), как синоним Вселенной и антоним хаоса. Космос, то есть мир, он характеризует как единое целое, подчиненное законам «гармонии и числа».
Согласно Пифагору, мир - ϶ᴛᴏ живое, огненное шаровидное тело, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ вдыхает пустоту (воздух, энергию). Эта внешняя сила (пустота), проникая в тело мира, обособляет (разделяет) вещи. Основой всего сущего Пифагор считал число, понимаемое греками как «мера». Поздние пифагорейцы уточняют, что число есть начало всякой меры, в нем объединяется множество. Число трактуется также как «предел», т. е. начало оформления «беспредельного» (неоформленного вещества).
Ранние пифагорейцы попытались обосновать единство и многообразие мира, в котором действуют непреложные законы, обеспечивающие мировую гармонию. Мировая гармония предполагает взаимосвязь всего сущего. Οʜᴎ выразили эту связь формулой «единство во множестве и множество в единстве». В числе, как первооснове сущего, объединяется множество, оно (число) есть начало всякой меры и принцип звуковой гармонии, которая определяется математическими законами.
Взгляды ионийцев были развиты также представителямиэлейской школы(V в. до н.э.), в частности, Ксенофаном, Парменидом, Зеноном, Мелиссом. В отличие от большинства досократиков, элеаты не занимались вопросами естествознания, а разработали учение о бытии,заложив фундамент классической греческой онтологии.
Ученик АнаксимандраКсенофан(580-487 гᴦ. до н.э.)написал несколько произведений в стихах, в том числе поэму «О природе». Он был остроумен и критичен, потому получил прозвище «обличитель обманщика Гомера». Ксенофан утверждал, что «Все мифы – вымысел». Исходный пункт его учения: «Следует признать единство всего». Видимо, понятие «Единое» Ксенофан определял, «взирая на весь небесный свод», одинаково именуя его и Богом, и телом. Другими словами, Бог в его представлении - ϶ᴛᴏ мир во всей его целостности. Мир – вечен, а его гибель не абсолютна. Сущее, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ есть Бог, отлично от людей, и сущность Бога шаровидна (т. е. бесконечна). Бытие едино, совершенно, изменяется и движется, возникает и приходит в упадок попеременно. Познать сущность бытия можно с помощью разума (логоса). Чувства же дают нам искаженные представления, это не истина, а «кажимость», всего лишь мнение.
Учение о бытииКсенофанаболее основательно разрабатывает его соратникПарменид(540-480 гᴦ. до н.э.). Он, по свидетельству Плутарха, не отрицал существование чувственно воспринимаемого мира - «являющегося и кажущегося», но акцент в своих изысканиях делал на «умопостигаемое начало» сущего («единого сущего») и тем самым определял границы и способы познания бытия.
Парменид впервые сделал предметом философского анализа понятие «бытие». Он считает, что бытие представляет собой огромный сплошной шар («… в природе нет щелей»), покоящийся в центре мира. Мир един (целокупен), в нем нет множества отдельных вещей («только единство, множества нет»).
Согласно Пармениду, бытие - ϶ᴛᴏ «то, что есть», а «того, чего нет» (небытия, пустоты) – не существует. Бытие есть полная противоположность небытия. Поскольку мир един и представляет собой сплошное вещество, его основной характеристикой является неподвижность, неизменность. По этой причине он вечен и никем не создавался. Истинно только одно неизменное бытие, а множественность и изменения – лишь иллюзии.
Он описывает «мыслимое бытие», как неделимый и нестареющий во времени континуум, доступный лишь мысли. Наша мысль - это всегда мысль о предмете. Ее нельзя отделить от бытия этого предмета. Мысль - ϶ᴛᴏ всегда бытие. Иными словами, «помыслить» его можно лишь рациональным путем. Хотя мы познаем с помощью чувств, но завершаем познание на уровне мысли. Ум превосходит ощущения. Чувства могут нас обманывать. По его словам, истина пребывает в мысли, а ощущения ведут к ошибкам. Мышление указывает, что бытие едино и неизменно, вопреки порожденной ощущениями иллюзии множественности и изменчивости.
Его учение получило дальнейшее обоснование у Зенона в ряде его апорий, МелиссаСамосского в тезисе «из ничего не может появиться нечто или из ничего – ничего».
Любимый ученик Парменида Зенон (480-430 гᴦ. до н.э.) защищал и развивал его учение. Он считал истинным лишь рациональное познание, поскольку чувственное восприятие ведет к логическим затруднениям («апориям»). Указывая на противоречия, к которым ведет чувственное познание, Зенон вплотную приблизился к пониманию того, что в объективном мире существуют диалектические противоречия. Он критикует взгляды пифагорейцев на пространство и время, которые рассматривали их с математической точки зрения как составленные из точек и моментов. На примере ряда апорий («Ахилл и черепаха», «Дихотомия», «Летящая стрела», «Стадион» и других) Зенон показал абсурдность с логической точки зрения разделения непрерывности на точки или моменты на основе математического тезиса о бесконечной делимости любой непрерывности. Он формулирует принципы опровержение опровержения и приведения к абсурду. Выдвижение этих принципов стало его существенным вкладом в дальнейшее развитие диалектического способа познания. Отдавая должное искусству выяснения истины Зенона посредством обнаружения противоречия в мыслях оппонента͵ Аристотель назвал его родоначальником «диалектики». Это была понятийная диалектика, понятийное осмысление противоречивой природы мышления.
Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, учение элеатов основано на принципе, что бытие едино, а изменения иллюзорны. Οʜᴎ учили, что чувственный материальный мир находится в состоянии вечной текучести: каждая вещь, в каждое мгновение, становясь иной, не дает никакой возможности осознать ее как целое и как-нибудь определить. По этой причине для познания мира недостаточно одних неустойчивых ощущений, для этого необходим разум, способный улавливать в неустойчивых процессах чувственного мира нечто устойчивое, постоянное, что можно было бы зафиксировать, и таким образом определить смысл и содержание этого «нечто».
Οʜᴎ указали и, насколько смогли, обосновали различие между мышлением и чувством. Более того, во введенном ими в философию понятии «бытие», элеаты попытались объединить мышление и чувство в одно неделимое целое, что привело к повороту от мифологического типа мышления к абстрактному, умозрительному. Но в целом их взгляды представляют собой метафизическое толкование бытия.
Атомисты вслед за элеатами продолжают разрабатывать в рамках натурфилософии онтологию. Учение об атомах как субстанциональной основе бытия, сформулированное ими, просуществовало в философии и науке вплоть до конца XIX века.
Основные положения атомистической теории были выдвинуты Левкиппом(500-440 гᴦ. до н.э.)из Элеи. Его учение дошло до нас в пересказе других античных философов. Ему приписывают два произведения – «Об уме» и «Великий диакосмос». В этих работах он выдвинул идею, что сущее не более чем не-сущее, оба являются равной причиной возникновения вещей.
До Левкиппа греческие мыслители затруднялись объяснить, что собой представляет движение. Введенное им в оборот понятие пустоты (не-сущего, не-бытия), позволило предположить, что атомы движутся в пустоте, движение существует объективно, а между бытием и не-бытием существует диалектическая взаимосвязь. Атомы Левкипп описывает как мельчайшие неделимые частицы, обладающие полнотой и формой, различающиеся по величине, порядку и положению, движущиеся в пустоте. Без пустоты атомы были бы лишены различий и движения. Поскольку они неизмеримо малы, их сущность можно постигнуть лишь умом. Атомы – причина всех вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению.
Демокрит(460–370 гᴦ. до н.э.) логически обосновал атомистическое учение. Дополняя своего учителя Левкиппа, он заявляет, что атомы неизменны, различаются по величине, весуиформе. Οʜᴎ бывают квадратными, треугольными, вогнутыми, крючковатыми – самыми разнообразными, и благодаря этому возможно качественное многообразие вещей. Но он не относит эти свойства атомов к их качественным характеристикам. Стоит сказать, что для него более существенным является то, что атомы неизменны, вечны, что им присуще неотъемлемое свойство – движение. Это - способ их существования. Оно передается от атома к атому при столкновении и является основным источником развития. По свидетельству Диогена Лаэрция, Демокрит утверждал, что «из мирового вихря атомов образуются сложные тела и целые миры». Перемещаясь в пустоте, атомы сталкиваются между собой, образуя землю, огонь, воду, воздух, вещи. Он различает три формы движения: хаотическое; вихревое; и движение атомов, образующее испарения вещей (к примеру, запахи). В мире все происходит по крайне важности, ᴛ.ᴇ. детерминировано (предопределено) механическим движением атомов – от развития вселенной, до рождения и смерти человеческой души (которая тоже, по Демокриту и Эпикуру, состоит из идеальных по форме атомов).
Демокрит разработал этическое учение о душевном равновесии и покое, выдвинул сложную теорию устройства и взаимосвязи мироздания, человека и богов и ряд других «тончайше обоснованных концепций» (А.Ф.Лосев).
Рассуждая о сущности познания, Демокрит подчеркивал, что между двумя формами познания – чувственной и рациональной («темной и подлинной») - существует различие: на чувственном уровне познается мир явлений, на рациональном постигается суть вещей. Познать сущность вещей и установить причинно-следственную связь явлений можно лишь с помощью разума, путем рассуждений, ибо «подобное познается подобным». Процесс познания он объясняет как результат взаимодействия «атомов тел», испускающих «флюиды», с органами чувств человека. И чувства и мышление возникают из образов, приходящих извне.
Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, атомистическое учение дает ответы на вопросы, поставленные элеатами. Оно объясняет проблему единства и многообразия (качественного различия) сущего и проблему возникновения и гибели элементов сущего, которые Парменид и Зенон пытались решить с позиций концепции вечного и неизменного бытия. Атомизм также предлагает решение проблемы движения, указывая на то, что оно «присуще атомам изначально».
3.3 Средняя классика: «открытие» человека (софисты, Сократ и его традиции)
Период расцвета античной философии (V-IV вв. до н.э.) в какой-то степени был обусловлен, расцветом экономической жизни и становлением полисной демократии, провозгласившей равенство граждан перед законом. Правда, афинская демократия была предназначена лишь для меньшинства населения - свободнорожденных мужчин, но не для женщин и не свободных переселенцев и рабов. Численность рабов в античном обществе была очень значительна – они составляли более 65% населения. Она постоянно увеличивалась из-за частых войн и работорговли. Рабы подразделялись на домашних (занятых в хозяйстве) и на тех, которые использовались как бесплатная рабочая сила в мастерских Пергама, Антиохии, Александрии и других городов. Вся эта масса народа, подчас хорошо образованного, оставалась в Греции бесправной.
В это время центр политической и культурной жизни Эллады переместился с северных окраин в континентальные города. Самым могущественным и влиятельным полисом становятся Афины – центр Морского союза и колыбель демократии. Рабовладельческая демократия строилась не только на равенстве граждан перед законом, но и поочередном выполнении ими обязанностей по управлению полисом, участии в работе суда. Для этого крайне важно быть широко образованным человеком, разбирающимся в основах хозяйственной жизни, судопроизводства, в политике, искусстве, философии и, конечно же, уметь убеждать. Решением этих вопросов занялись учителя-универсалы, именовавшие себя мудрецами (софистами) и положившими начало гуманистическому периоду в развитии античной философии - софистике.
Софистика – явление не случайное, а закономерное в культуре и философии древней Греции. Ее появление было обусловлено не только перечисленными социально-экономическими предпосылками, но также и тем, что «старая» натурфилософия исчерпала прежнюю тематику и нуждалась в смещении оси философского поиска. Эту прежнюю натурфилософиюзавершают софисты, привнеся в нее теоретическое обоснование скептицизма, субъективизма и релятивизма. Οʜᴎ отодвинули на второй план натурфилософские искания общих проблем бытия, развернули философию лицом к человеку.
Софисты провозгласили равенство всех, независимо от рождения: «…все мы от природы во всем одинаково рождены – и варвары, и греки» (Антифонт). Οʜᴎ выдвинули на первый план проблему воспитания человека, обосновали идею, что добродетельными не рождаются, добродетель не зависит от благородства крови, в ее основе – знания и стремление к совершенству. Взимая плату с учеников, они обучали их основам математики, риторики, логики, юриспруденции и дипломатии. Этим софисты повергли в шок благородных граждан, разрушили социальную установку, согласно которой образование и культура были бесплатной привилегией избранных слоев населения. Οʜᴎ противопоставили свободу духа незыблемым традициям общества. По существу, софисты выступили в роли греческих просветителей, заложили в основание культуры семена будущего европейского Просвещения.
Течение софистов не было однородным. Принято различать «старших» и «младших» софистов. Каждая группа занималась определенным кругом проблем. Но общим для всех было то, что в политике, теории познания и этическом учении они отстаивают принцип релятивизма (относительности) человеческих оценок, понятий, норм поведения: можно в равной степени доказать и то и другое. Софисты с легкостью могли выдать существенное за несущественное и наоборот. Это было искусство спора ради спора. Неслучайно «софист» означало не только «мудрый», но и «искусный в чем-либо». Новые учителя философии подчас доводили до крайности тезис об относительности всякого знания, впадая в агностицизм.
Расцвета софистика достигла в V в. до н.э. В данный период развернулась деятельность старшей группы софистов, в которую вошли Протагор, Горгий,Гиппий и Продик.Среди них наиболее известен друг известного афинского политика-реформатора, ученика Анаксагора - Перикла - Протагор (481-413 гᴦ. до н.э.), релятивист и скептик, обосновавший принцип абсолютной относительности и изменчивости вещей. Ему принадлежит выражение: «Человек есть мера всех вещей: существующих – в том, что они существуют, - и несуществующих – в том, что они не существуют». Итак, мера всему человек. И ему решать, что есть добро, а что зло. Это положение со временем стало основным тезисом западного релятивизма. Он отрицает абсолютный критерий прежней натурфилософии, отличавший бытие от небытия, справедливость от несправедливости, истину ото лжи. И в этом софистика не противостоит своим предшественникам, а доводит до логического конца уже имевшийся в досократовской философии скептицизм. Натурфилософы (Гераклит, Эмпедокл, Демокрит и др.) задолго до софистов подметили абсолютную относительность, текучесть, противоречивость природных процессов, назвав это явление «природной крайне важностью». Софисты лишь озвучили и обосновали скептицизм и релятивизм натурфилософов, подготовив почву для сократовской школы. Вера софистов в силу разума и в воспитание оказали влияние на Сократа͵ Платона и Аристотеля, но они не приняли доведенные до крайности их этические и политические убеждения. К примеру, софисты резко выступали против принуждения граждан законами и провозгласили в конечном итоге абсолютную свободу человеческих страстей и чувств, утверждая: «настоящая свобода там, где нет никаких законов» (Гиппий).
Выдвинув в качестве нового критерия измерений человека, Протагор, по сути, совершил революционный переворот в философии, переместил центр внимания с природы, космоса на человека. Поясняя, как он понимает меру, Протагор приводит такой пример: когда дует ветер, как узнать – теплый он или холодный? Истина в том, что кому холодно, он холодный, кому тепло – теплый. Следовательно, ничто не ложно и все по-своему верно. Абсолютной истины не существует, она всегда относительна.
Провозгласив, что все человеческие понятия, этические нормы и оценки относительны, Протагор не подменял одну норму суждения другой (к примеру, зло – добром или справедливость – беззаконием), а подчеркивал, что всегда можно отыскать то, что более полезно человеку (или обществу) по сравнению с чем-либо. Поскольку абсолютной истины, абсолютного блага не существует, то человек должен руководствоваться иным критерием, – что для него более полезно, что более выгодно, что более уместно? Протагор учил тому, как эту выгоду, данный интерес отстаивать при любом стечении обстоятельств и при любом соотношении сил. Фактически он заложил основу концепции человека не страдающего, а действующего.
Ограниченность, односторонность его релятивизма состоит по сути в том, что, абсолютизируя данный принцип, доводя его до крайности и в гносеологии, и в этике, и в политике, Протагор на эмпирическом уровне определяет полезность через субъект и, как следствие, само понятие полезность (польза) тоже толкует релятивно, субъективно.
Младшие софисты – Фразимах. Критий, Полемон, Алкидам, Ликофрон выдвинули идею, что все люди равны от природы. В социальных воззрениях они отстаивают естественный порядок вещей, противопоставляя его общественным законам и нормам. В этих рассуждениях заключена критика социальной реальности рабовладельческого общества. Этические же взгляды софистов крайне релятивны, доходят до цинизма. Так, согласно Фразимаху, справедливость – «это не что иное, как выгода (польза) сильнейшего».
Отвергнув ряд постулатов прежней философии, софисты почти ничего не смогли взамен предложить конструктивного. Обратившись к человеку, они акцентируют внимание на биологической, чувственной стороне его природы, совершенно не касаясь духовной сущности. Такова была плата за доведенный до абсурда релятивизм.
Тем не менее, античная демократия нуждалась в искусстве софистов убеждать. Οʜᴎ были призваны и признаны демократией. Но, в конечном счете, софисты нанесли этой форме правления огромный вред: они воспитывали демагогов– людей беспринципных, лишенных идеалов. С их подачи любой демократический режим мог легко переродиться в свою противоположность – охлократию (власть толпы) и тиранию. И это не раз происходило при жизни Сократа͵ Платона и Аристотеля. Знания софистов были разносторонни, но поверхностны. Многие философы упрекали софистов в том, что они руководствуются не поиском истины, а обучают гибкости мышления и умению убеждать, достигать цели любой ценой.
Сократ(469-399 до н.э.)– один из трех наиболее известных античных философов. Его жизнь трагична, учение человечно. Он никогда не считал себя «мудрым», но лишь философом (любящим мудрость). Сократ никогда и ничего не писал, устно излагал свои мысли в кругу друзей. Его воззрения дошли до нас в изложении учеников, и в первую очередь – Платона.
Философия, считал Сократ, не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить, как познавать и творить добро, как взращивать душу. Его научные интересы были направлены на открытие и обоснование сущности человекаисущности знания, потому с него начинается антропологический поворот в античной философии. В случае если софисты определяют «мерой всех вещей» человека, то для Сократа͵ как отметил Гегель, «человек мыслящий есть мера всех вещей».
Сократ был идеологическим противником софистов, выступал на стороне афинской аристократии, и критически относился к демократам. Он полагал, что эта форма правления (восстановленная в Афинах после долгой политической войны между демократами и олигархами в 403-402 гᴦ. до н.э.), не сдерживаемая рамками законов, наносит народу Греции больше вреда, чем пользы.
Избрав предметом своего изучения человека познающего, Сократ так говорил о цели своих исканий: «По правде сказать, афиняне, мной не руководит ничто другое как если только искание мудрости. И что же это за мудрость? Это в точном смысле мудрость человеческая (то есть знание, какое человек может иметь по поводу человека же), относительно такого знания я, возможно, и мудрец».
В случае если софисты сосредоточили свои исследования в области частных наук – риторики, математики, физики, астрономии, - и занимались проблемами человеческой деятельности, то Сократ пошел значительно дальше их. Он полностью отвергает занятия натурфилософией (онтологией), считая это безнадежным и ненужным делом: мир - ϶ᴛᴏ творение высшего начала и не дело человека пытаться в нем что-то объяснить или изменить, для этого нужен божественный ум. Философия, с его точки зрения - ϶ᴛᴏ не умствование, а учение о том, как следует жить, это средство формирования добродетельного человека и справедливого государства. Вся его интеллектуальная деятельность сосредоточена в сфере этики. В центр своих исследований Сократ ставит проблему субъекта – человека.
oplib.ru
Два века развития древнегреческой философии дали такой обильный урожай различных мнений и идей, теорий и гипотез, наконец, догадок о проблемах существования мира и человека, что со временем встала задача систематизации уже имеющегося философского знания. Нужно было привести в порядок хаотически существующие разнообразные ветви этого знания — сравнить между собой различные точки зрения, выделить из них наиболее достоверные, разработать более или менее единый философский язык и т.д. Иначе говоря, философскому знанию необходимо было придать уже окончательную форму науки.
Платон, стремившийся к созданию подобной системы, в силу своего образа мысли не смог исполнить поставленной перед собой цели. Например, он почти не учитывал материалистически окрашенных теорий древнегреческих философов, оставляя их как бы за скобкой своей философии.
Идею систематизации античной философии смог воплотить в жизнь его лучший и по общему признанию гениальный ученик — Аристотель (384/383–322 гг. до н.э.). Аристотель родился на северо-восточной окраине древнегреческого мира — в Македонии в г. Стагиры. Отец его, Никомах, был врачом македонского царя Аминты III. По месту рождения, впоследствии Аристотель получил свое второе имя — Стагирит.
В 367 г. до н.э., семнадцатилетним юношей Аристотель приехал в Афины и стал обучаться в Платоновской Академии. Уже тогда многие отмечали недюжинные таланты молодого человека, обладающего к тому же самостоятельностью мышления и строптивым нравом. Платон, сравнивая молодого Аристотеля с другим, менее способным учеником, говорил: "Одному нужны шпоры, другому узда!" или "Какого осла мне приходится вскармливать, и против какого коня!"
Своеобразие мышления, а также высокое честолюбие Аристотеля предопределили довольно раннее его расхождение с Платоном. Уже в те времена сложилось устойчивое мнение, что Аристотель, "получив у Платона важнейшие основы знаний", "сбросил с себя узду" и "стал завзятым противником своего учителя". Говорят, Платон сказал на это: "Аристотель меня брыкает, как сосунок-жеребенок свою мать".
Впрочем, судя по всему, несмотря на несовпадение теоретических взглядов, оба великих мыслителя поддерживали дружеские отношения. Знаменитым стал афоризм Аристотеля "Платон мне друг, но истина дороже", который в полном изложении звучит так: "Хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит отдать предпочтение истине". Иначе говоря, Аристотель считал Платона другом, однако даже во имя дружбы не мог поступаться своими философскими принципами.
В 347 г. до н.э., после смерти Платона, а также в связи с антимакедонскими настроениями в Афинах, Аристотель покидает этот город и некоторое время преподает философию греческих городах Малой Азии.
В 343 г. до н.э. он получает приглашение македонского царя Филиппа II и в течении 8 лет занимается воспитанием и обучением наследника престола, будущего великого полководца Александра Македонского. Обучение закончилось в тот момента, как Александр стал царем, и потому Аристотель покидает его и возвращается в Афины.
Здесь в 336 г. до н.э. он открывает свою школу, которая располагалась в Афинах возле храма Аполлона Ликейского. С этой поры и школа Аристотеля получила прозвание Ликей. Интересно, что от слова "Ликей" впоследствии было образовано слово "лицей", как название определенного типа учебного заведения.
В Ликее Аристотель преподает практически до конца жизни. Очень часто свои занятия он проводил не в помещениях, а в "перипатах" — садах, предназначенных для прогулок. Подобная практика преподавания была довольно обычной в то время, почему учеников того или иного философа, занимающегося в "перипатах", называли "перипатетиками" — дословно, "прогуливающимися". Позднее, перипатетиками стали именовать уже только учеников и последователей Аристотеля.
В 323 г. до н.э., после смерти Александра Македонского и в связи с назревавшим распадом его империи, в Афинах резко усилились антимакедонские настроения. Аристотель был вынужден вновь покинуть Афины. Он поселяется на о. Эвбее, где через год умирает. Смерть его была загадочна и до сих пор существует, хоть и недоказанная, но и не опровергнутая версия о самоубийстве Аристотеля.
По сравнению с другими древнегреческими философами, Аристотель отличался прямо-таки невероятной работоспособностью. Ему принадлежит огромное количество сочинений, иногда число их доводят до тысячи, хотя в этом случае, видимо, присутствует преувеличение. Систематизируя античное философское знание, он разработал учения практически о всех отраслях человеческой интеллектуальной деятельности: учение о бытии, логику, психологию, этику, учение об искусстве. Кроме того, из под его пера вышли произведения, посвященные политике, истории, различным естественным наукам. Так, например, создав первую классификацию растений и животных, Аристотель стал основоположником биологии.
Вполне понятно, что в данном кратком очерке невозможно осветить все стороны многогранного таланта великого мыслителя, поэтому мы остановимся лишь на анализе существа его философских взглядов. Необходимо при этом учитывать, что сама философия Аристотеля не была какой-то однажды созданной и навечно законсервированной схемой. Его понимание философских проблем находилось в постоянном развитии.
МЕТАФИЗИКА ИЛИ "ПЕРВАЯ ФИЛОСОФИЯ"
Главная часть философии Аристотеля, стержень всего его философского мировоззрения — учение о сущем. Аристотель называл это учение "первая философия", т.е. наука, изучающая самые главные, основные проблемы бытия, "сущее вообще". Однако в I в. до н.э., когда рукописи Аристотеля были систематизированы, то книги, посвященные основополагающим философским проблемам, были помещены после книг, в которых рассматривались проблемы естественной природы, — после книг по "физике". Отсюда возникло название философских рукописей Аристотеля о "сущем" — "Метафизика" ("То, что после физики").
С тех пор "Метафизикой" называют как главное философское произведение Аристотеля, так и само учение Аристотеля о сущем. Более того, со временем слово "метафизика" стало обозначать отдельную отрасль философской науки и в этом смысле оно существует до сих пор. Метафизика, как часть философии, — это учение о сверхчувственном бытие.
Ядро всей аристотелевской метафизики составляет его своеобразное учение о идеях.
ЧТО ТАКОЕ ИДЕЯ ВЕЩИ?
Свою философскую деятельность Аристотель начинал как искренний платоник. Однако позднее пришел к выводу, что философия Платона внутренне противоречива, причем данную противоречивость Платон не в силах преодолеть. И основное противоречие заключается в платоновском учении об идеях.
В различном понимании взаимоотношения идеи и вещи и заключается главное расхождение между Платоном и Аристотелем, из него и выросла впоследствии вся аристотелевская система философии. Аристотель выстроил целую систему доказательств ошибочности платоновского учения об идеях, которая до сих пор служит основой для критики крайностей идеалистической философии Платона.
Аристотель соглашался с Платоном в одном — в самом деле каждая вещь является результатом соединения идеи и материи. Идея в этом случае представляет собой смысл вещи (по Аристотелю — "суть бытия" вещи), материя — средство воплощения идеи. Но вот платоновское толкование взаимоотношения идеи и самой вещи Аристотеля не устраивали совершенно.
Платон считал, что идея существует сама по себе, отдельно от вещи, в мире идей, а вещь — сама по себе, отдельно от идеи, в реальном мире, являясь лишь "образцом", "копией" своей идеи. Идея — причина возникновения вещи. При этом идеи вещей живут в своем мире тоже независимо друг от друга.
Но тогда, если полностью следовать платоновскому учению, окажется, что причиной возникновения такой простой вещи как стол является бесчисленное множество идей — идея стола как такового, идея каждой ножки стола в отдельности, идея всех ножек стола вместе, идея столешницы, идея круглой столешницы, идея квадратной столешницы и т.д. до бесконечности.
Стол складывается из разных единичных частей, причиной возникновения которых были идеи этих частей. Следовательно, сам стол — это не воплощении одной идеи стола как такового, а воплощение бесчисленного множества идей. Но каким образом идеи различных частей стола, каждая из которых обладает собственным существованием, превращаются в идею стола как такового? Платон так и не смог дать точного и ясного ответа о том, в каких взаимоотношениях находятся идеи между собой. Для того, чтобы найти подобный ответ, нужно было совершенно иначе мыслить.
Аристотель понял это главное противоречие платоновского учения. И пришел к выводу, что разрешить его можно только признав, что идея вещи и сама вещь не существуют отдельно друг от друга. Нет никакого мира "эйдосов" — идея вещи находится в самой вещи. "Сама отдельная вещь и суть ее бытия есть одно и то же, — говорил Аристотель, — ...знать отдельную вещь — значит знать суть ее бытия, так что и из рассмотрения отдельных случаев следует с необходимостью, что обе они нечто одно".
Более того, идея вещи, будучи чем-то единичным, как единична и сама вещь, в то же время становится и обобщением всех частей вещи, является некой общностью. Иначе говоря, если идея стола существует в самом столе, то она включает в себя все элементы стола, все части стола. По мнению Аристотеля совершенно нельзя отрывать единичное от общего, а общее от единичного. Общее и единичное существуют в диалектической нераздельности.
Нераздельность общего и единичного Аристотель называет цельностью или целостностью вещи. Идея вещи, будучи некой общностью и некой единичностью, в то же самое время является и определенного рода цельностью. Если удалить какой-нибудь момент цельности, то она перестанет быть цельностью. Например, если у стола отрезать одну из ножек, то он тут же потеряет свою цельность и, собственно говоря, перестанет быть столом, ибо в этом случае теряется суть его бытия, его смысл, его предназначение. Идея данного стола, как цельность, и, соответственно, сам стол перестают существовать. Таким образом, познание любой вещи заключается в познании ее "эйдоса", а значит в познании целостности вещи.
Следует заметить, что в своих сочинениях Аристотель излагает очень сложную диалектику взаимоотношений цельности, общего и единичного и для освоения ее требуется уже значительная философская подготовка.
ЧТО ТАКОЕ ВЕЩЬ?
Продолжая развивать свое понимание философской сущности мира, Аристотель, естественно, пришел к вопросу — как возникают вещи? что является причиной возникновения вещей? Кажущаяся простота платоновского ответа на эти вопросы обернулась, как мы видели, полнейшей неясностью.
Предваряя разговор об аристотелевском понимании причин возникновения вещей, необходимо объяснить некоторые философские термины. Дело в том, что большинство произведений Аристотеля стали широко известны в переводах с греческого на латинский язык. Согласно вековой традиции греческий термин "эйдос" переводили латинским термином "форма". Переводчикам казалось, что термин "форма" помогает лучше понять представление Аристотеля о наличии "эйдоса" в самой вещи и тем самым отличить его от "эйдоса" Платона.
Та же история произошла и с термином "материя". Аристотель для обозначение некого вещественного, противоположного идеальному состояния бытия применял греческий термин "хюлэ", который и был переведен на латинский язык как "материя".
Вполне понятно, что сам Аристотель латинских терминов "форма" и "материя" не употреблял. Но, именно они закрепились и в публикациях его произведений на любом языке, и, соответственно, во всех изложениях его учения. Поэтому в дальнейшем мы будем пользоваться терминами "материя" и "форма", помня, что под последним подразумевается "эйдос" или "идея", как смысл вещи.
Аристотель выделял четыре принципа всякой вещи. Эти принципы являются, с одной стороны, причинами возникновения вещи, а с другой стороны — составными структурными частями вещи.
Первый принцип — форма. Форма — это суть бытия всякой вещи. В этом смысле, нет никакой вещи без формы. Кроме того, когда форма мыслится без материи, т.е. когда форма не воплощена в материальную оболочку, то это первая сущность вещи, форма как таковая.
Второй принцип — материя. Материя, в понимании Аристотеля, состоит из двух уровней. В первом случае, материя не является веществом, конкретным физическим материалом. Материя — это потенциальная предпосылка осуществления вещи, возможность осуществления вещи. Например, неважно из какого вещества сделан стол — из дерева или из металла. Само существование "вещественности" (дерева, металла, камня и т.д.) является материальной предпосылкой, возможностью осуществления стола.
Во втором случае, материя — это уже реальное вещество, обладающее физическими характеристиками, то, собственно из чего, изготовлена данная вещь.
Всякая вещь представляет собой единство формы и материи. Нет вещи без материи, как нет вещи без формы. То, что материя не конкретное вещество, а лишь предпосылка возникновения вещи является условием бесконечно разнообразного бытия вещи — стол может быть и деревянным, и металлическим и т.д.
С другой стороны, форма без материи лишь отвлеченный смысл вещи, без всякого реального воплощения этого смысла в действительность — думать о столе, представлять форму стола в мыслях не значит иметь реальный стол. Поэтому форма без материи — это тоже лишь предпосылка, возможность возникновения вещи.
Следовательно, всякая вещь — это овеществленная форма. Когда форма соединяется с материей, т.е. когда суть бытия вещи обретает материальное воплощение, возникает "вторая сущность" вещи, которая включает в себя 1) форму, как суть бытия; 2) материю, как возможность; 3) саму вещь, как результат единства формы и материи. Аристотель писал по этому поводу: "Ясно, однако, и то, что душа есть первая сущность, тело — материя, а человек или живое существо — соединение той и другой как общее".
Третий принцип — движущая причина (или движение). Движение, по мнению Аристотеля, — это процесс осуществления возможного в действительности. Иначе говоря, форма может существовать и двигаться сама по себе (например, в мысли) и материя может существовать сама по себе. В этом случае и форма, и материя являются только возможностями возникновения вещи. Сама реальная вещь появляется тогда, когда форма и материя соединяются. Причина такого соединения и есть движение, или движущая причина. Стол возникает тогда, когда есть процесс изготовления стола, он не появляется сам по себе. Изготовление стола — это и есть движение, процесс овеществления формы, процесс осуществление возможного в действительности.
Четвертый принцип — целесообразность, цель. Мы знаем уже три причины возникновения и три составные части вещи — форму, материю и движение. Однако, движение соединяет собой форму и материю для чего-то, ради какой-то цели. Нельзя мыслить движение в чисто абстрактном виде, то есть без результата, который оно дает. Например, когда мы мастерим стол — мы его мастерим для чего-то. В процессе его изготовления мы можем нарисовать чертеж стола, но этот чертеж не будет самим столом. Итогом всякого движения должен быть реальный результат — цель движения.
Но для чего мастерится стол? Какова цель изготовления стола? В понимании Аристотеля, целью изготовления стола является сам стол. Следовательно, целью возникновения всякой вещи является сама реальная вещь.
Цель — это такой же принцип возникновения и существования вещи, как и форма, материя и движение.
После определения четырех принципов всякой вещи по отдельности, мы можем дать и определение вещи, с позиций Аристотеля — каждая вещь есть овеществленная форма с причинно-целевым назначением.
Исходя из аристотелевского понимания принципов вещи, вполне ясно, что каждая вещь представляет собой единство идеального и материального. Ведь с философской точки зрения, все четыре принципа всякой вещи распадаются как бы на две группы: на материю и совечную ей формально-движуще-целевую причину. Сам Аристотель, подчеркивая единую идеальную природу формы, движения и цели, говорил: "Что именно есть" и "ради чего" — одно и то же, а "откуда первое движение" — по виду одинаково с ними".
Но в этом случае встает вопрос — откуда берутся форма, движение и цель всякой вещи, если они не заложены в материи?
УЧЕНИЕ ОБ «УМЕ», КАК ВЫСШЕЙ СУЩНОСТИ
Аристотель ответил на этот вопрос так: "Есть вечная, неподвижная и обособленная от чувственно воспринимаемых вещей сущность;...эта сущность не может иметь какую-либо величину, она лишена частей и неделима; ...эта сущность неподвержена ничему и неизменна, ибо все другие движения — нечто последующее по отношению к пространственному движению".
Эту вечную сущность и причину всех вещей Аристотель назвал Умом. Ум обладает несколькими качествами. Во-первых, он составляет сущность всего, Ум — это "эйдос эйдосов", "высшая сущность". Во-вторых, Ум включает в себя собственную чисто умственную материю, как возможность овеществления своей сущности. В-третьих, Ум является перводвигателем всех вещей в мире и самого мира в целом, сам при этом оставаясь неподвижным. В-четвертых, Ум имеет "целевую причину" — он движет всем "как предмет любви", а приведенное им в движение "движет все остальное".
Как видим, Ум Аристотеля обладает теми же принципами, что и любая вещь. Но разница в том, что эти принципы в Уме заложены первоначально, а затем уже, посредством его "желания" и силой его "мысли" весь мир создается на основе данных принципов. Уму, в принципе, безразличен реальный и созданный им мир, ибо "Ум мыслит сам себя... и мышление его есть мышление о мышлении". И только благодаря его энергии сотворяется реальный мир. В этом смысле, Ум — это источник всякой жизни.
По сути дела аристотелевский Ум — это Бог. Сам Аристотель говорит: "Деятельность Ума — это жизнь, а Бог есть деятельность; и деятельность его, какова она сама по себе, есть самая лучшая и вечная жизнь". И, развивая свою мысль, добавляет: "Мы говорим поэтому, что Бог есть вечное, наилучшее живое существо, так что ему присущи жизнь и непрерывное и вечное существование, и именно это есть Бог".
Бог Аристотеля — это философский Бог. Иначе говоря, аристотелевская религиозность не вписывается в рамки какой-либо существовавший в его времена конкретной религии. Наоборот, на основе своей философии он создает совершенно оригинальную и своеобразную свою религию — философскую религию.
СИСТЕМА НАУК АРИСТОТЕЛЯ
Общефилософские представления Аристотеля позволили ему создать своеобразную систему наук, в которую входили метафизика, физика, психология, логика. Кроме того, в эту систему включаются и так называемые практические науки, которым Аристотель также посвятил ряд своих сочинений — этика ("Никомахова этика", "Эвдемова этика", "Большая этика"), эстетика ("Поэтика", "Риторика"), история ("Афинская полития"), политика ("Политика"), биология ("О частях животных", "История животных", "О происхождении животных").
ФИЗИКА, ИЛИ УЧЕНИЕ О ПРИРОДЕ
Познание естественной природы для Аристотеля — это прежде всего познание сущности природы, а значит познание осуществления "мысли" и "желаний" Ума-Бога в созданной им физической природе. И в своем сочинении "Физика" Аристотель, со свойственным ему стремлением к систематизации знания, очень подробно разбирает процесс осуществление Ума в природе, анализируя такие понятия как пространство, время, движение, бесконечность, необходимость и случайность и т.д.
В дальнейшем он переходит к рассмотрению процесса возникновения космоса — космологии. В этом случае, Аристотель не приемлет атомизма и выступает сторонником античной натурфилософии, считая, что космос возник из смешения пяти стихий — воды, земли, огня, воздуха, и эфира. В центре Вселенной находится шарообразная Земля, вокруг которой расположены сферы. Космос вне Земли подразделяется как бы на две части — подлуннный мир, наиболее близкий к Земле, и надлунный мир.
Следует отметить, что впоследствии учение Аристотеля в целом и его космология, в частности, пользовались таким большим авторитетом, что благодаря ему на многие столетия в европейской науке утвердилось совершенно четкое представление о геоцентрическом строении Вселенной.
ПСИХОЛОГИЯ ИЛИ УЧЕНИЕ О ДУШЕ
Аристотелю принадлежит трактат "О душе", в котором он рассматривает свойства и виды души, а также проблему человека. По его мнению, душой обладает любое естественное тело. В соответствии со своими общефилософскими представлениями, он считал душу сущностью тела (формой), а само тело — материей, возможностью осуществления формы. В этом случае, любое реальное тело — это результат единства формы и материи, овеществленная возможность.
Аристотель выделял три вида души: 1) растительная душа, 2) животная душа, 3) разумная душа. Высший вид души — разумная душа, обладающая умом, который способен познавать мир. В разумной душе, как частное в общем, существуют и два более низких вида души — растительная и животная.
Цель человека, как обладающего разумной душой, — всестороннее познание мира и самого себя, и тем самым, реализация всех возможностей, которые заложены в разумную душу Умом-Богом.
ЛОГИКА ИЛИ АНАЛИТИКА
Аристотель написал несколько сочинений, посвященных проблемам познания мира: "Категории", "Первая аналитика", "Вторая аналитика" и др., известных под общим названием "Органон". Способность человека к познанию он называл термином "аналитика" — от древнегреческого "разложение на части". Этот термин был переведен латинским понятием "логика". С тех пор, термин "логика" закрепился в науке, а логикой стали называть науку о мышлении и его законах.
Логика (аналитика), по мнению Аристотеля, — это главное средство человеческого разума в процессе познания, ибо познание — это, прежде всего, верное, истинное мысленное представление о том, что есть в действительности. С этой точки зрения, Аристотель первый в истории европейской философии взялся за разработку законов логики — законов правильного, систематизированного мышления, и по праву считается создателем логики, как науки.
Систематизированное мышление невозможно без специфического языка, ибо любая мысль должна быть выражена в словах. Следовательно, для правильного познания необходимы понятия, которые и могут выражать ту или иную мысль. Именно Аристотель обратил внимание на эту важнейшую черту всякого познания и разработал основные понятия логики, которые стали называть "категориями". Категории, по Аристотелю, — это наиболее общие роды высказываний, такие как "сущность", "количество", "качество", "отношение", "место", "время" и др. Знание категорий, как наиболее общих родов высказываний, необходимо для составления более частных высказываний. И в этом случае, категории являются главными условиями познания, без владения которыми, невозможно познание вообще.
***
В целом же, учение Аристотеля, став завершением и вершиной развития античной науки, оказало и оказывает до сих пор огромное влияние на развитие науки вообще. После Аристотеля философских систем подобного рода и такого уровня обобщения античными мыслителями создано уже не было. Систематизированное знание, к которому стремился великий античный мыслитель, легло в основу всего здания дальнейшего европейского знания — и научного, и религиозного. Более того, аналитический, систематизированный стиль мышления и изложения, характерный для Аристотеля, стал одним из главных, если не самым главным, в западноевропейской общественной и научной мысли вообще. При этом Аристотель не просто систематизировал уже имеющееся философское знание, не только превратил философию в науку, но и в процессе этой работы создал свое, крайне интересное и оригинальное философское учение.
© Все права защищены http://www.portal-slovo.ruwww.portal-slovo.ru
Возникновение философии как мировоззрения
Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно: - имеет много общего с научным знанием -- предмет, методы, логико-понятийный аппарат; - однако не является научным знанием в чистом виде...
Основы философского анализа общества
Первоначальное значение понятия «общество» - общность, союз, сотрудничество (от лат. «социо» - соединить, затевать совместный труд). Сократ обратился к поиску регуляторов социального единения людей в деятельности...
Предмет философии и его становление
Уже в древности философы говорили, что в философском знании можно выделить три основных слоя. Первый связан с вопросом: как следует жить? (т.е. как жить, чтобы жизнь была прекрасной?). Но для того чтобы найти ответ на этот вопрос...
Система философского знания
По мере того, как философия в историческом развитии понимала свое содержание, определяла круг проблем, разрабатывала методы и способы осмысления, ставила цель и задачу, складывалась дисциплинарная структура философского знания...
Специфика философского знания
Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно: 1. имеет очень много общего с научным знанием - предмет, методы, логико-понятийный аппарат; 2. однако не является научным знанием в чистом виде...
Структура философского знания
Уже античная философия, становясь самостоятельной системой знаний, обретала свою композицию...
Философия и её роль в жизни общества
В историческом плане представления о предмете философии развивались вместе с прогрессом всего научного знания. Широко известно, что в условиях античности философия была наукой наук. По мнению Аристотеля «Философ, надо полагать...
Философия как наука
Мифология. Первая попытка человека объяснить происхождение и устройство мира, причины стихийных явлений и другое породили мифологию (от греч. Mifos - предание, сказание и logos-слово, понятие, учение)...
Философия как тип мировоззрения
Система «человек -- мир» является объектом когнитивной рефлексии самых различных форм мировоззрения: специализированных (мифология, религия, философия, искусство и др.) и неспециализированных (обыденное познание)...
Философия, ее роль в жизни общества и человека
Сама философия есть мировоззрение, то есть совокупность взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру. Философия отличается от иных форм мировоззрения тем, что относится, прежде всего, к научной сфере общественного сознания (хотя...
Философия, ее роль в жизни общества и человека
Сама философия есть мировоззрение, то есть совокупность взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру. Философия отличается от иных форм мировоззрения тем, что относится, прежде всего, к научной сфере общественного сознания (хотя...
Философия, ее роль в жизни общества и человека
Философия на протяжении всего своего развития была связана с наукой, хотя сам характер этой связи, а точнее, соотношение философии и науки с течением времени менялось...
Философское знание, его специфика и структура
Философия -- особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем...
Философское знание, его специфика и структура
мировоззрение познание философский общественный Философское знание имеет определенную структуру. Традиционно философия включает онтологию (от. греч. ontos--бытие, logos -- учение) --учением о бытии, гносеологию(от греч. gnosis -- знание...
Функции и методы философии
И философское, и научно-теоретическое виды знания имеют несомненные общие черты: это виды знания, представленные во всеобщих значениях и в объективистской форме...
fil.bobrodobro.ru
