Учреждение образования
«Белорусский государственный университет
информатики и радиоэлектроники»
Кафедра философии
Контрольная работа №1
По курсу
«ФИЛОСОФИЯ»
Вариант №106
Выполнил: Купраш Константин Сергеевич
магистрант кафедры экологии
группа №
Проверил:
Минск 2010Постижение истории есть постижение
человечеством самого себя и в
себе самом божественного Закона
и высшего предназначения.
Арнольд Дж.Тойнби
Арнольд Дж.Тойнби (1889—1975)——один из крупнейших философов истории XX века. Еще в возрасте 33 лет Тойнби, получившие блестящее образование и работавший в то время перспективным чиновником министерства иностранных дел Великобритании, составляет краткий план своей работы, посвященной философскому рассмотрению хода исторического процесса. Именно как автор «A Study of History», фундаментального двенадцатитомного труда, посвященного генезису, росту и распаду культур и цивилизаций, Тойнби и останется в истории гуманитарного знания. Тойнби ставит перед собой задачу постижения действующих сил мировой истории — тех сил, которые способны как породить цивилизацию, так и уничтожить ее. А в том, что цивилизации смертны, сомневаться в начале XX века уже не приходилось. Первая мировая война с еехимическим оружием, подводной и воздушной войной, пулеметами и танками сегодня — после Хиросимы и Освенцима — кажется нам чем-то старомодным, и мы забываем, что число жертв той войны исчислялось миллионами, и что она имела для современников поистине апокалипсический масштаб. Вопрос о генезисе, развитии и смерти культур обретал новую актуальность и особую остроту.Тойнби начинает свое исследование с попыток определения умопостигаемого (т. е. такого, которое было бы доступно для человеческого понимания) предметного поля исторического исследования, и приходит к заключению, что в таковом качестве не могут быть восприняты национальные государства. Рассматривая исторический путь Англии, Тойнби отмечает, что многие события национальной истории страны, оказываются не постигаемыми в отрыве от истории стран, с которыми Англия была связана тысячью социокультурных нитей. А это означает, что элементарной единицей анализа для историка должна быть сущность более высокого порядка общности, в которую и Англия, и страны, ее окружающие, могли бы быть включеныв качестве структурных единиц целого. Такую сущность Тойнби определяет как «цивилизацию», а конкретно — как «цивилизацию христианского Запада», или просто «западную цивилизацию». Однако очевидно, что западная цивилизация не есть ни единственная в мировой истории, ни первая в цепи своих сестер. Подвергая рассмотрению всю мировую историю Тойнби приходит к выводу, что число цивилизаций, существовавших на всем ее протяжении, не так уж и велико. Он насчитывает их, всего 21 (а включая цивилизации-спутники и застывшие цивилизации — 37), и именно их рассматривает как основной структурный элемент мировой истории, терминологическую и методологическую основу для дальнейших рассуждений. Цивилизации существуют как целостные в социокультурном отношении и ограниченные в пространстве и времени человеческие общества. Они находятся между собой в достаточно сложных отношениях. Но что именно создает Цивилизацию? Как и почему она возникает? Для того, чтобы понять Тойнби, важно помнить что он — мыслитель религиозный, для религиозного, христианского сознания, источником истины может быть как Разум, так и Откровение, наилучшим же является сочетание двух этих первоначал Истины. Именно поэтому в творчестве Тойнби причудливым образом переплелись методы строгого научного познания и элементы рационалистического интуитивизма. История есть дело рук Творца, осуществленное через существование человека и человечества, и в этом смысле она является венцом божественного Откровения. Присутствие Откровения в истории внушает христианскому мыслителю некоторый оптимизм: история не лишена смысла, и человек должен только постичь его. Тойнби стремится к Постижению Истории—всей истории в целом, и только для этого предпринимает попытку исследования ее отдельных частей, подобно врачу, исследующему отдельные органы больного. Целью исследования является попытка постижения механизма социогенеза, механизма, который был бы в высокой степени универсален для всех и каждой в отдельности цивилизаций — а значит, и для всей истории в целом. При этом Тойнби не претендует на то, что он сможет выявить универсальные силы социогенеза. Он хочет всего лишь постичь механизм социальной реализации этих сил. Его главный труд –«Постижение истории» – задумывался как социальная теория, призванная выяснить движущие силы механизма исторического процесса, в котором ведущую роль играет человек. В целом, концепция исторического процесса английского профессора выражена в следующих положениях: 1) каждое общество может стать цивилизацией; 2) цивилизации «представляют собой … общества с более широкой протяжённостью как в пространстве, так и во времени, чем национальные государства, города-государства или любые другие политические союзы»; 3) чтобы стать цивилизацией, общество, получив на стадии своего рождения «вызов», который может быть как внешним, так и внутренним, должно дать правильный «ответ»; 4) каждая цивилизация в своём развитии проходит четыре стадии: зарождение, рост, надлом и гибель, причем смерть цивилизации – не всегда завершение этого процесса; 5) цивилизации сопоставимы друг с другом; 6) ни одна цивилизация не охватывает всего человечества; 7) преемственность в развитии цивилизаций гораздо меньше, чем преемственность между фазами развития одной цивилизации. Автор «Постижения истории» разрабатывает открытую модель цивилизационного развития, то есть признает зависимость ее существования от внутренних и внешний условий, среди которых определяющими для возникновения цивилизаций являются внешние «вызовы». Не благоприятные природные условия, а способность общества преодолеть инерцию, выйти за рамки обычаев и традиций и дать правильный «ответ» на возникший «вызов» – вот то решающее обстоятельство, которое, по мнению Тойнби, способно привести к генезису цивилизации.
Большинство исследователей концепции А. Тойнби утверждают, что он стоит на позиции культурно-цивилизационной парадигмы. Однако при более глубоком рассмотрении рассуждений Тойнби неизбежно следует вывод, согласно которому, перед нами одна из первых попыток своеобразного синтеза линейной и цивилизационной парадигм в его творчестве.
1) Все 37 цивилизаций, обнаруженных автором «Постижения истории», можно считать одновременными. Эту метафору сам Тойнби объясняет тем, что шеститысячелетняя история существования цивилизованных обществ есть лишь миг с точки зрения современной археологии, геологии и космогонии. Человеческие общества, которые мы обозначаем как цивилизации, являются бесконечно малой величиной в соотнесении с возрастом человеческого рода, нашей планеты или всей Солнечной системы. В этом смысле, история человеческих обществ – «это пучок параллельных, современных и сравнительно недавних свершений».
2) Все локальные цивилизации можно разделить на три поколения, между которыми существует прямая взаимосвязь. К первому поколению относятся: Египетская, Китайская, Индская, Андская, Шумеро-Аккадская и Эгейская, возникшие в результате природного «вызова». Цивилизации второго поколения – Сирийская, Эллинская, Православная христианская и другие – это удочерённые цивилизации, образовавшиеся в результате аффиляции цивилизацией первого поколения примитивных обществ. К третьему поколению относятся современные цивилизации – Западная, Дальневосточная, Индийская, Исламская и Русская, сформировавшиеся на основе «универсальных церквей» (христианство, ислам, буддизм, индуизм).
3) Отличительной чертой теории Тойнби, выводящей её за рамки культурно-цивилизационной парадигмы, является идея экуменизма. «Проблемы выживания и развития человеческого рода, его исторической судьбы, ставшие такими насущными в современном мире, привели к пробуждению ощущения единства у всего человечества». С позиции тойнбианского экуменизма можно говорить, что до ХХ века у человечества не было общей судьбы. Особенностью общественного сознания прошлых веков было притязание считать себя и своё общество замкнутым универсумом. В современном мире (благодаря глобальным процессам) происходит смешение различных наций, верований, идей, идеологий и чаяний людей, что может означать законченность эры множественности цивилизаций. Тойнби считает, что у человечества нет другого выхода, кроме как создания единой экуменической цивилизации. Если ранее каждое общество искало свой адекватный «ответ», то теперь, в эпоху возникновения и обострения глобальных проблем, необходимо вести поиск верного «ответа» на мировом уровне, а к этому можно прийти через признание не только своих узколокальных, но и общечеловеческих интересов.
4) Согласно Тойнби, постижение исторического процесса будет более плодотворным не на пути изучения отдельных социальных общностей, а на основе анализа алгоритма столкновений цивилизаций, что, по его мнению, позволит понять смысл истории и нарисовать картину человеческого будущего.
Тойнби в вопросе о природе социальных конфликтов развивает свой собственный оригинальный взгляд, который обусловлен его исходными методологическими установками.
По мнению английского профессора, между любыми социальными субъектами, в том числе и цивилизациями, возникают конфликты как закономерный и объективный итог любого взаимодействия. В первом томе «Постижения истории» Тойнби обозначает следующую проблему: являются ли локальные цивилизации «умопостигаемым полем» исторического исследования и отвечает – да. Но в ходе своего дальнейшего исследования он приходит к идее о том, что полностью постичь сущность и суть происходящего внутри цивилизации можно только в контексте её противостояния-взаимодействия с ближними и дальними соседями, что, в свою очередь, приводит к конфликту и поиску верного «ответа», за счёт чего и происходит развитие цивилизаций.
Выделяя четыре стадии развития цивилизации – генезис, рост, надлом и гибель, которые протекают в логике концепции «вызов-и-ответ», Тойнби считает, что ни одна из них не обходится без внешнего социального воздействия. Влияние внешних сил, то есть иного социального окружения, сопровождает цивилизацию на протяжении всего периода её существования. Рождение цивилизации – это результат взаимодействия двух и более культур. Стадия роста – это постоянный поиск адекватных «ответов» не только на природно-климатические изменения, но и на «вызовы» соседних обществ. Надлом также провоцируется внешним воздействием. Суть всех надломов Тойнби сводит к утрате цивилизацией способности к самодетерминации в результате очередного «вызова».
Неспособность найти правильный «ответ» приводит к обострению как внутреннего конфликта – между «внутренним пролетариатом» и «универсальным государством», так и внешнего – между «универсальным государством» и «внешним пролетариатом». Эта конфронтация ведёт к гибели «универсального государства» и возникновению «универсальной церкви», которая становится духовной основой для цивилизации следующего поколения.
Итак, логика концепции Тойнби приводит нас к следующему выводу: осмыслить исторический процесс можно только исследуя ситуацию на стыке локальных цивилизаций, то есть в области межцивилизационных конфликтов.
Под межцивилизационным конфликтомв логике Тойнби следует пониматьне столкновения между этносами, нациями, государствами или военно-политическими союзами, а масштабное «взаимодействие-противостояние» по линии цивилизационного разлома.
Автор «Постижения истории» выделяет следующие причины межцивилизационных конфликтов. Первая заключается в том, что любая исторически сложившаяся общность стремится к экспансии и борется за увеличение своей территории.
Сущность второй состоит в том, что цивилизации в момент столкновения обладают различными потенциальными силами. Под потенциальными силами Тойнби понимает три взаимнообусловленных фактора. Характеризуя первый из них, он отмечает, что при вхождении цивилизаций в ситуацию конфликта имеет значение следующее обстоятельство: на какой стадии цивилизационого развития находятся противоборствующие стороны. К наибольшей активности цивилизация способна на стадии роста. Под вторым фактором подразумевается демографическая ситуация внутри цивилизаций – участниц конфликта. Цивилизация с высокой численностью населения имеет больше возможностей не только противостоять своим соседям, но и более успешно вести борьбу за увеличение своих территорий. В качестве третьего фактора, влияющего на потенциал цивилизации, выступает «жизненный порыв», то есть способность цивилизации адекватно реагировать на внешние «вызовы» и вырабатывать соответствующие «ответы».
Третья причина – это духовные различия. Они наиболее отчетливо прослеживаются в религиозных различиях, которые складывались столетиями и не исчезнут в обозримом будущем и которые важней, чем различия между государствами, нациям или этносами. Человек может быть полурусским и полукитайцем и даже гражданином обоих государств, но быть полухристьянином или полубуддистом ему не удастся. Человеческая история доказала, что религия – это не «маленькое отличие», а, возможно, глубочайшее различие, какое только существует между людьми. Повторяемость, масштабы и ожесточённость войн вдоль линий разломов значительно увеличиваются верой в различных богов. По мере развития цивилизации и её побед над природой и соседними обществами усиливается рост цивилизационного самосознания, которое культивирует враждебное отношение к представителям иных цивилизаций.
Именно данные причины инициируют конфликт цивилизаций, который развивается в логике закона «вызов-и-ответ». В этом конфликте верх одерживает та цивилизация, которая способна дать большее число адекватных «ответов» на «вызовы» своего соперника.
По мнению английского профессора, протекание конфликтов между различными социальными субъектами приводит к масштабным социально-психологическим последствиям. Победа или поражение в конфликте не имеют абсолютного исторического значения, с течением времени они могут превратиться в свою противоположность. Физическое, политическое и экономическое подавление одного общества другим носит, по мнению Тойнби, лишь утилитарный характер. Его концепция полагает доминирующими эмоционально-психологические и ценностно-культурные изменения внутри каждой цивилизации. Социальная значимость этих изменений состоит в том, что они влияют на ход и направленность исторического процесса в целом.
К внутрицивилизационнымпоследствиям конфликта Тойнби относит ассимиляцию, расизм, деление общества на тех, кто защищает традиции предков и тех, кто выступает за культурные перемены и заимствование каких-либо культурных объектов из другого цивилизационного поля.
Ассимиляция как социальное следствие цивилизационного конфликта может носить амбивалентный характер. Этому процессу либо будет подвергнуто покорённое население, либо агрессор станет частью захваченного общества. Примером в первом случае могут служить нубийцы которые стали частью пленившей их египетской цивилизации, примером второй ситуации – варварские орды, которые вторглись в Европу и растворились в Западной цивилизации. Исход конфликта в данном случае зависит от фазы цивилизационного развития участников противостояния, демографической ситуации внутри обществ и внутренней социальной напряжённости.
Английский философ подчеркивает, что важнейшим социальным последствием столкновения цивилизаций является не физическая победа одной из них, а преобладание той или иной духовной культуры. Успешная агрессия может привести к проникновению в победившую цивилизацию экзотических элементов культуры ее жертвы. В результате синтеза различных культур рождаются «универсальные церкви», то есть религии, которые выражают интересы «нетворческого большинства», носящие протестный характер. Это приводит к духовному размежеванию внутри победившей цивилизации на «правящее меньшинство» и «пролетариат», что при следующем «вызове» создает ситуацию, когда цивилизация не в состоянии выработать правильное решение и дать верный «ответ», так как общественное единство будет утрачено.
Другим, не менее значимым для судеб цивилизации последствием конфликта, является изменение в общественной психологии. Превосходство одной цивилизации над другой приводит к её самовозвышению и унижению покоренных народов. Именно на этой почве, по мнению Тойнби, развивается расизм. Термины «варвар» и «туземец» возникают тогда, когда одна цивилизация берёт вверх над другой благодаря своей физической силе или технической и бытовой оснащённости, но ни как не за счёт превосходства духа. В этих терминах содержится не только отрицание личности, но и принижение политического, экономического и культурного статуса покорённых обществ, в результате чего местное население воспринимается как часть флоры и фауны.
Анализируя итоги цивилизационных конфликтов прошлого, Тойнби приходит к выводу, что менее развитые общества, находящиеся на стадии роста, становятся «могильщиками» более сильных цивилизаций. Это объясняется тем, что в растущих цивилизациях у власти находится «творческое меньшинство» и связь с большинством осуществляется через мимесис, приводящий к духовному единству. В зрелых цивилизациях «творческое меньшинство» сменилось «правящим меньшинством», силы которого направлены на удержание «внутреннего пролетариата» от социальных революций. Различия в духовном состоянии общества приводят к тому, что цивилизация, обладающая значительной экономической мощью, вынуждена больше тратить ресурсов на ведение войны и поддержание внутреннего порядка. Скромные запросы общества, стоящего на более низкой ступени развития, но находящегося в едином духовном порыве, позволяют ему быстрее восстанавливать свою неразвитую экономику. Вследствие этого, молодое общество обладает большими возможностями для продолжения конфликта.
Мощная хозяйственно-экономическая система обладает худшими рекреационными возможностями. Экономическая деградация сказывается сильнее на развитом обществе, там выше цена конфликта, поэтому заметнее деморализующее действие поражения. Слабая сторона в военных действиях быстрее прогрессирует и учится, что даёт толчок развитию и воспринимается как героическая эпоха, а это способствует поднятию духа даже в условиях поражения. Дух народа, как известно, сравним с материальной силой. Исход военных действий часто решает не только сила оружия. Немногочисленное войско греков под предводительством Александра Македонского смогло покорить огромную Персидскую империю.
Таким образом, выматывающая сила конфликта пагубнее сказывается на экономически сильном, ощущающем своё психологическое превосходство обществе, чем на обществе с низкими экономическими показателями.
Конфликт цивилизацийтакжеведет и к разделению общества, подвергшегося цивилизационной атаке, на две противоборствующие группы – «зилотов» и «иродиан», которые по-разному пытаются ответить на внешний социальный «вызов». Появление этих групп – есть следствие «культурной радиации». «Зилоты» представляют ту часть общества, которая решительно оказывает сопротивление любому влиянию извне и демонстрирует верность традициям во всём. «Иродиане» – другая группа, признающая превосходство врага и призывающая брать у него всё, что может быть полезным для того, чтобы выжить в этом мире.
Опираясь на многочисленные исторические примеры, Тойнби делает вывод, что подобная раздвоенная реакция явление типичное и представляет собой разные формы «ответа» на «вызов» культурной экспансии. Однако эти «ответы», по мнению автора «Постижения истории», обречены на неудачу. Первый ведёт к уничтожению носителей культуры, второй – к ликвидации самой культуры, поскольку существует некий порог заимствований, пройдя который, культура и цивилизация теряют способность к самодетерминации. Единственно верный «ответ» – это синтез культур. Так, например, эллинско-сирийский «культурный компост» стал благодатной почвой для рождения христианства и ислама, то есть духовным основанием новых цивилизаций.
Итак, цивилизационный конфликт в теории Тойнби занимает важнейшее место. Значение межцивилизационных столкновений английский философ видит в том, что они приводят не просто к физическому устранению соперника, а к дальнейшему развитию человеческого общества в целом, то есть к генезису новой цивилизации где будут синтезированы элементы различных культур. В результате синтеза духовных оснований столкнувшихся цивилизаций, формируются «универсальные церкви», которые являются «куколками» цивилизаций следующего поколения. Так, по мнению А. Тойнби, осуществляется развитие человеческого общества.
Здесь важно обратить внимание на тот факт, что Тойнби выделяет особую, позитивную форму конфликта, а именно цивилизационное противостояние-взаимодействие, которое выступает в его теории в качестве «пускового» механизма движения человечества к единой экуменической цивилизации. Логично было бы предположить, что цивилизационные конфликты в форме противостояния-взаимодействия, наблюдаемые нами сегодня – это очередной этап на пути к единой цивилизации.
Английский философ считает, что данный подход может служить надёжным познавательным средством, с помощью которого выявляются глубинные причины межцивилизационных конфликтов, что позволяет успешно их решать.
На наш взгляд, значимость Арнольда Тойнби как выдающегося представителя социально-философской концепции общественного развития заключается в том, что на основе анализа шеститысячелетней истории человечества он смог обнаружить такие механизмы исторического развития, которые оставались неизвестными до него. Идеи английского исследователя отражают гуманистический подход к вопросам мировой политики. Они побуждают задуматься о единстве и многообразии исторического процесса, о прогрессе и поливариантности путей социального развития, перспективах ближайшего и отдалённого будущего людей.
Концепция Тойнби, поражавшая как грандиозностью замысла, так и непоследовательностью его исполнения весьма неоднозначно воспринималась как на Западе, так и в нашей стране. У нас Тойнби было принято ругать как «представителя буржуазной истории я социологии, стремящегося переосмыслить все общественно-историческое развитие человечества в духе лжетеории круговорота локальных цивилизаций, опровергнутой марксистским учением». Западные историки не могли простить Тойнби недостаточную строгость изложения, столь свойственную его труду, а также мнимую претензию на универсальность. Однако без вдумчивого анализа «Постижения Истории» Тойнби духовная картина XX века не может быть понята. Его философия истории не является безупречной и — тем более — пророческой: Тойнби всего лишь показал, что история открыта для постижения и что человечество способно дать достойный Ответ на Вызов мироздания.
Список использованных источников
1. Тойнби, А. Постижение истории: А. Тойнби. – М.: Прогресс, 1991.
2. Мезенцева, А.П. Пробуждение ощущения единства / А.П. Мезенцева // Социальная теория и современность. – М., 1992. – Вып. №7.
3. Хатингтон, С. Столкновение цивилизаций: С. Хатингтон. – М.: АСТ, 2003
www.ronl.ru
Учреждение образования
«Белорусский государственный университет
информатики и радиоэлектроники»
Кафедра философии
Контрольная работа №1
По курсу
«ФИЛОСОФИЯ»
Вариант №106
Выполнил: Купраш Константин Сергеевич
магистрант кафедры экологии
группа №
Проверил:
Минск 2010Постижение истории есть постижение
человечеством самого себя и в
себе самом божественного Закона
и высшего предназначения.
Арнольд Дж.Тойнби
Арнольд Дж.Тойнби (1889—1975)——один из крупнейших философов истории XX века. Еще в возрасте 33 лет Тойнби, получившие блестящее образование и работавший в то время перспективным чиновником министерства иностранных дел Великобритании, составляет краткий план своей работы, посвященной философскому рассмотрению хода исторического процесса. Именно как автор «A Study of History», фундаментального двенадцатитомного труда, посвященного генезису, росту и распаду культур и цивилизаций, Тойнби и останется в истории гуманитарного знания. Тойнби ставит перед собой задачу постижения действующих сил мировой истории — тех сил, которые способны как породить цивилизацию, так и уничтожить ее. А в том, что цивилизации смертны, сомневаться в начале XX века уже не приходилось. Первая мировая война с еехимическим оружием, подводной и воздушной войной, пулеметами и танками сегодня — после Хиросимы и Освенцима — кажется нам чем-то старомодным, и мы забываем, что число жертв той войны исчислялось миллионами, и что она имела для современников поистине апокалипсический масштаб. Вопрос о генезисе, развитии и смерти культур обретал новую актуальность и особую остроту.Тойнби начинает свое исследование с попыток определения умопостигаемого (т. е. такого, которое было бы доступно для человеческого понимания) предметного поля исторического исследования, и приходит к заключению, что в таковом качестве не могут быть восприняты национальные государства. Рассматривая исторический путь Англии, Тойнби отмечает, что многие события национальной истории страны, оказываются не постигаемыми в отрыве от истории стран, с которыми Англия была связана тысячью социокультурных нитей. А это означает, что элементарной единицей анализа для историка должна быть сущность более высокого порядка общности, в которую и Англия, и страны, ее окружающие, могли бы быть включеныв качестве структурных единиц целого. Такую сущность Тойнби определяет как «цивилизацию», а конкретно — как «цивилизацию христианского Запада», или просто «западную цивилизацию». Однако очевидно, что западная цивилизация не есть ни единственная в мировой истории, ни первая в цепи своих сестер. Подвергая рассмотрению всю мировую историю Тойнби приходит к выводу, что число цивилизаций, существовавших на всем ее протяжении, не так уж и велико. Он насчитывает их, всего 21 (а включая цивилизации-спутники и застывшие цивилизации — 37), и именно их рассматривает как основной структурный элемент мировой истории, терминологическую и методологическую основу для дальнейших рассуждений. Цивилизации существуют как целостные в социокультурном отношении и ограниченные в пространстве и времени человеческие общества. Они находятся между собой в достаточно сложных отношениях. Но что именно создает Цивилизацию? Как и почему она возникает? Для того, чтобы понять Тойнби, важно помнить что он — мыслитель религиозный, для религиозного, христианского сознания, источником истины может быть как Разум, так и Откровение, наилучшим же является сочетание двух этих первоначал Истины. Именно поэтому в творчестве Тойнби причудливым образом переплелись методы строгого научного познания и элементы рационалистического интуитивизма. История есть дело рук Творца, осуществленное через существование человека и человечества, и в этом смысле она является венцом божественного Откровения. Присутствие Откровения в истории внушает христианскому мыслителю некоторый оптимизм: история не лишена смысла, и человек должен только постичь его. Тойнби стремится к Постижению Истории—всей истории в целом, и только для этого предпринимает попытку исследования ее отдельных частей, подобно врачу, исследующему отдельные органы больного. Целью исследования является попытка постижения механизма социогенеза, механизма, который был бы в высокой степени универсален для всех и каждой в отдельности цивилизаций — а значит, и для всей истории в целом. При этом Тойнби не претендует на то, что он сможет выявить универсальные силы социогенеза. Он хочет всего лишь постичь механизм социальной реализации этих сил. Его главный труд –«Постижение истории» – задумывался как социальная теория, призванная выяснить движущие силы механизма исторического процесса, в котором ведущую роль играет человек. В целом, концепция исторического процесса английского профессора выражена в следующих положениях: 1) каждое общество может стать цивилизацией; 2) цивилизации «представляют собой … общества с более широкой протяжённостью как в пространстве, так и во времени, чем национальные государства, города-государства или любые другие политические союзы»; 3) чтобы стать цивилизацией, общество, получив на стадии своего рождения «вызов», который может быть как внешним, так и внутренним, должно дать правильный «ответ»; 4) каждая цивилизация в своём развитии проходит четыре стадии: зарождение, рост, надлом и гибель, причем смерть цивилизации – не всегда завершение этого процесса; 5) цивилизации сопоставимы друг с другом; 6) ни одна цивилизация не охватывает всего человечества; 7) преемственность в развитии цивилизаций гораздо меньше, чем преемственность между фазами развития одной цивилизации. Автор «Постижения истории» разрабатывает открытую модель цивилизационного развития, то есть признает зависимость ее существования от внутренних и внешний условий, среди которых определяющими для возникновения цивилизаций являются внешние «вызовы». Не благоприятные природные условия, а способность общества преодолеть инерцию, выйти за рамки обычаев и традиций и дать правильный «ответ» на возникший «вызов» – вот то решающее обстоятельство, которое, по мнению Тойнби, способно привести к генезису цивилизации.
Большинство исследователей концепции А. Тойнби утверждают, что он стоит на позиции культурно-цивилизационной парадигмы. Однако при более глубоком рассмотрении рассуждений Тойнби неизбежно следует вывод, согласно которому, перед нами одна из первых попыток своеобразного синтеза линейной и цивилизационной парадигм в его творчестве.
1) Все 37 цивилизаций, обнаруженных автором «Постижения истории», можно считать одновременными. Эту метафору сам Тойнби объясняет тем, что шеститысячелетняя история существования цивилизованных обществ есть лишь миг с точки зрения современной археологии, геологии и космогонии. Человеческие общества, которые мы обозначаем как цивилизации, являются бесконечно малой величиной в соотнесении с возрастом человеческого рода, нашей планеты или всей Солнечной системы. В этом смысле, история человеческих обществ – «это пучок параллельных, современных и сравнительно недавних свершений».
2) Все локальные цивилизации можно разделить на три поколения, между которыми существует прямая взаимосвязь. К первому поколению относятся: Египетская, Китайская, Индская, Андская, Шумеро-Аккадская и Эгейская, возникшие в результате природного «вызова». Цивилизации второго поколения – Сирийская, Эллинская, Православная христианская и другие – это удочерённые цивилизации, образовавшиеся в результате аффиляции цивилизацией первого поколения примитивных обществ. К третьему поколению относятся современные цивилизации – Западная, Дальневосточная, Индийская, Исламская и Русская, сформировавшиеся на основе «универсальных церквей» (христианство, ислам, буддизм, индуизм).
3) Отличительной чертой теории Тойнби, выводящей её за рамки культурно-цивилизационной парадигмы, является идея экуменизма. «Проблемы выживания и развития человеческого рода, его исторической судьбы, ставшие такими насущными в современном мире, привели к пробуждению ощущения единства у всего человечества». С позиции тойнбианского экуменизма можно говорить, что до ХХ века у человечества не было общей судьбы. Особенностью общественного сознания прошлых веков было притязание считать себя и своё общество замкнутым универсумом. В современном мире (благодаря глобальным процессам) происходит смешение различных наций, верований, идей, идеологий и чаяний людей, что может означать законченность эры множественности цивилизаций. Тойнби считает, что у человечества нет другого выхода, кроме как создания единой экуменической цивилизации. Если ранее каждое общество искало свой адекватный «ответ», то теперь, в эпоху возникновения и обострения глобальных проблем, необходимо вести поиск верного «ответа» на мировом уровне, а к этому можно прийти через признание не только своих узколокальных, но и общечеловеческих интересов.
4) Согласно Тойнби, постижение исторического процесса будет более плодотворным не на пути изучения отдельных социальных общностей, а на основе анализа алгоритма столкновений цивилизаций, что, по его мнению, позволит понять смысл истории и нарисовать картину человеческого будущего.
Тойнби в вопросе о природе социальных конфликтов развивает свой собственный оригинальный взгляд, который обусловлен его исходными методологическими установками.
По мнению английского профессора, между любыми социальными субъектами, в том числе и цивилизациями, возникают конфликты как закономерный и объективный итог любого взаимодействия. В первом томе «Постижения истории» Тойнби обозначает следующую проблему: являются ли локальные цивилизации «умопостигаемым полем» исторического исследования и отвечает – да. Но в ходе своего дальнейшего исследования он приходит к идее о том, что полностью постичь сущность и суть происходящего внутри цивилизации можно только в контексте её противостояния-взаимодействия с ближними и дальними соседями, что, в свою очередь, приводит к конфликту и поиску верного «ответа», за счёт чего и происходит развитие цивилизаций.
Выделяя четыре стадии развития цивилизации – генезис, рост, надлом и гибель, которые протекают в логике концепции «вызов-и-ответ», Тойнби считает, что ни одна из них не обходится без внешнего социального воздействия. Влияние внешних сил, то есть иного социального окружения, сопровождает цивилизацию на протяжении всего периода её существования. Рождение цивилизации – это результат взаимодействия двух и более культур. Стадия роста – это постоянный поиск адекватных «ответов» не только на природно-климатические изменения, но и на «вызовы» соседних обществ. Надлом также провоцируется внешним воздействием. Суть всех надломов Тойнби сводит к утрате цивилизацией способности к самодетерминации в результате очередного «вызова».
Неспособность найти правильный «ответ» приводит к обострению как внутреннего конфликта – между «внутренним пролетариатом» и «универсальным государством», так и внешнего – между «универсальным государством» и «внешним пролетариатом». Эта конфронтация ведёт к гибели «универсального государства» и возникновению «универсальной церкви», которая становится духовной основой для цивилизации следующего поколения.
Итак, логика концепции Тойнби приводит нас к следующему выводу: осмыслить исторический процесс можно только исследуя ситуацию на стыке локальных цивилизаций, то есть в области межцивилизационных конфликтов.
Под межцивилизационным конфликтомв логике Тойнби следует пониматьне столкновения между этносами, нациями, государствами или военно-политическими союзами, а масштабное «взаимодействие-противостояние» по линии цивилизационного разлома.
Автор «Постижения истории» выделяет следующие причины межцивилизационных конфликтов. Первая заключается в том, что любая исторически сложившаяся общность стремится к экспансии и борется за увеличение своей территории.
Сущность второй состоит в том, что цивилизации в момент столкновения обладают различными потенциальными силами. Под потенциальными силами Тойнби понимает три взаимнообусловленных фактора. Характеризуя первый из них, он отмечает, что при вхождении цивилизаций в ситуацию конфликта имеет значение следующее обстоятельство: на какой стадии цивилизационого развития находятся противоборствующие стороны. К наибольшей активности цивилизация способна на стадии роста. Под вторым фактором подразумевается демографическая ситуация внутри цивилизаций – участниц конфликта. Цивилизация с высокой численностью населения имеет больше возможностей не только противостоять своим соседям, но и более успешно вести борьбу за увеличение своих территорий. В качестве третьего фактора, влияющего на потенциал цивилизации, выступает «жизненный порыв», то есть способность цивилизации адекватно реагировать на внешние «вызовы» и вырабатывать соответствующие «ответы».
Третья причина – это духовные различия. Они наиболее отчетливо прослеживаются в религиозных различиях, которые складывались столетиями и не исчезнут в обозримом будущем и которые важней, чем различия между государствами, нациям или этносами. Человек может быть полурусским и полукитайцем и даже гражданином обоих государств, но быть полухристьянином или полубуддистом ему не удастся. Человеческая история доказала, что религия – это не «маленькое отличие», а, возможно, глубочайшее различие, какое только существует между людьми. Повторяемость, масштабы и ожесточённость войн вдоль линий разломов значительно увеличиваются верой в различных богов. По мере развития цивилизации и её побед над природой и соседними обществами усиливается рост цивилизационного самосознания, которое культивирует враждебное отношение к представителям иных цивилизаций.
Именно данные причины инициируют конфликт цивилизаций, который развивается в логике закона «вызов-и-ответ». В этом конфликте верх одерживает та цивилизация, которая способна дать большее число адекватных «ответов» на «вызовы» своего соперника.
По мнению английского профессора, протекание конфликтов между различными социальными субъектами приводит к масштабным социально-психологическим последствиям. Победа или поражение в конфликте не имеют абсолютного исторического значения, с течением времени они могут превратиться в свою противоположность. Физическое, политическое и экономическое подавление одного общества другим носит, по мнению Тойнби, лишь утилитарный характер. Его концепция полагает доминирующими эмоционально-психологические и ценностно-культурные изменения внутри каждой цивилизации. Социальная значимость этих изменений состоит в том, что они влияют на ход и направленность исторического процесса в целом.
К внутрицивилизационнымпоследствиям конфликта Тойнби относит ассимиляцию, расизм, деление общества на тех, кто защищает традиции предков и тех, кто выступает за культурные перемены и заимствование каких-либо культурных объектов из другого цивилизационного поля.
Ассимиляция как социальное следствие цивилизационного конфликта может носить амбивалентный характер. Этому процессу либо будет подвергнуто покорённое население, либо агрессор станет частью захваченного общества. Примером в первом случае могут служить нубийцы которые стали частью пленившей их египетской цивилизации, примером второй ситуации – варварские орды, которые вторглись в Европу и растворились в Западной цивилизации. Исход конфликта в данном случае зависит от фазы цивилизационного развития участников противостояния, демографической ситуации внутри обществ и внутренней социальной напряжённости.
Английский философ подчеркивает, что важнейшим социальным последствием столкновения цивилизаций является не физическая победа одной из них, а преобладание той или иной духовной культуры. Успешная агрессия может привести к проникновению в победившую цивилизацию экзотических элементов культуры ее жертвы. В результате синтеза различных культур рождаются «универсальные церкви», то есть религии, которые выражают интересы «нетворческого большинства», носящие протестный характер. Это приводит к духовному размежеванию внутри победившей цивилизации на «правящее меньшинство» и «пролетариат», что при следующем «вызове» создает ситуацию, когда цивилизация не в состоянии выработать правильное решение и дать верный «ответ», так как общественное единство будет утрачено.
Другим, не менее значимым для судеб цивилизации последствием конфликта, является изменение в общественной психологии. Превосходство одной цивилизации над другой приводит к её самовозвышению и унижению покоренных народов. Именно на этой почве, по мнению Тойнби, развивается расизм. Термины «варвар» и «туземец» возникают тогда, когда одна цивилизация берёт вверх над другой благодаря своей физической силе или технической и бытовой оснащённости, но ни как не за счёт превосходства духа. В этих терминах содержится не только отрицание личности, но и принижение политического, экономического и культурного статуса покорённых обществ, в результате чего местное население воспринимается как часть флоры и фауны.
Анализируя итоги цивилизационных конфликтов прошлого, Тойнби приходит к выводу, что менее развитые общества, находящиеся на стадии роста, становятся «могильщиками» более сильных цивилизаций. Это объясняется тем, что в растущих цивилизациях у власти находится «творческое меньшинство» и связь с большинством осуществляется через мимесис, приводящий к духовному единству. В зрелых цивилизациях «творческое меньшинство» сменилось «правящим меньшинством», силы которого направлены на удержание «внутреннего пролетариата» от социальных революций. Различия в духовном состоянии общества приводят к тому, что цивилизация, обладающая значительной экономической мощью, вынуждена больше тратить ресурсов на ведение войны и поддержание внутреннего порядка. Скромные запросы общества, стоящего на более низкой ступени развития, но находящегося в едином духовном порыве, позволяют ему быстрее восстанавливать свою неразвитую экономику. Вследствие этого, молодое общество обладает большими возможностями для продолжения конфликта.
Мощная хозяйственно-экономическая система обладает худшими рекреационными возможностями. Экономическая деградация сказывается сильнее на развитом обществе, там выше цена конфликта, поэтому заметнее деморализующее действие поражения. Слабая сторона в военных действиях быстрее прогрессирует и учится, что даёт толчок развитию и воспринимается как героическая эпоха, а это способствует поднятию духа даже в условиях поражения. Дух народа, как известно, сравним с материальной силой. Исход военных действий часто решает не только сила оружия. Немногочисленное войско греков под предводительством Александра Македонского смогло покорить огромную Персидскую империю.
Таким образом, выматывающая сила конфликта пагубнее сказывается на экономически сильном, ощущающем своё психологическое превосходство обществе, чем на обществе с низкими экономическими показателями.
Конфликт цивилизацийтакжеведет и к разделению общества, подвергшегося цивилизационной атаке, на две противоборствующие группы – «зилотов» и «иродиан», которые по-разному пытаются ответить на внешний социальный «вызов». Появление этих групп – есть следствие «культурной радиации». «Зилоты» представляют ту часть общества, которая решительно оказывает сопротивление любому влиянию извне и демонстрирует верность традициям во всём. «Иродиане» – другая группа, признающая превосходство врага и призывающая брать у него всё, что может быть полезным для того, чтобы выжить в этом мире.
Опираясь на многочисленные исторические примеры, Тойнби делает вывод, что подобная раздвоенная реакция явление типичное и представляет собой разные формы «ответа» на «вызов» культурной экспансии. Однако эти «ответы», по мнению автора «Постижения истории», обречены на неудачу. Первый ведёт к уничтожению носителей культуры, второй – к ликвидации самой культуры, поскольку существует некий порог заимствований, пройдя который, культура и цивилизация теряют способность к самодетерминации. Единственно верный «ответ» – это синтез культур. Так, например, эллинско-сирийский «культурный компост» стал благодатной почвой для рождения христианства и ислама, то есть духовным основанием новых цивилизаций.
Итак, цивилизационный конфликт в теории Тойнби занимает важнейшее место. Значение межцивилизационных столкновений английский философ видит в том, что они приводят не просто к физическому устранению соперника, а к дальнейшему развитию человеческого общества в целом, то есть к генезису новой цивилизации где будут синтезированы элементы различных культур. В результате синтеза духовных оснований столкнувшихся цивилизаций, формируются «универсальные церкви», которые являются «куколками» цивилизаций следующего поколения. Так, по мнению А. Тойнби, осуществляется развитие человеческого общества.
Здесь важно обратить внимание на тот факт, что Тойнби выделяет особую, позитивную форму конфликта, а именно цивилизационное противостояние-взаимодействие, которое выступает в его теории в качестве «пускового» механизма движения человечества к единой экуменической цивилизации. Логично было бы предположить, что цивилизационные конфликты в форме противостояния-взаимодействия, наблюдаемые нами сегодня – это очередной этап на пути к единой цивилизации.
Английский философ считает, что данный подход может служить надёжным познавательным средством, с помощью которого выявляются глубинные причины межцивилизационных конфликтов, что позволяет успешно их решать.
На наш взгляд, значимость Арнольда Тойнби как выдающегося представителя социально-философской концепции общественного развития заключается в том, что на основе анализа шеститысячелетней истории человечества он смог обнаружить такие механизмы исторического развития, которые оставались неизвестными до него. Идеи английского исследователя отражают гуманистический подход к вопросам мировой политики. Они побуждают задуматься о единстве и многообразии исторического процесса, о прогрессе и поливариантности путей социального развития, перспективах ближайшего и отдалённого будущего людей.
Концепция Тойнби, поражавшая как грандиозностью замысла, так и непоследовательностью его исполнения весьма неоднозначно воспринималась как на Западе, так и в нашей стране. У нас Тойнби было принято ругать как «представителя буржуазной истории я социологии, стремящегося переосмыслить все общественно-историческое развитие человечества в духе лжетеории круговорота локальных цивилизаций, опровергнутой марксистским учением». Западные историки не могли простить Тойнби недостаточную строгость изложения, столь свойственную его труду, а также мнимую претензию на универсальность. Однако без вдумчивого анализа «Постижения Истории» Тойнби духовная картина XX века не может быть понята. Его философия истории не является безупречной и — тем более — пророческой: Тойнби всего лишь показал, что история открыта для постижения и что человечество способно дать достойный Ответ на Вызов мироздания.
Список использованных источников
1. Тойнби, А. Постижение истории: А. Тойнби. – М.: Прогресс, 1991.
2. Мезенцева, А.П. Пробуждение ощущения единства / А.П. Мезенцева // Социальная теория и современность. – М., 1992. – Вып. №7.
3. Хатингтон, С. Столкновение цивилизаций: С. Хатингтон. – М.: АСТ, 2003
www.ronl.ru
Учреждение образования
«Белорусский государственный университет
информатики и радиоэлектроники»
Кафедра философии
Контрольная работа №1
По курсу
«ФИЛОСОФИЯ»
Вариант №106
Выполнил: Купраш Константин Сергеевич
магистрант кафедры экологии
группа №
Проверил:
Минск 2010
Постижение истории есть постижение
человечеством самого себя и в
себе самом божественного Закона
и высшего предназначения.
Арнольд Дж.Тойнби
Арнольд Дж.Тойнби (1889—1975)——один из крупнейших философов истории XX века. Еще в возрасте 33 лет Тойнби, получившие блестящее образование и работавший в то время перспективным чиновником министерства иностранных дел Великобритании, составляет краткий план своей работы, посвященной философскому рассмотрению хода исторического процесса. Именно как автор "A Study of History", фундаментального двенадцатитомного труда, посвященного генезису, росту и распаду культур и цивилизаций, Тойнби и останется в истории гуманитарного знания. Тойнби ставит перед собой задачу постижения действующих сил мировой истории — тех сил, которые способны как породить цивилизацию, так и уничтожить ее. А в том, что цивилизации смертны, сомневаться в начале XX века уже не приходилось. Первая мировая война с ее химическим оружием, подводной и воздушной войной, пулеметами и танками сегодня — после Хиросимы и Освенцима — кажется нам чем-то старомодным, и мы забываем, что число жертв той войны исчислялось миллионами, и что она имела для современников поистине апокалипсический масштаб. Вопрос о генезисе, развитии и смерти культур обретал новую актуальность и особую остроту. Тойнби начинает свое исследование с попыток определения умопостигаемого (т. е. такого, которое было бы доступно для человеческого понимания) предметного поля исторического исследования, и приходит к заключению, что в таковом качестве не могут быть восприняты национальные государства. Рассматривая исторический путь Англии, Тойнби отмечает, что многие события национальной истории страны, оказываются не постигаемыми в отрыве от истории стран, с которыми Англия была связана тысячью социокультурных нитей. А это означает, что элементарной единицей анализа для историка должна быть сущность более высокого порядка общности, в которую и Англия, и страны, ее окружающие, могли бы быть включены в качестве структурных единиц целого. Такую сущность Тойнби определяет как "цивилизацию", а конкретно — как "цивилизацию христианского Запада", или просто "западную цивилизацию". Однако очевидно, что западная цивилизация не есть ни единственная в мировой истории, ни первая в цепи своих сестер. Подвергая рассмотрению всю мировую историю Тойнби приходит к выводу, что число цивилизаций, существовавших на всем ее протяжении, не так уж и велико. Он насчитывает их, всего 21 (а включая цивилизации-спутники и застывшие цивилизации - 37), и именно их рассматривает как основной структурный элемент мировой истории, терминологическую и методологическую основу для дальнейших рассуждений. Цивилизации существуют как целостные в социокультурном отношении и ограниченные в пространстве и времени человеческие общества. Они находятся между собой в достаточно сложных отношениях. Но что именно создает Цивилизацию? Как и почему она возникает? Для того, чтобы понять Тойнби, важно помнить что он — мыслитель религиозный, для религиозного, христианского сознания, источником истины может быть как Разум, так и Откровение, наилучшим же является сочетание двух этих первоначал Истины. Именно поэтому в творчестве Тойнби причудливым образом переплелись методы строгого научного познания и элементы рационалистического интуитивизма. История есть дело рук Творца, осуществленное через существование человека и человечества, и в этом смысле она является венцом божественного Откровения. Присутствие Откровения в истории внушает христианскому мыслителю некоторый оптимизм: история не лишена смысла, и человек должен только постичь его. Тойнби стремится к Постижению Истории—всей истории в целом, и только для этого предпринимает попытку исследования ее отдельных частей, подобно врачу, исследующему отдельные органы больного. Целью исследования является попытка постижения механизма социогенеза, механизма, который был бы в высокой степени универсален для всех и каждой в отдельности цивилизаций — а значит, и для всей истории в целом. При этом Тойнби не претендует на то, что он сможет выявить универсальные силы социогенеза. Он хочет всего лишь постичь механизм социальной реализации этих сил. Его главный труд –«Постижение истории» – задумывался как социальная теория, призванная выяснить движущие силы механизма исторического процесса, в котором ведущую роль играет человек. В целом, концепция исторического процесса английского профессора выражена в следующих положениях: 1) каждое общество может стать цивилизацией; 2) цивилизации «представляют собой … общества с более широкой протяжённостью как в пространстве, так и во времени, чем национальные государства, города-государства или любые другие политические союзы» ; 3) чтобы стать цивилизацией, общество, получив на стадии своего рождения «вызов», который может быть как внешним, так и внутренним, должно дать правильный «ответ»; 4) каждая цивилизация в своём развитии проходит четыре стадии: зарождение, рост, надлом и гибель, причем смерть цивилизации – не всегда завершение этого процесса; 5) цивилизации сопоставимы друг с другом; 6) ни одна цивилизация не охватывает всего человечества; 7) преемственность в развитии цивилизаций гораздо меньше, чем преемственность между фазами развития одной цивилизации. Автор «Постижения истории» разрабатывает открытую модель цивилизационного развития, то есть признает зависимость ее существования от внутренних и внешний условий, среди которых определяющими для возникновения цивилизаций являются внешние «вызовы». Не благоприятные природные условия, а способность общества преодолеть инерцию, выйти за рамки обычаев и традиций и дать правильный «ответ» на возникший «вызов» – вот то решающее обстоятельство, которое, по мнению Тойнби, способно привести к генезису цивилизации.
Большинство исследователей концепции А. Тойнби утверждают, что он стоит на позиции культурно-цивилизационной парадигмы. Однако при более глубоком рассмотрении рассуждений Тойнби неизбежно следует вывод, согласно которому, перед нами одна из первых попыток своеобразного синтеза линейной и цивилизационной парадигм в его творчестве.
1) Все 37 цивилизаций, обнаруженных автором «Постижения истории», можно считать одновременными . Эту метафору сам Тойнби объясняет тем, что шеститысячелетняя история существования цивилизованных обществ есть лишь миг с точки зрения современной археологии, геологии и космогонии. Человеческие общества, которые мы обозначаем как цивилизации, являются бесконечно малой величиной в соотнесении с возрастом человеческого рода, нашей планеты или всей Солнечной системы. В этом смысле, история человеческих обществ – «это пучок параллельных, современных и сравнительно недавних свершений» .
2) Все локальные цивилизации можно разделить на три поколения, между которыми существует прямая взаимосвязь. К первому поколению относятся: Египетская, Китайская, Индская, Андская, Шумеро-Аккадская и Эгейская, возникшие в результате природного «вызова». Цивилизации второго поколения – Сирийская, Эллинская, Православная христианская и другие – это удочерённые цивилизации, образовавшиеся в результате аффиляции цивилизацией первого поколения примитивных обществ. К третьему поколению относятся современные цивилизации – Западная, Дальневосточная, Индийская, Исламская и Русская, сформировавшиеся на основе «универсальных церквей» (христианство, ислам, буддизм, индуизм).
3) Отличительной чертой теории Тойнби, выводящей её за рамки культурно-цивилизационной парадигмы, является идея экуменизма. «Проблемы выживания и развития человеческого рода, его исторической судьбы, ставшие такими насущными в современном мире, привели к пробуждению ощущения единства у всего человечества» . С позиции тойнбианского экуменизма можно говорить, что до ХХ века у человечества не было общей судьбы. Особенностью общественного сознания прошлых веков было притязание считать себя и своё общество замкнутым универсумом. В современном мире (благодаря глобальным процессам) происходит смешение различных наций, верований, идей, идеологий и чаяний людей, что может означать законченность эры множественности цивилизаций. Тойнби считает, что у человечества нет другого выхода, кроме как создания единой экуменической цивилизации. Если ранее каждое общество искало свой адекватный «ответ», то теперь, в эпоху возникновения и обострения глобальных проблем, необходимо вести поиск верного «ответа» на мировом уровне, а к этому можно прийти через признание не только своих узколокальных, но и общечеловеческих интересов.
4) Согласно Тойнби, постижение исторического процесса будет более плодотворным не на пути изучения отдельных социальных общностей, а на основе анализа алгоритма столкновений цивилизаций, что, по его мнению, позволит понять смысл истории и нарисовать картину человеческого будущего.
Тойнби в вопросе о природе социальных конфликтов развивает свой собственный оригинальный взгляд, который обусловлен его исходными методологическими установками.
По мнению английского профессора, между любыми социальными субъектами, в том числе и цивилизациями, возникают конфликты как закономерный и объективный итог любого взаимодействия. В первом томе «Постижения истории» Тойнби обозначает следующую проблему: являются ли локальные цивилизации «умопостигаемым полем» исторического исследования и отвечает – да. Но в ходе своего дальнейшего исследования он приходит к идее о том, что полностью постичь сущность и суть происходящего внутри цивилизации можно только в контексте её противостояния-взаимодействия с ближними и дальними соседями, что, в свою очередь, приводит к конфликту и поиску верного «ответа», за счёт чего и происходит развитие цивилизаций.
Выделяя четыре стадии развития цивилизации – генезис, рост, надлом и гибель, которые протекают в логике концепции «вызов-и-ответ», Тойнби считает, что ни одна из них не обходится без внешнего социального воздействия. Влияние внешних сил, то есть иного социального окружения, сопровождает цивилизацию на протяжении всего периода её существования. Рождение цивилизации – это результат взаимодействия двух и более культур. Стадия роста – это постоянный поиск адекватных «ответов» не только на природно-климатические изменения, но и на «вызовы» соседних обществ. Надлом также провоцируется внешним воздействием. Суть всех надломов Тойнби сводит к утрате цивилизацией способности к самодетерминации в результате очередного «вызова».
Неспособность найти правильный «ответ» приводит к обострению как внутреннего конфликта – между «внутренним пролетариатом» и «универсальным государством», так и внешнего – между «универсальным государством» и «внешним пролетариатом». Эта конфронтация ведёт к гибели «универсального государства» и возникновению «универсальной церкви», которая становится духовной основой для цивилизации следующего поколения.
Итак, логика концепции Тойнби приводит нас к следующему выводу: осмыслить исторический процесс можно только исследуя ситуацию на стыке локальных цивилизаций, то есть в области межцивилизационных конфликтов.
Под межцивилизационным конфликтом в логике Тойнби следует понимать не столкновения между этносами, нациями, государствами или военно-политическими союзами, а масштабное «взаимодействие-противостояние» по линии цивилизационного разлома.
Автор «Постижения истории» выделяет следующие причины межцивилизационных конфликтов. Первая заключается в том, что любая исторически сложившаяся общность стремится к экспансии и борется за увеличение своей территории.
Сущность второй состоит в том, что цивилизации в момент столкновения обладают различными потенциальными силами. Под потенциальными силами Тойнби понимает три взаимнообусловленных фактора. Характеризуя первый из них, он отмечает, что при вхождении цивилизаций в ситуацию конфликта имеет значение следующее обстоятельство: на какой стадии цивилизационого развития находятся противоборствующие стороны. К наибольшей активности цивилизация способна на стадии роста. Под вторым фактором подразумевается демографическая ситуация внутри цивилизаций – участниц конфликта. Цивилизация с высокой численностью населения имеет больше возможностей не только противостоять своим соседям, но и более успешно вести борьбу за увеличение своих территорий. В качестве третьего фактора, влияющего на потенциал цивилизации, выступает «жизненный порыв», то есть способность цивилизации адекватно реагировать на внешние «вызовы» и вырабатывать соответствующие «ответы».
Третья причина – это духовные различия. Они наиболее отчетливо прослеживаются в религиозных различиях, которые складывались столетиями и не исчезнут в обозримом будущем и которые важней, чем различия между государствами, нациям или этносами. Человек может быть полурусским и полукитайцем и даже гражданином обоих государств, но быть полухристьянином или полубуддистом ему не удастся. Человеческая история доказала, что религия – это не «маленькое отличие», а, возможно, глубочайшее различие, какое только существует между людьми. Повторяемость, масштабы и ожесточённость войн вдоль линий разломов значительно увеличиваются верой в различных богов . По мере развития цивилизации и её побед над природой и соседними обществами усиливается рост цивилизационного самосознания, которое культивирует враждебное отношение к представителям иных цивилизаций.
Именно данные причины инициируют конфликт цивилизаций, который развивается в логике закона «вызов-и-ответ». В этом конфликте верх одерживает та цивилизация, которая способна дать большее число адекватных «ответов» на «вызовы» своего соперника.
По мнению английского профессора, протекание конфликтов между различными социальными субъектами приводит к масштабным социально-психологическим последствиям. Победа или поражение в конфликте не имеют абсолютного исторического значения, с течением времени они могут превратиться в свою противоположность. Физическое, политическое и экономическое подавление одного общества другим носит, по мнению Тойнби, лишь утилитарный характер. Его концепция полагает доминирующими эмоционально-психологические и ценностно-культурные изменения внутри каждой цивилизации. Социальная значимость этих изменений состоит в том, что они влияют на ход и направленность исторического процесса в целом.
К внутрицивилизационным последствиям конфликта Тойнби относит ассимиляцию, расизм, деление общества на тех, кто защищает традиции предков и тех, кто выступает за культурные перемены и заимствование каких-либо культурных объектов из другого цивилизационного поля.
Ассимиляция как социальное следствие цивилизационного конфликта может носить амбивалентный характер. Этому процессу либо будет подвергнуто покорённое население, либо агрессор станет частью захваченного общества. Примером в первом случае могут служить нубийцы которые стали частью пленившей их египетской цивилизации, примером второй ситуации – варварские орды, которые вторглись в Европу и растворились в Западной цивилизации. Исход конфликта в данном случае зависит от фазы цивилизационного развития участников противостояния, демографической ситуации внутри обществ и внутренней социальной напряжённости.
Английский философ подчеркивает, что важнейшим социальным последствием столкновения цивилизаций является не физическая победа одной из них, а преобладание той или иной духовной культуры. Успешная агрессия может привести к проникновению в победившую цивилизацию экзотических элементов культуры ее жертвы. В результате синтеза различных культур рождаются «универсальные церкви», то есть религии, которые выражают интересы «нетворческого большинства», носящие протестный характер. Это приводит к духовному размежеванию внутри победившей цивилизации на «правящее меньшинство» и «пролетариат», что при следующем «вызове» создает ситуацию, когда цивилизация не в состоянии выработать правильное решение и дать верный «ответ», так как общественное единство будет утрачено.
Другим, не менее значимым для судеб цивилизации последствием конфликта, является изменение в общественной психологии. Превосходство одной цивилизации над другой приводит к её самовозвышению и унижению покоренных народов. Именно на этой почве, по мнению Тойнби, развивается расизм. Термины «варвар» и «туземец» возникают тогда, когда одна цивилизация берёт вверх над другой благодаря своей физической силе или технической и бытовой оснащённости, но ни как не за счёт превосходства духа. В этих терминах содержится не только отрицание личности, но и принижение политического, экономического и культурного статуса покорённых обществ, в результате чего местное население воспринимается как часть флоры и фауны.
Анализируя итоги цивилизационных конфликтов прошлого, Тойнби приходит к выводу, что менее развитые общества, находящиеся на стадии роста, становятся «могильщиками» более сильных цивилизаций. Это объясняется тем, что в растущих цивилизациях у власти находится «творческое меньшинство» и связь с большинством осуществляется через мимесис, приводящий к духовному единству. В зрелых цивилизациях «творческое меньшинство» сменилось «правящим меньшинством», силы которого направлены на удержание «внутреннего пролетариата» от социальных революций. Различия в духовном состоянии общества приводят к тому, что цивилизация, обладающая значительной экономической мощью, вынуждена больше тратить ресурсов на ведение войны и поддержание внутреннего порядка. Скромные запросы общества, стоящего на более низкой ступени развития, но находящегося в едином духовном порыве, позволяют ему быстрее восстанавливать свою неразвитую экономику. Вследствие этого, молодое общество обладает большими возможностями для продолжения конфликта.
Мощная хозяйственно-экономическая система обладает худшими рекреационными возможностями. Экономическая деградация сказывается сильнее на развитом обществе, там выше цена конфликта, поэтому заметнее деморализующее действие поражения. Слабая сторона в военных действиях быстрее прогрессирует и учится, что даёт толчок развитию и воспринимается как героическая эпоха, а это способствует поднятию духа даже в условиях поражения. Дух народа, как известно, сравним с материальной силой. Исход военных действий часто решает не только сила оружия. Немногочисленное войско греков под предводительством Александра Македонского смогло покорить огромную Персидскую империю.
Таким образом, выматывающая сила конфликта пагубнее сказывается на экономически сильном, ощущающем своё психологическое превосходство обществе, чем на обществе с низкими экономическими показателями.
Конфликт цивилизаций также ведет и к разделению общества, подвергшегося цивилизационной атаке, на две противоборствующие группы – «зилотов» и «иродиан», которые по-разному пытаются ответить на внешний социальный «вызов». Появление этих групп – есть следствие «культурной радиации». «Зилоты» представляют ту часть общества, которая решительно оказывает сопротивление любому влиянию извне и демонстрирует верность традициям во всём. «Иродиане» – другая группа, признающая превосходство врага и призывающая брать у него всё, что может быть полезным для того, чтобы выжить в этом мире.
Опираясь на многочисленные исторические примеры, Тойнби делает вывод, что подобная раздвоенная реакция явление типичное и представляет собой разные формы «ответа» на «вызов» культурной экспансии. Однако эти «ответы», по мнению автора «Постижения истории», обречены на неудачу. Первый ведёт к уничтожению носителей культуры, второй – к ликвидации самой культуры, поскольку существует некий порог заимствований, пройдя который, культура и цивилизация теряют способность к самодетерминации. Единственно верный «ответ» – это синтез культур. Так, например, эллинско-сирийский «культурный компост» стал благодатной почвой для рождения христианства и ислама, то есть духовным основанием новых цивилизаций.
Итак, цивилизационный конфликт в теории Тойнби занимает важнейшее место. Значение межцивилизационных столкновений английский философ видит в том, что они приводят не просто к физическому устранению соперника, а к дальнейшему развитию человеческого общества в целом, то есть к генезису новой цивилизации где будут синтезированы элементы различных культур. В результате синтеза духовных оснований столкнувшихся цивилизаций, формируются «универсальные церкви», которые являются «куколками» цивилизаций следующего поколения. Так, по мнению А. Тойнби, осуществляется развитие человеческого общества.
Здесь важно обратить внимание на тот факт, что Тойнби выделяет особую, позитивную форму конфликта, а именно цивилизационное противостояние-взаимодействие, которое выступает в его теории в качестве «пускового» механизма движения человечества к единой экуменической цивилизации. Логично было бы предположить, что цивилизационные конфликты в форме противостояния-взаимодействия, наблюдаемые нами сегодня – это очередной этап на пути к единой цивилизации.
Английский философ считает, что данный подход может служить надёжным познавательным средством, с помощью которого выявляются глубинные причины межцивилизационных конфликтов, что позволяет успешно их решать.
На наш взгляд, значимость Арнольда Тойнби как выдающегося представителя социально-философской концепции общественного развития заключается в том, что на основе анализа шеститысячелетней истории человечества он смог обнаружить такие механизмы исторического развития, которые оставались неизвестными до него. Идеи английского исследователя отражают гуманистический подход к вопросам мировой политики. Они побуждают задуматься о единстве и многообразии исторического процесса, о прогрессе и поливариантности путей социального развития, перспективах ближайшего и отдалённого будущего людей.
Концепция Тойнби, поражавшая как грандиозностью замысла, так и непоследовательностью его исполнения весьма неоднозначно воспринималась как на Западе, так и в нашей стране. У нас Тойнби было принято ругать как "представителя буржуазной истории я социологии, стремящегося переосмыслить все общественно-историческое развитие человечества в духе лжетеории круговорота локальных цивилизаций, опровергнутой марксистским учением". Западные историки не могли простить Тойнби недостаточную строгость изложения, столь свойственную его труду, а также мнимую претензию на универсальность. Однако без вдумчивого анализа "Постижения Истории" Тойнби духовная картина XX века не может быть понята. Его философия истории не является безупречной и — тем более — пророческой: Тойнби всего лишь показал, что история открыта для постижения и что человечество способно дать достойный Ответ на Вызов мироздания.
Список использованных источников
1. Тойнби, А. Постижение истории: А. Тойнби. – М.: Прогресс, 1991.
2. Мезенцева, А.П. Пробуждение ощущения единства / А.П. Мезенцева // Социальная теория и современность. – М., 1992. – Вып. №7.
3. Хатингтон, С. Столкновение цивилизаций: С. Хатингтон. – М.: АСТ, 2003
www.referatmix.ru
Введение
1. Цивилизационный подход А. Тойнби
2. Возникновение цивилизаций и истоки религии.
3. Противостояние цивилизаций Запада и Востока
4. Роль элит в истории. Перспективы объединения мира
Заключение
Список литературы
Содержание
Примеры этому можно найти в русской истории. В смутное время творческой элитой смогли стать представители средних слоев общества — купцы, горожане, возглавляемые Мининым и Пожарским. Они сумели ответить на исторический вызов, к которому оказались не готовы бояре. Произошла смена элит.
Тут Тойнби провозглашает некий открытый им закон истории: одна и та же элита никогда не способна дать успешный ответ на два исторических вызова подряд. Ответив успешно на первый вызов, творческая элита всегда начинает «почивать на лаврах», паразитировать и загнивать, и оказавшись в верхушке социальной пирамиды общества, она постепенно перестаёт быть творческой.
Во времена московской Руси такой элитой были бояре. Перед ними стоял исторический вызов — объединить Земли вокруг Москвы, или погибнуть вместе с царством. Они с этой задачей справились. Когда встал следующий вызов — вступить в контакт с Европой, и так или иначе с ней взаимодействовать (пусть даже путем борьбы), они с этой задачей справиться оказались неспособны. В результате произошел кризис государства, закончившийся сменой власти.
Потребовалось сто пятьдесят лет и создание новой элиты — дворян, чтобы ответить на этот вызов истории.
И они сделали это при Петре первом и Екатерине Великой. Однако уже вскоре возник следующий вызов — становление открытого демократического общества. Декабристы попытались на него ответить, но не сумели — «узок их круг, бесконечно далеки они от народа…». Новые социальные группы, начавшие претендовать на роль элит, вступили в борьбу между собой, и этот процесс привел к революции 1917 года.
С течением времени правящая элита превращается в замкнутую самовоспроизводящуюся касту. Ее состав ухудшается, и она начинает опираться уже не на творчество, а на материальные инструменты власти, и, прежде всего, на силу оружия. Происходит горизонтальный раскол общества на правящее меньшинство и внутренний пролетариат. «Раскол сам по себе есть продукт двух отрицательных движений, порождение злых страстей. Во-первых, правящее меньшинство, попирая все права и вопреки рассудку, пытается силой удержать господствующее положение и наследственные привилегии, которых оно уже недостойно. Пролетариат восстает против вопиющей несправедливости. Но движения пролетариата, кроме справедливого гнева, вдохновляются страхом и ненавистью, что приводит в свою очередь к насилию». В итоге такого противостояния правящее меньшинство создает универсальное государство, а внутренний пролетариат — вселенскую церковь. На границах цивилизации появляется внешний пролетариат, организующийся в мобильные военные отряды. В конце концов, они могут разрушить своим напором цивилизацию, ослабленную внутренними противоречиями.
Если коснуться вскользь событий более позднего времени, можно отметить, что смены элит не произошло во время событий перестройки. Старая партийная номенклатура сумела приспособиться к новым условиям, что позволило ей остаться у государственной власти. При этом не произошло и рождения новой творческой элиты. Однако эффективно ответить на вызовы, существующие сегодня, сможет только новая творческая элита, и поэтому от ее успешного возникновения и развития будет зависеть развитие самой России.
«Я уверен — и это, пожалуй, самое спорное из моих утверждений, но я искренне говорю то, что думаю — что скорое политическое объединение мира
Тойнби является сторонником политического и общекультурного объединения человечества и видит именно в нем возможность эффективно противостоять глобальным угрозам, стоящим перед миром. «Я думаю, что самый главный и трудный политический вопрос сегодняшнего дня не в том, БУДЕТ ли мир объединен политически, а в том, в каком из двух альтернативных направлений может пойти объединение».
Тойнби, различал два возможных пути. Первый — объединение силой, «когда одна уцелевшая великая держава „нокаутирует“ последнего из оставшихся соперников». Второй — объединение путем сотрудничества и мирных переговоров. Тойнби говорит о предпочтительности мирного пути, вехами которого уже явились Лига Наций и ООН.
Опасность силового объединения мира Тойнби подчеркивает многократно. В то же время он пишет, что на пути мирного объединения лежит немало проблем, наиболее сложными из которых являются моральные. Преодолеть эти проблемы, можно лишь имея новые, мощные духовные источники, принципиально отличающиеся от всего, что было раньше.
«Запад способен гальванизировать и разъединять, но ему не дано стабилизировать и объединять… человечество не может достичь политического и духовного единства, следуя западным путем. В то же время совершенно очевидна насущная необходимость объединения…»
Таким образом, остается открытым вопрос о том, какие силы смогут стать источником культурного и духовного объединения человечества.
Заканчивая свой труд в 1961 году, Тойнби делает прогноз, что в будущем наиболее успешные шансы для противостояния Западной цивилизации и отстаивания своей цивилизационной идентичности имеет только Китай. Как видим, и этот прогноз в настоящее время сбывается. Причём Китай потенциально готов заменить собой США в роли гегемона глобализации. Нам кажется, что об этом можно судить даже из девиза Пекинской Олимпиады 2008 года «Один мир — одна мечта».
Однако не противопоставление своей культуры Западу, а умение взаимодействовать с ним в культурном и духовном плане, сохраняя при этом свою идентичность, будет наиболее важно для объединения человечества.
Интересно, что Тойнби видит проблемы России во многом тождественными тем же проблемам, с которыми столкнулась еврейская Иудея накануне рождения Спасителя. Вызов со стороны Западного мира, брошенный России, напоминает вызов, брошенный еврейской культуре Римской империей.
При этом «Чтобы не случилось, кажется очевидным, что и в далеком будущем российские дух и взгляды останутся мессианскими».
Характер возможной миссии России видится Тойнби лишь в общих чертах. Однако уже из того, что историческая ситуация в России близка к той, что была в Палестине 2000 лет назад, можно надеяться, что именно в нашей стране произойдет объединение мира, подобно тому, как в Палестине родилось христианство.
Заключение
Культура и цивилизация не развиваются отдельно друг от друга. Вырождение культуры также является вырождением цивилизации. Скорее можно сказать, что цивилизация представляет собой вырожденную форму культуры.
Тойнби придерживается цивилизационного подхода, который в наши дни довольно распространён в мировой исторической науке, в то время как преподавание истории в нашей стране до сих пор в значительной степени находится в плену марксистского формационного подхода.
Вызов, остающийся без Ответа, повторяется вновь и вновь. Неспособность того или иного общества в силу утраты творческих сил и энергии ответить на Вызов, лишает его жизнеспособности и в конце концов предопределяет его исчезновение с исторической сцены.
Каждое общество проходит стадии генезиса, роста, надлома и разложения; возникновения и падения универсальных государств; периоды героических эпох, контактов между цивилизациями во времени и пространстве.
По мере роста и развития цивилизации новые Вызовы все чаще касаются внутреннего устройства социума, отношений между людьми и духовного роста. И поскольку Вызовы и Ответы на них носят различный характер, постольку цивилизации оказываются непохожими одна на другую, но главный Ответ на Вызов Логоса определяет сущность единой человеческой цивилизации.
Противостояние Западу таких культур, как Япония, Китай и Россия — одна из важнейших тем исторических очерков Тойнби.
Таким образом, в работе была изучена концепция А. Тойнби. Были решены следующие задачи: объяснен цивилизационный подход А. Тойнби, выявлены причины возникновения цивилизаций и истоки религии, рассмотрено противостояние цивилизаций Запада и Востока; изучены элиты и их роль в истории, рассмотреть перспективы объединения мира.
Список литературы
Артановский С.Н. Историческое единство человечества и взаимное влияние культур. М.: Знание, 2000.
Тойнби А. Постижение истории. М., 1991.
Уколова В.И. Арнольд Тойнби и постижение истории. М., 1996.
Тойнби А. Постижение истории. — М., 1991. — С. 441.
Тойнби А. Постижение истории. — М., 1991. — С. 64.
Там же. С. 67.
Тойнби А. Постижение истории. — М., 1991. — С. 149−150
Тойнби А. Постижение истории. — М., 1991. — С. 278.
Тойнби А. Постижение истории. — М., 1991. — С. 447.
19
1.Артановский С.Н. Историческое единство человечества и взаимное влияние культур. М.: Знание, 2000.
2.Тойнби А. Постижение истории. М., 1991.
3.Уколова В.И. Арнольд Тойнби и постижение истории. М., 1996.
список литературы
referatbooks.ru
Следующим живым обществом, являетсяисламское. Если обратиться к первоисточникам его истории, то тотчас жеобнаружится наличие универсального государства, универсальной церкви и движенияплемен — явлений и процессов, не вполне тождественных тем, о которых шла речь при обсуждении истоков западного и православного обществ, но во многом сходных.
Универсальное государство — Багдадский халифат Аббасидов. Универсальная церковь — ислам. Движение племен — движение тюркских и монгольских кочевниковВеликой степи, берберов Сахары и Атласских гор, арабских кочевников Аравийскогополуострова, охватившее халифат к моменту его падения.
Обнаруживаются и признаки отеческого общества, по отношению к которому нынешнееисламское общество находится в сыновнем родстве. На первый взгляд связь здесьпрямая, не осложненная какими-либо ответвлениями, как это было всыновне-отеческих отношениях западного и православного обществ с эллинским.Однако при более тщательном рассмотрении кажущаяся простота оборачиваетсяиллюзией. Исламское общество, существующее в настоящее время, не едино попроисхождению. Единство его — результат более позднего объединения тех обществ, чтовыросли из некогда существовавшего отеческого общества, последней фазой развитиякоторого был халифат Аббасидов.
Общество, ныне именуемое исламским, зародилось на территории азиатского плоскогорья, между Мраморным морем и дельтой Ганга. Это была длинная и узкаяполоса земли, протянувшаяся от Анатолии до Индостана (под Индостаном имеются ввиду долины Индии от Пенджаба до Бенгалии, исключая Декан). Эта узкая лентав середине расширялась, охватывая бассейн рек Окса и Яксарта в зоне Великойстепи. Исламское общество,сформировавшись на этой территории к концу XIII в.,образовало постепенно ряд самостоятельных государств, от которых происходят почтивсе государства современного исламского мира (единственным исключением является Шерифская империя в Марокко).На вопрос, что разделяет современный исламский мир, есть однозначный ответ: расколмежду шиитами и суннитами. Если попробовать мысленно провести линию этогораздела, то обнаружится, что она проходит прямо через зону, в которой это обществозародилось. На современной карте шиизм занимает территорию Персии с форпостами вЗакавказье, Ираке, Газе, Индии и Йемене. Этот шиитский выступ раскалывает зонураспространения суннизма на две части: к востоку — сунниты Центральной Азии иИндии, к западу — сунниты бывших территорий Оттоманской империи. Разделение насуннитов и шиитов стало настолько привычным, что требуется определенное усилиедля ответа на вопрос, когда это произошло. До 1500 г. ни один мусульманин ипредположить не мог, что исламское общество в результате религиозной схизмы будет расколото на части. В то время шиизм был религией меньшинства. Ситуацию изменилареволюция, разделившая последователей суннизма и шиизма и сделавшая шиизмдоминирующей религией. Эта революция, свершившаяся при Исмаиле Шахе Сефеви(1500-1524), представляла собой попытку возрождения норм жизни отеческогообщества. До 1500 г. не наблюдается никаких признаков того, что Оттоманскаяимперия намеревалась захватить мусульманские страны Азии и Африки. К томувремени экспансия Оттоманской империи была направлена в сторону православногохристианства, и, если бы эта экспансия продолжалась, естественная линия дальнейшегооттоманского продвижения устремилась бы либо на северо-запад, в западноехристианство, либо же на юго-восток, в Азербайджан и другие страны этой зоны.
Шиитская революция резко прервала экспансию Оттоманской империи в этом направлении и заставила османов обратить свои интересы в сторону арабских стран.Между 1516 и 1574 гг. структура Оттоманской империи изменилась — центр тяжестисместился в результате аннексии арабских стран от Сирии до Йемена и от Ирака доАлжира включительно.
При более детальном анализе можно видеть, что этот арабский мир — и в частности Египет и Сирия был родиной другого общества, появившегося независимо и находившегося в сыновнем родстве с обществом более древним, которое еще предстоит идентифицировать, но о котором уже известно, что его последней фазой был Арабский халифат.
Таким образом, снова обнаруживается здесь наличие связи между тремя, а не двумя обществами. Два исламских общества сыновне родственны одному более старому обществу, которое находится за пределами видимого исторического горизонта.
Нетрудно провести параллель с западным обществом и православным христианством. Сравнивая эти две группы сыновних обществ между собой, можно заметить, что исламское общество, появившееся в персо-турецкой или иранской зоне, имеет некоторые сходные черты с западным обществом, тогда как исламское общество, появившееся в арабской зоне, обладает определенным сходством с православным христианством.
Например, призрак Багдадского халифата Аббасидов, к которому взывали в XIII в. каирские мамлюки, напоминает нам о попытках Льва III Исаврийца в VIII в.
возродить дух Римской империи. Политическое строение мамлюков, подобно политическому зданию, воздвигнутому Львом Исаврийцем, было относительно скромным, но прочным и долговечным и являло собой полную противоположность империи Тимура — огромной, смутной, эфемерной, — которая появилась и исчезла, подобно империи Карла Великого на Западе.
Носителем и проводником арабской культуры был язык Багдадского халифата Аббасидов. В иранской зоне новая культура выбрала в качестве своего носителя персидский язык, культивировавшийся со времен Багдадского халифата путем распространения его среди арабов, подобно тому как латынь распространялась среди греков. Разумеется, латынь была классическим языком западного общества, а греческий-православного, хотя по мере распада православного христианства на множество автокефальных церквей, ставших основами локальных государств, возникли и другие классические языки, как, например, древнегрузинский или старославянский; в этом также можно усмотреть параллель между православием и протестантизмом.
Наконец, можно заметить, что экспансия арабского ислама в пределы иранской зоны в XVI в. сопоставима с походами западного христианства против православия (так называемые крестовые походы). В начале XIII в., когда агрессия достигла апогея и вылилась в четвертый крестовый поход на Константинополь, могло показаться, будто православное христианство окончательно побеждено и ассимилировано «сестринским» обществом. В действительности же такая судьба постигла через три столетия арабский ислам. Власть мамлюков была свергнута, а Каирский халифат Аббасидов был уничтожен оттоманским падишахом Селимом в 1517 г.
Однако для того, чтобы двинуться дальше, необходимо идентифицировать зафиксированные общества. По принадлежности к определенному региону можно назвать их «арабское» и «иранское».Сирийское общество. Обозначив два исламских общества — иранское и арабское — как существующие в рамках насильственного объединенного ислама, обратимся к первоначальной цели — идентификации более раннего общества, отеческого по отношению к названным. Три признака, позволяющих говорить о существовании искомого общества, в наличии: универсальное государство — Багдадский халифат Аббасидов; вселенская церковь — ислам; движение племен — захват варварами исконных владений Багдадского халифата в период между 975 и 1275 гг.
Чтобы идентифицировать это неизвестное общество, нужно сопоставить его историю, из которой нам доподлинно известен только конец, с историей эллинского общества, которую нам повезло узнать на всех ее ступенях. Универсальным государством эллинского общества была Римская империя, а непосредственно ей предшествовавшим периодом — «смутное время». Режим универсального государства являл собой резкий контраст предшествующему периоду, когда эллинский мир был расчленен на множество локальных государств, ведущих между собой изнурительные кровопролитные войны. Обнаружится ли подобная ситуация в истории Багдадского халифата Аббасидов? Ответ на этот вопрос отрицателен. Багдадский халифат Аббасидов возник не в результате длительной и упорной борьбы местных государств друг с другом. Он завоевал свою позицию одним ударом, захватив большую часть владений единственного государства, которое фактически контролировало более обширную территорию, чем та, что досталась халифату Аббасидов. Этой единственной жертвой, на руинах которой возник Багдадский халифат Аббасидов, был Дамасский халифат Омейядов, который в свою очередь был государством — преемником Римской империи.
Почему Омейяды уступили Аббасидам? И почему за сменой династии последовал перенос столицы из Дамаска в Багдад? Примитивные мусульманские отряды арабов, которые готовили почву для халифата Омейядов, действовали весьма энергично. Они завоевали не только римские провинции в Сирии и Египте, прорвавшись в эту область из «ничейной земли» в Аравии, но и всю прилегающую область Сасанидов.
Но поскольку Сасанидам принадлежали весь Ирак и Иран, аннексия их земель нарушила равновесие и изменила природу арабского государства — преемника Римской империи, созданного на сирийском фундаменте основателем династии Омейядов Муавием I (656-680). Это случайное включение огромного чужеродного тела в структуру халифата Омейядов и объясняет его своеобразный конец. В то время как другие государства — преемники Римской империи были либо вторично покорены умирающей империей, или же завоеваны одним из таких же государств, халифат Омейядов постигла исключительная судьба: он был заменен другим государством — Багдадским халифатом Аббасидов, оставившим глубокий след в истории. Аббасидам удалось создать социальное единство на двух чужеродных территориях: одна первоначально принадлежала римлянам, а вторая — Сасанидам, но процесс политического объединения в действительности начался еще при Омейядах. При Аббасидах процесс объединения завершился, и символом этого явился перенос столицы в Багдад, который стал подлинным центром империи, простершейся от Северной Африки до Амударьи. Дамаск, выбранный Омейядами в качестве столицы, был слишком эксцентричен в буквальном смысле слова, чтобы стать постоянным местом для правительства всей империи. У халифата Омейядов было два альтернативных исхода. Либо он должен был расколоться, либо же достичь большей сплоченности и единства, что и произошло при Аббасидах.
Тот факт, что исторически была реализована вторая возможность, свидетельствует, что в самой ситуации коренилось нечто подсказывавшее решение. Союз между бывшими восточными провинциями Римской империи и бывшими владениями Сасанидов оказался недостаточно прочным не потому, что был громоздким, а потому, что он был искусственным. Мощное социальное движение, поначалу разделив жителей халифата Омейядов, стало предпосылкой союза более тесного и более глубокого. И создается впечатление, что именно смелость Омейядов и привела к власти Аббасидов, с тем чтобы эта новая династия смогла проделать необходимую объединительную работу, с которой старая справилась лишь частично.
Пытаясь отыскать источник этого мощного течения, необходимо обратиться к истории раскола империи Омейядов на римскую и сасанидскую — раскола, который Аббасиды успешно ликвидировали.
С момента организации Помпеем в 64 г. до н.э. римской провинции в Сирии и до
установления границы между Римской и Сасанидской империями в 628 г. н.э. накануне арабского завоевания ситуация в этом регионе была довольно стабильной. Более неустойчивой она была при Селевкидах, когда династия эта потеряла остатки былого наследия в Иране, а затем лишилась и владений в Ираке, уступив их Аршакидам — предшественникам Сасанидов. Только проследив всю историю возникновения этой линии раздела, станет ясно ее истинное историческое значение. Именно по этой линии шло восстановление равновесия после разгрома империи Ахеменидов Александром Великим. Победы Александра способствовали распространению эллинизма на Восток. В течение примерно двух столетий влияние его на территории бывшей Ахеменидской империи все более возрастало. Затем маятник вновь качнулся на запад с силой, пропорциональной первоначальному удару Александра. В период между падением монархии Селевкидов и восточными кампаниями Помпея ситуация была такова, что, казалось, мятежный Восток сметет эллинизм не только с поверхности Азии, но покорит и Грецию. Интервенция римлян вновь качнула маятник на восток, но на сей раз он был остановлен приблизительно на полпути, пересекая земли, некогда принадлежавшие Ахеменидам, вдоль той линии, на которую было обращено выше свое внимание. В течение семи столетий, вплоть до арабского завоевания, примерное равновесие вдоль этой линии не могли серьезно поколебать ни восстания иудеев и других обитателей римского Востока, ни войны Рима с Аршакидами и Сасанидами, которые вспыхивали со все возрастающей частотой и интенсивностью.
Таким образом, оглядываясь на исторические истоки линии, которую стерли
аббасидские халифы, достигнув слияния ранее разделенных территорий, видно, что эта линия возникла как следствие надлома более ранней империи – империи Ахеменидов. Фактически объединение территорий под властью Аббасидов представляет собой воссоединение, и это дает основание понять природу того социального движения, которое энергично боролось за объединение, начатое при Омейядах и завершенное Аббасидами. Возможно, это был импульс — в основном, несомненно, бессознательный, однако не менее мощный и настойчивый, чем если бы он был детально продуман, — импульс к воссоединению целого, некогда разъятого на части насильственным путем. В этом свете катаклизм, вызванный набегами примитивных мусульмано -арабских племен, несопоставим с катаклизмом, вызванным завоеваниями Александра. Арабские завоевания изменили лицо мира в течение какой-нибудь полудюжины лет, но в отличие от чужеродных влияний, которые несли с собой войска Александра, арабы возвратили подобие того, что уже было прежде. Если македонское завоевание, надломив Ахеменидскую империю, подготовило почву для распространения эллинизма, то арабское — открыло путь поздним Омейядам, а после них — Аббасидам, следствием чего явилась реконструкция универсального государства, своеобразного эквивалента Ахеменидской империи. Если наложить карту одной империи на карту другой, то бросается в глаза поразительное сходство, причем не только географическое. Распространяется оно и на административное устройство, и даже на более частные проявления социальной и духовной жизни. Историческую функцию халифата Аббасидов можно назвать реинтеграцией или возобновлением империи Ахеменидов, реинтеграцией ее политической структуры, которая была надломлена ударом внешней силы, и возобновлением той фазы социальной жизни, которая была прервана в результате иноземного вторжения.
Не выглядит ли фантастичной возможность связи между институтами, разделенными временным интервалом в более чем тысячу лет? Если на первый взгляд это и кажется фантастичным, то необходимо учесть, что тридцать шесть поколений людей были подчинены одному историческому процессу — противоборству эллинского общества с другим, пока еще не идентифицированным нами обществом, которое, по некоторым предположениям, проявило себя и в Ахеменидской империи, и в Аббасидском халифате. Следует также допустить и то, что жертвой оказалась неэллинская сторона. Потрясение от неожиданного иноземного вторжения привело общество в состояние паралича. Однако это была первая и довольно скоротечная реакция. Как только воздействие внешних чужеродных сил прекращается, общество оживает, стремясь восстановить свою внутреннюю структуру (подобно ежу: когда на того набрасывается собака, он съеживается и замирает, а как только опасность минует, он вновь распрямляется и продолжает свой путь). Если признать такую систему доказательств убедительной, то нет ничего фантастичного и в том, что халифат Аббасидов есть универсальное государство еще не идентифицированного нами общества, возникшее как попытка восстановить политическую структуру империи Ахеменидов, разрушенную в результате иноземного вторжения.
Сходство генезисов империи Ахеменидов и Римской империи сомнения не вызывает. Различие же заключается в том, что эллинистическое универсальное государство выросло из одного источника — Рима, — который в борьбе за существование последовательно разрушал государства, тогда как в истории империи Ахеменидов можно обнаружить несколько равнозначных центров. Ахеменидская держава шла к становлению универсального государства не путем покорения соседей. Путь агрессии избрала Ассирия, однако, не выдержав бремени собственного милитаризма, пала, не завершив своей разрушительной работы. Так перед самым финалом трагедии главный герой погиб и его роль неожиданно досталась статисту.
Определив смутное время, которое предшествовало Ахеменидской империи, можно, наконец, идентифицировать общество, пережившее и смутное время, и Ахеменидскую империю, и эллинское вторжение, и Багдадский халифат Аббасидов, и вселенскую церковь ислама, и движение племен, последовавшее за падением Аббасидской империи в период междуцарствия, конец чему положило возникновение арабского и иранского обществ.
Прежде всего, можно заключить, что это общество не было тождественным тому, к которому принадлежали ассирийцы. В самом деле, культура ассирийцев не выдержала политического испытания. Ассирия закончила свой век, зайдя в тупик крайнего милитаризма.
Процесс мирного вытеснения ассирийской культуры, навязанной обществу силой, хорошо прослеживается в постепенной замене аккадского языка и клинописи арамейским языком и алфавитом. Сами ассирийцы в последние годы империи использовали арамейский алфавит для письма на пергаменте в качестве дополнения к своей традиционной клинописи на камне или на глиняных табличках. Используя арамейский алфавит, они должны были использовать и арамейский язык. Как бы то ни было, после разрушения ассирийского государства в краткий период жизни Нововавилонской империи, которая существовала в промежутке между падением ассирийского государства и возвышением Ахеменидской империи, арамейский язык, распространяясь, продолжал оказывать влияние как на родственный аккадский язык,
так и на чуждую ему клинопись, которой пользовались аккадцы.
Аналогичный процесс можно обнаружить и в истории иранского языка, являющегося из тьмы веков как родной язык Ахеменидов и их земляков — персов и мидян. Когда возникла проблема фиксации языка, который сам не развил письменности, иранцы ахеменидской эпохи приняли и клинопись, и арамейский алфавит, с тем чтобы запечатлевать слова родного языка как на камне, гак и на пергаменте. Клинописные надписи самих Ахеменидов — единственные памятники языка того времени. Во времена эллинского вторжения писания зороастрийской церкви, составленные на иранском диалекте, переписывались на пергаментные свитки арамейскими буквами, в результате чего в Иране, как и в Ираке, клинописные знаки стали вымирать и постепенно получил распространение арамейский язык. Арамейский язык нашел себе убежище в лоне иранского языка, несмотря на то, что иранский язык, будучи представителем
индоевропейской семьи языков, не имеет точек соприкосновения с арамейским, и все же он помог арамейскому изгнать свой сестринский язык, аккадский. На пехлеви некоторые иранские слова писались на арамейском алфавите фонетически, а другие представлялись с помощью соответствующих слов из арамейского языка.
Предполагают, что эти арамейские слова использовались как идеограммы, которым фонетически соответствовали иранские синонимы. Однако на следующей ступени, когда пехлеви трансформировался в то, что называется персидским, через заимствование арабского алфавита — результат арабских завоеваний, — эти арабские заимствования, которые произносились так, как писались, стали в конце концов интегральными элементами живой речи.
Здесь наблюдается эволюционное течение процесса. Элементы разных культур -
сирийской и иранской — мирно, без борьбы самоутвердились и без заметных трений вступили в контакт. Процесс этот отразился в дошедших до нас языках и письменных документах. Можно обнаружить следы его и в зеркале религии. Так, смутное время вдохнуло свою жизнь не только в Заратустру, пророка Ирана, но и в современных ему пророков Израиля и Иудеи.
Анализируя ирано-сирийскую культуру, можно ли определить, чей вклад более
значителен — сирийский или иранский? История религии не дает определенного ответа, но история литературы свидетельствует, что Сирия, а не Иран была доминирующим элементом, и если обратиться к более древним слоям истории, то можно обнаружить, что в период, предшествовавший смутному времени, в так называемый век роста, Ирана еще нет на карте мира, а в Сирии уже светит искра общественной жизни. В эпоху царя Соломона и его современника царя Хирама уже были открыты Атлантический и Индийский океаны и изобретен алфавит.
Итак, наиболее точным обществом, ставшем отеческим исламскому будет «сирийское».
Идентифицировав отеческое общество, следует снова взглянуть на ислам как
вселенскую церковь и одно из условий того, что сирийское общество стало отеческим иранскому и арабскому. Можно заметить любопытное различие между исламом и христианством, сделавшим в свою очередь эллинистическое общество отеческим западному и православному. Импульс, разбудивший творческие силы эллинистического
мира, имел чужеродное происхождение — фактически это был сирийский источник. В противоположность этому источник творческой силы ислама не был чужеродным, он исходил из родного сирийского общества. Основатель ислама Мухаммед был вдохновлен иудаизмом, религией чисто сирийской, а затем его воодушевило несторианство — форма христианства с преобладанием сирийского элемента.
Последующее развитие ислама в сирийском обществе пришлось на период, когда элементы чуждой греческой культуры были сметены волной мусульманских завоеваний. Разумеется, такой великий институт, как вселенская церковь, никогда не бывает «чистокровным» но отношению к определенному обществу, ибо только какая-либо отдельно взятая община может остаться «чистокровной» по отношению к расе. В христианстве, например, можно вычленить эллинистические элементы, присущие греческим мистериям и греческой философии, которые послужили питательной средой для сирийской завязи. Ко времени, когда христианство достигло зрелости как институт эллинского пролетариата, образовался синкретизм между сирийским ядром и греческими вкраплениями. В исламе также можно выявить вкрапления элементов эллинизма в исходную сирийскую ткань, хотя и в меньшей степени, чем в христианстве. В широком историческом плане правильнее отметить противоположность между христианской вселенской церковью, берущей начало вне своего общества, и вселенской церковью ислама, взращенной на родной почве.
Наконец, прежде чем отправиться дальше, необходимо определить хотя бы приблизительно месторасположение родины иранского и арабского обществ в отношении к их отеческому обществу. Основная линия иранского общества, проведенная через зону, пролегающую от внутренних территорий Анатолии в районе Черноморского пролива через Азербайджан и Хорасан до Бенгальского залива с заходом на северо-восток в бассейн Окса и Яксарта, оказалась на значительном удалении от отеческого сирийского общества. Если даже расширить видение ядра сирийского общества, включив в него родину мидян и персов на западной границе Иранского нагорья, то зона эта не достигнет земель, на которых зародилось иранское общество. С другой стороны, родина арабского общества в Сирии и Египте не только совпадает с родиной сирийского общества, но и включает ее полностью. И в этом пункте вновь просматривается некоторое сходство иранского общества с западным, а арабского — с православным.Индское общество. Следующим рассматриваемым живым обществом, является индуистское
общество, и здесь вновь необходимо вернуться назад в поисках признаков отеческого общества, находящегося за границами исторического горизонта. Универсальное государство в этом случае — империя Гуптов (375-475 гг. н.э.). Вселенская церковь — это индуизм, который в эпоху Гуптов распространился по всей Индии, изгнав и заменив собой буддизм, доминировавший в течение почти семи веков на Индостанском полуострове — общей колыбели обеих религий. Движение племен, охватившее владения империи Гуптов к моменту ее падения, исходило от гуннов Евразийской степи.
Обнаружение и идентификация общества, отеческого индуистскому, существенно облегчены предыдущим исследованием, в ходе которого было прослежено сыновнее родство исламского общества сирийскому. Исследование осложнялось наличием
явления, выходящего из естественного порядка. Таким явлением было вторжение и последующее изгнание чужеродной силы вследствие коллизии между сирийским и эллинским обществами. Конфликтовало эллинское общество и с обществом, которое нам предстоит определить и назвать. Пока определим его как общество, отеческое индуистскому.
Для начала выясним время эллинского вторжения в Индию. Будет ошибкой считать за начало вторжения индийскую кампанию Александра. Хотя историки справедливо считают этот поход блестящей военной операцией, тем не менее он не оставил заметного следа в истории культуры. В действительности эллинское проникновение в Индию началось при Деметрии, царе Бактрии, который приблизительно в 190 г. до н.э. пересек Гиндукуш, чтобы аннексировать индийские территории и присоединить их к своему царству. Экспансия продолжалась вплоть до I в. н.э., но уже под эгидой правителей, которых поставляла Великая степь и которые, едва восприняв внешний лоск эллинской культуры, по сути своей оставались варварами. Эти «грекофильствующие» варвары хлынули в Индию двумя волнами: саки и парфяне пришли в последней четверти II в. до н.э., кушаны — в I в. н.э.
Эллинское вмешательство во внутреннюю жизнь Индии прекратилось только перед самым созданием универсального государства Гуптов. По аналогии с историей эллинского вторжения в сирийское общество попробуем обнаружить в истории Индии еще одно универсальное государство, которое непосредственно предшествовало бы эллинскому вторжению в Индию и находилось к империи Гуптов в таком же отношении, в каком Ахеменидская империя находилась к Багдадскому халифату Аббасидов. Поиски эти заведут нас в глубь веков, в империю Маурьев, созданную Чандрагунтой в 323-322 гг. до н.э. и достигшую расцвета в III в. до н.э., во время правления Ашоки. Пала империя при узурпаторе Пушьямитре в 185 г. до н.э., т. е. Через пять лет после вторжения в Индию Деметрия. На историческом фоне империи Маурьев можно заметить отблески смутного времени в знакомой форме: длинной череде
междоусобных разрушительных войн, в которых участвовало множество местных государств.
А если обратить взор еще дальше вглубь, за начало смутного времени, то можно обнаружить век роста, о котором осталось свидетельство в Ведах. Итак, было идентифицировано общество, отеческое индуистскому. Назовем его «индским».
Вселенская церковь индуизма, посредством которой индское общество стало отеческим современному индуистскому обществу, напоминает ислам и отличается от христианства, так как истоки ее берут начало на местной почве. Без сомнения, в индуизме можно различить некоторые неиндские наслоения. Наиболее глубоким из них является поклонение божествам в иконической форме — черта, присущая индуизму, но которой не было в первоначальной религии Вед, равно как не было ее и в первоначальном буддизме. Поэтому можно предположить, что это заимствование из религии другого общества — вероятнее всего из эллинизма через влияние буддизма махаяны. Однако основные различия между индуизмом и индской религией Вед — и эти различия поразительны — относятся к тем индуистским элементам, которые были заимствованы из буддизма — религии, представлявшей собой местную трансформацию
индской религии Вед. Важнейшие элементы, которые отсутствуют в ведийской религии и являются индуистскими заимствованиями из буддизма, — это монашество и его философия.
Родиной индского общества, чему есть достаточно свидетельств, были долины Инда и Ганга. Отсюда общество распространилось по всему Индостанскому полуострову. Территория, которую занимало индское отеческое общество на закате своей истории, также не совпадает с пределами индуистского сыновнего общества. Последнее, заняв весь полуостров, устремилось затем через море на восток, в Индонезию и в Индокитай.Таким образом, географическая удаленность индуистского общества от индского сравнима с удаленностью арабского общества от сирийского
продолжение --PAGE_BREAK--Древнекитайское общество.
Нам остается исследовать общество, исторически предшествовавшее еще одному из живых обществ. Прародина его — Дальний Восток. И здесь нетрудно выявить типические признаки. Универсальное государство — империя, созданная Цинь Шихуанди в 221 г. до н.э. и существовавшая под началом династий, известных как Старшая и Младшая Хань, в течение четырех веков. Вселенская церковь – это махаяна, разновидность буддизма. Движение племен — набеги кочевников Великой степи, начавшиеся после падения универсального государства. Междуцарствие, предшествовавшее возникновению современного дальневосточного общества, наступило по крайней мере за столетие до начала движения племен. Универсальное государство развалилось к 172 г. н.э., хотя Младшая Хань продолжала влачить существование до 221 г. Период междуцарствия — это полвека бессилия, затем полвека раздробленности и междоусобиц, раздиравших местные государства-преемники, вошедшие в историю как «троецарствие», и, наконец, век варварских государств-преемников, совпавший с периодом промежуточного воссоединения Западной Цзинь.
Если бросить ретроспективный взгляд на предшественников универсального
государства, созданного Цинь Шихуанди. легко заметить черты смутного времени. Эти следы остались даже в самом названии «чжаньго», т.е. «борющиеся царства», которым китайские историки определяют период с 479 г. до н.э. (смерть Конфуция ) до 221 г. до н.э. (принятие титула Шихуаиди «первый властелин мира» циньским царем Чженом). Победа Цинь над Ци завершила долгий процесс разрушительных войн между множеством местных государств и способствовала объединению их в одно универсальное государство. Пламя милитаризма, разгоревшееся в постконфуцианскую эпоху, вспыхнуло задолго до того, как философ обратился к осмыслению дел человеческих. Уже в 546 г. до н.э. состоялась конференция по разоружению, на которой было представлено четырнадцать стран. Отголоски этих процессов можно почувствовать в мирском консерватизме Конфуция и отстраненном квиетизме Лаоцзы. Оба мыслителя понимали, что в истории их общества век роста остался далеко позади. Как же назвать это общество, на прошлое которого один мудрец смотрел благоговейно, подобно Эпиметею, а другой, подобно христианину, упорно отворачивался от него, как от града погибели? Условно это общество можно назвать «древнекитайским».
Теперь заметим, что махаяна — церковь, через которую древнекитайское общество стало отеческим современному дальневосточному обществу, — напоминает христианскую и отличается от ислама и индуизма тем, что источник жизни ее не был местного происхождения. Христианство возникло в пустынях Сирии и было занесено на эллинистическую ночву насильственно депортированными сирийцами, ставшими внутренним пролетариатом эллинистического общества. Махаяна появилась на индских просторах, принадлежавших сначала греческим царям Бактрии, потом «грекофильствующим» кушанам, но зародилась она в бассейне реки Тарима в провинциях Кушанской империи до того, как эти провинции были завоеваны и аннексированы китайским универсальным государством Младшей Хань в конце I в. н.э. Отсюда пошло распространение махаяны, религии, охватившей все китайское общество и особенно популярной среди внутреннего пролетариата его.
Родина древнекитайского общества находилась в бассейне Желтой реки. Позже оно распространилось и на бассейн Янцзы. Бассейны обеих рек стали родиной сыновнего дальневосточного общества, которое распространилось на юго-восток вплоть до океанского побережья Китая, а на северо-востоке — до Кореи и Японии. Таким образом, территориально дальневосточное общество отстоит от отеческого древнекитайского не столь далеко, как, например, западное от эллинского или иранское от сирийского. Здесь ближе аналогия с арабским обществом или с индуистским.Реликтовые общества. Данные, полученные в результате исследования сыновне-отеческих связей в
истории, позволяют идентифицировать не только живые, но и мертвые общества, о которых до нас дошли лишь отдельные археологические свидетельства.
Иудеи и парсы — реликты сирийского общества эпохи Ахеменидской империи,
нормальная жизнь которой была неожиданно и насильственно прервана походами Александра Великого и, как следствие, засильем эллинизма. Монофизиты и несториане — продукт реакции сирийского общества на это чужеродное вторжение в ситуации, когда внутренний пролетариат покоренного общества был достаточно силен, чтобы оказать сопротивление и избежать полной ассимиляции, но не настолько силен, чтобы изгнать чужеродный элемент полностью. Несторианская и монофизитская ереси – это последовательный протест против синкретизма и адаптации, которые несло в себе христианство. Несторианство и монофизитство — это попытки удержать религию сирийского происхождения как фамильную черту сирийского наследия. Однако христианство к V в. н.э. было настолько пропитано эллинистическими влияниями, что не могло уже служить эффективным средством в борьбе с эллинизмом. Поэтому несторианское и монофизитское движения были обречены на поражение. Изгнание эллинизма из сирийского мира и создание собственной религии, созвучной исканиями сирийского внутреннего пролетариата, — таковы были роль и задача ислама — «тоталитарной» сирийской религии, антиэллинской по своему духу.
Ламаистская махаяна Тибета и Монголии в чем-то соответствует несторианству и монофизитству, будучи примером бессильной, незрелой реакции. Ламаистская, или тантрическая, форма махаяны — это отголосок тщетного усилия повернуть
развитие религии вспять, попытка обратиться к первоначальной индской религии.
Тантрическая махаяна была половинчатой, а поэтому неудачной преемницей индуизма — «тоталитарной» индской религии, из которой внутренний пролетариат индского общества создал свою вселенскую церковь.
Эти реликты не ведут нас к прояснению и идентификации каких-либо других обществ того же вида, но они позволяют рассмотреть ошибки, деформации и стратификации, которые происходят при столкновении двух или более обществ. Ниже будет рассмотрен этот аспект «социальной геологии» более подробно.
продолжение --PAGE_BREAK--Минойское общество.
Обратимся к мертвым обществам, которые ранее было идентифицировано с помощью ряда признаков, выявленных на основании анализа обществ живых. Если попытаться рассмотреть исторические основания какого-либо не существующего ныне общества, то можно обнаружить в более древних слоях все те же типические признаки, что указывая на наличие у исследуемого нами уже умершего общества исторического предшественника.
Так, позади эллинского общества обнаруживаются признаки общества еще более
древнего. Морская держава, контролировавшая со своей базы на Крите Эгейское море, вполне соответствует понятию «универсальное государство». За Критом в эллинской традиции закрепилось название «талассократия (морское владычество) Миноса».
Это общество оставило по себе память в виде дворцов в Кноссе и Фесте, которые были обнаружены в начале XX в. западными археологами. Через призму памятников древнегреческой литературы, «Илиады» и «Одиссеи», можно различить неясные следы движения племен. Эти поэмы создают впечатление позднейшего свода или квинтэссенции некогда существовавшего эпического цикла, который складывался вокруг двух сюжетов: «Осада Трои» и «Семеро против Фив». Окончательную форму, ту, в которой поэмы дошли до нас, они получили не позднее VI в. до н.э. как результат длительного литературного процесса. Однако движение племен, которое сквозь века вдохновило поэзию Гомера, известно также и из официальных египетских документов эпохи Нового царства. И хотя эти документы не относятся непосредственно к тем событиям, которые описывает Гомер, они, тем не менее, дают картину исторической ситуации, где события такого рода вполне могли иметь место и которая
полностью подтверждается археологическими свидетельствами. Движение племен началось вторжением варваров — ахейцев и им подобных — с европейских берегов Эгейского моря. Стихия варварского нашествия преодолела сопротивление критских «талассократов». Разрушенные варварами критские дворцы – материальные свидетельства эпохи, которую археологи называют «поздний Миной II» .
Движение племен достигло своего апогея в эпоху Нового царства, когда на Египет и империю Хатти в Анатолии двинулась людская лавина с побережья Эгейского моря и с островов, Хетты были сметены этой лавиной. Египтяне уцелели, с тем чтобы в будущем слагать легенды о своем былом процветании. Ученые единодушно считают, что разрушение критских дворцов приходится приблизительно на 1400 г. до н.э. Египетские источники позволяют нам датировать наиболее сильные конвульсии движения племен приблизительно 1230-1220 гг. до н.э и 1200-1190 гг. до н.э. Таким образом, можно считать период с 1425 по 1125 г. до н.э. периодом междуцарствия, которое началось с исчезновением раннего общества в бассейне Эгейского моря и завершилось появлением его эллинского преемника.
Пытаясь проследить историю этого раннего общества, обращаясь к его истокам, придется столкнуться с невероятными трудностями, в силу отсутствия каких бы то ни было письменных свидетельств. В распоряжении историков имеется, правда, несколько вариантов минойского письма, но расшифровать язык или языки, на которых написаны минойские документы, пока не удается. В настоящее время существует полная зависимость от археологических находок, которым порой трудно дать адекватное объяснение. Кроме того, данные археологии не всегда могут помочь ответить на вопросы, которые ставит перед собой гуманитарная наука. Географическое расположение талассократии Миноса можно вывести из того факта, что материальная цивилизация, характерная для Крита, распространилась к концу XVII в. до н.э. через Эгейское море к Арголиде и постепенно охватила весь Пелопоннес и Центральную Грецию. По настенным росписям в египетских гробницах первой половины XV в. до н.э. (века, закончившегося катастрофой), изображавшим посольство народа Кефтиу, можно сделать вывод о наличии в тот период широких дипломатических отношений. Одежда посланников и дары, по мнению археологов, характерны для жителей Крита периода позднего Миноя II. Если попытаться выяснить протяженность во времени талассократии, то, по-видимому, можено датировать ее начало временем возведения новых дворцов в Кноссе и Фесте, что имело место в начале среднего Миноя III. Черты кульминации более раннего смутного времени обнаруживаются в разрушении дворцов в конце среднего Миноя II, когда Крит сотрясала катастрофа, по размаху сравнимая разве что с катастрофой 1400 г. до н.э., положившей конец талассократии. Под этим археологическим слоем находятся другие, сохраняющие свидетельства о еще более раннем обществе, — обществе эпохи неолита. Условимся называть исследуемое нами общество на всех ступенях его развития «минойским».
Родина минойского общества — острова Крит и Киклады. Оттуда оно распространило свое влияние на побережье Эгейского моря в части континентальной Греции. Родиной же эллинского общества было побережье, куда влияние талассократии Миноса не простиралось. Таким образом, географическое удаление греческого общества от минойского было значительным. В сущности, если прибегнуть к сравнению, удаленность эллинского общества от талассократии Миноса сопоставима с удаленностью западного христианства от Эллады.
Однако, прежде чем позволять себе подобное сравнение, уместно спросить:
правомерно ли такое сравнение? Каков характер связи между этими обществами?
Можно ли утверждать, что минойское общество было отеческим эллинскому?
При беглом взгляде кажется, что преемственность религий прослеживается довольно четко. Например, храмы богов в эллинских городах-государствах располагались в тех же местах, что и капеллы домашних богинь в микенских дворцах. Однако для нашего доказательства этот пример непрерывности не годится, ибо сущность местных религиозных отправлений имела локальный характер. И тот факт, что каждая из местных религий своими корнями уходила в собственную почву, предупреждает, что бесполезно искать здесь вселенскую церковь. Более того, непрерывность такого рода можно заметить и в святилищах Делоса, Элевсия и Дельф, с тем, однако, существенным различием, что поклонение в эллинские времена носило уже не местный характер, а было «панэллинским». Однако в выражении «панэллинский» нет
ничего минойского. Олимпийский пантеон принял классическую форму в гомеровском эпосе-отголоске постминойского движения племен. Здесь можно увидеть богов в обличье варваров, пришедших в минойский мир из внутренних земель Европы после того, как талассократия Миноса была разбита. Зевс — это ахейский военачальник; другие олимпийцы представляют его вооруженный отряд. Зевс правит на Олимпе, как узурпатор. Он силою сместил своего предшественника Кроноса и своей волей разделил подвластную ему вселенную: воду и землю отдал своим братьям Посейдону и Гадесу, а себе оставил воздух. Греческий пантеон является одновременно и ахейским, и постминойским. Трудно составить представление о минойском пантеоне с более древними поверженными божествами, ибо Кронос и Титан в интерпретации
греческой мифологии лишь простые проекции в прошлое Зевса и самих олимпийцев.
Если в минойском мире и существовало нечто похожее на вселенскую церковь, то это нечто должно так же отличаться от культа Зевса, как христианство отличается от культа Одина и Осириса.
Итак, была ли в минойском мифе вселенская церковь? Если собрать воедино
разрозненные свидетельства, то можно почувствовать смутный отголосок ее.
Например, один из крупнейших знатоков предмета, интерпретируя археологические данные, приходит к следующим поразительным заключениям: «В той степени, в какой удалось расшифровать свидетельства о древнем критском культе, можно сделать заключение не только о превалирующем в нем духовном содержании, но также и о чем-то таком, что роднит его последователей с верой, которая в последние два тысячелетия распространялась среди приверженцев восточных религий, таких, как иранская, христианская и исламская. Это связано с догматическим духом верующего, который далек от подлинно эллинского взгляда...
Если в самых общих чертах сравнить ее с религией древних греков, то следует сказать, что в ней больше духовного содержания. С другой стороны, в ней больше личностного. На „кольце Нестора“ где символы воскресения представлены в форме куколки и бабочки над головой богини, она (богиня) явно обладает властью давать верующим жизнь после смерти. Она была очень близка к своим почитателям… Она защищала своих детей даже и после смерти… Общее заключение таково, что перед нами монотеистический культ, в котором женская форма божества играла центральную роль».
Эта универсальная богиня представлена и в минойском искусстве в виде Божественной Матери, которая с обожанием держит младенца, а символы ее бессмертия — куколка и бабочка — были найдены в минойских могильниках в виде золотых амулетов.
Другой источник, свидетельствующий о минойской вере в загробную жизнь, — греческая литература. Например, у Гомера есть описание загробной жизни в Элисии, не совпадающее с гомеровской же картиной загробной жизни в Гадесе. Мир теней, Аид, воспроизводит в несубстантивированной форме механизм жизни варваров во времена движения племен. Идея же блаженства в Элисии представляет собой развитие идеи народа — мореплавателя о совершенстве мира. Эллинская традиция сохранила легенду о Зевсе на Крите, хотя очевидно, что это божество отнюдь не тождественно Зевсу-олимнийцу. Этот критский Зевс не похож на предводителя вооруженного отряда, который, штурмом захватив царство, спокойно правит им. Он появляется как новорожденное дитя в окружении нимф, а вскармливают его вольно пасущиеся животные. Причем он не только рождается, но и умирает! Был ли эмблемой его двусторонний топор — религиозный символ, повсеместно распространенный в минойском мире, подобно кресту в христианстве? И не воспроизведены ли его рождение и смерть в рождении и смерти Диониса-фракийского бога, позже отождествленного с богом элевсинских мистерий. Эллинская традиция сохранила легенду о Зевсе на Крите, хотя очевидно, что это божество отнюдь не тождественно Зевсу-олимнийцу. Этот критский Зевс не похож на предводителя вооруженного отряда, который, штурмом захватив царство, спокойно правит им. Он появляется как новорожденное дитя в окружении нимф, а вскармливают его вольно пасущиеся животные. Причем он не только рождается, но и умирает! Был ли эмблемой его двусторонний топор — религиозный символ, повсеместно распространенный в минойском мире, подобно кресту в христианстве? И не воспроизведены ли его рождение и смерть в рождении и смерти Диониса-фракийского бога, позже отождествленного с богом элевсинских мистерий. Не были ли эти мистерии классической Греции, подобно колдовству в Европе, пережитком общества, исчезнувшего в результате потопа?
Необходимо попытаться реконструировать религиозную историю эллинского мира. Возрождение древних и традиционных элевсинских мистерий и появление спекулятивной религии орфиков проистекало из синкретического объединения фракийских Дионисий с минойскими мистериями рождения, смерти и воскресения Божественного Дитяти. Несомненно, и элевсинские мистерии, и церковь орфиков дали эллинскому обществу необходимую ему духовную пищу, которой оно не могло найти в поклонении олимпийцам. Жизненная стихия, которой недоставало олимпийской религии, но в полной мере присущая мистериям и орфизму, являет собой трансцендентный внеземной дух, который предполагалось найти в религии смутного времени, но не времени юности и роста. Это и есть уже знакомый нам дух вселенской церкви, создаваемой внутренним пролетариатом обществ, переживающих свой закат. С ним уже была встреча в махаяне, католицизме, исламе. И эти церкви завещали свою
жизненную стихию зарождающимся обществам, по отношению к которым они сыграли роль куколки. Таким образом, обнаружив аналогичное явление, можнозадуматься, а является ли орфическая церковь действительно новой.
Нет ничего удивительного в том, что мистерии и орфизм выглядят как призрак
минойской вселенской церкви. Однако этого недостаточно, чтобы с полным правом назвать эллинское общество сыновним минойскому. Ибо неясно, почему уже умершая церковь вновь пришла к возрождению. И кто разрушил ее еще до прихода варваров?
Последняя конвульсия движения племен в постминойский период датирована
египетскими свидетельствами приблизительно 1200-1190 гг. до н.э. Это не был поход с целью грабежа. Скорее, это было переселение в поисках новых мест обитания. Среди переселенцев были как ахейцы, так и минойцы, смешавшиеся под натиском лавины дорийцев, хлынувших с европейского побережья Эгейского моря. Беженцы – огромное количество воинов и мирных жителей со скарбом своим и скотом — пешком, на повозках, на кораблях двинулись в континентальную Азию, а затем вдоль азиатского побережья на юго-восток, захлестнув, подобно волне прилива, сначала империю Хатти в Анатолии, а затем и Новое царство Египта. Египетские документы свидетельствуют, что под их натиском империя Хатти распалась, в то время как Новое царство выстояло, приняв удар в большом сражении на границе между Палестиной и Египтом. Однако итог был один: переселенцы не смогли укрепиться на внутренних землях, а лишь образовали постоянные поселения на побережье. На северо-западном побережье разбитой империи Хатти они поселились в таких районах, как Эолия и Иония, ставших частью прародины эллинского общества. На северо-восточном побережье Нового царства Египта (которое, выжив, влачило жалкое существование), в районе, известном
как Филистия (Палестина), переселенцы образовали колонию, ставшую частью
прародины сирийского общества. На стыке равнины с горными районами беженцы из минойского мира встретили древнееврейских кочевников — евреев, словно ветром гонимых из аравийской ничейной земли в сирийские провинции Нового царства Египта. Ливанский горный хребет стал северной границей проникновения арамейских кочевников и защитил финикийцев, живших на побережье. Тем удалось выдержать нашествие филистимлян, и они научились полагаться на себя, утратив опору на египетский протекторат. Из этих элементов и возникло с течением времени новое общество, обнаруженное нами в основании исламского и названное «сирийским».
Сирийское общество унаследовало от минойцев алфавит, а также вкус к дальним
морским путешествиям. Последний привел к освоению Красного и Средиземного морей, а позднее — к открытию Атлантического океана. Тот факт, что обнаруживается родство сирийского общества с минойским, представляется несколько удивительным. Скорее следовало бы ожидать, что универсальным государством у истоков сирийского общества была не талассократия Миноса, а Новое царство Египта и иудейский монотеизм был возрождением монотеизма Эхнатона. Однако свидетельства не подтверждают такой зависимости. Не существует также данных, которые подтверждали бы сыновнее родство сирийского общества обществу империи Хатти. Наконец, нет никаких свидетельств, которые указывали бы на родство сирийского общества с более ранней империей шумеров и аккадцев. Культура общества, для которого эта империя была универсальным государством, оставила глубокий, след и истории стран и народов, входивших в нее. В течение семи веков после смерти Хаммурапи аккадский язык продолжал оставаться lingua franco торговли и дипломатии во всей Юго-Западной Азии. След этой культуры был одинаково глубоким и в Сирии, и в Ираке. В манерах и обычаях сирийского народа он прослеживался с XVI-до XIII в. до н.э., если верить древнеегипетским источникам. Однако в ходе дальнейшего исторического развития этот след не воспроизводился. Когда тьма, охватившая историю Сирии после миграции 1200-1190 гг. до н.э., стала рассеиваться, исчез и след старой культуры. Клинопись стала вытесняться алфавитом, ипозже о ней не вспоминали. Минойское влияние оказалось сильнее.Шумерское общество . Если обратиться к истокам индского общества, первое, что привлекает внимание, — этоведическая религия, в которой легко прослеживаются отголоски возвышения варваровкак результат движения племен. Но нет и признаков религии, созданной внутреннимпролетариатом угасающего общества периода смутного времени.
В этом случае варварами были арии, появившиеся в Северо-Западной Индии в началеиндской истории, подобно тому как в начале эллинской истории в Эгее появилисьахейцы. По аналогии можно было бы ожидать, что у истоков индского общества такжебыло некое универсальное государство, за пределами которого на ничейной земле жилипредки ариев, представляя собой внешний пролетариат. Удастся ли идентифицироватьэто универсальное государство и указать, где располагалась ничейная земля?
Возможно, можно решить эту задачу, если предварительно найти ответы на следующиевопросы: откуда арии пришли в Индию? И если они были выходцами из одного места,ожидала ли их различная судьба?
Арии говорили на индоевропейском языке, а историческое рассредоточение этой
языковой семьи — Европа, Индия и Иран — показывает, что арии, должно быть, пришлив Индию из Великой степи, через Гиндукуш, проделав путь из бассейна Окса и Яксартадо Инда и Ганга. Древнеегипетские документы свидетельствуют, что в течениепервой половины II тыс. до н.э. арии вышли из Великой степи в том ее месте, откуда3000 лет спустя вышли тюрки. Арии предвосхитили тюрков планом своего расселения. Если некоторые арии (что известно из индийских источников) пересекли Гиндукуш иустремились в Индию, то другие прошли через Иран и Сирию и к началу XVII в. до н.э.были уже в Египте. На территории Египта, Сирии и, возможно, Месопотамии к томувремени сформировалась под властью варваров огромная империя, столь жебеспредельная и эфемерная, как и империя Саладина. Когда приблизительно в1580 г. до н.э. гиксосы (так называли египтяне племена кочевников) были изгнаны изЕгипта их вассалом, местным царем Фив, ставшим в результате основателем Новогоцарства Египта, другие мелкие правители продолжали поклоняться арийским богам.Эти наследники гиксосов продолжали называть себя арийским именем «марьянни», т.е. люди.
Что было причиной арийского движения племен? Что вело их к Инду и Нилу? Ответимна вопрос вопросом. А что было причиной переселения тюркских племен спустя 3000лет? Что вело их теми же путями к тем же самым местам? Понимание общейзакономерности дает ответ на более частные вопросы. Предки тюрков представлялисобой внешний пролетариат сирийского общества, обитающий в зоне Великой степивдоль северо-восточной границы Багдадского халифата Аббасидов – универсальногогосударства сирийского общества. Когда халифат пал, тюрки беспрепятственноустремились на его просторы, грабя и опустошая все на своем пути. В состав халифатаАббасидов входили земли от Трансоксании до Египта, а также удаленная провинция вдолине Инда, которая простиралась от верховьев Инда до Мултана и дальше. Путьк этой провинции лежал через Гиндукуш. Таким образом, политическая географияхалифата наглядно объясняет пределы расселения тюркских кочевников. Они
распространялись во всех направлениях, где не встречали серьезного сопротивления игде можно было поживиться. Дает ли нам это ключ к пониманию процессов, имевшихместо 3000 лет назад? Очевидно, да. Анализ политической карты юго-западной Азии впервом столетии II тыс. до н.э. показывает, что к тому времени сформировалосьуниверсальное государство, которое, как и халифат Аббасидов, управлялось из столицыИрака, причем расширение территории шло по тем же направлениям, что и приАббасидах.
Универсальным государством было Царство четырех четвертей мира, или ЦарствоШумера и Аккада, созданное примерно в 2298 г. до н.э. и восстановленное примерно в1947 г. до н.э. аморитом Хаммурапи. Этой империи принадлежала Сирия за нескольковеков до того, как она стала полем битвы между египтянами и хеттами. В период междупадением империи Хаммурапи, последовавшим за его смертью приблизительно в 1905г. до н.э., и установлением Нового царства Египта в XVI в. до н.э. в Сириигосподствовали арийские переселенцы, известные под именем гиксосов. Сирия стала для них опорной базой для завоевания Египта, что произошло в начале XVII в. до н.э.Следовательно, империя гиксосов возникла как арийское государство-преемникуниверсального государства Шумера и Аккада в Сирии. Однако, завоевав Египет,страну, которая не входила в империю Шумера и Аккада, представляя собой другоеобщество, государство-завоеватель утратило равновесие и само изменилось. Такимобразом политическая география империи Шумера и Аккада объясняет переселениечасти арийцев в Сирию. Можно ли аналогичным путем объяснить миграцию арийцев вИндию? Существовала ли провинция империи в долине Инда, манившая к себеарийцев, подобно тому как тюрко-сельджуков манили к себе богатства индскойпровинции халифата Аббасидов?
В принципе это вполне возможно. Провинция в долине Инда морским путем черезПерсидский залив была связана с политическим центром халифата Аббасидов в Ираке.
Политический центр империи Шумера и Аккада также находился в Ираке; ее позднейстолицей был Вавилон, местоположение которого на Евфрате соответствоваломестоположению Багдада на Тигре. Ранней столицей империи был Ур, который в IIIтыс. до н.э. был так же близко к выходу из залива, как Басра — во II тыс. н.э.Известно, что шумеры были прекрасными мореплавателями. Разве маловероятно, что,освоив воды залива, они сумели добраться и до дельты Инда? А если они открылидельту, то почему бы им не подняться вверх по Инду и не образовать на новых земляхсвои колонии? В настоящее время в результате археологических исследований вИндской долине были обнаружены некоторые подтверждения этих догадок.
Раскопки в Мохенджо-Даро, проводившиеся археологическим департаментом
правительства Индии, обнаружили материальные свидетельства древней культуры,тесно связанной с культурой шумеров в Ираке. Сходство это не говорит, тем не менее,об абсолютном тождестве. Скорее оно напоминает сходство между микенской иминойской культурами. Объяснять это можно по-разному. Можно предположить, чтоиндская культура, как и микенская, представляла собой колониальный варианткультуры, изначально сложившейся где-то в другом месте — в данном случае в бассейнеТигра и Евфрата. Можно попробовать отыскать здесь родственные отношения,предположив, что две культуры, в прошлом имеющие общего, но неизвестного нынеродителя, получили возможность развиваться независимо одна от другой.
Археологические раскопки выявили несколько культурных слоев; этот факт указывает,что длительность существования общин была весьма продолжительной. Сопоставлениестратифицированных объектов в Мохенджо-Даро с объектами, найденными в слоях Сузи Ура, позволяет предположить, что община в Мохенджо-Даро существовалаприблизительно с 3250 до 2750 г. до н.э.
Но увы. Археология и История говорят на разных языках, и перевод, надо сказать, невсегда точен. Поэтому продолжается цепь предположений. Если допустить, что Индская долина, в которой сформировалась индская разновидность, или «сестра», шумерской культуры, вошла в состав империи Шумера и Аккада, то можно приблизиться к ответу на вопрос, почему одни племена пересекли Гиндукуш и пришли в Индию, тогда как другие устремились на запад в Сирию. Из наших допущений следует, что движение племен ариев и создание ведической религии были событиями междуцарствия, наступившего после падения империи Шумера и Аккада, и что индское общество связано с обществом, к которому принадлежала империя, тем же образом и в той же степени, в какой эллинское и сирийское общества связаны с минойским. Можно ли идентифицировать общество, в истории которого империя Шумера и Аккада была универсальным государством? Если начать изучать предшественников этого универсального государства, то можно обнаружить следы смутного времени в уже знакомой нам форме-в беспрерывной череде продолжительных и разрушительных войн. К периоду создания Ур — Енгуром универсального государства местные государства были столь истощены, что позволили захватить Ирак варварам, пришедшим с подножий Иранского нагорья, — гутеям (правили в Ираке приблизительно в 2572-2517 гг. до н.э).
До наступления периода разрушительных войн был век роста, о чем свидетельствуют недавние раскопки Ура. Как далеко за пределы IV тыс. простирается этот период, пока не известно.
Какое же название можно дать рассматриваемому нами обществу? В названии
универсального государства — империя Шумера и Аккада — есть ясное указание, что истоки общества следует искать в двух разных районах, населенных двумя различными народами, отличающимися друг от друга и происхождением, и культурой, и языком.
Аккадцы говорили на языке семитской семьи, шумерский же язык не имел общих элементов с аккадским ни в словаре, ни в структуре. В эпоху универсального государства и предшествовавшего ему смутного времени оба народа были столь близки, что следовало бы назвать это общество «шумеро-аккадским». Однако если анализировать клинописные таблички, донесшие до нас тексты как на шумерском, так и на аккадском языках, можно обнаружить, что письменность первоначально предназначалась только для передачи шумерского языка и лишь позже была приспособлена и для аккадского. Адаптация осталась незаконченной, поскольку силлабический язык клинописи, прекрасно соответствующий агглюнативной структуре шумерского, не соответствовал консонантной структуре семитского языка.
История языка — это конспект истории общества, что подтверждает и этот частный случай, ибо когда мы доходим до периода роста, то видно, что авансцена прочно занята шумерами, аккадцы же толпятся на втором плане. Итак, если общество названо по его истокам, а не по периоду распада, должно назвать данное общество «шумерским».Хеттское общество.
Идентифицировав шумерское общество, двинемся теперь не в глубь истории, а к векам более поздним. Обратив внимание на междуцарствие, последовавшее за падением шумерского
универсального государства, можно обнаружить, что движение племен в тот период не ограничивалось миграцией ариев из Великой степи в Сирию и Индию. Шумерское общество в ходе всей своей длительной истории оказывало культурное воздействие не только на запад, но, возможно, и на юго-восток через Персидский залив в Индскую долину. На северо-восток шумеры несли свою культуру через Иранское нагорье до закаспийских земель. Распространялось ее влияние и на северо-запад. Через Таврский хребет шумеры проникли на восточную часть Анатолийского плато, впоследствии именуемую Каппадокией. В XXIV в. до н.э. Саргон Аккадский совершил военную экспедицию в Каппадокию в ответ на просьбу ассирийских купцов, осевших в стране, но не нашедших общего языка с ее правителем. Глиняные таблички с клинописными деловыми документами, обнаруженные западными археологами в Каппадокии, доказывают, что эти ассирийские поселенцы на северо-западе Тавра не только выжили, но и процветали. Как и Ассирия, земли эти были включены во владения империи Шумера и Аккада во времена династии Ура и, возможно, во время правления Хаммурапи. Когда после смерти Хаммурапи шумерское универсальное государство пало, его каппадокийские провинции были заняты варварами, пришедшими с северо-запада. А приблизительно в 1750 г. до н.э. правитель крупнейшего варварского государства-преемника в этой области, царь Мурсилис I из Хатти, организовал поход и разорил Вавилон, сбросив последнего потомка Хаммурапи.
Походы хеттов повторялись, сопровождаемые разбоем и грабежом, но политический вакуум, который они создали своим движением в Ираке, был незамедлительно заполнен десантом других варваров — касситов из северо-восточных земель Иранского нагорья. Касситы основали династию, правившую в Вавилоне с 1749 по 1173 г. до н.э. После катастрофы 1750-1749 гг. до н.э., которая была последней конвульсией движения племен, сумрак вновь охватил историю целого региона, излучавшего когда-то культуру шумерского общества под эгидой универсального государства.
Утрачены даже имена хеттских правителей в Каппадокии и касситских правителей в Вавилонии середины XVII в.-начала XV в. до н.э. Мрак был развеян светом, шедшим из Египта. До нас дошли свидетельства о кампаниях Тутмоса III (приблизительно 1480-1450 до н.э.), который вторгся в бывшие владения шумерского общества, завоевав Сирию. И вновь начинают вырисовываться очертания двух обществ, нарождающихся в Юго-Западной Азии.
Родина одного из этих обществ находилась в Каппадокии, в бывших провинциях
империи Шумера и Аккада и в смежных ей анатолийских территориях. Это общество свободно заимствовало все шумерское, однако вряд ли можно считать его сыновне-родственным шумерскому, потому что не существует никаких указаний на наличие вселенской церкви, объединяющей их. Действительно, более позднее общество усвоило и усердно практиковало шумерскую систему гадания. Однако эта псевдонаука должна рассматриваться как дитя магии, а не религии. В любом случае это было следование традиции, увековеченной доминирующим меньшинством шумерского общества, а не продукт новой религии, созданной внутренним пролетариатом. Обратившись к верованиям более позднего общества, не заметно существенного влияния шумерского пантеона и ритуала. Перед нами совершенно самобытная религия, истоки которой не прослеживаются достаточно четко.
Из дошедших до нас письменных источников видно, что интересующее нас
общество использовало поначалу клинопись, но затем пошло на создание собственного пиктографического письма, которое до сих пор является загадкой для ученых. Ранние клинописные записи свидетельствуют, что аккадский язык использовался не только для внутренних нужд, но и как средство дипломатического общения. Впоследствии аккадские и шумерские тексты были переведены по меньшей мере на пять местных диалектов, что явилось толчком для развития местной литературы. К тому времени, когда носители этих диалектов перешли с клинописи на пиктографическое письмо, завершилось литературное обособление нового, каппадокийского общества от шумерского общества.
Наличие множества языковых наречий соответствовало многообразию местных
государств. Самым древним из этих языков был, пожалуй, хурритский язык, или хатти.
В нем не обнаруживается элементов, роднящих его с другими языками. Название Хатти было принято и одним из местных государств со столицей в городе Хаттусас (нынешний Богазкей). «Хатти», позже трансформировавшееся в «хетты», встречается еще в Ветхом завете, поэтому будет вполне резонным именно из него вывести название для обозначения общества, объединенного под эгидой империи Хатти. Судьбы хеттского общества предопределены историей империи Кхатти. В XIV в. до н.э., когда Новое царство Египта стало утрачивать контроль над своими владениями в Сирии, царь Кхатти Суппилулиумас I (приблизительно 1380-1340 до н.э.), современник Аменхотепа IV Эхнатона (приблизительно 1370-1352 до н.э.), не устоял перед искушением половить рыбку в мутной воде. Сосредоточив с помощью ловкой комбинации силы и обмана высшую власть в Северной Сирии, Суппилулиумас на какое-то время возвысил Кхатти над Египтом. В Месопотамии он установил свою гегемонию над царством Митанни. Однако преемникам своим он оставил фатальное наследство. Вскоре последовала серия разрушительных войн между Кхатти и Египтом, в которой хеттская держава, обладающая менее твердой экономической основой, страдала более серьезно, чем ее противник. Постоянное перенапряжение сил изматывало общество. В 1278 г. до н.э. две державы заключили мир, разделив Сирию. Однако Кхатти не утратила устойчивой привычки к захватам. Она покорила всю Западную Анатолию вплоть до Эгейского моря. Эта последняя авантюра открыла путь для великого переселения народов в 1200-1190 гг. до н.э., которое привело империю Кхатти к падению и погребло хеттское общество в ее развалинах.
Когда финикийцы и греки завершали освоение Средиземного моря, остатки хеттского населения попробовали вступить с ними в соревнование. Есть основание предположить, что именно хетты-колонисты преуспели в организации заморских поселений и впоследствии получили на своей новой, итальянской родине новое имя- «этруски». Однако этот всплеск активности не смог пробудить погибшее общество к новой жизни. Переселенцы, правда, доказали свою восприимчивость к ассимиляции и безболезненно эллинизировались, тогда как хеттские общины, оставшиеся в Азии, были буквально стерты с лица земли ассирийцами. То, что осталось от некогда могучего общества, было впитано арамеями — представителями сирийского общества.Вавилонское общество. В Западной Азии, в Иране, на бывшей родине шумеров, как уже упоминалось, рядом с хеттским обнаруживается еще одно общество. Если попробовать установить связь этого общества с шумерским по критерий религии, то нам никак не удастся обнаружить здесь вселенскую церковь, обязательную при наличии сыновне-отеческих отношений. Однако анализ религии этого общества показывает, что она во многом тождественна государственной религии Шумера и Аккада времен аморитской династии Вавилона — религии, созданной не внутренним или внешним пролетариатом, а господствующим меньшинством.
Вавилонский пантеон отражает образ жизни господствующего меньшинства шумерского общества того времени, подобно тому как олимпийский пантеон отражает жизнь и мировоззрение варваров, захвативших в период междуцарствия минойский мир. И здесь отношения между богами представляют собой интерпретацию реальных политических коллизий, изложенных теологическим языком. В вавилонской фазе империи Шумера и Аккада политическое объединение шумерского общества в универсальное государство со столицей в Вавилоне повлекло за собой подчинение всех других богов Мардуку-местному богу Вавилона. В период правления Самсу-Илуны, непосредственного преемника Хаммурапи, всемогущество Мардука было подтверждено отождествлением его с Энлилем Господом (Бел) Ниппура-Богом, который в период шумерского смутного времени был наиболее почитаем среди всех борющихся государств, каждое из которых претендовало на исключительное право иметь у себя его святыню.
Если обратиться к обществу, существовавшему в Ираке в XV в. до н.э., то можно
заметить, что его религиозная система была заимствована из прошлого с минимальными изменениями, вызванными необходимостью адаптации к новым политическим условиям. Общество распалось на три государства — Вавилон, Ассирию и Элам, — и в каждом государстве местный верховный бог наделялся высшей властью.
Имена других богов пантеона при этом не изменялись, сохранялось и количество их, и атрибутика, и сам ритуал. Первенство в пантеоне Вавилонии было отдано Мардуу-Белу, тогда как в Ассирии место верховного божества занял ассирийский бог Ашшур. Однако во всех других отношениях религии Вавилона и Ассирии были идентичны и копировали религию шумерского универсального государства последней фазы.
В мирской жизни, тем не менее, обнаруживаются некоторые существенные перемены.
Например, главными структурными образованиями общества стали не города-государства, как это было с самого начала шумерской истории вплоть до упадка империи Шумера и Аккада, а более широкие политические объединения, включавшие в себя ряд городов, лишенных политической индивидуальности. Произошли перемены и в языковой сфере. Шумерский язык, постепенно уступавший место аккадскому, но продолжавший употребляться до окончательного распада шумерского универсального государства, теперь оказался мертвым. Однако его продолжали старательно изучать, ибо овладение аккадским семитским языком и клинописью представлялось невозможным без знания шумерского классического языка. В Вавилонии и Ассирии аккадский язык по-прежнему широко использовался в общественной и личной корреспонденции. С другой стороны, политическая независимость Элама, где аккадский язык был ранее столь же широко распространен, как и в Ираке, стала выражаться и через утверждение нового местного языка, первоначально имевшего статус диалекта.
Перемены в жизни общества были весьма значительны. Тем не менее, взяв
преемственность в религиозной жизни в качестве критерия, нельзя не усомниться в том, что данное общество приходилось сыновним шумерскому. Причина этих сомнений прямо противоположна той, что не позволила нам установить родственную зависимость между шумерским и хеттским обществами, где связь была слишком слаба, чтобы можно было говорить об отечески — сыновних отношениях. В случае же с Вавилоном отношения, напротив, представляются слишком интимными. Невозможно утверждать, что общество, обнаруженное в Ираке в более поздний век, сыновне — родственно шумерскому, ибо нет уверенности, что оно не идентично ему.
Возможно, это всего лишь тщетная попытка шумерского общества возродить себя и свою историю, бесплодная проба сил на исторической сцене, предпринятая после того, как спектакль окончен и опущен занавес. К проблеме идентичности нам еще предстоит обращаться не раз. И было бы проще решать ее, если бы нынешнее описание обществ было завершено. Пока же без каких-либо предубеждений обратимся к обществу, обнаруженному в Ираке в XV в. до н.э., как к отдельному представителю обществ данного вида. Назовем это общество «вавилонским».
В истории Вавилона — эпилоге шумерской истории — было одно необыкновенное
событие: милитаризация Ассирии. Когда империя Шумера и Аккада пала и варвары хлынули на ее земли (арии — с одной стороны, хетты — с другой и касситы — с третьей), Ассирия осталась единственным островком шумерского мира, сумевшим сохранить независимость. Сверхчеловеческими усилиями ассирийцы сдерживали натиск захватчиков. Тяжкое испытание это длилось несколько веков. И хотя они так и не были побеждены, впоследствии им пришлось испить горькую чашу до дна. Ассирийское государство вышло из выпавших на его долю испытаний как закаленный стальной клинок, но клинок, раз испробовав крови, вновь и вновь требует кровопролития.
Воинственность Ассирии стала проклятием сирийского общества в период смутного времени. Но не меньшие беды милитаризм Ассирии принес ей самой. Постоянное противоборство с Вавилонией достигло кульминации в Столетней войне VII в. до н.э., в которой Вавилон пал, чтобы затем воскреснуть, а Ниневия — чтобы исчезнуть навсегда. Последний великий подвиг Ассирии состоял в разрушении Элама, а Вавилония получила тогда столь жестокий удар, что не просуществовала после своей победы и столетия. Последний оплот вавилонского мира потерял независимость в 538 г. до н.э., когда Кир вошел в Вавилон. И хотя империя Ахеменидов управлялась из Вавилона и Суз (Сузы, столица Элама, были одним из трех великих городов вавилонского мира), высшим ее назначением было служить универсальным государством сирийского, а не вавилонского общества. В течение пяти столетий вавилонское общество постепенно исчезло. К началу христианской эры его уже не существовало.
продолжение --PAGE_BREAK--
www.ronl.ru
Учреждение образования
«Белорусский государственный университет
информатики и радиоэлектроники»
Кафедра философии
Контрольная работа №1
По курсу
«ФИЛОСОФИЯ»
Вариант №106
Выполнил: Купраш Константин Сергеевич
магистрант кафедры экологии
группа №
Проверил:
Минск 2010Постижение истории есть постижение
человечеством самого себя и в
себе самом божественного Закона
и высшего предназначения.
Арнольд Дж.Тойнби
Арнольд Дж.Тойнби (1889—1975)——один из крупнейших философов истории XX века. Еще в возрасте 33 лет Тойнби, получившие блестящее образование и работавший в то время перспективным чиновником министерства иностранных дел Великобритании, составляет краткий план своей работы, посвященной философскому рассмотрению хода исторического процесса. Именно как автор «A Study of History», фундаментального двенадцатитомного труда, посвященного генезису, росту и распаду культур и цивилизаций, Тойнби и останется в истории гуманитарного знания. Тойнби ставит перед собой задачу постижения действующих сил мировой истории — тех сил, которые способны как породить цивилизацию, так и уничтожить ее. А в том, что цивилизации смертны, сомневаться в начале XX века уже не приходилось. Первая мировая война с еехимическим оружием, подводной и воздушной войной, пулеметами и танками сегодня — после Хиросимы и Освенцима — кажется нам чем-то старомодным, и мы забываем, что число жертв той войны исчислялось миллионами, и что она имела для современников поистине апокалипсический масштаб. Вопрос о генезисе, развитии и смерти культур обретал новую актуальность и особую остроту.Тойнби начинает свое исследование с попыток определения умопостигаемого (т. е. такого, которое было бы доступно для человеческого понимания) предметного поля исторического исследования, и приходит к заключению, что в таковом качестве не могут быть восприняты национальные государства. Рассматривая исторический путь Англии, Тойнби отмечает, что многие события национальной истории страны, оказываются не постигаемыми в отрыве от истории стран, с которыми Англия была связана тысячью социокультурных нитей. А это означает, что элементарной единицей анализа для историка должна быть сущность более высокого порядка общности, в которую и Англия, и страны, ее окружающие, могли бы быть включеныв качестве структурных единиц целого. Такую сущность Тойнби определяет как «цивилизацию», а конкретно — как «цивилизацию христианского Запада», или просто «западную цивилизацию». Однако очевидно, что западная цивилизация не есть ни единственная в мировой истории, ни первая в цепи своих сестер. Подвергая рассмотрению всю мировую историю Тойнби приходит к выводу, что число цивилизаций, существовавших на всем ее протяжении, не так уж и велико. Он насчитывает их, всего 21 (а включая цивилизации-спутники и застывшие цивилизации — 37), и именно их рассматривает как основной структурный элемент мировой истории, терминологическую и методологическую основу для дальнейших рассуждений. Цивилизации существуют как целостные в социокультурном отношении и ограниченные в пространстве и времени человеческие общества. Они находятся между собой в достаточно сложных отношениях. Но что именно создает Цивилизацию? Как и почему она возникает? Для того, чтобы понять Тойнби, важно помнить что он — мыслитель религиозный, для религиозного, христианского сознания, источником истины может быть как Разум, так и Откровение, наилучшим же является сочетание двух этих первоначал Истины. Именно поэтому в творчестве Тойнби причудливым образом переплелись методы строгого научного познания и элементы рационалистического интуитивизма. История есть дело рук Творца, осуществленное через существование человека и человечества, и в этом смысле она является венцом божественного Откровения. Присутствие Откровения в истории внушает христианскому мыслителю некоторый оптимизм: история не лишена смысла, и человек должен только постичь его. Тойнби стремится к Постижению Истории—всей истории в целом, и только для этого предпринимает попытку исследования ее отдельных частей, подобно врачу, исследующему отдельные органы больного. Целью исследования является попытка постижения механизма социогенеза, механизма, который был бы в высокой степени универсален для всех и каждой в отдельности цивилизаций — а значит, и для всей истории в целом. При этом Тойнби не претендует на то, что он сможет выявить универсальные силы социогенеза. Он хочет всего лишь постичь механизм социальной реализации этих сил. Его главный труд –«Постижение истории» – задумывался как социальная теория, призванная выяснить движущие силы механизма исторического процесса, в котором ведущую роль играет человек. В целом, концепция исторического процесса английского профессора выражена в следующих положениях: 1) каждое общество может стать цивилизацией; 2) цивилизации «представляют собой … общества с более широкой протяжённостью как в пространстве, так и во времени, чем национальные государства, города-государства или любые другие политические союзы»; 3) чтобы стать цивилизацией, общество, получив на стадии своего рождения «вызов», который может быть как внешним, так и внутренним, должно дать правильный «ответ»; 4) каждая цивилизация в своём развитии проходит четыре стадии: зарождение, рост, надлом и гибель, причем смерть цивилизации – не всегда завершение этого процесса; 5) цивилизации сопоставимы друг с другом; 6) ни одна цивилизация не охватывает всего человечества; 7) преемственность в развитии цивилизаций гораздо меньше, чем преемственность между фазами развития одной цивилизации. Автор «Постижения истории» разрабатывает открытую модель цивилизационного развития, то есть признает зависимость ее существования от внутренних и внешний условий, среди которых определяющими для возникновения цивилизаций являются внешние «вызовы». Не благоприятные природные условия, а способность общества преодолеть инерцию, выйти за рамки обычаев и традиций и дать правильный «ответ» на возникший «вызов» – вот то решающее обстоятельство, которое, по мнению Тойнби, способно привести к генезису цивилизации.
Большинство исследователей концепции А. Тойнби утверждают, что он стоит на позиции культурно-цивилизационной парадигмы. Однако при более глубоком рассмотрении рассуждений Тойнби неизбежно следует вывод, согласно которому, перед нами одна из первых попыток своеобразного синтеза линейной и цивилизационной парадигм в его творчестве.
1) Все 37 цивилизаций, обнаруженных автором «Постижения истории», можно считать одновременными. Эту метафору сам Тойнби объясняет тем, что шеститысячелетняя история существования цивилизованных обществ есть лишь миг с точки зрения современной археологии, геологии и космогонии. Человеческие общества, которые мы обозначаем как цивилизации, являются бесконечно малой величиной в соотнесении с возрастом человеческого рода, нашей планеты или всей Солнечной системы. В этом смысле, история человеческих обществ – «это пучок параллельных, современных и сравнительно недавних свершений».
2) Все локальные цивилизации можно разделить на три поколения, между которыми существует прямая взаимосвязь. К первому поколению относятся: Египетская, Китайская, Индская, Андская, Шумеро-Аккадская и Эгейская, возникшие в результате природного «вызова». Цивилизации второго поколения – Сирийская, Эллинская, Православная христианская и другие – это удочерённые цивилизации, образовавшиеся в результате аффиляции цивилизацией первого поколения примитивных обществ. К третьему поколению относятся современные цивилизации – Западная, Дальневосточная, Индийская, Исламская и Русская, сформировавшиеся на основе «универсальных церквей» (христианство, ислам, буддизм, индуизм).
3) Отличительной чертой теории Тойнби, выводящей её за рамки культурно-цивилизационной парадигмы, является идея экуменизма. «Проблемы выживания и развития человеческого рода, его исторической судьбы, ставшие такими насущными в современном мире, привели к пробуждению ощущения единства у всего человечества». С позиции тойнбианского экуменизма можно говорить, что до ХХ века у человечества не было общей судьбы. Особенностью общественного сознания прошлых веков было притязание считать себя и своё общество замкнутым универсумом. В современном мире (благодаря глобальным процессам) происходит смешение различных наций, верований, идей, идеологий и чаяний людей, что может означать законченность эры множественности цивилизаций. Тойнби считает, что у человечества нет другого выхода, кроме как создания единой экуменической цивилизации. Если ранее каждое общество искало свой адекватный «ответ», то теперь, в эпоху возникновения и обострения глобальных проблем, необходимо вести поиск верного «ответа» на мировом уровне, а к этому можно прийти через признание не только своих узколокальных, но и общечеловеческих интересов.
4) Согласно Тойнби, постижение исторического процесса будет более плодотворным не на пути изучения отдельных социальных общностей, а на основе анализа алгоритма столкновений цивилизаций, что, по его мнению, позволит понять смысл истории и нарисовать картину человеческого будущего.
Тойнби в вопросе о природе социальных конфликтов развивает свой собственный оригинальный взгляд, который обусловлен его исходными методологическими установками.
По мнению английского профессора, между любыми социальными субъектами, в том числе и цивилизациями, возникают конфликты как закономерный и объективный итог любого взаимодействия. В первом томе «Постижения истории» Тойнби обозначает следующую проблему: являются ли локальные цивилизации «умопостигаемым полем» исторического исследования и отвечает – да. Но в ходе своего дальнейшего исследования он приходит к идее о том, что полностью постичь сущность и суть происходящего внутри цивилизации можно только в контексте её противостояния-взаимодействия с ближними и дальними соседями, что, в свою очередь, приводит к конфликту и поиску верного «ответа», за счёт чего и происходит развитие цивилизаций.
Выделяя четыре стадии развития цивилизации – генезис, рост, надлом и гибель, которые протекают в логике концепции «вызов-и-ответ», Тойнби считает, что ни одна из них не обходится без внешнего социального воздействия. Влияние внешних сил, то есть иного социального окружения, сопровождает цивилизацию на протяжении всего периода её существования. Рождение цивилизации – это результат взаимодействия двух и более культур. Стадия роста – это постоянный поиск адекватных «ответов» не только на природно-климатические изменения, но и на «вызовы» соседних обществ. Надлом также провоцируется внешним воздействием. Суть всех надломов Тойнби сводит к утрате цивилизацией способности к самодетерминации в результате очередного «вызова».
Неспособность найти правильный «ответ» приводит к обострению как внутреннего конфликта – между «внутренним пролетариатом» и «универсальным государством», так и внешнего – между «универсальным государством» и «внешним пролетариатом». Эта конфронтация ведёт к гибели «универсального государства» и возникновению «универсальной церкви», которая становится духовной основой для цивилизации следующего поколения.
Итак, логика концепции Тойнби приводит нас к следующему выводу: осмыслить исторический процесс можно только исследуя ситуацию на стыке локальных цивилизаций, то есть в области межцивилизационных конфликтов.
Под межцивилизационным конфликтомв логике Тойнби следует пониматьне столкновения между этносами, нациями, государствами или военно-политическими союзами, а масштабное «взаимодействие-противостояние» по линии цивилизационного разлома.
Автор «Постижения истории» выделяет следующие причины межцивилизационных конфликтов. Первая заключается в том, что любая исторически сложившаяся общность стремится к экспансии и борется за увеличение своей территории.
Сущность второй состоит в том, что цивилизации в момент столкновения обладают различными потенциальными силами. Под потенциальными силами Тойнби понимает три взаимнообусловленных фактора. Характеризуя первый из них, он отмечает, что при вхождении цивилизаций в ситуацию конфликта имеет значение следующее обстоятельство: на какой стадии цивилизационого развития находятся противоборствующие стороны. К наибольшей активности цивилизация способна на стадии роста. Под вторым фактором подразумевается демографическая ситуация внутри цивилизаций – участниц конфликта. Цивилизация с высокой численностью населения имеет больше возможностей не только противостоять своим соседям, но и более успешно вести борьбу за увеличение своих территорий. В качестве третьего фактора, влияющего на потенциал цивилизации, выступает «жизненный порыв», то есть способность цивилизации адекватно реагировать на внешние «вызовы» и вырабатывать соответствующие «ответы».
Третья причина – это духовные различия. Они наиболее отчетливо прослеживаются в религиозных различиях, которые складывались столетиями и не исчезнут в обозримом будущем и которые важней, чем различия между государствами, нациям или этносами. Человек может быть полурусским и полукитайцем и даже гражданином обоих государств, но быть полухристьянином или полубуддистом ему не удастся. Человеческая история доказала, что религия – это не «маленькое отличие», а, возможно, глубочайшее различие, какое только существует между людьми. Повторяемость, масштабы и ожесточённость войн вдоль линий разломов значительно увеличиваются верой в различных богов. По мере развития цивилизации и её побед над природой и соседними обществами усиливается рост цивилизационного самосознания, которое культивирует враждебное отношение к представителям иных цивилизаций.
Именно данные причины инициируют конфликт цивилизаций, который развивается в логике закона «вызов-и-ответ». В этом конфликте верх одерживает та цивилизация, которая способна дать большее число адекватных «ответов» на «вызовы» своего соперника.
По мнению английского профессора, протекание конфликтов между различными социальными субъектами приводит к масштабным социально-психологическим последствиям. Победа или поражение в конфликте не имеют абсолютного исторического значения, с течением времени они могут превратиться в свою противоположность. Физическое, политическое и экономическое подавление одного общества другим носит, по мнению Тойнби, лишь утилитарный характер. Его концепция полагает доминирующими эмоционально-психологические и ценностно-культурные изменения внутри каждой цивилизации. Социальная значимость этих изменений состоит в том, что они влияют на ход и направленность исторического процесса в целом.
К внутрицивилизационнымпоследствиям конфликта Тойнби относит ассимиляцию, расизм, деление общества на тех, кто защищает традиции предков и тех, кто выступает за культурные перемены и заимствование каких-либо культурных объектов из другого цивилизационного поля.
Ассимиляция как социальное следствие цивилизационного конфликта может носить амбивалентный характер. Этому процессу либо будет подвергнуто покорённое население, либо агрессор станет частью захваченного общества. Примером в первом случае могут служить нубийцы которые стали частью пленившей их египетской цивилизации, примером второй ситуации – варварские орды, которые вторглись в Европу и растворились в Западной цивилизации. Исход конфликта в данном случае зависит от фазы цивилизационного развития участников противостояния, демографической ситуации внутри обществ и внутренней социальной напряжённости.
Английский философ подчеркивает, что важнейшим социальным последствием столкновения цивилизаций является не физическая победа одной из них, а преобладание той или иной духовной культуры. Успешная агрессия может привести к проникновению в победившую цивилизацию экзотических элементов культуры ее жертвы. В результате синтеза различных культур рождаются «универсальные церкви», то есть религии, которые выражают интересы «нетворческого большинства», носящие протестный характер. Это приводит к духовному размежеванию внутри победившей цивилизации на «правящее меньшинство» и «пролетариат», что при следующем «вызове» создает ситуацию, когда цивилизация не в состоянии выработать правильное решение и дать верный «ответ», так как общественное единство будет утрачено.
Другим, не менее значимым для судеб цивилизации последствием конфликта, является изменение в общественной психологии. Превосходство одной цивилизации над другой приводит к её самовозвышению и унижению покоренных народов. Именно на этой почве, по мнению Тойнби, развивается расизм. Термины «варвар» и «туземец» возникают тогда, когда одна цивилизация берёт вверх над другой благодаря своей физической силе или технической и бытовой оснащённости, но ни как не за счёт превосходства духа. В этих терминах содержится не только отрицание личности, но и принижение политического, экономического и культурного статуса покорённых обществ, в результате чего местное население воспринимается как часть флоры и фауны.
Анализируя итоги цивилизационных конфликтов прошлого, Тойнби приходит к выводу, что менее развитые общества, находящиеся на стадии роста, становятся «могильщиками» более сильных цивилизаций. Это объясняется тем, что в растущих цивилизациях у власти находится «творческое меньшинство» и связь с большинством осуществляется через мимесис, приводящий к духовному единству. В зрелых цивилизациях «творческое меньшинство» сменилось «правящим меньшинством», силы которого направлены на удержание «внутреннего пролетариата» от социальных революций. Различия в духовном состоянии общества приводят к тому, что цивилизация, обладающая значительной экономической мощью, вынуждена больше тратить ресурсов на ведение войны и поддержание внутреннего порядка. Скромные запросы общества, стоящего на более низкой ступени развития, но находящегося в едином духовном порыве, позволяют ему быстрее восстанавливать свою неразвитую экономику. Вследствие этого, молодое общество обладает большими возможностями для продолжения конфликта.
Мощная хозяйственно-экономическая система обладает худшими рекреационными возможностями. Экономическая деградация сказывается сильнее на развитом обществе, там выше цена конфликта, поэтому заметнее деморализующее действие поражения. Слабая сторона в военных действиях быстрее прогрессирует и учится, что даёт толчок развитию и воспринимается как героическая эпоха, а это способствует поднятию духа даже в условиях поражения. Дух народа, как известно, сравним с материальной силой. Исход военных действий часто решает не только сила оружия. Немногочисленное войско греков под предводительством Александра Македонского смогло покорить огромную Персидскую империю.
Таким образом, выматывающая сила конфликта пагубнее сказывается на экономически сильном, ощущающем своё психологическое превосходство обществе, чем на обществе с низкими экономическими показателями.
Конфликт цивилизацийтакжеведет и к разделению общества, подвергшегося цивилизационной атаке, на две противоборствующие группы – «зилотов» и «иродиан», которые по-разному пытаются ответить на внешний социальный «вызов». Появление этих групп – есть следствие «культурной радиации». «Зилоты» представляют ту часть общества, которая решительно оказывает сопротивление любому влиянию извне и демонстрирует верность традициям во всём. «Иродиане» – другая группа, признающая превосходство врага и призывающая брать у него всё, что может быть полезным для того, чтобы выжить в этом мире.
Опираясь на многочисленные исторические примеры, Тойнби делает вывод, что подобная раздвоенная реакция явление типичное и представляет собой разные формы «ответа» на «вызов» культурной экспансии. Однако эти «ответы», по мнению автора «Постижения истории», обречены на неудачу. Первый ведёт к уничтожению носителей культуры, второй – к ликвидации самой культуры, поскольку существует некий порог заимствований, пройдя который, культура и цивилизация теряют способность к самодетерминации. Единственно верный «ответ» – это синтез культур. Так, например, эллинско-сирийский «культурный компост» стал благодатной почвой для рождения христианства и ислама, то есть духовным основанием новых цивилизаций.
Итак, цивилизационный конфликт в теории Тойнби занимает важнейшее место. Значение межцивилизационных столкновений английский философ видит в том, что они приводят не просто к физическому устранению соперника, а к дальнейшему развитию человеческого общества в целом, то есть к генезису новой цивилизации где будут синтезированы элементы различных культур. В результате синтеза духовных оснований столкнувшихся цивилизаций, формируются «универсальные церкви», которые являются «куколками» цивилизаций следующего поколения. Так, по мнению А. Тойнби, осуществляется развитие человеческого общества.
Здесь важно обратить внимание на тот факт, что Тойнби выделяет особую, позитивную форму конфликта, а именно цивилизационное противостояние-взаимодействие, которое выступает в его теории в качестве «пускового» механизма движения человечества к единой экуменической цивилизации. Логично было бы предположить, что цивилизационные конфликты в форме противостояния-взаимодействия, наблюдаемые нами сегодня – это очередной этап на пути к единой цивилизации.
Английский философ считает, что данный подход может служить надёжным познавательным средством, с помощью которого выявляются глубинные причины межцивилизационных конфликтов, что позволяет успешно их решать.
На наш взгляд, значимость Арнольда Тойнби как выдающегося представителя социально-философской концепции общественного развития заключается в том, что на основе анализа шеститысячелетней истории человечества он смог обнаружить такие механизмы исторического развития, которые оставались неизвестными до него. Идеи английского исследователя отражают гуманистический подход к вопросам мировой политики. Они побуждают задуматься о единстве и многообразии исторического процесса, о прогрессе и поливариантности путей социального развития, перспективах ближайшего и отдалённого будущего людей.
Концепция Тойнби, поражавшая как грандиозностью замысла, так и непоследовательностью его исполнения весьма неоднозначно воспринималась как на Западе, так и в нашей стране. У нас Тойнби было принято ругать как «представителя буржуазной истории я социологии, стремящегося переосмыслить все общественно-историческое развитие человечества в духе лжетеории круговорота локальных цивилизаций, опровергнутой марксистским учением». Западные историки не могли простить Тойнби недостаточную строгость изложения, столь свойственную его труду, а также мнимую претензию на универсальность. Однако без вдумчивого анализа «Постижения Истории» Тойнби духовная картина XX века не может быть понята. Его философия истории не является безупречной и — тем более — пророческой: Тойнби всего лишь показал, что история открыта для постижения и что человечество способно дать достойный Ответ на Вызов мироздания.
Список использованных источников
1. Тойнби, А. Постижение истории: А. Тойнби. – М.: Прогресс, 1991.
2. Мезенцева, А.П. Пробуждение ощущения единства / А.П. Мезенцева // Социальная теория и современность. – М., 1992. – Вып. №7.
3. Хатингтон, С. Столкновение цивилизаций: С. Хатингтон. – М.: АСТ, 2003
www.ronl.ru
Количество просмотров публикации Арнольд Дж.Тойнби «Постижение истории». - 305
Арнолд Джозеф Тойнби (1889 - 1975) - британский историк, дипломат. Его 12-ти томный труд "Исследование истории" (1934 - 1961) представляет собой попытку уяснить смысл исторического процесса на базе систематизации огромного фактического материала в контексте определенной схемы философии истории. Тойнби отличает ощущение реальной возможности гибели всех тех завоеваний разума, которые составляют богатство западной цивилизации. В этом отношении он, как и большинство интеллектуалов его поколения, сформировался под влиянием опыта первой мировой войны, нанесшей удар по идеологии прогресса. Другая фундаментальная установка Тойнби - культурологический плюрализм, убеждение в многообразии форм социальной организации человечества. Каждая из них, по Тойнби, имеет своеобразную систему ценностей, вокруг которых складывается жизнь людей - от самых грубых ее проявлений до высочайших взлетов творческого воображения.
Как и все в историческом пространстве, ответ на вызов мира не есть нечто происходящее автоматически. В случае если бы это было так, то раз возникающая цивилизация (а всякая цивилизация, согласно Тойнби, и возникает из усилия ответить на вызов мира) существовала бы неопределенно долго. А это не так, цивилизации склонны к увяданию и гибели по мере исчезновения в личностях, образующих их духовный авангард, творческой реакции на внешние раздражители.
Те народы, которые не отвечают на вызов, как бы выпадают из истории. Один из примеров самого Тойнби - минойская цивилизация с центром на острове Крит, существовавшая как непосредственная предшественница цивилизации эллинистической. Сама гибель минойской цивилизации была неким вызовом народам, жившим либо географически, либо культурно по соседству с ней. Эллины были единственным народом, который, по мнению Тойнби, осознал гибель минойской цивилизации в качестве вызова для себя. Он не прошел мимо этой возможности стать историческим народом. Другие народы, к примеру, фракийцы, просто не заметили этой катастрофы, этого приглашения стать частью истории. Их энергия оказалась незадействованной, и они погибли для истории.
История описывается Тойнби как сверхприродный феномен, реализующийся посредством действий сверхприродных существ - людей. Их сверхприродность состоит в том, в частности, что их мир излишен с точки зрения чисто природного существования. Можно хоронить умерших, и это будет оправдано с точки зрения природных причин - иначе может начаться эпидемия. Природа диктует такую форму обращения с умершими. Но украшать могилы цветами (а на это, по некоторым данным, оказались способны уже неандертальцы), придумывать в своем культурном творчестве топографию загробного мира - на это не требуется санкции природы. Это новая духовная реальность, которая порождает и новый ряд крайне важно стей - сверхприродных, требующих духовного усилия. Возникает крайне важно сть своеволия, которая создает цивилизацию, цивилизованность.
Рисуя схему цивилизационного процесса, Тойнби выделяет несколько стадий: возникновение цивилизации, связанное с успешным ответом на некоторый первоначальный для данной цивилизации вызов; далее - рост цивилизации, который возможен только, в случае если она будет успешно отвечать на последующие вызовы времени.
Говоря об эллинистической цивилизации, Тойнби указывает ее в качестве примера успешных и не столь успешных цивилизационных ответов на способы, которыми различные греческие полисы пытались разрешить проблему перенаселения. Большинство греческих полисов решало ее, выводя за пределы Эллады свои колонии. Другие, такие как Лакедемон, предпочитали решать проблему путем военной экспансии. Но оптимальный способ был найден Афинами, что и обеспечило им не только главенствующее положение во всей Элладе, не только роль "учителя Эллады", но и роль духовного локомотива всей цивилизации на стадии роста. Афины трансформировали свое хозяйство, переориентировав его таким образом, что стало необходимым развивать торговлю, флот.
С точки зрения Тойнби, в каждом возникающем и растущем общественном организме присутствуют два элемента: творческое меньшинство, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ в действительности и находит ответы на вызовы мира - и абсолютное большинство, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ и вызовов не видит, да и не в состоянии найти на них оптимальный ответ. Социальное поведение абсолютного большинства определяется тем, что Тойнби называет мимесисом - имитацией. Оно имитирует поведение, систему ценностей и целей творческого меньшинства, а это означает - следует за ним.
Следующую стадию в. эволюции цивилизации Тойнби обозначает словом "надлом". Цивилизационный надлом не является неизбежной судьбой всякого исторического образования. Так, к примеру, английский историк в своей схематике всемирной истории выделяет так называемые "задержанные общества", ᴛ.ᴇ. такие, которые столь "удачно адаптировались в своем окружении, что утратили потребность преобразовывать его по своему подобию. Равновесие сил здесь столь точно выверено, что вся энергия общества уходит на поддержание ранее достигнутого положения. Для движения вперед нет ни стимула, ни крайне важно го энергетического запаса... В этих условиях движение замирает на мертвой точке". Такого рода исторические образования могут существовать неопределенно долго, но история творится не ими. Она творится теми обществами, которые по-прежнему готовы идти на риск собственной трансформации. Правда, с точки зрения Тойнби, творческая элита͵ обеспечившая адекватный ответ на вызов мира, редко бывает способна на последующие вызовы. Но она может уступить свое привилегированное (и опасное) место новой элите, способной ответить на следующий вызов. Но чаще бывает так, что бывшее творческое меньшинство, утрачивая свою творческую способность, утрачивая свое энергетическое лидерство в обществе, вовсе не собирается утрачивать и свое формальное лидерство, свое привилегированное положение. Когда золота не остается, его заменяет бумага. Эти прежние лидеры становятся жертвами "пассивной аберрации". Οʜᴎ остаются таковыми номинально - физически, но не морально и не духовно. Меньшинство перестает быть творческим, им движет стремление, "совершив однажды творческий акт, почить на лаврах в своем сомнительном рае, где, как ему кажется, оно будет до конца дней своих пожинать плоды обретенного счастья". Подобное исчерпание правящей элитой своего творческого потенциала и вызывает цивилизационный надлом.
Оказавшись более неспособной к творческим решениям, правящая элита стремится тем не менее сохранить свое лидерство, но уже другими средствами. В первую очередь - насилием. Вообще говоря, для Тойнби насилие в государственном и межгосударственном масштабе, внешняя экспансия, склонность вести дела, опираясь в первую голову на грубую силу - все это признаки надломленной и приходящей в упадок цивилизации. Не случайно эпохи великих империй с их внешним блеском и безудержным самовосхвалением неизменно признаются им продуктами вырождающихся обществ. Внешнее величие возникает и культивируется там, где уже нет места для величия истинного, ᴛ.ᴇ. духовного, творческого.
Примером здесь может служить все та же особо любимая английским историком эллинистическая цивилизация, в историю которой Тойнби включает и историю римского государства. Коллективный лидер этой цивилизации - Афины - завоевал свое право на лидерство на редкость удачными ответами на природные и социальные вызовы мира. Именно данное обстоятельство привело к сотворению изумительной культуры, которая стала образцом для всей последующей европейской культурной истории. Но те же Афины оказались неспособными ответить на очередной политический вызов (кризис, вызванный Пелопонесской войной) и тем самым вызвали цивилизационный надлом не только по отношению к себе, но и ко всему эллинскому миру. С точки зрения Тойнби, Еврипид, Сократ, тем более Платон - уже герои надлома. Их величие состоит по сути в том, что они ясно видят тот кризис, в котором оказались величественные Афины "века Перикла". Οʜᴎ апеллируют к лидирующему афинскому меньшинству, оставаясь всю жизнь в оппозиции к нему, но оно их не слышит. Оно почило на лаврах и предпочитает насилие. И пример Сократа самый известный, но далеко не единственный.
А потом приходит черед римской мировой державы - апофеоза силового решения мировых проблем. Этот способ бытия в истории уже не оставляет места ни для развития личности, ни для духовного совершенствования.
Приближаясь к распаду, цивилизации лихорадочно ищут возможности для приостановления этого процесса. Тойнби указывает на некоторые из них, в действительности являющиеся псевдовозможностями. Таков архаизм, или стремление закрыть проблему будущего, целиком оборотившись в прошлое, увековечив его. Таков футуризм, который, напротив, отбрасывает настоящее ради иллюзии быть причастным желаемому будущему. Но и архаизм, и футуризм объединяет отчаянное желание закрыть глаза на настоящее, отрицание крайне важно сти трансформации, крайне важно сти работы духа в историческом творчестве.
Конечной стадией на пути к распаду цивилизаций, завершающих свой исторический путь, являются, по Тойнби, универсальные государства - последние попытки излечения умирающего общественного тела. В конце концов эти социальные образования гибнут: либо вследствие военного поражения, нанесенного им другим универсальным государством, либо вследствие естественных катастроф, либо, наконец, вследствие внутренних катаклизмов, вытекающих из полного раскола между правящим меньшинством, навязывающим свою власть силой, и отчужденным от власти большинством, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ английский историк называет внутренним пролетариатом. Между той и другой социальными стратами не остается ничего общего. Союзника в свержении власти деградировавшей элиты внутренний пролетариат находит в, казалось бы, цивилизационно чуждом ему мире варварской периферии. При этом в данном случае обитатели последней выступают как "внешний пролетариат" данного универсального государства.
Тойнби был далек от того, чтобы абсолютизировать свою схему мировой истории. Он никогда не отрицал ограниченность чисто цивилизационного подхода, обращая к концу жизни все более пристальное внимание на проблему межцивилизационных контактов. Это ставило всю философско-историческую проблематику в некую новую плоскость - пути истории определялись исходя из способности субъектов исторического процесса к взаимонаучению и взаимоуважению. Будущее мира Тойнби связывал с ликвидацией цивилизационной обособленности и, следовательно, с отрицанием предыдущих форм исторического бытия, переходом человечества в некую постисторическую фазу в своем развитии.
Историософских концепций подобных тойнбианской в истории философии нашего столетия было (и есть) довольно много. Искушение, связанное с созданием широких исторических полотен, объясняющих всю историю, выводящих ее из некоего единого принципа или совокупности принципов, весьма велико. Но ясно и другое: XX в. - это эпоха кризиса историософской мысли, в случае если понимать под ней моделирование единообразной, следовательно, умопостигаемой, логики исторического процесса. Термин "процесс" уже говорит о подобной логике, предполагает прозрачное для разума движение от некоторого исходного пункта к некоторому конечному. В нем всегда имеется в виду известное направление движения. Для историков нашего столетия, аналогично тому, как и для многих философов, уже не характерен безбрежный познавательный оптимизм (равнозначный эпистемологической наивности), свойственный историографии прошлого века, известной расцветом особого жанра - всемирной истории. Нынешние историки, умудренные критикой гегелевского исторического логоцентризма (в частности необоснованного, с учетом самой фактуры истории, притязания разума на безусловную разумность истории, на ее субстанциальное единство), с оправданным недоверием относятся к максимально широким обобщениям, генерализациям, характерным для традиционных философий истории, поскольку практически всегда подобная широта основывается на весьма избирательном отношении (явном и в случае с гегелевской философией истории) к "сырому" историческому материалу. Это не означает тем не менее, что современная историческая наука вообще против генерализаций. Без них исторический рассказ был бы вовсе невозможен. Понятно, что всякий рассказ (или, как сейчас говорят, нарратив) предполагает цельность позиции самого рассказчика, а также единство излагаемого материала. Историческое время имеет своей предпосылкой уверенность исследователя в том, что между прошлым и будущим существует связь; определенная уверенность в том, что настоящее есть продолжение и, следовательно, выявление прошлого. Настоящее, с этой точки зрения, образует некую абсолютную точку отсчета͵ позволяющую обозревать прошлое через призму его линейного движения к эмпирически фиксируемому настоящему. Прошлое доступно нам в той мере, в какой оно соотносится с настоящим. Вопрос, однако, в том, насколько убедительна сущностная соотнесенность прошлого и настоящего.
3. К.Ясперс ʼʼСмысл и назначение историиʼʼ.
Kаpл Ясперс (1883—1969), выдающийся немецкий философ-экзистенииалист, происходил из обеспеченной семьи и получил блестящее медицинское образование Гейдельбергском университете, даже получил степень доктора психологии. При этом, уже в 1919 ᴦ.. он становится профессором философии в Гейдельберге, а к 1930-м гᴦ. уже вполне заслуженно считается одним из ведущих философов Германии. В годы фашизма Ясперсу, женатому на еврейке, пришлось пережить многое, и только в 1945 год он возвращается к преподавательской работе и начинает публиковать работы, которые были написаны им "в стол" период, нацистского господства в Германии. В 1948 ᴦ. опубликует работы "Истоки истории и ее цель" и "Философская вера", где обращается к философско-исторической проблематике.
Предмет своих философских изысканий Ясперс неоднократно уточнял по мере того, как ему самому он становился более понятным. В конце концов этим предметом оказался человек и история как основное измерение человеческого бытия. Мир для Ясперса есть фактическая действительность, данная во времени, и каждая историческая эпоха отличается от другой своей специфической ситуацией. Историческая реальность в связи с этим однократна и неповторима, чтобы понять историю, надлежит познать человека, человеческое же бытие раскрывает себя во времени — через историю.
Рассматривая ход мировой истории, Ясперс, в отличие О. Шпенглера или А. Тойнби, полагает, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития, несмотря на кажущиеся отличия между отдельными обществами. Это положение принимается философом без доказательств. поскольку строго доказать его (как и его антитезис) невозможно. Но он не согласен и с материалистическим толкованием истории, выработанным марксизмом, где определяющую роль в истории играют экономические факторы: во мнению Ясперса, история, как человеческая реальность, определяется факторами духовной природы; экономические же факторы, при всей их важности играют подчиненную роль. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, мировой исторический процесс, согласно Ясперсу, обладает выраженным единством и основан на примате духовного начала. Ясперс провозглашает его постулатом философской веры. Ставя вопрос таким образом. Ясперс возвращается к старой христианской традиции философии истории, которая рассматривает историю как однонаправленный линейный процесс, имеющий начало и конец, причем кульминацией истории (по Гегелю — "осью мировой истории") является явление Христа.
При этом Ясперс отказывается принять Боговоплощение за "ось", справедливо полагая, что данный момент значим лишь для одних христиан. Реальная же ось мировой истории должна иметь значение для всего человечества, а значит отвечать на вопрос — существует ли в мировой истории такой момент, который мог бы быть принят за основу большинства культур, народов обществ, мог бы продемонстрировать единство человечества и его истории.
Центральным положением исторической концепции Ясперса является понятие осевого времени.
Что такое осевое время?
Согласно Ясперсу, осевое время есть вполне конкретная историческая эпоха, начинающаяся в VII в. до н.э. и продолжающаяся вплоть до начала нашей эры, до явления Христа. Эта эпоха определяется небывалыми ни до, ни после в истории человечества прорывами духа к подлинному бытию, выразившимися в фейерверке идей, учений, религиозных реформ, в появлении новых, доселе неведомых человеку духовных образований. Именно в данный исторический период возникают все мировые религии. Их основатели в своем творческом усилии определяют основные русла духовной жизни, в которых человечество существует по сей день. Появляется такой феномен как философия. Причем независимо друг от друга в разных культурных ареалах - античной Греции, Индии и Китае.
Эта исключительная духовная продуктивность реализуется усилиями лучших представителей человечества, ибо историческое бытие, в случае если понимать под ним арену, на которой действует человеческий дух, только и возможно через посредство лучших его представителей. Для Ясперса (как и для Тойнби) история представляет собой результат творчества личностей, вне личности никакой истории быть не может. "История, - пишет немецкий мыслитель, - это постоянное и настойчивое продвижение вперед отдельных людей. Οʜᴎ призывают других следовать за ними. Те, кто их слышит и понимает, присоединяются к этому движению"
Но почему все-таки осевое время?
По Ясперсу, подлинная реальность, "объемлющее" мира, то, что собственно и имеет в виду любой акт действительного философствования, не должна быть адекватно выражен с помощью языка мысли. "Объемлющее" не может стать "объемлемым". В то же время мы можем открываться миру, быть в сознании своей причастности миру, своей "объемлемости" им. Такая реальность - это и есть подлинная ось бытия, в т.ч. и бытия исторического. Мы, вернее наша мысль, можем приближаться или отдаляться от нее. Будучи в ней, будучи ею как бытие, мы удалены от нее в качестве мыслящих о ней. Приближение или удаление от оси мира, наша открытость или закрытость по отношению к ней образуют некий универсальный ритм исторического процесса. С точки зрения Ясперса, история есть своего рода пульсация. И осевое время является такой фазой в исторической пульсации, когда человечество ближе всего к оси бытия, когда оно (опять-таки далеко не в полном своем составе, но через отдельные личности) открыто ему. Эта открытость реализуется во вдохновении, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ само по себе сродни некоей светлой немоте. Она, однако, преобразуется в текст, в широком смысле слова, в некоторую культурную форму. Более того, она порождает новую культурную форму, ибо всякое вдохновение превышает устоявшуюся культурную форму и требует ее трансформации. Близость по отношению к "объемлющему" нас миру вызывает невиданный творческий импульс, но культурный текст, возникающий на базе такого рода импульса, не есть адекватное описание мира. Согласно Ясперсу, Христос, Будда, Конфуций, Пифагор не говорят нам о том, каков сам мир, в котором мы живем, но скорее о том, как жить в мире, чтобы быть достойными его. Отсюда принципиальное разнообразие языка их обращений к нам, вызывающее чрезвычайное разнообразие исторической фактуры, прежде всего в сфере культурной истории.
Ясперс описывает нам пульсирующий мир истории, который достаточно укладывается в рамки традиционного циклизма. Правда, данный цикл у него единственный. Свои надежды на будущее человечества он связывает с возможностью нового осевого времени. Но такая возможность может так и остаться возможностью, в случае если дух не проснется. Для Ясперса человеческая история есть в первую очередь история человеческого духа. А материальное воплощение ее - следствие духовной истории. История не дает гарантий потому, что дух не воспроизводится автоматически, но требует вечных усилий.
Как и для Ясперса, для Тойнби исторический процесс в конечном счете - процесс личностный. История, как она видится английскому историку, образуется из ритма, который задается некоторыми вызовами мира, направляемыми человеку. Можно сказать, что мир, в котором человек живет, представляет собой не столько среду обитания (ведь и животные живут в мире, но у них нет истории), сколько генератор всякого рода вызовов, бросаемых человечеству и представляющих собой географические, климатические, культурные, политические, экономические по форме побуждения к трансформации человечества. В той мере, в какой эти вызовы внятны человеку, ᴛ.ᴇ. представляют для него проблему, осознаются им в качестве таковых, в той мере, в какой они решаются им, человек живет в истории. Человек историчен лишь тогда и до тех пор, пока он творит - вот что подчеркивает Тойнби, когда он обращается к ритмике мировой истории. В отличие от природных ритмов, ритмы истории - духовного происхождения.
referatwork.ru
