Реферат на тему: «Учение к.Г. Юнга о коллективном бессознательном». Реферат на тему учение

«Учение к.Г. Юнга о коллективном бессознательном».

Государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования.

«Самарский государственный медицинский университет Минздрава РФ»

Кафедра философии и культурологи

Выполнил:

Студент 2 курса 203 группы

Меламед Михаил Александрович

Проверила: кандидат философских наук

Соломина И.Ю.

Самара

2015

Содержание:

Введение…………………………………………..………………………..3
Основная часть:

Становление философских взглядов К.Г.Юнга…………………………...............................................…...4
Понятие коллективного бессознательного………………………...8
Теория архетипов К.Юнга….………………………………….…..11

Иерархия архетипов………...………………………………12
Архетипическая биполярность ………………………….....13
Архетип как унаследованная предрасположенность….….14
Архетип как отпечаток…………………..………………….15
Архетип и инстинкт…………………………………………15

Заключение………………………………………………………………..17
Список используемой литературы………………………………………18

1.Введение

Актуальность данной работы состоит в том, что Юнг уделял внимание рассмотрению личностно-человеческих характеристик, объяснил значение снов и важную роль их в нашей жизни, рассмотрел мифологические фигуры, выражающие чувства пациента. Учение К.Г.Юнга очень актуально в современной жизни, и помогают понять людям многие аспекты своего организма.

Цель данной работы: представить основные концепции и тезисы учения Юнга о коллективном бессознательном. Пояснить, что означает сама формулировка работы , рассказать ее составляющие.

Для достижения поставленной цели необходимо осуществить следующие задачи:

Изучить становление философских взглядов К.Юнга
Рассмотреть понятие коллективного бессознательного
Определить сущность теории архетипов К.Юнга

Для раскрытия темы использовались работы Юнг К.Г. «Архетип и символ», Губина В.Д.«Онтология», Самуэлса Э. «Юнг и постъюнгианцы», Косарева А.Ф. «Философия мира».

Структура работы состоит из 3 частей: введения, основной части, включающей 3 параграфа, и заключения.

2.Основная часть:

2.1. Становление философских взглядов к.Г.Юнга

Карл Густав Юнг - швейцарский психолог и философ, основатель «аналитической психологии»- родился 26 июля 1875 года в Кессвиле, маленькой швейцарской деревушке, в семье пастора реформистской церкви. До девяти лет Карл Юнг был единственным ребенком, одиноким и нелюдимым. Впоследствии, уже, будучи взрослым, он придавал большое значение сновидениям и событиям своего детства.

1895 году Карл Юнг поступил в Базельский университет, хотя первоначально его интересовала антропология и египтология, он выбрал для изучения естественные науки, а затем взгляд его обратился к медицине[6]. Во время учебы он увлекся изучением спиритизма и месмеризма, несколько раз посещал спиритические сеансы. Буквально перед самыми выпускными экзаменами ему попал в руки учебник Краффт-Эбинга по психиатрии, и он «внезапно понял связь между психологией, или философией, и медицинской наукой». Тут же он решил специализироваться в психиатрии.

В 1900 году Карл Густав Юнг начал стажировку у Блейлера в Бургельцли, университетской психиатрической клинике в Цюрихе. Он сумел собрать клинический материал, дополнивший его наблюдения, сделанные ранее во время оккультных сеансов; этот материал он включил в свою первую книгу «О психологии и патологии так называемых оккультных явлений».

Юнг неоднократно ссылается на труд врача и психиатра Зигмунда Фрейда «Толкование сновидений» и «Исследования по истерии» Блейлера и Фрейда. Однако Юнг уже тогда четко определяет и направление своей будущей работы, и ее отклонение от позиции Фрейда. К главным положениям собственного учения о коллективном бессознательном Юнг пришел еще до встречи с Фрейдом. К тому времени у Юнга уже было имя - известность ему принес прежде всего словесно-ассоциативный тест, позволивший экспериментально выявлять структуру бессознательного.

После трех лет изысканий Карл Юнг опубликовал в 1906 году свои выводы в книге «Психология раннего слабоумия». К.Юнг не только интегрировал существовавшие в то время теории, но и заслужил репутацию первооткрывателя экспериментальной психосоматической модели раннего слабоумия, где мозг представляется объектом эмоциональных влияний.

Буквально перед тем, как поставить последнюю точку в своей книге, в апреле 1906 года. Юнг начал переписываться с Фрейдом. В конце февраля 1907 года он съездил в Вену вместе со своей женой специально для встречи с Фрейдом. Их первая беседа длилась без перерыва 18 часов.

На первом международном конгрессе по психиатрии и неврологии в Амстердаме Карл Юнг сделал доклад «Фрейдистская теория истерии», имевший целью защиту психоанализа, а по сути превратившийся в апологию идей Фрейда, во всяком случае, таких его понятий, как «младенческая сексуальность» и «либидо».

В следующие несколько лет Юнг написал серию статей, которые в точности укладываются в рамки классического фрейдовского анализа.

Через несколько месяцев после своего первого визита к Зигмунду Фрейду, он основал Фрейдистское общество в Цюрихе. В 1908 году Юнг организовал первый Международный конгресс по психоанализу в Зальцбурге, где родилось первое издание, целиком посвященное вопросам психоанализа, — «Ежегодник психоаналитических и патопсихологических изысканий».

В 1911,после года исследований Карл Юнг опубликовал свои заключения под названием «Метаморфозы и символы либидо, часть І». Юнг сделал неожиданный вывод, что мышление «имеет исторические пласты», содержащие «архаический умственный продукт», который обнаруживается в психозе в случае «сильной» регрессии. Он доказывал, что если символы, используемые веками, схожи между собой, то они «типичны» и не могут принадлежать одному индивиду. В этой цепи выводов лежит зерно центральной концепции Карла Юнга о коллективном бессознательном.

В 1912 году выходят в свет «Метаморфозы II». Предлагая свою версию, он трактует либидо совсем не в духе Фрейда, а в «Метаморфозах II» полностью лишает его сексуальной подоплеки.

Полемика по поводу либидо оказала серьезное влияние на развитие теории психоанализа. Изменились и отношения Юнга и Фрейда. Их переписка вскоре утратила личный характер, став исключительно деловой. В сентябре 1913 года Карл Юнг и Зигмунд Фрейд встретились в последний раз на международном конгрессе в Мюнхене

Выдвигая противоположные идеи, ученые стимулировали друг друга; однако, что касается Юнга, идеи Фрейда, повлияли на него главным образом в годы, предшествовавшие их личной встрече. А после 1913 года его теоретические разработки, определяющие сегодня юнговскую школу, не носят и следа влияния Фрейда.

Спустя месяц после мюнхенского конгресса Карл Юнг ушел с поста редактора «Ежегодника», а в апреле 1914 года и с поста президента ассоциации. После разрыва с Фрейдом и психоаналитическим движением Юнгу пришлось определить свои собственные ценности, новую ориентацию, стать самим собой. Оставшиеся годы своей жизни ученый посвятил литературным трудам, оставив в наследие более чем сотню книг, статей и обзоров.

Карл Юнг объехал весь свет, изучая древние цивилизации — Пуэбло в Аризоне и Нью-Мексико; Элгон в Британской Восточной Африке; Судан, Египет и Индию. Он делал доклады на многих международных конгрессах, а в 1937 году прочел курс лекций в Йельском университете о взаимоотношении психологии и религии.

Карл Юнг умер после непродолжительной болезни 9 июня 1961 года в Кюснахте, где и был похоронен.

studfiles.net

Реферат на тему Живое учение Будды

Живое учение Будды

I.ИСТОКИ

Буддизм возник на территории Индостана в YI в. до н.э.

В дальнейшем он завоевал миллионы последователей в странах Аз-

зии,но на территории Индостана утратил свои позиции и фактичес-

ки исчез.

Возникновение буддизма связывается с жизнью и проповедни-

ческой деятельностью Сиддхартхи Гаутамы Будды.

Знаменитая бенаресская проповедь Будды считается самым

фундаментальным вероисповедным документом буддизма.

Возникновение буддизма было связано с появлением ряда про-

изведений ,вошедших впоследствии в состав канонического свода

буддизма - Типитаки;это слово обозначает на языке пали "три со-

суда"(точнее три корзины).Типитака была кодифицирована около

III в.Тексты Трипитаки разделены на три части - питаки:Ви-

ная-питака,Суттапитака и Абхидхармапитака.Виная-питака посвяще-

на преимущественно правилам поведения монахов и порядкам в мо-

нашиских общинах.Центральную и наибольшую часть Трипитаки

составляет Сутта-Нипата.Она содержит огромное количество по-

вествований об отдельных эпизодах жизни Будды и его изречений

по различным поводам. В третьей "корзине"- Абхидхармапитаке-

заключаюся главным образом проповеди и поучения на этические и

абстрактно-философские темы.

В буддизме существуют несколько направлений ,называемые

махаяной- "широкой колесницой",хинаяной-"узкой колесницей"(или

тхеравадой - "истинным учением") и варджаяной - "алмазной ко-

лесницей ".

II.ДОГМАТЫ

__картина мира

Вселенная в буддийской догматике имеет многослойное строение.

Можно насчитать десятки небес,упоминаемых в раздичных канони-

ческих и неканонических сочинениях хинаяны и махаяны.

Всего существуют ,по представлениям этой космологии ,31

сфера бытия ,расположенные друг над другом,снизу вверх по сте-

пени своей возвышенности и одухотворенности.Они делятся на три

разряда:кармолока,рупалока и арупалока.

В кармалоку входят 11 ступений или уровней сознания.Это

низшая область бытия.Здесь полностью действует карма.Это пол-

ностью телесная материальная сфера бытия,лишь на высших своих

уровнях начинающая переходить в более возвышенные стадии.

Уровни с 12-го по 27-й относятся к более высокой сфере со-

зерцания -рупалоке.Здесь уже действительно не прямое грубое со-

зерцание,а воображение,но оно еще связано с телесным миром,с

формами вещей.И наконец,последний уровень -арупалока-отрешен от

формы и от телесного материального начала.

То,как выглядит чувственный мир в буддизме, наглядно

показывает картина религиозного содержания ,называемая "санса-

риин-хурде" ,т.е. "колесо сансары".

На традиционном рисунке огромный страшный дух-мангус,слуга

владыки смерти,держит в зубах и когтях большой круг,символизи-

рующий сансару.

В центре круга - небольшое круглое поле ,в котором спле-

лись тела змеи,петуха и свиньи.Это символы тех сил,которые вы-

зывают неизбежные страдания:злобы,сладострастия и невежества.

Вокруг ценрального поля расположено пять

секторов,соответствующих возможным в сансаре формам перерожде-

ния. При этом ад помещается всегда внизу,а миры людей и небожи-

телей - в верхней части круга.

Правый верхний сектор занят миром людей.По нижнему краю

этого сектора расположены фигуры,символизирующие человеческие

страдания:рожающая женщина,старик,мертвец и больной.

Слева вверху такой же величины сектор занимают находящиеся

в вечной вражде друг с другом тенгрии и асуры.Они мечут друг в

друга копья и стрелы.

Справа и слева расположены секторы животных и "бири-

тов".Животные терзают друг друга,сильные пожирают слабых.Стра-

дания биритов состоят в непрерывном голоде.

Земной суд,земные пытки и казни нашли отражение в нижнем

секторе круга.Посреди на престоле сидит сам владыка смерти и

ада - Эрлик-хан (санкритское -Яма).

"Сансариин-хурде" разъясняет и самый процесс непреложного

закона перерождения в его буддийском понимании.12 нидан охваты-

вают 3 следующие друг за другом жизни ,причем этапы,на которые

этот процесс бытия распадается ,символически изображены на

твердо установленных для каждого из них рисунках.

Рисунки,символизирующие ниданы,расположены по широкому

ободу, охватывающему снаружи основной круг колеса.

Прошедшая жизнь представлена 2-мя ниданами.Первая изобра-

жается в виде слепой старухи,не знающей,куда она идет.Это- сим-

вол "омраченности" (авидья),констатация факта зависимости от

страстей,стремления к жизни,наличие того заблуждения ума,кото-

рое делает неизбежным новое перерождение.Вторая нидана символи-

зируется изображением горшечника за изготовлением сосу-

да.Это-"содеянное"(сансара или карма).

Настоящая (данная) жизнь передана 8-мью ниданами.

1-ая нидана - обезьяна,рвущая плоды с дерева,- символ "созна-

ния"(виджняна),вернее лишь первого момента новой жизни, которая

,согласно буддийским представлениям, начинается с пробуждения

сознания.

2-ая и 3-яя ниданы "настоящей жизни" протекают в пери-

од эмбрионального развития человека.Эмбрион переживаний не име-

ет.Постепенно складываются "шесть баз",служащих "органами

чувств",точнее "актами ощушения" - зрение ,слух,обоняние,осяза-

ние,вкус и " манас" , под которым понимается " сознание преды-

дущего момента".Символы - человек в лодке и дом с заколоченными

окнами.

4-ая нидана "соприкосновение" (спарша) символизируется обнимаю-

щимися мужчиной и женщиной.Считается ,что еще в утробе матери

ребенок начинает видеть и слышать,т.е. элементы чувства сопри-

касаются с сознанием.Но приятных или неприятных эмоций не воз-

никает.

5-ая нидана -"чувство" (ведана),т.е. сознательное переживание

приятного,неприятного,безразличного,эмоциональная область соз-

нания.Ведану символизирует изображение человека,в глаз которого

попала стрела.

"Чувство" вырастает в "вожделение" (тришна) ,которое появляется

в возрасте полового созревания и воплощено на "сансариин-хур-

дэ" в виде человека с чашей вина.

"Стремление" - 7-ая нидана,соответствующая всестороннему форми-

рованию взрослого человека,когда у него складываются определен-

ные жизненные интересы и привязанности.На рисунке -

человек,рвущий с дерева плоды.

"Бава",т.е. жизнь,- последняя нидана данного существования че-

ловека .Это расцвет его жизнидеятельности, упадок ее, старение

и смерть.Символ бавы -курица, высиживающая яица.

Будующая жизнь охватывается двумя ниданами - "рождением"

(джати) и "старостью и смертью" (джара-марана).Первая символи-

зируется изображением рожающей женщины, вторая-фигурой слепого

старика,еле держащегося на ногах .Рождение-это появление нового

сознания ,а старость и смерть - вся жизнь,так как " старение "

начинается с момента рождения,а новая жизнь опять порождает

стремления и желания,вызывающие новое перерождение.

__учение о душе

Согласно традиции,берущей начало в литературе Абхидхам-

мы,то ,что принято считать личностью,состоит из:

а) "чистого сознания" (читта или виджняна)

б) психических явлений в абстракции от сознания (чайтта)

в) "чувственного" в абстракции от сознания (рупа)

г) сил ,сплетающих ,формирующих предыдущие категории в

конкретные сочетания,конфигурации (санскара,чэтана)

В буддийских текстах указывается на то,что Будда не раз

говорил,будто души нет.Она не существует как некая самостоя-

тельная духовная сущность,временно обитающая в материальном те-

ле человека и покидающая его после смерти,с тем чтобы по закону

переселения душ снова найти себе другую материальную темницу.

Однако буддизм не отрицал и не отрицает индивидуального

"сознания",которое "несет в себе" весь духовный мир челове-

ка,трансформируется в процессе личных перерождений и должно

стремиться к успокоению в нирване.

В соответвии с учением о драхмах "поток сознательной жиз-

ни" индивидуума в конечном счете является порождением "мировой

души",непознаваемого сверхбытия.

По мере своего развития буддизм все дальше отходил от пер-

воначальных взглядов на душу,как на поток,как "непрерывность

постоянно меняющихся индивидуальностей.

__отношение к земной жизни

Первая из четырех "благородных истин" формулируется так: "В чем

состоит благородная истина о страдании?Рождение-страдание;расс-

тройство здоровья-страдание;смерть-страдание;скорбь,стена-

ния,горе,несчастье и отчаяние -страдание;союз с нелюбимым

-страдание;разлука с любимым-страдание;неполучение страстно же-

лаемого - страдание;короче говоря,пять категорий существования,

в которых проявляется привязанность (к земному) - страдание".

Немало страниц буддийской литературы посвящено бренности всего

земного.Отдельные элементы сознания сменяют друг друга с огром-

ной быстротой.Можно лишь проследить достаточно длинные "цепи

моментов", которые в своей совокупности и составляют "поток

сознательной жизни" каждого индивидуума.

Буддизм требует ухода от рассморения внешнего по отношению

к сознанию человека мира.Рассматривать его ,по мнению буддийс-

ких теологов,нет никакой необходимости,потому что сознание не

отражает этот мир (он не существует), а порождает его своей

творческой активностью.Сам мир страданий, по учению буддиз-

ма,только иллюзия,порождение "неведения","заблудшего" сознания.

__путь к спасению

"Вторая благородная истина" гласит,что источником страда-

ний являютя "жажда удовольствий,жажда бытия,жажда могущества" .

"Что же является благородной истиной о прекращении страда-

ния?Это полное затухание и прекращение всех желаний и страстей,

их отбрасывание и отказ от них ,освобождение и отделение от

них."

В своем основном и главном значении палийское слово "ниб-

бана" или санкритское "нирвана" означает "затухание","угаса-

ние","успокоение".Другими словами,это конечная цель религиозно-

го спасения,то состояние "полного небытия",при котором

"перерождения-страдания" кончаются.

Весь дух буддизма заставляет сближать понятие нирваны с дости-

жением состояния полного небытия.

Некоторые исследователи с этим не согласны:"Что же угасло

и потухло в нирване? Угасла жажда жизни, страстное желание су-

ществования и наслаждения;угасли заблуждения и обольщения и их

ощушения и желания;потух мерцающий свет низменного я,преходящей

индивидуальности."

"Четвертая благородная истина"- практический путь,который

ведет к подавлению желаний.Этот путь именуется обычно "средин-

ным путем" или "благородным восьмеричным путем" спасения.

Это:

1.Правильные взгляды ,т.е. основанные на "благородных ис-

тинах".

2.Правильная решимость,т.е. готовность к подвигу во имя

истины.

3.Правильная речь,т.е. доброжелательная,искренняя,правди-

вая.

4.Правильное поведение ,т.е. непричинение зла.

5.Правильный образ жизни,т.е. мирный,честный,чистый.

6.Правильное усилие,т.е. самовоспитание и самообладание.

7.Правильное внимание,т.е. активная бдительность сознания.

8.Правильное сосредоточение,т.е.верные методы созерцания и

медитации.

III.МОРАЛЬ

В отличие от монахов,мирянам давался простой этический кодекс

Панча Шила (Пять заповедей),сводившийся к следующему:

1.Воздерживайся от убийства.

2.Воздерживайся от воровства.

3.Воздерживайся от блуда.

4.Воздерживайся от лжи.

5.Воздерживайся от возбуждающих напитков.

Помимо этих заповедей "упасаки" должны были блюсти верность

Будде,его учению и ордену.

IY.ЛИЧНОСТЬ ОСНОВАТЕЛЯ

" Его имя было Сиддхарта,а фамильное прозвище Гаутама.Он ро-

дился около 563 г. до Р.Х. близ Гималаев,на границе Непала.

Отец Сиддхарты Шуддходана был раджей полузависимого кня-

жества.Мать Сиддхарты умерла через несколько дней после его

рождения.Раджа ,безумно любивший ее, перенес все свое чувство

на сына.Его рано стал тревожить характер ребенка.Еще мальчиком

Сиддхарта любил предаваться смутным грезам и мечтам;отдыхая

в тени деревьев,он погружался в глубокие созерцания,переживая

моменты необыкновенных просветлений.

Шуддходана решил любым способом отвлечь сына от его мыслей

и настроений.Но возможно ли спрятать жизнь от юноши,который с

ранних лет задумывается над ее тайнами,можно ли скрыть от него

ту печальную истину,что все вокруг полно страдания?

Легенда рассказывает,что однажды царевич,гуляя со своим

возницей Чанной,неожиданно увидел дряхлого старика и ,поражен-

ный его видом,стал расспрашивать слугу о старости.Он был потря-

сен,узнав,что это общий удел всех людей.

Его охватило отвращение ко всему,ничто не могло возвратить

безмятежности детства.Мир,жизнь оказались неприемлимыми.Это бы-

ло восстание против самих основ мироздания ,мятеж надысторичес-

кого значения.

"И вот,- рассказывал Будда,- покинул я родной дом свой ра-

ди бесприютности и стал странником,взыскующим блага истинного

на несравненном пути высшего мира".

В то время ему шел тридцатый год.

Изучив филосовские системы и поняв,что они не могут разре-

шить мучившие его проблемы,Гаутама захотел обратиться к йогам -

практикам.

Затем,покинув своих наставников-йогов,Гаутама уединился в

джунглях для того,чтобы самому бесстрашно ртнуться по пути са-

моистязания.И вот в один прекрасный день ,когда после многоча-

совой неподвижности он пытался поднятся,ноги,к ужасу наблюдав-

ших эту сцену друзей,отказались его держать,и Гаутама замертво

свалился на землю.Все решили,что это конец,но подвижник был

просто в глубоком обмороке от истощения.

Отныне он решил отказаться от бесплодного самоистязания.

Счастливый случай помог ему.Дочь одного пастуха,сжалившись

над аскетом,принесла ему рисовой похлебки.Гаутама принял ее по-

даяние и впервые за долгое время утолил свой голод.

Весь день он отдыхал в тени цветущих деревьев на берегу

реки,а когда солнце склонилось к западу,устроил себе ложе среди

корней огромного баньяна и остался там на ночь.

И тут произошло самое значительное событие в жизни Гаута-

мы. Годы раздумий и мук,искания и самоотречения,весь его внут-

ренний опыт,чрезвычайно изощривший и утончивший душу,- все это

как бы собралось воедино и дало плод.Явилось долгожданное

"просветление".Внезапно Гаутама с необыкновенной ясностью уви-

дел всю свою жизнь и почувствовал всеобщую связь между людь-

ми,между человечеством и незримым миром.Вся Вселенная как бы

предстала перед его взором.И всюду он видел быстротечность,те-

кучесть,нигде не было покоя,все уносилось в неведомую даль,все

в мире было сцеплено,одно происходило от другого.Таинственный

сверхчеловеческий порыв уничтожал и вновь возрождал сущест-

ва.Вот он - "строитель дома"!Это Тришна - жажда жизни,жажда бы-

тия.Это она возмущает мировой покой. Сиддхарте казалось, что он

как бы присутствует при том, как Тришна вновь ивновь ведет к

бытию ушедшее от него.Теперь он знает с кем надо бороться,чтобы

обрести избавление от этого страшного мира,полного плача,бо-

ли,скорби.Отныне он стал Буддой- Просветленным..."

studfiles.net

Реферат на тему Платон и его идеальное государство

Реферат на тему: ’’Платон и его идеальное государство!”

Платон - древнегреческий философ , педагог , ученик Сократа и учитель Аристотеля. Родился 428/427 г. до н. э. и умер 348/347 г. до н. э. Философ у которого спустя 23 века после смерти остаются последователи. Платоном вдохновлялись мудрецы античности и отцы церкви, философы Возрождения, великие мыслители Западной Европы и русские философы. Отец идеализма оказал огромное влияние на всю нашу философию и даже на нашу современную культуру. Человек стремится познать мир. Но как познать то, что постоянно меняет свой облик? Как дойти до сути изменчивых вещей? Платон дает свой ответ на этот вечный вопрос. Он говорит о двух мирах: изменчивом чувственном и умопостигаемом мире идей, существующем вне времени и пространства.

• Платон создал очень много произведений на тему философии. Все его труды разделяются на 4 периода: Ранний период (приблизительно 90 -е гг. IV века до н. э. ) Переходный период (80 -е гг. ) Зрелый период (70— 60 -е гг. ) Поздний период. • Ранний период (приблизительно 90 -е гг. IV века до н. э. ) • «Апология Сократа» • «Критон» • «Евтифрон» • «Лахет» • «Лисид» • «Хармид» • «Протагор» • 1 -я книга «Государства»

• • • • • • Переходный период (80 -е гг. ) «Горгий» «Менон» «Эвтидем» «Кратил» «Гиппий меньший» и др. Зрелый период (70— 60 -е гг. ) «Федон» «Пир» «Федр» II—X книги «Государства» (учение об идеях) «Теэтет» «Парменид» «Софист» «Политик» «Филеб» «Тимей» «Критий» Поздний период «Законы» (50 -е гг. ) Послезаконие

• Конечно очень долго можно говорить о Платоне и об его произведениях , но мы остановимся на одном из самых интересных -”Идеальное государство”! • «Госуда рство» (греч. Πολιτεία) — диалог Платона, посвящённый проблеме идеального государства. Написан в 360 г. до н. э. • Государство Платона состоит из трёх сословий: • Высшее сословие: только мудрые могут нести заботу о правильном образе жизни всех граждан. По Платону во главе государства должны стоять философы (сословие воспитателей). • Сословие стражей: на этом сословии лежит забота о внутренней и внешней безопасности государства (сословие воинов). • Сословие прочих граждан (ремесленники, дельцы, крестьяне): их задача обеспечить снабжение государства необходимым (сословие кормильцев).

• К отбору лучших должна была привести предлагаемая Платоном система образования. Между 10 и 20 годами все дети получают одинаковое образование. Важнейшие предметы на этом этапе являются гимнастика, музыка и религия. В 20 лет происходит отбор лучших, которые продолжают учиться дальше, удиляя внимание еще и математике. После 10 лет обучение происходит новый отбор. “Лучшие среди лучших” 5 лет изучают философию, а после 15 лет активно участвуют в жизни общества. После столь тщательного отбора хорошо подготовленная элита берет управление государством в свои руки.

• • • Те , кто отсеялся на первом этапе становятся сословием прочих граждан(купцами, ремесленниками, земледельцами). Те , кто не прошел второй этап становятся сословием стражей(управляющие и воины, главное достоинство которыхмужество). В представлениях Платона не государство существует ради человека , а человек живет для процветания государства. Также в этом диалоге содержится систематика и краткий критический анализ видов государственного устройства[2] (идеальное «государство будущего» , которое пока не существует в него не входит), размещённых Платоном на шкале постепенной деградации, которая выглядит как эволюция во времени, но необратимость такой эволюции прямо не утверждается, и сам вопрос неизбежности деградации не поставлен явно, так что при желании эту деградацию можно считать лишь описанием некоторой тенденции. Вот эта шкала типов государства (от наилучшего к худшему): Аристократия — справедливая власть меньшинства, лучших граждан; Тимократия — несправедливая власть меньшинства, военных вождей, уважаемых граждан; Олигархия — несправедливая власть меньшинства, богатых людей; Демократия — справедливая и, одновременно, несправедливая власть большинства; Тирания — несправедливая власть одного человека.

• Вывод: Платон пытался описать с его точки зрения лучшее государство!По его мнению лишь только лучшие из лучших могли овладать властью и контролем над государством, а низшие сословия должны лишь помогать процветанию государства! Учение Платона об идеальном государстве до сих пор является камнем преткновения для философов. Утопия это или реальность? Далекий призрак тоталитаризма или высшая и лучшая форма правления? За два тысячелетия было несколько попыток воплотить эту идею. . .

present5.com

Реферат на тему Риторическое учение Аристотеля

Контрольная работа по дисциплине: «Ораторское искусство»

Содержание 1. Риторическое учение Аристотеля 2. Риторический анализ судебной речи Ф. Плевако по делу П. Качки Список литературы

1. Риторическое учение Аристотеля Современник Демосфена Аристотель Стагирит подвел итог развитию классического греческого красноречия в трактате "Об искусстве риторики", или "Риторика", написанном около 330 г. до н.э. В отличие от предшествующих софистических руководств, к примеру, техне Корака и Тисия, построенных по принципу хрестоматий, где лучшие образцы риторического искусства предназначались для заучивания неофитами, Аристотель создал стройное теоретическое учение о принципах достижения прекрасного в области словесного творчества. "Предшественники Аристотеля, от Пиндара до Платона, выявляли изобразительные средства и приемы, которыми пользуется писатель, устанавливали общие принципы, которыми он должен руководствоваться, и создавали учение о правильности или норме словесного искусства. Однако там, где надо было показать, как именно, должно выглядеть художественное произведение, они решали вопрос эмпирически, т.е. сочиняли что-либо и говорили читателю: "надо писать вот так". С подобной инструктивной целью составлен, например, "Бусирис" Исократа. Аристотель поднялся на голову выше своих предшественников; он не только учел и обобщил сделанные ими наблюдения, но и предложил формулу сущности поэтического жанра и свод требований, которым должны удовлетворять разные аспекты поэтического произведения". Оба трактата Аристотеля "Поэтика" и "Риторика" составляли целостное учение об идеальной норме словесного выражения (только в "Поэтике" Аристотель больше внимания уделял поэтическим, "художественным" жанрам — эпосу и трагедии, а в "Риторике" обратился непосредственно к теории аттической прозы — опыту ораторского искусства, накопленного в течение полутора столетий практикой греческой риторики). В противовес своему учителю Платону, который возмущался ловкостью ораторов, умевших убеждать в чем угодно без подлинного знания сути, Аристотель настаивал на естественной убедительности истины, а в ораторском искусстве видел способ сделать эту истину наиболее очевидной большинству людей: "...люди от природы в достаточной мере способны к нахождению истины и по большей части находят ее... Риторика полезна, потому что истина и справедливость по своей природе сильнее своих противоположностей, а если решения постановляются не должным образом, то истина и справедливость необходимо побеждаются своими противоположностями, что достойно порицания. В послеплатоновское время "ложность" досократовской риторики — общее место, и Аристотель лишь мельком упомянет о "коварстве софистики". Софистика для Аристотеля — пройденный, хотя и еще очень значимый этап в истории "всего, что касается мыслительной способности". Она была той теоретической базой, на которой пышным цветом расцвело красноречие родоначальников греческой прозы; их опыт анализирует ученый, чтобы описать способы создания прекрасного, дарующего наивысшее духовное наслаждение. Корни наслаждения, даваемого красноречием слушателю, лежат, по Аристотелю, не в чувственном удовольствии, получаемом от словесной игры оратора, а в удовлетворении познавательных и интеллектуальных потребностей человека: "говоримое, должно быть рассчитано на слушателя и сказано правильно, то есть верно и притом неожиданно". Причем у наследника сократовских идей уже не возникает сомнения в существовании объективной истины, которая лежит в рационалистическом осмыслении объективно же существующего мира. Рационализм Аристотеля опирается на его формальную логику и порождает как особую классификацию материала, примененную автором в "Риторике", так и логически стройное объяснение способов воздействия известных риторических приемов. Вчитываясь в "Риторику", мы с увлечением наблюдаем, как работает живая мысль исследователя, как приходит "самый универсальный ум античности" к общим и частным рекомендациям изучающему словесное искусство. В "Риторике" автор сближает красноречие с диалектикой, начиная свое сочинение утверждением: "Риторика — искусство, соответствующее диалектике, так как обе они касаются таких предметов, знакомство с которыми может некоторым образом считаться общим достоянием всех и каждого и которые не относятся к области какой-либо отдельной науки. Вследствие этого все люди некоторым образом причастны к обоим искусствам, так как всем в известной мере приходится как разбирать, так и поддерживать какое-нибудь мнение, как оправдываться, так и обвинять. В этих случаях одни поступают случайно, другие действуют согласно со своими способностями, развитыми привычкою. Так как возможны оба эти пути, то, очевидно, можно возвести их в систему, поскольку мы можем рассматривать, вследствие чего достигают цели как те люди, которые руководствуются привычкой, так и те, которые действуют случайно, а что подобное исследование есть дело искусства, с этим, вероятно, согласится каждый". Опираясь на собственную разработку учения о силлогизме, Аристотель оценил риторику глазами логика и признал в ней самым главным учение о доказательстве, т.е. о способах убеждения (I, 1). Собственную задачу он увидел в том, чтобы сообщить оратору сведения, необходимые для составления убедительных умозаключений. Прежде всего, Аристотель уточняет определение Горгия, подчеркивая, что дело риторики — "не убеждать, но в каждом отдельном случае находить способы убеждения". Одно из главных составляющих убедительности ораторской речи есть энтимема — риторические силлогизмы, "вероятные" и не имеющие характера принудительности. Античный исследователь подробно развивает свою мысль, связывая учение об энтимеме с диалектикой, с одной стороны, и критерием истинности — с другой: "...способ убеждения есть некоторого рода доказательство (ибо мы тогда всего более в чем-нибудь убеждаемся, когда нам представляется, что что-либо доказано), риторическое же доказательство есть энтимема, и это, вообще говоря, есть самый важный из способов убеждения, и так как очевидно, что энтимема есть некоторого рода силлогизм и что рассмотрение всякого рода силлогизмов относится к области диалектики — или в полном ее объеме, или в какой-нибудь ее части, то ясно, что тот, кто обладает наибольшей способностью понимать из чего и как составляется силлогизм, тот может быть и наиболее способным к энтимемам, если он к знанию силлогизмов присоединит знание того, чего касаются энтимемы, и того, чем они отличаются от чисто логических силлогизмов, потому что с помощью одной и той же способности мы познаем истину и подобие истины". Вопрос об истинности идей, внедряемых ораторами в умы слушателей, обсуждается Аристотелем с разных сторон и имеет в своей основе представление о познаваемости мира. Приближение к истине есть цель советов, подаваемых ораторами в Народном собрании или в суде присяжных. "Более ценности имеет то, что во многих отношениях оказывается более полезным, например, помогает нам жить, быть счастливыми, пользоваться удовольствиями и делать добро..." — считает достойный восприемник идей Сократа. Поэтому, "то, что относится к области истины, лучше того, что делается для славы...". Другим способом убеждения, по Аристотелю, является наведение, которое ученый определяет так: "когда на основании многих подобных случаев выводится заключение относительно наличности какого-нибудь факта, то такое заключение <...> называется наведением, примером". "Речи, наполненные примерами, не менее убедительны, но более впечатления производят речи, богатые энтимемами," — говорит Аристотель, чем еще раз подтверждает интеллектуальный характер проповедуемого им учения. Во второй главе первой книги автор признает, что иногда "[доказательство достигается] с помощью нравственного характера [говорящего] в том случае, когда речь произносится так, что внушает доверие к человеку, ее произносящему, потому что мы более и скорее верим людям хорошим...", но, будто полемизируя с оппонентом, Аристотель расширяет границы собственного утверждения показательным дополнением: доверие "должно быть не следствием ранее сложившегося убеждения, что говорящий обладает известными нравственными качествами, но следствием самой речи...". Уже с позиций аналитика конкретного материала Аристотель опровергает распространенные догмы софистики и исходит от унаследованной от Платона антитезы1 "истина—мнение". Сказать, что риторика имеет в виду формирование мнения — это все равно, что заявить о ее полном безразличии к научной истине, отыскиваемой на путях логического доказательства. В общей оценке места риторики в жизни и политике Аристотель — прямой наследник сократовско-платоновского неприятия софистического релятивизма и связанной с этим философским постулатом бессовестной эксплуатации силы слова. "...Подобно тому, как там <на сцене> актеры значат больше, чем поэты, так же <обстоит дело> и на политических состязаниях, по причине порочного устройства государств, вследствие развращенности слушателя с горечью отмечает он. Если бы все люди были философами в аристотелевском вкусе и полагались бы только на разум, не поддаваясь обманчивому воздействию эмоций, не доверяли бы своим настроениям, не искали бы чувственного удовольствия во внешнем блеске ораторской речи, то риторика была бы вовсе не нужна. Но поскольку это не так, Аристотель рассматривает риторику как неизбежное зло и пытается подчинить его принципам разумного. Рекомендации, предложенные Аристотелем, трактовали: а) предмет, о котором оратору приходится говорить; б) позу, которую оратор должен принять; в) эмоции, пробуждаемые в слушателе; г) стиль произносимой речи. Этому посвящены три книги "Риторики". Первая; рассматривает предмет в системе других наук; в ней обозреваются; три вида речей: совещательные, или политические, эпидейктические, или торжественные, и судебные (самые распространенные, но одалживающие свои приемы у первых двух). "Дело речей совещательных — склонять или отклонять, потому что как люди, которым приходится совещаться в частной жизни, так и ораторы, произносящие речи публично, делают одно из двух [или склоняют, или отклоняют]. Что же касается судебных речей, то дело их — обвинять или оправдывать, потому что тяжущиеся всегда делают непременно одно что-нибудь из двух [или обвиняют, или оправдываются]. Дело эпидейктической речи — хвалить или порицать". У каждого рода речей есть своя цель: "польза и вред (один дает совет, побуждая к лучшему, другой отговаривает, отклоняя от худшего)" в речах политических; "прекрасное и постыдное" в торжественном красноречии и "справедливое и несправедливое" в судебном. Зоркий глаз исследователя подмечает те особенности риторической практики современников, которые никогда прежде не были предметом техне: "Что касается времени, которое имеет в виду каждый из указанных родов речи, то человек, совещаясь, имеет в виду будущее: отклоняя от чего-нибудь или склоняя к чему-нибудь, он дает советы относительно будущего. Человек тяжущийся имеет дело с прошедшим временем, потому что всегда по поводу событий, уже совершившихся, один обвиняет, а другой защищается. Для эпидейктического оратора наиболее важным представляется настоящее время, потому что всякий произносит похвалу или хулу по поводу чего-нибудь существующего; впрочем, ораторы часто сверх того пользуются и другими временами, вспоминая прошедшее или строя предположения относительно будущего". Риторика, говорит Аристотель, "имеет дело с вопросами, о которых обычно советуются". Совещательные ораторы древности, подобно политическим обозревателям современности, касались вполне определенного круга проблем, которые Аристотель сводит к пяти пунктам: финансы, война и мир, защита страны, ввоз и вывоз продуктов и законодательство. Помимо достоверного знания о формах государственного устройства и их целях, древний мыслитель советует политическим ораторам читать "описания земли, потому что из них можно познакомиться с законами [других] народов", и "творения историков", в которых содержится масса примеров для подтверждения собственных идей или развенчания позиций противника. "...Цель, которую преследует совещательный оратор, есть польза, потому что совещаются не только о конечной цели, но о средствах, ведущих к цели, а такими средствами бывает то, что полезно при данном положении дел, полезное же есть благо...". Даже из приведенного отрывка очевидно, что в риторическом учении Аристотеля нравственность, которая по Сократу и есть высшее благо, является важнейшей категорией. Определяя риторику как вспомогательную дисциплину, тесно связанную с политикой, Аристотель установил общие законы красноречия независимо от содержания речи. Правда, в отличие от Исократа он понимал под общими принципами не свою политическую линию, а общепринятый взгляд на вещи. И все же аристотелевский анализ напрямую связан с практикой Исократовской школы, которая призывала использовать словесное мастерство для укрепления нравственных ценностей общества. Не случайно в "Риторике" философ столь много места уделял определению понятия счастья, блага и различных добродетелей, а также утверждению, что "все ораторы, как произносящие хвалу или хулу, так и уговаривающие или отговаривающие, а также и обвиняющие или оправдывающие, не только стремятся доказать что-нибудь, но и стараются показать величие и ничтожность добра или зла, прекрасного или постыдного, справедливого или несправедливого". Аристотелевская теория эпидейктического красноречия является теоретическим обобщением практики Исократа, из сочинений которого ученый подбирает многочисленные иллюстрации, для подтверждения собственных обобщений. "Похвала есть способ изъяснить величие добродетели какого-нибудь человека; следовательно, нужно показать, что деяния этого человека носят характер добродетели. Энкомий же относится к самым делам (другие же обстоятельства внешнего характера, например, благородство происхождения и воспитание, служат поводом, так как естественно, что от хороших предков происходят хорошие потомки и что человек, воспитанный именно так, будет именно таким). Потому-то мы и прославляем в энкомиях людей, совершивших что-нибудь, деяния же служат признаком известного нравственного характера; ведь мы могли бы хвалить и человека, который не совершил таких деяний, если бы были уверены, что он способен их совершить... Похвала и совет сходны по своему виду, потому что то, что при подавании совета может служить поучением, то самое делается похвалой... так что, когда ты хочешь хвалить, посмотри, что бы ты мог посоветовать... Если ты не находишь, что сказать о человеке самом по себе, сравни его с другими, как это делал Исократ... Следует сравнивать с людьми знаменитыми, потому что если он окажется лучше людей, достойных уважения, его достоинства от этого выиграют. Преувеличение по справедливости употребляется при похвалах, потому что похвала имеет дело с понятиями превосходства, а превосходство принадлежит к числу вещей прекрасных...". Не меньше внимания уделяет Аристотель рассмотрению принципов построения судебных речей, но более его занимают сократовские понятия справедливого и несправедливого, законного и незаконного, понятие правды и неписаные законы. И вновь основной предпосылкой размышлений ученого становится признание объективно существующей и познаваемой реальности, которая и есть основной критерий истины и блага: "Общим законом я называю закон естественный. Есть нечто справедливое и несправедливое по природе, общее для всех, признаваемое таковым всеми народами, если даже между ними нет никакой связи и никакого соглашения относительно этого". Из приемов убеждения в судебных речах Аристотель особо выделяет роль свидетелей, причем разделяет их на древних и новых. Под "новыми" античный исследователь понимает обыкновенных судебных свидетелей, которые выступают в суде и поныне, а вот "под древними" разумеет "приговоры поэтов и других славных мужей, приговоры которых пользуются всеобщей известностью". Поэтическое слово, таким образом, становится аргументом в судебном разбирательстве наряду с пословицами, которые тоже "служат свидетельствами". Как выясняется из дальнейшего, весь материал подобного рода употребляется при создании амплификации — особого, чисто софистического способа убеждения, когда не существует фактов, достойных энтимемы, и накопление осуществляется за счет расширения объема сказанного с помощью цитирования различных предшественников. Блистательная аристотелевская аналитика все еще не может оторваться от корней развенчанной Платоном и во многом отринутой Аристотелем софистики: автор "Риторики" все так же ссылается на софистскую теорию правдоподобия, а многие свои определения дополняет антитезами ("это понятие станет ясным из положений, противоположных высказанным". Софистическая методика выстраивания мысли надолго останется господствовать в античной прозе, научной, художественной или публицистической.

И все же Аристотель предлагает ораторам по сравнению с предшественниками много нового и в области техники риторики: "Вообще из приемов, одинаково принадлежащих всем [трем], преувеличение всего более подходит к речам эпидейктическим, потому что здесь оратор имеет дело с деяниями, признанными за неоспоримый факт; ему осталось только облечь их величием и красотой. Что же касается примеров, то они наиболее подходят к речам совещательным, потому что мы произносим суждения о будущем, делая предположения на основании прошедшего. Энтимемы, напротив, (наиболее пригодны] для речей судебных, потому что прошедшее, вследствие своей неясности, особенно требует указания причины и доказательства". Судебное красноречие, а вслед за ним и политическое, требуют от оратора умения вести полемику, уверенно опровергать доводы противника, а для этого не существует лучшего средства, чем энтимема. "Есть два вида энтимем: одни показательные, [показывающие], что что-нибудь существует или не существует, другие — обличительные. Они различаются между собой так же, как в диалектике доказательство (elegchos) и силлогизм. Показательная энтитема есть силлогизм, построенный на основании посылок, признаваемых [противником], а энтимема изобличительная есть силлогизм с посылками, не признаваемыми [противником]". И далее уточняет, что "изобличительная энтимема есть свод вкратце противоположных мнений, которые, находясь рядом, становятся яснее для слушателя". Пример такой энтитемы из защиты Сократа приведен Аристотелем в третьей книге "Риторики". В случае отсутствия возможности выстроить настоящий силлогизм оратор может прибегнуть к топам — "особым посылкам относительно каждого вопроса", практически к общим местам, используемым софистикой вместо логического доказательства. Примеры подобной словесной эквилибристики собраны в 23-й и 24-й частях второй книги, и поражают воображение внешней убедительностью словесного построения, лишенного логики. Что же касается примеров как способа не менее убедительного, чем энтимемы наведения, то они бывают двух родов: "один вид примера заключается в том, что приводятся факты прежде случившиеся, другой — в том, что [оратор] сам сочиняет таковые; в последнем случае может быть, во-первых, притча, во-вторых, басня, каковы, например, басни Эзопа и басни ливийские...", а также пословицы и изречения знаменитых поэтов. Объясняя способы использования изречений в ораторской практике и полемике, Аристотель затрагивает сферу психологии восприятия и указывает на те аспекты красноречия, которые лучше всего воспринимаются слушателями: "Изречение, как мы сказали, есть утверждение с общим значением, а слушатели радуются, когда оратор придает общее значение тому, что они раньше признали своим мнением по отношению к частным случаям...". Литература прошлого служила Аристотелю источником самых различных обобщений, в частности при рассмотрении композиции речей, то есть при анализе их составляющих. Например, он говорит о предисловии, как о необходимой части любой речи: "Итак, предисловие есть начало речи, то же, что в поэтическом произведении есть пролог, а в игре на флейте — прелюдия. Все эти части — начало; они как бы прокладывают путь для последующего... Примером этого может служить предисловие к "Елене" Исократа, потому что нет ничего общего между Еленой и эристическими рассуждениями. Вместе с тем, если предисловие отступает [от общего содержания речи], то получается та выгода, что не вся речь имеет одинаковый вид. Предисловия речей эпидейктических слагаются из похвалы и хулы, например у Горгия в Олимпийской речи: "О мужи эллины, заслуживающие уважения со стороны многих", ибо он восхваляет тех, кто установил общественные собрания. Исократ же порицает их за то, что они, почитая дарами физические добродетели, не установили никакой награды для людей добродетельных... Итак, вот из чего [слагаются] предисловия к речам эпидейктическим: из похвалы, из хулы, из убеждения, из разубеждения, из обращений к слушателям. Эта "прелюдия" должна быть или связана с содержанием речи, или быть ему чуждой. Относительно предисловий к речам судебным следует установить, что они имеют такое же значение, как прологи к драматическим произведениям и предисловия к произведениям эпическим". "Все [искусство вступления] — заключает он ниже, — если угодно, сводится к тому, чтобы предрасположить к усвоению мыслей и выставить себя заслуживающим доверия: ведь такого лучше слушают. [Люди] бывают внимательны к предметам великим, или затрагивающим их, или удивительным, или приятным; поэтому нужно внушить, что речь идет о чем-то в этом роде". Ученик Платона Аристотель, следуя сократовской мысли о цельности и органичности речи, большое внимание уделяет принципам соразмерности частей, обусловленным логикой композиции. Основным вопросом, по которому Аристотель расходился с Платоном, был вопрос об отношении словесного искусства к знанию. Платон полагал, что источник искусства иррационален, и отдалял искусство от практического познания мира. Аристотель вопреки ему выступил с утверждением, что словесное искусство по самой своей природе связано с познанием. Итак, средства убеждения, доставленные самим мастерством риторики, по Аристотелю, разделяются на три вида: а) логические, т.е. посредством довода, б) нравственные, когда говорящий убеждает слушателя в том, что он заслуживает доверия, и в) эмоциональные, когда он воздействует на их эмоции. Последние он рассматривает во второй книге "Риторики", где даются определенные рекомендации к методу нахождения этих средств убеждения. Ученик Платона толкует, как и требовал учитель, о страстях, нравах и общих способах доказательства. Так учил платоновский Сократ: "Поскольку сила речи заключается в воздействии на душу, тому, кто собирается стать оратором, необходимо знать, сколько видов имеет душа... Таких-то слушателей по такой-то причине легко убедить в том-то и в том-то такими-то речами, а такие-то потому-то и потому-то с трудом поддаются убеждению ... он должен учесть время, когда ему удобнее говорить, а когда и воздержаться: все изученные им виды речей — сжатую речь, или жалостливую, или же зажигательную — ему следует применять вовремя и кстати". Аристотель сосредоточивает внимание на самых общих аффектах человеческой натуры, носителем которых становится собрание граждан, принимающих ответственные решения. Он объясняет происхождение гнева и милосердия, ненависти и страха, стыда и сострадания, негодования и зависти, а затем указывает каким образом оратор может пробудить подобные чувства в своих слушателях. Например, "мы испытываем сострадание к людям, когда с ними случается все то, чего мы боимся для самих себя" или: "[...чтобы испытать страх], человек должен иметь некоторую надежду на спасение того, за что он тревожится; доказательством тому служит то, что страх заставляет людей размышлять, между тем как о безнадежном никто не размышляет. Поэтому в такое именно состояние [оратор] должен приводить своих слушателей, когда для него выгодно, чтобы они испытывали страх...". И далее следует классификация нравов, свойств и возрастов слушателей, на которых собирается действовать оратор, пробуждая в их душах те или иные аффекты. Художественное совершенство речи и ее содержательная наполненность уже у Аристотеля представляют собой неразрывное единство: "Тот стиль и те энтимемы бывают изящны, которые быстро сообщают нам знание". Примером таких энтимем могут служить прежде всего метафоры, которые в кратчайшее время и при минимальных затратах усилий со стороны слушателя (или читателя) сообщают нам максимум новых мыслей и представлений. "...Учиться легко — по природе приятно всякому, — поясняет Аристотель, — а слова нечто означают, так что среди слов приятнее всего те, которые дают нам чему-то научиться. Но редкие слова невразумительны, а общеупотребительные мы [и так] знаем, а потому метафора в наибольшей степени достигает желаемого". Из всех поэтических приемов, перенятых риторикой, Аристотель более всего благоволит к метафоре, требующей гибкости ума оратора и слушателя, "ибо метафоры заключают в себе загадку". Из четырех выделенных им видов метафор особой похвалы удостаиваются метафоры, основанные на соответствии. Примером такой метафоры Аристотель избирает известную строку Гомера: Я лишь солома теперь, по соломе, однако, и прежний Колос легко распознаешь ты... и комментирует: "Назвавший старость соломой, учит нас, помогая узнать их родовой признак, потому что обе они — вещи отцветшие". Источник наслаждения Аристотель видел в приобретении знания через посредство риторики. Лучшее "обучение" Аристотель понимал не как дидактику или нравоучение, а как стимулирование работы ума. Поэтому силлогическая структура может служить у Аристотеля источником "приятности". Он высоко ценил связанные с метафорическим мышлением сравнение и остроту за то, что они требовали напряжения мысли. Остроумная фраза, по мнению Аристотеля, дает мгновенное и неожиданное озарение — максимум нового знания при минимуме затраченного времени. В меньшей степени исследователь хвалит иронию и гиперболу, которые применимы в ограниченном количестве конкретных случаев. Он советует, как добиться особой торжественности стиля, оценивает стилевые достоинства устной и письменной речи, разграничивает приемы (например, бессоюзия, многократные повторы, интонацию), рассчитанные на актерское произнесение, от приемов письменной речи, которую считает употребимой только в эпидейктическом красноречии. Особое внимание исследователь уделяет ритму ораторской прозы, который, по его словам, "не должен быть ни метрическим, ни лишенным ритма. Первое неубедительно, ибо представляется искусственным, и притом отвлекает С другой стороны, то, что лишено ритма, лишено предела, а предел нужно внести хотя и не при посредстве метра, ибо все, лишенное предела, неприятно и невразумительно". И далее он излагает свое знаменитое учение о периоде, определение которого нам уже приходилось цитировать в главе о Горгии. Период для Аристотеля — одно из средств, делающее речь ясной. Автор "Риторики" членил синтаксический период на колоны и попутно ссылался на неудачные периоды у Софокла и Меланиппида. Само понятие "период" Аристотель сначала вводил через указания на тот тип слога, единицей которого период являлся, и лишь потом давал характеристику его свойств: "...слог может быть либо нанизывающим и непрерывным благодаря союзам, каковы зачины дифирамбов, или сплетенным и подобным [строфам и] антистрофам старых поэтов. Нанизывающий слог — старинный [...]. Я называю его "нанизывающим", потому что он сам в себе не имеет никакого конца, пока не окончится излагаемый предмет. Он неприятен из-за отсутствия предела, ведь всем хочется видеть конец.[...] Таков слог нанизывающий, а слог сплетенный состоит из периодов. Периодом я называю отрывок, имеющий в себе самом свое начало и конец и хорошо обозримую протяженность.!...] Нужно также, чтобы мысль завершалась вместе с периодом, а не разрубалась". Именно в третьей книге сосредоточены многие размышления Аристотеля о приемах, усиливающих экспрессивность речи. Проводя здесь, как и в "Поэтике", линию интеллектуальной эстетики, Аристотель признавал достоинством речи ее ясность и уместность, а реальный путь для достижения этих качеств видел в сближении ораторской прозы с разговорной речью. Эти советы оратору в его работе над стилем Аристотель изложил в виде исторического экскурса: "Поскольку поэты, трактуя обыденные предметы, как казалось, приобретали славу своим стилем, то сначала создался поэтический стиль, как, например, у Горгия. И теперь еще многие необразованные люди полагают, что именно такие люди выражаются всего изящнее. На самом же деле это не так, и стиль в ораторской речи и в поэзии совершенно различен, как это доказывают факты: ведь даже авторы трагедий уже не пользуются теми же оборотами, но подобно тому, как они перешли от тетраметра к ямбу на том основании, что последний более всех остальных метров подобен разговорному языку, точно так же они отбросили все выражения, которые не подходят к разговорному языку, но которыми они первоначально украшали свои произведения и которыми еще и теперь пользуются поэты, пишущие гекзаметрами. Поэтому смешно подражать людям, которые уже и сами не пользуются этими оборотами". Вслед за Исократом Аристотель настаивал на разграничении способов словесного выражения в публицистике и в художественной прозе; ораторам он советовал употреблять слова всем известные, сохраняя их подлинный смысл, что до метафор и сравнений, он видел в них поэтические обороты, очень избирательно применяемые в ораторской практике. Так рождалась аристотелевская формула хорошего стиля, который отличала правильность в употреблении грамматических форм и утилитарно-логическое требование ясности. Для автора "Риторики" оказались неприемлемыми многие стилистические опыты софистов V в. до н.э.: собрав примеры из их сочинений, он характеризовал общий смысл их стиля как "холодность", то есть неестественное, надуманное, тяжеловесное велеречие, противопоставив его той "ясности", которая делает прозу убедительной. "Холодность стиля, — указывал Аристотель, — происходит от четырех причин. Во-первых, от употребления сложных слов: например, Ликофрон говорит о "многоликом небе высоковершинной земли" и об "узкорожденном береге". Или как Горгий выражался: "искусный в выпрашивании милости льстец"... Или как Алкидамант говорил... о "лице, делающемся огнецветным"... Все эти выражения поэтичны, потому что составлены из двух слов. В этом заключается одна причина холодности, другая состоит в употреблении глосс. Так Ликофрон говорит о Ксерксе: "муж-чудовище"... Алкидамант — об "игрушках поэзии"... Третья причина в длинных, несвоевременных и частых эпитетах: в поэзии, например, уместно назвать молоко белым, в прозе же иногда они совсем неуместны, а иногда, если их много, они выдают и обнаруживают искусственность, когда нужно к ней прибегнуть. Ведь они возвышают привычную речь и заставляют ее выделяться... Вот почему сочинения Алкидаманта кажутся холодными: он пользуется эпитетами не как приправой, а как едой, настолько они у него часты, преувеличенны, бросаются в глаза, например, не пот, а "влажный пот"... не под ветвями, а "под ветвями леса"... Те, кто неуместно вводят в речь поэтические обороты, делают стиль смешным, холодным и неясным из-за многословия... Четвертая причина холодности стиля заключается в метафорах. Ведь и метафоры бывают неуместны: одни из-за того, что они смешны, ведь и писатели комедий пользуются метафорами, другие — из-за своей торжественности и трагизма: они бывают и неясны, если заимствованы от далеких предметов. Так, например, Горгий говорит что "дела зелены и в соку"... Алкидамант называет философию "крепостью закона", а "Одиссею" — "прекрасным зерцалом жизни человеческой"... Все подобные выражения неубедительны". Аристотель разъяснял оратору, какое именно сочетание слов делает речь ясной или "холодной", сжатой или пространной и в чем должна состоять "уместность", сосредоточив анализ вокруг выразительной силы слова. Ориентируясь, как на норму, на интеллектуальное наслаждение и тонко чувствуя богатство выразительных оттенков в слове, Аристотель привлекал примеры из поэзии и прозы, чтобы показать, чему оратор должен следовать и чего избегать. Эстетический эффект речи, ее приятность Аристотель называл словами αυτειος (букв. "столичный" в противоположность "деревенскому") и ευδοκιμουν ("славный". При подборе цитат выявилась главная тенденция рассуждений Аристотеля: критика мировоззренческих основ софистики V в. до н.э., уважение к опыту ораторов IV в. до н.э. и отношение к поэзии как к источнику примеров хорошего и плохого стилей. Любопытно, что среди множества примеров из ораторской прозы греков воспитатель Александра Македонского ни разу не цитировал знаменитого противника македонцев Демосфена. Требуя, чтобы мысль не была двусмысленной, если "добровольно не выбрано противоположное", Аристотель в виде отрицательного примера цитировал Гераклита: "Вообще же написанное должно быть легко для прочтения и для произнесения, что одно и то же. Этого нет ни при обилии вводных предложений, ни там, где нелегко расставить знаки препинания, как у Гераклита. Ведь у Гераклита расставить знаки препинания — великий труд, потому что не ясно, что к чему относится, к последующему или к предыдущему, как, например, в начале его сочинения; ведь он говорит: "к логосу сущему вечно непонятливы люди", и неясно, к чему отнести при расстановке знаков препинания слово "вечно". Теория словесного искусства Аристотеля на века вперед определила многие правила в создании публицистических текстов. Как отмечает Татьяна Миллер, "в отличие от предшествующих риторов, Аристотель в своих руководствах не ограничивался простым перечислением выразительных приемов, а предлагал общие принципы построения художественного произведения. Продолжая начатое риторами сближение поэзии и риторики, Аристотель анализировал поэтическое искусство при помощи параметров, которые уже до него применялись в ораторской речи ("правдоподобие", "надлежащее"). Однако его работа не сводилась к простому расширению диапазона действия риторики. В эмпирическое исследование экспрессивных средств он внес кардинальное новшество, введя в риторику новый критерий ценности, новое понимание приятности. Для Аристотеля "приятно" в искусстве не волшебное очарование, не утилитарная польза, не абсолютное благо, а удовольствие, получаемое от знания. Вследствие этого в его глазах стали особенно ценны те эмоции и впечатления, которые способствуют познанию: удивление, удобопонимание, ясность. А в прямой связи с этим получили новое толкование и сами изобразительные приемы: их главную задачу Аристотель увидел в том, чтобы доставить слушателю интеллектуальное наслаждение, специфическое для каждого жанра, и признал, что нужный эффект зависит от вполне конкретных приемов композиции, синтаксиса, словоупотребления".

2. Риторический анализ судебной речи Ф. Плевако по делу П. Качки

Чем проще будет ваше выступление - тем лучше. Короткие, емкие фразы воспринимаются легче, чем витиеватые построения со скрытым смыслом. Эзопов язык хорош в письменных изложениях, а выступлениях на публике он допустим лишь в маленьких дозах. Образы, сравнения, метафоры доступнее для понимания и действеннее простой аргументации. Люди предпочитают слушать истории, а не перечень аксиом. Этими приемами великолепно владел известный русский адвокат Плевако. Вот как описывает одно из его выступлений В. Вересаев: “Старушка украла жестяной чайник стоимостью дешевле пятидесяти копеек. Она подлежала суду присяжных. По наряду ли или так, по прихоти, защитником старушки выступил Плевако. Прокурор решил заранее парализовать влияние защитной речи Плевако и сам высказал все, что можно было сказать в защиту старушки: бедная старушка, горькая нужда, кража незначительная, подсудимая вызывает не негодование, а только жалость. Но собственность священна, все наше гражданское благоустройство держится на собственности; если мы позволим людям потрясать ее, то страна погибнет. Поднялся Плевако: «Много бед, много испытаний пришлось претерпеть России за ее больше чем тысячелетнее существование. Печенеги терзали ее, половцы, татары, поляки. Двунадесят языков обрушилось на нее, взяли Москву. Все вытерпела, все преодолела Россия, только крепла и росла от испытаний. Но теперь, теперь… Старушка украла старый чайник ценою в тридцать копеек. Этого Россия уж конечно не выдержит, от этого она погибнет безвозвратно!» Надо ли говорить, что четко выстроенная, эмоциональная речь Плевако оказалась убедительнее холодных аргументов прокурора, и суд присяжных оправдал подсудимую. Особенной популярностью пользуются истории из первых уст, то есть произошедшие с самим выступающим, или же рассказы о событиях, очевидцем которых он был. “Феномен очевидца” - очень сильный прием. Чем проще будет ваша речь - тем незаметнее будет использование вами приемов скрытого гипноза. А это прямой путь к завоеванию аудитории. Самые расхожие, избитые истины - так называемые трюизмы - способны быстрее расположить к вам людей, нежели десяток разумных доводов. Будьте уверены - обязательно найдутся люди, которые захотят оспорить ваши доводы. Но если вы скажете банальность типа “мы все хотим одного и того же” или “вы ведь желаете добра своим близким”, с вами безоговорочно согласятся все. Это уже аксиома: чем ближе чужое мнение к вашему собственному, тем симпатичнее кажется вам человек его высказавший. Таким образом, вы легко завоюете симпатию зала. А вслед за рядом банальностей и общих мест можно высказать и нечто заранее подготовленное вами, пусть даже спорное. И все пройдет без сучка и задоринки. Чтобы раскачать аудиторию, не позволить ей быть пассивной, желательно постоянно задавать людям короткие вопросы. Это легко сделать, если применить прием противовеса. Например, вы говорите:”Вы ждете от меня ответа на этот вопрос. А сами-то вы что думаете по этому поводу?” Острые ощущения - один из наиболее действенных способов стимулирования активности аудитории. Обязательно нужно использовать парадоксы, чаще давать какую-то шокирующую информацию.

Список литературы 1. Введенская Л.А., Павлова Л.Г. Риторика для юристов: Учеб. пособие. – Ростов-на-Дону, 2002. 2. Ивакина Н.Н. Основы судебного красноречия (риторика для юристов): Учеб. пособие. – М., 1999. 3. История греческой литературы. Т. 2. С. 209. 4. Кохтев Н.Н. Ораторская речь: стиль и композиция. – М., 1992. 5. Молдован В.В. Судова риторика. – К., 1998. 6. Панасюк А.Ю. Как убедить в своей правоте: Современные психотехнологии убеждающего воздействия. – М., 2001. 7. Судебное красноречие русских юристов прошлого. – М., 1992.

bukvasha.ru

/ Реферат на тему Эволюционная теория Ж.Б. Ламарка. Ее значение для дальнейшего развития эволюционного учения

Введение.

Первая последовательная теория эволюции была предложена в начале XIX в. французским натуралистом и философом Жаном Батистом Ламарком. Тем не менее, взгляды Ж.-Б. Ламарка нельзя считать в полной мере научными, поскольку сформулированные им принципы эволюции — внутреннее стремление организмов к прогрессу, воздействие среды на признаки организма и передача по наследству приобретенных свойств — никак не доказывались и не объяснялись.

Размышления об эволюции живых существ Ж.-Б. Ламарквпервые изложил в 1800 г. во "Вступительных лекциях к курсу зоологии", развил более подробно в "Философии зоологии" (1809 г.), кроме того, в сжатой форме эволюционные воззрения ученого представлены во "Введении" к "Естественной истории беспозвоночных животных" (1815-1822).

Ж.-Б. Ламарк полагал, что плавные, незаметные переходы между видами — один из самых убедительных аргументов в пользу эволюционной концепции. Он обращал внимание читателей на наличие разновидностей, занимающих промежуточное положение между двумя видами и затрудняющих точное определение межвидовых границ, на трудности различения близких видов. Он ссылался на сведения о превращении одних видовых форм в другие при переходе в иные географические или экологические условия. В изменяемости видов его убеждали также факты межвидовой гибридизации. Наконец, в качестве доказательства эволюции он приводил данные об изменении животных при одомашнивании и растений при введении в культуру.

Ламарк ввел понятие градации - внутреннем " стремлении к

совершенствованию ", присущем всему живому; действием этого фактора

эволюции определяется развитие живой природы, постепенное, но неуклонное

повышение организации живых существ - от простейших до самых совершенных.

Ламарк ввёл в обращение и ещё один термин, ставший общепринятым, —

«биология» (в 1802 г.).

Но самым важным трудом Ламарка стала книга «Философия зоологии»,

вышедшая в 1809 г. В ней он изложил свою теорию эволюции живого мира.

Пути и характер эволюции по Ж.-Б. Ламарку

Ж.-Б. Ламарксчитал, что существует два направления эволюции. С одной стороны, происходит усложнение организации. Крупные группы организмов можно выстроить в "лестницу существ", установить их "градацию" от простого к сложному. Все организмы стремятся к совершенству; нижние ступени лестницы постоянно самозарождаются. Впоследствии Ламарк пришел к мысли, что соотношение между организмами нельзя выразить в форме единой прямой цепи, и внес разветвления в схему восходящего ряда живых существ; при этом, однако, он продолжал считать градацию отображением основной тенденции развития природы.

С другой стороны, организмы приспосабливаются к среде обитания, приспособление к новым условиям приводит к тому, что одни виды превращаются в другие.

Болотный полоз.

Угорь.

Ж.-Б. Ламарк рассматривал развитие органических форм как процесс, не знающий перерывов и скачков. В результате он пришел к заключению, что вид — понятие условное, природа — непрерывная цепь меняющихся индивидуумов.

Стремясь во что бы то ни стало обнаружить переходные формы между всеми звеньями своей "лестницы существ", Ж.-Б. Ламарк часто допускал серьезные ошибки. Змей и угрей он считал переходными формами между рептилиями и рыбами.

Движущие силы эволюции по Ж.-Б. Ламарку

Ж.-Б. Ламаркполагал, что двумя [направлениями эволюционного процесса] управляют разные силы.

Градацией движет внутреннее стремление организмов к усложнению, совершенствованию, прогрессу структуры и функций. Формирование приспособлений и видообразование происходит под действием внешнего фактора — окружающей среды.

На растения и низших животных среда действует непосредственно. "Тут все происходит благодаря переменам в питании, в поглощении пищевых веществ и испарении, благодаря переменам в количестве обычно получаемого растением света, тепла, воздуха, влаги и, наконец, благодаря тому преимуществу, которое выпадает на долю одних жизненных процессов перед другими".

Кенгуру.

Особенности строения кенгуру Ж.-Б. Ламарк объяснял следующим образом. У кенгуру на брюхе снизу сумка, в которой они вынашивают детенышей. Выпрямленное положение самое удобное для детеныша. Эти животные усвоили привычку все время держаться как бы стоя, с опорой на задние ноги и хвост, а, следовательно, передвигаться прыжками. Передние ноги, не играя основной роли в поддержке тела, отстали в своем развитии от всех других частей тела. Задние ноги, всегда в действии, приобрели силу и большие размеры, это же произошло и с хвостом.

Все организмы были поделены Ламарком на 14 классов и размещены на

«лестнице существ» в следующем порядке:

Ступень 1: классы Инфузурии и Полипы

Ступень 2: Лучистые и Черви

Ступень 3: Насекомые и Паукообразные

Ступень 4: Ракообразные и Кольчецы

Ступень 5: Усоногие и Моллюски

Ступень 6: Рыбы, Рептилии, Птицы и Млекопитающиеся.

«Лестница существ» отображает эволюцию животного мира, а не статичную

его картину, показывающую усложнение организации материи (как это было до

Ламарка). Каждый последующий класс произошел из предшествующего и обладает

более сложной организацией, чем тот. Резкие скачки сложности организации, то

есть то что сейчас называется ароморфозом, были названы Ламарком

градациями. По его мнению, они вызваны внутренним стремлением живой материи

к усложнению организации, такое стремление к совершенству является

свойством материи, заложенным в нее создателем. Эти скачки происходят не в

одночасье, на то чтобы они произошли, требуется очень много времени.

Для высших животных воздействие среды оказывается опосредованным через нервную систему. Изменившиеся условия среды вызывают трансформацию потребностей животного. В результате живое существо начинает активнее упражнять одни органы и мало пользоваться другими. Если необходимого органа нет, то стремление удовлетворить новую потребность вызывает прилив питательных веществ к соответствующей части тела, и зачаток нового органа появляется. Упражняемые части тела активно развиваются, неупражняемые редуцируются и впоследствии исчезают. Результаты упражнения-неупражнения наследуются. Закономерности изменения организмов под влиянием среды Ж.-Б. Ламарк изложил в виде двух законов.

Первый закон:

"Закон упражнения и неупражнения органов".

"У всякого животного, не достигшего предела своего развития, более частое и более длительное употребление какого-нибудь органа укрепляет мало-помалу этот орган, развивает и увеличивает его и придает ему силу, соразмерную длительности употребления, между тем как постоянное неупотребление того или иного органа постепенно ослабляет его, приводит к упадку, непрерывно уменьшает его способности и, наконец, вызывает его исчезновение".

Этот закон можно назвать законом изменчивости, в нем Ламарк

акцентирует внимание на том, что степень развития того или иного органа

зависит от его функции, интенсивности упражнения, что в большей мере

способны изменяться молодые животные, которые еще развиваются. Ученый

выступает против метафизического объяснения формы животных как неизменной,

созданной для определенной среды. Вместе с тем Ламарк переоценивает

значение функции и считает, что упражнение или неупражнение органа является

важным фактором в изменении видов.

"У крота, который из-за своих привычек весьма мало пользуется зрением, глаза очень маленькие и едва заметны вследствие того, что он очень мало упражняет этот орган".

Крот

Второй закон:

"Закон наследования приобретенных признаков"

"Все, что природа заставила особей приобрести или утратить под влиянием условий, в которых с давних пор пребывает их порода и, следовательно, под влиянием преобладания употребления или неупотребления той или иной части [тела], — все это природа сохраняет путем размножения у новых особей, которые происходят от первых, при условии, если приобретенные изменения общи обоим полам или тем особям, от которых новые особи произошли".

Второй закон можно назвать законом наследственности; следует обратить

внимание на то, что наследование индивидуальных изменений Ламарк связывает

с длительностью влияния условий, которые обусловливают эти изменения, и

вследствие размножения усилением их в ряде поколений. Необходимо

подчеркнуть и то обстоятельство, что Ламарк одним из первых анализирует

наследственность как важный фактор эволюции. Вместе с тем следует заметить,

что положение Ламарка о наследовании всех приобретенных при жизни признаков

было ошибочным: дальнейшие исследования показали, что в эволюции решающее

значение имеют только наследственные изменения.

Положение о наследовании результатов употребления или неупотребления органов, очевидно, казалось Ж.-Б. Ламарку настолько бесспорным, что он не видел необходимости приводить какие-либо доказательства его реальности.

Олень.

"Жвачные животные, ноги которых могут служить только опорой их тела, а челюсти, приспособленные исключительно для откусывания и перетирания травы, не отличаются особой силой, могут сражаться только ударами головы, становясь лбами друг против друга. Во время приступов ярости, особенно частых у самцов, их внутреннее чувство благодаря своим усилиям вызывает интенсивный приток флюидов к этой части головы, и здесь происходит выделение, у одних — рогового, у других — костного вещества, смешанного с роговым, в результате чего в этих местах образуются твердые наросты. Таково происхождение полых и сплошных рогов, которыми вооружена голова большинства этих животных".

В своих произведениях ученый не раз касался и вопроса о происхождении человека. Он находил, что физическая природа человека может быть полностью объяснена действием тех же естественных факторов, что определяют эволюцию животных. Он допускал, что человек ведет свое происхождение от некоей расы "четвероруких", схожих с шимпанзе. Вместе с тем, происхождение богатейшего мира психики и разума Ж.-Б. Ламарк связывал с деятельностью Творца.

Происхождение человека.

Исходя из положений об эволюции органического мира Ламарк предпринял

попытку раскрыть тайну происхождения человека от высших “четвероруких

обезьян” их постепенным превращением в течение длительного времени. Далекие предки человека перелили от жизни на деревьях к наземному способу

существования, положение их тела стало вертикальным. В новых условиях в

связи с новыми потребностями и привычками произошла перестройка органов и

систем, в том числе черепа, челюстей. Так из четвероруких образовались

двурукие существа, которые вели стадный образ жизни. Они захватили более

удобные места для существования, быстро размножались и вытесняли другие

породы. В многочисленных группах возникла необходимость в общении, которое

сначала осуществлялось, с помощью мимики, жестов, возгласов. Постепенно

возникли членораздельный язык, а затем и умственная деятельность, психика.

Ламарк подчеркивал важное значение руки в становлении человека.

Таким образом, Ламарк рассматривает человека как часть природы,

показывает ее анатомо-физиологическое сходство с животными и отмечает, что

развитие тела человека подчиняется тем же законам, по которым развиваются и

другие живые существа. Свою гипотезу естественного происхождения человека

Ламарк излагает в форме предположений, чтобы по цензурным мотивам прикрыть

материалистическую сущность своих смелых мыслей.

Значение теории Ж.-Б. Ламарка

Ж.-Б. Ламарк— автор первой целостной эволюционной теории. Никто до него так четко, уверенно и последовательно не формулировал идею о происхождении одних видов от других; он был первым, кто широко и всесторонне развил учение о прогрессе в мире животных и растений. Большой заслугой естествоиспытателя было то, что он подчеркнул неразрывную связь организмов со средой, правильно рассматривал влияние на организмы окружающей среды, как мощнейший импульс к развитию органического мира.

Формы сосны.

Сосна, выросшая на равнине, защищенной горами от морских ветров (А) и на склоне, открытом ветрам (Б). Ж.-Б. Ламарк совершенно справедливо отметил, что растения легко меняют форму в зависимости от условий среды. С точки зрения современной науки, правда, такая экологическая пластичность — результат эволюции, а не ее причина.

Одним из главных оппонентов учения Ж.-Б. Ламарка выступил Ж. Кювье, авторитет которого в науке того времени был необыкновенно высок. Ясный, логичный стиль изложения, огромный фактический материал, результаты собственных исследований и обобщение работ предшественников, — все это привлек Ж. Кювье для доказательства постоянства видов. Неизменность видов хорошо сочеталась с христианским мировоззрением.

Жираф.

Окапи.

Множество нападок и насмешек со стороны противников эволюционной теории вызвал самый знаменитый пример Ж.-Б. Ламарка: длинная шея возникла у жирафа в результате стремления достать высоко расположенные ветки дерева и постоянного упражнения этой части тела. Действительно, окапи во время кормежки тоже зачастую вытягивает шею, однако у этих родственников жирафов шея осталась короткой, как у ископаемых предков жирафов.

Представления о постоянстве природы были привычны — кто своими глазами видел превращение одного вида в другой? Что мог этому противопоставить Ж.-Б. Ламарк? Абстрактные рассуждения о стремлении живых существ стать совершеннее? Об усилиях внутреннего чувства, направленных на появление нового органа? Что касается наследования благоприобретенных свойств, — пункт теории Ж.-Б. Ламарка, вызывающий наибольший протест с точки зрения ученых XX и XXI веков, — то во времена Ж.-Б. Ламарка такой взгляд на наследственность был достаточно распространен и не вызывал особых нареканий. Но в целом на фоне работ Ж. Кювье, блестяще оперировавшего точными фактами, учение Ж.-Б. Ламарка выглядело беспочвенной фантазией, оно не было понято и замечено современниками.

Слабая обоснованность построений Ж.-Б. Ламарка не позволяет назвать его теорию подлинно научной. Отсутствие фактических доказательств автор пытался восполнить обилием чисто умозрительных допущений.

Всплеск интереса к работам ученого произошел только после выхода в свет эволюционных работ Ч. Дарвина. Стремление проследить корни новой теории и, одновременно, поиск иных точек зрения, привели к появлению во второй половине XIXв.Ламаркизма.

Выводы.

Ламарк был первым натуралистом, который не ограничивался отдельными

допущениями изменчивости видов. Он смело восстал против креационизма,

метафизики и последовательно разработал первую целостную эволюционную

теорию об историческом развитие органического мира от простейших форм,

которые образовались из неорганической материи, до современных

высокоорганизованных видов животных и растений. С позиций своей теории он

рассматривал и происхождение человека.

Ламарк подробно анализирует предпосылки эволюции (изменчивость,

наследственность), рассматривает главные направления эволюционного процесса

(градации классов и многообразие в пределах класса как следствие

изменчивости), пытается установить причины эволюции.

Ламарк успешно для своего времени разработал проблему изменчивости

видов под влиянием естественных причин, показал значение времени и условий

внешней среды в эволюции, которую рассматривал как проявление общего закона

развития природы.

Заслугой Ламарка является и то, что он первым предложил

генеалогическую классификацию животных, построенную на принципах

родственности организмов, а не только их сходства.

Список литературы:

В.А.Бердников «Эволюция и прогресс».Новосибирск, «Наука», 1991.
2.Л.В. Высоцкая, С.М. Глаголев, Г.М. Дымшиц «Общая Биология», М., Просвещение, 2004.
А.В.Ганжина «Пособие по биологии для поступающих в вузы». Минск,
«Высшая школа», 1978.
Н.Н.Иорданский «Основы теории эволюции». М., «Просвещение», 1979.

Московская Медицинская Академия

Кафедра биологии и общей генетики

РЕФЕРАТ НА ТЕМУ:

«Эволюционная теория Ж.Б. Ламарка. Ее значение для дальнейшего развития эволюционного учения»

Крот

Преподаватель…………..

Москва 2007 г.

1.Введение.

2.Пути и характер эволюции по Ж.-Б. Ламарку

а) первый закон

б) второй закон

3.Движущие силы эволюции по Ж.-Б. Ламарку

4.Происхождение человека.

5.Значение теории Ж.-Б. Ламарка

6.Вывод

studfiles.net

Реферат на тему Учение Платона о государстве

РЕФЕРАТна тему:«Учение Платона о государстве»

Москва 2006.

Содержание Введение 3Утопия Платона 4Заключение 10Список использованной литературы 11

ВведениеВсего 9 лет не дожил Платон до Херонейской битвы и до Панэллинского конгресса в Коринфе, означавших конец политической самостоятельности Греции.Новой эпохой был эллинизм, период крупного рабовладения с его огромными военно-монархическими империями, поглотившими старый классический полис. Платон ничего не знал о наступающей огромной эпохе. Но, как и все принципиальные люди его времени, он судорожно искал выход из окружавших его социально-политических отношений. Выходом для него оказалась утопия.В истории политических учений утопия Платона является одной из самых знаменитых. Она одновременно представляет и отражение ряда реальных черт современных Платону государств, например, Египта, и критику ряда недостатков греческих полисов, и рекомендует взамен отвергнутых идеальный тип общежития.Маркс показал, что источником платоновского государства были его наблюдения над общим строем Египта. Он показал также, что идеальное государство Платона представляло собой лишь афинскую идеализацию египетского кастового строя. Утопия ПлатонаПлатону рисовалось идеальное государство во главе с философами, созерцателями чистых и вечных идей, которых защищают воины и которым все жизненные ресурсы доставляют свободные земледельцы и ремесленники.Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием.По разъяснению Платона, каждому гражданину справедливость отводит особое занятие и положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в гармоническое целое.Наилучшая государственная система должна обладать рядом черт нравственной, экономической и политической организации, которые в своем соединительном действии обеспечивают решение самых важных задач. Такое государство должно обладать силой собственной организации и средствами ее зашиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения, во-вторых, оно должно осуществлять систематическое и достаточное снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами. В-третьих, оно должно руководить духовной деятельностью и творчеством. Выполнение всех этих трех задач означало бы осуществление «идеи блага» как высшей идеи, правящей миром.В утопическом государстве Платона необходимые для общества виды работ разделены между специальными разрядами граждан, но в целом образуют гармоничное сочетание.За основу для распределения граждан государства по разрядам Платон взял различия между отдельными группами людей соответственно их нравственным задаткам и свойствам. Однако рассматривал Платон эти различия по аналогии с разделением производительного труда. Именно в разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя.При этом основная мысль Платона состоит в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого лица к удовлетворению этих потребностей ограничены. «Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих». Отсюда прямо выводится необходимость возникновения общежития, или города: «Когда один из нас принимает других, либо для той, либо для иной потребности, когда, имея нужду во многом, мы располагаем к сожитию многих общников и помощников - тогда это сожитие получает у нас название города».Для Платона характерно, что значение разделения труда он рассматривает не с точки зрения работника, производящего продукт, а исключительно с точки зрения потребителей, принадлежащих к классу рабовладельцев. «Работник должен приспособляться к делу, а не дело к работнику».В разделении труда Платон видит не только основу распадения общества на сословия, но и основной принцип строения государства. Главная задача трактата Платона о государстве - проблема благой и совершенной жизни общества в целом и его членов.Наисовершеннейшее благо обладает четырьмя главными доблестями:

Мудрость
Мужество
Сдерживающая мера
Справедливость

мудростью Платон понимает высшее знание, или способность дать добрый совет, когда речь идет о государстве в целом. Такое знание - охранительное, а обладают этим знанием правители государства. Мудрость - это доблесть, свойственная весьма немногим - философам, - и это не столько даже специальность по руководству государством, сколько созерцание занебесной области вечных и совершенных идей - доблесть, в основе своей нравственная.
утверждает Платон, только при правителях-философах государство не будет знать царящего в нем настоящее время зла.
для достижения благоденствия правители должны быть не мнимыми, а истинными философами: под ними Платон разумеет только «любящих созерцать истину».
Вторая доблесть - мужество. Оно так же свойственно лишь небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше.
отличие от мудрости и мужества, третья доблесть совершенного государства, или сдерживающая мера, есть уже не качество особого класса, а доблесть, принадлежащая всем членам государства. Там, где она налицо, все члены общества признают и соблюдают принятый в совершенном государстве закон и существующее в нем правительство, сдерживающее и умеряющее дурные порывы. Сдерживающая мера приводит к гармоничному согласию лучших и худших сторон.
Четвертая доблесть - справедливость. Ее наличие, ее торжество в государстве и обусловлено сдерживающей мерой. Именно в силу справедливости каждый класс, каждый разряд в государстве и каждый отдельный человек получает для исполнения и осуществления свое особое дело, к которому его природа наиболее способна.
Классическая точка зрения Платона, его социальный и политический аристократизм, восхищение обществом египетского типа с его кастовым слоем, с характерным для него трудным осуществлением перехода из одной касты в другую получили чрезвычайно яркое выражение в платоновском понимании справедливости. В этом понятии для Платона нет ничего уравнительного, сглаживающего или отрицающего различия классов. Менее всего Платон стремится к тому, чтобы уделить гражданам и классам граждан одинаковые права. Всеми силами он хочет оградить свое идеальное государство от смешения классов, от исполнения гражданами одного класса обязанностей и функций граждан другого класса. Он прямо характеризует справедливость как доблесть, не допускающую возможности подобного смешения. Наименьшей бедой, по его мнению, было бы смешение или совмещение различных специальностей внутри класса работников производительного труда: если, например, плотник станет делать работу сапожника, а сапожник - работу плотника или если кто-либо из них захочет делать и то, и другое. Но было бы хуже, просто гибельно для государства, если бы какой-то ремесленник или промышленник пожелал бы заняться воинским делом, а воин, неспособный и неподготовленный, посягнул бы на функцию управления, или если кто-нибудь захотел бы одновременно совершать все эти дела.
при наличии первых трех видов доблести многоделание и взаимный обмен занятиями причиняют государству величайший вред и поэтому могут быть названы злодеянием. И наоборот, делание своего будет справедливостью и сделает город справедливым.
три класса в равной мере необходимы идеальному государству и, взятые все вместе, являют великое и прекрасное.
соответствии со всем сказанным разумное устройство совершенного государства, по Платону, должно основываться прежде всего на потребностях. В городе-государстве («полисе») должны существовать многочисленные, четко дифференцированные отрасли общественного разделения труда. В нем должны быть не только работники, добывающие средства питания для граждан, строители жилищ, изготовители одежды и обуви, но и работники, изготавливающие для всех них орудия и инструменты их специального труда. Кроме них необходимы еще производители всевозможных вспомогательных работ, например, скотоводы, доставляющие средства перевозки людей и грузов, добывающих шерсть и кожу.
Потребность во ввозе необходимых продуктов и товаров из других стран требует производства в государстве излишка товаров для внешней торговли ими, а также увеличения числа рабочих, изготавливающих соответствующие товары.
свою очередь развитая торговля требует деятельности посредников по купле-продаже, по ввозу и вывозу. Таким образом, к уже рассмотренным разрядам разделения труда присоединяется такой же необходимый для государства разряд торговцев. Этим усложнение разделения труда не ограничивается: возникает потребность в различных разрядах лиц, участвующих в перевозках товаров.
Торговля, обмен товарами и продуктами необходим государству не только для внешних сношений, но и внутри государства. Отсюда Платон выводит необходимость рынка и чеканки монеты как единицы обмена. В свою очередь возникновение рынка порождает разряд специалистов рыночных операций: мелких торговцев и посредников, скупщиков и перепродавцов.
Платон считает необходимым также специальный разряд обслуживающих наемных работников, продающих свои услуги за плату.
Указанными разрядами специализированного общественного труда исчерпываются работники, производящие для государства продукты либо так или иначе способствующие производству и потреблению. Все эти разряды, вместе взятые, составляют низший класс граждан в иерархии платоновского идеального государства.
классом, разделенным по отраслям специализированного труда работников, или ремесленников, у Платона стоят высшие классы - воинов (стражей) и правителей (философов).
Государством у Платона руководят, как и в олигархии, немногие. Но в отличие от олигархии, где правителями отнюдь не бывают ни самые одаренные, ни наилучшим образом подготовленные, в государстве Платона правителями могут стать только лица, способные хорошо управлять государством. Во-первых, в силу природных задатков, во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки.
Философы:
Участь большинства людей, придерживающихся установившегося житейского опыта - знание теней, теней в пещере, где они сидят спиной к истинной прекрасной жизни. Только мудрецы-философы могут избавить свою душу от телесного гнета и воспарить в мир вечных идей, постичь его, и с этих сверхчувственных позиций рассматривать все человеческие дела.
Платон дал на словах образец совершенного государства, понимая, что он не в состоянии доказать возможности устроения такого государства.
Однако, по его мнению, «стоит произойти одной-единственной перемене... и тогда преобразится все государство». Эта перемена: «пока в государствах не будут царствовать философы, либо т.н. нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, и это не сольется воедино - государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди - а их много, - которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для рода человеческого и не увидит солнечного света то государственное устройство. ... Людям трудно признать, что иначе невозможно ни личное их, ни общественное благополучие».
же именно он называет философами, утверждая, что именно они должны править?
Платон был уверен, что некоторым людям по самой их природе подобает быть философами и правителями государства, а всем прочим надо заниматься не этим, а следовать за теми, кто руководит. Платон признает, что между происхождением человека из того или иного класса и его нравственными и интеллектуальными свойствами нет необходимой связи: люди, наделенные высшими нравственными и умственными задатками, могут родиться в низшем общественном классе, и, наоборот, рожденные от граждан обоих высших классов могут оказаться с низкими душами.
Поэтому в обязанности правителей входит обязанность и право исследовать нравственные задатки детей и распределять их между тремя основными классами государства. «Если в душе вновь родившегося окажется «медь» или «железо», его надлежит без всякого сожаления или снисхождения прогнать к земледельцам и ремесленникам. Но если у ремесленника родится младенец с примесью «золота» или «серебра», то он должен быть причислен либо к классу правителей, либо к классу воинов».
Платона важно было строго отделить высшие классы от низшего. Что же касается вопроса о том, каким образом работники специализированного труда должны подготавливаться к квалифицированному выполнению своих функций, то в подробности его Платон не входит. Все его внимание сосредоточено на воспитании воинов (стражей) и на определении тех условий их деятельности и существования, которые закрепляли бы свойства, порожденные в них воспитанием.
Укреплению идеального государства должна служить строгая система воспитания и образования, обеспечивающая достаточную профессиональную и физическую подготовку всех сословий. Каждому сословию соответствует свой уровень образования. Совокупность гимнастики, музыки и математике - обязательный круг образования, достаточный для стражей. Наиболее способные могут обучиться диалектике, после овладения которой они переходят в другую профессиональную группу - философов-правителей.
Весьма важна для жизни и благополучия общества потребность в специалистах военного дела. Но это уже не разряд среди прочих разрядов работников. Это особая, высшая в сравнении с ремесленниками часть общества, особый класс. Выделение воинов в особую отрасль общественного разделения труда необходимо не только ввиду важности их профессии, но и в силу особой ее трудности, требующей и особого внимания, и технического умения, и специальных знаний, специального опыта.
Платон постулирует для своего утопического государства полное якобы единомыслие его классов. Постулат этот обосновывается у него ссылкой на происхождение всех людей от общей матери-земли. Именно поэтому, считает Платон, воины должны считать всех остальных граждан этого государства своими братьями, но вразрез с этим постулатом работники хозяйственного труда третируются как люди низшей породы. Их следует охранять единственно для того, чтобы они могли без помех исполнять лежащие на них обязанности, но никак не ради их самих. Философы добиваются от воинов, чтобы те помогали им, как собаки помогают пастухам пасти стадо тружеников хозяйства.
Полная обособленность классов платоновского утопического государства сказывается даже во внешних условиях их существования. Так, воины не должны проживать в местах, где живут работники производительного труда. Постоянное местопребывание воинов - лагерь, расположенный так, чтобы, наблюдая и действуя из него, воинам было удобно возвращать к повиновению всех восставших против установленного порядка, а также легко отражать нападение неприятеля, откуда бы он ни явился.
- существа слабые, подверженные искушению, соблазнам и порче всякого рода. Чтобы избежать этого, необходим нерушимо соблюдаемый строй жизни - определить и предписать его могут только правители-философы. В платоновской утопии на первый план выдвигается нравственный принцип.
исследования отрицательных типов государств Платон вывел, будто основная причина порчи человеческих обществ и государственных систем в господстве материальных интересов и в их влиянии на поведение людей.
Поэтому устроители наилучшего государства должны не только позаботиться об организации правильного воспитания именно воинов-стражей, но и установить такой порядок общежития, при кот устройство жилищ и права на имущественные блага не могли бы стать помехой ни для высокой нравственности воинов, ни для безупречного исполнения ими воинской службы, ни для надлежащего отношения их к людям своего класса и других классов общества.
Согласно Платону основная черта этого порядка - лишение воинов права на собственность. Все, что им необходимо, они должны получать от работников производительного труда, и притом в количестве не слишком малом, не слишком большом.
Питание воинов происходит в общих столовых. Весь распорядок и рамки жизни стражей направлены на ограждение их от губительного влияния личной собственности и в первую очередь от тлетворного влияния денег.
стражей возможно лишь соединение мужчин с женщиной для рождения детей, семья для них в сущности невозможна.
только рождается младенец, его отбирают у матери и передают на усмотрение правителей, которые лучших из новорожденных направляют к кормилицам, а худших обрекают на гибель в скрытом месте. Впоследствии матери допускаются к кормлению младенцев, но в это время они уже не знают, какие дети рождены ими, а какие - другими женщинами. Все стражи-мужчины считаются отцами всех детей, а все женщины - общими женами всех стражей.
Платона осуществление этого постулата означает достижение высшей формы единства в государстве.
Общность жен и детей в классе хранителей государства завершает то, что было начато общностью имуществ и потому есть для государства причина его высочайшего блага
Общность достояния, отсутствие личной собственности делает невозможным и возникновение судебных имущественных тяжб и взаимных обвинений.
Отсутствие имущественных раздоров внутри класса воинов сделает по Платону невозможным ни раздор внутри низшего класса работников, ни восстание их против обоих высших классов.
конце своего описания проектируемого им государства Платон самыми радужными красками изображает блаженную жизнь членов такого общества, особенно воинов-стражей. Жизнь их прекраснее жизни победителей олимпийских состязаний. Содержание, которое они получают как плату за свою деятельность по охране общества, дается и им самим, и их детям. Они почитаются при жизни, они удостаиваются почетного погребения после смерти.
Платона почти не занимают вопросы устройства жизни и труда производящего класса, вопросы его быта, его морального состояния. Платон оставляет за рабочими принадлежащее им имущество и лишь обусловливает пользование этим имуществом. Он ограничивает его условиями, которые продиктованы вовсе не заботой о жизни и благополучии рабочих, а только соображениями о том, что требуется для того, чтобы они хорошо и в достаточном количестве производили все необходимое для двух высших классов - правителей и воинов. Вот в общей форме эти условия.
Устранение из жизни рабочих главного источника нравственной порчи - противоположных полюсов богатства и бедности. Богатые ремесленники перестают радеть о своем деле, бедные и сами не в состоянии из-за отсутствия необходимых орудий хорошо работать и не могут хорошо обучать своей работе учеников.
Ограничение функций рабочего одним-единственным видом специализированного общественного труда. Это тот его вид, к которому работник наиболее способен по своим природным задаткам, но который определяется не им самим, а предписывается правителями государства.
Строжайшее повиновение. Оно обусловлено всем строем убеждений рабочего и прямо следует из основной для него доблести - сдерживающей меры.

К самому труду как таковому, отношение Платона не только безразличное, но скорее даже пренебрежительное. Неизбежность производительного труда для существования и благосостояния общества в целом не делает в глазах Платона этот труд привлекательным или достойным почитания. На душу труд действует принижающим образом. В конце концов он удел тех, у кого способности скудны и для кого нет лучшего выбора. В третьей книге «Государства» есть место, где Платон помещает кузнецов, ремесленников, перевозчиков на весельных судах, а их начальников рядом с худыми людьми - пьяницами, бешеными и непристойно ведущими себя. Всем таким людям по Платону, не только не следует подражать, но и внимания обращать на них не следует. Руководство платоновских правителей ограничивается требованием, чтобы каждый разряд работников выполнял только одну, указанную ему свыше отрасль работы. Ни о каком планировании процесса производства у Платона нет и речи. Точно так же нет речи и ни о каком обобществлении средств производства. Бросается в глаза то, что в платоновской теории разделения труда и специализации отсутствует, даже не называется класс рабов. Но в этом нет ничего удивительного. Проект Платона рассматривает разделение труда в государстве только между его свободными гражданами. Платон не забыл о рабстве. Рабство просто вынесено у него за скобки. Многие исследователи Платона ломали себе голову по поводу положения класса земледельцев и ремесленников в идеальном государстве. Многие полагали, что это рабы, что это означает у Платона увековечивание рабовладельческого государства. Однако его ремесленники не рабы, они свободны, в меру той свободы, которая допускается в идеальном государстве. Они уже по одному тому не могут быть у Платона рабами, что два его сословия - философы и воины - лишены всякой частной собственности, т.е. землевладельцы и ремесленники им принадлежать не могут. Более того, только этому сословию предоставлена у Платона экономическая свобода. Члены его производят продукты потребления, самостоятельно их продают, входят в экономические отношения с иностранцами. Все это строжайше запрещено философам и воинам. Платон не раз ссылается на социально-политический строй Спарты с ее государственными крепостными. Можно было бы говорить о государственном крепостничестве в идеальном государстве Платона. В сущности, все сословия у Платона закабалены одним - служением вечному и абсолютному миру идей. Разделение умственного и физического труда у Платона абсолютизировано и увековечено на все времена: одни только мыслят и воюют, другие только кормят. Разделение труда, преподносимое Платоном в виде абсолютной нормы, несомненно, заимствовано из практики рабовладельческой формации и доведено до степени египетского кастового строя. Аскетически строй свое идеальное государство Платона, однако мало кто обращает внимание на слова Платона о том, что взрослый или ребенок, свободный или раб, мужчина или женщина, словом, все целиком граждане должны беспрестанно петь самому себе очаровывающие песни. Игра, пение, пляски, эстетическое наслаждение - это, по мысли Платона, реальное воплощение божественных законов, так что всё государство, со всеми его мирными обычаями и со всеми его войнами, есть только бесконечное художественное самоутверждение: «Надо жить, играя», - говорит Платон. Цель жертвоприношений, песнопений и плясок - отразить и победит врагов в битвах. Здесь даже трудно отличить, где божественный, непреклонный и аскетический закон, и где тут пляски и вечная игра. В утопии Платона не только выражены представления философа об идеальном государственном порядке, но и отражены важнейшие черты действительного, реального античного полиса - далекие от намеченного идеала. Сам того не замечая и не желая, Платон обнажает классовое происхождение и классовую тенденцию своей утопии. Сквозь идеализирующие очертания изображаемой Платоном гармонии ясно проступает противоположность высших рабовладельческих классов и низших классов, резко обособленных друг от друга. Недостаточно обосновано у Платона созерцание идей, которое является профессией сословия философов. Что они созерцают, кроме небесного свода с его вечно правильными, механически и геометрически размеренными движениями? Общественные отношения, возникающие по законам геометрии или астрономии, являются отношениями чертежника к его чертежу. Если одно сословие только чертит, а другое является только чертежом, то это близко к тому, что обыкновенно называется рабовладением. Следовательно, независимо от своего непосредственного содержания, утопия Платона в конечном счете отражает рабовладельческую основу эпохи разложения греческих полисов. Платон остался до конца верен строгим и суровым идеалам старой Греции, в спартанско-критском духе. В идеальном государстве Платона не только работники напоминают рабов, но и члены двух высших классов не знают полной и истинной свободы. Субъектом свободы и высшего совершенства оказывается у Платона не отдельная личность и даже не отдельный класс, а только все общество, все государство в целом. Это государство существует ради самого себя, ради своего внешнего великолепия, что касается гражданина, то его назначение только в том, чтобы способствовать красоте его построения в роли служебного члена. Все признаются лишь как всеобщие люди. Сам Платон говорит об этом наияснейшим образом. «Законодатель, - поясняет он, - заботится не о том, чтобы сделать счастливым в городе особенно один какой-нибудь род, но старается устроить счастье целого города, приводя граждан в согласие с убеждением и необходимостью... и сам поставляет в городе таких людей, не пуская их обращаться, куда кто хочет, но располагая ими применительно к связности города». Заключение Воззрение Платона на государство и на роль в нем личности имеет все черты реакционной социальной утопии. Кого могла спасти в те катастрофические времена такая утопия? Практически она имела нулевое значение даже при сочувствии к намерениям Платона со стороны некоторых государственных и общественных деятелей. Платон был объявлен буржуазными историками предтечей теорий социализма и коммунизма, что отрицалось советской наукой. То, что на Западе называли платоновским коммунизмом, в СССР называли коммунизмом потребления, в отличие от теории научного коммунизма, то есть коммунизма производства. Коммунизм Платона - и исторически, и политически не признавался советскими историками результатом исследования, а более того, такая формула считалась публицистическим мифом новейшего антикоммунизма. Но в этой утопии есть и положительная черта. С редким реализмом Платон понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. Поняв эту связь, Платон превратил ее в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства. Список использованной литературы

В.Ф.Асмус «Платон». М.: Мысль, 1975
А.Ф.Лосев, А.А.Тахо-Годи «Платон. Аристотель». Серия ЖЗЛ. М.: «Молодая гвардия», 1993
Платон. Сочинения в 4-х томах. М.: Мысль, 1964

bukvasha.ru

Реферат на тему: «Учение к.Г. Юнга о коллективном бессознательном». Реферат на тему учение

«Учение к.Г. Юнга о коллективном бессознательном».

1.Введение

2.Основная часть:

2.1. Становление философских взглядов к.Г.Юнга

Реферат на тему Живое учение Будды

Реферат на тему Платон и его идеальное государство

Реферат на тему Риторическое учение Аристотеля

2. Риторический анализ судебной речи Ф. Плевако по делу П. Качки

/ Реферат на тему Эволюционная теория Ж.Б. Ламарка. Ее значение для дальнейшего развития эволюционного учения

Реферат на тему Учение Платона о государстве

Смотрите также