Реферат на тему: "Культура народов севера". Реферат костюмы народов севера

Национальная одежда коренных малочисленных народов Севера

P.S. В настоящее время численность населения Якутии составляет 955,6 тыс. человек, из которых около половины представлена коренными жителями. Это якуты (более 430 тыс. чел), а также малочисленные народы - эвенки (чуть более 21 тыс. чел.), эвены (почти 15 тыс. чел), долганы (около 2 тыс. чел.), юкагиры (1,3 тыс. чел), чукчи (0,66 тыс. чел.) и другие.Для северян олень - не только основное ездовое животное и источник еды, но и ценный "поставщик" материалов для одежды . Издавна зимнюю одежду шили из шкур оленя, летнюю – из ровдуги (выделанной оленьей кожи). Сейчас традиционную одежду в основном носят либо во время праздников, либо комбинируют с современной одеждой.

По данным Евдокии Боковой - эвенской поэтессы, мелодиста и собирателя эвенского фольклора, "не так давно мужская и женская одежда эвенов была одинакова и разница заключалась в основном в количестве и характере украшений". Мужские передники украшались скромно, женские же, украшались ровдужной бахромой, меховыми кисточками, металлическими подвесками и т.д.

Носитель эвенской культуры, уроженец Аллаиховского улуса Максим Дуткин.

"...неумолкаемый звон побрякушек сопровождает каждое движение ламутской девушки..."Олсуфьев А.В. Общий очерк Анадырской округи, её экономического состоянияи быта населения. - СПб.: Типография императорской АН, 1896. - С. 135.

"Есть две точки зрения по вопросу о происхождении долган. Первая заключается в том, что долганы — самостоятельный по происхождению этнос, со своей самостоятельной культурой и языком, а вторая — в том, что долганы являются одной из групп северных якутов-оленеводов. Заслуживает внимания историческая фигура Дыгынчи — князца долганов. Он же на Яне упоминается как князец «юкагиров». Видимо, долганы бежали на Яну к юкагирам. Его образ вошёл в фольклор северных якутов-оленеводов под именем Даринчи, его сын Юнгкээбил уже жил и действовал на Оленьке".

Чукчи Якутии демонстрируют свои наряды.

Эвенкийка Дуткина Вера Александровна. Родом она из Томской области и приехала в Якутию еще в 70-х годах. Вера Александровна рассказала, что передник, который она показывает, принадлежал еще её бабушке.

Эвенкийская певица Синильга

Вкратце, как-то так. Будут вопросы, пишите, постараюсь ответить)

sachaja.livejournal.com

реферат на тему: "Культура народов севера"

МУНИЦИПАЛЬНОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ

УЧРЕЖДЕНИЕ «СОШ №19»

РЕФЕРАТ.

«КОРЕННЫЕ НАРОДНОСТИ СЕВЕРА: КУЛЬТУРА И БЫТ»

НИЖНЕВАРТОВСК

2014г

Учитель географии: ЧЕБЫКИНА НИНА ЛЕОНИДОВНА

Содержание.

Введение ………………………………………………………………….3

Основная часть.

Глава 1. Народы и традиции …………………………………………..5

Часть 1. Ханты …………………………………………………………..5

Быт и занятия ……………………………………………………………6

Рыбная ловля …………………………………………………………….7

Охота ………………………………………………………………………8

Оленеводство ……………………………………………………………..10

Семейный уклад ………………………………………………………….12

Одежда и предметы обихода …………………………………………….13

Традиционные ремесла …………………………………………………..18

Традиционное жилище ……………………………………………………19

Транспорт ……………………………………………………………………22

Часть 2. Манси ………………………………………………………………24

Глава 2. Фольклор ………………………………………………………….26

Глава 3. Традиционные праздники …………………………………….27

Заключение ……………………………………………………………………31

Словарь ……………………………………………………………………….32

Список используемой литературы …………………………………………..33

Введение.Каждый народ заявляет о себе через деятельность, т.е. культуру. Только в рамках определенных законов, передающихся от одного поколения к другому (неписаных) или юридически оформленных (писаных), осуществляются различные виды отношений. Самыми существенными из них являются отношения, которые складываются в системе человек—природа, а также в обществе — между членами коллектива. Отношения и связи, лившиеся в незапамятные времена, ревниво оберегались традицией, закреплялись в обычаях, обрядовых действиях, религиозных верованиях. Разумеется, какие-то утраты были неизбежны, но стремление к постоянству оставалось неизменным. Поэтому мы встречаемся с прошлым не только в виде рисунков на отвесных скалах или набора вещей в погребальных склепах, но и в повседневной реальности. Благодаря объединенным усилиям специалистов разных отраслей знания удалось сформулировать важные методологические положения, без которых немыслимо дальнейшее познание любого общества. Одно из этих положений гласит, что в основе взаимодействия человека и окружающёй среды лежит культура. Уже для самых ранних этапов развития человечества можно говорить о вторжении человека в природу, осуществляемом благодаря фактору культуры, а именно — орудиям охоты. Гораздо позднее взаимодействие двух систем — общества и природы — осуществлялось на основе скотоводства, земледелия и, наконец, индустрии. Характерно, что в этом взаимодействии все решающие события разворачивались и разворачиваются на уровне, определяемом только одной стороной — человеком. Поэтому средства контроля над разрушительным воздействием человеческой деятельности должны быть найдены именно в культуре, в поведении человека. Острота экологической проблемы вызывает у науки интерес к любым формам взаимодействия человека и природы. Одна из форм известна по сибирским народам — охотникам и рыболовам, К ним относятся и ханты. В их культуре нарушение экологического равновесия, объективно вызываемое существованием за счет природы, сводилось к минимуму, и потому данный опыт природопользования заслуживает пристального внимания. Кроме того, немалый научный и практический интерес представляет само традиционное общество как функционирующая система. Знания о нем могут помочь в объяснении многих сложных ситуаций современного индустриального общества. В любой традиционной культуре, в том числе хантыйской, действовали надежные механизмы снятия биолого-социальных, территориальных, межнациональных и прочих противоречий.

Актуальность работы: Я выбрала эту тему реферата, потому что меня заинтересовала культура коренных народов нашего округа. Данный вопрос актуален в наше время, потому что коренного населения с каждым годом становится все меньше, а значит и вместе с ним исчезает культура

Цель: Изучение культуры и быта таких народов, как ханты, манси и ненцы.

Задачи:

1. Познакомится с культурой и бытом коренных народов.

2. Выявить особенности культуры коренных народностей.

3. Проследить, как и насколько с течением времени изменилась их культура.

Народы и традиции.

Ханты.

Народ ханты относится к угорской ветви финоугорской этноязыковой общности. Из 22,5 тыс. ханты, насчитывающихся в Российской Федерации, на территории ХМАО проживают около 12 тыс. (то есть более 53%).Среди ханты выделяются три этнические группы — северная, южная и восточная. В каждой из них обособляется ряд подгрупп, получивших свои названия по гидронимам рек, в бассейнах которых они локализованы: ханты аганские, тромъёганские, ваховские, казымские, кондинские, салымские, среднеобские (сургутские), юганские, нижнеобские, пимские и др. Каждая из этнических подгрупп отличается языковым диалектом, особенностями в хозяйстве и культуре, эндогамией (заключением браков в своей группе). До начала ХХ в. русские называли ханты остяками (возможно, от огласовки хантыйского ас-ях — народ “большой реки” или “обские люди”), еще ранее, до XIV в., — югрой. В основе формирования жизненного уклада ханты лежит культура аборигенных племен Урала и Западной Сибири, занимавшихся охотой и рыболовством, подвергшихся влиянию скотоводческих угорских племен. Во второй половине I тыс. н.э. складываются основные группы ханты, расселенных от низовий Оби на севере до Барабинских степей на юге и от Енисея на востоке до Урала на западе. С XIV в. начался процесс постепенного вытеснения народностью манси части ханты из западных областей и их переселение в восточные и северные районы. В результате миграции и этнических контактов с аборигенным населением Севера на ханты сильное влияние оказали ненцы, на востоке - селькупы, в южных районах - тюркоязычные народы, а позднее и русские Процессы “обрусения” ханты особенно интенсивно проходили в ХVIII—ХХ вв, на Иртыше, Оби, Конде. До прихода русских в Сибирь у ханты были племена, большей частью ставшие позднее этнотерриториальными группами. В результате межплеменных и иных военных столкновений сложились так называемые княжества, во главе которых стояли князьцы. Позднее, в период русской колонизации, многие из приобских и прииртышских остяцких княжеств были преобразованы в отдельные волости, формальными главами которых остались местные князьцы, ведавшие сбором ясака. В последующие века ханты продолжали вести традиционный образ жизни, перенимая у русских переселенцев более прогрессивные орудия труда, большие рыболовные сети, огнестрельное оружие и др.

Быт и занятия.

Традиционное хозяйство ханты носило комплексный характер, в нем сочетались добыча рыбы, таежная охота (в основном пушной зверь, а также боровая дичь, лось, медведь), животноводство (преимущественно оленеводство) сбор дикоросов. У отдельных локальных групп в зависимости от природно-географических условий соотношение перечисленных занятий было различным. Так, рыболовство, например, доминировало по берегам Оби, Иртыша, низовьям их крупных притоков, охотничий же промысел — у населения среднего верхнего течения притоков. Оленеводство было распространено по бассейнам обских притоков (за исключением Салыма, Назыма, Ендыря и ряда других). В лесотундре преобладало оленеводство самодийского типа, имеющее мясо шкурный характер. Крупные стада, до 1000 и более голов, кочевали в меридиональном направлении: весной к северу, осенью к югу. Лесное оленеводство имеет местное происхождение: небольшие стада пасутся недалеко от поселений, используются в основном для транспортных целей. В местах контакта русскими переселенцами — южных районах и по Оби (от Сургута до Березова) - с середины ХIХ в. получило распространение разведение крупного рогатого скота и лошадей, а также овощеводство. Сбор дикоросов (грибов, ягод, орехов) имел большое значение повсеместно. Рыбная ловля.

Известный ученый XVIII в. П.С. Паллас во время своей экспедиции по Западной Сибири однажды заметил: “рыболовство у остяков все лето да и несколько зимою первейшее упражнение и пропитание”. Концентрация хантыйских поселений по берегам рек и проточных озер только подтверждает этот факт. На протяжении столетий для большинства ханты рыболовство по своей значимости не уступало охоте, а по количеству получаемых продуктов зачастую превосходило ее. У обских угров отмечено около 100 способов ловли рыбы при помощи запорных сооружений. Запор, или по-хантыйски “вар’, представляет собой заграждение из кольев и прутьев и является у обских народов наиболее древним способом лова рыбы. Для сооружения запора необходимо было выбрать такое место чтобы огороженная часть русла служила не только местом скопления рыб, но и их кормовой базой, для изготовления запора сначала вырубались деревянные сваи 5-6 метровой длины, концы которых заостряли. В кипящей воде варили сосновый корень, идущий на вязку изгороди запора. Стену запора делали из сухих лиственничных жердей. Сначала устанавливали сваи, затем изгородь. На огороженных участках рыбу неводили, лучили, а к самим загородкам в местах оставленных проходов ставили различные ловушки. Наиболее распространенными из них были морды (пон.). Их делали из ровных сосновых планок до двух метров длиной, которые вставлялись в отверстия квадратной рамы и стягивались на другом конце — хвосте морды. Этот остов переплетался кедровым или сосновым корнем. Морды следовало вынимать из воды и периодически проверять, из других же ловушек (котцы) рыбу извлекали черпаками. Вычерпывание сачками проводилось и во время заморов у так называемых живунов - подземных ключей, вода которых круглый год богата кислородом.

Удобство запора заключается в том, что он дважды в год обеспечивал рыбой: весной, когда рыба спускается к нерестилищам и идет по течению, и осенью, когда рыба поднимается к местам зимовий. У каждого ханты было обычно 2—З малых запора с тремя-четырьмя ловушками.

Кроме пассивных способов лова существовали и активные. Один из таких активных способов лова — это лов рыбы сетями. О широком использовании сетей свидетельствуют многочисленные находки глиняных грузил. Сети и невода раньше изготавливали из крапивного волокна. Для этого осенью заготавливали стебли крапивы от 1,5 до 2 метров длиной и сушили в течение зимы. Волокна крапивы подвергались обработке: их мяли, трепали, затем расчесывали гребнем и свивали нить. Сетевое рыболовство изначально уступало по своей продуктивности запорному и носило, вероятно, индивидуальный характер. Значение сетевого рыболовства возросло с появлением больших неводов (до 500-600 м.длины) и утверждением на территории Приобья товарно-денежных отношений. В ХIХ—ХХ вв. запорный и сетевой способы ловли рыбы дополняли друг друга.

Охота

Подобно рыбной ловле, способы охоты также подразделялись на активный и пассивный. Коренное население Сибири знало орудия пассивной охоты с глубокой древности. С момента появления неолита лука параллельно появляются и такие орудия, как самострелы, которые устанавливались на звериных тропах. Самострел обычно использовался для охоты на крупных копытных животных. При охоте на пушных зверей и боровую дичьприменялись ловушки давящего типа: слопцы, черканы, кулемы. Они не требовали постоянного присутствия человека. По наблюдениям этнографов, проверка слопцов, расположенных недалеко от селений, и поддержание их в рабочем состоянии было обязанностью подростков, стариков и женщин. В процессе промыслов коренные жители избегали бесцельного истребления зверей и птиц, считая, что в каждом лесу обитает лесной дух, регулирующий запасы дичи и отпускающий ее охотнику. Наряду с пассивной охотой практиковалась и активная. Например, преследование лося по насту зимой, В летнее время производился отстрел зверя лодки при сплаве. В знойные дни, спасаясь от гнуса, копытные заходили в воду и простаивали там часами, становясь легкой добычей скрытно подплывающих охотников. В охоте на пушного зверя также большую роль играли способы, требующие непосредственного участия человека. Окончательному утверждению активных способов охоты способствовало вытеснение ручного лука заимствованным у русских огнестрельным оружием. У обских народов Сибири были известны два типа лука — простой и сложный (составной). Простой лук вырезался из березы и имел на конце зазубринки для крепления тетивы. Более распространенным был сложный лук с прогибом посередине. Его делали из двух-трех слоев дерева разных пород. Обычно внутренняя часть вырезалась из березы, внешняя из ели. Части лука склеивали рыбьим клеем. Между еловой и березовой частями прокладывали лосиные сухожилия. Нижнюю половину лука делали длиннее верхней, а к ее концу приклеивали рогатки из черемуховых веток для крепления тетивы. Готовый лук обматывали берестяной полосой. Размеры его зависели от роста охотника: средняя длина составляла около 1,5 метра, а убойная сила была сравнима с убойной силой огнестрельного оружия. Под стать луку были легкие, изящные и прочные стрелы, оперенные орлиными перьями, с разнообразными наконечниками, выполнявшимися в разное время из камня, кости, клюва гагары, металла. Охотничьи луки ханты использовали вплоть до начала ХХ в. До ХIХ в. промысловые угодья были родовыми, затем общинными. Причем территориальная община объединяла не только родственников, но и соседей. Межевыми знаками между отдельными семьями служили реки, ручьи, озера. Складывалась своеобразная охотничьи этика. Запрещалось переходить для промысла с одного участка на другой. Зверь, убитый на границе двух участков делился пополам. Охотники метили свои угодья особыми затесами - родовыми знаками-тамгами. для этой цели выбирали хвойные деревья, так как вытекшая светлая смола была видна даже в сумерки. Попутно на деревьях вырезали знаки, рассказывающие об охотничьей доблести - например, о том, что на данном месте был добыт лось, медведь и т.д. Однако с развитием товарно-денежных отношений все большее предпочтение отдавалось пушной охоте, основным объектом которой являлись белки. Их отстреливали чаще всего на деревьях. Спрятавшегося в дупле или в гнезде зверька нужно было выгнать. Для этого или били бичом по дереву, или скребли ствол лыжным посохом, что напоминало звук когтей взбирающегося хищника. Не меньшую роль в пушном промысле играл и соболь. Охота на этого зверя выглядела сложнее. Чаще его гнали с собакой. Погоня осуществлялась не за каждым соболем, а лишь за сытым, так как голодный зверь мог сразу оставить охотника далеко позади. Охотник с собакой старались загнать соболя а молодой сосняк, где зверек не мог взобраться на деревья, так как у него соскальзывали когти с гладкой поверхности ствола. Это облегчало собаке его поимку. Ценность соболиного меха охотники уяснили еще в прошлые века, хотя для своих нужд почти не использовали. Собольи шкурки составляли основу товарообмена с русскими купцами. На пушной промысел обычно отправлялись группами в несколько человек, но охотились индивидуально. Основную промысловую нагрузку нес мужчина, но были известны и женщины-охотницы.

Оленеводство

Ведущей отраслью хозяйства ханты, кроме рыболовства и охоты, традиционно являлось оленеводство. Относительно времени его возникновения у обских угров (ханты и манси) существуют разные мнения. Некоторые исследователи считают, что ханты заимствовали оленеводство у ненцев, по другой версии, оленеводство развивалось у ханты издавна и самостоятельно. Олени весьма неприхотливы и круглый год могут содержаться на подножном корме зимой пищей служит лишайник — ягель (именуемый также оленьим мхом), который животные выкапывают копытами из-под снега. Поздней весной, летом и осенью к скудному рациону добавляются трава, листья и побеги кустарников, грибы. В течение года оленеводы со стадами совершают сезонные перекочевки. Кочевать начинают небольшими переходами по 10—15 км в день. При перекочевках оленьи стада находятся под наблюдением пастухов, которые объезжают стадо, следят, чтобы олени не отставали, и перегоняют их по мере необходимости на новые пастбища. Большую роль при окарауливании стада играли оленегонные лайки. Хорошая пастушья собака высоко ценилась, и хозяева ею очень дорожили. Основными атрибутами оленевода были аркан (тынзян) — длинная веревка, сплетенная из оленьей кожи, и хорей — деревянный шест длиной около 4 м с костяным шариком на конце. Началом годового цикла оленеводства можно считать осень, когда происходит случка оленей. В хантыйском календаре день замерзания земли связывали с началом оленьего гона. Ханты называли это время месяцем зова (крика) оленей. Среди домашних оленей выделяются несколько основных категорий: племенной самец-хор, самка-важенка, кастрированный ездовой бык, яловая важенка и телята. Стадо формировалось так, что на одного хора приходилось 10-15 важенок. Олени издавна находились в собственности отдельных семей или членов семьи. Чтобы различать оленей, им ставились метки— тамги. Тамги, по сути, являлись знаком родовой принадлежности и передавались по наследству от отца к младшему сыну. Существовал и другой способ метки — фигурные врезки на ушах. При покупке оленя одним хозяином у другого вырезалась новая метка, причем старую зачастую срезали совсем, в результате у оленей оставались от ушей одни лишь основания. Зиму ханты-оленеводы проводили в лесах. Они пригоняли стада на зимние пастбища в боровые ягельники.

К этому времени у быков и важенок отпадали рога, олени вели себя смирно, держались неподалеку от жилищ. Весна — время отела, наиболее ответственный период в жизни оленеводов, когда решается вопрос о росте стада, а значит – о благополучии его хозяина. В начале апреля оленеводы забивают старых и больных животных. Отел происходит с середины апреля до середины или конца мая. Ранние отелы, как и поздние, весьма нежелательны: в первом случае телята гибнут от холодов, во втором — не успевают развиться к зиме, вследствие чего также рискуют погибнуть. Летом несколько хозяев совместно выделяли пастуха, если пастбище находилось далеко от рыболовных угодий. Он устраивал дымокуры, чтобы защитить животных от гнуса, комаров и слепней. К началу августа заканчивалась линька оленей. В это время часть их забивалась на шкуры. Отвердевали оленьи рога, бывшие еще недавно мягкими. Оленеводы тщательно срезали на них острые выступы, чтобы осенью в ходе брачных боев олени не закололи друг друга, удаляли наросты с копыт, древесной смолой замазывали в них трещины. К концу августа животных отпускали на вольный выпас. К концу ХХ в. оленеводство в среде ханты пришло в упадок. Большинство семей держали всего несколько оленей, и лишь немногие стада насчитывали 300—400 голов, В последние годы наметилась тенденция возрождения традиционного оленеводства, поскольку олень закрепляет право на землю, право на родовые угодья.

Семейный уклад.

Вплоть до конца XVIII в. среди ханты были нередки большие отцовские и братские семьи. Существовало выраженное деление на рода и генеалогические группы, имевшие тотемический характер и носившие названия животных, считавшихся их предками (лось, медведь, бобр, лягушка и т.п.). Сейчас распространены малые семьи, но до сих пор каждая из них идентифицирует свою принадлежность к какому-либо роду (сир), связанному с зооморфным предком-тотемом. Уклад семейной жизни в целом был патриархальным. Главой считался мужчина, женщина во многих отношениях подчинялась ему, при этом каждый имел свои строго определенные обязанности. Мужчина кормил семью: летом промышляя рыбалкой, зимой — охотой. Женщина с утра до вечера занималась домашним хозяйством: носила воду, рубила и доставляла к жилищу дрова, готовила еду, шила одежду для всей семьи, плела из камыша ковры, в случае надобности переносила с места на место чум. Женщины обско-угорских народов, а именно ханты, с большим интересом занимались рукоделием — шитьем, вышиванием, бисероплетением, обработкой бересты. Большинство этих работ выполнялось в зимнее время. На вышивание одного платья или рубахи уходило иногда один или два года. Орнаментированную женскую шубу (сак) мастерица могла изготавливать в течение 5—б лет.

Одежда и предметы обихода.

Традиционная одежда ханты по покрою и используемым материалам близка к одеяниям прочих северных народов, в частности ненцев. Материал, используемый для пошива одежды и обуви, — рыбья кожа (налима, стерляди, осетра) шкуры животных и птиц, конопля, крапива, сукно. Вся одежда богато орнаментировалась и расшивалась бисером. Каждая женщина-ханты имела кырых (хант.), или тутчан (ненецк.), мешочек для рукоделия. Обычно его шили из лоскутков оленьего меха. Основные детали тутчана имели овальную форму. По периметру они соединялись полосой ровдуги и меха. Горловина затягивалась шнурком. Украшением такой сумочки служили аппликации, подвески, бахрома. Тутчан был очень дорогим для женщины предметом. Он переходил от матери к дочери, либо мать шила ей новый к свадьбе. Аналогичные сумочки были у ненцев, манси, коми. В тутчан складывали игольник, нитки, ножницы, бисер, разные цветные ткани. В большие вмещал все рукоделие шитье, вязанье, вышивка. Необходимым предметом рукоделия был игольник (намыт). Чаще всего им служил прямоугольный кусочек ткани с закругленными углами. Обычно правая сторона оставалась без иголок. По поверьям ханты, воткнутая в эту часть игольника игла якобы может привести к слепоте. В качестве украшений намыт расшивали пуговицами, кусочками лебяжьих шкур, различными подвесками. К игольнику обязательно прикрепляли держатель наперстков. Это костяная либо деревянная пластинка на бечевке с бусами. В качестве крепилки для нитей пришивали кость лося или оленя. Нити, которые иногда бывали не толще машинных ниток, но прочнее, женщина выделывала из оленьих сухожилий, размачивая последние слюной и пропуская их через зубы.

Верхняя женская одежда — сак — представляла собой двустороннюю шубу и отличалась от мужской более богатым декором и распашным покроем. Запахивается сак правой полой на левую, соединяется тремя парами завязок и подпоясывается. Женщины тщательно следили, чтобы полы сака не распахивались. Воротник сака раньше украшал бляшками, теперь - бисером, пуговицами и подвесками. Подкладки саков обращенные ворсом к телу, обычно делались из шкур оленя, зайца, птиц. К подкладке пришивали воротник из шкурок с лап и голов пушных зверей или из цельных шкурок, хотя иногда встречаются воротники и из шкурок птицы. Традиционной летней одеждой женщины-ханты было платье с длинными рукавами из однотонной или цветной ткани. Нагрудный разрез окаймлялся полосками однотонной ткани с нашитым на них бисером или пуговицами. Так же оформляются и запястья рукавов. Под влиянием русских появляются новые вид одежды — юбки и кофты. Летом поверх платья нередко надевался распашной халат (также именуемый саком). Он шился из ярких однотонных тканей. Подол и запашная сторона обшивались полоской меха и были украшены плетеной бисерной полосой. Полы халата либо запахиваются и подпоясываются поясом из цветного сукна, либо соединяются завязками. В последние десятилетия халаты украшаются покупной тесьмой. В комплект женской одежды непременно входили пояса, богато расшитые бисером, с большим количеством металлических подвесок. Женская обувь по покрою не отличалась от мужской. Летом носили нырики — обувь, состоящую из кожаной подошвы, кожаной головки со слабо выраженным подъемом и голенищем-чулком из ровдуги, брезента или грубого сукна. Вверху к голенищам пришивали кожаные ремешки для привязывания к поясу или верхней части голени. Нырики украшались мозаикой — как правило, традиционными орнаментами (узор наносился красками из оленьей крови и отвара лиственничной коры или составлялся из окрашенной рыбьей кожи и светлой оленьей замши). В отличие от мужчин женщины не пользовались подвязками под коленями и верхний край ныриков подвязывали непосредственно к нательному поясу. Сегодня летняя и демисезонная традиционная обувь практически вытеснена фабричной, широко распространены резиновые сапоги и калоши, которые носят как мужчины, так и женщины. Зимней обувью служили кисы — теплая меховая обувь из камусов оленей и лосей иногда с использованием собачьего меха, украшенная аппликациями из замши и цветного сукна. Высота голенища была выше колен, вверху оно обшивалось полоской сукна, также к нему пришивались бечевки для привязывания кисов к поясу. Отдельными подвязками, украшенными кистями, закрепляли обувь под коленом.

Универсальным головным убором ханты был и остается платок. Летом женщины носили легкие хлопчатобумажные или шелковые платки небольших размеров. Их покупали или шили из цветастых тканей, украшая кромки основной части полосами другой ткани и самодельной бахромой. Зимой носили большие кашемировые платки. Мужчины носили небольшой головной платок только летом и повязывали его под подбородком, иногда в роспуск, а чаще - складывая на угол вдвое. Зимой при распашной одежде они надевали шейный платок. Ребенку повязывали голову платком, когда он еще находился в колыбели. Девочки носили платок с ранних лет, складывая его на угол и завязывая под подбородком либо перекрещивая и завязывая сзади на шее. С течением времени традиция носить платки остается. Но изменяются ткани, из которых шьются платки: это или покупная ткань, либо на изготовление платков идет приспособленный для этой цели материал (например, флаги, вымпелы и т. д.). Последние десятилетия предпочтение отдается покупным платкам светлых тонов и ярких расцветок. Помимо платков известны зимние головные уборы — шапки (миль), капорообразные, сшитые из меха выдры или ондатры. Мех выдры чрезвычайно ноский и обладает уникальным свойством — не покрывается инеем. Мужская одежда была глухая и надевалась через голову. Она состояла из малицы, обращенной мехом к телу, и просторного кумыша (гуся, совика), обращенного мехом наружу, который надевался поверх малицы в сильные морозы. Кумыш был известен практически всему населению таежной и тундровой зон Западной Сибири как одежда, приспособленная для поездок. Сформировавшись скорее всего у оленеводческого населения, она распространилась затем и на все таежные группы, даже и те, где оленеводством не занимались.

Шили кумыши из зимних шкур оленя с длинным ворсом: повседневные — темных шкур, а праздничные из белых. Малицы шьют комбинированными сочетая шкурки оленя, птицы (лебедя или гагары) и какого-либо материала. К концам рукавов пришиваются рукавицы с прорезями на ладони для того, чтобы можно было быстро оголить кисти рук. Особенно красивой считается малица с вертикальным швом спереди и комбинированным капюшоном. Капюшон выкраивается отдельно: затылочная часть — из шкуры оленя с коротким ворсом, опушка — из сложенной вдвое шкуры с длинным ворсом. Также капюшон могут шить из шкур птиц или мелких пушных зверей: колонка, горностая. Особенно носкими считаются капюшоны из выдры. Обычная длина малицы ниже колен, но подпоясывается она так, чтобы длина ее стала до колена. В образовавшийся на поясе напуск складывали трубку, кисет с табаком, продукты и другие вещи. Пояс (нюр) — особенно значимая деталь одежды. На поясе традиционно висят нож в ножнах, сумочка с огнивом или спичками. К нем же подвешивалась и добытая пушнина. Ханты очень бережно относятся к меховой одежде, которая порой передавалась из поколения в поколение, особенно это касается праздничных нарядов, для защиты от сырости и механических повреждений на малицу или кумыш надевают рубаху-навершницу из сатина, ситца или другого прочного материала. Коренной житель никогда не внесет меховую одежду прямо с мороза в теплое помещение. Сняв малицу, кумыш или сак, он аккуратно выбьет ее с специальной выбивалкой, похожей на маленькую лопатку. Намокшую одежду никогда не сушат возле огня или на солнце. От перепада температуры кожа коробится и становится грубой и ломкой, также тускнеет и начинает вылезать мех. В конце сезона меховую одежду высушивают в тени, проветривают на легком ветерке, при необходимости чинят. На лето же ее аккуратно складывают в мешки и подвешивают в вещевых свайных лабазах. Изношенная одежда перешивается детям, идет на изготовление стелек для обуви.

Летняя одежда состояла из штанов и рубахи, изготовленных вручную, с течением времени эти вещи стали покупными. Поверх них мужчины носили распашную одежду из грубого холста. до середины ХХ в. бытовала специальная промысловая одежда — шобур из грубого материала. Сегодня рубахи, шобуры и халаты заменили штормовки-энцефалитки и брезентовые, прорезиненные или нейлоновые дождевики. У ханты, живущих на стойбищах и ведущих традиционный образ жизни, зимняя верхняя одежда практически не изменяется и по-прежнему изготавливается вручную, а нижняя и верхняя летняя — по возможности покупается. Для групп ханты, проживающих на стойбищах, но часто выезжающих в поселок, или город, характерны оба варианта одежды — как традиционная, так и современная. Таким образом коренное население, переселившееся в поселки соединило в своем гардеробе фабричную и традиционную одежду, последняя из которых надевается преимущественно на праздники. Сегодня своеобразное сочетание двух различных видов одежды можно увидеть в поселках Аган, Варьёган, деревне Русскинской.

Традиционные ремесла

До недавнего времени хозяйство обских угров имело натуральный характер, то есть все необходимые в быту и на промыслах вещи и одежда изготавливались самостоятельно из подручных материалов. В быту ханты традиционно распространены предметы из бересты, дерева, травы, рыбьей кожи, шкур зверей и птиц (лебедя или гагары). Все изделия украшались определенными орнаментами, наносимыми выскабливанием, техникой аппликации, а также путем тиснения и штамповки. Ремесла подразделяются на мужские и женские. Женщины занимаются шитьем одежды и обуви из оленьего меха, замши, цветного сукна, плетением циновок, чрезвычайно широко распространено вышивание бисером. Мужчины обрабатывают древесину. Большое количество разнообразных вещей изготавливалось из бересты. Это и тиски - берестяные полотнища для покрытия крыш домов, и туески для ягод, и четырехугольные миски-чуманы и корытца-куженьки для засолки рыбы, а также заплечные короба для переноски грузов и другие емкости для хранения продуктов и предметов рукоделия. Особой оригинальностью отличались детские колыбели. Изделия из бересты считались полезными для здоровья, зачастую выполняя функцию о оберегов от дурного глаза, В отличие от обработки дерева берестяным промыслом могли заниматься как мужчины, так и женщины. Перед началом работы бересту непременно вываривали в горячей воде или рыбьем жире, тем самым придавая материалу эластичность и прочность. Обработка дерева являлась исключительно мужской прерогативой. Из дерева строили жилища и лабазы, изготавливали обласа, нарты, деревянную посуду и прочую домашнюю утварь. Из расщепленного кедрового корня или черемуховой древесины делались плетеные короба — корневатики. Некоторые виды плетеной посуды были настолько непроницаемы, что в них можно было носить воду. Корневатики декорировались окрашенными прутьями, которые вплетались в процессе изготовления. Во многих домах на пол степили циновки, сплетенные из осоки или камыша. При плетении в них вкладывали полоски окрашенной травы или ивовое лыко, в результате чего получался строгий геометрический рисунок. Еще до тесных контактов с русским населением у ханты было развито ткачество на основе крапивного волокна. Со временем этот промысел себя изжил. В последние десятилетия, несмотря на развитие товарно-денежных отношений и доступность товаров широкого потребления, многие ханты продолжают изготавливать и использовать традиционные одежду и обувь, берестяные короба и туеса. Женщины повсеместно занимаются бисеровым шитьем.

Традиционное жилище.

До ХХ в. ханты вели, а местами и по сей день ведут полуоседлый образ жизни имея постоянные (зимние) и сезонные поселения. Зимой жили в постоянных селениях с капитальными постройками, а с весны разъезжались в сезонные селения — весенние, летние, осенние, расположенные поблизости с рыболовными угодьями и ягодниками. Охотники во время зимнего промысла в течение одного-двух месяцев жили в охотничьих избушках. Кочевые оленеводы в лесотундре, перемещаясь со стадами оленей, жили в стойбищах, места которых нередко были постоянными. В настоящее время большинство ханты (около 75%) живут в сельской местности. Значительная часть сельского населения расселена в новых нетрадиционных поселках, построенных в 1950-х гг. в связи с переводом полуоседлых и кочевых ханты на оседлый образ жизни, укрупнением и реорганизацией хозяйств, ликвидацией мелких традиционных селений, особенно сезонных. Тем не менее и сейчас имея дом или квартиру в поселке, ханты-промысловики значительную часть времени проводят в стойбищах, где держат оленей, занимаются охотой, заготовкой рыбы и сбором дикоросов. Традиционные зимние жилища — моховые дома (чамыш кат) — были либо каркасными, либо срубными, углубленными в землю, пирамидальной или усечено пирамидальной формы. Со всех сторон такая постройка обкладывалась толстым слоем мха, а с наступлением зимы полностью заносилась снегом, что обеспечивало хорошую теплоизоляцию. Дверь делалась в наклонной вовнутрь стене и открывалась наружу. Такая дверь плотно закрывалась и не примерзала. Отапливалось жилище чувалом — открытым глинобитным очагом типа камина, позднее — железной печью. Начиная с ХХ в. получили распространение избы, построенные по русскому образцу. Каркасы сезонных жилищ, как правило, сооружались из жердей, крылись берестой, причем крыши могли быть различной формы (односкатные, двускатные, полусферические, конические и т.п.). В местах постоянных стойбищ также встречаются срубные летние избы, отличающиеся от зимних большим размером, прямоугольной формой, отсутствием моховой обкладки. В зимнем, а также капитальном летнем доме обязательно были деревянные нары, устраивавшиеся вдоль одной-трех стен (в зависимости от численности семьи). Едва приподнятые над уровнем пола нары выполняли одновременно функции и кровати, и обеденного стола. Спали на оленьих шкурах, ими же накрывались.

Изначально хантыйские капитальные постройки не имели окон, единственное световое отверстие делалось в крыше и именовалось аганскими ханты не иначе как «пуповина дома». Как видно из названия, это место выполняло не только утилитарные, но и сакрально-обрядовьие функции. В частности, после удачной охоты на медведя, прежде чем внести тушу в дом, было необходимо сначала протащить снятую с животного шкуру через отверстие в крыше. Оленеводы жили в чумах самодийского типа, сооруженных из составленных конусом жердей, крытых зимой покрышками-нюками из оленьих шкур, а летом – кусками вываренной бересты. На протяжении последних лет для покрытия чаще используют брезент. В центре чума устраивается место для очага, по обе стороны которого сооружается дощатый пол. Кроме оленьих стойбищ, чум также широко использовали на сезонных поселениях, в частности на рыбной ловле. Установка остова чума издревле была женской обязанностью. Поэтому при перекочевке шесты и доски для пола везут в женском оленьем обозе, в самом его конце. На новой стоянке обозы выстраиваются так, чтобы последние нарты были непосредственно у места установки чума. Вначале укладывают на землю по три доски пола на женскую и на мужскую половины чума, между которыми остается “нейтральная полоса” шириной около метра. По другую сторону от досок на каждой половине чума устраиваются спальные места, где расстилают на земле самодельные (или покупные вьетнамские) циновки, а иногда и ковровые дорожки, на которых укладывают оленьи шкуры. В изголовье кладут мешки с одеждой или длинные узорные подушки, летом там хранятся зимние шубы из оленьих шкур. Получается, что жилье обустраивается, когда над ним еще нет крыши, ведь после покрытия каркаса нюками или брезентом через узкий вход заносить внутрь вещи значительно труднее. Затем ставятся два основных шеста. Сначала их поддерживают мужчины, пока женщины ставят другие шесты. Так ставятся около сорока шестое. Каркас готов. Над нейтральной полосой протягиваются две жерди, с них свисают таганы для подвешивания котлов и чайников. Мужчины поднимают брезент до верхушки чума, поверх все опутывается веревками. Чум не должно снести ветром, для этого его привязывают растяжками к тяжелым, груженым нартам, обкладывают понизу камнями. Внутри выросшего за час нового дома натягивают пологи. Дети за это время заготавливают дрова и воду для первого чаепития. В типичном поселении ханты, находящемся на берегу реки у леса, постройки располагались разбросанно, на некотором расстоянии друг от друга: жилой дом (кат), иногда зимний и летний дома, один или несколько поставленных на сваях хозяйственных амбаров (лабазов), навесы (вотл) для хранения имущества и сушки рыбы, глинобитная печь для выпечки хлеба (нянь кэр) крытый летний очаг (пут кары — “котла место”) для приготовления пищи, вешала для просушки сетей и одежды, вешала и сооружения для вяления и копчения рыбы. В ХХ в. появилась баня (павытл кат — “моющий дом”). На некотором удалении мог располагаться кораль или загон для оленей (оч) и олений домик (вели кат) с дымокуром. Заборов в усадьбах ханты не было, каждая усадьба располагалась на значительном расстоянии от другой. Транспорт.

Лучшим способом передвижения среди тайги и болот было передвижение по многочисленным рекам. Летом пользовались обласами (рыт) - легкими лодками-долбленками, изготовленными из цельного ствола осины или кедра. Для переездов на дальние расстояния и сетевого лова рыбы использовали большие дощатые лодки-неводники. Облас всегда был неотъемлемой частью быта ханты. С его изготовлением и использованием связано много различных поверий и преданий. Очень важно было выбрать для будущего обласа нужное дерево. С этой целью мужчина-ханты шел в лес и испрашивал у духов разрешения, какое из деревьев можно пустить на изготовление лодки. По движению ветвей выбиралось дерево, после чего начиналась работа. Процесс изготовления обласа был своего рода обрядом инициации — посвящения юноши е мужчину. Хороший облас должен быть легким и прочным. Управляется такое судно по принципу каноэ одним веслом, причем гребут только с одной стороны, выполняя после каждого гребка своеобразное корректирующее подруливание, обеспечивающее ровный ход лодки.

Каждую весну, впервые садясь в лодку, ханты смачивали забортной водой макушку приговаривая: «Чтобы в будущем году в это же время я опять сел в лодку!». Считалось, что это пожелание позволит благополучно дожить до следующей весны.

Основным зимним средством передвижения были и остаются по сей день лыжи, подбитые камусом (подволоки), и голицы, собачьи и оленьи нарты (ликер). На лыжах передвигались при помощи одного длинного деревянного шеста с “кольцом” на конце. Нарты подразделяются на грузовые и легковые, те и другие бывают нескольких разновидностей. Нарты со спинкой, например, считаются женскими (чтобы удобно было ехать с ребенком), без спинки — мужскими, те, что с ящиком, используются для перевозки продуктов и утвари. Управляют оленями с помощью хорея — длинного деревянного шеста с костяным шариком на конце. Умение изготовить нарты (так же, как и облас) являлось свидетельством, что юноша стал полноправным мужчиной. В последние годы широкое распространение получили моторные лодки, мотонарты типа ‘Буран”.

Манси.

Манси — один из малочисленных (8,3 тыс. чел.) народов Севера России, на территории ХМАО проживает около 6,6 тыс. чел. (80%). Манси большей частью населяют бассейны левых притоков Оби — реки Северная Сосьва, Ляпин, Конда (кроме низовий), а также Нижнюю Обь (Березовский, Октябрьский районы). Язык и традиционная культура в настоящее время сохраняются лишь у северных (сосьвинско-ляпинских) и восточных (кондинских) групп манси. Этнос манси сложился в результате слияния племен уральской неолитической культуры с угорскими и индоевропейскими племенами, двигавшимися во II-I тыс. до н.э. с юга, через степи и лесостепи Западной Сибири и Северного Казахстана. Двухкомпонентность (сочетание культур таежных охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов) в культуре манси сохраняется и поныне, наиболее ярко проявляется она в культе коня и небесного всадника - Мир-Сусне-Хума. Первоначально манси были расселены на Южном и Среднем Урале и их западных склонах, а также в Прикамье (бассейны рек Вишеры и Чусовой). Их более ранняя топонимика отмечена также на Печоре, Вычегде, в верховьях Вятки и Мезени. Этническая история этого небольшого народа характеризуется многочисленными групповыми миграциями с запада (Приуралье, Прикамье) на восток — за Урал, на Северную Сосьву, Нижнюю Обь, притоки Конды, реки Туру и Тавду. Это происходило в результате активизировавшейся экспансии русских и коми в ХI -ХV вв. Под давлением русского заселения северных территорий коми продвигались на восток (особенно в связи с христианизацией в ХIVв.), тесня, в свою очередь, далее за Урал остатки манси. Особенности быта и занятий, специфика духовной культуры и мифологических представлений у манси чрезвычайно схожи с хантыйскими. Так, основными традиционными занятиями манси являются охота, рыболовство, сбор дикоросов, у северных и приуральских — оленеводство. Часть южных, западных и восточных манси восприняли от русских переселенцев земледелие и животноводство. Исторически большая часть манси относились к полуоседлым охотникам и рыболовам. Лишь часть северных манси, перенявших культуру самодийского тундрового типа, классифицировались как кочевые оленеводы. В охоте большую роль играла загонная охота на лося и оленя. Охотились с луком и стрелами (позднее — с ружьем), с собакой. Ловили зверя и птицу ловушками петлями, сетями-перевесами. С развитием товарно-денежных отношений пушная охота постепенно вытеснила мясную. Рыбу ловили множеством способов - посредством запоров и сетями, ставными ловушками и лучением. Еще в XIV –XVIII вв. основным транспортным средством у манси была собачья упряжка, со временем ее вытеснил олений транспорт. Летом плавали на долбленых лодках с нашитыми из досок бортами (облас, калданка). На Обь спускались в больших крытых лодках - каюках. Широко использовали лыжи, которые были двух типов — голицы и подшитые (подклеенные) камусом. дисперсный тип расселения манси обусловлен их занятиями (охотой и рыболовством), а также полуоседлым образом жизни. Как и у ханты, мансийские поселения были постоянными (зимними) и временными — сезонными (весенними, летними и осенними), в которые переселялись на время промысла. Традиционные селения (пауль) состояли из одного—десяти домов и располагались по берегам рек, обычно на расстоянии одного дня пути одно от другого. Основным типом жилища является срубный дом с двускатной крышей, часто без фундамента. В жилищах, расположенных близко к воде, делали фундамент из двух-четырех бревен, в низких местах срубы ставили на сваи. Для отопления и освещения в постоянном жилище устраивали чувал — открытый очаг типа камина.

В качестве временного жилища использовали шалаши из жердей, берестяные или крытые шкурами чумы. для хранения имущества и съестных припасов служили амбары — наземные и свайные. Для проведения собраний и праздников существовали общественные здания, для беременных и рожениц — специальные постройки (мань кол — “ маленький дом”). В труднодоступных местах в лесу ставили священные амбарчики, в которых помещали идолов, изображавших духов-покровителей. Традиционную зимнюю одежду и обувь шили из шкур зверей и оленей, ровдуги, демисезонную из кожи или сукна, летнюю — из ткани. В старину манси делали одежду из крапивного сукна, позднее перешли на покупные ткани. Традиционная женская одежда — платье, халат, зимой — двойная распашная оленья шуба (ягушка, сак), богато орнаментированная бисером, нашивками из цветной материи и разноцветным мехом. Головным убором служит большой платок с широкой каймой и бахромой. В качестве украшений использовали ложные косы, которые вместе со своими косами обвиняли цветными шнурками и украшали медными и оловянными подвесками. Носили большое количество колец, нагрудные бисерные украшения. Мужская одежда состояла из рубахи, штанов, пояса. Верхняя глухая одежда -из сукна или оленьих шкур: малица, гусь (совик).

В XX в. жизнь манси так же, как и ханты, сильно изменилась: их насильственно переводили на оседлость, сгоняли в колхозы и совхозы, внедряя нетрадиционные виды деятельности — такие, как овощеводство, животноводство, клеточное звероводство. Фольклор.

Из поколения в поколение долгими зимними вечерами слушали ханты и манси у костра и очага былинные песни о героических деяниях далеких предков, а повзрослев, участвовали в священных обрядах, впитывая и запоминая значение ритуалов. Глубинный смысл этих ритуалов, символизирующих духовные традиции народа и «ветхие заветы» его богов, почерпнут не из сухих ученых трудов или сбивчивых рассказов заезжих путешественников, а из вечно живого источника — народной поэзии, в которой неразрывно переплелись реальная, видимая жизнь людей и невидимое присутствие в ней богов и многочисленных духов. В миропонимании обских угров сказка и песня обладали такой силой, что могли занести своего героя и вовсе в недоступные человеку места. Сказка, предание отождествлялись с самой жизнью. Ханты часто говорили «если моей сказке продолжаться», что означало «если буду жив».

Традиционные праздники.

Медвежий праздник.

Медвежий праздник (“медвежья пляска”, “медвежьи игрища”) у ханты и манси представляет собой совокупность обрядов и ритуалов, посвященных почитанию медведя. Культ медведя издавна широко распространен в Евразии и Северной Америке. Суеверное, почтительное отношение к медведю определяется сходством медведя и человека. Обские угры считали, что медведь похож на человека особенно когда с него снята шкура. Более того — он может превратиться в человека, способен слышать и понимать человеческую речь, поэтому и называли косолапого обитателя тайги чаще всего подставными, иносказательными, именами и эпитетами: “чернолицый”, “хозяин”, “мужчина, одетый в шубу”, “когтистый мужчина”, “лесная женщина”, “добрый могучий богатырь” и др.

Многие генеалогические группы носили имя медведя и почитали его в качестве первопредка. Медведя-тотема нельзя было убивать и есть его мясо. Со временем эти запреты ослабли. Постепенно медведь из тотемного животного стал промысловым зверем, поэтому на него распространились представления и обряды уже промыслового культа. Однако страх перед грозным хищником о остался и только усиливал суеверное отношение к нему человека. В миропонимании ханты медведь не только опасный лесной зверь, но возвышенное обожествляемое существо — сын Нуми-Торума. Когда-то в далеком детстве он жил на небе, но его неудержимо влекла земля. Отец - верховный бог Нуми-торум — уступил настойчивым просьбам сына и отступил его на землю, строго наказав блюсти там порядок и справедливость, не вмешиваться в земные дела и не причинять вреда людям. Однако своенравный медведь постоянно нарушает наказы небесного отца: то, вопреки воле и гневу Нуми-Торума, помогая людям потушить пожар в тайге, то безжалостно убивая человека, В любом из этих случаев зверь, не подчинившись воле своего небесного отца, остается на земле в зверином обличье.

Впоследствии его убивают охотники и, как предписано богом и традицией, устраивают в честь легендарного зверя обрядовый праздник— медвежье игрище.

Медвежьи игрища проводились как периодически (в течение семи лет подряд с последующим семилетним перерывом), так и спорадически (только по случаю удачной добычи медведя). В прошлом, когда существовал запрет на убийство священного зверя, у ханты и манси проводились только периодические праздники, в последние десятилетия — только спорадичные. Спорадичный Медвежий праздник у ханты и манси длится 5 ночей, если был убит медведь, и 4 ночи, если это была медведица. Число дней праздника равнялось числу душ, которых, согласно представлениям обских угров, у Мужчины пять, а у женщины четыре. Праздник спорадичный являлся как бы сокращенным вариантом периодического праздника.

Отправляясь в тайгу за медведем, охотники проходят обрядовые очищения с произнесением соответствующих заговоров. Обязательное условие добычи зверя – подъем медведя из берлоги. Шкуру с убитого медведя снимают вместе с головой и везут в селение. Здесь “медведя” встречают приветственными выстрелами, а охотников опрыскивают водой или порошат снегом, чтобы убитый медведь не учуял их запаха. Далее шкуру медведя заносят е дом через отверстие в крыше. Праздник проводили в доме охотника перед шкурой медведя с головой уложенной на вытянутых лапах — в традиционной жертвенной позе, запечатленной еще на бронзовых украшениях I тыс. до н.э. Голову медведицы покрывали платком, на глаза клали кружки из бересты или монеты, чтобы медведь не мог видеть своих убийц. Лапы украшали кольцами и ленточками. Перед медведем ставили угощение, вино, фигурки из теста, изображавшие оленей, после чего извещали медведя о том, что его якобы убила русская стрела или пуля, заодно просили не пугать в лесу женщин и детей. Под вечер началось веселье, на которое съезжались со всей округи. Все, кто приходил на праздник, кланялись медведю, целовали ему лапу (женщины через платок). Программа увеселений начиналась с песен, рассказывающих о небесной жизни медведя и его земных деяниях. Утром пели песню пробуждения и хвалебные песнопения. Затем начиналось драматическое представление. Все роли в нем, в том числе и женские, исполнялись переодетыми мужчинами. В течение нескольких вечеров разыгрывались десятки сцен из повседневной жизни, исполнялись “медвежьи песни’, интермедии (тулыглап), носящие назидательно-сатирический характер. Важное место занимали обряды “отречения”, когда охотники с почтением обращались к медведю и говорили, что они не виноваты в его смерти. В промежутках между песнями и сценами устраивали танцы под музыку. Мужчины выступали в берестяных масках, женщины танцевали закрыв лица и руки платками. В конце праздника мясо медведя варили и съедали. Ели его в последнюю ночь руками и специальными палочками (металлические предметы использовать запрещалось), кости разделяли по суставам (рубить или резать их также было нельзя). Мужчины ели от передней части туши, женщины — от задний - Медвежью голову, лапы и сердце мужчины варили позднее в лесу и ели отдельно. Отводя от себя вину поедание мяса, участники праздника каркали по-вороньи, очищались водой и огнем. Чтобы умилостивить и задобрить душу медведя, охотники оказывали почести не только голове и шкуре, но и сохраняли оставшиеся кости. Ханты верили, что со временем (в нижнем мире) эти кости обрастут мясом и шкурой. Кости медведя хоронили в “чистом месте” леса или озера, а череп вешали на высокий пень или прятали в священном сундуке. Медвежью шкуру в старину никогда не выделывали и не продавали. Ее с определенными предосторожностями выносили через отверстие в крыше и впоследствии хранили в священном лабазе, куда в качестве ритуальных даров приносили и монеты, украшения, одежду. У ханты и манси был обычай приносить клятву на медвежьей лапе, голове или шкуре, потому что медведь считался высшим гарантом справедливости и, по сути дела, выступал судьей людей в лесу: он мог помиловать провинившегося или покарать нарушившего клятву.

Заключение.

Культура и образ жизни малочисленных народов за последние года подвергались сильнейшим деформациям,  в результате которых утрачены традиционные знания, языки и национальное достоинство.           Проблема была в том, что многие руководители того времени считали свою национальную культуру, свои ценности,  традиции выше, чем  традиции и культурные ценности  коренных северных народов.  Они чувствовали себя чуть ли не обязанными навязывать свои представления о культуре, образе жизни, быте коренным жителям.          Национальное самосознание -  это элемент общественного и личного сознания, в котором отражается осознание этнической общности  своих интересов.  Важнейшей функцией  национального самосознания  является  сохранение и развитие данной этнической общности.          Материальная и духовная культура малочисленных народов, к сожалению, находится под угрозой исчезновения.  А это рано или поздно приведет к исчезновению самих народов.  Поражает один парадокс:  ученые изо всех сил бьются над сохранением редкого растения,  животного, птицы, но не вымирающего народа!  Правительство охотнее вкладывает средства в создание благоприятных условий для растений, животных, нежели для возрождения погибающих народов.  Создаются особо охраняемые территории  (заповедники, заказники и т.п.),  с которых вытесняются коренные  народности.          Издаются Красные,  Белые  Книги  и прочие книги, где статус неприкосновенности получают  особи растительного и животного мира.  Все это, бесспорно,  необходимая и нужная работа.  Но это выглядит кощунственно  по отношению к коренным народам,  особенно  к малочисленным.  Сейчас  нужны Книги учета  (или помощи)  этим народам.           Главная задача -  помочь выжить этим народам.

Словарь.

Лабаз – поставленное на сваях деревянное сооружение для хранения запасов продовольствия, предметов быта, одежды, обуви и их предохранения от посягательств грызунов и сырости. Различают лабазы хозяйственные и культовые, где хранятся сакральные предметы, изображения богов и духов.

Облас – небольшая лодка на одного-двух человек, выдолбленная из ствола кедра или осины, длинная и узкая, с выпуклым или слегка уплощенным дном и одинаковыми по форме носом и кормой.

Чувал – очаг типа камина из бревен или досок, пространство между которыми заполнено землей или глиной.

Список используемой литературы.

1. Емельянов Н.Ф.  Население Среднего Приобья в феодальную эпоху. - Томск, 1982.      

2. Конев А.Ю.  Коренные народы  Северо-Западной Сибири  в административной системе  Российской Империи  (XVIII - нач. XX  в.в.). - М., 1995.        

3. Очерки  истории Тюменской области. /Под ред. В.М.Кружинова. - Тюмень, 1994.          

4. Прибыльский Ю.А. Советский Север  в годы Великой Отечественной войны (1941 - 1945  г.г.). /Под ред. Р.А.Сибарева. - Томск: Изд-во Томского университета, 1986.         

5. Страны и народы: Научно - популярное географическое- этнографическое издание. - Земля и человечество. - Глобальные проблемы. - Москва, 1985.         

6. Страны и народы: Научно - популярное географическое- этнографическое издание. - Советский Союз. Общий обзор.- Российская Федерация. - Москва, 1983.          

7. Сто народов, сто языков. /Под ред. Л.М.Минца. - М.:  Просвещение, 1992.          

8. Сусой Е.Н. Из глубины веков. - Тюмень, 1994.           

9. Ядне Н.Н.  Я родом из тундры. - Тюмень, 1995

infourok.ru

Реферат - Народный костюм это бесценное неотъемлемое достояние культуры народа, накопленное веками

Введение

1.Основные черты русского народного костюма

1.1. Понятийный аппарат.1.2. Виды одежды и особенности кроя1.3. Цвет - язык народа1.4. Украшения и отделка

1.5. Вышивка

1.6. Орнамент

2. Основные этапы развития моделирования 1930-1990 годов

3. Костюмы русских губерний

3.1. Костюм Пензенского края

3.2. Костюм новобрачной

4. Функциональность одежды и народные традиции

Заключение

Список литературы

Введение.Народный костюм – это бесценное неотъемлемое достояние культуры народа, накопленное веками. Одежда ,прошедшая в своём развитии долгий путь, тесно связано с историей и эстетическими взглядами создателей . Искусство современного костюма не может развиваться в отрыве от народных, национальных традиций. Без глубокого изучения традиций невозможно прогрессивное развитие любого вида и жанра современного искусства.Народный костюм – не только яркий самобытный элемент культуры, но и синтез различных видов декоративного творчества, вплоть до середины ХХ века донёсшего традиционные элементы кроя, орнамента, использования материалов и украшений, свойственных русской одежде в прошлом.На формирование состава, покроя , особенностей орнаментации русского костюма оказывали влияния географическая среда и климатические условия, хозяйственный уклад и уровень развития производительных сил. Немаловажными факторами явились историко-социальные процессы, способствующие созданию особых форм одежды, значительна была роль местных культурных традиций. До 1930 годов народный костюм составлял неотъемлемую часть художественного облика сельского населения: русских хороводов, свадебных обрядов, посиделок и т.д. У многих народов национальный костюм в качестве праздничного сохраняется до сих пор. Он осваивается как художественное наследие современными модельерами, живет в творчестве ансамблей народный песне и танцах.

Народный костюм - традиционный комплекс одежды, характерный для определенной местности. Отличается особенностями кроя, композиционно - пластического решения, фактуры и колорита ткани, характера декора (мотивами и техникой выполнения орнамента), а также составом костюма и способом ношения различных его частей.

^ 1. Основные черты русского народного костюма. (см. приложение1)

1.1. Понятийный аппарат.

Народный костюм является одним из древнейших и массовых видов народного декоративно-прикладного искусства, обладает богатством форм выражения, широтой и глубиной культурных и художественных связей. Костюм представляет собой целостный художественный ансамбль гармонично согласованных предметов одежды, украшений и дополнений, обуви, головного убора, прически и грима. В искусстве традиционного костюма органично соединяются различные виды декоративного творчества и используются разнообразные материалы.

^ Юбка - исключительно женская одежда, та же понёва, только составленная из сбитых между собой полотнищ

Понёва - поясная одежда из шерстяной ткани, иногда на холщовой подкладке. Ткань, используемая для понёвы, чаще всего темно-синяя, черная, красная, с клетчатым или полосатым узором.

Сарафан - основной элемент русского женского традиционного костюма. В крестьянской среде известен с XIV века. В наиболее распространенном варианте кроя широкое полотнище ткани собиралось мелкими складочками - прищепом под узкий корсаж на бретелях. Различия в крое, используемых тканых и их цвете в различных областях России очень велики.

Рубаха - часть русского традиционного костюма. Женские рубахи шили из прямых полотнищ прямой или полотняной ткани домашнего изготовления. В крое многих рубах использовали полики - вставки, расширяющие верхнюю часть. Форма рукавов была различной - прямые или суживающиеся к кисти, свободные или сборчатые, с ластовицами или без них, их собирали под узкую обшивку или под широкий, украшенный кружевом манжет. В свадебной или праздничной одежде встречались рубахи - долгорукавки с рукавами до двух метров длиной, с клиньями, без сборок. При ношении такой рукав собирался горизонтальными складками либо имел специальные прорези - окошки для продевания рук. Рубахи украшали вышивкой льняными, шелковыми, шерстяными или золотными нитями. Узор располагался на вороте, оплечьях, рукавах и подоле.

Ситец - хлопчатобумажная ткань полотняного переплетения из отбеленной пряжи. Нити утка и основы одинаковой толщины. Орнамент наносится набойкой. Первоначально ситец изготавливался в Бенгалии (Индия). Ограничения в его использовании объяснялись тем, что ручная набойка трудоёмкая и дорогостоящая операция, а первые печатные машины могли давать только одно-, двуцветные ткани.

^ Кружево гипюр миланский - кружево, которое делали, переплетая, а не вышивая иголкой, без рельефных контуров. От венецианских кружев оно отличалось использованием только растительного орнамента.

^ 1.2. Виды одежды и особенности кроя.

Традиционно крестьянская одежда, не затронутая официальным законодательством сохранила, отработанные веками устойчивые формы , определяющие её своеобразие. До начала ХХ века крестьянский костюм сконцентрировал наиболее типичные черты древнерусского костюма: крой, приёмы декора, способ ношения и многое другое.Для русского костюма характерен прямой крой со свободно падающими линиями. Следует подчеркнуть традиционность народного костюма, которая выражается в целом ряде принципов и качеств. Народному костюму свойственна рациональная конструкция, обусловленная шириной домотканых полотен, строением человеческой фигуры, назначением вещей в быту.Основные детали одежды кроили, перегибая полотнища вдвое по утку или основе. Для клиньев по необходимости полотнища складывали по диагонали. Сшиваемые по прямым линиям детали одежды дополнялись для свободы движения прямоугольными или косыми вставками ( полики, ластовицы ). В этом специфическом крое присутствует определённая архаика. К типичным чертам можно так же отнести значительную длину одежды, особенно большую длину рукавов женских рубах, расположение декора, многослойность ансамбля, состоящего из нескольких надеваемых одна поверх другой одежд, насыщенный колорит с контрастным сочетанием окраски отдельных частей костюма.Верхняя сезонная женская одежда, за исключением отделки и некоторых деталей, в основном мало отличалась от мужской. Шилась она чаще всего из неокрашенного, натурального цвета сукна. В разных регионах она получила разные названия: кафтан, армяк, свита, зипун. Типичной была одежда халатообразного покроя , с большим воротником, широко был распространен покрой с подрезом и складками на спине. Верхняя одежда могла быть с карманами в боковых швах или складках. Сезонную одежду женщины носили с платками. Зимой в качестве одежды использовали овчинные шубы, тулупы и полушубки черного или буро-коричневого цвета. Носились они, как правило, мехом внутрь и были нагольными или крытыми крашениной. Украшение шуб аналогичны украшениям кафтанов, иногда шубы отделывались мехом другого цвета. Кроме того, на севере, в Нижнем Поволжье, Приуралье и Сибири существовали одежды из шкур животных типа соболя, даже и надевались они в дорогу поверх полушубка, шубы, кафтана, так же, как и массивные длинные халатообразный из сукна с большим полу крытым воротником. Вся верхняя одежда при выходе из дома подымалась длинными поясами кушаками.Любой крестьянский костюм обязательно дополнялся обувью плетенной или катанной. Так же, как и верхняя одежда, обувь была почти одинаковой для женщин и мужчин и различалась только размером и украшениями. Особую роль в решении композиции костюма играют головные уборы. Женский головной убор в своих формах и декоре тоже сохраняет архаичные черты.

После петровских указов русский дворянский и городской костюмы подверглись европеизации. Изменились и эстетические представления о красоте человека. Хранителем же народного идеала и костюма оставалось русское крестьянство.

Трапециевидный или прямой монументальный силуэт, основные виды кроя, живописное декоративное и цветовое решение, головные уборы Древней Руси бытовали в крестьянской среде вплоть до XVIII - XIX вв.

Во второй половине XIX - начале XX в. крестьянская одежда начинает испытывать влияние общей моды, выразившееся сначала в использовании фабричных тканей, отделки, головных уборов, обуви, а затем уже в изменении самих форм одежды.

Общий характер русского народного костюма, сложившийся в быту многих поколений, соответствовал внешнему облику, образу жизни и характеру труда народа.

Условия исторического развития начиная с XII-XIII вв. определили наиболее характерное разделение форм русского костюма на северный и южный. В XVII в. северные области (Вологда, Архангельск, Великий Устюг, Новгород, Владимир и др.) в отличие от южных не были разорены набегами кочевников. Здесь интенсивно развивались художественные ремесла, процветала внешняя торговля. Начиная с XVIII в. Север оказался в стороне от развивающихся промышленных центров и поэтому сохранил целостность народного быта и культуры. Именно поэтому в русском костюме Севера национальные черты находят свое глубокое отражение и не испытывают иноземных влияний. Южный русский костюм гораздо более разнообразен по формам одежды. Многократные переселения жителей из-за набегов кочевников, а затем в период образования Московского государства, влияние соседних народов, обусловили более частую смену форм одежды и многообразие её видов.

Кроме наиболее общих особенностей, разделивших формы северного и южного костюмов, отдельные черты характеризуют костюм каждой губернии, уезда и даже села. Народная одежда различалась по назначению (будничная, праздничная, свадебная, траурная), возрасту, семейному положению. Чаще всего знаками различия были не покрой и вид одежды, а её цветность, количество декора (вышитых и вытканных узоров), применение шелковых, золотых и серебряных ниток. Самой нарядной была одежда из красной ткани.

^ 1.3. Цвет - язык народа.

Цвет – это особый способ выражения чувств человека. Ведущими цветовыми тонами в народной одежде является белый, красный и синий. Красный цвет в народе был самым любимым. Слова «красно солнышко», «весна - красна», «красна девица» и другие выражали представления о наивысшей красоте. Самыми нарядными считались одежды из красной ткани (сарафаны, понёвы ), вышивка красными нитками. Различные оттенки и интенсивность красного цвета создают очень тонкую гармонию. Черный цвет применялся, как правило, для обогащения и усиления звучания основных тонов, однако в ряде случаев он является ведущим. Декоративный убор народного костюма может включать в себя и другие яркие тона, часто контрастные, такие как зеленый, синий, оранжевый, желтый. Общее колористическое решение народной одежды зависит от пропорций частей разных цветовых тонов, характера вышивки, соотношения площадей орнаментации и фона.У разных народов существовали различные обозначения и названия цвета. Нередко встречаются такие названия, как веселые и грустные, свежие и тусклые, что часто соответствует настроению человека. В традиционной одежде встречаются практически все основные цвета, известные по шкале цветовосприятия : белый, красный, черный, зеленый, желтый, голубой, коричневый, фиолетовый, розовый, оранжевый, серый.

Известно, что эмоционально-психологическое воздействие цвета на человека проявляется в различном воздействии на органы чувств (возбуждающем, успокаивающем, угнетающем). Человек воспринимает цвета как теплые и холодные, радостные и печальные, объемные и плоские, легкие и тяжелые. Теплые цвета зрительно увеличивают объем и поверхность одежды, а холодные - уменьшают их.

Через цветовую гамму выражалась возрастная принадлежность одежды : для детей - нежные, светлые пастельные цвета; для подростков яркие, контрастные; для взрослых - сложные цветовые сочетания от ярких до пастельных; для людей пожилого возраста, стариков - спокойная, зачастую темная цветовая гамма.

Цвет, таким образом, играл существенную роль в народной одежде, сообщая определенную информацию о носителе данного костюма. При этом различие в цвете костюма воспринималось гораздо легче, чем изменения в крое или ткани, особенно на расстоянии. Цвет одежды как бы предупреждал собеседников, с кем они имеют дело и какую позицию нужно занять в отношении этой особы. Такую задачу в народной культуре выполняли очень многие цвета, а сообщаемая ими информация была столь существенна, что носитель костюма однозначно занимал определенное место в общественной иерархии. Так, цвет одежды мог выступать как символ национальной и региональной принадлежности или как определитель возраста и пола, цвет выполнял престижную функцию или маркировал гражданское состояние носителя костюма. Несомненна и магическая функция цвета одежды или украшения, входящего в комплекс одежды.

Для декоративного оформления народного костюма кроме цветового компонента, было характерно сочетание различных материалов и фактур (текстиль, кожа, кружево, металл, кость и т. д.

^ 1.4. Украшения и отделка.

У крашение одежды выполнялось тремя способами: качеством, вышивкой, нашивкой различных материалов – кружев, тесьмы и тому подобное. Узор формировался уточной нитью, перекрывавшей нити основы. Элементы орнамента чередовались с просветами фона. Тканный узор употреблялся главным образом для изготовления рукавов, нижней части рубах, передников. Часто узорные полосы искусно дополнялись вышивкой, составляя исключительный по красоте декор. Вышивка народной одежды отличается большим разнообразием технических приёмов и способов. Для вышивки применяли специальные нитки, имеющие особую крутку. Их изготовляли из льняного и шерстяного волокна и красили естественными красителями. Для использования узора в большинстве случаев применялось сразу несколько видов вышивальной техники. При всём многообразии вышивальных приёмов народные вышивки на одежде отличаются необычайной согласованностью художественного замысла и технического исполнения. Как правило, в орнаментации одежды все способы украшений соединялись: узоры, выполненные вышивкой и ткачеством дополнялись нашивками из лент, позумента, тесьмы. Все они гармонировали между собой.

Итак, к наиболее общим особенностям, характерным для костюма периода VII-XIX веков, можно отнести следующее:а) статичный, прямой, расширенный книзу силуэт изделия и рукавов, массивность, как правило, нарастающая книзу, подчеркнута обувью – плетёнными лаптями с толстыми онучами, большими сапогами в сборку и тяжеловесными потами – туфлями, которые иногда надевались на семь – восемь пар толстых шерстяных чулок;б) преобладание симметричных композиций с ритмом округлых линий в деталях, отделке, дополнениях;в) использование домотканой, а позднее фабричной ткани , отделка вышивкой, кружевом, шитьём, мехом, тканью другого цвета; создание динамичной формы костюма за счет использования контрастных цветов;г) большое значение головного убора в решении композиции костюма. Все эти черты имеют большое значение для художника-модельера как принципы, которыми необходимо руководствоваться в творчестве. Следует обратить внимание на свойства народного костюма, такие, как форма и покрой костюма, линии силуэта, конструктивные линии, представляющие интерес с точки зрения не только рациональности, но и красоты. Это также убранство народной одежды, цвет, техника узора, чувство материала и т.д. Именно эти черты народного костюма составляют содержание понятия «народные мотивы». Народные мотивы – это преломление народных традиций в современном искусстве создания вещей.

1.5. Вышивка

В народной вышивке, преимущественно счетной (по счету нитей ткани), обычно ограничивавшейся вначале одним-двумя цветами нитей, каждый вновь вводимый цвет подчинялся прежним, отчего эта вышивка долго удерживала национальное своеобразие цветового строя, став многоцветной, но не пестрой. Так, в большинстве районов России в вышивке XVIII - XIX вв. доминировал красный цвет с вкраплением синего и черного (смоленская вышивка), в сочетании с белым и синим (в тульской), с зеленым (в калужской), с черным (в тамбовской), с многоцветным дополнением (в каргопольской).

В русской вышивке наряду с мотивами, восходящими к древним славянским культурам (ромб -- символ Солнца в вышивке центральных районов, геральдические сцены с матерью-богиней или древом жизни посередине в вышивке северных районов), уже в начале XIX в. появляются изображения барсов, орлов, взятые с узоров привозных тканей и включаемые, например, в вышивку на Севере и в центральных районах. Во второй половине XIX в. в результате закрытия помещичьих и монастырских мастерских возникли вышивальные промыслы, которые получили большое распространение в следующем столетии, сыграв важную роль в сохранении народных традиций в культуре XX в.

Особое значение в народном костюме придавали цвету как средству наибольшей выразительности.

1.6. Орнамент

Орнамент русского народного костюма (тканый или вышитый) мог быть растительным, зооморфным, орнитоморфным, антропоморфным и геометрическим. Весьма характерна для русского народного орнамента полиморфность, т.е. гибридность образов - сочетание в них антропоморфных, зооморфных и орнитоморфных черт, причем, чем дальше в глубь времен, тем ярче она проявляется.

В древних орнаментах круг, ромб, крест, свастика олицетворяли солнце, "горизонтальная линия обозначала землю, волнообразная ритмическая линия - воду, ломаная - грозные силы природы.

В русском народном костюме с особой силой проявилась "любовь славянских народов к композиционным рядам, ярко выр-женным в ткачестве, вышивке, несущим долевой масштаб"'.

Прямолинейность и геометричность орнамента объясняются тем, что техника тканья и вышивки по счету нитей затрудняла выполнение закругленных линий. Потому, например, мотив круга - символ солнца - заменяется квадратом или ромбом, поставленным на угол, что подтверждается названием этих узоров - "круги", "круговые"

На русском севере глубоко традиционными мотивами орнамента были изображения женской фигуры - символа плодородия, Матери сырой земли; солярных знаков - кругов, крестов, свастики, усложненных ромбов, коня, оленя, птицы; дерева - символа вечно живой природы; двух птиц - голова к голове - символа счастливого брака.

Для южнорусского костюма характерны разработки растительных и геометрических узоров. Часто встречались мотивы косых крестов, крючковидных фигур ("гусары"), розеток, восьмиугольных звезд; ромбы с загнутыми отростками, или "рогами", на углах ("рогулечки"), с прямыми отростками ("репьи"), с маленькими ромбиками на углах ("городки"), гребенчатые ромбы и др.

Наряду с ткачеством большую роль в украшении одежды и всех тканых домашних вещей (полотенец, занавесок, белья и пр.) играла вышивка. К старинным приемам русской вышивки относятся: счетная гладь, набор (имитация ткачества), цветная перевить (перевивание сетки цветными нитями, двусторонний крест, белая строчка по "выдернутой" сетке, тамбурная вышивка цветными нитями и др.).

К началу XX в. во все уголки России проникла городская черно-красная вышивка крестом по канве.

В отделке крестьянской праздничной одежды получили развитие техника и орнаментальные мотивы древнерусской золотой вышивки, первоначально украшавшей предметы культового и великосветского обихода. Особенно пышно расшивались золотыми нитями головные уборы, платки и душегреи русских крестьянок. Золотошвейки пользовались пряденными или волоченными нитями, битью - тонкой узкой полосой металла, канителью - скрученной спиралью тонкой проволочкой, плетенными шнурами. Металлическая нить накладывалась на ткань и в разнообразных комбинациях-ритмах прикреплялась мелкими стежками шелковой или льняной нитью. Растительные, зооморфные и другие узоры воплощались с помощью большого количества разнообразных швов - прикрепов: "клопчик", "денежка", "ягодка простая", "ягодка с черенком", "перышки", "рядки" и др. Известно, что золотошвейками Торжка применялось более сотни различных швов. Золотом шили по бархату, шелку, кисее, коже, дополняя шитье жемчугом, блестками, бисером, гранеными стеклышками в металлических гнездах и проч.

Разнообразие орнаментики народной одежды достигалось использованием разномасштабности мотивов, их простой и сложной повторностью, техникой швов, варьированием цветов и т.д. Орнамент при этом выполнял ряд художественных конструктивных функций: соединение разных материалов, цветов, конструирование формы и определение ее тяжести, разбивка плоскостей.

Следует отметить, что народный орнамент постоянно обогащался и в художественном, и образном выражении, отражая изменения в жизни крестьянства. Древние орнаментальные мотивы и темы со временем приобретали все более декоративный и сказочно-поэтический смысл, и в традиционную иконографию вводились реалистические, часто бытовые мотивы и образы. Возникали новые материалы, стилистические и технические приемы. Так, распространившийся во второй половине XIX в. тамбурный шов постепенно вытесняет традиционные швы и орнаментальные композиции с их глубоким духовным содержанием и все больше выделяет декоративную сторону орнаментики. Вместе с тем эти изменения не нарушали концепцию традиционно целостного и жизнерадостного восприятия мира, выраженную в костюме.

2. Основные этапы развития моделирования 1930-1990 годов.

Народный костюм, его конструкция, декор, цветовые сочетания использовались в моделировании ХХ века. Как же осуществлялась связь народного костюма с моделированием одежды, в каких формах она проявлялась, как работали художники? Образцы современного костюма не хранятся в музеях, как, например, керамика. Сведения о моделировании прошлых времен можно найти лишь на страницах различных модных журналов. 1930-е - время расцвета национальных культур, время развивающегося интереса к народному декоративному искусству. Вместо моделирующих лабораторий во главе моды становиться Московский Дом моделей, объединивший лучших художников-модельеров. В эти годы начинается его изучение применительно к творческой работе над костюмом. Это наблюдалось не только в деятельности Московского Дома моделей, но и в костюме населения. В большой степени такой факт обуславливался необходимостью изготовлять одежду из гладко окрашенных тканей. Их однообразную поверхность надо было украшать вышивкой, отделочными тканями. В то время были распространены полотняные платья прямого покроя с большим вырезом и без рукавов. Платья такого фасона украшались вышивкой и вообще давали большой простор в применении основ народного костюма.Моделирование на базе народного искусства прошлого известно не только у нас, но и за рубежом. Заграничное моделирование пользовалось мотивами одежды народов СССР. Недооценка народных традиций приводила к парадоксам: к нам в виде модных новинок возвращались формы наших народных одежд. Покрой и форма моделей тех лет имеет своим прототипом народную прямокроёную одежду – рубаха и шушпан. В большинстве случаев расположение вышивки согласовывалось с покроем напоминая народный костюм. На смену прямому силуэту юбок приходит силуэт немного расширяющийся книзу. Длина юбок увеличивается – они опускаются до щиколотки. Форма насыщается конструктивными линиями, в фасонах господствует геометрический рисунок. Головные уборы приобрели лаконичность объёмов, стали похожи на шлемы, каски, плотно охватывающие голову. Художники применяют вставку в швы цветных беек, достигая этим цветового и конструктивного эффекта. В рукавах и у горловины применяются сборки. Они так же заимствованы у народных костюмов.Связь народного костюма с современным проявляется и в моделировании женской верхней одежды. Например, в моде того времени утвердилась форма казакина. Казакин – верхняя суконная одежда с длинными рукавами, облегающая фигуру верхней части и расширяющаяся книзу. Развернувшаяся деятельность моделирующих организаций была прервана Великой Отечественной войной. Московский Дом моделей возобновил свою работу лишь в 1944 году.

Вторая Мировая война наложила свой определенный отпечаток на облик женщины, на её костюм. Образ женской красоты не строится больше на застывшей экстравагантности. Идеалом служит женщина-труженица, женщина-солдат, наравне с мужчинами вынесшая трудности войны. Об этом говорит и её костюм: расширенные, жесткие, как у мундира, плечи, широкий пояс, который плотно охватывал подогнанные к фигуре платье и пальто, напоминавшие шинель.В начале 50-тых годов в моделирование одежды по народным мотивам наметился переворот. Новый подход к источнику выражался в тои, что кроме декоративного строя народного костюма, в сферу внимания художников-модельеров стали попадать его внутренние закономерности, такие как целесообразность, зависимость декоративной нагрузки вещий от назначения, возрастная обусловленность построения и оформления костюма и т.п.Распространились блузы с рукавом на манжете, стянутые на талии ремешком и носившееся поверх прямой короткой юбки. В сочетании с сапогами на низком каблуке, беретами, сумками – планшетками, такой костюм очень напоминал военное обмундирование.В творчестве художников по костюму этого периода нашли так же отражения покрой, форма, силуэт народной верхней одежды. Наиболее часто использовались такие её виды, как шушпан, душегрея, свита, кафтан, казакин, полушубок черкеска.В покрое и форме многих моделей можно обнаружить различного вида аналогии с покроем и формой шушпана. Они встречаются в моделях одежды начала 50-тых годов. Например, в модели женского легкого пальто, изображенной на рисунке, используется форма, покрой и отделка южнорусского шушпана. Обращает на себя внимание стремление автора сделать её предельно экономичней. Этой цели служат прямые линии плечевых и боковых швов, проймы, переходящей под перед кокетки. Экономичность достигнута за счет почти полностью реализованной ткани. Здесь, кроме использования покроя крестьянского костюма, имеет место и другой фактор-применение принципа зависимости формы изделия от утилизации ткани.В 50-е годы требованиями конкурсов по моделированию на первый план выдвигается функциональная роль общества, её утилитарные качества, целесообразность. В связи с этим важным моментом в проектировании моделей одежды становятся свойства тканей, их пластические и декоративные возможности. Вышивка и отделка – на втором плане. Чаще всего вышивка располагается по отлету воротника или краю горловины, заканчивает рука, подол. Изменяются формы проявления народного в современном. Они стали многообразнее и захватывают не только костюм, но и ткань, обувь, украшения и дополнения к нему. Родились образцы тканей с новым видом поверхности, ритмом цветных полос, напоминающие пестрядинные ткани, широко применявшиеся для изготовления народной одежды. Простая фактура льна издавна уживалась с такими же простыми отделками из тесьмы, кружева плетеного или вязанного, вышивками. Народный костюм подсказал мотивы новых решений в ткани из льна и дал точек к созданию оригинальных отделок. Стали вырабатываться одежные льняные ткани, как гладкой окраски, так и многоцветной. Изучение памятников древнерусского зодчества, деревянной домовой резьбы позволило художникам создать своеобразные рисунки тканей, найти новую линию в костюме. Характерной особенностью для этого этапа является то, что народные мотивы используются художниками по принципу дифференциации. Вместо стремления перенести в современный костюм всё, что имеется в народном, как это делали раньше, стали глубоко анализировать не только декоративное решение крестьянского костюма, но и его смысл, т.е. его назначение, зависимость употребления тканей, покроя, декора от функциональной роли вещей. Национальное своеобразие перестало противопоставляться современному модному костюму. Происходит избирание какого-нибудь одного прообраза , будь то силуэт, цветовая гамма, техника вышивки или элемент покроя. Туникообразная форма народной рубахи оказалась живучей и в последствии. В начале 60-тых годов она послужила прототипом целой серии моделей. Таковы модели платьев, показанные на рисунке. Распределение декора, его характер и количество разнообразны. Прообразом многих вариантов решения формы современной одежды явилась форма русского косоклинного сарафана. Стройность и лаконизм русских сарафанных форм, их конструктивной особенности легли в основу моделирования одежды. Сарафанная форма стала не только фактом обновления моды, но и пунктом перехода к новым силуэтным формам в костюме. Например, получившая распространение силуэт, состоящий из облегающего лифа и очень широкой юбки с резко обозначенной линией талии, на языке моды он получил название «трапеция». Он похож на старинный сарафан, зрительно узкий вверху и постепенно расширяющийся внизу. Распространение такой формы не случайно было названо «стиль а ля рюсс» - русский стиль.Трапеции можно встретить и в силуэте русской верхней одежды: шубы и длиннополые кафтаны бояр, шубки богатых крестьянок северных губерний России.Мотив душегреи не однократно преломлялся в моде. Однако из-за сложности получающихся форм он не получил распространения. Происшедший от нарядной торжественной одежды, этот мотив находит себе применение, в основном, в одежде для праздничных случаев.

Использование народных мотивов по тематике неравномерно. Одни сюжеты в тот или иной период времени заметно превалируют в моделировании, другие используются в незначительном количестве. В то время как один какой-нибудь мотив становится излюбленным и получает наибольшую возможность отражения в современном моделировании, трансформация другого только начинается. Иногда этот последний получает мировое отражение и становится ведущим. Многие мотивы, однажды отразившись в моделировании, не прививаются и исчезают.

^ 3. Костюмы русских губерний

Всю одежду крестьянка спокон веков делала сама, вкладывала в эту работу настоящий талант художника, освобождающий ее душу от тяжкой действительности. Слишком мало было красивых вещей в быту крестьян и, прежде всего, крестьян в Черноземной полосе, где непосильный гнет крепостного права отягощался еще мизерными наделами и частыми неурожаями. И в том немногом, что крестьяне имели и создавали сами, так полно, так ярко воплощалась жажда прекрасного, что невольно возникал непонятный, почти неправдоподобный, похожий на своеобразную сказку контраст между убогим жилищем и праздничным костюмом. Даже на севере России и в некоторых районах Поволжья, где многие крестьяне жили зажиточно и могли, когда строили избы, украшать их затейливой резьбой, давая волю своему художественному воображению, но даже здесь ничто не могло соперничать с женским костюмом. Его несравненное великолепие наделяло каждую девушку, каждую женщину истинной красотой.

Благодаря тем, кто собрал, сохранил и донес до нас через музейные коллекции подлинники русского народного костюма, представляется возможным сегодня исследовать художественные достоинства этого вида народного искусства. В каждом краеведческом музее трудились и трудятся энтузиасты, инициаторы, которые сберегли для нас и будущих поколений образцы русской народной одежды.

^ 3.1. Костюм пензенского края (см. приложение 2)       Пензенская земля стала заселяться русскими сравнительно поздно, начиная с XVI столетия. Это было прежде всего связано с укреплением южных оборонительных рубежей Русского государства, которые постепенно отодвигались на «дикое поле». Как известно, древние насельники этих мест — мордва, проживавшая здесь со времен палеолита, — в периоды набегов кочевых орд уходили в глухие места, где находили себе спасение.  Русская колонизация особенно усилилась в XVII столетии, ее причины кроются в ужесточении крепостной зависимости и расколе русской церкви. Сторонники старой веры и древних дедовских обычаев, так же как и беглые крепостные, продвигались по крупным и малым судоходным рекам, таким, как Волга, Сура, Мокша, Ворона и другие. Позднее способствовали переселению на пензенские черноземы и появившиеся в XVIII—XIX столетиях владельцы крупных поместий. Таким образом, к рубежу XIX—XX вв. значительная часть пензенских россиян были выходцами из северных центральных, верхневолжских губерний, что проявилось в духовной (песенной, языковой и т.д.) и материальной культуре, и как части материальной культуры — женском костюме.

 На севере Европейской России, в Верхневолжье и Московии, к XVIII столетию прочно утвердился сарафан. Его надевали поверх прямой рубахи, присборенной у ворота-стойки с прямыми вставками-поликами в верхней части длинных рукавов. Именно такой костюм получил распространение на обширных пространствах пензенской земли.   В коллекции народной одежды, собранной сотрудниками Сергиево-Посадского историко-художественного музея-заповедника, представлен наиболее архаичный тип северного сарафана, который имеет необыкновенно красивый летящий силуэт благодаря клиньям, вставленным в бока и спинку. Он привезен из села Шейно Пачелмского района и называется кумачником. В селах Большой Мичкас и Вирга Нижне-Ломовского района носили синяки, которые не отличались от кумачника в крое, но шились из окрашенного в синий цвет холста и считались старушечьими. Как и во многих местах, здесь праздничными назывались сарафаны из набивного ситца. Свое название дикосовые, то есть кубовые, они получили оттого, что в таком ситце мелкий розово-красный цветочный узор шел по темно-синему фону.  Обычно сарафаны шили из прямых полотнищ, присобранных на узкую поперечную полоску выше груди. Они держались на лямках, мышках, промцах, то есть на бретелях, соединенных сзади посредине спины.  Для старообрядцев сарафанный комплекс считался одним из символов веры и обычаев предков. Особенно интересен приобретенный нами комплект женской одежды конца XIX — начала XX в. из с. Абашево Беднодемьяновского района. Он состоит из рубахи с прямыми поликами, верхняя часть ее — так называемые рукава — выполнена из красно-белой полосатой пестряди, низ же, который носил название стан, — из синего холста в белую мелкую клетку. Кайма подола рубахи как бы собирает всю сложившуюся строгую цветовую гамму: в ней соединены красные, синие, белые краски, образующие горизонтальный орнамент из клеток и полос. К такому наряду полагался с набивным узором белый, или «фpaнцyзcкий», платок, который носили по-северному, закалывая или завязывая концы у подбородка.  В некоторых селах Нижне-Ломовского и Вадинского районов сохранилась до 1930—1940 гг. своеобразная традиция надевать под сарафан домотканую юбку; ее называли нежная — очевидно, от искаженного слова нижняя. Повседневные юбки были красного цвета из красной холстины с продольными разноцветными полосками (преобладают белые и синие нити), праздничные — из алой полушерсти (основа — конопляная) с черной плисовой (бархатной) каймой. Считалось, что женская фигура в такой юбке более статная, красивая. «Оденешь и идешь, как пырка» (т.е. индюшка), — рассказывали их владельцы.  Думается, что этот женский костюм позволил к предвоенному времени перейти к позднейшей его форме, широко распространившейся по всей России, — кофте и юбке, сшитым из

www.ronl.ru

Реферат на тему: "Культура народов Севера"

Муниципальное казенное оздоровительное образовательное

учреждение « Санаторная школа-интернат для детей,

нуждающихся в длительном лечении»

г. Тарко-Сале, Пуровского района

Реферат на тему:

« Культура народов Севера.

Орнамент и его виды»

Выполнила: воспитатель

Накова Валентина Егоровна

Тарко-Сале 2018

Цель:

-ознакомить посетителей с видами орнамента коренных народов Севера, их изображением. Символическим значением и мотивами орнамента. Орнаменты из сукна, бисера, на керамике и бересте.

Оформление: материалы выставки изделий из бисера Е.В.Криворучко, материалы этнографической экспозиции.

Орнамент (от лат. Ornament – украшение) – это узор из одинаковых повторяющих элементов.

Виды орнамента. Орнаменты различают в зависимости от составляющих их узоров. Самый простой и самый древний узор на глиняной посуде состоял из обычных точек и линий. Волнистые линии, зигзаги, спирали и кресты служили мотивом для украшений. Потом появились более сложные фигуры: звёзды, круги, квадраты и ромбы.

Орнамент из линий и геометрических фигур называется геометрическим. Такой орнамент существовал у всех народов.

Бывают узоры, которые изображают какие-то вещи, предметы и др. На протяжении веков люди использовали для украшения посуды и одежды мотив цветов, листьев, ветвей, плодов. Орнамент из растительных узоров называется растительным. В этих узорах человек стремился запечатлеть увиденную красоту окружающей природы. Необходимо было немного изменить внешний вид ветки или цветка, чтобы превратить их в узор.

Рассмотрите внимательно различные орнаменты на одежде или утвари ненцев, селькупов, ханты и манси- у всех вы найдёте общие мотивы. Например, рисунок дерева со стволом и ветвистой кроной, узор под названием «берёзовая ветвь». Конечно , рисунок изменён и сильно отличается от настоящей берёзовой ветви, но в названии вы узнаете растительный орнамент.

Люди всегда старались изобразить то, что считали самым важным для себя. Что может быть важнее для охотника и рыболова. Чем образ зверей или обителей подводного мира -рыб? Вот в орнаменте и появляются фигурки зверей и рыб.

Как и растительный мотив, звериный узор не повторяет в точности облик животного, изображает его условно. Фигуры рисовали обобщенно и упрощённо, так что их удобно использовать в орнаменте. Иногда вместо всей фигуры животного изображалась его часть. И у самоедских, и у угорских народов Ямала есть такие узоры. Они называются «голова медведя», «локоть песца», « щучий зуб», « рога оленя». Декоративное изображение птиц, рыб, зверей, превращённых в узор, называется зооморфным орнаментом.

Изображение орнамента. Для разных материалов используются разные способы изображения орнамента. Причём одни предметы делались мужчинами, другие -женщинами. Так, изделия из кожи, кости, дерева выполняли мужчины, ведь работать резцом и ножом им сподручнее. А с иглой и бисером лучше справлялась женщина. Некоторые народы не орнаментировали меховую одежду, украшая её только сочетанием тёмного и светлого меха. В любом случае украшению предметов быта уделяли большое значение. Нанесение орнаментов занимало столько же времени, сколько изготовление вещи. Из глубокой древности тянутся представления, что вещь завершена и готова только тогда, когда покрыта узором.

Символическое значение орнамента. В далёкие времена узоры на бытовых предметах служили не только украшением. Они придавали вещам свойства оберегов и играли роль магической защиты самого предмета и его владельца. Обратите внимание на то, как расположены узоры на одежде. Орнаментировали прежде всего ворот, рукава, подол ,то есть все отверстия, через которые болезни или злые силы проникнуть внутрь.

Точно также узоры на посуде должны предотвратить появление и вмешательство недобрых духов. Узоры орнамента часто имеют определённое значение. Они изображают растения, солнце, луну, животных, землю, огонь. Эти рисунки не дают приблизиться злым духам и привлекают добрых покровителей человека. Одевшись в нарядную, орнаментированную одежду, человек защищает себя от духов болезни, которые не смогут проникнуть через магический защитный узор. Пища в украшенной посуде будет храниться долго и будет, очищена о тёмных сил. В украшенное защитным узором жилище не попадут злые духи. Человек стремился защитить себя и свою семью священными узорами в любой ситуации и в любое время.

Мотивы орнамента. В настоящее время орнаменты служат больше украшением, чем оберегом. Но их древнее значение можно расшифровать по их названиям и изображениям. Самые простые геометрические узоры изображают землю и воду (волнистая линия или зигзаг). Круг обозначает небо и солнце, крест- человека или Бога.

В зооморфном орнаменте часто показывали тотемного зверя, от которого произошли люди племени. Ведь тотем-это первопредок, и как всякий предок, он, согласно мифам, защищает потомков. Вот почему излюбленными узорами угорских и самодийских народов были «голова медведя», «медвежий след», «лосиный нос» , «рог оленя». Северные народы были убеждены, что их прародителями были эти животные.

В орнаментах обских угров встречается изображение лягушка. Ханты называли её Мысы кут ими- « между кочками живущая женщина». У манси она зовётся Навр нэ – «болотная женщина». Дело в то, что лягушка считается прародительницей людей Мось ( Сынские ханты).лягушку нельзя было убивать, для неё совершались жертвоприношения.

Изображали в орнаменте пушных зверей, таких, как соболь, заяц, белка. Когда-то и они считались тотемными животными. Птицы тоже были предками родов. Орёл и кедровка считались родоначальниками у селькупов. В селькупских легендах богатыри превращались в орла, глухаря и кедровку, чтобы спастись от неминуемой гибели. Кроме того, образ птицы связан ещё с представлениями о душе человека. У ханты известен мотив глухарки на дереве. В облике глухарки изображена «сонная душа» человека. Изображением глухарей чаще всего украшали люльку младенца, чтобы сон был спокойным.

Орнаменты из сукна. Аппликации из сукна повторяют орнаменты из меха. Здесь встречаются те же названия узоров. Используется такой же принцип изготовления, когда полоски белого и тёмного меха вырезаются по переворачивают так, чтобы совместить ажурный рисунок верхней полосы с нижней. Такой орнамент можно рассматривать как светлый узор на тёмном фоне, но можно увидеть и наоборот.

Так же работают мастерицы и с тканью, только вместо меха нарезают полоски разноцветной материи. Вырезанные узорчатые края совмещают. Верхняя полоска имеет такой же узор, что и нижняя, только в перевёрнутом виде. Это общий почти для всех народов Приобья признак орнамента: равнозначность фона и узора. Следует так же знать, что орнамент ханты и орнаментам, они ограничиваются треугольниками, зигзагами, квадратами и полосками. Родство народов обусловило сходство в искусствах.

Однако у каждого народа есть и свои неповторимые черты. Так, у ненцев часто встречаются необычные ассиметричные рисунки, в которых сочетаются квадраты и треугольники разной величины, полоски разной ширины. Это придаёт узору разнообразие. Вместе с тем такой узор всегда вписан в строгую геометрическую рамку.

У ханты и манси орнамент всегда строгий и симметричный. Множество отростков, роговидных фигур делают узор сложным и вычурным.

Селькупы почти не используют приём равнозначности. В одном узоре у них могут сочетаться разные фигуры. Такой орнамент свободнее, пластичнее. У тазовских селькупов орнамент построен на прямых линиях.

Орнамент на керамике. Самые древние сосуды (5-4 тыс. до н.э.) украшены исключительно геометрическим орнаментом. Рисунок наносили на только, что слепленный сосуд. Пока глина не высохла, по ней прочерчивали резцом линии узора. Иногда мастера использовали гребешок, чтобы одновременно прочертить несколько параллельных линий.

Археологи находят на Севере много керамических осколков. Именно по ним приходится делать выводы о самых древних эпохах. Глиняные изделия сохраняются на много лучше изделий их таких недолговечных материалов, как дерево, береста, мех, широко использовавшихся народами Крайнего Севера. По узорам на глиняной посуде на стоянках древних людей можно, например, определить. какой народ здесь останавливался, куда он направлялся, с кем торговал.

Андроновская керамика. В конце 2-го тыс. до н.э. на Север вдоль Оби продвигаются племена андроновцев . Их считают родственниками древних иранцев. Они постепенно соединялись с местными племенами. Андроновцы украшали керамические изделия орнаментом. С приходом андроновцев керамика Нижнего Приобья становится очень нарядной. В это время появляются большие сосуды с широким горлом.

Глиняные изделия, найденные на стоянке древнего человека возле Салехарда ( 2-1 тыс. до н.э.) очень схожи с андроновскими. Они тоже с широким горлом и имеют такую же округлую форму. Сосуды по всей поверхности покрыты узором из крупных треугольников, ромбов, ступенчатых фигур. Геометрические фигуры с отростками чередуются сеточкой, зигзагами. Один узор от другого заштрихованными полосами. Нарядный разнообразный орнамент выполнялся традиционным способом – по сырой глине прочерчивали линии рисунка специальным резцом, поэтому такой орнамент называется резным.

Узоры древней андроновской керамики дошли до нашего времени. Они сохранились в искусстве обских угров. Похожие орнаменты из треугольников и зигзагов с отростками встречаются на одежде и берестяной утвари. Наибольшим сходством с древними мотивами отличаются орнаменты современных ханты.

Крестово-ямочный орнамент. Одновременно навстречу андроновским переселенцам с севера на юг по Оби перемещались и другие племена. Это было население, у которого существовали иные традиции в нанесении орнамента на керамические изделия. Узор на керамике не прочерчивали резцом. Эти племена вдавливали в сырую глину фигурный штампик в виде креста. На поверхности глины оставался оттиск. Ряды крестов складывались в узор. Полосы крестового узора чередовались с вдавленными ямками. Такой орнамент называется крестово-ямочным.

Когда население из Нижнего Приобья смешалось с андроновскими племенами, возник единый стиль украшения посуды. Он распространился по всему Обь-Иртышью во 2-м тыс. до н. э. Сосуды этого времени имеют большое тулово и маленькое дно. Вся поверхность заполнена сплошным орнаментом. Полосы узоров располагаются один над другим. Ряды прочерченных треугольников и ромбов чередуются с оттисками из крестов. Каждая полоса с неповторяющимся узором отделена от другой рядами глубоких круглых ямок. Сосуды выглядят очень красиво. Разнообразные узоры делают их непохожими один на другой. Смешанный стиль керамики этого времени свидетельствует о тесных контактах рыболовов и охотников Обского Севера.

В последующие времена, ближе к нашим дням, изготовление глиняных изделий исчезает как ремесло. Их заменяют изделия из металла, пластика и других промышленных материалов.

Игра-викторина

1. Какие вы запомнили названия орнаментов народов Севера?

2. Какие виды орнаментов вы знаете?

3. Как делают орнамент их меха или сукна?

4. Для чего коренные народы Севера украшали одежду и посуду орнаментом?

5. Как вы объясните, почему многие во многих орнаментах присутствуют фигурки зверей?

6. Что делают коренные народы Севера из бересты?

7. Что такое бисер?

8. Что делают коренные жители Севера из бисера?

9. Знаете ли вы. Как работают с бисером?

Литература

1. Арктика – мой дом. Народы Севера Земли. Культура народов Севера [ Текст ].- Северные просторы, 1999.- 288с.

2. Головнев А.В. Говорящие культуры: традиции самодийцев и угров [Текст ] / А.В. Головнев.- Екатеринбург,1995.-175с.

3. Кулемзин В.М. Знакомьтесь: ханты [Текст ] / В.М. Кулемзин, Н.В. Лукина.- Новосибирск: ВО «Наука» Сибирская издательская Фирма,1992.-136с.

4. Молданова Т.А. Орнамент хантов Казымского Приобья: семантика, мифология, генезис [Текст ] /Т.А. Молданова.- Томск: Изд-во Том. ун-та,1999.-261с.

5. Морозова Ю.А. Коренные малочисленные народы севера Ямала: популярный очерк [Текст ] / Ю.А. Морозова.- СПБ: Русская коллекция, 2005.-73 с.

6. Нилов В.Н.Северный танец. Традиции и современность [Текст ] / В.Н. Нилов.- 2-е изд., доп.- М.: Северные просторы, 2005.- 168с.

7.Осипенко В. Резьба по дереву [Текст ] / В.Осипенко.- М.: Профиздат,2006.-112с.

8. Перевалова Е.В. Северные ханты: этническая история [Текст ] / Е.В. Перевалова.- Екатеринбург: УРО РАН, 2004.- 414 с.

9. Соколова З.П. Путешествие в Югру [Текст ] /З.П. Соколова.- М.: Мысль,1982.-173 с.

10. Сязи А.М. Орнамент и вещь в культуре хантов Нижнего Приобья [Текст]./А.М. Сязи.- Томск: Изд-во Том. ун-та, 2000.-248с.

11. Сязи А. Свой тон в цветовом спектре [Текст] // Ямальский меридиан.-2003.-№3.-с.50-52

12. Харючи Г.П. Традиции и инновации в культуре ненецкого этноса [Текст ] / Г.П. Харючи; под ред. Н.В.Лукиной. - Томск: Изд-во Том. ун-та, 2001.- 228с.

13. Харючи С.Н. Ненцы Ямала: кочевники и хранители традиций [Текст ] / С.Н. Харючи, Г.П.Харючи.- Тюмень: Феликс, 2005. – 248с.

infourok.ru

Смотрите также

• 
  Реферат история развития субд
• 
  Реферат золотой век возрождения
• 
  Русская дворянская культура реферат
• 
  Профилактика гинекологических заболеваний реферат
• 
  Разгром японии 1945 реферат
• 
  Психологическое благополучие личности реферат
• 
  Правила ведения спора реферат
• 
  Очаговый туберкулез легких реферат
• 
  Охрана водных экосистем реферат
• 
  Отраслевая подготовка кадров реферат
• 
  Обратная сторона луны реферат