На странице обсуждения должны быть подробности.
Реферат на тему:
| | Проверить нейтральность. На странице обсуждения должны быть подробности. |
| | Статья или раздел содержит противоречия и не может быть понята однозначно. Следует разрешить эти противоречия, используя более точные авторитетные источники или корректнее их цитируя. На странице обсуждения должны быть подробности. |
На рынке фармацевтических ингредиентов в Сиане
Традиционная китайская медицина (ТКМ) (англ. Traditional Chinese Medicine, TCM) — система современных[1][2][3] учений и практик, зародившаяся в древнем Китае и возникшая из внимательного наблюдения за функционированием человеческого организма и последующей систематизации этих наблюдений с использованием характерной для данного региона парадигмы, которую можно охарактеризовать как учение о символах и числах. В Китае рассматривается как часть науки о «воспитании жизни» («ян шэн сюе» — 養生學), куда помимо медицины входят и различные методы психофизиологических практик (ушу, цигун, дао-инь и т. д.), диетология, ритмология и пр.
К. Шнорренбергер[4][неавторитетный источник? 22 дня] полагает[значимость факта?], что большинство понятий китайской медицины не может быть точно передано средствами современных западных языков, поскольку специфическая терминология китайской медицины имеет своим источником профессиональный язык[значимость факта?], понятный в той или иной мере только специалистам. Перевод ее на западные языки (включая латынь) вызывает в большинстве случаев нежелательные[кому?] ассоциации с соответствующим термином[значимость факта?], которые не были заключены в китайском варианте. Это относится, например, к ключевому понятию ци, переводившемуся до настоящего времени как «энергия», что привело к возникновению значительных недоразумений[] между западными специалистами по иглоукалыванию и медицинской наукой. Понятие ци древней китайской медицины не имеет ничего общего с физической энергией в современном смысле. Другие понятия, такие как инь и ян, шэнь, ци-фэнь, хуэй-фэнь, юй и т.д., также не поддаются однозначному переводу.[4][неавторитетный источник? 22 дня]
В середине 1950-х годов в Китае был возрождён интерес к древним учениям и практикам[1][2], в это время Традиционная китайская медицина окончательно сформировалась как вид альтернативной медицины[5] и стала позиционироваться правительством как национальное достояние, символ Китая[6], как научная дисциплина[7][8]. После 1972 года, когда границы стали более прозрачными, Традиционная китайская медицина получила заметное распространение в западных странах[9], где её практики и понятия зачастую рассматриваются наукой и доказательной медициной[10][11][12] как псевдонаучные и основанные на метафизических предпосылках[13].
По данным МОЗ КНР за последние 60 лет (1949—2009) средняя продолжительность жизни увеличилась с 35 до 73 лет[14]. Это напрямую связано с отказом от традиционной медицины[6] и прогрессом медицинских наук[14].
Традиционная китайская медицина является объектом критики по причине отсутствия научных оснований, сомнительной эффективности, использования взамен доказательной медицины, употребления токсичных препаратов, возможности побочных эффектов, угрозы экологии из-за создания черного рынка органов животных, пропаганды суеверий.
Китайская медицина и китайская философия с момента своего возникновения формировались одновременно и неразрывно; в достаточно полной мере это формирование состоялось уже в середине первого тысячелетия до нашей эры. К этому времени обобщающими концептуальными сочинениями стали:[15]
Значение этих сочинений исключительно важно для китайской философии даже в большей степени, чем для китайской медицины, поскольку считается, что в период царствования императора Цинь Шихуанди (259—210 до н. э.) все книги по философии были по его приказу уничтожены, кроме трактатов с медицинской направленностью.[15]
Традиционная китайская медицина рассматривает человека как часть природы и органически целое, центральное место в котором занимают «плотные» и «полые» органы, а внутренние коммуникации обеспечивается системой меридианов.
Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян представляющими собой противоположные аспекты единой действительности. Возникновение и развитие болезни рассматриваются китайской медициной как результат борьбы между защитными силами организма и вызывающим болезнь нарушением, как проявление неуравновешенности между инь и ян или как результат внутренних причин, действующих внутри человеческого организма.
В середине XX века руководство Китая приложило усилия к тому, чтобы в теориях и практиках традиционной китайской медицины объединить подходы западной и восточной медицины[2].
«От Неба и Земли происходит все великое множество предметов; и от Начала до Завершения ими управляют Девять законов.»
— Нейцзин
В трактате «О внутреннем» (Нэйцзин) выделено девять основных категорий, или законов медицины. Эти законы сопоставлены частям тела человека:[15]
| 1-й | Небо | Кожа |
| 2-й | Земля | Плоть |
| 3-й | Человек | Кровь и пульсирующие сосуды |
| 4-й | Время | Связки |
| 5-й | Звук | Слух |
| 6-й | Ритм | Инь-Ян |
| 7-й | Звезды | Зубы, лицо, глаза |
| 8-й | Ветер | Энергия ци |
| 9-й | Пространство | Девять отверстий организмаи триста шестьдесят пять его сосудов |
Первые три закона — Небо, Земля и Человек — символизируют весь комплекс взаимоотношении, которые только могут возникнуть между Космосом, непроявленной Природой и объединяющей её серединой, которую представляет человек.[15] Философ Мэн-цзы объясняет эти три закона с позиции внутреннего сознания человека:
Тот, кто до предела совершенствует свое внутреннее сознание, тот познает свою природу (то есть Землю); тот, кто познает свою природу, тот познает Небо".
В трактате Наньцзин («Трудные вопросы») законы Небо, Земля и Человек проявляются специальным органом «три обогревателя» (сань-цзяо), где верхний обогреватель соответствует Небу, средний — Человеку, а нижний — Земле.
В области исследования пульса на лучевой артерии руки также выделяется три уровня, следующих Небу, Человеку и Земле — верхний, средний и нижний.
| | Достоверность этого раздела статьи поставлена под сомнение. Необходимо проверить точность фактов, изложенных в этом разделе.На странице обcуждения могут быть пояснения. |
| | Статья или раздел содержит противоречия и не может быть понята однозначно. Следует разрешить эти противоречия, используя более точные авторитетные источники или корректнее их цитируя. На странице обсуждения должны быть подробности. |
Время — категория, на основе которой понимаются суточные и сезонные изменения активности важнейших органов и циркуляция ци и крови по организму. В трактате Наньцзин говорится, что «за целые сутки, пока из водных часов клепсидры изольется сто капель воды, питающая чистая энергия инь-ци и защитная мутная энергия вэй-ци совершат двадцать пять переходов в области Ян тела и двадцать пять переходов в области Инь тела, что составляет целый оборот энергии». Также выводится зависимость между временем года и характером пульса человека.[15]
Звук — посредством звука или вибрацией определенной частоты может быть выражено состояние любого явления. Когда древний философ приступал к исследованию предмета, он обращал всё внимание не на интеллектуальную его оценку, но на трансцендентальное интуитивное восприятие состояния его «энергетической вибрации». В Наньцзин говорится: «Тот, кто слушает и познает, именуется совершенномудрым… (он) вслушивается в звуки и после этого приступает к лечению больного. Тот, кто познает внутреннюю сущность предметов, имеет мудрость, превосходящую все мыслимое.» Это можно понимать так: уяснение биоэнергетического состояния пациента уже позволяет определять болезнь и выбирать методы лечения.[15]
Ритм — из концепции инь-ян вытекает концепция пяти первоэлементов (у-син), которые составляют основу всех вещей и явлений. Пять плотных органов (чжан) разделены по пяти первоэлементам. В эмоциональной сфере человека пяти первоэлементам соответствуют пять эмоций, а в духовной сфере — пять духов. Выделяются также пять цветов, пять звуков, пять сезонных вредоносных биоклиматических влияний на человека, пять видов жидкостей организма и т. д. Среди ритмических характеристик, которым подчинена человеческая жизнь, выделяется дыхание, ритм пульса, смену дня и ночи, сезоны года и годичные циклы, в соответствии с которыми меняется активность функциональных систем организма.[15]
Звезды — этому закону подчиняется человеческая жизнь. Имеется в виду влияние фаз Луны, движения планет, положение Солнца и звезд в зодиакальных знаках на здоровье и судьбу человека.[15]
Ветер — этим законом определяется влияние ветров на самочувствие, а также состояние всего энергетического потенциала человека, обозначаемого понятием жизненные силы ци.[15]
Пространство — этим законом определяется влияние болезни, присутствующей на том или ином плане нашего многомерного мира, на общий ход течения патологических процессов в организме. Врач должен учитывать «тонкие» составляющие заболевания, например, те, которые определяются экстрасенсорно (согласно современным трактовкам). Древние философы были знакомы с концепцией многомерности мироздания. Так, например, некоторые виды жизненной силы ци, движущейся по каналам внутри тела, представлены на более «тонких» пространственных мерностях.[15]
Учение об инь и ян составляет мировоззренческую основу традиционной китайской медицины. Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян, представляющими собой различные аспекты единой действительности.[4][неавторитетный источник? 22 дня]
| | Этот раздел не завершён.Вы поможете проекту, исправив и дополнив его. |
В области диагностики болезней китайская медицина использует:
| | Этот раздел не завершён.Вы поможете проекту, исправив и дополнив его. |
При лечении заболеваний наибольшее внимание китайская медицина уделяет профилактике их возникновения. В этом отношении в настоящее время, как и тысячелетия назад, находит применение принцип «лечить пациента прежде, чем возникнет болезнь». Основным правилом лечения является устранение причины заболевания. К терапевтическим правилам относится также лечение пациента при строгом учёте его индивидуальной предрасположенности, географического положения и времени года.
| | Этот раздел не завершён.Вы поможете проекту, исправив и дополнив его. |
Для традиционной китайской медицины характерны представления о меридианах, выступающих в качестве каналов движения жизненной энергии ци. Эти представления до сих пор базируются на метафизических принципах[13], характерных для донаучной медицины[13]. Меридианы и соответствующие им точки рассматриваются современной наукой как вымышленные сущности[16].
Современные западные научные представления о человеческой анатомии также возникли на основании метафизических[13] представлений донаучной медицины, таких как «жидкости» (гуморы)[13], «мышцы»[17] и др. В процессе становления научной медицины были установлены соответствия между этими метафизическими принципами и результатами эмпирических наблюдений, что привело к формированию современных анатомических знаний[17]. Так, метафизические представления о жидкостях (гуморах) трансформировались в современные знания о кровеносной и лимфатической системах.
Традиционная китайская медицина строилась на иных представлениях. Так, идея «мышц» в ней отсутствовала[17]. При этом существуют попытки установления аналогий между метафизическими представлениями о гуморальной циркуляции в западной традиции и движении ци в китайской[17]. Среди современных китайских исследователей распространено убеждение[значимость факта?] в научности традиционной китайской медицины[8], как имеющей эмпирические основания[какие?], но развивающейся на основании представлений о человеческом теле, отличающихся от принятых в западной традиции[8].
Рядом исследователей предпринимались заметные усилия по установлению соответствия между современными научными представлениями о человеческой анатомии, в частности о сердечно-сосудистой, нервной и лимфатической системах, и меридианами[11][12][10]. Однако достоверных научных доказательств подобных соответствий обнаружить не удалось[11][12][10].
wreferat.baza-referat.ru
Введение
Китайская медицина, история которой насчитывает много веков, является одним из древнейших знаний на земле. Еще в глубокой древности предки китайцев, ведя борьбу с естественными силами природы, создавали первоосновы медицины. Обнаружение и использование лекарств китайской медицины началось с естественного процесса поиска пищи людьми, когда было замечено, что некоторые пищевые компоненты обладали свойствами облегчать и даже полностью устранять болезни. В основе прижигания лежало иссушивание и обжигание камней или песчаной почвы, которые с применением шкур животных и древесных кор оборачивались соответствующим образом и нагревались, после чего использовались, как предмет прогревания определенных участков тела, что, в итоге, позволяло устранять некоторые недомогания у людей. Совершенствование и длительная практика применения данного метода постепенно реализовалась в возникновении таких терапий, как прижигание и прогревание. В процессе использования изделий из камня в качестве орудий труда совершенно случайно было замечено, что укол тела человека в одном месте позволял снять недомогание в совсем другой области организма. Именно поэтому люди стали применять лечебную терапию уколов иглами, сделанными из камня или костей, и на этой базе постепенно стала формироваться и развиваться иглотерапия, складывалось учение о меридианах.
Таким образом, истоки китайской медицины лежат, главным образом, в результатах и заключениях тысячелетней практики, а сама медицина непрерывно развивалась и обогащалась новым. Более двух тысяч лет назад в Китае вышел в свет первый специализированный письменный труд о теории китайской медицины трактат желтого императора. Эта книга систематизировала основные положения опыта лечения и теории китайской медицины, накопленного до того момента, увязала врачевание с достижениями других естественных наук того времени, ввела упрощенный вариант концепции материализма и диалектического метода. В книге сравнительно всесторонне приведены основы, патофизиологии, вскрытия организма, диагностики, лечения и профилактики болезней, заложены теоретические основы китайской медицины. Трактату Желтого Императора не уступает по своей основательности классическое произведение китайской медицины Нань Цзин. Содержанием этой книги также охватывается теория физиологии человека лечения различных патологий и диагностирования заболеваний, восполняется недостаток информации трактата желтого императора.
До эпохи Возрождения западная медицина была гораздо ближе к китайской медицине. Далее в мышлении Европейской цивилизации произошел переворот: распространилось представление о независимости людей от окружающих жизненных систем, появилось убеждение, что можно властвовать над природой не испытывая обратного влияния. Человек расстался с зависимостью от природы, подразумевая свою неуязвимость, непобедимость, бессмертие.
Традиционная китайская медицина
Китайская медицина считает, что тело человека является органически единым, строение и внутренние органы человека с позиций физиологии находятся во взаимосвязи, поддерживают баланс организма. Согласно канонам традиционной китайской медицины организм человека является неотъемлемой частью космоса. Организм человека - это сложная саморегулирующаяся система, которая находится в динамическом равновесии с окружающим миром. Нормальные физиологические процессы с одной стороны основываются на проявляемых самими внутренними органами функциях, а с другой стороны опираются на существуемой между ними взаимодополняемости и взаимообуславливаемости, что позволяет поддерживать в организме физиологический баланс. Все части человеческого тела рассматривается с позиций пяти основных органов, которые выступают в качестве ядра плоти и которые органически связаны системой меридианов, образующих единое целое и пронизывающих организм сверху донизу, взаимно поддерживая его устойчивость. Вследствие этого по китайской медицине локальные патологические изменения в организме человека в большинстве случаев связаны с нарушениями как в органах всего тела так и в энергии и крови, балансе инь-ян. Во время диагностирования по внешним изменениям человека можно судить о патологических изменениях внутри его тела. Во время лечения в отношении локальной патологии исходя из представлений о единства тела устанавливать методы лечения.
Человек живя в естественной природной среде находит для себя в ней все необходимые условия для существования. Вместе с этим естественные природные изменения такие как смена времен года и времени суток, перемена места пребывания могут прямо и косвенно влиять на человеческий организм, который соответственно проявляет ответную реакцию, пытаясь подстроиться на физиологическом уровне к новым процессам.
Человек воплощает природные циклы и взаимодействует с ними: суточными, месячными, сезонными и текущими всю жизнь. Как Земля состоит из суши, океана и атмосферы, так и тело включает кровь, которая управляет материальной формой тела, влагу, которая является внутренней средой, и "ци", которая регулирует форму и деятельность процессов саморегуляции в теле человека. "Ци" - это энергия, которая находится как в самом человеке, так и в окружающей среде. Здоровье человека, согласно канонам китайской медицины, характеризуется нормальным соотношением компонентов "ци" и движением энергии в организме. Китайская медицина учит, что все заболевания проистекают от нарушения работы энергетических каналов, что проявляется в неравномерном распределении компонентов энергии в органах человека. Исходя из этой концепции, лечебные мероприятия должны быть направлены на восстановление циркуляции энергии в меридианах. Тысячелетиями китайские врачи изучали природу и стремились постичь секреты взаимодействия с ней, чтобы культивировать и направлять жизненную силу. Человек существует и взаимодействует с внешней средой благодаря своей способности обмениваться с ней энергией.
Китайский народ обладает долгой культурной историей и богатейшей сокровищницей медицинских и фармацевтических научных знаний . Разработанные в их рамках методы акупунктурной ( чжэнь - цзю ) терапии - подобны удивительному сверкающему цветку , от которого нельзя оторвать взгляд . На протяжении нескольких тысячелетий применялись металлические иглы , а также полынные конусы и сигары ; с их помощью осуществлялись уколы и прижигания определенных точек на теле человека , что помогало излечивать многие виды болезней . Знаменитые китайские врачеватели древности с большим успехом использовали акупунктурные точки , которые теперь также называют биологически активными точками , на поверхности тела.
Традиционная китайская медицина базируется на таких фундаментальных натурфилософских законах и категориях , как дихотомия инь - ян , Великий Предел ( Тай - цзи ), «пневма» ци и ее проявления , Небесная пружина ( цзи ) и т. д .; на уровне специальной теории создано представление о «плотных» и «полых» органах ( цзан - фу ) и их функциях , а также каналах ( цзин - ло ) для циркуляции ци , в рамках данной концепции трактуемой как «жизненная энергия» организма .
Китайские медики рассматривают болезнь как нарушение равновесия между инь и ян , а здоровье - как достижение их гармонии в организме , для чего применяется принцип бу - се ( прибавление - отнятие ). В практической акупунктуре для восстановления утраченного равновесия при синдроме недостаточности применяют тонизацию , а при синдроме избыточности - дисперсию ( подавление , рассеивание ).
Учение о плотных и полых органах раскрывает взаимодействие между ними по природному циклу «пяти первоэлементов» ( у - син ), а также - через канальную систему цзин - ло - в большом «небесном» круге циркуляции ци . Именно этими принципами и правилами руководствуются при выборе точек воздействия .
Этиология в традиционной китайской медицине тесно связывает природные ( материальные ) и эмоционально - психические ( духовные ) факторы , соотношение которых определяет как поддержание , так и нарушение здоровья человека . Не случайно среди причин болезней желудка и селезенки , наряду с плохим питанием , чревоугодием называются такие качества как сильный гнев , уныние , расстройства от неисполненных устремлений души . Отсутствие гармонии между чувствами и волей - одна из причин болей в брюшной области , печальные думы и раздражение способствуют развитию гастритов и язв , неконтролируемые эмоции влияют на регулярность месячных у женщин и потенцию у мужчин .
Понимание взаимосвязей психического и физического состояния поможет выбрать и лучшее , более спокойное состояние для проведения процедур , и их лучший порядок . Например , рекомендуется сначала выполнить массаж больного места , чтобы снять боль , накопившуюся усталость , тревожность , а затем начать курс лечения .
Истоки методов клинического применения акупунктуры ведут в далекое прошлое , откуда их непрерывное течение достигает наших дней . Образно говоря , сочинения по китайской медицине подобны безбрежному морю ; врачи , прославленные в истории , подобны сияющему созвездию . Знаменитые врачеватели древности много раз успешно использовали акупунктурную терапию .
В самом раннем китайском классическом трактате по медицине - «Каноне Желтого императора о внутреннем» ( «Хуан - ди нэй цзин» ) - уже детально описано клиническое применение акупунктуры и других методик и указано на их обязательное сочетание между собой ! В нем говорится : «Фармакологические препараты ( травы и минералы ) поражают патогенные факторы . Пять видов злаков питают организм . Пять видов плодов оказывают вспомогательное действие .
Пять видов мясных продуктов усиливают организм . Пять видов овощей укрепляют внутренние органы . Эти пять видов пищевых продуктов имеют разные вкусы , так что их следует соответственно употреблять , восполняя семя - цзин и укрепляя дыхание - ци . Иглоукалывание ( чжэнь ) выводит патогенные факторы из тела , а прижигание ( цзю ) убивает зло на месте» . Все известные врачи древности , такие как Бянь Цюэ , Цан - гун ( Чунь Юйи ), Чжан Чжунцзин , Хуа То , Хуан Фуми , Ван Шухэ успешно применяли лечение иглоукалыванием и прижиганием . Бянь Цюэ , например , успешно применял травяные препараты в лечении параличей , а также с помощью игл исцелил наследника престола княжества Го ( по другой версии - княжества Чжао ) от болезни «ши цзюэ» ( то есть вывел его из состояния глубокой комы ).
Узнав об этом , народ Поднебесной решил , что великий врач может возвращать жизнь мертвым . Сам он заявил , что вернуть ушедшую жизнь нельзя , однако можно восстановить жизненные силы внутри организма . Во II - начале III вв . н . э . знаменитый врач Хуа То особенно прославился как хирург , он задолго до европейцев применял лекарственные травы для наркоза , создал лечебно - оздоровительный комплекс упражнений «Игры пяти зверей» ( дошедший до наших дней ), а также достиг огромных успехов в акупунктуре .
В современной китайской медицине на основе продолжения традиции развиваются исследования по комплексному применению традиционной и западной медицины . Различные акупунктурные инструменты и приборы ознаменовали новый этап в клинической акупунктуре. В них концентрировано воплотились традиционные методы чжэнь - цзю ; их применение стало намного удобнее , работа с ними - более простой , а эффект - еще более очевидным .
Итак, китайская медицина отличается такими достоинствами, как:
Тем, кому китайская медицинская наука кажется слишком надуманной и слабо связанной с анатомией, физиологией и другими разделами знания, можно посоветовать испытать ее на себе. При появлении такой "реальности, данной в ощущении", как неожиданно возникающее ощущение каналов, непонятных потоков в теле и прочих эффектов, отношение к восточным, в том числе и китайским, древнемедицинским теориям, естественно, меняется. В различии исходных позиций теории познания коренится решающее отличие между современной Западной и китайской медициной. Китайская медицина начинает с выявления широких взаимосвязей, на основе которых учитываются многочисленные наблюдения и заключения по аналогии, выявляются практические мероприятия лечебного характера. Сегодня многие люди стремятся заново осознать свою цельность с природой, и, воплощая все эти ценности, китайская медицина приобретает растущую популярность.
15 правил китайской медицины
Традиционная китайская медицина учит, что для того, чтобы всегда быть здоровым и бодрым, нужно следовать 15 очень простым правилам, которые сложились и оформились за долгие годы существования китайской медицины.
student.zoomru.ru
Реферат на тему:
| | Проверить нейтральность. На странице обсуждения должны быть подробности. |
| | Статья или раздел содержит противоречия и не может быть понята однозначно. Следует разрешить эти противоречия, используя более точные авторитетные источники или корректнее их цитируя. На странице обсуждения должны быть подробности. |
На рынке фармацевтических ингредиентов в Сиане
Традиционная китайская медицина (ТКМ) (англ. Traditional Chinese Medicine, TCM) — система современных[1][2][3] учений и практик, зародившаяся в древнем Китае и возникшая из внимательного наблюдения за функционированием человеческого организма и последующей систематизации этих наблюдений с использованием характерной для данного региона парадигмы, которую можно охарактеризовать как учение о символах и числах. В Китае рассматривается как часть науки о «воспитании жизни» («ян шэн сюе» — 養生學), куда помимо медицины входят и различные методы психофизиологических практик (ушу, цигун, дао-инь и т. д.), диетология, ритмология и пр.
К. Шнорренбергер[4][неавторитетный источник? 22 дня] полагает[значимость факта?], что большинство понятий китайской медицины не может быть точно передано средствами современных западных языков, поскольку специфическая терминология китайской медицины имеет своим источником профессиональный язык[значимость факта?], понятный в той или иной мере только специалистам. Перевод ее на западные языки (включая латынь) вызывает в большинстве случаев нежелательные[кому?] ассоциации с соответствующим термином[значимость факта?], которые не были заключены в китайском варианте. Это относится, например, к ключевому понятию ци, переводившемуся до настоящего времени как «энергия», что привело к возникновению значительных недоразумений[] между западными специалистами по иглоукалыванию и медицинской наукой. Понятие ци древней китайской медицины не имеет ничего общего с физической энергией в современном смысле. Другие понятия, такие как инь и ян, шэнь, ци-фэнь, хуэй-фэнь, юй и т.д., также не поддаются однозначному переводу.[4][неавторитетный источник? 22 дня]
В середине 1950-х годов в Китае был возрождён интерес к древним учениям и практикам[1][2], в это время Традиционная китайская медицина окончательно сформировалась как вид альтернативной медицины[5] и стала позиционироваться правительством как национальное достояние, символ Китая[6], как научная дисциплина[7][8]. После 1972 года, когда границы стали более прозрачными, Традиционная китайская медицина получила заметное распространение в западных странах[9], где её практики и понятия зачастую рассматриваются наукой и доказательной медициной[10][11][12] как псевдонаучные и основанные на метафизических предпосылках[13].
По данным МОЗ КНР за последние 60 лет (1949—2009) средняя продолжительность жизни увеличилась с 35 до 73 лет[14]. Это напрямую связано с отказом от традиционной медицины[6] и прогрессом медицинских наук[14].
Традиционная китайская медицина является объектом критики по причине отсутствия научных оснований, сомнительной эффективности, использования взамен доказательной медицины, употребления токсичных препаратов, возможности побочных эффектов, угрозы экологии из-за создания черного рынка органов животных, пропаганды суеверий.
Китайская медицина и китайская философия с момента своего возникновения формировались одновременно и неразрывно; в достаточно полной мере это формирование состоялось уже в середине первого тысячелетия до нашей эры. К этому времени обобщающими концептуальными сочинениями стали:[15]
Значение этих сочинений исключительно важно для китайской философии даже в большей степени, чем для китайской медицины, поскольку считается, что в период царствования императора Цинь Шихуанди (259—210 до н. э.) все книги по философии были по его приказу уничтожены, кроме трактатов с медицинской направленностью.[15]
Традиционная китайская медицина рассматривает человека как часть природы и органически целое, центральное место в котором занимают «плотные» и «полые» органы, а внутренние коммуникации обеспечивается системой меридианов.
Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян представляющими собой противоположные аспекты единой действительности. Возникновение и развитие болезни рассматриваются китайской медициной как результат борьбы между защитными силами организма и вызывающим болезнь нарушением, как проявление неуравновешенности между инь и ян или как результат внутренних причин, действующих внутри человеческого организма.
В середине XX века руководство Китая приложило усилия к тому, чтобы в теориях и практиках традиционной китайской медицины объединить подходы западной и восточной медицины[2].
«От Неба и Земли происходит все великое множество предметов; и от Начала до Завершения ими управляют Девять законов.»
— Нейцзин
В трактате «О внутреннем» (Нэйцзин) выделено девять основных категорий, или законов медицины. Эти законы сопоставлены частям тела человека:[15]
| 1-й | Небо | Кожа |
| 2-й | Земля | Плоть |
| 3-й | Человек | Кровь и пульсирующие сосуды |
| 4-й | Время | Связки |
| 5-й | Звук | Слух |
| 6-й | Ритм | Инь-Ян |
| 7-й | Звезды | Зубы, лицо, глаза |
| 8-й | Ветер | Энергия ци |
| 9-й | Пространство | Девять отверстий организмаи триста шестьдесят пять его сосудов |
Первые три закона — Небо, Земля и Человек — символизируют весь комплекс взаимоотношении, которые только могут возникнуть между Космосом, непроявленной Природой и объединяющей её серединой, которую представляет человек.[15] Философ Мэн-цзы объясняет эти три закона с позиции внутреннего сознания человека:
Тот, кто до предела совершенствует свое внутреннее сознание, тот познает свою природу (то есть Землю); тот, кто познает свою природу, тот познает Небо".
В трактате Наньцзин («Трудные вопросы») законы Небо, Земля и Человек проявляются специальным органом «три обогревателя» (сань-цзяо), где верхний обогреватель соответствует Небу, средний — Человеку, а нижний — Земле.
В области исследования пульса на лучевой артерии руки также выделяется три уровня, следующих Небу, Человеку и Земле — верхний, средний и нижний.
| | Достоверность этого раздела статьи поставлена под сомнение. Необходимо проверить точность фактов, изложенных в этом разделе.На странице обcуждения могут быть пояснения. |
| | Статья или раздел содержит противоречия и не может быть понята однозначно. Следует разрешить эти противоречия, используя более точные авторитетные источники или корректнее их цитируя. На странице обсуждения должны быть подробности. |
Время — категория, на основе которой понимаются суточные и сезонные изменения активности важнейших органов и циркуляция ци и крови по организму. В трактате Наньцзин говорится, что «за целые сутки, пока из водных часов клепсидры изольется сто капель воды, питающая чистая энергия инь-ци и защитная мутная энергия вэй-ци совершат двадцать пять переходов в области Ян тела и двадцать пять переходов в области Инь тела, что составляет целый оборот энергии». Также выводится зависимость между временем года и характером пульса человека.[15]
Звук — посредством звука или вибрацией определенной частоты может быть выражено состояние любого явления. Когда древний философ приступал к исследованию предмета, он обращал всё внимание не на интеллектуальную его оценку, но на трансцендентальное интуитивное восприятие состояния его «энергетической вибрации». В Наньцзин говорится: «Тот, кто слушает и познает, именуется совершенномудрым… (он) вслушивается в звуки и после этого приступает к лечению больного. Тот, кто познает внутреннюю сущность предметов, имеет мудрость, превосходящую все мыслимое.» Это можно понимать так: уяснение биоэнергетического состояния пациента уже позволяет определять болезнь и выбирать методы лечения.[15]
Ритм — из концепции инь-ян вытекает концепция пяти первоэлементов (у-син), которые составляют основу всех вещей и явлений. Пять плотных органов (чжан) разделены по пяти первоэлементам. В эмоциональной сфере человека пяти первоэлементам соответствуют пять эмоций, а в духовной сфере — пять духов. Выделяются также пять цветов, пять звуков, пять сезонных вредоносных биоклиматических влияний на человека, пять видов жидкостей организма и т. д. Среди ритмических характеристик, которым подчинена человеческая жизнь, выделяется дыхание, ритм пульса, смену дня и ночи, сезоны года и годичные циклы, в соответствии с которыми меняется активность функциональных систем организма.[15]
Звезды — этому закону подчиняется человеческая жизнь. Имеется в виду влияние фаз Луны, движения планет, положение Солнца и звезд в зодиакальных знаках на здоровье и судьбу человека.[15]
Ветер — этим законом определяется влияние ветров на самочувствие, а также состояние всего энергетического потенциала человека, обозначаемого понятием жизненные силы ци.[15]
Пространство — этим законом определяется влияние болезни, присутствующей на том или ином плане нашего многомерного мира, на общий ход течения патологических процессов в организме. Врач должен учитывать «тонкие» составляющие заболевания, например, те, которые определяются экстрасенсорно (согласно современным трактовкам). Древние философы были знакомы с концепцией многомерности мироздания. Так, например, некоторые виды жизненной силы ци, движущейся по каналам внутри тела, представлены на более «тонких» пространственных мерностях.[15]
Учение об инь и ян составляет мировоззренческую основу традиционной китайской медицины. Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян, представляющими собой различные аспекты единой действительности.[4][неавторитетный источник? 22 дня]
| | Этот раздел не завершён.Вы поможете проекту, исправив и дополнив его. |
В области диагностики болезней китайская медицина использует:
| | Этот раздел не завершён.Вы поможете проекту, исправив и дополнив его. |
При лечении заболеваний наибольшее внимание китайская медицина уделяет профилактике их возникновения. В этом отношении в настоящее время, как и тысячелетия назад, находит применение принцип «лечить пациента прежде, чем возникнет болезнь». Основным правилом лечения является устранение причины заболевания. К терапевтическим правилам относится также лечение пациента при строгом учёте его индивидуальной предрасположенности, географического положения и времени года.
| | Этот раздел не завершён.Вы поможете проекту, исправив и дополнив его. |
Для традиционной китайской медицины характерны представления о меридианах, выступающих в качестве каналов движения жизненной энергии ци. Эти представления до сих пор базируются на метафизических принципах[13], характерных для донаучной медицины[13]. Меридианы и соответствующие им точки рассматриваются современной наукой как вымышленные сущности[16].
Современные западные научные представления о человеческой анатомии также возникли на основании метафизических[13] представлений донаучной медицины, таких как «жидкости» (гуморы)[13], «мышцы»[17] и др. В процессе становления научной медицины были установлены соответствия между этими метафизическими принципами и результатами эмпирических наблюдений, что привело к формированию современных анатомических знаний[17]. Так, метафизические представления о жидкостях (гуморах) трансформировались в современные знания о кровеносной и лимфатической системах.
Традиционная китайская медицина строилась на иных представлениях. Так, идея «мышц» в ней отсутствовала[17]. При этом существуют попытки установления аналогий между метафизическими представлениями о гуморальной циркуляции в западной традиции и движении ци в китайской[17]. Среди современных китайских исследователей распространено убеждение[значимость факта?] в научности традиционной китайской медицины[8], как имеющей эмпирические основания[какие?], но развивающейся на основании представлений о человеческом теле, отличающихся от принятых в западной традиции[8].
Рядом исследователей предпринимались заметные усилия по установлению соответствия между современными научными представлениями о человеческой анатомии, в частности о сердечно-сосудистой, нервной и лимфатической системах, и меридианами[11][12][10]. Однако достоверных научных доказательств подобных соответствий обнаружить не удалось[11][12][10].
www.wreferat.baza-referat.ru
