Реферат: Ислам. Реферат ислам

Реферат - Ислам - 1.doc

1.doc

В современных условиях продолжает возрастать интерес к религии, как богатому культурному наследию человечества. Основные постулаты религии, морально – этические установки и мировоззренческие концепции сохраняют преемственность с истоками тысячелетней мудрости, выработанной человечеством, что вызывает интерес к их рассмотрению.

Вера - это уверенность в невидимом, ей не страшны утверждения атеистов, что Бога нет и не нужны подтверждения того, что он есть. Верить или не верить в Бога, совершать обряды или нет - личное дело каждого человека. И ни один государственный орган, ни одна общественная организация не может кого - либо привлечь к ответственности за его веру или неверие. Но это совсем не означает, что государство равнодушно к любой религии, просто есть религии, которые требуют человеческих  жертвоприношений, обряды которых уродуют людей, создают толпы и направляют их на погромы, убийства и разумеется, что государство против этого, но ведь это не сама религия, а вредоносная деятельность и получается, что государство ведет борьбу не с религией и её законами, оно не вмешивается в церковные дела разных вероисповеданий.

В мире существует много верований, сект и церковных организаций. Это и национальные религии, и мировые: буддизм, ислам, христианство. Я бы хотела рассказать про такую мировую религию, как ислам, а именно я раскрою религию ислам: историю возникновения, личность Мухаммеда, вероучение ислама и ислам в современном мире.

Ислам – (арабское – муслим, означает «предание себя Аллаху – Богу»), в широком смысле трактуется как «покорность», - третья мировая религия возникла на Ближнем Востоке в VІІ веке на территории современной Саудовской Аравии. «Покорность» в аналоге ислама означает мир и гармонию человека и природы, как творений Аллаха. Это в свою очередь, подразумевает разумность действий человека в соответствии закономерностями развития флоры и фауны. В этимологическом смысле ислам включает три понятия: 1) приветствие и пожелание здоровья, 2) мира и спокойствия, 3) благополучия и довольства.

Ислам со времени своего возникновения стал быстро распространяться. Всего лишь за четверть века он сумел проникнуть на большие территории Азии, Северной Африки и Европы. Ныне по степени распространения ислам занимает второе место в мире после христианства.

Тема религий актуальна, так как религия является составной частью общества.

Целью изучение религии ислам – понять в чем заключается религия, как она возникла и какую роль играет в судьбе народа.

^ Ислам возник в начале VІІ века нашей эры на Аравийском полуострове. Этот период характеризуется постепенным крушением родоплеменного строя, возникновением классового общества и стремлением создания крупных и сильных государств. По территории Аравии проходил караванный путь, что привело к появлению таких крупных городов, как Таиф, Медина и Мекка. В городах велась торговля, развивались ремесла. Особенно это касалось Мекки, и она превратилась в крупный политический центр. Между племенами и соседними государствами шла борьба за передел культурных, торговых и экономических центров, и это приводило к экономическому упадку и разорению многих арабских племен, обострению внутри общества глубоких противоречий. Потребности времени делали необходимым политическое объединение разрозненных племен и создание арабской государственности. Эту задачу осуществило религиозно – политическое движение под знаменем ислама.

Ислам зародился позднее двух мировых религий – буддизма и христианства, и он включил в себя новые проверенные жизнью концепции, каноны и догмы. На другом уровне было создано вероучение, которое в комплексе охватывало философию, идеологию, науку, право, этику, эстетику и другие. В основе вероучения можно найти аналоги с политическими религиями Востока, а также с индуизмом, буддизмом и христианством. В отличии от других религий, ислам в большей степени вошел в общественную жизнь людей, глубоко проник в государственную, политическую, экономическую, правовую, культурную, семейную сферы. Постепенно он стал претендовать на роль универсального социального института и высшей духовной арабо – мусульманской цивилизации.

Основателем ислама считается пророк Мухаммад (570 – 632) – реальная личность, потомки которого по генетической линии находятся у власти в ряде мусульманских стран (Саудовская Аравия, Сирия, Эмираты и другие).

Каждое племя имело своих богов, но постепенно верования племен, наиболее мощных в политическом и экономическом отношении, становились обязательными для менее развитых в экономическом отношении родов и племен. Наиболее влиятельным было племя курейшитов, ему стало принадлежать древнее святилище Кааба. Смотрителем этого храма был представитель куретейшитов – дед Мухаммада Абу Бакр. В наружной стене Каабы находится ниша с черным камнем (видимо, метеоритного происхождения). Одним из основных ритуалов паломников является почитание этого камня. В Каабе кроме черного камня были размещены более 300 племенных богов, поэтому она и считалась центром религиозного культа для многих племен, проживающих вокруг Мекки. Племенного бога мекканских курейшитов – Аллаха (араб. «Аль - Илах») сторонники ислама объявили единственным и всемогущим, положив тем самым начало монотеистической религии арабов.

Ранее было отмечено, что на формирование ислама определенное влияние оказали иудаизм, христианство, зороастризм, манихейство и обрядовые традиции арабских народов. Безусловно, сказались и субъективные факторы, связанные с личностью Мухаммада.

Как основатель новой мусульманской религии Мухаммад получал «откровения» от Аллаха. Вначале он сам боялся данных ему вероучений, но постепенно успокоился и с 610 года стал выступать с проповедью монотеистической религии, названной им исламом. В своих выступлениях Мухаммед призывал к новой вере, основанной на признании единого бога Аллаха, говорил о братстве верующих мусульман. Привлекательными для простого народа были его призывы с горы Аль – Сафа – о соблюдении гуманистических норм морали для совместного проживания в мире, об ограничении ростовщичества, оказании богатыми людьми благотворительной помощи нуждающимися.

Однако идеи Мухаммеда не встретили широкой поддержки среди состоятельных горожан, а мекканская знать отнеслась к ним враждебно. Не найдя поддержки в Мекке, Мухаммед повел переговоры с племенами Аус и Хазрадж в Ястрибе (переименован в Медину, то есть город пророка, в 622 году), где некоторые племена исповедовали иудаизм. Преследуемый мекканцами, в 622 году он с группой своих приверженцев переселился в Медину, где его поддержало население. Между Мединой и Меккой складывались сложные отношения, не один раз приводившие к вооруженной борьбе. 622 год вошел в мусульманское летоисчисление как начало возникновения и распространения ислама, а само переселение пророка (арабское «Хиджра») вошло как паломничество – один из пяти обязательных столпов ислама.

В Медине Мухаммад стал главой объединение, в которое люди вступали не по кровному родству, а по религиозному признаку. Предложенная Мухаммадом новая организация общины нашла отклик у медицинских низов, увидевших в ней ту защиту и поддержку, которые им обеспечивали когда – то родоплеменные отношения. Активный и воинствующий характер новой мусульманской общины, направленный поначалу против мекканцев, привлек на сторону Мухаммада и часть медицинской знати. В результате была создана мусульманская община (умма), члены которой признавали Мухаммеда своим пророком. Мусульманская община носила не только религиозный, но и политический характер. Мединская община мусульман выработала свой Устав, определила организационные формы, приняла первые законы и предписания соблюдения ритуалов, культа, норм поведения в повседневной жизни. На все это наложила отпечаток былая традиция арабов: многоженство, запреты на определенную пищу, неприкосновенность частной собственности торговцев.

Между Мединой и Меккой в течении ряда лет шла ожесточенная борьба, носившая политическую и религиозную окраску. В 630 году мекканская знать признала и приняла новое – мусульманское – вероучение, и Мекка превратилась в центр ислама. С этого момента создается феодально – теократическое государство, которое получает название Арабский Халифат. Халифы, считавшиеся преемниками, заместителями Мухаммада, а позднее и представителями Аллаха на земле, сосредоточили в своих руках всю полноту светской и духовной власти.

Первые халифы были избраны из числа ближайшего окружения Мухаммада. Они особо почитаемы мусульманами. Первым был Абу – Бакр (632 – 634), старый сподвижник пророка. Он неоднократно регулировал смуты в Аравии, ходил в походы в Сирию с целью распространения ислама.

Следующим явился Омар (634 – 644), которого рекомендовал Абу – Бакр. Он успешно провел политику внедрения ислама в завоеванные территории Месопотамии, Закавказья, Ирана, Палестины, Сирии. Его войска дошли до Константинополя, в 639 году завоевали Египет. В 644 Омар был убит наемным иранцем.

Третьим халифом был Осман (644 – 656), который происходил из богатого курейшитского рода Омейядов. Он присоединил к халифату Армению, Малую Азию, страны, расположенные на севере Африки. В руководстве халифата оказались курейшиты, и это вызвало недовольство других племен. При Османе был составлен Коран, который считается самым почитаемым и первичным рукописным источником.

Четвертым халифом стал Али (656 – 661). Его сторонников стали называть шиитами (арабск. – группа, партия, секта). Али перенес столицу из Медины в Куфу (Месопотамия), сменил Османских наместников. Один из наместников – Муавия отказался подчиняться Али. Он отделился с подвластным районом Сирии и выступил против Али. В стане Али появилась оппозиционная группа хариджитов. Проявляя недовольство всеми действиями Али, они убили его.

С 661 по 750 гг. к власти в халифате приходят Омейяды, начиная с правления Муавия. Столица переносится в Дамаск. Господствующим течением в исламе становится суннизм. Халифы меняются, но особый след в истории распространения ислама они не оставляют.

В период с 750 – 945 гг. устанавливается власть новой династии Аббасидов. В результате восстаний влияние Омейядов падает, и они сохраняют свою власть только в Кордовом царстве. Аббасиды победили благодаря шиитам, но признали суннитскую власть. Столица халифата была переведена в Багдад. Новый халифат продолжил завоевательную политику: были присоединены Кипр, Сицилия. Главная задача заключается в сохранении завоеваний. Однако в X веке халифат, остается один центр – Ирак. Халифы превращаются в духовных лидеров, теряют светскую власть. В 1055 году после завоевания турками – сельджуками частично восстанавливается власть халифата в рамках Османской империи (XІІ – XІІІ вв.). В 1526 году Бабур основывает в северной Индии империю Великих Моголов.

Ислам быстро распространился по всей территории Аравии и превратился в господствующую религию арабского государства. Как сказано выше, распространение ислама за пределами Аравии было связано с ведением завоевательных войн, что способствовало расширению границ халифата. Мухаммад вел проповедническую деятельность среди различных народов, распространяя мусульманское вероучение. Вместе с тем он участвовал в завоевательных походах под знаменем «джихада» (священной войной за веру). При жизни Мухаммада было проведено 36 сражений за ислам, в 18 из них пророк принимал непосредственное участие.

На территории России ислам появился в VІІ веке в Волжской Булгарии, а через нее – в районах Урала, Средней Азии, на территории Дона. По данным ученого, историка Шарафутдина аль Маслями, в 631 году в Булгарию прибыло три проповедника ислама – Забияр, Гусман, Жагду, которые стали распространять новое вероучение. Одновременно они давали советы по хозяйственно – бытовым вопросам, лечили больных. Так была извлечена с детства парализованная дочь правителя Булгарского государства Айдархана – Туйбика. В благодарность хан и его ближайшее окружение приняли ислам, и новая религия постепенно стала распространяться по всей стране.

Официальной датой принятия ислама считается 11 мая 922 года, когда правитель Алмасхан провозгласил ислам государственной религией, а сам взял имя Джагафар. Волжская Булгария к этому времени занимала большую территорию: от предгорий Северного Кавказа до верховьев Волги с севера на юг, и от Дона до Самарканда (отрогами) с запада на восток. На этих пространствах стала внедряться мусульманская религия.

В течении VІІ – VІІІ вв. арабы, пользуясь слабостью Византии и Персии, подчинили своему господству народы Среднего и Ближнего Востока, часть Индии, Закавказья, Средней Азии и другие страны. В завоеванных странах насильственными и мирными методами вводился ислам. Через Турцию ислам также проник и в страны Балканского полуострова. Таким образом, по сравнению с другими религиями ислам быстро завоевал огромные территории.

Эпоха с VІ по XІІ век (т.е. первые столетия Ислама) считается золотым временем арабской культуры.

^ Основателем ислама считается пророк Мухаммад (570 - 632) – реальная личность, потомки которого по генетической линии находятся у власти в ряде мусульманских стран (Саудовская Аравия, Сирия, Эмираты и другие). Мухаммад родился 29 августа 570 года в городе Мекке. Дом его матери находился на окраине, в 300 м от Каабы (арабское – куб.) – бывшего пантеона языческих богов разных племен, населявших территорию Ближнего Востока. Род Мухаммада принадлежал к племени курейшитов.

Мухаммад родился в семье со средним уровнем достатка. Отец его сопровождал торговые караваны, возвращаясь домой из Сирии, он умер, не увидев рожденного сына. В наследсьво дома остались 15 верблюдов, несколько овец, а также рабыня абиссинка Баракат.

По установленному обычаю новорожденных детей из жарких районов пустыни отдавали на воспитание в семье других племен, проживавших в более прохладных долинах гор и предгорий. Так и Мухаммад с 6 месяцев до 4 лет рос в семье Бану Саад, занимавшейся скотоводством в горных долинах, расположенных в 200 километрах юго – восточнее от Мекки недалеко от оазиса Таиф. Его кормящей матерью была Халима, у которой был также новорожденный сын. Оба мальчика воспитывались как «молочные» братья. Существует легенда: однажды, когда мальчики присматривали за ягнятами, появились два незнакомца в ослепительно белом одеянии (ангелы) с золотым тазиком в руках, наполненным снегом. Они подошли к Мухаммаду, положили его на снег, разверзли грудь, достали сердце, выдавили из него каплю черной крови, а затем поместили сердце обратно мгновением руки заживили грудь. После этогопришельцы удалились. Молочный брат, увидев все произошедшее, напугался, побежал к матери и рассказал о случившемся. Когда прибежала Халима, Мухаммед еле держался на ногах и был мертвенно – бледный. Встревоженные приемные родители, боясь каких – либо новых событий и последствий, поспешили вернуть Мухаммада матери. Данный факт богословы объясняют как очищение сердца пророка для вещих дел – привнесения новой религии народу.

Мухаммад два – три года жил с матерью Аминой и рабыней Баракат. Вскоре умирает его мать, и мальчик остается на попечении деда Муталлиба, смотрителя Каабы. Через деда Мухаммада ознакомился с находящимися в храме языческими богами – идолами, наблюдал многие обряды, прислушивался к рассказам торговцев и путешественников. Особое внимание привлекал черный камень, расположенный на высоте 1,5 м в северо – восточной стене.

Когда Мухаммаду исполняется 8 лет, умирает его дед, поручив перед смертью старшему сыну Абу – Талибу содержание и воспитание мальчика. В возрасте 9 – 10 лет Мухаммад пас скот, с 12 лет стал сопровождать караваны в Сирию, а вскоре встреча с представителем христианства – монахом Багирой. Монах вычислил в нем нового великого посланника Бога.

Во всех делах Мухаммад отличался честностью и добросовестностью. Его образ жизни служит для многих мусульман эталоном житейской мудрости и входит в нормы мусульманской этики и права. Многие правовые акты при отсутствии прямого соответствии фактов какой – либо статье мусульманского права исламские судьи и улемы (богословы) решают, проводя аналогии из жизнедеятельности пророка.

Мухаммаду шел 25 год, когда богатая вдова Хадиджа, у которой он служил, отправила его с товаром в Сирию и близлежащие с ней страны, поручив изучить возможности дальнейшего сотрудничества. Получив от своих «осведомителей» хорошие отзывы о деловых и человеческих качествах Мухаммада, 40 – летняя вдова выходит за него замуж. Так Мухаммад становится богатым купцом в Мекке.

Коснемся еще нескольких штрихов биографии Мухаммада, которые так или иначе сказались на формирование мусульманской этики. У Мухаммада с Хадиджой родился сын Касым (в 2 года умер) и 4 дочери – Рукайя, Зайнаб, Уммугульсум и Фатимы. От Фатима и продолжался род пророка. Все мальчики, рожденные от разных жен, умирали. Мухаммад вначале жил с Хадиджой, но после ее смерти у нее появились жены – представительницы разных народов (это показывает национальный, мировой характер религии): арабка, абиссинка, албанка, еврейка, гречанка, славянка и другие. По разным источникам, у него было 17 – 19 жен. Последней была юная Айша, у которой родился сын Исмаил и в младенческом возрасте умер. Тяжело переживая смерть сына, вскоре ушел из жизни и сам Мухаммад.

^ Основные положения вероучения ислама изложены в главной священной книге – Коране. Мусульмане считают Коран (арабское «куран» - чтение) высшим и наиболее полным из существующих священных писаний. Мусульманское духовенство учит, что Аллах передавал Коран Маххамеду через ангела Джабраила отдельными откровениями, главным образом по ночам, через видения. Первое видение получило название «Лайлат аль - кадр» (ночьпредопределения), и произошло это в ночь с 26 на 27 число месяца рамазана. В эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого мусульманина, учитывая его желания. Поэтому у верующих принято проводить эту ночь в мечети, читать Коран и просить Аллаха о выполнении своего желания. В предании о ночном путешествии пророка говорится, что после молитвы в храме Мухаммаду были предложены три чаши: одна с медом, другая – с вином и третья – с молоком. Он выбрал последнюю, дав тому объяснение. Между языческой чувственностью (мед) и христианской духовностью (вино) ислам представляет здоровье и трезвенность. Своими общедоступными догматами удобоисполнимыми заповедями ислам «питает народы», призванные к историческому действию, но еще не постигшие высших идеалов человечества.

Полный текст Корана (Сухуф) был составлен в 650 году при халифе Османе и объявлен каноническим. Коран включает 114 сур (глав), имеющих различное количество аятов (стихов) – от 286 до 3. Всего в Коране от 6204 до 6236 аятов (по разным вариантам счета). Суры размещены не по содержанию и не по времени их появления, а в порядке убывания длины, за исключением первой суры, Фатихи. Содержание Корана состоит из эсхатологических проповедей, предписаний, регулирующих имущественные, правовые, семейные отношения, в нем содержатся бытовые правила и поучения, заимствованные из иудейской и христианской мифологии, древнего арабского фольклора.

В исламе признаются и другие священные писания. Сунна – Священное предание, содержит хадисы – тексты о жизни, деяниях Муххамада. На примере поведения пророка во многих жизненных ситуациях дается толкованием или иным каноническим догмам и предписаниям мусульманского вероучения. Сунна составлена в ІX веке богословами Бухари, Муслими и другими. Рання биография Мухаммада была написана в VІІІ веке Ибн Исхаком в Медине.

Шариат – свод религиозных и правовых норм, составленных на основе Корана. Во многих мусульманских странах судопроизводство до сих пор ведется по Шариату. Правда, интерпретация адекватно отражает требование времени. Согласно предписаниям Шариата нормы проведения мусульман регламентируются по пяти критериям:

1) обязательные;

2) рекомендательные;

3) дозволенные;

4) предосудительные;

5)запрещенные.

Иджма – содержит положения, разъяснения, получившие общее согласие мусульманской общины, главным образом имамами, муфтиями, муджатахидами. Дается интерпретация Корана, Сунны, включаются новые правила, нормы. Существует вошедшее в обиход правило: «Если вы сами не знаете, спросите тех, кто знает».

Кияс – решение правовых норм по аналогии. К примеру, эти вопросы изучаются в школах Абу Ханифа. Фирманы, Кануны – представляют указы и распоряжения лидеров мусульманского духовенства и светских правителей, обладающих одновременно духовной властью.

Ислам включает в себя следующие основные догматы, признание которых за истину и беспрекословное выполнение считается обязательным для всех мусульман:

- Вера в Аллаха. Нет никакого Бога кроме Аллаха. Каждая сура Корана (кроме девятой) начинается с его восхваления: «Во имя Аллаха, милостивого, милосердного…». В Коране имеется 99 «прекрасных имен», характеризующих величие и могущества Аллаха (некоторые ученые считают, что нужно найти сотое определение Аллаху – философский камень мусульманства). Бог сотворил все существующее, Он является всемогущим и вездесущим, абсолютным владыкой мира, который управляет природой и обществом. Без его ведения в мире не делается ничего. За действиями людей следят ангелы. В Коране указывается, что благочестие перед Богом есть покорность. В противовес христианскому учению о божественной Троице ислам утверждает, что Бог един. В исламе принцип монотеизма проведен более последовательно, чем в других религиях.

- Вера в ангелов и демонов. В представлении мусульман это бестелесные существа, выполняющие волю Аллаха. К ним относятся Джабраил – передает божественные повеления, Микаил – наблюдатель механизма Вселенной, Исрафил – трубит о страшном суде, Азраил – страшный ангел смерти, Накир и Мункара – ангелы смерти, которые производят предварительный допрос о земной жизни. Существуют – страж рая – Ридван и страж ада – Малик. Согласно исламскому вероучению, каждый мусульманин при жизни имеет двух ангелов (справа и слева), которые записывают его добрые и злые (греховные) дела, определяющие его загробную жизнь в раю или аду. Описание страшного суда нет, этим объясняется разное толкование служителями ислама «жизни после смерти».

- Вера в святость Корана. Он считается словом божьим, божественным откровением, которое передавал Аллах в виде видений Мухаммаду в течении 22 лет, то есть до конца его жизни. Поэтому в мусульманском богословии принят догмат о несотворенности, вечности Корана. Коран был записан учениками пророка, которые знали наизусть все суры и аяты, как и Мухаммад.

- Вера в пророков и в мессию Мухаммада. В Коране встречается множество библейских персонажей от Адама до Иисуса Христа. Приводятся имена пророков: Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Иса (Иисус), Нух (Ной), Сулейман (Соломон), Аюб (Иов), и другие. Согласно мусульманскому вероучению, Аллах направил людям 124 тыс. пророков и 313 тыс. посланников с целью привнесения новой религии – ислама. Среди всех пророков предпочтение отдается главному «посланнику Аллаха», «печати пророков» Мухаммаду. Подчеркивая наднациональный, мировой уровень ислама, в Коране говорится: «Нет никакого народа, в котором не прошел бы увещеватель». «Мы отправили посланников только с языком их народа, чтобы они разъяснили им».

- Вера в рай и ад. Мусульманам, неукоснительно выполняющим все религиозные предписания и требования, ислам обещает вечное блаженство в раю, а неверным и отклонившимся от принципов вероучения – мучения в аду. Мусульмане представляли рай в виде чудесного оазиса с фруктовыми садами, роскошной едой, где имеются чистая прохладная вода, реки из молока, меда и вина, всевозможные наслаждения и т.д. Истинному мусульманину припасены гурии (девы с черными глазами, шелковыми волосами, белой кожей, вечно молодые и девственные), которые одаривают ласками. На вершине рая – лотос, где отдыхают праведники. В раю хранятся Коран и другие «священные книги», куда записаны деяния людей. Над раем выше 8 яруса находится трон Аллаха, испускающий чудесный свет: покой, умиротворение, блаженство.

Согласно толкованиям богословов, в аду – бесконечные пытки и муки. Ад представляет 7 кругов, оснащенных различными орудиями пыток: огонь, котлы с кипящей смолой, щипцы для выравнивания мяса из тела, яд, скорпионы, змеи, чудовища. Муки ада продолжаются бесконечно. Над адом переброшен мост – Сират, тонкий как волос, острый как меч. Дается толкование, если мусульманин был благочестив и соблюдал все культовые обряды, в частности жертвоприношения скота в праздник курбан – байрам, то он перейдет мост благодаря появившемуся жертвенному животному (переехав на нем) или с помощью ангелов.

- Вера в божественное предопределение. Это один из важнейших догматов, согласно которому не существует ничего не зависящего от воли Аллаха. До сотворения мира создается Перо, которому было повелено написать о делах божественных. Все в общественной и личной жизни происходит по предначертанию Бога. Среди верующих говорится, ни один волос не упадет с головы человека помимо воли Аллаха. В определенной мере этот догмат ведет к пассивности при необходимости сопротивления катаклизмам судьбы. Хоят в мусульманском вероучении есть утверждение, что каждый человек должен жить соответственно требованиям эпохи. К тому же есть афоризм, утверждающий, что Аллах помогает тому, кто сам трудится.

- Вера в бессмертие души, покидающей тело в момент смерти, в воскресенье из мертвых в день страшного суда. Мусульмане также верят в существование ангелов, искушающих людей в день страшного суда, - это Иблис (дьявол, шайтан). Иблис старается совратить людей, дабы проверить прочность их веры.

Ислам опирается на пять «столпов веры» - фарз (аркан аддин), указывающих на важнейшие обязанности мусульманина.

Первая обязанность – исповедание веры, то есть произнесение шахады («Нет божества кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Аллаха») вслух, понимание смысла этой формулы как признание единственного Аллаха и его мессии, а также мусульманского вероучения, искреннее убеждение в истинности ислама.

Вторая обязанность – ежедневная пятикратная молитва (перс. «намаз», ар. «салят»). Намаз сыграл важную роль в закреплении ислама в сознании людей – чем чаще мусульманин выполнял эти предписания, тем глубже становилась его религиозность. Намаз состоит из 11 частей, порядок которых строго регламентирован. Перед каждым намазом мусульманин должен совершить ритуальное омовение. Пятница (альджума) является днем коллективной молитвы, которая проводится в главных мечетях и сопровождается проповедью.

Третьей ритуальной обязанностью мусульманина является соблюдение поста «уразы» (ар. «саум») в месяц рамазан. В течении тридцати дней постящийся мусульманин с рассвета (за два часа до восхода солнца) до наступления темноты захода солнца) не имеет права ни пить, ни есть. В этот период отменяются все увеселительные мероприятия, особый акцент делается на благотворительные мероприятия, добрые дела и молитвы. Однако в исламе предусмотрено освобождение от поста больных, глубоких стариков, беременных женщин и других. Курение и употребление алкогольных напитков в исламе категорически запрещено.

Четвертой обязанностью мусульманина является закят – обязательная уплата налога, взимание которого предписано в Коране, а размеры обложения разработаны в Шариате. Первоначальный закят был добровольной милостыней во имя Аллаха, затем превратился в обязанность для очищения грехов. Размеры закята (существует еще добровольное пожертвование – саадака) – 1/40 часть годового дохода. Размеры закята могут колебаться в зависимости от решения исламской общины, конкретных ситуаций и геополитических факторов.

Пятой обязанностью каждого мусульманина (если имеется физическая и материальная возможность) является паломничество в Мекку (хадж), которое должно совершаться на 70–й день после окончания уразы, совпадающий с праздником жертвоприношения – курбан – байрамом (в 12-й месяц мусульманского календаря). Хадж состоит в посещении Мекки, прежде всего Каабы, главной святыни ислама, гробницы Мухаммада в Медине, а также других священных мест и в выполнении различных обрядов.

Шариат. Социальные принципы ислама обусловлены нормами Шариата. В Шариате (ар. «шариа» - прямой, правильный путь) сведены в единую систему законы, регулирующие всю общественную и личную жизнь последователей ислама, юридические, нравственные и этические предписания, определяющие поведение верующих и считающиеся обязательными для всех мусульман.

Источником Шариата и его составной части – мусульманского канонического права (фикх) являются Коран и Сунна (араб. – обычай, пример) – сборник хадисов, то есть изречений и деяний Мухаммада. Шариат начал оформляться в VІІІ веке и включил такие нормы, которые регулируют государственные, имущественные, семейно – брачные, гражданские, бытовые и другие взаимоотношения мусульман.

Сначала все действия мусульман разделялись на два вида – запретные (харам) и одобренное (мустахаб или «халяль»). В настоящее время эти два разряда относятся к пище - запрещенной к употреблению («харам»), или разрешенной («халяль»). К моменту окончательного формирования Шариата действия верующих были разделены на пять категорий, о которых ранее упоминалось. Назовем их: фарз – действия, выполнение, которых считалось обязательным; суннат – выполнение желательно; мубах – добровольные дозволенные действия; макрух – нежелательные предосудительные действия; мустакрух – строго запрещенные виды действия.

Шариат регламентирует и устанавливает разрешения на пищевые нормы. К числу таковых, например, относятся: не есть свинину, не употреблять в пищу мясо заколотого животного или птицы без соответствующего ритуала, не пить алкогольные напитки и другие. Вводится запрет или ограниченные игры на музыкальных инструментах, распространенных среди народов немусульманских конфессий (в симфонических оркестрах, ВИА). Не допускается украшение дома художественными картинами и скульптурными изображениями человека и животных. Вступление в брак с иноверцами считалось недопустимым (если единоверец не примет ислам), ныне оно шло в ранг предосудимых и даже дозволенных. В мусульманских странах существуют налоги: от частной собственности, который составляет 1/5 часть дохода, закят аль – фитра – налог во время поста уразы, джиза – налог от иноверцев.

Основными мусульманскими праздниками (первоначально узаконены были два) являются праздник «ид аль–адха» - великий праздник жертвоприношения (тюрк. «курбан-байрам») и «ид аль-фитра» - праздник окончания поста и разговения (тюрк. «ураза-байрам»). Курбан-байрам связан с преданиями о пророке Ибрагиме, который готов был принести в жертву своего сына Исмаила ради доказательства своей преданности вере и Богу. В последнюю минуту Аллах сжалился над несчастным отцом и спас Исмаила, послав к Ибрагиму Джабраила с жертвенным барашком. Отсюда возник обычай принесения в жертву скота (овец, крупно рогатый скот и другие), птицы. Каждый мусульманин должен принести «курбан» при чтении соответствующей молитвы. В догматических текстах говорится: «Вам не достичь благочестия, пока не будете делать пожертвований из того, что любите». Идеологическое обоснование курбан-байрама: на спине животного, принесенного в жертву, правоверный может последовать в рай через мост Сират (тонкий как волос, острый как лезвие и горячий как пламя). Другим важным моментом является то, что в праздники богатые родственники должны приглашать бедных родственников и одаривать их подарками, угощениями, деньгами. Верующие приносят в мечеть и духовенству саадака, хаер (приношения).

Ураза-байрам приходится на первое число десятого месяца (шавваля) по мусульманскому лунному календарю (курбан-байрам на десятое число двенадцатого месяца – зуль хиджжа). Верующие вносят фитр (плата) за каждого члена семьи Если верующий совершил греховные поступки, то фитр должен быть значительно больше установленных норм. Бедняки получают за счет фитра какие – либо пособия. Праздник отмечается в течении трех дней обильными застольями.

Отмечаются такие знаменитые даты, как мавлюд (день рождения Мухаммада), мирадж – (тюрк. Лайлят аль кадр, - вознесение Мухаммада на небо) и пятница (день всеобщей молитвы в храме). Кроме того, у каждого народа в регионе традиционного распространения ислама существует и переходят из поколения в поколение специфические обряды и ритуалы, а также сохранившиеся доисламские обряды и праздники.

^ В современном мире большое внимание уделяется исламу. Западное религиоведение стремится рассматривать исламские страны как единое целое, в основе которого лежит общность религии. Согласно концепциям ряда европейских и американских ученых, причины широкого распространения и усиления влияния мусульманской религии кроются в его способности влиять на все сферы жизни этих стран с учетом меняющейся обстановки. Безусловно, нельзя не отметить специфику ислама как религиозной системы, которая адекватно отражает эпоху. Итак, «мусульманское возрождение», начавшееся со второй половины XX века, особенно с 70-х годов, резкое усиление роли ислама в экономической, политической, духовной жизни восточных народов объясняется целым рядом причин.

1. Молодость ислама. Мусульманская религия возникла значительно позже других систем и в отличие от них не исчерпала своих возможностей. Ислам находится в расцвете своих сил, играя активную роль в современном мире.

2. Жизненность и гибкость мусульманской религии. Жизнеспособность ислама, по мнению некоторых западных специалистов, проявляется в том, что он выстоял, не сдал своих позиций, несмотря на длительный период колонизации восточных стран. Его гибкость связывается ими и с отсутствием централизованной организации духовенства, мешающей оперативному и своевременному решению назревших проблем в конкретных регионах.

3. Тотальность ислама. Под тотальностью ислама западные ученые понимают широкий охват исламской религией всех сфер жизнедеятельности верующих, о чем было сказано ранее. Все это в совокупности приводит к тому, что ислам выступает как образ жизни, всецело определяющий мировоззрение и поведение людей.

4. Простота и доступность этой религии. Простота ислама проявляется в его догматах и культе, которые менее сложны, чем в других религиях. Доступность мусульманской религии исследователи объясняют тем, что ислам максимально учитывает местные условия, не запятнал себя колониальной политикой и так далее. Нельзя не согласиться, что в силу этих причин ислам широко распространился в Африке, однако, следует заметить, что в последние десятилетия он стал распространяться в ряде европейских стран, в частности, во Франции.

5. Фанатизм и воинственный характер ислама, его стремление к мировому господству. Именно этими свойствами мусульманской религии западные авторы пытаются объяснить борьбу восточных народов против колониализма за свое национальное освобождение. Наиболее ярким примером тому может служить освободительная борьба против американских войск в Иране, проходившая под флагом ислама, возглавляемая духовным лидером аятолла Хомейни в конце 70-х годах XX века.

6. Идея «завершенная пророчества». В трактовке мусульманских теологов эта идея означает, что пророк Мухаммад был последним посланником Аллаха на земле и принес человечеству окончательную истину. Это свидетельствует об исключительности вероучения мусульман по сравнению с другими религиями. В действительности, нужно сказать, в содержании Корана много демократических мотивов, а потому ислам подчас воспринимается как народная религия.

7. Аутентичность ислама личности мусульманина. Аутентичность, по мнению западных исследователей, это полное выражение мусульманской религии в личности верующего. Мусульмане всех стран одинаковы. Это люди, сформированные исламом, составляют единую общность – «умму». Данный вывод требует критического анализа и переосмысления. Многочисленные примеры тому – противодействия и борьбы среди мусульманских стран, в частности – Ирака и Ирана в конце XX века и другие.

Есть стремления отдельных правителей, духовных лидеров объединения мусульман независимо от страны, в которой они проживают. Отсюда появлялись различные панисламистские концепции, в основном в конце XІX – начале XX веков.

Оценивая процессы в исламе, следует обратить внимание на то, что обретение мусульманскими народами независимости поставило перед ними новые проблемы, связанные с выбором путей социально – экономического и политического развития. В исламском мире появились концепции так называемого «третьего пути». Апеллируя к теории панисламизма, общественные деятели светской и духовной ориентации выдвинули тезис об «исламском пути» развития как единственно приемлемом для стран распространения третьей мировой религии. На этой основе были созданы разнообразные концепции «исламского государства», «исламской экономики», «исламского социализма». Названные теории представляют собой модернизацию политических и социально – экономических доктрин классического ислама с учетом специфики конкретных стран.

Концепции «исламского государства», получившие распространение в конце 70-х годов, подразумевают воплощение в современных условиях традиционной исламской модели политической организации общества, в рамках которой в разной степени сочетается светская и религиозная власть. Эти теории предполагают практическую реализацию государственно – правовых норм ислама.

Эволюция исламской теории хозяйственного развития выразилась в создании концепции «исламской экономики», провозгласившей в качестве условия «нового экономического порядка» осуществление зафиксированных в Коране принципов социальной справедливости, обеспечение защиты интересов собственников и государства в целом, а также признание роли государства как важного фактора в регулировании хозяйственной жизни. Сторонники «исламской экономики» считают, что установлению социальной справедливости способствуют такие исламские нормы, как закят, садака (добровольное пожертвование), запрещение ростовщичества, осуждение чрезмерного накопительства. Конкретно эти идеи воплотились в создании исламских беспроцентных банков и страховых компаний, в программах образования «мусульманского общественного рынка», «исламской валютной зоны». Отдельные положения теории «исламской экономики» находят отражение в законодательствах Саудовской Аравии, Эмиратах, Йемена, Ирана, Ливии и других странах.

Идеи и лозунги «исламского социализма» разрабатывались наиболее активно в 50-70 – е года, являлись компонентом политических движений различной социальной направленности. Правитель Алжира Бумедьем заявлял, что народ его страны будет строить социализм с Кораном в одной руке и «Капиталом» Маркса – другой. «Исламский социализм» предполагает синтез традиционных исламских постулатов и демократических принципов Запада, основывается на положении о том, что социалистические идеалы заложены в Коране и осуществлялись на практике еще во времени пророка Мухаммада и его преемников.

Современное состояние религиозной активности в мусульманском мире отражает преемственность идей панисламизма колониальных времен с движением «исламской солидарности». Концепции «исламской солидарности» как наиболее гибкая форма осуществления идей межгосударственного единства на религиозной основе обрела свое практическое воплощение в деятельности мусульманских международных организаций. Первая организация такого типа – « Всемирный исламский конгресс» - возникла в 1926 году. Значительным влиянием обладают сформированная в 1962 году «лига исламского мира» и наиболее представительное международное объединение на правительственном уровне – «Организация исламской конференции» (ОИК), основанная в 1969 году и объединившая 44 афро – азиатских государства.

В октябре 2003 года в Малайзии прошел очередной саммит стран участников «Организации исламской конференции». Цель встреч государств, судя по выступлениям лидеров делегаций, - объединение усилий мусульман и сплочение на религиозной, политической и экономической основе. В своей речи на конференции президент РФ Владимир Владимирович Путин отметил, что выступавшие высказали подчас спорные точки по многочисленным проблемам. Это свидетельствует о наличии определенных разногласий в мусульманском мире. Так, вызвавшие разные отклики программная речь премьер-министра Малайзии Махатхира Мохаммада содержала призыв «восстановления чести Ислама и мусульман», избавления от политики насилия со стороны европейских держав и Израиля. Было сказано, что мусульманские страны обладают богатейшими запасами нефти и контролируют экономику и финансы 50 из 180 государств мира. Страны ислама, имея большое влияние в политической, экономической и финансовой сферах, должны получать хорошие дивиденды и укрепить свой потенциал в военной области.

Ранние мусульмане стремились получить знания, что было предписано вероучением ислама. Они штудировали древних греков, дополняя их учения собственными открытиями. В результате миру даны были великие математики, физики, астрономы, превзойдя остальные народы своего времени по знаниям. Поэтому они смогли приумножить свои богатства, построить передовые армии, защитить свой народ и дать предписанный исламом собственный путь жизни. В то время, пока европейцы оставались еще отсталыми, просвещенные мусульмане построили свою цивилизацию, которая была более способна соревноваться с остальным миром и защищать мусульманский народ от внешней агрессии.

Однако квинтэссенция высказывания заключалась в утверждении мысли: мусульманский мир не должен противостоять всему миру; необходимо завоевывать умы и сердца людей, терпеливо и благородно ведя работу по стабилизации своих стран. Коран учит, что когда враг предлагает перемирие, надо принимать его, дабы мирным трудом наверстать упущенное. Мусульманские страны отстали в развитии от передовых, поскольку долгое время находились под колониальным игом. Аллах сказал через Коран, что не изменит судьбу народа, пока сам народ не постарается изменить свою судьбу. В средневековье мусульмане создали великую цивилизацию. Сегодня нужно мусульманам измениться, не изменяя веру, но адаптируясь к новым религиям. Нужно осмыслить фундаментальное учении ислама, понять, чему учил пророк. Для этого надо «использовать мозги», которые в состоянии вывести исламский мир на высший уровень современной цивилизации.

Ислам является религией, которая в силу исторически сложившихся условий, довольно быстро адаптировался к ситуациям. Модернизм является характерной чертой современного ислама. Во всех направлениях ислама: в догматике, социальной доктрине, культе, шариате происходит «очищение» от различного рода архаичных элементов, чрезмерных ограничений и излишних запретов. Поэтому условно можно выделить среди теоретиков ислама модернистов и традиционалистов.

К модернистам относятся сторонники эволюции ислама путем его реформ, «обновления», переосмысления Корана и Сунны, предписаний Шариата и фикха. Модернисты выступают за единение науки и религии, смелое использование достижений науки и техники. Усиление модернистских тенденций наступило в странах, ставших на самостоятельный путь развития. Эти идеи проповедуют и многие мусульманские теологии в нашей стране. Современные модернисты преподносят Коран как кладезь науки, квинтэссенцию мудрости и знания, утверждают, что в нем можно найти указания и на то, что было открыто наукой, и на то , что предстоит открыть ей в дальнейшем. Модернисты утверждают, что достижения в области науки и техники есть проявления мудрости Аллаха.

Традиционалисты (ортодоксы) являются приверженцами средневекового ортодоксального ислама. Они отстаивают неприкосновенность всех взглядов, обрядов и догм в их первозданном виде, не признают нововведений, осуждают приспособление к эпохе. Разновидностью их можно считать сторонников возрождения ислама, или исламский фундаментализм. Они провозглашают в качестве цели восстановление в современной жизни мусульман институтов и норм раннего ислама и на этой основе – равенства и справедливости.

Ислам в России. Возрождение ислама началось с конца 80-х годах в связи с переменами политической жизни страны. Начала общему процессу возрождения религий положило празднование 1000-летия принятия христианства на Руси в 1988 году. В 1989 прошло празднование 1100-летия принятия волжскими булгарами ислама. Эта дата широко отмечалась в Казани, Уфе, Оренбурге, Астрахани и Москве. В 90-е годы во многих регионах компактного проживания мусульман РФ открылись мусульманские учебные заведения начального, среднего и высшего звена. Сотни верующих совершают ежегодно хадж в Мекку и Медину. В дни особо почитаемых праздников – ураза-байрам и курбан-байрам проводятся прямые трансляции по радио и телевидению религиозных церемоний. В 2003 году по Московскому радио началась ежедневная передача « Ватаным» ( Родина).

Оживились связи российских мусульман с единоверцами из арабо-мусульманских государств. Только в Москве действует около десятка международных исламских организаций, которые занимаются благотворительной и просветительной деятельностью. Подобные организации имеются и в других городах, Казани, Санкт - Петербурге, Уфе и другие.

Исламское духовенство активно участвует в общественно-политической жизни мусульман. Немало инициативы оно проявило по регулированию чеченской проблемы. Карабахского конфликта. Участвует в разработке региональных и федеральных законов.

С целью объединения усилий мусульманское духовенство создало в июне 1990 году на учредительном съезде Исламскую партию возрождения. В Дагестане действует Исламско - демократическая партия. А также Исламская партия. На учредительной конференции в Саратове в апреле 1996 года было создано массовое общероссийское общественно-политическое движение « Мусульмане России».

Современный ислам в России отличается своей толерантностью, ему чужды экстремистские или радикальные проявления, которые встречаются в некоторых регионах мира. Исторически сложилось так, что ислам в нашей стране вел диалог с другими религиями на сотрудничество или выживание ( в условиях клерикального самодержавия и воинствующего атеизма). Эта линия диалога со всеми конфессиями нашей страны и религиями разных стран мира – остается ведущей во внутренней и внешней стратегии мусульманского духовенства. Убедительно это можно показать на примере миротворческой деятельности Московского муфтията, созданного в 1994 году и возглавляемого муфтием Равилем Гайнутдином.

Мусульманское духовенство идет в ногу со временем ; оно вносит в религиозную идеологию и культ необходимые изменения, модернизирует религиозные догматы. В связи с этим можно отметить некоторые изменения в культовой и богослужебной практике.

1. Мусульманское духовенство ныне освобождает верующих от целого ряда обязанностей, узаконенных исламом: от соблюдения поста уразы людьми, для которых это затруднительно в силу определенных условий работы, состояния здоровья и так далее, а также обязательного принесения жертвы в праздник курбан-байрам.

2. Более тесное сближение ислама с наукой и техникой. Акцент делается на общечеловеческих нравственных ценностях и величайших достижениях человеческой мысли. В проповеди мусульманского духовенства подчеркивают мысль, что религия – единственное средство воспитания, сохранения лучших нравственных качеств человека и традиций, самобытной культуры народа.

В настоящее время созданы благоприятные условия для реализации принципа свободы совести и нормальной деятельности мусульманских организаций. Новые реальности общественной, политической и духовной жизни общества оказали большое влияние на ислам в деле активизации деятельности мусульманских организаций, направленных на возрождение духовной и национальной культуры, создания единого мирового сообщества.

Заключение.В данном реферате я раскрыла тему «Ислам». Меня данная религии очень затронула и очень захотелось о ней больше узнать.

Ислам со времени своего возникновения стал быстро распространяться. Всего лишь за четверть века он сумел проникнуть на большие территории Азии, Северной Африки и Европы. Ныне по степени распространения ислам занимает второе место в мире после христианства.

Основателем ислама считается пророк Мухаммад. Основные положения вероучения ислама изложены в главной священной книге – Коране. Мусульмане считают Коран высшим и наиболее полным из существующих священных писаний.

Шариат – свод религиозных и правовых норм, составленных на основе Корана. Во многих мусульманских странах судопроизводство до сих пор ведется по Шариату. Правда, интерпретация адекватно отражает требование времени.Социальные принципы ислама обусловлены нормами Шариата. В Шариате сведены в единую систему законы, регулирующие всю общественную и личную жизнь последователей ислама, юридические, нравственные и этические предписания, определяющие поведение верующих и считающиеся обязательными для всех мусульман.

В современном мире большое внимание уделяется исламу. Западное религиоведение стремится рассматривать исламские страны как единое целое, в основе которого лежит общность религии. Согласно концепциям ряда европейских и американских ученых, причины широкого распространения и усиления влияния мусульманской религии кроются в его способности влиять на все сферы жизни этих стран с учетом меняющейся обстановки.

Оценивая процессы в исламе, следует обратить внимание на то, что обретение мусульманскими народами независимости поставило перед ними новые проблемы, связанные с выбором путей социально – экономического и политического развития.

Современное состояние религиозной активности в мусульманском мире отражает преемственность идей панисламизма колониальных времен с движением «исламской солидарности».

Ислам является религией, которая в силу исторически сложившихся условий, довольно быстро адаптировался к ситуациям. Модернизм является характерной чертой современного ислама. Во всех направлениях ислама: в догматике, социальной доктрине, культе, шариате происходит «очищение» от различного рода архаичных элементов, чрезмерных ограничений и излишних запретов.

^ 1) Багдасарьян Н.Г. Культурология: учебник для вузов. – М.: Высшее образование, 2008. – 495 с.

2) Горелов А.А. Культурология: Учеб. пособие. – М.: Юрайт-М, 2001. – 400 с.

3) Гуревич П.С. Культурология: Учеб. пособие. – М.: Знание, 1996. – 288 с.

4) Музафарова Н.И. История религий/ Серия «Высшее профессиональное образование». Ростов – на Дону: «Феникс» 2004. – 320с.

5) Под редакцией Радугина А.А. Учеб. пособие. – М.: Центр, 1997. – 304 с.

6) Под редакцией Шаповалова А.И. Культурология: Учеб. Пособие для студ. высш. учеб. Заведений. – М.: Гуманит. Изд. Центр ВЛАДОС, 2003. – 320 с.

www.studmed.ru

Реферат - Ислам - Религия и мифология

Оглавление

Введение ::::::::::::::::::::::::::::::: 2 Ханифы и Мухаммед 4 Учение Мухаммеда. Коран 12 Арабские завоевания 15 Философия ислама 17 Ислам сегодня 23 Литература 30

Введение Ислам — третья, и последняя, из развитых монотеистических религий. Она возникла на Ближнем Востоке, своими корнями уходила в ту же почву, питалась теми же идеями, основывалась на тех же культурных традициях, что и христианство и иудаизм. Эта религиозная система с её наиболее строгим и завершённым, доведённым до предела монотеизмом сложилась на базе двух её предшественников, так что заимствования в плане не только общекультурном, но и чисто теологическом, религиозно-культурном, ощутимы здесь на каждом шагу. Ими наполнена священная книга мусульман — Коран. Они сказываются на символе веры, на принципах веры, в принципах морали и т. п. В философских поисках и решениях, в сфере религиозной доктрины возникший сравнительно поздно ислам в основном ограничился заимствованием уже давно апробированных идей. В практике, в повседневном влиянии на жизнь людей, в колоссальном воздействии на культуру и быт ряда народов Африки и Азии ислам не только имеет свой неповторимый облик, но и весьма специфичен по характеру. Специфика эта настолько велика и ощутима, что специалисты далеко не случайно говорят о <мире ислама>, об исламской(арабо-исламской) цивилизации. Ислам сыграл огромную роль в истории и культуре не только арабов, его первых и основных адептов, но и всех народов Ближневосточного региона, а также иранцев, тюрков, индийцев, индонезийцев, многих народов Средней Азии, Кавказа, Поволжья, Балкан, значительной части населения Африки. В результате арабского завоевания и под прямым воздействием ислама складывались не только судьбы народов <исламского мира>, но и ихкультурные традиции, идейный багаж, нормы быта и морали, эпические образы и предания, которые и сегодня определяют их жизнь. Ислам возник в среде арабов, коренных жителей Аравии. Большинство арабов, особенно кочевники, были язычниками. Следуя древним семитским традициям, восходящим к вавилонским или даже довавилонской Месопотамии, они поклонялись солнцу и луне, различным божествам и духам, силам природы, мёртвым предкам. На юге Аравии процветал фетишизм, нашедший своё отражение в культе больших поставленных на ребро камней. Крупнейшим из них был знаменитый чёрный камень в святилище Кааба в Мекке. Окружённый многими меньшими каменными фетишами, символизировавшими других племенных божеств и духов, этот чёрный камень кубической формы воспринимался всеми арабами как высший божественный символ. Такого рода представления в Аравии были распространены довольно давно. С ними были знакомы арабы и в Мекке, и в городах Йемена. Источник их известен — это монотеистические религии, иудаизм и христианство. Иудаизм существовал в Аравии уже на протяжении ряда веков, особенно в городах. Крупные иудейские общины живших там евреев, прежде всего еврейских торговцев, активно функционировали в южноаравийских торговых центрах и довольно охотно распространяли своё учение. Христианство, в том числе несторианского толка, широко распространялось в это время среди арабов Сирии, Палестины, Месопотамии. Кроме монотеизма иудео-христианского типа на южноаравийских арабов оказывал определённое влияние и проникавший сюда из Ирана зороастризм, который в поздних модификациях, сложившихся под влиянием христианства (манихейство-маздакизм), тоже был уже близок к идее монотеизма. В условиях более спокойного и долговременного усвоения чуждого культурного влияния выработка на его основе собственного религиозно-культурного потенциала могла бы пройти без особых потрясений. Однако в обстановке резкого спада в торговле и ломки традиционного жизненного уклада всё сложилось иначе. Южноаравийские арабы, потерявшие привычные источники доходов, остро ощутили свою слабость, разобщённость, неспособность противостоять обрушивающихся на них ударам.

Ханифы и Мухаммед В VI в. в южной Аравии широко распространилось движение ханифов, пророков-проповедников, призывающих отказаться от языческого поклонения разным богам и идолам в пользу единого бога. Известно, что предлагавшийся ими новый бог отличался и от иудейского Яхве, и от христианской троицы. Есть сведения, что некоторыми из ханифов использовалось слово Аллах (ал или эл — общесимитский корень понятия <Бог>). Каждый из ханифов провозглашал себя доверенным лицом нового бога, однако до поры до времени проповедь ни одного из них успеха не имела, хотя деятельность каждого из них вносила определённый вклад в накопление того нового качества, которое рано или поздно должно было как-то проявиться. Успех выпал на долю Мухаммеда (Магомета) — человека, вошедшего в историю ислама в качестве его великого и главного пророка. Мухаммед выступил с проповедью, смысл которой сводился к тому, что существует лишь один великий Аллах и что все должны быть покорны его воле (<ислам>, <мусульмане> — от слова <покорность>). Предания называют имена некоторых ханифов; в Коране (суры 16, 105 и 25, 15) говорится, что у Мухаммеда были учителя, но кто они были — об этом ничего неизвестно. За короткий срок Мухаммед стал полным и общепризнанным повелителем огромной, тесно сплочённой и хорошо организованной общины <правоверных>, жаждавших активной деятельности во имя Аллаха и новой религии. Мухаммед Ахмад Абд Аллах (около 570-632) из рода хашим родо-племенной группы курейш — основатель религии ислама и первой общины мусульман. По представлению мусульман — пророк Аллаха и его посланник, через которого был передан людям текст Корана. Родился в Мекке в небогатой, но близкой по родству к мекканской знати семье. Его отец умер во время торговой поездки до рождения Магомета, мать — через несколько лет. Магомет воспитывался в доме своего деда Абд ал- мутталиба. С молодых лет он был знаком с караванной торговлей, иногда участвовал в торговых поездках. Магомет нанялся вести торговые дела богатой мекканской вдовы Хадиджи бинт Хувайлит, на которой женился в возрасте 25 лет. Пока Хадиджа была жива, Магомет не брал себе других жен. Она родила ему несколько скончавшихся в младенчестве сыновей, в том числе Касима, по которому Магомета звали Абу-л-Касим, и четырех дочерей: Рукайу, Умм Кулсум, Зайнаб и Фатиму. Магомет любил одиночество и благочестивые размышления, часто удалялся в соседние с Меккой горы; был знаком с основами иудаизма и христианства, со взглядами аравийских монотеистов-ханифов. Когда Магомету было около 40 лет, во время одного из периодов уединения ему стали являться видения, а затем — речения извне, позднее записанные по памяти с его слов и составившие священную книгу мусульман — Коран. Это откровение, бывшее, вероятно, первым по времени, изложено в Коране (сура 96) в следующих словах: <Проповедуй во имя Господа твоего, создавшего человека из куска запёкшейся крови; проповедуй, ибо щедр и милости Господь твой, учащий пером, учащий человека тому, чего он прежде не знал>. Первоначально Магомет испугался начавшихся <откровений>, но затем уверился, что избран божеством в качестве посланника (расул) и пророка (наби), чтобы нести людям слово божье. Первые <откровения>, которые Магомет пытался передать своим сородичам, провозглашали величие единственного и единого бога Аллаха, отвергали распространенное в Аравии многобожие, предупреждали о грядущем воскрешении мертвых, Дне суда и наказаниях в аду всех, кто не верует в Аллаха. Проповедь Магомета была встречена в Мекке с насмешкой, однако постепенно вокруг него собралась группа сторонников, частью из знатных родов, частью из низов мекканского общества. Мекканская верхушка начала преследовать и притеснять последователей Магомета — мусульман. Сам Магомет находился под защитой своего рода и его главы, Абу Талиба, многие же мусульмане, спасаясь от гонений, уехали из Мекки в Эфиопию. Проповедь Магомета, якобы передававшая прямую речь Аллаха, в это время доказывала всемогущество Аллаха, часто именовавшегося Милостливым (Рахман), его величие, полную зависимость от него человека. При этом Магомет отсылал слушателей к известным им историям о пророках прошлого и о погибших древних народах. Коран как бы показывал, что пророчество Магомета — явление известное и возможное и что непослушание пророку всегда вело к наказанию неверующих. В какой-то момент (около 618-620 гг.) возникла возможность компромисса с мекканцами. Магомет якобы согласился признать особое положение при Аллахе почитаемых в Мекке богинь — ал-Лат и Манат, а мекканцы — пророческую миссию Магомета и первое место Аллаха среди богов. Однако примирение, нарушавшее главный принцип нового учения — строгое единобожие, не состоялось, и борьба обострилась. Тем временем умерла Хадиджа, умер Абу Талиб. Магомет лишился значительной части моральной поддержки и защиты. Ставший главой рода Абу Лахаб отказал Магомету в покровительстве. Магомет стал искать сторонников вне Мекки. Он обращался с проповедями к людям, приезжавшим в город по торговым делам, совершил в безрезультатных поисках убежища поездку в Та'иф. Наконец около 620 года он вступил в тайное соглашение с группой жителей Йасриба — крупного землевладельческого оазиса примерно в 400 км к северу от Мекки. Жившие там языческие и принявшие иудаизм арабские племена находились в состоянии затянувшихся и запутанных междоусобиц, из которых они, по аравийскому обычаю, надеялись выбраться с помощью авторитетного и беспристрастного третейского судьи. В качестве такого судьи они и пригласили Магомета, признав его пророческую миссию как основу его авторитета. Сначала большинство мекканских мусульман, а затем и сам Магомет, переселились в Йасриб. Он прибыл туда 12 или 18 раби I, т. е. 24 или 22 сентября 622 года. С первого месяца (ал-мухаррам) этого года мусульмане (при Умаре I) стали отсчитывать годы новой эры по хиджре, т. е. по году переселения Магомета и Мекки в Йасриб, который стал называться Мажинат ан-наби («город Пророка») или просто ал-Мадина (Медина). Магомет превратился из простого проповедника в политического лидера общины, включавшей поначалу не только мусульман. Постепенно устанавливается его единовластие в Медине. Главной опорой Магомета были пришедшие с ним из Мекки мусульмане — мухаджиры и мединские мусульмане- ансары. Магомет надеялся также найти религиозную и политическую поддержку у иудеев Йасриба, он даже подчеркнуто избрал киблой Иерусалим. Однако они отказались признать в Магомете мессию из неиудеев, более того, высмеивали пророка Аллаха и даже вступили в контакты с врагами Магомета — мекканцами. К ним присоединились и часть других йасрибцев из язычников, иудеев и христиан, первоначально охотно принявших ислам, но затем выступивших против Магомета. Эта внутренняя мединская оппозиция неоднократно осуждается в Коране под именем <лицемеров> (мунафикун). Внутреннее размежевание помогло развитию представления об исламе как об отдельной религии, усилению ее аравийских черт. Магомет все отчетливее говорит об особой роли ислама, о себе как о последнем пророке — <печати пророков>, иудеи и христиане порицаются как плохие верующие, ислам объявляется исправлением допущенных ими искажений воли Аллаха. В противовес субботе устанавливается особый мусульманский день общей молитвы — пятница, объявляется о святости ал-Ка'бы и первостепенном значении паломничества к ней. Она становится главной святыней ислама, к ней молящиеся начинают обращаться во время молитвы (кибла). В Медине строятся первая мечеть, дом Магомета, устанавливаются основы мусульманского ритуала — правила молитвы, омовения, поста, призыва к молитве, сборов на благочестивые нужды и т. д. В проповедях Магомета стали фиксироваться правила жизни общины — принципы наследования, раздела имущества, бракосочетания. Объявляются запреты на вино, свинину и азартные игры. Начинает особо выделяться положение Магомета как посланника Аллаха. В «откровениях» появляются требования особого почтения к Магомету,ему «ниспосылаются» исключения из некоторых запретов, обязательных длядругих. Таким образом, в Медине Магомет сформировал основные принципы религиозного учения, ритуала и организации общины. Эти принципы были выражены в «откровениях» и частично — в высказываниях, решениях и поступках самого Магомета. Одной из форм сплочения общины и ее расширения с самого начала мединского периода стала борьба с неверующими мекканцами. В 623 году начинаются нападения мусульман на мекканские караваны, в 624 году при Бадре мусульмане, возглавляемые Магометом, победили мекканский отряд, и эта победа была воспринята и истолкована как доказательство того, что Аллах — на стороне мусульман. В 625 году мекканцы пошли к Медине и сразились с мусульманским войском около горы Ухуд. В бою Магомет был легко ранен в голову, мусульмане понесли большие потери, однако мекканцы не развили свой успех и отошли. В следующем году они снова подошли к Медине, но были остановлены обороной мусульман у специально выкопанного рва. Тесные связи внутренней мединской оппозиции с мекканцами, ее попытки покушения на жизнь Магомета и упорный отказ от полного ему подчинения вызывали резкие ответные меры. Последовательно из Медины были изгнаны иудейские племена бану кайнука и бану надир, значительная часть бану курайза была перебита, были убиты и некоторые наиболее активные противники и соперники Магомета. Затем были собраны большие силы для решительной борьбы с Меккой. В 628 году большое войско, к которому присоединились некоторые кочевые племена, двинулось в сторону Мекки и остановилось в местечке ал- Худайбийа, на самой границе священной территории Мекки. Переговоры между мекканцами и мусульманами завершились перемирием. Ровно через год Магомет и его сподвижники совершили в соответствии с договором малое паломничество (умра). Тем временем крепла сила мединской общины. Были завоеваны богатые оазисы Северной Аравии Хайбар и Фадак, союзниками Магомета становились все новые и новые племена. В этих условиях продолжались тайные переговоры мекканцев с Магометом, многие мекканцы принимали ислам открыто или тайно. В результате всего этого подошедшее к Мекке в 630 году мусульманское войско беспрепятственно вошло в город. Магомет совершил поклонение ал- Каабе, очистил ее от языческих идолов. Магомет, однако, продолжал жить в Медине, лишь однажды (в 632 году) еще совершив паломничество, называемое прощальным (хиджжат ал-вада). Победа над Меккой еще более укрепила уверенность Магомета в себе и подняла его политический и религиозный авторитет в Аравии. Он посылает различным царям и вождям Аравии и наместникам пограничных с Аравией областей Византии и Ирана послания с предложением принять ислам. Мекканские военные отряды захватывают новые оазисы в Северной Аравии, появляются в Йемене. В Мекку приезжают представители различных племен и областей полуострова. Многие из приезжавших договариваются с Магометом о союзе. В сражении при Хунайне в 630 году мусульмане и их союзники отбили большое наступление на Мекку враждебных кочевых племен. В 631-632 гг. значительная часть Аравии оказывается в той или иной степени включенной в политическое объединение, возглавляемое Магометом. В последние годы жизни Магомет определяет цель этого объединения — распространение власти ислама на север; он деятельно готовит военную экспедицию в Сирию. В июне/июле 632 года в возрасте 60-63 лет Магомет неожиданно для своих сподвижников скончался после непродолжительной болезни. Существует легенда, что он был отравлен. Похоронен он в главной мечети Мединны (Мечети Пророка). Со смертью Магомета прекратился прямой «контакт» общины с Аллахом, ею стали управлять халифы — заместители Пророка в деле проведения в жизнь законов и правил, заповеданных Магометом и изложенных в Коране. За право выдвижения на пост халифа своего представителя соперничали разные группы мусульман. Первым халифом стал один из ближайших соратников Магомета — Абу Бакр. После смерти Хадиджи Магомет заключал большое количество браков. Право Пророка превысить разрешенное для мусульманина число жен (четыре) было специально обосновано кораническим «откровением». В большинстве своемэти браки носили политический характер, укрепляя связи Магомета с различными родоплеменными группами. Любимой женой Магомета предание считает А'ишу, дочь Абу Бакра. После смерти Пророка она пыталась играть политическую роль в качестве хранителя и толкователя его заветов. Особой любовью Магомета также пользовалась коптская невольница Мария, родившая ему сына Ибрахима, умершего в младенчестве и горько оплаканного Пророком. Согласно преданию, у Магомета было одиннадцать официальных жен, девять из которых были живы в момент его кончины. Магомет не оставил мужского потомства. Дочь Магомета Фатима вышла замуж за его двоюродного брата и верховного друга Али Аби Талиба. От потомков их сыновей ал-Хасана и ал-Хусайна происходят все довольно многочисленные в сегодняшнем мусульманском мире потомки «семьиПророка» — саййиды и шарифы. В современной науке существует общее мнение, что Магомет действительно жил и действовал, произнес значительную часть слов, составляющих Коран, обосновал общину мусульман сначала в Мекке, потом в Йасрибе. В жизнеописании Магомета (сира), в преданиях о его словах и поступках (хадис), в комментариях к Корану (тафсир) и т.д. наряду с исторически достоверными сведениями содержится много поздних добавлений, домыслов и легенд. Все вместе они и составляют известную всем мусульманам биографию Пророка. Ислам, в принципе, не наделяет Магомета никакими сверхъестественными чертами. В Коране неоднократно подчеркивается, что он такой же человек, как и все. Тем не менее вокруг его фигуры постепенно возник цикл легенд о чудесах. Некоторые из них развивают намеки Корана, как, например, легенда о том, что ангелы рассекли молодому Магомету грудь и омыли его сердце, или легенда о его ночном путешествии на волшебном животном ал-Бураке в Иерусалим и последующем вознесении на небеса. Сложился ряд легенд о чудесах, сотворенных Магометом, — в его присутствии недойная овца дает молоко, малой пищи хватает на множество людей и т. д. В целом, однако, подобного материала в преданиях о Магомете сравнительно мало. В европейской культуре образ Магомета был первоначально объектом разных нападок и обвинений в коварстве, жестокости, любострастии, возникали и волшебные легенды, притягивавшие христианских завоевателей, как, например, о висящем в воздухе гробе Магомета. Причудливым образом он становился порой объектом тайного поклонения, например у тамплиеров. Просветители считали Магомета обманщиком, использовавшем религию в целях собственного благополучия. Ученые и публицисты Европы видели в Магомете и революционера, и реформатора, и пламенного политического вождя, и вдохновенного пророка, и ученика иудейских раввинов или христианских монахов, и крупного политика и т.д. Успех ислама как религии и как социальной системы был обеспечен и объективными и субъективными факторами. В ряду последних одно из ведущих мест занимает личность Магомета, вдохновенного оратора, проповедника, преданного своему делу вероучителя, умного и гибкого политика, умевшего соединять идеал с реальностями жизни, верность традиции с решительными новшествами, принципиальность с гибкостью, «демократизм» с единовластием, мягкостьс суровостью и решительностью. Реальные результаты деятельности Магомета и тот образ пророка и правителя, основу для которого он создал своей жизнью, определяют значение роли и личности Магомета в средневековой истории Востока и Запада. Вкратце рассмотрим различные мнения о пророческом даре Мухаммеда. Взгляд Мюира, что Мухаммед поддался дьявольскому наваждению, догматически предвзят и не подлежит критике. Также бытует мнение о том, что он был простым обманщиком, — но против этого говорит то уважение, которое Мухаммед сумел внушить к своему характеру окружающим, и то постоянство, с которым он в течение всей своей жизни, подвергаясь преследованиям и опасностям, держался за свою миссию, не обращая внимания на её успешность. Существует попытка объяснить откровения явлениями патологического характера. Предания определённо указывают на то, что при первоначальном и некоторых последующих откровениях Мухаммед страдал припадками и обнаруживал расстройства нервной системы. Также не подлежит сомнению и то, что при этом он видел и слышал вещи, недоступные восприятию в объективном и реальном мире, но которые являлись ему как нечто объективное, иначе говоря, он имел видения, галлюцинации.

Учение Мухаммеда. Коран Мухаммед не был глубоко оригинальным мыслителем. Как основатель новой религии он явно уступал в этом плане другим, таким как полулегендарные Будда, Иисус, Лао-цзы или вполне реальный Конфуций. Вначале Мухаммед вообще не настаивал на том, что создаёт новое учение, выступая за признание единого бога, в чём-то родственного христианскому или иудейскому, хотя в то же время имеющему отношение к высшему божественному символу Каабы. Всю догматику своего учения, включая пророков от Авраама до Иисуса, он откровенно заимствовал из Библии. Интересно, что в первые годы распространения молодой религии Мухаммед даже молился, обратив лицо к священному городу иудеев и христиан — Иерусалиму. Только после того как евреи стали открыто высмеивать ошибки малограмотного Мухаммеда, пророк предписал обращать лицо во время молитвы в сторону Мекки. Создав культ единого Аллаха, Мухаммед призвал своих последователей ежедневно молиться ему, сопровождая молитву омовением, а также соблюдать пост и вносить в общую кассу правоверных налог в пользу бедных закят. Их библии Мухаммед заимствовал идею страшного суда, представление о рае и аде, о сатане (шайтане), бесах (джиннах) и многое другое. На первых порах активно выступал в поддержку бедных, против притеснений со стороны купцов. Мухаммед в Медине. Хиджра. Число последователей Мухаммеда в Мекке увеличивалось, и это встречало растущее сопротивление со стороны богатых купцов-курейшитов, наиболее влиятельных жителей города. Опиравшиеся на святилище и богов Каабы курейшиты не видели смысла в новой религии и даже опасались усиления её сторонников. Смерть Хадиджи и Абуталиба лишила Мухаммеда внутренней опоры в Мекке, и в 622 году пророк вместе со своими немногочисленными ещё последователями отправился в соседнюю Медину, соперничающую с Меккой. Враждебные курейшитам медины охотно приняли Мухаммеда, (его мать была родом из Ятриба), а наличие в Медине большой иудейской общины сделало их более подготовленными к приятию его учения. Вскоре после прибытия Мухаммеда в Медину чуть ли не большинство населения этого города вступило в число правоверных. Это был огромный успех, почти триумф, поэтому 622 год, год переселения, стал считаться первым годом новой мусульманской эры (по-арабски — хиджра). Мединская община мусульман выработала свой устав, свои организационные формы, первые законы и предписания в области не только ритуала и культа, но также норм повседневной жизни. Вырабатывая все эти законоположения, Мухаммед заметно углубил отличия между его учением и учениями христиан и иудеев, что позволило сделать значительный шаг по пути становления новой религии от других, пусть даже и родственных ей. Этому шагу способствовал и разрыв пророка с иудейской колонией в Медине, выступившей в союзе с Меккой против мусульман. Вскоре влиянию исламской общины в Медине подчинилась почти вся южная и западная Аравия. Коран Основные идеи и принципы вероучения Мухаммеда зафиксированы в Коране, священной книге мусульман. Согласно принятой в исламе традиции, текст Корана был поведан пророку самим Аллахом через посредство Джебраила (библейского архангела Гавриила, служившего в качестве посредника между богом и людьми). Аллах не раз передавал свои священные заповеди через различных пророков — Моисея, Иисуса, наконец Мухаммеда. Этим исламское богословие объясняет и многочисленные совпадения текстов Корана и Библии: переданный через более ранних пророков священный текст был искажён иудеями и христианами, которые многое в нём не поняли, кое-что упустили, извратили, поэтому только в своей последней версии, авторизованной великим пророком Мухаммедом, правоверные могут иметь высшую и бесспорную божественную истину. Эта легенда о Коране, если очистить её от божественного вмешательства, близка к истине. Основное содержание Корана так же тесно связано с Библией, как сам ислам близок к иудео-христианству. Но объясняется всё много проще, нежели то пытается делать мусульманское богословие. Сам Мухаммед книг не читал, в том числе и Библии. Однако, вступив на стезю пророка, он через посредников весьма старательно знакомился с содержанием священных иудео- христианских текстов, повествовавших о том самом едином и всемогущем боге, которого под именем Аллаха стал почитать Мухаммед. Перерабатывая их в своём сознании и умело сочетая с арабской национально-культурной традицией, Мухаммед именно на этой основе строил свои первые проповеди, которые, будучи затем записаны его секретарями-писцами, легли в основу Корана. Нервновозбудимая психика Мухаммеда немало способствовала тому, что в глазах его последователей пророк действительно выглядел своего рода небесным посланцем, вещавшим от имени высшего божества. Его изречения, чаще всего в виде рифмованной прозы, воспринимались как божественная истина и именно в этом качестве включались затем в сводный текст Корана. По мнению одного из лучших знатоков арабской культуры академика И. А. Крачковского, специально исследовавшего и переведшего Коран на русский язык, в тексте Корана, несмотря на различие языка и стиля отдельных его глав, можно ощутить определённое единство главного содержания, основной идеи, восходящей к проповедям Мухаммеда. Специалисты различают среди глав (сур) Корана две основные группы — мекканскую, восходящую к проповедям начинавшего свой пророческий путь Мухаммеда до хиджры, когда ещё мало кто признавал его вероучителем, и мединскую, базирующуюся на изречениях уже широко признанного и почитавшегося основателя ислама. Текст Корана обрывист и нередко противоречив, хотя в пределах отдельной главы чувствуется стремление сохранить единство темы и сюжета.

Арабские завоевания На рубеже VII — VIII веков исламисты подчинили Афганистан, Бухару, Самарканд, Мерв, значительную часть Византии. Была завоёвана часть Грузии, совершались набеги на Хазарию. В начале VIII в. наместники халифа, подавив ряд восстаний, присоединили к халифату почти всю среднюю Азию, достигнув рубежей Индии и Китая. В северной Африке к халифату были присоединены Ливия, затем Тунис, Марокко. Перейдя через Гибралтар, арабы завоевали Испанию и, пройдя через Пиренеи, вторглись во Францию, где лишь в битве при Пуатье (732 год) их победоносное шествие было остановлено. Арабские завоевания покоились на весьма прочной основе, что и позволило халифату просуществовать немало веков. Этой основой был ислам. Дело в том, что завоевание шло параллельно с исламизацией завоёванных народов. И если вначале, во времена пророка, едва ли не важнейшим побудительным стимулом для завоевания была погоня за добычей, которая одна только могла возместить убытки, что понесли арабские города от упадка торговли, то позже обстоятельства изменились. В условиях халифата, в рамках которого религия была слита с политической администрацией и даже играла ведущую роль в этом симбиозе, на передний край вышла исламизация. Наместники пророка — халифы считали своим долгом присоединять к империи всё новые земли, обращая при этом в мусульманство их население. Как достигалась основная цель — распространение ислама? В районах близких, где издревле обитало немало арабов или родственных им семитских племён — в Месопотамии, Сирии, Палестине, — исламизация практически свелась к арабизации. Местное население с помощью ислама было сравнительно легко ассимилировано и вскоре стало фактически арабским по языку, культуре и основным этническим признакам. Сложнее обстояло дело в Ливане, где сравнительно сильные корни пустило христианство, но и там процесс шёл достаточно успешно. Примерно такой же была ситуация и в северной Африке — с той лишь разницей, что местное население здесь (особенно в долине Нила) не было семитским. Тем не менее процесс постепенной ассимиляции египтян, ливийцев (берберов) и остальной части местных народов привёл к тому же результату, т. е. к арабизации, к ассимиляции местного населения арабами почти без остатка, к замещению местных языков и культур арабским языком и исламской арабской культурой. Иначе обстояло дело с теми народами и районами, где арабов было немного, — в Иране, Афганистане, Закавказье, Средней Азии, не говоря уже об Испании. Здесь — кроме Испании, где процесс исламизации был ограниченным, — исламизация шла не сколько путём арабизации, сколько за счёт экономических привилегий, которые были установлены для перешедших в ислам. Эти привилегии, во всяком случае вначале (позже они были пересмотрены либо отменены), сыграли очень важную роль. В качестве примера можно привести налог на землю, которая в халифате была признана общегосударственной собственностью, а от имени государства ею распоряжался халиф. Рента-налог поступали в казну халифа. Мусульмане в качестве налога платили ушр — одну десятую часть дохода, а все остальные — харадж, размер которого колебался от одного до двух третей урожая, а также подушную подать (джазию). Торговая пошлина для мусульман тоже была льготной (2.5 % против 5% для остальных). Результаты такого рода экономической политики были очевидны: мощные экономические рычаги создавали безотказный стимул для исламизации покорённых арабами народов, так что этот процесс почти не отставал от быстрого темпа завоеваний и расширения границ халифата. Принятие же ислама завоёванными народами, в том числе и странами высокой и древней культуры (Египет, Иран), влекло за собой резкое изменение исторически складывающихся культурных традиций. Исламизация сильно трансформировала и унифицировала образ жизни, систему семейных и общественных отношений, этику, право на всей территории халифата. В одних случаях это сопровождалось арабизацией (Египет, Месопотамия), в других нет (Иран), но повсюду то, что противоречило догматам ислама, не вписывалось в его строгие предписания, постепенно отходило на задний план либо вовсе забывалось. Ислам же во всех районах Арабского халифата выходил на передний план, и именно его нормы определяли дальнейшее направление развития культуры исламизированных народов. Резюмируя путь развития ислама, можно с полной уверенностью назвать его шествием социально возникшей религии, шествующей по миру уверенной поступью насильника, убеждённого в собственной правоте высшими силами, тупого и агрессивного, фанатичного и ограниченного.

Философия ислама Краеугольным камнем религиозной теории мусульман, основным кредо ислама является широко известная и часто употребляемая фраза: <Нет бога кроме Аллаха и Мухаммед пророк его>. В этом изречении чётко и определённо выражена идея монотеизма, доведённая до своего наиболее последовательного завершения именно в исламе. Здесь только один Аллах — бог единственный, безликий и всемогущий, мудрый и всемилостивейший, творец всего сущего и его верховный судья. Слово и волю Аллаха, его заповеди и суть учения донёс до правоверных великий пророк Мухаммед. Главной и, пожалуй, единственной особенностью философии ислама является её неотрывная связь с главным источником вдохновения всего арабского мира, с Книгой Жизни — Кораном. Доктрины исламской философии опираются на её содержание и делают попытки осмыслить или <растолковать> смысл, заложенный в Священном писании. Поэтому возьму на себя смелость применительно к исламской философской мысли уровнять такие понятия, как <философия> и <теология>. Такой выдающийся ум, как Авиценна, длятого чтобы выпустить в свет свои труды, был вынужден вписывать в них упоминания имени Аллаха, по воле которого происходили <чудесные исцеления>. Омар Хайям, математик, поэт и врач, писал: Существующие вещи не созданы Всевышним Аллахом все вместе, а Он создал их в нисходящем порядке, отправляющемся от него в виде цепи порядка.

ИБН-РУШД, родившийся в Кордове философ, писал:

Философия — это спутница и молочная сестра религии. Исследование, опирающееся на доказательство, не ведет к противоречию с тем, что дала религия, ибо истина не противополагает себя истине, но согласуется с ней и служит доводом в ее пользу.

На рубеже VII-VIII вв. в мусульманской среде велись дискуссии по основополагающим основам вероучения: об отношении к греху и о мере загробного воздаяния, о природе и атрибутах Бога и свободе воли, о природе Корана и т. д. Противоречивость основных источников ислама — Корана и Сунны — давала широкие возможности для различных толкований проблем догматики. Идейные расхождения среди мусульманских теологов привели к образованию в середине VIII в. ряда влиятельных религиозно-политических группировок, каждая из которых претендовала на выражение истинного правоверия. В полемике богословов Египта, Сирии, Ирака и Ирана особое место занимал спор о предопределении — божественной детерминированности происходящих в мире явлений, включая человеческие действия. Сторонники учения об абсолютном предопределении получили название джабаритов (ар. джабар — принуждение). Они утверждали, что Бог создал каждого человека вместе с его характером, способностями и будущими поступками, и поэтому человек не может влиять на свой жизненный путь. Омар Хайям (1048-1131 гг.) писал: В Книге Судеб ни слова нельзя изменить. Тех, кто вечно страдает, нельзя извинить. Можешь пить свою желчь до скончания века: Жизнь нельзя сократить и нельзя удлинить.

В день, когда оседлали небес скакуна, Когда дали созвездиям их имена, Когда все наши судьбы вписали в скрижали, - Мы покорными стали. Не наша вина.

В противоположность джабаритам сложилась школа мыслителей, развивавших тезис о свободе человека в выборе своих действий. Пропагандистов этого учения называли кадаритами. Существование различных религиозных группировок и их идейные столкновения с представителями других религий породили мусульманскую теологию — калам. Она давала догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на слепом следовании религиозным авторитетам. Основная установка сторонников калама (мутакаллимов) выражена в тезисе <Следуй одному только разуму>. Проблематика калама отражала главные темы дискуссий религиозно-философского характера, непосредственно связанные с догматикой ислама (извечность или сотворенность Корана, ответственность человека за свои действия, судьба грешника в потустороннем мире, единство Бога и соотношение его сущности и атрибутов, качества руководителя мусульман). С момента своего возникновения калам не представлял целостного учения. В средневековой арабо-мусульманской истории он был представлен совокупностью школ. Первым крупным направлением калама стала школа мутазилитов (ар. отделившиеся), игравших значительную роль в религиозно-политической жизни Дамасского и Багдадского халифата в VIII-IX вв. Главным основоположником мутазилизма был Васыл ибн Ата. Учение ориентировалось на традиции Аристотеля и неоплатоников. Рационализм доктрины выразился в утверждении приоритета разума над верой и отрицании всяких убеждений, принятие которых не предваряется сомнением в их истинности. Основные положения мутазилизма были сформулированы в начале IX в. К их числу относится тезис о божественной справедливости, предполагающий свободу человеческой воли. Мутазилиты признавали трансцендентность Бога, предполагавшую отсутствие какого-либо сходства между ним и его творениями, в том числе и человеком. Проповедуемый строжайший монотеизм предполагал не только отрицание многобожия, но и отрицание реальности и извечности созданных человеческими представлениями божественных атрибутов. Признание Корана вечным и несотворенным, по их мнению, могло рассматривается как скрытое признание второго Бога. Главными оппонентами рационалистических движений в рамках мусульманской теологии выступили сторонники суннитского традиционализма. Провозгласив принцип строгой опоры на Коран и Сунну, они утверждали необходимость принятия веры без рассуждений, исповедуя безусловность божественного предопределения. Они выступали за запрет на любые нововведения в области вероучения и права, не имеющие прямого обоснования в священных исламских текстах. Их идеалами стали социальные и этические ценности раннего ислама — нестяжательство, осуждение роскоши, предпочтение скромной и воздержанной жизни. Наиболее ярко традиционалистские идеи воплотились в проповедях и догматических трактатах ханбалитской школы, названной по имени ее основателя Ахмада ибн Ханбала (780-835). Ханбалитство возникло как своеобразная реакция на распространение мутализской доктрины и выразило взгляды крайне консервативных сторонников мусульманского традиционализма. Его социальной опорой стали, как всегда, низшие и средние слои общества. Догматические представления ханбалитов отличались простотой и доступностью. Провозгласив принцип строгой опоры на Коран и Сунну, на знание, освященное авторитетом пророка Мухаммеда и его сподвижников, теологи-традиционалисты утверждали необходимость принятия веры без рассуждений, исповедовали безусловность божественного предопределения. Они так же выступали за запрет на любые нововведения в области вероучения и права, не имеющие прямого обоснования в священных исламских текстах, на свободное обсуждение проблем религии. Суфизм. С XIII в. произошло сближение калама и арабо-мусульманской философии. Огромное влияние на развитие духовной культуры и общественно- политическую жизнь мусульманского Востока оказал суфизм — мистико- аскетическое направление в исламе. Суфизм (тасаввуф) возник в VII-VIII вв. Начало его формирования связано с движением мусульманских подвижников аскетов, призывавших к отрешению от мирского, возводивших в культ бедность. В проповедях ранних суфиев нашли выражение пессимистические настроения, навеянные всепоглощающим страхом перед божьим судом, мысли о тленности земных наслаждений, звучали мистические мотивы всепоглощающей, бескорыстной любви к Богу и стремления сблизиться с ним. Наиболее влиятельными среди суфийских школ стали багдадская, куфийская, басрийская и хорасанская. В основе суфийского учения лежит интуитивное познание Бога, внутреннее эмоциональное осознание религиозных истин — <духовный опыт>. Суфий должен пройти трудный и долгий путь религиозно-нравственного самоусовершенствования, духовного очищения и самоуглубления, отрешения от мирского <я>. Искомая высшая цель достигается только в результате специальной религиозно-мистической практики. При всем многообразии вариаций мистико-аскетического учения в нем выделились два основных направления — крайний и умеренный суфизм. Сторонники крайнего (пантеистического) суфизма считали конечной целью <пути к Богу> не только сближение с ним и его лицезрение, но и <уничтожение>, <растворение> личности мистика в Боге. Это состояние получило название фана (ар. — небытие, исчезновение). Крайние суфии выдвинули концепцию особого экстатического состояния, когда устами мистика начинал говорить Аллах. Выдающемуся суфию-пантеисту аль-Халладжу (858 — 922), выступавшему с публичными проповедями своих идей, принадлежит известное высказывание <Я-Истина (Бог)>. Сторонники умеренного суфизма считали совершенным видом знания об Аллахе <тайное> мистическое (эзотерическое) знание и в то же время признавали ценность формального знания, которое рассматривалось как отправная точка для знания высшего порядка — знания суфиев. Соединение исламского традиционализма с суфийскими идеалами связано с именем одного из наиболее влиятельных мыслителей мусульманского средневековья, крупнейшего теолога, философа и правоведа Абу Хамида аль- Газали (1058 — 1111). Он утверждал, что суфийская теория и практика пол- ностью соответствуют духу и основам мусульманской религии, доказывая <праведность> суфизма с помощью соответствующего толкования Корана и суннитских преданий о пророке Мухаммеде. Мистический путь, а не философия с ее ненадежными… доказательствами, ведетнас к совершенной истине. Тайны этой науки не могут быть изложены на страницах книги, ибо знающиеговорили: <Раскрытие тайны божественного господства есть неверие>. Практическую пользу суфизма аль-Газали видел в направленности этого учения к нравственному совершенствованию, но отвергал суфийские идейные построения о полном слиянии человеческой души с Богом и растворении в нем. Выдающейся фигурой в истории суфизма является выходец из далусии Ибн Араби (ум. 1240), творчество которого наложило неизгладимый отпечаток на многие аспекты арабо-мусульманской культуры — теологию, философию, поэзию. Его труды подвели итог более чем трехвековому развитию суфийской мысли. Для него свойственно доведенное до крайности иносказательное толкование Корана и Сунны. Искомую цель суфия он интерпретировал как со- единение души с божеством, ее полное растворение в нем с утратой земной призрачной индивидуальности. Ибн Араби известен прежде всего как создатель весьма усложненного философско-пантеистического учения, получившего название <единство и единственность бытия> (вахдат аль-вуджуд). Бытие, в соответствии с этим учением, представляет собой проявление единой <божественной сущности> в бесконечных и беспрестанно меняющихся образах материального мира. Человека Ибн Араби представлял как <вселенную в миниатюре>. Используя кораническую символику и мифологию, Ибн Араби разработал учение об эпифании (ат-таджалли) — самопроявлениях абстрактного Абсолюта в форме конкретных сущностей, учение о <совершенном человеке> (аль-инсан аль-камиль), рассматривающее человека как <образ Бога> и причину творения. Он также систематизировал суфийские представления об иерархии святых-мистиков. Достигнув в XIII-XIV вв. расцвета, философский суфизм позднее утратил свои творческие потенции. Признанные суфийские авторитеты позднего средневековья занимались главным образом популяризацией основ исламского мистицизма. Шиизм. В средние века шла интенсивная разработка воззрения в ее религиозно-философской системе шиизма, разделившегося еще в VIII в. на два основных течения — умеренное и крайнее, которые, в свою очередь, распались на многочисленные школы. При существенных догматических различиях внутри шиитского ислама его объединяло признание божественной природы верховной власти и исключительного права на нее рода <четвертого праведного халифа> Али. Поскольку в Коране отсутствует прямое упоминание Али, то шиитские комментаторы прибегли к аллегорическому толкованию отдельных коранических выражений, чтобы обосновать право Алидов на верховное руководство мусульманской общиной (имамат). Учение об имамате стало основополагающим в шиизме. Руководители исламской общины (государства) — имамы из рода Али — рассматривались как единственно законные и полномочные представители Аллаха на земле. Расколы и разногласия в шиизме вызвал, прежде всего, вопрос о передаче права на имамат тому или иному потомку Али. Сторонники крайнего шиизма в своем большинстве проповедовали идею обожествления Али и представителей его рода. Умеренные шииты (имамиты), отвергая эту идею, ревностно защищали <божественную сущность> имамата и представление об абсолютной непогрешимости и сверхъестественных знаниях его носителей. В религиозно-философской трактовке имамат предстает как важнейшая космическая сила, как эманация вечного божественного света, а имамы — как исполнители предписаний Аллаха, высшие непререкаемые авторитеты в делах веры и мирской жизни.

Ислам сегодня Полтора столетия с начала XIX до второй половины XX века явились важным переломным моментом в эволюции ислама. Изменения в социально- экономических структурах стран Востока, становление нового класса — национальной буржуазии, развитие национально-освободительного движения, распространение идей марксизма — все это в совокупности не могло не повлечь за собой перемены во взглядах как на роль ислама в обществе, так и в самой исламской мотивации новых религий общественного бытия. Процесс адаптации религиозно-философских и правовых норм ислама к новым историческим условиям, начавшимся в середине XIX века и продолжающихся поныне, многие исследователи обозначают термином «мусульманская реформация», хотя он принципиально отличен от реформации христианской. Отличие заключается, во-первых, в том, что эти процессы происходили в различные эпохи, в различных конкретно-исторических условиях. Во-вторых, «мусульманская реформация» выражалась прежде всего в пересмотре (или попытке пересмотра) религиозных мотиваций различных аспектов светской жизни и лишь в незначительной мере затрагивала собственно богословские вопросы. В-третьих, отсутствие в исламе институтов церкви и духовенства, аналогичных христианским, наложило весьма существенный отпечаток на характер реформ в исламе. Существенные изменения претерпела мусульманская судебная система, сложившаяся в средневековье, и в определенной мере — сама система мусульманского права: происходило постепенное ограничение юрисдикции шариатских судов; к середине XIX века на территории Османской империи были окончательно разграничены сферы компетенции шариатских и светских судов (процесс этот начался значительно раньше). Одновременно с этим осуществляется кодификация норм мусульманского права (свод положений ханафисткого права Манджалла был составлен в 1869-1876 годах), в ряде стран вводятся уголовные кодексы и другие правовые документы, не предусматриваемые шариатом. Определенные изменения роли ислама в общественной жизни (хотя и весьма ограниченные) произошли в связи с реформами Мухаммада Али в Египте и политикой танзимата в Османской империи. Потребности социально-экономического развития ставили мусульманских богословов и правоведов перед необходимостью нового осмысления целого ряда традиционных положений ислама. Однако этот процесс оказался весьма болезненным и затяжным. Это отразилось, в частности, в полемике по поводу допустимости (или греховности) создания в мусульманских странах банковской системы. Полемика разворачивалась, с одной стороны, вокруг положения о взимании ссудного процента (риба), а с другой — в связи с шариатским запретом на омертвление капитала. Наиболее ярко выраженную форму она приобрела в Египте, где муфти Мухаммад Абдо в 1899 году издал фатву, разъяснявшую, что банковские вклады и взимание с них процентов не являются ростовщичеством и, следовательно, не относятся к категории осуждаемого риба. Эта фатва способствовала приведению существовавшей системы в соответствие с интересами национальной буржуазии. Расширение практики капиталистического предпринимательства в мусульманских странах влекло за собой не только пересмотр шариатских положений (как в случае с риба), но и оживление некоторых традиционных принципов, имевших широкое распространение в период мусульманского средневековья, например мушарака и кирад (принципы торгового сотрудничества). С другой стороны, нередко новые по содержанию явления воспринимались как продолжение и развитие мусульманской традиции: таковы, например, коммерческие объединения, действовавшие в различных частях мусульманского мира на религиозно-общинное основе (торговые дома и финансовые предприятия исмаэлитов ходжа и бохра, меманов), воспринимавшиеся как продолжение средневековой традиции создания мусульманских торговых домов, но которые по сути своей имели уже капиталистический или полукапиталистичекий характер. Важнейшую роль сыграли изменения, происходившие в сфере общественного сознания. Это касается прежде всего процесса становления национального самосознания и возникновения буржуазного национализма. В русле этого процесса получило новое осмысление традиционное положение ислама о единстве всех мусульман. Джамал ал-дин ал-Афгани формулирует идею солидарности мусульман, вылившуюся затем в концепцию панисламизма и получившую широкое распространение по всему мусульманскому миру. Параллельно с панисламизмом, направленным на объединение всех мусульман на конфессиональной основе, развивается и мусульманский национализм, сторонники которого выступают за обособление мусульманских общин от представителей других конфессий. Мусульманские религиозно- националистические идеи имели объективно двойственный характер: с одной стороны, они на определенном этапе способствовали развитию национально- освободительного движения, с другой — в конечном счете оказывались орудием в руках наиболее реакционных сил. В целом влияние национализма ощущалось в той или иной мере почти во всех направлениях мусульманской общественной мысли конца XIX начала XX века. В этот период религиозно-обновленческие процессы в исламе были связаны в первую очередь с проблемой освоения научно-технических достижений Запада. Сторонники реформаторского направления высказывались за модернизацию установлении ислама, тормозивших процесс внедрения достижений Запада. Им противостояли традиционалисты, выступавшие за возрождение норм и ценностей раннего ислама, противясь нововведениям западного образца. По мере развития национального самосознания и национально-освободительного движения все более отчетливо стала проявляться политизация ислама (хотя на протяжении всей истории ислам никогда не был оторван от политики), выражавшаяся в широком использовании исламских лозунгов в политической борьбе. Религиозно-политические движения, возникавшие в шиитской среде (например, бабизм), вели к отпочкованию «сектантских» общин, всуннитском же исламе они в большинстве своем не сопровождались пересмотром положений догматики. Антиколониальные выступления нередко сопровождались обращением к мессианским идеям, объявлением их лидеров махди. Для рассматриваемого периода характерна также активизация участия в политической борьбе суфийских братств; на базе некоторых из них возникают мощные новые исламские религиозно-политические движения, как, например, движение сануситов в Северной Африке. С братством кадирийа тесно связано антиколониальное движение в Алжире в середине XIX века под руководством Абд ал-Кадира, принявшего титул аимр ал-му'минин. В конце XIX, и особенно в начале XX века, большой размах по всему мусульманскому миру приобретает движение за реформацию ислама, представители которого вступают в острую полемику и с мусульманскими традиционалистами, и со сторонниками светских концепций общественного развития. Одновременно начинает складываться и международное исламское движение, основанное на концепции исламской солидарности: в 1926 году была создана первая международная мусульманская организация Всемирный исламский конгресс (Му'тамар ал-'алам ал-ислами). Качественно новый этап в истории ислама — вторая половина XX века. Освобождение мусульманских народов от колониальной зависимости, создание мировой системы социализма, углубление кризисных явлений в капиталистическом мире поставили принципиально новые проблемы перед представителями мусульманской общественной мысли. Это отразилось прежде всего в широко развернувшейся борьбе вокруг проблемы выбора пути развития освободившимися странами, в ходе которой появляются многочисленные концепции так называемого третьего пути, отличного как от капиталистического, так и от социалистического. Апеллируя к традиционным ценностям ислама, мусульманские общественные деятели (как религиозные, так и светские) выдвигают тезис об исламском пути развития как о единственно приемлемом для стран распространения ислама. На его основе создаются концепции «исламского государства», «исламского правления»,«исламской экономики», «исламского социализма» и т. д., нередко существенно отличающиеся друг от друга в трактовках тех или иных вопросов, но имеющие общую социальную природу — буржуазную либо мелкобуржуазную. Концепции «исламского государства» подразумевают воплощение в современных условиях традиционной исламской модели политической организации общества, в котором в той или иной форме сочеталась светская и духовная власть (при признании Аллаха в качестве единственного источника власти), осуществлялись бы принципы справедливого распределения доходов, регулирования экономики в соответствии с предписанными шариатом и т. д. В целом эти концепции представляют собой модернизацию политической и социально-экономической доктрин классического ислама с учетом специфики развития конкретной страны. Мероприятия по их реализации и пропаганде, носящие название «исламизации», осуществляются как «сверху»- путем законодательного введения тех или иных норм (например, в Пакистане — введение ушра и закята, исламизация банковской системы, в Иране — провозглашение «исламского правления»), так и «снизу» — врезультате давления религиозно-политических организаций, среди которых наибольшую активность в этом направлении проявляют «Братья-мусульмане». Под «исламизацией» подразумевается и процесс расширения числапоследователей ислама, происходящий в ряде стран Азии и Африки (прежде всего в регионе к югу от Сахары), который нередко искусственно стимулируется активной деятельностью многочисленных миссионерских исламских центров, создаваемых преимущественно на средства нефтедобывающих государств Аравии. Современный ислам — вторая по численности последователей (после христианства) мировая религия. По приблизительным подсчетам, общая численность мусульман на земном шаре достигает 800 миллионов человек (около 90% из них сунниты), из которых более двух третей живет в зарубежной Азии, составляя свыше 20% населения этой части планеты, почти 30% — в Африке (49% населения континента). Из более чем 120 стран мира, в которых существуют мусульманские общины, в 35 мусульмане составляют большую часть населения — свыше 80% населения во всех странах Северной Африки, Западной Азии (за исключением Кипра, Ливана, Израиля), в Сенегале, Гамбии, Нигерии, Сомали, Афганистане, Пакистане, Бангладеш, Индонезии и некоторых других; в ряде стран последователей ислама насчитывается от половины до 80%жителей (Гвинея, Мали, Ливан, Чад, Судан), в Малайзии и Нигерии — почти половина, в некоторых странах они составляют влиятельное меньшинство (Гвинея-Бисау, Камерун, Буркина Фасо, Сьерра-Леоне и др.). Наиболее крупные по абсолютной численности мусульманские общины в Индонезии, Индии, Пакистане и Бангладеш; значительное число мусульман проживает в Китае, Таиланде, Эфиопии, Танзании, на Кипре, в некоторых странах Европы (Югославия, Албания, Великобритания, ФРГ, Франция и др.), Америки (США, Канада, Аргентина, Бразилия, Гайана, Суринам, Тринидад и Тобаго), в Австралии, на островах Фиджи. В 28 афро-азиатских государствах ислам признан государственной (или официальной) религией, Это Египет, Кувейт, Саудовская Аравия, Иран, Пакистан и др. В некоторых странах слово «исламский» включено в их официальное название: Исламская Республика Иран, Исламская Республика Пакистан, Исламская Республика Мавритания и др. Во многих странах распространения ислама действуют мусульманские партии, играющие нередко важную роль в политике, например Партия исламской республики в Иране, Партия единства и развития в Индонезии, Панмалайская исламская партия в Малайзии, Джамаат-и ислами в Индии и Пакистане. В ряде стран распространены религиозно-политических организации (в том числе и находящиеся вне закона, например «Братья-мусульмане»,Партия исламского освобождения и др.), функционируют многочисленные религиозные учебные заведения (коранические школы, мадраса, мусульманские университеты), исламские общества, миссионерские организации, коммерческие предприятия (исламские банки, страховые компании). Продолжает сохраняться система мусульманского судопроизводства. Во второй половине 70-х — начале 80-х годов делались попытки возрождения некоторых норм шари'ата, ранее упраздненных на практике: таково, например, введение определенных мусульманским правом телесных наказаний за уголовные преступления в Пакистане, Судане (при президенте Дж. Нимейри), аравийских монархиях. В конце 70-х — начале 80-х годов определенную роль в международных делах стали играть международные мусульманские организации, действующие как на правительственном, так и на неправительственном уровне. Наиболее значительная из них — Организация исламской конференции (Муназзамат ал- мутамар ал-ислами), созданная в 1969 году и объединяющая 44 афро-азиатских государства, а также Организацию освобождения Палестины. Мусульманские страны представлены в ней главами государств и правительств. Свою деятельность, направленную на осуществление исламской солидарности, ОИК проводит через генеральный секретариат со штаб-квартирой в Джидде и целый ряд специализированных организаций (Исламский банк развития, Исламское агентство новостей, Исламская организация по образованию, науке и культуре, Исламский фонд развития и др.). Для деятельности ОИК характерна двойственность политических решений: с одной стороны, выдвигаются антиимпериалистические лозунги, принимаются решения, направленные против международного империализма и сионизма, с другой — звучат антикоммунистические призывы. Среди неправительственных мусульманских международных организаций наибольшую активность проявляют Лига исламского мира (создана в 1962 году в Мекке), Всемирный исламский конгресс, Всемирная исламская организация, Исламский совет Европы и др. Их усилия направлены преимущественно на пропаганду и распространение ислама, организацию международных встреч религиозных деятелей, оказание помощи мусульманским общинам в различных странах.

Литература

1. Коран, Душанбе, 1990, пер. И. Ю. Крачковского 2. С. Васильев. История религий востока. М., Высшая школа, 1983. 3. Под ред. Проф. Д. П. Шантепи де ля Соссей, т. 1, Иллюстрированная история религий, Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, изд. 2, 1992 г.. 4. Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1982. 5. Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока (конец 70-х — начало 80-х годов XX в.). М., 1986. 6. Под редакцией И. Н. Яковлева. Основы религиоведения, М., Высшая школа, 1994 г. 7. П. С. Таранов. 120 философов. Жизнь, судьба, учение. Т. 1, Таврия, Симферополь, 1996 г. 8. Омар Хайям. Рубаи. Невский курьер, 1993 г. 9. Омар Хайям. Рубаи. Москва, Мир поэзии, 1996 г. 1

www.ronl.ru

Реферат - Ислам - Религия

Третьей (самой поздней по времени возникновения) мировой религией является, или мусульманство. Это одна из самых распространенных религий: приверженцев ее насчитывается около 900 миллионов, преимущественно в Северной Африке, Юго-Западной, Южной и Юго-Восточной Азии. Арабо-язычные народы почти поголовно исповедуют ислам, тюрко-язычные и ирано-язычные — в подавляющем большинстве. Много мусульман также среди северо-индийских народов. Население Индонезии почти целиком придерживается ислама.

1. Зарождение ислама

Ислам зародился в Аравии в VII веке н. э. Происхождение его яснее, чем происхождение христианства и буддизма, ибо оно почти с самого начала освещается письменными источниками. Но и здесь много легендарного. По мусульманской традиции, основателем ислама был пророк божий Мухаммед, араб, живший в Мекке; он якобы получил от бога ряд «откровений», записанных в священной книге Коране, и передал их людям. Коран — основная священная книга мусульман, как Пятикнижие Моисеево для евреев, Евангелие для христиан.

Сам Мухаммед ничего не писал: он был, видимо, неграмотен. После него остались разрозненные записи его изречений и поучений, сделанные в разное время. Мухаммеду приписываются тексты и более раннего времени и более поздние. Около 650 года (при третьем преемнике Мухаммеда — Османе) из этих записей был сделан свод, получивший название Коран («чтение»). Книга эта была объявлена священной, продиктованной самому пророку Архангелом Джебраилом; не вошедшие в нее записи были уничтожены.

Коран разделен на 114 глав (сур). Они расположены без всякого порядка, просто по размерам: более длинные ближе к началу, более короткие — к концу. Суры мекканские (более ранние) и мединские (более поздние) перемешаны. Одно и то же повторяется многословно в разных сурах. Восклицания и прославления величия и могущества Аллаха чередуются с предписаниями, запретами и угрозами «геенной» в будущей жизни всем непослушникам. В Коране совсем незаметно следов такой редакционно-литературной отделки, как в христианском Евангелии: это совершенно сырые, необработанные тексты.

Другая часть религиозной литературы мусульман — это сунна (или сонна), состоящая из священных преданий (хадисов) о жизни, чудесах и поучениях Мухаммеда. Сборники хадисов составлялись в IX веке мусульманскими богословами — Бухари, Муслимом и др. Но не все мусульмане признают сунну; признающие ее называются суннитами, они составляют значительное большинство в исламе.

На основе Корана и хадисов мусульманские богословы пытались восстановить биографию Мухаммеда. Самая ранняя из сохранившихся биографий составлена мединцем Ибн Исхаком (VIII век) и дошла до нас в редакции IX века.

Можно считать установленным, что Мухаммед действительно жил около 570-632 гг. и проповедовал новое учение сначала в Мекке, где нашел мало последователей, потом в Медине, где ему удалось собрать много приверженцев; опираясь на них, он подчинил себе Мекку, а вскоре объединил и большую часть Аравии под знаменем новой религии. Биография Мухаммеда лишена особой фантастики (в отличие от евангельской биографии Иисуса). Но истоки мусульманской религии нужно искать, конечно, не в биографии отдельных лиц, а в социально-экономических и идеологических условиях, сложившихся в ту эпоху в Аравии.

Аравия была издавна населена семитическими племенами, предками теперешних арабов. Часть их жила оседло в оазисах и городах, занимаясь земледелием, ремеслами и торговлей, часть кочевала в степях и пустынях, разводя верблюдов, лошадей, овец и коз. Аравия была экономически и культурно связана с соседними странами — Месопотамией, Сирией, Палестиной, Египтом, Эфиопией. Торговые пути между этими странами шли через Аравию. Один из важных узлов пересечения торговых дорог находился в Мекканском оазисе, близ побережья Красного моря. Родо- племенная знать обитавшего здесь племени корейш (курейш) извлекала для себя много выгод из торговли. В Мекке образовался религиозный центр всех арабов: в особом святилище Кааба были собраны священные изображения и культовые предметы разных арабских племен.

Были в Аравии и поселения иноземцев, в частности иудейские и христианские общины. Люди разных языков и религий общались между собой, верования их влияли друг на друга. В IV веке в Аравии начался упадок караванной торговли, так как торговые дороги переместились на восток в Сасанидский Иран. Это нарушило экономическое равновесие, державшееся веками. Кочевники, потерявшие доход от караванного движения, стали склонятся к оседлому образу жизни, переходить к земледелию. Возросла нужда в земле, усилились столкновения между племенами. Стала чувствоваться нужда в объединении. Это не замедлило отразиться и в идеологии: возникло движение за слияние племенных культов, за почитание единого верховного бога Аллаха; тем более что евреи и отчасти христиане подавали арабам пример единобожия. Среди арабов возникла секта ханифов, чтивших единого бога. В такой обстановке и развернулась проповедническая деятельность Мухаммеда, вполне отвечавшая общественной потребности. В его проповедях, собственно, не было почти ничего нового по сравнению с религиозными учениями иудеев, христиан, ханифов: основное у Мухаммеда — строгое требование почитать только единого Аллаха и быть безусловно покорным его воле. Само слово «ислам» означает покорность.

«Свидетельствует Аллах, что нет божества, кроме него, и ангелы, и обладающие знанием, которые стойки в справедливости: нет божества, кроте него, великого, мудрого! Поистине, религия пред Аллахом — ислам...» (3:16-17).

Проповеди Мухаммеда вначале были встречены окружающими недоверчиво, даже враждебно, особенно предводителями его собственного племени корейш. Торговая знать опасалась, что прекращение культа староарабских племенных богов подорвет значение Мекки как религиозного, а значит, и экономического центра. Мухаммеду с его приверженцами пришлось бежать из Мекки: это бегство (хиджра), совершенное в 622 году н. э., считается мусульманами за начало особого летоисчисления (мусульманская эра). В земледельческом оазисе Медине (Ятриб) Мухаммед нашел более благоприятную почву для пропаганды: мединцы соперничали и враждовали с мекканской аристократией и рады были выступить против нее. Мухаммеда поддержало несколько местных племен; он пытался опереться даже и на еврейские общины. Набрав себе много сторонников, Мухаммед в 630 году захватил Мекку. Мекканские корейши вынуждены были принять новую религию. С объединением арабских племен, которые одно за другим примыкали к новому учению, значение Мекки как национально-религиозного центра еще более возросло. Корейшитская знать, вначале враждебная мусульманскому движению, теперь признала за благо примкнуть к нему и даже возглавила движение.

В момент смерти Мухаммеда (632 год) новое вероучение было еще совсем не оформлено. Основные его положения можно извлечь из Корана, при всей хаотичности этой книги. Позже они были развиты мусульманскими богословами.

2. Догматика ислама

Догматика ислама очень проста. Мусульманин должен твердо верить, что есть только один бог — Аллах; что Мухаммед был его посланником-пророком; что до него бог посылал людям и других пророков — это библейские Адам, Ной, Авраам, Моисей, христианский Иисус, но Мухаммед выше их; что существуют ангелы и злые духи (джинны), впрочем, эти последние, перешедшие в ислам из древнеарабских верований, не всегда злы, они тоже находятся во власти бога и исполняют его волю; что в последний день мира мертвые воскреснут и все получат воздаяния за свои дела: праведные, чтящие бога, будут наслаждаться в раю, грешные и неверные гореть в геенне; наконец, что существует божественное предопределение, ибо Аллах каждому человеку заранее назначил его судьбу.

Аллах изображается в Коране как существо с чисто человеческими моральными качествами, но в превосходной степени. Он то гневается на людей, то прощает их; одних любит, других ненавидит. Как и иудейский и христианский боги, Аллах заранее предназначил одних людей к праведной жизни и будущему блаженству, других — к беззакониям и загробным мучениям. Тем не менее в Коране, как и в Евангелии, бог многократно именуется милостивым, прощающим и пр. Важнейшее качество Аллаха — это его могущество и величие. Поэтому наиважнейшее догматическое и моральное предписание в Коране — это требование полной, безоговорочной покорности человека воле Аллаха.

Как проста догматика ислама, так же просты и его практические и обрядовые заповеди. Они сводятся к следующему:

обязательная пятикратная молитва каждый день в установленные часы; обязательное омовение перед молитвой и в других случаях;

налог (закят) в пользу бедных; ежегодный пост (ураза, в десятом месяце — рамазане) в течение всего месяца; паломничество (хаджж) в священный город Мекку, которое правоверный мусульманин должен по возможности совершить хотя бы раз в жизни.

Каждое из этих предписаний, несмотря на то что они сами по себе не так уж тяжки и невыполнимы, допускает изъятия и смягчения в затруднительных случаях. Вода для омовения в случае ее отсутствия может быть заменена песком, пылью; соблюдение поста необязательно для больных, для путешественников, они могут и должны отпоститься позже соответствующее число дней; кстати, мусульманский пост, в отличие от христианского, состоит в полном воздержании от всякой пищи и питья от восхода до захода солнца, но зато в остальное время суток можно есть и пить что угодно и предаваться любым удовольствиям.

Одно из предписаний мусульманской религии состоит в священной войне за веру (джихад). Это вполне понятно, если вспомнить, что само мусульманское движение возникло из потребности арабов в объединении и в добывании новой земли. В Коране это предписание изложено ясно: в течение восьми месяцев в году (ибо четыре месяца считаются «запретными») надлежит воевать с многобожниками, с неверными, истреблять их, захватывать их имущество. В этом ярко проявились фанатизм и нетерпимость к иноверцам, свойственные исламу даже в большей степени, чем другим мировым религиям. Однако впоследствии и мусульманские богословы, и светские ученые по-разному толковали заповедь джихада. Действительно, в Коране проводится некоторое различие между приверженцами разных немусульманских религий. К многобожникам, то есть последователям племенных и политеистических культов, отношение резко враждебное: «О вы, которые уверовали! Сражайтесь с теми из неверных, которые близки к вам. И пусть они найдут в вас суровость. И знайте, что Аллах — с богобоязненными!» (9: 124). К людям же, «имеющим писание», то есть иудеям и христианам, составители Корана высказывают уважение: это и понятно, ведь на идейной почве именно этих религий, на путях их упрощения выросла идеология ислама. Однако в Коране есть предписание воевать с теми, «которым ниспослано писание», — с иудеями и христианами, — если они не веруют в Аллаха и не подчиняются религии истины” (9: 29). На практике в исламе всякое разделение между сторонниками иных религий стерлось: все они рассматривались как неверные (джяур), подлежащие или истреблению, или покорению. Под знаменем джихада (газавата) мусульманские лидеры не раз, вплоть до наших дней, побуждали верующих к истребительной войне против всех иноверцев.

Этика ислама довольно элементарна. Предписывается быть справедливым, воздавать за добро добром, за зло злом, быть щедрым, помогать бедным и т. п. Невыполнимых моральных предписаний в исламе, в отличие от христианства, нет.

В семейной морали и во взгляде ислама на взаимоотношения полов отразились понятия патриархально-родового уклада. Женщина — подчиненное существо, созданное Аллахом для услаждения мужчины. Вместе с тем в Коране признаются человеческие и гражданские права женщины: осуждается излишняя жестокость мужа в отношении к жене, оговариваются имущественные права женщины — право на приданое, на наследство. Коран несколько облегчил положение женщины по сравнению с патриархальным обычным правом арабов.

В социальных принципах раннего ислама нашел отражение тот же патриархально-родовой уклад. Все мусульмане равны перед богом, но имущественные различия, богатство и бедность признаются естественным фактом, установленным самим Аллахом. Обязательный налог в пользу бедных призван как будто смягчать имущественные противоречия; однако частная собственность защищается Кораном. Торговая прибыль объявляется вполне законной, ростовщичество же осуждается: «Аллах разрешил торговлю и запретил рост» (2: 276), что, по-видимому, является результатом компромисса между интересами торгового класса и массы земледельцев и кочевников, страдавших от ростовщичества и кабалы. Закабаление за долги запрещено.

Рассматривая догматику, обрядность, этику раннего ислама, необходимо отметить, что в основе этой идеологии лежит иудейско-христианское мировоззрение, но приспособленное к более примитивному общественному укладу — к разлагавшемуся родоплеменному быту арабов. Идеология арабов проще, грубее, понятнее для широкой массы верующих, особенно для кочевников и земледельцев Азии; предписания его несложны и вполне выполнимы.

3. Распостранение ислама

Особенности мусульманства, порожденные самими условиями его возникновения, облегчили его распространение среди арабов. Хотя и в борьбе, преодолевая сопротивление родоплеменной аристократии, склонной к сепаратизму (восстание племен Аравии после смерти Мухаммеда), ислам довольно скоро одержал среди арабов полную победу. Новая религия указывала воинственным бедуинам простой и ясный путь к обогащению, к выходу из кризиса: завоевание новых земель.

Преемники Мухаммеда — халифы Абу-Бекр, Омар, Осман — завоевали в короткое время соседние, а потом и более отдаленные страны Средиземноморья и Передней Азии. Завоевания совершались под знаменем ислама — под «зеленым знаменем пророка». В покоренных арабами странах повинности крестьянского населения были значительно облегчены, особенно для тех, кто принимал ислам; и это содействовало переходу широких масс населения разных национальностей в новую религию. Ислам, зародившись как национальная религия арабов, скоро стал превращаться в наднациональную, мировую религию. Уже в VII-IX вв. ислам сделался господствующей и почти единственной религией в странах халифата, охватившего огромные пространства — от Испании до Средней Азии и границ Индии. В XI-XVIII вв. он широко распространился в Северной Индии, опять-таки путем завоеваний. В Индонезии ислам получил распространение в XIV-XVI вв., главным образом через арабских и индийских купцов, и почти начисто вытеснил индуизм и буддизм (кроме острова Бали). В XIV веке ислам проник также к кыпчакам в Золотую Орду, к булгарам и другим народам Причерноморья, несколько позже — к народам Северного Кавказа и Западной Сибири.

4. Различные течения в мусульманстве

Хотя ислам в какой-то степени и сплачивал людей на основе общности религии, но национальные противоречия в странах ислама отнюдь не исчезли, напротив, они постепенно все обострялись. Это нашло отражение в разных течениях в мусульманской религии, в расколах и сектах.

4.1. Шиизм

Самый крупный (и один из самых ранних) раскол был вызван появлением шиизма («шия» по-арабски — партия, секта). Считают, что в шиитском движении проявилось недовольство и борьба персов против завоевателей — арабов, то есть что это была своего рода религиозная оболочка национального антиарабского движения в Иране. Это отчасти верно, но такой характер шиизм принял не сразу, а лишь впоследствии. Началось дело с внутренней борьбы среди арабов — с борьбы за власть между преемниками Мухаммеда. Четвертый халиф Али был кровным родственником пророка, его двоюродным братом и зятем; приверженцы Али не признавали законности предыдущих халифов, так как они были не из рода пророка, а были «избраны» религиозной общиной, то есть попросту узурпировали власть. Борьба за власть приняла форму спора о преемственности власти в халифате. Сторонники Али потерпели поражение, Али был убит, но его последователи укрепились в Иране и Ираке, и там шиизм широко распространился как выражение протеста против власти Арабского халифата. По шиитскому преданию, Али и его сыновья Хасан и Хусейн пали мучениками за веру. В память этого шииты ежегодно справляют траурный праздник шахсей-вахсей, при котором фанатично настроенные верующие наносят себе раны холодным оружием, выражая свою религиозную преданность памяти мучеников.

Главная черта шиизма — вера в то, что законными преемниками пророка Мухаммеда — имамами — могут быть только его сородичи-потомки, а «избранные» общиной халифы незаконны. В связи с этим шииты отвергают сунну, составленную при первых халифах из преданий о пророке. Но шиизм не остался единым, внутри него возникли различные течения. Господствующим стало течение, признающее одиннадцать законных имамов — потомков Али; двенадцатый имам будто бы еще в IX веке таинственно скрылся и где-то пребывает невидимо, однако должен в конце времен объявиться как спаситель — махди. Это наиболее распространенное в шиизме течение особенно укрепилось в Иране и с начала XVI века (при династии Сефевидов) стало там официальной государственной религией.

Другие ответвления шиизма насчитывают гораздо меньше последователей и составляют скорее секты. Такова секта исмаилитов (по имени Исмаила, ее основателя в VII веке), распространенная ныне в горных районах Афганистана, Бадахшана и др. Исмаилиты верят в то, что в их имамов последовательно воплощается «мировая душа». Эти имамы образуют наследственную династию Агаханов, ведущих светскую, роскошную жизнь и собирающих отовсюду дань с членов секты. В учение исмаилитов влилось много идей из домусульманских религиозно-философских систем Азии и из местных народных верований.

От исмаилитской секты отделилась в IX веке группа карматов — демократическая секта, члены которой, преимущественно крестьяне и бедуины Аравии, устанавливали общность имущества. Секта карматов просуществовала до XI века.

От того же исмаилизма отпочковалась секта ассасинов, соединявшая мистицизм с фанатической борьбой против немусульман. В годы крестовых походов ассасины были самыми ярыми врагами крестоносцев (кстати, от названия секты происходит французское слово «assassin» — убийца.

Наконец в XI веке от того же корня отделилась группа последователей халифа Хакима. По имени видного предводителя секты Исмаила ад Дарази последователи секты до сих пор известны как друзы (в Ливане).

4.2. Суннизм

В отличие от шиитского направления, ортодоксальный ислам, охвативший большинство мусульман мира, называется суннизмом: сторонники его признают законность сунн. Суннизм тоже не остался вполне единым. В VIII-IX вв. в нем возникло мутазилитское течение. Мутазилиты старались истолковать мусульманское вероучение в рациональном духе, доказывали «справедливость» бога, наличие свободной воли у человека, признавали Коран книгой, написанной людьми, а не созданной богом. Мутазилитов поддерживали некоторые халифы, искавшие в этой секте опору для своей власти. Но вскоре (конец IX века) реакционное фанатическое духовенство взяло верх в халифате, мутазилитов стали преследовать. Укрепилось учение о вечности, «несотворенности» Корана. Однако идеи мутазилитов оставили след на дальнейшем развитии мусульманского богословия.

В VIII-IX вв. в правоверном мусульманском богословии сложились четыре школы: ханифитов, шафиитов, маликитов и ханбалитов (по именам их основателей). Последняя из этих школ была проникнута духом крайнего фанатизма, буквального толкования религиозных догматов; она укрепилась среди отсталого бедуинского населения Аравии; близка к ней была и школа маликитов, получившая господство в Северной Африке. Другие две школы, распространившиеся в более культурных областях мусульманского мира, допускали более свободное толкование учения. Особой взаимной отчужденности и вражды между приверженцами этих четырех богословских школ нет.

4.3. Суфизм

В тех же VIII-X вв. в исламе возникло мистическое, полумонашеское течение суфизма (от слова «суфи» — грубая шерстяная ткань). Оно зародилось в недрах шиизма, но проникло и в среду суннитов. В суфийском вероучении сказалось влияние идей маздеизма, буддизма и даже неоплатонизма. Суфии не придавали большого значения внешней обрядности, а искали истинного богопознания, мистического слияния с божеством. Некоторые суфии доходили до пантеистического мировоззрения (бог — во всем мире, весь мир — проявление или эмансипация бога) и тем самым удалялись от грубо антропоморфного представления об Аллахе, какое дано в Коране. Суфии придавали особое значение именам божьим, встречаемым в Коране. Мистико-пантеистическое течение суфизма сначала подверглось гонениям со стороны мусульманских фанатиков-ортодоксов, но постепенно обе стороны пошли на уступки. Последователи суфийского учения стали образовывать ордена странствующих монахов — дервишей — во главе с шейхами, или ишанами. Эти ордена были признаны законными и у суннитов, и у шиитов. Дервиши, хотя они и давали монашеский обет бедности, на деле вскоре превратились в шарлатанов, обирающих и обманывающих народ; руководители же дервишей, ишаны, в свою очередь обирают своих послушников — мюридов. Некоторые дервишские ордена применяют в своих молебствиях так называемые зикры — экстатические пляски и другие чисто шаманские способы общения с божеством. Придается большое значение мистическому возгласу: «Ху!».

4.4. Движение тариката

С суфизмом было исторически связано движение тариката. Это понятие первоначально означало благочестивый путь жизни для общения с богом (слово «тарикат» по-арабски путь). Но впоследствии тарикатом стали называть учение фанатиков, проповедовавших «священную войну» против христиан и других неверных. Под знаменем тариката вели, например, войну имамы на Кавказе (Кази-Мулла, Шамиль) против русских. Боевую силу тариката составляли мюриды — послушники, слепо повинующиеся своему мюршиду — духовному наставнику. Отсюда движение Шамиля иногда называли мюридизмом.

4.5. Ваххабитизм

В новейшее время усложнение социально-экономических и политических условий вызвали появление новых сект в исламе. Среди бедуинов Аравии в XVIII веке возникло течение ваххабитов (последователей Муххамеда ибн Абдель Ваххаба), в котором отразился стихийный протест против богатства и роскоши городских купцов и богачей. Ваххабиты, продолжая традиции суровой ханбалитской школы, требовали возвращения к патриархальной простоте жизни первых веков ислама, строгого исполнения предписанных обрядов и запретов, уничтожения роскоши, боролись с европейскими культурными влияниями, не признавали культа святых, поклонялись только одному богу. После жестокой борьбы с противниками ваххабиты к началу XX века взяли верх в государстве Неджд (Внутренняя Аравия), а потом подчинили себе Хиджас с городами Меккой и Мединой. В государстве Саудовской Аравии, объединившем обе области, ваххабитизм сделался господствующей религией.

4.6. Бабистское движение

Религиозную оболочку приняло и массовое недовольство городской бедноты и крестьян Персии в середине XIX века. Их идейным вождем выступил Мохаммед Али, принявший прозвище «Баб» («врата» в смысле посредника между людьми и богом). Движение получило название бабистского. Баб проповедовал равенство и братство всех людей, но, конечно, только верующих мусульман. Баб объявил себя преемником пророка, который призван возвестить людям новый закон. Учение Баба было полно мистических представлений и близко пантеизму. Движение бабистов, широко распространившееся в народных массах, было жестоко подавлено власть имущими; главари подверглись суровой казни (1850 год). Однако движение имело своих продолжателей, хотя и лишилось боевого настроя. Один из бывших последователей Баба — Мирза Хусейн Али, принявший прозвище «Бехаулла», существенным образом изменил бабистское учение. Он тоже проповедовал равенство всех людей, право всех людей на плоды земли и пр. Но он не признавал насилия, открытой борьбы, провозглашал любовь, прощение, непротивление злу; в этом, может быть, сказалось влияние христианских идей. Мусульманские догматы и правовые нормы у Бехауллы подверглись смягчению. По имени проповедника новое учение стало называться бехаизмом. Оно уже не отвечало настроениям народных масс и распространялось больше в интеллигентской среде. Бехаизм, как утонченная, реформированная, модернизированная редакция ислама, нашел себе последователей даже в Западной Европе и в Америке.

Махдистское движение

Под знаком ислама происходили и некоторые массовые освободительные движения в колониальных странах. Самое известное — махдистское движение в Судане (Африка) в 1881-1898 гг. Глава его — Мухаммед Ахмед — объявил себя махди (то есть спасителем, мессией), призванным руководить борьбой мусульман Африки против колонизаторов. Движение охватило весь Восточный Судан и области далее к востоку вплоть до Красного моря. Оно продолжалось около 20 лет и лишь с трудом было подавлено англо-французским альянсом.

4.7. Ислам в сравнении с другими религиями

Характерная особенность мусульманской религии состоит в том, что она энергично вмешивается во все стороны жизни людей. И личная, и семейная жизнь верующих мусульман, и вся общественная жизнь, политика, правовые отношения, суд, культурный уклад — все это должно быть подчинено целиком религиозным законам. В прежние времена в мусульманских странах имело место полное сращивание государственной и церковной власти: глава государства (халиф, падишах) считался преемником пророка, высшее духовенство составляло штат его советников, суд находился целиком в руках духовных лиц. И уголовное, и гражданское право было построено всецело на религиозном законе — шариате. Следили за выполнением норм шариата и толковали их мусульманские богословы.

Поэтому и мусульманское духовенство выполняло и выполняет больше светские, чем чисто религиозные функции. Мулла, состоящий при мечети,— это, собственно, учитель в церковной школе. Кади — это судья, знаток шариата. Муфтий — более высокий духовный чин — главный авторитет в вопросах шариата. Улем — ученый богослов, преподаватель в высшей религиозной школе; совет улемов давал свои заключения по вопросам религии и права. Во главе мусульманского духовенства в отдельных странах стоял – шейх-уль-ислам — видный богослов, он же советник государя. Даваемые шейх-уль-исламом разъяснения по тем или иным спорным вопросам догматики или политики, права считались непререкаемым законом.

Обучение молодежи в мусульманских странах прежде было тоже чисто религиозным. Низшие школы — мектебы — состояли при мечетях. Высшие школы — медресе — представляли собой своего рода духовные академии. В них студенты изучали Коран и прочую религиозную литературу, богословские вопросы. Язык преподавания, язык церковной литературы был арабский. Кстати, арабская система письма была принята и в тюркских, и в иранских языках, хотя она для них и мало приспособлена.

Мусульманская церковь в станах ислама была обычно и крупной экономической силой. Согласно шариату, церковь может владеть имуществом, и это имущество считается неотчуждаемым (вакф, множественное число — вакуф). Вакуфные земли состояли из пожалований от халифов (в эпоху завоеваний), из пожертвований и пр. Они были очень велики: например, в странах Средней Азии до половины всех обрабатываемых земель принадлежало церкви, и они приносили огромные доходы; за счет вакуфных имуществ и кормилось многочисленное духовенство.

Хотя правоверный ислам не идет ни на какие компромиссы с другими религиями (в отличие, например, от буддизма), но в народных массах мусульманские верования очень часто переплетаются с древними, домусульманскими. Почти повсеместно, особенно в слаборазвитых странах, распространен культ местных святых. Мусульманские святые зачастую оказываются не чем иным, как древними местными божествами-покровителями, которым даны мусульманские имена. Во многих местах, особенно в Средней Азии, культ святых связан с культом мазаров — якобы гробниц этих святых, а на самом деле древних местных святилищ. Более того, в последнее время в исламе обнаружено (особенно у народов Средней Азии) целый пласт влившихся в него, но глубоко архаичных верований и обрядов, относящихся к культу земледельческих божеств плодородия, к родовому культу предков, к шаманизму. Повсюду в среде мусульман распространены также вера в магию, ношение амулетов (часто с текстом из Корана). Многие муллы выполняют функции заклинателей, знахарей.

Интересно отметить, что в многовековых столкновениях ислама с христианством (точно так же, как с маздеизмом и другими религиями) ислам почти всегда выходил победителем. В большинстве стран Средиземноморья, где сейчас господствует ислам, он вытеснил преобладавшее здесь прежде христианство (Северная Африка, Египет, Сирия, Малая Азия). На Кавказе большинство народов до распространения ислама придерживалось христианства, позже многие из них были исламизированы (черкесы, кабардинцы, аджарцы, часть осетин и абхазов). На Балканском полуострове в ислам обращены были некоторые группы болгар, македонцев, боснийцев, албанцев, бывших прежде христианами. Обратных случаев массового обращения какого-либо мусульманского народа в христианство история не знает. Правда, с Пиренейского полуострова (Испания, Португалия) мусульмане в результате христианской Реконкисты (XII-XV вв.) были вытеснены, но это произошло в результате процесса насильственного изгнания исповедующих ислам, а не идейной победы одной религии над другой.

Почему же религия Мухаммеда так часто одерживала верх над религией Христа? Видимо, вследствие большей простоты, доступности, понятности народным массам, особенно в восточных странах, где преобладал патриархально-феодальный быт.

В последние десятилетия, после первой мировой войны, во многих странах произошли буржуазные реформы, ограничившие влияние религии. Развернувшееся после второй мировой войны широкое демократическое прогрессивное движение в странах «третьего мира» привлекло к еще более радикальным переменам в мусульманских традициях и к их общему ослаблению. Характер перемен происходил сообразно различным социально-политическим условиям.

Речь идет не только о мелких и внешних уступках мусульманского духовенства требованиям времени: смягчение или отмена старых запретов, модернизация культа и пр., но и о более глубоких сдвигах. В ряде стран проведены прогрессивные реформы, означающие решительную перестройку правовых норм и культурно-бытового уклада, конфискацию церковных земель, ограничение сферы действия шариата (не в пример возвращение к законам шариата в Чечне), введение светского школьного и университетского обучения. В частности, особенно радикальные реформы произошли в Турции после отмены султаната и учреждения республики (реформы Кемаля Ататюрка, 1920-е годы).

1. Библия. Книги Ветхого и Нового Завета.

2. Марченков В.Г. Начала православия. М.: Петит,1991.

3. Закон Божий (Первая книга о православной вере) под ред. М. Добужинского ,

4. Косидовский З. Библейские сказания. Сказания евангелистов.М.: Политиздат,1990.

5. Наука и жизнь N 3,6-8 /М.: Пресса,1993.

6. Энциклопедия для детей. М., 1996.

7. “Магомет, его жизнь и религиозное учение”, СПБ, 1902.

8. “Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока”, М., 1986.

9. Андреев Д.Л. “Роза мира”, М., “Прогресс”, 1990.

10. Основы религоведения., Учебник., “Высшая школа”, 1994.

11. Настольная книга атеиста., М., 1990.

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Реферат сырты
• 
  Реферат информация
• 
  Реферат математика
• 
  Реферат эвтаназия
• 
  Реферат пифагор
• 
  Реферат менделеев
• 
  Реферат клетка
• 
  Пифагор реферат
• 
  Реферат китай
• 
  Бжд реферат
• 
  Реферат меркантилизм