1. Вступление.
Мой реферат посвящен двум великим философам, которые принадлежали к периоду Античной классической философии. По мнению ученых это второй этап в развитии Античной философии. Начинается он приблизительно с половины V века и его существенная часть приходится на IV в. дон. э. – определяется как классический. Это период наибольшего расцвета классической греческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму города-государства – полисы.
Войны с персами приводят к тому, что центром эллинского мира становятся города континентальной Греции. Ведущую роль среди них завоевывают Афины. Культурная, научная и политическая жизнь сосредоточенна в Афинах. И хотя после поражения в Пелопоннеской войне Афины теряют свое исключительное положение среди греческих городов, однако остаются важнейшим культурным центром страны.
Этот период также является периодом влияния и деятельности Сократа и Платона.
2.Сократ.
2.1. Библиография.
Сократ родился в 469 г. до н. э.. Сын афинского каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты. Первые его философские изречения приходятся на время эры Перикла, т. е. на начало Пелопоннеской войны. Конфликт, который зрел между рабовладельческой демократией и аристократией, во второй половине V в. до н. э. перерастает границы отдельных полисов и становится “межгосударственной” проблемой. Демократическая партия, предсавленная Морским союзом, возглавляемая Афинами, противостоит Пелопоннескому союзу, возглавляемому Спартой. Этот конфликт в 431 – 405 гг. Выливается в открытое столкновение – Пелопоннескую войну. Она со всей очевидностью показала, что классовая детерминация была для многих политических представителей более определяющим фактором, чем “государственная принадлежность”. Сдвиг филосовских интересов был в начите оратора, он внимательно дослушивал речь до конца. Затем же начина задавать свои вопросы, задавал так чтобы у собеседника и мысли не возникло о “провокации”. Иногда собеседники нехотя отвечали ему, а иногда и с большой охотой вступали в полемику. Получив ответ на свой первый вопрос, он задавал следующий, затем эта ситуация повторялась и так до тех пор пока собеседник не начинал противоречить сам себе! Доведенный до отчаянья оппонент спрашивал Сократа – “а сам он знает ответ на свои вопросы” – нет отвечал он по-этому и спросил! “Знаю, что ничего не знаю” – одно из известнейших изречений Сократа. Что же оно означает? Очень строгое к себе отношение, недооценка самого себя или что-то еще. По прошествию многих столетий принято считать, что эта фраза являет собой необходимость более глубокого познания самого себя!
2.3. Его призвание.
Своим важнейшим призванием Сократ считал “воспитание человека” смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Он никогда не считал себя “мудрым” (софос), а философом “любящим мудрость” (фило софия). Звание мудреца по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше в поисках новых решений той или иной проблемы. В результате чего мудрец оказывается “попугаем” заучившем несколько фраз и бросающимся ими в толпу.
2.4. Главная задача.
Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.Сократ -- принципиальный враг изучения природы. Работу разумачеловека в этом направлении он считал безбожеством. Он считал, что мир есть творение “божества” великого и всемогущего. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Он делал жертвоприношение богам и старательно выполнял все религиозные обряды.
Получается, что основной вопрос философии Сократ решает как идеалист: природа - это нечто не стоящее внимания философа, важнейшимдля него является дух, сознания. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.
Он выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.
Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач. Цель: глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п.
2.5. Беседы.
Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы. Не ограничиваясь руководящей ролью в пределах своего философско-политеческого кружка. Гуляя по Афинам на площадях, в местах общественных собраний, на улицах - вел "беседы". Он рассказывал о своих религиозно – нравственных проблемах, в чем по его мнению заключается моральные нормы и вел пропаганду своего этического идеализма. Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. В Беседах и дискуссиях Сократ обращал внимание на познание сути добродетели. Как может быть человек, если он не знает, что такое добродетель? В данном случае познание сути добродетели, познание того, что есть “нравственное”, является для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Для Сократа мораль сливается с знанием. Нравственность -- знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей.
2.6. “Сократический” метод.
Задаче нахождения "всеобщего" должен был, способствовать его особый философский метод. "Сократический" метод, его задача обнаружение "истины" путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической "диалектики". "Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этихпротиворечии. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины".
Если учения Гераклита о борьбе противоположностей, как о движущей силе развития природы, сосредоточение своего внимания, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части “сократического" метода: "ирония" и "майевтика” - по форме, "индукция" и "определение" - по содержанию.
"Сократический" метод - это прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. Что и является сократовской "иронией". Но он не ставит своей задачей только “ироническое” раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться "истины". Продолжением и дополнением "иронии" служила "майевтика" - "повивальное искусство" Сократа (намек на профессию своей матери). Он говорил, что как бы помогает своим слушателям родиться заново, познанию “всеобщего” как основы истинной морали. Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям Основная задача "сократического" метода - найти "всеобщее" в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной "индукции" и "определения". "Индукция" и "определение" в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга.
1."индукция" - это отыскание общего в частных добродетелях путем их
анализа и сравнения
2. "определение" - это установление родов и видов, их соотношения.
Пример:
Разговор с Евтидемом, готовившимся к государственной
деятельности и желавшим знать, что такое справедливость
и несправедливость.
Сократ применил свой "диалектический" метод мышления:
Он предложил дела справедливости заносить в графу "дельта",
адела несправедливости - в графу "альфа".
И начал задавать вопросы Евтидему, куда, что занести:
вопрос Сократа ответ Евтидема
ложь "альфа"
обмана “альфа”
воровство “альфа”
похищения людей для
продажи в рабство “альфа”
можно ли что-либо из
перечисленного занести в
графу "дельта" нет
Хорошо сказал Сократ и задал Евтидему вопрос такого рода:
справедливо ли обращение
в рабство жителей неспра-
ведливого неприятельского
города “дельта”
обмана неприятеля и отно-
сительно кражи и грабежа
добра у жителей
неприятельского города “дельта”
Подобные поступки были приняты справедливыми. Евтидем первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Хорошо, но тогда все эти поступки раннее занесенные в графу “несправедливость” следует занести в графу “справедливость”. Евтидем согласился. Следовательно, прежнее "определение" неправильно и следует выдвинуть новое "определение": "По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее".
Вроде бы он уже и так многое доказал, но таков Сократ. Он не остановился и, снова прибегая к "индукции", показал, что и это "определение" неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду.
Правильно ли поступит
военачальник, если он,
для того чтобы поднять
дух войска, солжет своим “дельта”
войнам, будто бы приб-
лижаются союзники.
не справедливо ли будет,
если отец обманет своего
заболевшего сына, не же- Евтидемсоглашается
лающего принимать ле- и признает, что этот
карство, и под видом пищи обман следует признать
заставит его это лекарство справедливым
принять, и тем самым
своей ложью вернет сыну
здоровье.
как назвать поступок того
человека, который, видя
своего друга в состоянии
отчаяния и боясь, как бы И этот грабеж он
он не кончил жизнь само- заносит в графу
убийством, украдет или справедливости.
просто отнимет у него оружие.
В результате Евтидем нарушает свое предыдущее “определение” и приходит к выводу, что и с друзьями не всегда надо быть правдивым.
Далее Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою "индукцию" и добиваясь нового,еще более точного "определения" справедливости и несправедливости. Определение несправедливых поступков по Сократу, такие поступки, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить.
2.7. Истина, мудрость нравственность.
Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. “Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его... Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость".
Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.
Добродетель, т. е. познание того , что есть благо могут достичь лишь “благородные люди”. “Земледельцы и другие работающие весьма далеки от того, чтобы знать самих себя... Ведь они знают лишь то, что надлежит телу и служит ему... А потому, если познание самого себя есть закон разума, никто из этих людей не может быть разумным от знания своего призвания”. Как жестко Сократ отделят один класс от другого таков характер его религиозно – этического учения. Добродетель, так же как и знания, согласно его учению, является привилегией благородных (“неработающих”). Сократ выходец из народа был непримиримым врагом афинских народных масс. Он обожаларистократию, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к "заветам отцов".
Основными добродетелями Сократ считает:
сдержанность - как укрощать страсти
мужество - как преодолеть опасность
справедливость - как соблюдать божественные и человеческие законы.
Все это человек приобретает путем познания и самопознания.
Сократ ведет беседы о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности.
Емухотелось бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко своимдрузьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках "благородных господ".
Сократ в своих социальных воззрениях ориентировался на идеал “наидревнейших и наикультурнейших народов”. Он высоко ценил цивилизации и общества, опирающиеся прежде всего на земледелие и военные действия. Земледелие он противопоставлял ремеслу и торговле, которые, по егомнению, разрушают “порядок общины” и губят души. Все это отражает консерватизм Сократа и его уважение к традиции (аристократической), которая была сильно нарушена развивающейся торговлей и мореплаванием.
2.7. Государственный стой в пониманииСократа.
Сократ так же наметил классификацию государственных форм, исходя из основных положений своего этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые им, таковы:
монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия.
Правильной и нравственной он считает только аристократию , которую характеризует как власть небольшого количества образованных и нравственных людей.
Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании.
2.8. В заключение о Сократе.
Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях. В них же сформировался философский метод Сократа. Его целью было достичь истину обнаружением противоречий в утверждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов выяснялись слабые места оппонента. Целью его философских учений помочь людям.
Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому (более надежному) знанию становиться источником понятийной (субъективной) диалектики. Именно поэтому метод Сократа был воспринят и разработан последовательнейшим идеалистической философии античности Платоном.
Сократ является первым из трех великих философов классического периода. Наиболее выдающимся учеником, последователем и в определенном смысле “систематизатором” его воззрений был Платон. Именно он поднял наследие Сократа и рассказал нам о нем.
Платон.
3.1. Библиография
Платон (427 – 347 до н. э.) – сын афинского гражданина. По своему социальному положению происходил из афинской рабовладельческой аристократии. И конечно же был своим человеком в Сократовском кружке. В молодости был слушателем кружка сторонника учения Гераклита – Кратила, где познакомился с принципами объективной диалектики, на него также оказала влияние и тенденция Кратила к абсолютному релятивизму. В 20 лет он готовился участвовать в соревновании как автор трагедии и случайно перед театром Дионисияуслышал дискуссию, в которой участвовал Сократ. Она настолько его увлекла, что он сжег свои стихи и стал учеником Сократа. Было это примерно в то время, когда афинский флот одержал последнюю значительную победу в Перепелонской войне.
Платон разделял со всем кружком отвращение к афинской демократии. После осуждения и смерти Сократа, в период, когда демократы снова вернулись к власти, Платон отправляется к одному из старших учеников Сократа – Евклиду – в Мегару. Однако вскоре он снова возвращается в город и принимает активное участие в ее общественной жизни. После возвращения в Афины он предпринял первое путешествиюв Южную Италию и на Сицилию. Он пытается реализовать свои идеи и принял участие в политической жизни на стороне местной аристократии, возглавляемой тогда Дионом, зятем Дионисия Старшего. Дион был последователем пифагорейской философии и в своей общине представлял крайне реакционное крыло. Политическая деятельность Платона не была, успешной. Дионисий выдал его, как военного, послу Спарты. На рынке рабов его выкупили друзья и он возвращается а Афины.
ВАфинах Платон интенсивно работает в области философии. Во время своих странствий он познакомился с Пифагорейской философией, которая в дальнейшем повлияла на него. Диоген Лаэртский считает, что учение Платона является синтезом учений Гераклита, Пифагора и Сократа. В этот же период Платон в саду, посвященному полубогу Академу, основывает свою собственную философскую школу – Академию, которая становится центром античного идеализма.
В период правления в Сиракузах тирана Дионисия Младшего Платон вновь пытается включится в политическую борьбу. И на этот раз его стремление провести свои мысли в жизнь не находят ожидаемого понимания. Подавленный политическими неудачами он возвращается в Афины где и умирает в возрасте 80 лет.
3.2. Три периода творчества.
Его творчество имеет приблизительно три периода:
Первыйначинается после смерти Сократа. Он создает первые диалоги и трактат “Апология Сократа”. Форма всех диалогов этого периода сходна в них всегда выступает Сократ, который говорит с кем-то из видных афинских или других граждан. Сократ задает вопросы тому кто считается знатоком предмета. Искусно подобранными вопросами Сократ заставляетоппонента точнее формулировать свои ответы и результат выявляется целый ряд “противоречий” и нелепостей. Сократ же последовательно, взвешивая все “за” и “против” делает определенные выводы.
Второй период совпадает с первым путешествием в Италию. Он отходит от собственно сократического ”этического идеализма”и закладывает основы объективного идеализма. В этот период в мышлении Платона несколько усиливается влияние философии Гераклита и пифагорейского подхода к миру. Во второй половине этого периода, который приблизительно можно ограничить первым и вторым путешествием в Сиракузы, Платон дает цельное позитивное изложение своей системы. Большое внимание в этот период Платон уделяет вопросам метода познания идеи. Он использует для его определения термин “диалектика” и приравнивает этот метод к трению дерева о дерево, которое в конце концов приводит к возникновению искры познания.
Начало третьего периоеда считают диалог “Парменид”. Он переоценивает свое прежнее понимание идеи, рационализирует его, придавая ему характер общности. Понимание идеи приобретает определенную косность (застылость). В нем, диалектика идей определена конфликтом бытия и небытия, который происходит прямо в царстве идей. Тем самым в царство идей вводится движение и развитие. Диалектика идей была призвана поддержать идеалистический монизм Платона, в котором заключается вершина его рационализма. В последующих трудах все больше проявляется влияние пифагорейской философии, усиливающей его мистицизм и иррационализм.
3.3. Основной вопрос философии.
Основной вопрос философии он решает однозначно – идеалистически. Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является лишь “тенью” и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинного истинного познания. Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т. е. материей как таковой, материей в себе) существует по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной “принимающей” материей (небытием). Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью его философского учения. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которой отражены определенные образцы – идеи. Но у него также можно встретить и утверждение противоположного характера. Идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей, открывает определенную возможность движения к иррационализму. Много внимания он уделяет вопросу “иерархизации идей”. Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Идея красоты и добра это одна из самых важных идей для Платона. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни. (работы – “Пир”, “Закон”, “Федр”).
3.4. диалог “Менон”.
В диалоге “Менон”теорию воспоминания Платон демонстрирует на примере Сократа с неким юношей. Мальчик никогда не изучал ранее математику и не имел никакого образования. Сократ же настолько хорошо поставил вопросы, что молодой человек самостоятельно сформулировал теорему Пифагора. Из чего Платон делает вывод, что его душа раньше, в царстве идей, встретилась с идеальным отношением, которое и выражено теоремой Пифагора. Научить в этом случае – это не более чем принудить душу к воспоминаниям. На основе теории воспоминаний он производит и определенную иерархизацию души.
3.5. Душа.
По Платону душа – бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует вечно. Тело подчиняется ей. Состоит она из трех иерархически упорядоченных частей:
разум,
воля и благородные желания
влечение и чувственность.
Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородным устремлениями, продвинутся наиболее далеко в процессе воспоминания. “Душа, увидевшая всего больше, попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного музам и любви; вторая за ней в плод царя, соблюдающего законы, человека воинственного и умеющего управлять; третья – в плод государственного деятеля, хозяина, добытчика; четвертая – в плод человека, усердно занимающегося упражнениями или врачеванием тела; пятая по порядку будет вести жизнь прорицателя или человека, причастного к таинствам; шестой пристанет подвизаться в поэзии или другой какой – либо области подражания; седьмой – быть ремесленником или земледельцем; восьмая будет софистом или демагогом, девятая – тираном”.
3.6. Создание мира.
“ Пожелавший, что бы все было хорошо и что бы ничто по возможности не было дурно, бог позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в нестройном и беспорядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок, полагая, что второе, безусловно, лучше первого. Невозможно ныне и было невозможно издревле, чтобы тот, кто есть высшее благо, произвел нечто, что не было бы прекраснейшим; между тем размышление явило ему, что из всех вещей, по природе своей видимых, ни одно творение, лишенное ума, не может быть прекраснее такого, которое наделено умом, если сравнивать то и другое как целое; а ум не может обитать ни в чем, кроме души. Руководясь этим рассуждением, он устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил Вселенную, имея в виду создать творение прекраснейшее и по природе своей наилучшее. Итак, согласно правдоподобному рассуждению, следует признать, что наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом и родился он поистине с помощью божественного провидения.”
3.7. Государственный стой в понимании Платона.
Наиболее значимым для нас стал труд Платона посвященный государственному строю. По его теории государство возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей.
Социально-политическим вопросам посвящены несколькопроизведений Платона:
трактат "Государство"
диалоги "Законы", "Политик".
Написаны в виде диалога междуСократоми другими философами. В них он говорит о модели "идеального", лучшего государства.Модель не есть описание какого-либосуществующего строя, системы.Напротив,модельтакогогосударства, которого нигде и никогда не было, нокотороедолжновозникнуть,то есть Платон говорит об идее государства, создает проект,утопию.
Что же он понимал под “идеальным” государством, а что относил к отрицательному типу государства. Главная причина порчи общества, а вместе с тем и государственного строя заключается в "господствекорыстныхинтересов", обуславливающих поступки и поведениелюдей.Всоответствиис этим основным недостатком Платон подразделяет всесуществующиегосударства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания"корыстных интересов" в их строе.
1. Тимократия - власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты "совершенного" строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих иремесленныхработ.Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и "при участии жен" спартанский образ жизнипереходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.
2. Олигархия. В олигархическомгосударствеужеимеетсячеткое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которыеделаютвозможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.
3. Демократия. Демократический строй еще болееусиливаетразобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания,кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновениюнаихудшей государственной системы - тирании.
4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то этоприводиткпротивоположномурезультату.Таки здесь: избыток свободы при демократии приводит квозникновениюгосударства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одногочеловека - тирана.
Отрицательные формы государственной власти Платонпротивопоставляет своемувидению"идеального"общественногоустройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями "идеального"государствадолжныбыть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именнофилософыобуславливаютблагосостояние, справедливость государства Платона, ведьимсвойственны"...правдивость, решительное неприятие какой-бы то ни было лжи, ненависть кней и любовь к истине". Платон считает, что любое новшествовидеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить "идеальное").Очевидно, что именно философы будут охранять "идеальный" строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают "...всеми качествамиправителей и стражей идеального государства". Именнопоэтомудеятельность философов обуславливает существование"идеального"государства,его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей отпорока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Неменее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь "идеального" государства будет построена по законам разума, мудрости, там небудет места порывам души и чувствам.
Основной закон состоит в том, чтокаждыйчленобществаобязанвыполнять только то дело, к которому он пригоден. Всех жителей "идеального"государстваавторразделяетнатри класса:
Низший класс -- объединяет людей, которые производятнеобходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самыеразные люди,связанныесремеслом,земледелием,рыночнымиоперациями, деньгами, торговлей и перепродажей - это земледельцы, ремесленники, торговцы. Внутри этогонизшегокласса также существует четкое разделение труда:кузнецнеможетзаняться торговлей, а торговец по собственной прихотинеможетстатьземледельцем.
Второйитретийкласс -- классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уженепо профессиональным, а по нравственным критериям.Нравственныекачества этих людей Платон ставит гораздовышенравственныхкачествпервого класса.
Из всего этого можно сделать вывод, что Платон создает тоталитарную систему разделения людей наразряды, которая немного смягчается возможностьюпереходаизклассав класс (это достигается путем длительноговоспитанияисамосовершенствования). Переход этот осуществляется подруководствомправителей.
Характерно, что если даже средиправителейпоявитсячеловек,больше
подходящий для низшего класса, то его необходимо "понизить". Таким образом, Платон считает,чтодляблагосостояниягосударства каждый человек должен заниматься тем делом,длякоторогоон приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для"идеального" государства. Когда же человек незаслуженноизсапожника(первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой "перескок" считается "высшимпреступлением"против системы, ведь для блага всего государства в целомчеловекдолжен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.
Так же он считает, что трем основным сословиям соответствует три из четырех основных добродетелей:
Мудрость добродетель правителей и философов
Храбрость добродетель воинов
Умеренность – народа.
Четвертая справедливость не относится к отдельным сословиям, но является “над сословной”, некоей “державной” добродетелью.
Интересно, что Платон,жившийвовременавсеобщегорабовладельческого строя, не уделяет рабам особого внимания. Все производственные заботывозлагаютсянаремесленниковиземледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабствоможнообращатьтолько "варваров", неэллинов, во время войны. Однако он же говорит, чтовойна - зло, возникающее в порочных государствах "дляобогащения", и в "идеальном" государстве войны следует избегать, следовательно, небудет и рабов. По его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметьчастнойсобственности,чтобы сохранить единство. Тем не менее, в диалоге "Законы", где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон перекладываетосновные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины. Философы, на основах разума, управляют остальными классами,ограничивая их свободу, а воины играют роль "собак", держащихвповиновении низшее "стадо". Этим усугубляется и без тогожестокоеразделение на разряды .
Например:
Воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди "низшей" породы существуют для обеспечения "высших" всем необходимым. "Высшие" же охраняют и направляют"низших",уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.
Единство людей Платон считает основой своего государства. Во времена древности, "золотого века", когда сами боги управляли людьми, людирождались не от людей, как сейчас, но от самой земли. Люди ненуждалисьв материальных благах и много времени посвящализанятиямфилософией. Во многом единство древних обуславливалосьотсутствиемродителей(у всех одна мать - земля). Платон хочет достичь того же результата,"обобществив" не только людское имущество, но и жен, детей. По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы,совокупляя лучших с лучшими, а худших - с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаютсяотцами всех детей, а всеженщины - общимиженамивсехмужчин.
Прообраз власти у Платона - это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть кэтомусравнению, то в "идеальном" государстве пастухи - это правители, воины - это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи исобаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор.
С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы:
1.Приемлемые государственные формы
2.Регрессивные – упадочные.
Первое место в группе приемлемых государственных форм это его “идеальное” государство. К упадочным, нисходящим государственным формам он относил тимократию. В античной Греции к этому типу больше всего относилась Спарта V и VI вв. Существенно ниже тимократии стояла олигархия – власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество. Главным предметом раздражения. Платона является демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая вантичной Греции начиная с VI в. До н. э. представляла диктатуру, направленную против аристократии.
Искусство в понимание Платона.
Платон считает искусство лишь подражание материальному миру, т. е. неподлинному бытию. А так как чувственно воспринимаемый мир он считает подобием идей, то искусство для него лишь подражание подражанию. Такое презрительное отношение к искусству вытекает из основных принципов его системы объективного идеализма. Определенную роль здесь играет и тот факт, что период расцвета античного греческого искусства совпадает с периодом расцвета рабовладельческой демократии, которую Платон не навидел. Понимая силу искусства, философ допускал существование его в идеальном государстве. Но оно должно служить религии и укреплению могущества государства. Платон выдвигает ряд мыслей (идея красоты, прекрасного, социальная функция искусства и т. д.), которые способствовали дальнейшему развитию теории искусства.
Заключение.
“Дерзайте ныне ободренны
Раченьем вашим показать,
Что может собственных Платонов
И быстрых разумов Невтонов
Российская земля рождать.”
(М. В. Ломоносов)
Ученик и учитель они заложили фундамент. К их трудам обращались и сейчас обращаются философы все стран. У них было много учеников и последователей. И ознакомясь с их трудами. Сталкиваешься с вопросом! Каких же Платонов должна рождать земля Русская?
Прежде всего людей умеющих:
думать,
мыслить,
принимать правильные решения!
И еще таких, что бы не один вновь появившейся “Сократ” не мог привести Вас к противоречию.
Можно во многом не соглашаться с их виденьем мира,государственного строя, законом общества, морали и души. Но нельзя не согласиться, что в истории было множество примеров таких государств не во всем, но во многом они похожи на то, что описывали Сократ и Платон. Соглашаться или нет это вопрос вторичный. Можно, что-то принимать, а в чем-то быть яростным противником. Но присмотреться к их мудрости просто необходимо. Нужно быть человеком “ЛЮБЯЩИМ МУДРОСТЬ” (ФИЛО СОФИЯ).
referat.store
<span Arial",«sans-serif»;mso-bidi-font-family: «Times New Roman»;letter-spacing:-.1pt;mso-font-kerning:8.0pt">1. Вступление.
[R1]Мойреферат посвящен двум великим философам, которые принадлежали к периоду Античнойклассической философии. По мнению ученых это второй этап в развитииАнтичной философии. Начинается он приблизительно с половины Vвека и его существенная часть приходится на IVв. дон. э. – определяется как классический. Это периоднаибольшего расцвета классической греческой рабовладельческой демократии,опирающейся на политическую форму города-государства – полисы.
Войны сперсами приводят к тому, что центром эллинского мира становятся городаконтинентальной Греции. Ведущую роль среди них завоевывают Афины. Культурная,научная и политическая жизнь сосредоточенна в Афинах. И хотя после поражения вПелопоннеской войне Афины теряют свое исключительное положение среди греческихгородов, однако остаются важнейшим культурным центром страны.
Этотпериод также является периодом влияния и деятельности Сократа и Платона.
<span Arial",«sans-serif»;mso-bidi-font-family:«Times New Roman»;letter-spacing: -.1pt;mso-font-kerning:8.0pt">2.Сократ.
<span Arial",«sans-serif»;mso-bidi-font-family:«Times New Roman»;letter-spacing: -.1pt;mso-font-kerning:8.0pt">2.1. Библиография.
Сократродился в 469 г. до н. э… Сын афинского каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты. Первые его философскиеизречения приходятся на время эры Перикла,т. е. на начало Пелопоннеской войны. Конфликт, который зрел междурабовладельческой демократией и аристократией, во второй половине V в. до н. э. перерастает границы отдельных полисов истановится “межгосударственной” проблемой. Демократическая партия,предсавленная Морским союзом, возглавляемая Афинами, противостоит Пелопоннескомусоюзу, возглавляемому Спартой. Этот конфликт в 431 – 405гг. Выливается в открытое столкновение – Пелопоннескую войну. Она со всейочевидностью показала, что классовая детерминация была для многих политическихпредставителей более определяющим фактором, чем “государственная принадлежность”.Сдвиг филосовских интересов был в начите оратора, он внимательно дослушивалречь до конца. Затем же начина задавать свои вопросы, задавал так чтобы усобеседника и мысли не возникло о “провокации”. Иногда собеседникинехотя отвечали ему, а иногда и с большой охотой вступали в полемику. Получивответ на свой первый вопрос, он задавал следующий, затем эта ситуацияповторялась и так до тех пор пока собеседник не начинал противоречить сам себе!Доведенный до отчаянья оппонент спрашивал Сократа– “асам он знает ответ на свои вопросы” – нет отвечал он по-этому испросил! “Знаю, что ничего не знаю” – одно из известнейших изречений Сократа. Что же оно означает? Оченьстрогое к себе отношение, недооценка самого себя или что-то еще. По прошествиюмногих столетий принято считать, что эта фраза являет собой необходимостьболее глубокого познания самого себя!
<span Arial",«sans-serif»;mso-bidi-font-family:«Times New Roman»;letter-spacing: -.1pt;mso-font-kerning:8.0pt">2.3. Его призвание.
Своимважнейшим призванием Сократ считал “воспитаниечеловека” смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не всистематическом изложении какой-то области знаний. Он никогда не считал себя “мудрым”(софос), а философом “любящим мудрость” (фило софия).Звание мудреца по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольнополагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философиипогибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачемдвигаться дальше в поисках новых решений той или иной проблемы. В результатечего мудрец оказывается “попугаем” заучившем несколько фрази бросающимся ими в толпу.
<span Arial",«sans-serif»;mso-bidi-font-family: «Times New Roman»;letter-spacing:-.1pt;mso-font-kerning:8.0pt">2.4. Главнаязадача.
Главнойзадачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственногомировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным ибезбожным.Сократ — принципиальный враг изучения природы. Работу разумачеловекав этом направлении он считал безбожеством. Он считал, что мир есть творение “божества”великого и всемогущего. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобыполучить указания богов относительно их воли. Он следовал указаниямдельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Он делалжертвоприношение богам и старательно выполнял все религиозные обряды.
Получается,что основной вопрос философии Сократрешает как идеалист: природа — это нечто не стоящее внимания философа,важнейшимдля него является дух, сознания. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения ксобственному Я, ксубъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу — кбожественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.
Онвыступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основытелеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для негоявляется субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользучеловека.
ТелеологияСократа выступает в крайнепримитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей цельюимеют выполнение определенных задач. Цель: глаз- видеть, ушей — слушать, носа — обонять и т.п. Равным образом богипосылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами дляотдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени.Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чеговведен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнцапроисходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнеготепла или чрезмерного холода и т.п.
<span Arial",«sans-serif»;mso-bidi-font-family: «Times New Roman»;letter-spacing:-.1pt;mso-font-kerning:8.0pt">2.5. Беседы.
Своегофилософского учения Сократ вписьменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы. Неограничиваясь руководящей ролью в пределах своего философско-политеческогокружка. Гуляя по Афинам на площадях, в местах общественных собраний, на улицах- вел «беседы». Он рассказывал о своих религиозно– нравственных проблемах, в чем по его мнению заключается моральныенормы и вел пропаганду своего этического идеализма. Разработка идеалистическойморали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. В Беседах и дискуссиях Сократ обращал внимание на познаниесути добродетели. Как может быть человек, если он не знает, что такоедобродетель? В данном случае познание сути добродетели, познание того, что есть“нравственное”,является для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели.Для Сократа мораль сливается с знанием. Нравственность — знание того, чтоесть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает емудостичь блаженства и жизненного счастья. Нравственный человек должен знать,что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того,чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как «всеобщее»,служащее основной всех частных добродетелей.
<span Arial",«sans-serif»;mso-bidi-font-family: «Times New Roman»;letter-spacing:-.1pt;mso-font-kerning:8.0pt">2.6.“Сократический” метод.
Задаченахождения «всеобщего» должен был, способствовать его особый философскийметод. «Сократический» метод, его задача обнаружение «истины»путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической«диалектики». «Под диалектикой понимали в древности искусстводобиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника ипреодоления этихпротиворечии. В древности некоторые философы считали, чтораскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений являетсялучшим средством обнаружения истины».
Еслиучения Гераклита о борьбепротивоположностей, как о движущей силе развития природы, сосредоточение своеговнимания, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу (Зенон) и софистов(Протагор),впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическомспособе мышления. Основные составные части “сократического"метода: «ирония» и «майевтика” — по форме, „индукция“ и „определение“ — посодержанию.
»Сократический"метод — это прежде всего метод последовательно исистематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседникак противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. Что иявляется сократовской «иронией». Но он не ставитсвоей задачей только “ироническое” раскрытие противоречийв утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться«истины».Продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика»- «повивальное искусство» Сократа (намек на профессию своейматери). Он говорил, что как бы помогает своим слушателям родиться заново,познанию “всеобщего” как основы истинной морали. Сократ хотел этимсказать, что он помогает своим слушателям Основная задача «сократического»метода — найти «всеобщее» в нравственности, установить всеобщуюнравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна бытьразрешена при помощи своеобразной «индукции» и«определения». «Индукция» и «определение»в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга.
1.«индукция» — это отыскание общего в частных добродетеляхпутем их
анализа и сравнения
2. «определение» — это установление родов и видов, ихсоотношения.
Пример:
Разговор с Евтидемом, готовившимся к государственной
деятельности и желавшимзнать, что такое справедливость
и несправедливость.
Сократ применилсвой «диалектический»метод мышления:
Он предложил дела справедливости заносить вграфу «дельта»,
адела несправедливости — в графу «альфа».
И начал задавать вопросы Евтидему, куда, что занести:
вопрос Сократа ответ Евтидема
ложь «альфа»
обмана “альфа”
воровство “альфа”
похищения людей для
продажи в рабство “альфа”
можно ли что-либо из
перечисленного занести в
графу «дельта» нет
Хорошо сказал Сократ и задал Евтидемувопрос такого рода:
справедливоли обращение
в рабствожителей неспра-
ведливогонеприятельского
города “дельта”
обмананеприятеля и отно-
сительно кражи играбежа
добра у жителей
неприятельскогогорода “дельта”
Подобныепоступки были приняты справедливыми. Евтидемпервоначально думал, будто бы вопросы Сократакасаются только друзей. Хорошо, но тогда все эти поступки раннее занесенные вграфу “несправедливость” следует занести в графу “справедливость”.Евтидем согласился. Следовательно,прежнее «определение»неправильно и следует выдвинуть новое «определение»:«По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьямнесправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можносправедливее».
Вроде быон уже и так многое доказал, но таков Сократ.Он не остановился и, снова прибегая к «индукции»,показал, что и это «определение»неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречияв положении, признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, чтов отношении друзей следует говорить только правду.
Правильно ли поступит
военачальник, если он,
для того чтобы поднять
дух войска, солжет своим “дельта”
войнам, будто бы приб-
лижаются союзники.
не справедливо ли будет,
если отец обманет своего
заболевшего сына, не же- Евтидемсоглашается
лающего принимать ле- ипризнает, что этот
карство, и под видом пищи обман следует признать
заставит его это лекарство справедливым
принять, и тем самым
своей ложью вернет сыну
здоровье.
как назвать поступок того
человека, который, видя
своего друга в состоянии
отчаяния и боясь, как бы И этот грабеж он
он не кончил жизнь само- заносит в графу
убийством, украдет или справедливости.
просто отнимет у него оружие.
Врезультате Евтидем нарушает своепредыдущее “определение” и приходитк выводу, что и с друзьями не всегда надо быть правдивым.
Далее Сократ переходит к вопросу о различиидобровольного и недобровольного поступка, продолжая свою «индукцию» и добиваясь нового, еще более точного «определения» справедливостии несправедливости. Определение несправедливых поступков по Сократу, такие поступки, которыесовершаются в отношении друзей с намерением им навредить.
2.7.Истина, мудрость нравственность.
Истина инравственность для Сократа — понятиясовпадающие. “Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным инравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее,руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоитнравственно безобразное, избегает его… Справедливые поступки и вообще всепоступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие,в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступоквместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаютсясовершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступкисовершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить,впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошиепоступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость ивсякая другая добродетель есть мудрость".
Истиннаясправедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе стем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.
Добродетель,т. е. познание того, что есть благо могут достичь лишь “благородные люди”. “Земледельцыи другие работающие весьма далеки от того, чтобы знать самих себя… Ведь онизнают лишь то, что надлежит телу и служит ему… А потому, если познание самогосебя есть закон разума, никто из этих людей не может быть разумным от знаниясвоего призвания”. Как жестко Сократотделят один класс от другого таков характер его религиозно – этическогоучения. Добродетель, так же как и знания, согласно его учению, являетсяпривилегией благородных (“неработающих”).Сократ выходец из народа был непримиримым врагом афинских народных масс. Онобожаларистократию, его учение о незыблемости, вечности и неизменностиморальных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедьдобродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, чтозаботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться заполитическую деятельность. При этом политическое воспитание афинскогогражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановленияполитического господства аристократии, вернуться к «заветам отцов».
Основнымидобродетелями Сократ считает:
1. <span Times New Roman"">
сдержанность — как укрощатьстрасти2. <span Times New Roman"">
мужество — как преодолетьопасность3. <span Times New Roman"">
справедливость — как соблюдатьбожественные и человеческие законы.Все это человек приобретает путем познания и самопознания.
Сократведетбеседы о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности.
Емухотелосьбы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных,благоразумных, справедливых в отношениях ко своимдрузьям, но отнюдь не кврагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы и вообще исполнятьвсе религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе «дерзости» изучать мир, небо,планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушныморудием в руках «благородныхгоспод».
Сократв своихсоциальных воззрениях ориентировался на идеал “наидревнейших и наикультурнейших народов”. Он высоко ценил цивилизациии общества, опирающиеся прежде всего на земледелие и военные действия.Земледелие он противопоставлял ремеслу и торговле, которые, по егомнению,разрушают “порядок общины” и губятдуши. Все это отражает консерватизм Сократаи его уважение к традиции (аристократической), которая быласильно нарушена развивающейся торговлей и мореплаванием.
2.7. Государственный стой впониманииСократа.
Сократ так женаметил классификацию государственных форм, исходя из основных положенийсвоего этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые им,таковы:
монархия,тирания, аристократия, плутократия и демократия.
Правильнойи нравственной он считает только аристократию, которую характеризуеткак власть небольшого количества образованных и нравственных людей.
Монархия,с точки зрения Сократа,тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не нанасильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением,отсутствующим у тирании.
<span Arial",«sans-serif»;mso-bidi-font-family: «Times New Roman»;letter-spacing:-.1pt;mso-font-kerning:8.0pt">2.8. Взаключение о Сократе.
Сократраспространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях. В них жесформировался философский метод Сократа.Его целью было достичь истину обнаружением противоречий в утвержденияхпротивника. При помощи правильно подобранных вопросов выяснялись слабые местаоппонента. Целью его философских учений помочь людям.
Тенденцияпостоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходитьтаким образом к новому (более надежному) знанию становитьсяисточником понятийной (субъективной) диалектики. Именнопоэтому метод Сократа был восприняти разработан последовательнейшим идеалистической философии античности Платоном.
Сократявляется первым из трех великих философов классического периода. Наиболеевыдающимся учеником, последователем и в определенном смысле “систематизатором” еговоззрений был Платон. Именно онподнял наследие Сократа и рассказалнам о нем.
3. <span Arial",«sans-serif»;mso-bidi-font-family: «Times New Roman»;letter-spacing:-.1pt;mso-font-kerning:8.0pt">Платон.
<span Arial",«sans-serif»;mso-bidi-font-family:«Times New Roman»;letter-spacing: -.1pt;mso-font-kerning:8.0pt">3.1. Библиография
Платон(427 – 347 до н. э.)– сын афинского гражданина. По своему социальномуположению происходил из афинской рабовладельческой аристократии. И конечно жебыл своим человеком в Сократовском кружке. В молодости былслушателем кружка сторонника учения Гераклита– Кратила, где познакомился с принципами объективной диалектики, на неготакже оказала влияние и тенденция Кратилак абсолютному релятивизму. В 20 лет он готовился участвовать в соревновании какавтор трагедии и случайно перед театром Дионисияуслышалдискуссию, в которой участвовал Сократ.Она настолько его увлекла, что он сжег свои стихи и стал учеником Сократа. Было это примерно в то время,когда афинский флот одержал последнюю значительную победу в Перепелонскойвойне.
Платонразделял со всем кружком отвращение к афинской демократии. После осуждения исмерти Сократа, в период, когдадемократы снова вернулись к власти, Платонотправляется к одному из старших учеников Сократа– Евклиду – в Мегару. Однако вскоре он снова возвращается в город ипринимает активное участие в ее общественной жизни. После возвращения в Афиныон предпринял первое путешествиюв Южную Италию и на Сицилию. Он пытаетсяреализовать свои идеи и принял участие в политической жизни на стороне местнойаристократии, возглавляемой тогда Дионом,зятем Дионисия Старшего. Дион былпоследователем пифагорейской философии и в своей общине представлял крайнереакционное крыло. Политическая деятельность Платона не была, успешной. Дионисийвыдал его, как военного, послу Спарты. На рынке рабов его выкупили друзья и онвозвращается а Афины.
ВАфинах Платон интенсивно работает в областифилософии. Во время своих странствий он познакомился с Пифагорейскойфилософией, которая в дальнейшем повлияла на него. Диоген Лаэртский считает, что учение Платона является синтезом учений Гераклита, Пифагора и Сократа. В этот же период Платон в саду, посвященному полубогу Академу, основывает свою собственную философскуюшколу – Академию, которая становитсяцентром античного идеализма.
В периодправления в Сиракузах тирана ДионисияМладшего Платон вновь пытается включится в политическую борьбу. И на этотраз его стремление провести свои мысли в жизнь не находят ожидаемого понимания.Подавленный политическими неудачами он возвращается в Афины где и умирает ввозрасте 80 лет.
<span Arial",«sans-serif»;mso-bidi-font-family:«Times New Roman»;letter-spacing: -.1pt;mso-font-kerning:8.0pt">3.2. Три периода творчества.
Еготворчество имеет приблизительно три периода:
Первыйначинается после смерти Сократа. Он создает первые диалоги и трактат “Апология Сократа”. Формавсех диалогов этого периода сходна в них всегда выступает Сократ, который говорит с кем-то из видных афинских или другихграждан. Сократ задает вопросы томукто считается знатоком предмета. Искусно подобранными вопросами Сократ заставляетоппонента точнееформулировать свои ответы и результат выявляется целый ряд “противоречий” инелепостей. Сократ же последовательно, взвешивая все “за”и “против”делает определенные выводы.
Второй период совпадает с первым путешествием в Италию.Он отходит от собственно сократического”этическогоидеализма”и закладывает основы объективного идеализма. В этот период вмышлении Платона несколькоусиливается влияние философии Гераклитаи пифагорейского подхода к миру. Во второй половине этого периода, которыйприблизительно можно ограничить первым и вторым путешествием в Сиракузы, Платондает цельное позитивное изложение своей системы. Большое внимание в этот период Платон уделяет вопросам метода познания идеи. Ониспользует для его определения термин “диалектика” и приравнивает этот метод ктрению дерева о дерево, которое в конце концов приводит к возникновению искрыпознания.
Началотретьего периоеда считают диалог “Парменид”. Он переоценивает своепрежнее понимание идеи, рационализирует его, придавая ему характер общности.Понимание идеи приобретает определенную косность (застылость). В нем, диалектика идей определена конфликтомбытия и небытия, который происходит прямо в царстве идей. Тем самым в царствоидей вводится движение и развитие. Диалектика идей была призвана поддержатьидеалистический монизм Платона, вкотором заключается вершина его рационализма. В последующих трудах все большепроявляется влияние пифагорейской философии, усиливающей его мистицизм ииррационализм.
<span Arial",«sans-serif»;mso-bidi-font-family: «Times New Roman»;letter-spacing:-.1pt;mso-font-kerning:8.0pt">3.3. Основнойвопрос философии.
Основнойвопрос философии он решает однозначно – идеалистически. Материальный мир, которыйнас окружает и который мы познаем своими чувствами, является лишь“тенью” и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Всеявления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются(ипоэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными,неподвижными и вечными. За эти свойства Платонпризнает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственногопредмета подлинного истинного познания. Между миром идей, какподлинным, реальным бытием, и небытием (т. е. материей как таковой, материей всебе) существует по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т.е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и вещей),которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещипредставляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) спассивной, бесформенной “принимающей” материей (небытием).Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важнойчастью его философского учения. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное,как подобие,тень, в которой отражены определенные образцы – идеи.Но у него также можно встретить и утверждение противоположного характера. Идеиприсутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей, открывает определеннуювозможность движения к иррационализму. Много внимания он уделяет вопросу “иерархизацииидей”. Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную системуобъективного идеализма. Идея красоты и добра это одна изсамых важных идей для Платона. Онане только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, чтосовершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но истоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершинойдействительного познания и свидетельством полноценности жизни. (работы – “Пир”,“Закон”, “Федр”).
<span Arial",«sans-serif»;mso-bidi-font-family:«Times New Roman»;letter-spacing: -.1pt;mso-font-kerning:8.0pt">3.4. диалог “Менон”.
Вдиалоге “Менон”теорию воспоминания Платон демонстрирует на примере Сократа с неким юношей. Мальчик никогда не изучал ранее математикуи не имел никакого образования. Сократже настолько хорошо поставил вопросы, что молодой человек самостоятельносформулировал теорему Пифагора. Изчего Платон делает вывод, что егодуша раньше, в царстве идей, встретилась с идеальным отношением, которое ивыражено теоремой Пифагора. Научитьв этом случае – это не более чем принудить душу к воспоминаниям. На основетеории воспоминаний он производит и определенную иерархизацию души.
<span Arial",«sans-serif»;mso-bidi-font-family:«Times New Roman»;letter-spacing: -.1pt;mso-font-kerning:8.0pt">3.5. Душа.
ПоПлатону душа – бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом,но существует вечно. Тело подчиняется ей. Состоит она из трех иерархическиупорядоченных частей:
1. <span Times New Roman"">
разум,2. <span Times New Roman"">
воля и благородные желания3. <span Times New Roman"">
влечение и чувственность.Души, вкоторых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородным устремлениями,продвинутся наиболее далеко в процессе воспоминания. “Душа, увидевшая всего больше,попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданногомузам и любви; вторая за ней в плод царя, соблюдающего законы, человекавоинственного и умеющего управлять; третья – в плод государственного деятеля,хозяина, добытчика; четвертая – в плод человека, усердно занимающегосяупражнениями или врачеванием тела; пятая по порядку будет вести жизнь прорицателяили человека, причастного к таинствам; шестой пристанет подвизаться в поэзииили другой какой – либо области подражания; седьмой – быть ремесленником илиземледельцем; восьмая будет софистом или демагогом, девятая – тираном”.
<span Arial",«sans-serif»;mso-bidi-font-family: «Times New Roman»;letter-spacing:-.1pt;mso-font-kerning:8.0pt">3.6. Созданиемира.
“ Пожелавший, что бы все было хорошо и что быничто по возможности не было дурно, бог позаботился обо всех видимых вещах,которые пребывали не в покое, но в нестройном и беспорядочном движении; онпривел их из беспорядка в порядок, полагая, что второе, безусловно, лучшепервого. Невозможно ныне и было невозможно издревле, чтобы тот, кто есть высшееблаго, произвел нечто, что не было бы прекраснейшим; между тем размышлениеявило ему, что из всех вещей, по природе своей видимых, ни одно творение, лишенноеума, не может быть прекраснее такого, которое наделено умом, если сравнивать тои другое как целое; а ум не может обитать ни в чем, кроме души. Руководясь этимрассуждением, он устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построилВселенную, имея в виду создать творение прекраснейшее и по природе своейнаилучшее. Итак, согласно правдоподобному рассуждению, следует признать, чтонаш космос есть живое существо, наделенное душой и умом и родился он поистине спомощью божественного провидения.”
3.7. Государственный стой впонимании Платона.Наиболеезначимым для нас стал труд Платона посвященный государственному строю. По еготеории государство возникает потому, что человек как индивид не можетобеспечить удовлетворение своих главных потребностей.
Социально-политическимвопросам посвящены несколькопроизведений Платона:
1. <span Times New Roman"">
трактат «Государство»2. <span Times New Roman"">
диалоги «Законы»,«Политик».Написаныв виде диалога междуСократомидругими философами. В них он говорит о модели «идеального»,лучшего государства.Модель не есть описание какого-либосуществующего строя,системы.Напротив, модельтакогогосударства, которого нигде и никогда не было,нокотороедолжновозникнуть, то есть Платонговорит об идее государства, создает проект, утопию.
Что жеон понимал под “идеальным” государством, а что относил к отрицательному типугосударства. Главная причина порчи общества, а вместе с тем и государственногостроя заключается в «господствекорыстныхинтересов», обуславливающихпоступки и поведениелюдей.Всоответствиис этим основным недостатком Платонподразделяет всесуществующиегосударства на четыре разновидности в порядкеувеличения, нарастания«корыстных интересов» в ихстрое.
1.Тимократия — власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. Вгосударстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческихиремесленныхработ.Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако ужезаметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанскийобраз жизнипереходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.
2.Олигархия. В олигархическомгосударствеужеимеетсячеткое разделение набогатых (правящий класс) и бедных, которыеделаютвозможной совершеннобеззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению вдемократию.
3.Демократия. Демократический строй еще болееусиливаетразобщенностьбедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба завласть, что может привести к возникновениюнаихудшей государственной системы — тирании.
4.Тирания. По мнению Платона,если некое действие делается слишком сильно, тоэтоприводиткпротивоположномурезультату.Таки здесь: избыток свободы придемократии приводит квозникновениюгосударства, вообще не имеющего свободы,живущего по прихоти одногочеловека — тирана.
Отрицательные формы государственной власти Платонпротивопоставляет своемувидению«идеального»общественногоустройства.Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящегокласса. По его мнению, правителями «идеального»государствадолжныбытьисключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность,разум. Именнофилософыобуславливаютблагосостояние, справедливость государства Платона, ведьимсвойственны"… правдивость,решительное неприятие какой-бы то ни было лжи, ненависть кней и любовь кистине". Платон считает, что любое новшествовидеальном государственеизбежно ухудшит его (нельзя улучшить «идеальное»).Очевидно, чтоименно философы будут охранять «идеальный»строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают "… всемикачествамиправителей и стражей идеального государства".Именнопоэтомудеятельность философов обуславливаетсуществование«идеального»государства, его неизменность. По существу,философы охраняют остальных людей отпорока, каким является любое нововведение вгосударстве Платона. Неменее важно ито, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государствабудет построена по законам разума, мудрости, там небудет места порывам души ичувствам.
Основной закон состоит в том,чтокаждыйчленобществаобязанвыполнять только то дело, к которому он пригоден.Всех жителей «идеального»государстваавторразделяетнатри класса:
Низшийкласс — объединяет людей, которые производятнеобходимые длягосударства вещи или способствуют этому; в него входят самыеразныелюди, связанныесремеслом, земледелием, рыночнымиоперациями, деньгами, торговлей иперепродажей — это земледельцы, ремесленники, торговцы. Внутриэтогонизшегокласса также существует четкое разделениетруда: кузнецнеможетзаняться торговлей, а торговец по собственнойприхотинеможетстатьземледельцем.
Второйитретийкласс-- классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уженепопрофессиональным, а по нравственным критериям.Нравственныекачества этих людейПлатон ставит гораздовышенравственныхкачествпервого класса.
Из всего этого можно сделать вывод, что Платон создает тоталитарную системуразделения людей н
www.ronl.ru
Реферат по обществоведению
на тему:
«Сократ и Платон о человеке и обществе»
ученика 11 «Б» класса школы 582
Быкова Александра
Москва 2001 г.
1. Введение
2. Сократ
а) Познай самого себя
б) Сократ о государстве
3. Платон
а) Мир идей Платона
б) Учение о государстве
4. Заключение
Сократ и Платон были людьми необычайной образованности и широты интересов, они пользовались всяким случаем, чтобы не только высказать свои мысли, но и сослаться на предшественников, обратиться к их авторитету или поспорить с ними, процитировать и внимательно проанализировать строку философа или поэта, призвать на помощь слово учителя или писателя. Полнота сочинений Платона и Сократа помогает восстановить сложную картину истории греческой философии, культуры и литературы, атмосферу идейных споров, рождение научной терминологии новых художественных форм, отточенного языка классической прозы.
Несмотря на то, что легендарные мыслители Сократ и Платон были характерным продуктом одной и той же эпохи и общественного строя, жили в том же месте в одно и то же время, их жизнь и учения во многом разительно отличаются. Сократ (469 - 399 до н. э.) и Платон (427 - 347 до н. э.) встретились в 408 г. до н. э. и не расставались до самой смерти Сократа. В 20 лет Платон, подающий множественные надежды амбициозный юноша, готовился участвовать в поэтическом соревновании как автор трагедии и случайно перед театром услышал дискуссию, в которой участвовал Сократ. Она настолько его увлекла, что он сжег свои стихи и решил посвятить себя исключительно философии.
Этот случай был не столько удивителен, сколько закономерен - речи Сократа были способны моментально околдовать человека. Даже услышав их в неумелом изложении, современники чувствовали неожиданное волнение и трепет, а однажды приняв участие в дискуссии, многие «оседали у его ног» навсегда. Сократа кроме многочисленных учеников всегда сопровождали толпы зевак, невежество которых не позволяло понять всей глубины его мыслей, но сама речь завораживала. Настолько ее содержание контрастировало с формой, не говоря уж о внешности Сократа. Он избегал традиционных ораторских приемов, закруглений периодов и прочего украшательства, его резкая и отрывистая речь была ближе к простонародной. Его фигура и манеры смотрелись не иначе как вызов традиционным идеалам античной цивилизации с ее блеском и лоском и поклонением формальной красоте. «Низкого роста и лысый, с раздутым животом, толстой и короткой шеей, выпученными глазами, толстыми губами и вздернутыми ноздрями, Сократ казался живым сатиром, сорвавшимся с пьедестала и внезапно появившимся среди богов».
Удивительно скорее то, что Платон смог взвешенно отнестись к учению Сократа, не сразу с ним сдружился, параллельно изучал и другие философские школы, положения которых заимствовал более откровенно. Злые языки утверждали, что «Тимей», одно из главных его сочинений, не что иное, как пересказ одной пифагорейской книги, купленной за баснословную цену. Тем не менее, впоследствии они становятся близкими друзьями. За восемь лет дружбы Сократ дал Платону то, чего ему не хватало: твердую веру в существование истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщение к благу и красоте трудным путем внутреннего самосовершенствования. Сократ считал Платона одним из любимейших своих учеников. Платон всегда высоко ценил Сократа и как человека и как мыслителя. Когда Сократа судили, Платон подготовил пламенную речь в его защиту, хотя Сократ и возражал, чтобы его кто-либо защищал на суде. Несправедливое осуждение Сократа сильно повлияло на Платона. Он так заболел, что не смог придти присутствовать при его смерти. Впоследствии сцена смерти Сократа стала сюжетом одного из его выдающихся сочинений.
Своеобразным нерукотворным памятником мыслителю стало частое употребление в диалогах Платона образа Сократа, как персонажа, говорящего «от автора». Хотя и не все речи этого персонажа мы можем считать Сократовскими, но это один из немногих дошедших до нашего времени источников.
Второй источник – «Воспоминания» Ксенофонта, более недалек и поверхностен, но благодаря ему удалось отделить идеи Сократа от идей Платона, вложенных им в уста Сократа-персонажа.
Сократ - представитель идеалистического религиозно - нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем "тенденции, или линии Платона " в античной философии.
Сократ - великий античный мудрец, - стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.
Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.
Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, "столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение". Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.
Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.
Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, - необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию. Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим "прислушиваться к природе", ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, - знаменитый "демон" Сократа.
Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.
Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п.
Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п.
Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора. Не ограничиваясь руководящей ролью в пределах своего философско-политеческого кружка, Сократ бродил по Афинам и всюду - на площадях, на улицах, в местах общественных собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком - вел "беседы" с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философские, религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, старался показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральная жизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую устную пропаганду своего этического идеализма.
Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей. Задаче нахождения "всеобщего" должен был, по мысли Сократа, способствовать его особый философский метод. "Сократский" метод, имевший своей задачей обнаружение "истины" путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической "диалектики". "Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины". Между тем как Гераклит учил о борьбе противоположностей, как о движущей силе развития природы, сосредоточив свое внимание, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу ( Зенон ) и софистов ( Протагор ), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части "сократического" метода: "ирония" и "майевтика" - по форме, "индукция" и "определение" - по содержанию. "Сократический" метод - это прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская "ирония". Однако Сократ ставил своей задачей не только "ироническое" раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться "истины".
Поэтому продолжением и дополнением "иронии" служила "майевтика" - "повивальное искусство" Сократа (намек на профессию его матери). Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию "всеобщего" как основы истинной морали. Основная задача "сократического" метода - найти "всеобщее" в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной "индукции" и "определения".
Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующие их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще. "Индукция" и "определение" в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если "индукция" - это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то "определение" - это установление родов и видов, их соотношения, "соподчинения". Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой "диалектический" метод мышления. Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу "дельта", а дела несправедливости - в графу "альфа", затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу "альфа" (несправедливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу "дельта" (справедливости), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости.
Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее "определение" неправильно и что следует выдвинуть новое "определение": "По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее". Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к "индукции", показал, что и это "определение" неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное,а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники.
Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу "дельта", а не "альфа", как это предполагается предыдущим "определением". Равным образом, продолжает "индукцию" Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее "определения" и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою "индукцию" и добиваясь нового, еще более точного "определения" справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить. Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. " Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его...
Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость".
Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.
Тремя основными добродетелями Сократ считал:
Умеренность (знание, как обуздывать страсти)
Храбрость (знание, как преодолеть опасности)
Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).
Только "благородные люди" могут претендовать на знание. А "земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя... ведь они знают только то, что имеет отношение к делу и служат ему... А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла". Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах) недоступно знание.
Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом аристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к "заветам отцов".
По Ксенофонту, Сократ восторгается "самыми древними и самыми образованными государствами и народами", потому что они "самые набожные".
Больше того: " ...он думает, что ему не стыдно будет взять за образец персидского царя", потому что персидский царь считает земледелие и военное искусство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство - исконная принадлежность "благородных господ", родовой землевладельческой аристократии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает возможность сулить "хорошие обещания рабам" и "приохочивать рабочих и склонять их к послушанию". Сельское хозяйство - мать и кормилица всех искусств, источник жизненных потребностей "для благородного господина", лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на стороне отсталой деревни - против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей. Таков идеал Сократа. Надо было воспитать адептов этого идеала. Отсюда неустанная, непрерывная, изо дня в день ведущаяся пропагандистская деятельность Сократа.
Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях к своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках "благородных господ".
Мир по Платону и не телесный космос, лишенный индивидуальности, и не отдельные материальные вещи, наполняющие Вселенную. Прекрасный, материальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическими силами, но зато он управляется законами, находящимися вне его, за его пределами. Это самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь космос.
Они составляют особый надкосмический мир и называются у Платона миром идей. Увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно. Идеи, управляющие Вселенной, первичны. Они определяют жизнь материального мира. Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности. И самая высшая идея идей - это абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте.
Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признаёт существование вполне реального, независимого от сознания человека, то есть объективного идеального бытия.
Основные философские принципы платонизма:
Идея вещи есть смысл вещи.
Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уже новое качество.
Идея вещи есть та общность составляющих её особенностей и единичностей, которая является законом для возникновения и получения этих единичных проявлений вещи.
Идея вещи невещественна.
Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своем полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба.
Однако, сильной стороной философии Платона, его положительным вкладом в историю философии менее всего является его объективный идеализм как мировоззрение. Общее не остается у Платона лишь противостоящим единичному, оно осмысляет всякую единичность и трактует как принцип единичного, как закон проявления этого единичного, как модель его построения.
Сократ наметил так же классификацию государственных форм, исходя из основных положений своего этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании.Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам.
Платон развил и усовершенствовал политические идеи своего учителя. Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: трактат "Государство", диалоги "Законы", "Политик". Все они написаны в жанре диалога между Сократом и другими греческими философами, например, Главконом, Адимантом, Кефалом. В своих произведениях Платон говорит о модели "идеального", лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Автор неоднократно пробовал воплотить в жизнь свой проект оптимального государственного управления. На Сицилии, в Сиракузах, во времена Платона было правление просвещенного тирана Дионисия, а его шурин Деон был поклонником Платона. Попытки афинского философа применить свои теории если не для управления всей территорией, то хотя бы небольшим селением, едва не закончились гибелью, и только из-за Диона его только продали в рабство. Анникерид, житель Эгины, узнав в готовом для продажи невольнике известного философа, купил его и немедленно дал ему свободу. Так же бесславно закончились и две последующие попытки устроить в Сиракузах государственное управление на основах разума.
Платона многое в уже существующих государствах не устраивало принципиально. В трактате "Государство" Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена "золотого века" имели "совершенный" строй) заключена в "господстве корыстных интересов", обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания "корыстных интересов" в их строе.
Тимократия власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты "совершенного" строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и "при участии жен" спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.
Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.
Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы тирании.
Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека тирана.
Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению "идеального" общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями "идеального" государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны "...правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине". Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить "идеальное"). Очевидно, что именно философы будут охранять "идеальный" строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают "...всеми качествами правителей и стражей идеального государства". Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование "идеального" государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона.
Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь "идеального" государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.
Если в государстве Платона существуют люди, которые занимаются законами и устройством государства, то естественно предположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом.
Действительно, основной закон существования "идеального" государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден.
Всех жителей "идеального" государства автор разделяет на три класса.
Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей это земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.
Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.
Так Платон создает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Переход этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо "понизить" без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для "идеального" государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника (первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой "перескок" считается "высшим преступлением" против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.
Вслед за Сократом, считавшим тремя основными добродетелями умеренность (знание, как обуздывать страсти), храбрость (знание, как преодолеть опасности), справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих), Платон пишет о том, что "идеальное" государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью.
Мудростью не могут обладать все жители государства, но правителифилософы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения.
Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она "подобна некой гармонии", она "настраивает на свой лад решительно все целиком". Под четвертой добродетелью справедливостью автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: "...заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие это есть справедливость".
Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование "идеального" государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая "порочные" государства (например, расслоение общества в олигархическом государстве).
Характерно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого строя, не уделяет рабам особого внимания. В "Государстве" все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только "варваров", неэллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война зло, возникающее в порочных государствах "для обогащения", и в "идеальном" государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. Как писал В.Ф. Асмус, в трактате "Государство" "...класс рабов как один из основных классов образцового государства не предусматривается, не указывается, не называется". Это не значит, что автор выступает против угнетения человека человеком, просто, по его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство. Тем не менее, в диалоге "Законы", где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины.
В связи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности человека к некоему делу, и только к нему? По-видимому, в "идеальном" государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди правителифилософы. При этом они, естественно, будут выполнять закон, ведь закон важнейшая составляющая "идеального" государства, и его выполняют все без исключения (доходит до того, что дети должны играть (!) по законам государства). Таким образом, правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только определяют способности человека, но и осуществляют регламентацию брака, имеют право (и должны) убивать малолетних детей с физическими недостатками (здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет за образец государственное устройство современной ему Спарты).
Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая их свободу, а воины играют роль "собак", держащих в повиновении низшее "стадо". Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды.
Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди "низшей" породы существуют для обеспечения "высших" всем необходимым. "Высшие" же охраняют и направляют "низших", уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.
Можно предположить, что такая всесторонняя мелочная регламентация важнейших поступков человека, которые он, по современным понятиям, должен решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в "идеальном" государстве этого не происходит, напротив, единство людей Платон считает основой такого государства. Во времена древности, "золотого века", когда сами боги управляли людьми, люди рождались не от людей, как сейчас, но от самой земли. Люди не нуждались в материальных благах и много времени посвящали занятиям философией. Во многом единство древних обуславливалось отсутствием родителей (у всех одна мать земля). Платон хочет достичь того же результата, "обобществив" не только людское имущество, но и жен, детей. Автор хочет, чтобы никто не мог сказать: "Это моя вещь", или "Это моя жена". По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины общими женами всех мужчин. Как писал В.Асмус, для Платона общность жен и детей является высшей формой единства людей.
Такая общность описана им для класса воинов-стражей, которым автор уделяет огромное внимание. По его мнению, отсутствие вражды внутри класса стражей повлечет за собой единство низшего класса и отсутствие восстаний.
Таким образом, правящие классы государства Платона составляют коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не допускает среди высших классов бедности или богатства, и, следовательно, по логике автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в "идеальном" государстве пастухи это правители, воины это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор. Платоновское государство обращается с "человеческим стадом", как мудрый, но жестокосердный пастух со своими овцами. Этого скрестить с тем-то, этих на бойню. Видно, что, по нашим представлениям, это тоталитарная программа, при которой кучка людей (пусть даже мудрейших) подчиняет "...жалкие вожделения большинства ... разумным желаниям меньшинства".
Прошедшие тысячелетия показали, что последующие утопии недалеко ушли от прародительницы, созданной гением Платона, который ярко проявился и в создании основ объективного идеализма и разработке его в целостном виде.
Сократ – одно из самых загадочных явлений античного духа, что объясняется переходным характером его философии. Он еще совершенно чужд объективного идеализма и конструктивизма Платона, но ясно, что Платон вырастает на его плечах и немыслим без его пропедевтики.
Этот человек хотел понять и оценить жизнь. Вот, по-видимому, его роковая миссия, то назначение, без которого немыслима была бы ни дальнейшая античная жизнь, ни века последующей культуры.
Досократовская философия не могла и не хотела обнимать жизнь логикой. Тем более она не хотела исправлять ее логикой. Но Сократ – поставил проблему жизни, набросился на жизнь как на проблему. Сократ хотел перевести жизнь в царство самосознания. Он хотел силами духа исправить жизнь, свободу духа он противопоставил самостоятельным проявлениям бытия, и отсюда это странное, так несовместимое со всем предыдущим, почти что негреческое, неантичное учение о том, что добродетель есть знание, что всякий желает только собственного блага, что стоит только научить человека, и он будет добродетельным. Сократ первый захотел понять жизнь. Музыкально - трагическую безысходность бытия он захотел расчленить, разложить по понятиям.
Сущность сократовской эстетики – прекрасное то, что разумно, что имеет смысл.
Сократ впервые открывает пестроту жизненных переживаний, он старается все единичное обязательно возвести при помощи рассудка во всеобщее и тем самым уже перейти от пестрой смены жизненных переживаний к их обобщенной проблематике.
Красота есть красота смысла, сознания, разума – историческая позиция, которая возникла в истории античной эстетики. И Сократ был ее провозвестником. Того, что высказал Сократ об искусстве и прекрасном, вполне достаточно, чтобы мы считали его первым начинателем эстетики в смысле проблемы сознания. Эти идеи при всей их простоте настолько фундаментальны, что без них немыслимо никакое философствование об искусстве и прекрасном.
Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем " тенденции, или линии Платона " в античной философии.
Сократ - великий античный мудрец, - стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.
Платон - это одна из самых сложных и мучительно противоречивых проблем в истории философии, одно из наиболее трудно понимаемых историко-философских самопротиворечий.
Платон - первый в Европе последовательный представитель объективного идеализма, основатель этой философии. Объективный идеализм Платона есть учение о самостоятельном существовании идей как общих и родовых понятий.
Платон создал теорию общего как закона для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества, противостоящую их фактическому смешению и слепой нерасчлененности, противостоящую всякому донаучному их пониманию. Можно с полным правом утверждать, что именно эта сторона учения Платона об идеях в значительной мере обусловила его тысячелетнюю значимость в истории человеческой мысли.
Платон всю жизнь проповедовал всеобщую гармонию. Когда Платон захотел очертить предмет своей эстетики, он назвал её ни больше ни меньше, как любовью. Платон считал, что только любовь к прекрасному открывает глаза на это прекрасное и что только понимаемое как любовь знание есть знание подлинное. Гармония человеческой личности, человеческого общества и всей окружающей человека природы - вот постоянный и неизменный идеал Платона в течение всего его творческого пути.
Секрет значимости Платона заключается не в буквальном содержании его философии и проповедуемой им морали и не в буквальной направленности его научных, религиозных, эстетических или социологических теорий. Конструктивно – логические принципы мысли, проповедь самоотверженного служения идее, пафос мировой гармонии, принципиальный антисистематизм и антидогматизм, беспокойный драматический диалог и язык вот в чем разгадка тайны тысячелетней значимости Платона.
Свой реферат хочется закончить словами: «Люди в поисках высшей мудрости, помните, что главное не просто овладеть этой мудростью, но вечно стремиться к ней».
Литература
1. Антология мировой философии. В 4-х томах.-М..1968.-Т.I. - Ч.I.
2. Асмус В.Ф. Античная Философия. - М.. 1976
3. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон и Аристотель. - М.. 1993
4. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Античность. - Спб, 1994.
topref.ru
По-просту говоря, я выбрал тему, посвященную Сократу и Платону, потому, что я люблю обоих. Я сам очень люблю философию, а особенно психологию и на мой взгляд Сокpат и Платон находятся в некоей гаpмонии обоих понятий. Я часто пpименяю методы Сокpата в общении с людьми в повседневной жизни. Он научил не только меня, но и все человечество очень интеpесным пpиемам.
Он создал ТЕОРИЮ общения людей между собой. А значит он косвенно твоpил ИСТОРИЮ. Ведь так? — Получается, что да. Именно с этой точки зpения я и хочу pассмотpеть личность Сокpата в pамках нашего пpедмета: «Теоpия и истоpия миpовой и отечественной культуpы».
Культуpа общения — понятие очень шиpокое. Я не буду давать его опpеделения, а попытаюсь показать на пpимеpах из истоpии и из жизни Платона и Сокpата — как они создавали и пеpедавали нам культуpу мысли, поведения, общения… жизни.
Для начала я покажу основной метод общения Сокpата с людьми, котоpые не были ему столь интеpесны, как те немногие, в число котоpых входил и его ученик — Платон: Сократ выбирал известного политического деятеля или просто известного человека, после того, как тот прочитал свою речь, и Сократ начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно элементарный вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал и это доходило до того, что собеседник, в конце-концов, своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам то он знает ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает и спокойно удалялся. И этой своей исключительностью, гениальностью, избранностью Сократ нам понравился.
Интерес же к древнегреческому философу Платону [427-347 до н.э.(предположительно)], к его творчеству не ослабевает, быть может даже усиливается в наше время. Во-первых, мнение даже самого обыкно- венного человека, жившего две с половиной тысячи лет назад, интересно само по себе. Конечно, интерес многократно усиливается, если этот че- ловек — Платон. "… Платон — один из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, — мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое че- ловек, в чем трудности его исканий и свершений," — писал В.Ф. Асмус. Итак, значение мнения гениальнейшего афинского философа о важнейших человеческих проблемах очевидно.
Веpнемся не надолго с Сокpату: Испытывая других на мудрость, Сократ сам отнюдь не претендует на звание мудреца, оно, по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии фии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше по бесконечным лабиринтам мысли. Он почиет на лаврах истинах, которые на поверку оказываются собранием самых убогих, плоских представлений обывательской премудрости. Так почитающий себя мудрецом оказывается всего лишь премудрым пескарем. " Я знаю только то, что ничего не знаю." Это излюбленное выражение, кредо сократовской собственной позиции. " Я ничего не знаю" — это значит, что как бы далеко я ни продвинулся в одиссеях мысли, я не успокаиваюсь на достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что поймал жар-птицу истины. Не будем забывать, что Сократа сопровождали не только восторженные взгляды, но и взгляды, полные ненависти. Особенно возненавидели Сократа те из софистов, которые сделали искусство доказывать правое и неправое своей профессией. Кто покушается на самодовольство темных и пустых людей, тот сначала человек беспокойный, потом нестерпимый, и наконец, преступник, заслуживающий смерти. Первым полушутливым, полусерьезным обвинением против Сократа явилась постановка в 423 году комедии Аристофана «Облака». В которой Сократ изображается мастером «кривых речей». В один из дней 399 года до н.э. жители Афин читали выставленный для всеобщего обсуждения текст: " Это обвинение написал и клятвенно засвидетельствовал Мелет, сын Мелета, пифеец, против Сократа, сына Софраникса из дома Алопеки. Сократ обвиняется в том, что он не признает богов, которых признает город, и вводит других, новых богов. Обвиняется он и в развращении молодежи. Требуемое наказание — смерть". Мошенники мысли не простили Сократу его иронии, слишком разорительной для них. В речах Сократа на суде, с большой художественной силой переданных Платоном, поражает то, что он сам сознательно и решительно отрицает себе все пути к спасению, он сам идет навстречу смертному приговору. В его рассуждениях подспудно бьется мысль: раз уж, афиняне, вы дошли до такого позора, что судите мудрейшего из эллинов, то испейте чашу позора до дна. Не меня, Сократа, судите вы, а самих себя, не мне выносите приговор, а себе, на вас ложиться несмываемое клеймо. Лишая жизни мудрого и благородного человека, общество себя лишает мудрости и благородства, себя лишает стимулирующей силы, ищущей, критической, беспокоящей мысли. И вот меня, человека медлительного и старого( Сократу было тогда 70 лет ), догнала нала та, что настигает не так стремительно,- смерть, а моих обвинителей, людей сильных и проворных,- та, что бежит быстрее,- испорченнсть. Я ухожу отсюда, приговоренный вами к смерти, а мои обвинители уходят, уличенные правдою в злодействе и несправедливости. У порога смерти Сократ пророчествует, что тотчас после его гибели постигнет афинян кара более тяжелая, чем та, которой его покарали. Сократ сам осудил себя на смерть, и, уже осужденный, твердо отказался от реальной возможности бежать из тюрьмы и уйти в изгнание. Он добровольно дал распять себя на кресте " отеческих законов " и поступил весьма хитроумно и дальновидно, лучшим образом продемонстрировав неистинность этих законов всему миру. Пророчество Сократа сбылось: позор пал на головы его судей, и прежде всего на головы обвинителей. Они, так же как тиран, судивший Зенона Элейского, были побиты каменьями и, как сообщает Плутарх, повесились, так как не вынесли презрения афинян, лишивших их «огня и воды». Смерть Сократа явилась последним и самым обличительным, самым гениальным его философским произведением, ызвавшим глубокое брожение умов и могучий общественный резонанс на протяжении многих веков человеческой истории. Юный ученик Сократа - Платон, присутствовавший на судебном процессе, испытал настолько сильное нравственное потрясение, что тяжело заболел. " Как жить дальше в обществе, которое карает за мудрость?"- вот вопрос, который встал перед Платоном во всей своей драматичности и который породил другой вопрос: " Каким должно быть общество, построенное в полном соответствии с мудростью?" Так родилась первая философская утопия о «справедливом» (для своего времени) общественном строе, оказавшая впоследствии большое влияние на возникновение и развитие утопического социализма.
ОБЩЕСТВО
Сократ — представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем " тенденции, или линии Платона " в античной философии.
А почему в «античной философии»? Может быть имеет смысл посмотpеть на тpуды Платона с сегодняшней позиции?
Я буду говоpить о том, что актуально для меня сегодня, а именно о судьбе нашей стpаны, т.е. о ГОСУДАРСТВЕ. Как Вы, навеpное уже догадались, я имею ввиду величайшее твоpение Платона «ГОСУДАРСТВО». Пожалуй впеpвые человек pешил обpатиться с теоpетико-научной, философской точки зpения к пpоблеме госудаpства.
Тpуд написан, несомненно под сокpатовским влиянием. Весь образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал — окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. В цетре сократовской мысли — тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества.
Именно ОБЩЕСТВА. Вот здесь и заpаждались начинания в области Госудаpства, культуpы общества котоpые нашли воплощение в Платоне.
И сократовские беседы — поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.
Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Сомнение («я знаю, что ничего не знаю») должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию («познай самого себя»). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является МУДРОСТЬ дух, сознания, природа же — это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу — к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в понимание понятия МУДРЕЦА.
Hашло ли это пpоявление в Платоне. Hесомненно.
Мудростью не могут обладать все жители государства, но правите- ли-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые ре- шения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только пра- вители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она «подобна некой гармонии», она «настраивает на свой лад решительно все целиком». Под четвертой добро- детелью — справедливостью — автор понимет уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: "… заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это есть справедливость". Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование «идеального» государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая «порочные» государства (например, расслоение общества в олигархичес- ком государстве).
Оставим ненадолго «Госудаpство». Мне хочется сказать о многом, но я чувствую, что не смогу «объять необъятное»… Поэтому сейчас pечь пойдет о диалогах.
Какова бы ни была форма диалогов Платона, он чрезвычайно тщательно подготавливает протекание главной, находящейся в центре внимания автора беседы. Казалось бы, зачем нужно Платону так присматриваться к бесконечным мелочам и деталям, упоминать множество действующих лиц, объяснять подробности, поводы встречи героев, указывать на даты, числа, даже часы протекания разговора. И когда все это обилие разбросанных очень непринужденно, а на самом деле заботливо распределенных фактов собрано воедино, то невольно рождается чувство удивительной правдоподобности событий, изображаемых в диалоге. Мы приходим к выводу, что Платон был чрезвычайно озабочен тем, чтобы воспроизвести реально условия и основания для своих драматических сцен. В диалогах, где непременно фигурирует Сократ, Платон хочет казаться непредвзятым летописцем его славной жизни и представить ее как сцепление вполне реальных фактов, подтвердить которые готовы многие очевидцы. Здесь происходит явное стремление сконструировать иллюзию ного протекания действия во времени и пространстве. По закону компенсации Платон восполняет обилием приведенного материала полное отсутствие сведений, которые мог бы оставить, но не оставил потомству сам Сократ в своих так никогда и не написанных сочинениях. Иллюзия реально становящегося бытия начинается у Платона с твердого установления времени, когда происходит то или иное событие. Если распределить диалоги Платона по шкале этого художественно-условного времени, то окажется, что они все связаны с фактами из жизни Сократа, начиная с юных лет и кончая его смертью. Причем группирока диалогов такова, что самые большие, сложные и даже громоздкие диалоги укладываются всего лишь в несколько дней. Биография Сократа предстает перед нами чрезвычайно сжатой во внешнем протяженновременном отношении, но зато тем более поражают необъятность его духа и глубина его мысли. Интересно и то, что в диалогах позднего периода, написанных старым Платоном, Сократ рисуется или молодым, или очень условным, вне живых примет, или совсем отсутствует. В диалогах раннего и зрелого времени перед нами тот Сократ, которого непосредственно знал и любил юноша Платон. Мы не думаем, что здесь происходит затемнение и стирание событий далекой юности в памяти Платона. Нет, просто Платон из области внешнего драматизма биографии Сократа, свойственного философу-художнику, переходит к области внутреннего драматизма, глубоких раздумий философа-теоретика, создающего свою систему, выходящую за пределы сократовского учения и требующую огромного напряжения логической мысли. Сократ является перед нами пылким юношей то ли 15, то ли 20 лет в диалоге <Парменид,>.
Читая диалоги Платона, у него можно найти прекрасные поэтические зарисовки природы. Здесь мирно журчит ручей, зеленеет густая трава, а под широколиственным платаном, рядом с священным изображением богов, идет неторопливая беседа о смысле любви. А то это жаркая дорога под полуденным горячим солнцем, ведущая усталых путников к святилищу 3евса через тенистые лужайки и рощи стройных кипарисов. Они, как всегда у Платона, философствуют, размышляют о лучшем законодательстве. Если принять во внимание, что стихи писались Платоном в юности, <Федр> в годы расцвета, а <3аконы> на пороге смерти, то можно с уверенностью сказать, что все эти картины созданы рукой и вдохновением одного и то- го же мастера, так что вряд ли стоит сомневаться в принадлежности Пла- тону ряда изящных эпиграмм. Перед нами счастлйвая жизнь Платона, бла- гополучного молодого человека, но этой безмятежности неожиданно насту- пает конец. Платон встречает в Афинах, своем родном городе, Сократа, мудреца и философа, который никогда ничего не писал, а только беседо- вал с окружающими его людьми, с теми, кто искал истину или пытался ра- зобраться в себе и в жизни. платон, потрясенный встречей с Сократом, сжигает все, что он до этого сочинил, по преданию, призывая на помощь самого бога огня, Гефеста. С этой минуты для Платона начался новый пе- риод его личной и общественной жизни. Как всегда в древности, и здесь родились легенды.
Рассказывали, что перед встречей с Платоном Сократ видел во сне, у себя на коленях, молодого лебедя, который, взмахнув крыльями, взле- тел с дивным криком. лебедь — птица, посвященная Аполлону. Сон Сокра- та полон символов. Это предчувствие ученичества Платона и будущей их дружбы. Кто же такой был этот Сократ, вызвавший решительный переворот в жизни Платона? Не в пример аристократу Платону Сократ был самого прос- того происхождения. Родился он около 469 года. Отец его — каыенотес Софрониск из дема Алопеки*, а мать Фенарета — повивальная бабка Уже в пожилом возрасте он женился на некоей Ксантиппе, имел троих детей, однако не заботился о житейских благах, не занимался никаким ремеслом, но зато был подлинным философом, а именно <любителем мудрос- ти> и искателем истины.
Сведения о Сократе чрезвычайно противоречивы. Сам он ничего не писал, а лишь беседовал, задавая вопросы собеседнику, наводя его на правильный путь. Но вокруг Сократа всегда были друзья, участники его бесед, молодежь и старики, называвшие себя часто его учениками, хотя самон их таковыми не считал, так как философской школы в строгом смысле слова он не возглавлял и не имел. Сократ был задирист, остроу- мен, беспокоен, насмешлив и не считался с положением, богатством, свя- зями и общественной значимостыо своих собеседников. Деньги он презирал и осмеивал так называемых <учителей мудрости, софистов, которые обуча- ли красноречию молодежь> частью из состоятельнмх семей и брали за это огромную плату, что было удивительно для афииян, не считавших филосо- фию ремеслом.
Но вот наступили трудные времена.Ослабленная неудачами Пелопон- несской войны, в 411 году демократия утеряла свои пози.ции в связи с деятельностью Алкивиада и так называемого олигархического <совета че- тырехсот>. Пересматривали конституцию, урезали исконные свободы. И хо- тя демократия восстановилась в 410 году, но злоупотребление властью вождями отдельных партий, демагогами, вызвало большое недовольство в народе. Сократ невольно оказался в гуще событий последних нескольких лет уходящего У века. И здесь-то в 4О8 году произошла встреча Сократа и Платона. Мы не знаем ее подробностей, но она должна была, по всем традиционным понятиям, ознаменоваться каким-то необычным явлением. Сократ предвидел эту встречу в сновидении. Лебедь из его сна — Платон обрел наконец учителя, которому оставался верен всю жизнь и которого прославил в своих сочинениях, став поэтическим летописцем его жизни. Отныне Платон забросил все свои прежние увлечения — музыку, стихи, палестру, театр и прежние занятия философией, знания о которой он по- черпнул у Кратила, доведшего до крайности учение Гераклита о текучести всего сущего и пришедшего к выводу о недостоверности и относительности знания вообще. Сократ дал Платону то, чего так ему не хватало: твердую веру в существование истины и высших ценностей жизни, которые познают- ся через приобщение к благу и красоте трудным путем внутреннего само- совершенствования. Мирные занятия философией не могли продолжаться вдали от полити- ческой жизни. Сократу и Платону пришлось вскоре столкнуться с этим непреложным фактом. Правители города пытались восстановить былой поря- док и неукоснительное следование законам, обращаясь к религиозному чувству и древним обычаям, но в погоне за сильной властью одновременно сами же нарушали демократические традиции. Так, Сократ оказался заме- шанным в трагической истории, происшедшей с афинскими стратегами в 406 году, после сражения при Аргинузских островах.
Всем этим я хотел сказать только то, что все попытки понять общественную жизнь, пpочувствовать ее, даже у таких великих твоpцов, истоpиков и философов как Сокpат и Платон пpиблизилось к непосpедственному внедpению в эту жизнь.
Я всегда знал, что Сокpат — человек по натуpе очень стойкий и естественно неотказывающийся от своих взглядов. Мне абсолютно понятно, что он оказался замешаным в политические игpы и сам постpадал от этого, HО! как же Платон? Ведь, казалось бы он должен был бы научиться? Я имею ввиду то, что он должен был бы понимать общество и его истоpию, как истоpик, филосов, но не получилось этого ДАЖЕ У HЕГО!.. Он так или иначе стал участником событий...
В этой небольшой pаботе я пpивел лишь несколько пpимеpов и их pассмотpений из жизни Платона и сокpатовских начинаний в нем. Мне очень хотелось показать влияние платоновских учений на создание теоpии изучения культуpы деятельности как человека в отдельности так и обшества в целом и в этих учениях я хотел показать пpисутствие нити и сути сокpатовского миpовоззpения.
Удалось это сделать или нет — pешать не мне........
Никулин Михаил. группа АП-n1
www.ronl.ru
