Реферат: Философия нового времени 21. Реферат философия нового времени

Реферат - Философия нового времени 21

Философия нового времени

Это период в истории философии, с 17-го по середину 19-го столетия, в течении которого получила классическую формулировку и решение центральная проблема западной философии — проблема тождества бытия и мышления. Новое время прошло под знаменем торжества рационального дискурса. Поскольку монополией на него обладала и обладает наука, то философия Нового времени может быть понята только как рефлексия над основаниями научного знания. Философия пыталась выяснить, насколько оправданы попытки науки стать господствующим мировоззрением и потеснить религию, искусство и саму философию. В литературе этот период называют иногда «эпохой модерна».

Корни философии Нового времени * Формирование капиталистических производственных отношений. * Появление и развитие новой социальной структуры, связанной с новым способом производства. * Секуляризация общественной и частной жизни. * Пантеистические тенденции в философии позднего средневековья и Возрождения. * Гуманизм и антропоцентризм философии Возрождения.

Черты философии Нового времени * Преобладание гносеологической проблематики над онтологической. * Отчетливо выраженный интерес к методологии научного познания. * Рационализм и антропоцентризм как основания философствования. * Просветительская направленность. * Критика религии и теологии.

Основные проблемы философии Нового времени * Условия и границы обыденного, научного и философского познания. * Проблема истины в познании. * Чувственное и рациональное познание, их соотношение * Природа методов научного познания. * Классификация наук. * Соотношение единого и многого в субстанции. * Природа государства и права. * Влияние культуры на развитие человека Культурное и природное в человеке.

Наиболее значительные направления и школы в философии Нового времени

Английский естественнонаучный материализм 17 в. Французская рационалистическая философия 17 в. Философия Просвещения в Англии в 17-18 вв. Философия Просвещения во Франции в 17-18 вв. Философия Просвещения в Германии и Голландии в 7-18 вв.

Английский естественнонаучный материализм

Главное в английском эмпиризме Склонность английских философов раннего модерна к эмпиризму объясняется тем, что в Англии начали формироваться буржуазные отношения в производстве и социальной жизни, что потребовало принципиального изменения статуса науки: последняя все активнее вмешивается в промышленность, политику и право. Наука нуждалась в концептуальном и методическом обеспечении, а это — задача философии. Именно ориентация на гносеологические и методологические вопросы отличает английский эмпиризм от континентальной философии этого же периода. Наиболее известные представители английского эмпиризма — Ф.Бэкон и Т.Гоббс.

Философия Френсиса Бэкона (1561 — 1626 гг.)

Главное в философии Бэкона Считал целью человеческой жизни достижение счастья посредством истинной культуры и гуманности. Для этого необходимо открытие законов природы и покорение её. Бэкону принадлежат слова: «Знание есть сила, и тот, кто овладеет знанием, тот будет могущественным». Он сторонник эмпиризма в обосновании познания, автор теории элиминативной индукции. Главные труды: «Новый Органон», «О достоинстве и преуспеянии наук», «Опыты политические и моральные», «Новая Атлантида».

Требования Бэкона к познанию Объектом познания выступает природа. Задача познания — исследование её законов, а цель познания — установление господства человека над природой. Причина плачевного состояния науки кроется в отсутствии надежного метода. Истинное знание — это знание причин. Основа познания — опыт.

Учение Бэкона о призраках познания Истинному познанию мешают различные объективные и субъективные факторы, которые Бэкон называет «идолами» или «призраками» познания. Их четыре: Идолы рода. Они коренятся в самой природе человека, в ограниченности его ума и в несовершенстве органов чувств. Идолы рода искажают познание, вносят в него антропоморфные элементы. Идолы пещеры. Их источник — индивидуальные особенности человека, его происхождение, воспитание, образование и т.д. Идолы рынка. Они порождены общественными отношениями и связанными с ними условностями: языком, понятиями обыденного и научного мышления; Идолы театра. Вызваны слепой верой в авторитет личностей и теорий.

Учение Бэкона о методе Требования к методу Бэкон выражает в форме иллюстрации особенностей работы муравья, паука и пчелы; «Путь муравья» — это метод крайнего эмпиризма. Он отличается простым собиранием фактов без их осмысления; «Путь паука — метод радикального рационализма, который, подобно пауку, извлекает из себя знания; »Путь пчелы" — метод, снимающий крайности эмпиризма и рационализма.

Классификация наук по Бэкону Истинное знание происходит от правильного сочетания разума и чувств; В основании классификации наук лежит различие познавательных способностей. Памяти соответствует наука истории, которую Бэкон понимает как собирание фактов. Рассудку соответствуют теоретические науки или «философия» в широком смысле слова, включающая в себя: собственно философию; философию природы; философию человека; естественную теологию или косвенное познание Бога через факты, и гражданскую философию или политику. Воображению соответствует поэзия, литература, искусство вообще.

Политический идеал Бэкона Монархию считал лучшей формой устройства государства; Идеальное общественное устройство может быть достигнуто за счет научного подхода к управлению, возведению ученых на вершину пирамиды власти, подавления индивидуальной свободы.

Философия Томаса Гоббса (1586-1679 гг.)

Главное в философии Гоббса Философия должна служить практическим интересам и нуждам людей. Религия не имеет никакого влияния на философию. Последняя есть суммарное теоретическое знание причин вещей и процессов. Гоббса отличают крайний номинализм и сенсуализм, отрицание свободы воли. В его философии наиболее ценным считают учение о знаках. В практической философии он является одним из авторов теории общественного договора.

Учение Гоббса о знаках Учение о знаках — аналог бэконовского учения об идолах познания. Перед началом познания необходимо очистить почву познания от неточных слов и выражений языка. Знак есть то, чем обозначаются восприятия вещей. Он состоит из материала знака и значения знака. Выделяют такие виды знаков: сигналы; метки естественные и произвольные; собственно естественные знаки; собственно произвольные знаки; знаки в роли меток; знаки знаков. Главное в познании — не смешивать вещи с их знаками. Реально существуют только единичные вещи, а не их имена. Это и есть крайний номинализм.

Материализм Гоббса Первичными являются телесные вещи, а познание начинается с ощущения чувственных вещей. Материя не исчезает и не создается, она вечна. Преходящи только отдельные проявления материи. Первое и необходимое свойств тела — занимать некоторое пространство. Основными атрибутами материальных тел выступают: протяженность; движение и покой; время. Материальные тела оказывают на органы чувств воздействия, называемые ощущениями.

Учение Гоббса о государстве Сущность государства, политики и права выводится из природы человека, которая понимается как совокупность потребностей, способностей и страстей. Естественное состояние есть первое историческое состояние людей. Его признак — борьба всех против всех. Чтобы не погибнуть в бесплодной борьбе за существование люди договариваются и создают государство. Сущность государства состоит в ограничении и подавлении индивидуальной свободы в интересах общества.

Французская рационалистическая философия 17 века

Сущность французского рационализма Если в Англии в 17 веке были заложены основы эмпирико-индуктивной философии, то во Франции примерно в это же время начинает складываться принципиально иная философская традиция, получившая название рационализма.Суть последнего можно свести к утверждению, что логическое сцепление идей и фактическая связь вещей тождественны. Истина должна быть абсолютной, вечной, общеобязательной и, следовательно, не может быть выведена из опыта. Её источником является разум. Наиболее обстоятельно идея рационализма разработана в трудах Декарта и его последователей, а также в окказионализме.

Философия Рене Декарта (1569-1650 гг.) Главное в философии Декарта Один из родоначальников новой философии, выступивший с требованием пересмотра всей предшествующей традиции. Нужна философия, опирающаяся на такие предпосылки, которые нельзя было бы опровергнуть и из которых можно вывести всю систему наук. Для отыскания абсолютного основоположения предлагаются принципы сомнения и непосредственной очевидности. Только разум есть средоточие истины, которая выводится из него дедуктивным методом.

Требования Декарта к методу * Метод должен быть ориентирован на получение ясного и очевидного знания. * Всякая сложная вещь, ради успешного её изучения, согласно требованию метода, должна расчленяться на простые части. * В познании нужно идти от простого к сложному. * Знание всегда должно стремиться к полноте своего содержания;

Сущность рационализма Декарта Основным признаком рационализма Декарта можно считать выведение факта существования из факта мышления. Это выведение осуществляется с помощью операции дедук ции из врожденных разуму идей. В состав врожденных идей Декарт включает: бытие Бога; существование понятия; свободу воли. Образцом научного доказательства, по Декарту, является математическое доказательство, опирающееся на априорные истины разума.

Сущность психо- физического параллелизма Философия Декарта дуалистична. Его решение вопроса о соотношении души и тела называют психофизическим параллелизмом. Телесная и духовная субстанции взаимно несводимы друг к другу и несоизмеримы. Тело не может воздействовать на душу, а душа не в состоянии влиять на тело. Между протяженной субстанцией и мыслящей субстанцией нет точек соприкосновения. Однако распространение психофизического дуализма на объяснение человека привело к трудностям. Декарт пытался разрешить их механически, предположив наличие у человека шишковидной железы, служащей вместилищем души.

Окказионализм

Он появился как реакция на неспособность декартовской философии решить проблему соотношения духовной и телесной субстанции. Если Декарт и картезианцы все же пытались найти точки соприкосновения души и тела, то окказионалисты исходили из убеждения, что это в принципе невозможно. Взаимодействие происходит только в результате божественного вмешательства в каждом конкретном случае и является не правилом, а случаем. Отсюда и название: в переводе с французского окказионализм означает «случай». Главные представители: А.Гейлинкс и Н… Мальбранш.

Арнольд Гейлинкс (1624-1669) Развивал картезианство по пути преодоления дуализма и установления идеалистического монизма. Духовная субстанция обладает абсолютным единством, неделимостью и самодетерминированностью. Не только идеи, но и ощущения не имеют телесной причины. Соответствие физиологических и психических явлений можно сравнить с двумя часовыми механизмами: их показания и ход совпадают, потому что они аведены одним мастером. Под этим мастером подразумевается Бог.

Николай Мальбранш (1638-1715) Считал, что связь души и тела происходит случайно. Божественная субстанция является единственной причиной всякой деятельности, как душевной, так и телесной. Естественной причинности, проистекающей из самих вещей, не существует. Только Бог приводит в движение все существующее. Отчетливое знание человек может иметь только о материальных телах. Знания о душе, о Боге — это компетенция не разума, а веры. Не Бог существует в мире, а мир в Боге.

www.ronl.ru

Реферат - Философия Нового времени

МИНИСТЕРСТВО ОБЩЕГО ИПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ТОМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙУНИВЕРСИТЕТ СИСТЕМ УПРАВЛЕНИЯ И РАДИОЭЛЕКТРОНИКИ (ТУСУР)

Кафедра философии

Контрольная работа №1 пофилософии

Вариант № 7

Преподаватель                                      Студентгруппы з-431-07а

___________ /                     /        __________ / Шульга А.Д. /

___________2001г.                     20октября 2001 г.

Нижневартовск 2001

Тема №7

Философия Нового времени.

1.<span Times New Roman"">           

2.<span Times New Roman"">           

3.<span Times New Roman"">           

4.<span Times New Roman"">           

Основные черты философии Новоговремени.

Важнейшаяотличительная черта философии Нового времени по сравнению со схоластикой – этоноваторство. Но следует особо подчеркнуть, что первые философы Нового временибыли учениками неосхоластов. Однако они со всей силой своего ума, и душистремились пересмотреть, проверить на истинность и прочность унаследованныезнания. Критика “идолов” у Ф. Бэкона и метод сомнения Р. Декарта в этом смыслене просто интеллектуальные изобретения, а особенности эпох: пересматривалосьстарое знание, для нового звания отыскивались прочные рациональные основания.Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых систинами науки, — другая черта философии Нового времени.

РационализмДекарта.

Рене Декарт(1596 – 1650) родился в знатной семье. Окончив престижную иезуитскую школу,Декарт поступил на военную службу. Именно там проявилось его увлечениематематикой. В 1629 году философ переезжает в Голландию, где занимаетсянаучными трудами. В 1649 году принимает приглашение шведской королевы Христиныи едет в Швецию, где помогает в основании Академии Наук. Декарт разработалтеорию метода, внёс неоценимый вклад в математику, геометрию.

МетодологияДекарта заключается в том, что науки и философии должны быть объединены вединую систему. Их единство мыслитель уподобляет мощному древу, корни которого– метафизика, ствол – физика а ветви — механика, медицина, этика. Метафизика(или первая философия) есть фундамент систематического познания; этикой оноувенчивается. Таков общий архитектонический проект здания науки и философии,предложенный Декартом

Истоки изадачи методического сомнения, обоснованного Декартом, состоят в следующем. Всезнания, в том числе и те, относительно истинности которых имеется давнее ипрочное согласие (что в особенности относится к математическим истинам)подлежат проверке сомнением. Причём теологические суждения о Боге и религии несоставляют исключения. Согласно Декарту, надо — по крайней мере, временно —оставить в стороне суждения о тех предметах и целокупностях, в существованиикоторых хотя бы кто-то на земле может сомневаться, прибегая к тем или инымрациональным доводам и основаниям. Смысл методического сомнения Декарта:Сомнение не должно быть самоцельным и беспредельным. Его результатом должнастать ясная и очевидная первоистина, особое высказывание: в нём пойдет речь очём-то таком, в существовании чего уже никак нельзя усомниться. Сомнение,разъясняет Декарт, надо сделать решительным, последовательным и универсальным.Его цель — отнюдь не частные, второстепенные по значению знания. В итогесомнения и — парадоксальным образом, несмотря на сомнение, — должнывыстроиться, причём в строго обоснованной последовательности, несомненные,общезначимые принципы знаний о природе и человеке.

Знаменитоеcogito ergo sum – я мыслю, следовательно, я есть, я существую — рождается,таким образом, из картезианского сомнения и в то же время становится одним изпозитивных первооснований, первопринципов его философии. В момент, когда мыотвергаем. всё то, в чём можем усомниться, не можем в равной мере предположить,что мы сами, сомневающиеся в истинности всего этого, не существуем:действительно, нежелание признать это не может помешать нам, несмотря на всюнеобычность такого предположения, поверить, что заключение “я мыслю,следовательно, я существую” истинно, и это — первое и самое надежное, чтопредстает перед организованной мыслью.

Декарт поправилам метода получает первую определённость cogito. Однако этаопределённость не просто одна из многих истин. Это истина, которая, будучипостигнута, сама формирует правила, ведь она обнаруживает природу человеческогосознания как res cogitans, прозрачного для себя самого. Всякая другая истинабудет воспринята только в той мере, в какой приравнивается и сближается с этойпредельной самоочевидностью. Отныне и впредь любое знание найдёт опору в этомметоде не потому, что он обоснован математически, а потому, что методобосновывает математику, как и любую другую науку

Метафизическаясистема Декарта представляет собой учение о мире, как единстве двух субстанции:протяжённой и мыслящей, что является основой дуализма. К вопросу осуществовании материального мира Декарт переходит, углубляя идеи, полученные извнешней реальности. Что существование материального мира возможно, следует изфакта, что он является объектом геометрических доказательств, основанных наидее протяжённости (extensa), тем более, что сознание не вторит а хранит его. Ктому же в нас проявляется способность, не сводимая к разуму, – способностьвоображения и чувства.

Основаниекартезианского дуализма заключается в том, что метафизическая картина состоитиз мира духовного (res cogitans) и материального мира (res extensa). Ониравноправны, независимы и между res cogitans и res extensa не существуетпромежуточных ступеней. Как человеческое тело, так и царство животных должныполучить наравне с физическим миром удовлетворительное объяснение в терминахмеханики, вне какой бы то ни было иррациональной доктрины. Декарт утверждает:“Природа материи, взятая в целом, заключается не в том, что она состоит изтвердых и тяжелых тел, имеющих определённый цвет или воздействующих на нашичувства каким-нибудь способом, но лишь в том, что это – субстанция, протяженнаяв длину, ширину и глубину”.

Антропологииили учению о человеке Декарт уделял особое место в своей философской системе. Вотличие от всех существ человек объединяет в себе две субстанции, res cogitansи res extensa, являясь местом встречи двух миров или, в традиционных терминах,души и тела. Гетерогенность res cogitans относительно res extensa означаетпрежде всего, что душа не отождествляется с жизнью в градации её типов отрастительной до чувствующей и рациональной. Душа и тело – две реальности, неимеющие ничего общего.

 Душа – это мысль, а не жизнь, и отделение еёот тела не означает смерть, которая обусловлена причинами физиологическогопорядка. Душа непротяженна. Душа и тело – две реальности, не имеющие ничегообщего. Однако наш опыт свидетельствует о постоянном души и тела как видно изфакта произвольных перемещений тел и ощущений, отражаемых в душе. Декарт пишет:“Недостаточно представление, что она (душа) в теле, как боцман на корабле; онанеизбежно должна быть соединена с ним более тесно”. Это взаимопроникновениепроисходит в шишковидной железе.

Смыслкартезианской этики – медленное и методичное подчинение воли разуму.Идентифицируя добродетель с разумом, Декарт предлагает “выполнятьподсказываемое разумом, даже если чувства говорят об обратном”. Изучениестрастей и их проекций в душе делает более реальным примат разума над волей истрастями. Свобода воли реализуется только подчинением логике порядка. “Вкартезианском универсуме порядок и свобода не являются двумя взаимоисключающимитерминами. Ясность и отчетливость, гарантирующие порядок, – в то же времяусловие объяснения свободы.

Основной принцип декартовскойфизики – это принцип сохранения, согласно которому количество движения остаетсяпостоянным, вопреки деградации энергии, или энтропии. Второй – принцип инерции.Исключив из материи все свойства, Декарт объясняет любое изменение направлениятолько толчком со стороны других тел. Тело не остановится и не замедлит своегодвижения, если только его не остановит другое тело. Движение само по себе стремитсясохранить направление, приобретенное в самом начале.

Ф. Бэкон о природе человеческих заблуждений.

ЕслиДекарт является представителем рационализма в новой философии и выдвигает вкачестве наиболее достоверного познание с помощью разума, то английский философФрэнсис Бэкон (1561 — 1626) — родоначальник другого направления, а именноэмпиризма, требующего исходить из опыта. Чтобы получить истинное знаниео природе, необходимо, по мнению Бэкона, в корне изменить научные методыисследования.

В средние века, да и в античности, наука, говоритБэкон, пользовалась главным образом дедуктивным методомс помощью которого мысльдвижется от общих очевидных положений (аксиом) к частным выводам. Такой метод,по Бэкону, не является результативным, он мало подходит для познания природы.Всякое познание и всякое изобретение должно опираться на опыт, т.е. должнодвигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. А такой метод носитназвание индуктивного.

Достигнуть такого истинного, объективного знаниячеловеку, по мнению философов XVII в., не легко; человек подвержензаблуждениям, источником которых являются особенности самого познающегосубъекта. Если не найти средств для устранения этих субъективных помех, которыеФ. Бэкон называл «идолами», или «призраками», иосвобождение от которых составляет предмет критической работы философа иученого. «Идолы» — это различного рода предрассудки, илипредрасположения, которыми обременено сознание человека.

Существуют,по Бэкону, идолы пещеры, идолы театра, идолы площади и, наконец, идолырода. Идолы пещеры связаны с индивидуальными особенностями людей, с ихпсихологическим складом, склонностями и пристрастиями, воспитанием и т.д. Вэтом смысле каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, и этоприводит к субъективному искажению картины мира. Однако от этих идоловсравнительно нетрудно освободиться. Труднее поддаются устранению призракитеатра, источник которых — вера в авторитеты, мешающая людям без предубеждениясамим исследовать природу. По убеждению Бэкона, развитию естественных наукособенно мешает догматическая приверженность к Аристотелю, высшему научномуавторитету средних веков. Нелегко победить также идолов площади, источниккоторых — само общение людей, предполагающее использование языка. Вместе сязыком мы бессознательно усваиваем все предрассудки прошлых поколений, осевшиев выражениях языка, и тем самым опять-таки оказываемся в плену заблуждений.Однако самыми опасными оказываются идолы рода, поскольку они коренятся в самойчеловеческой сущности, в чувствах и особенно в разуме человека, и освободитьсяот них всего труднее. Бэкон уподобляет человеческий ум неровному зеркалу,изогнутость которого искажает все то, что отражается в нем. Примером такой«изогнутости» Бэкон считает стремление человека истолковывать природупо аналогии с самим собой, откуда рождается самое скверное из заблуждений — телеологическоепонимание вещей.

Телеологическоерассмотрение природы было в XVII в. главным препятствием на пути новогоестествознания, а потому и оказывалось предметом наиболее острой критики состороны ведущих мыслителей этой эпохи. Наука должна открывать механическуюпричинность природы, а потому ставить природе не вопрос «для чего?»,а вопрос «почему?».

Обратимвнимание на один важный момент бэконовской критики идолов: все, что составляетспецифику познающего субъекта, объявляется английским философом источникомзаблуждений. Сюда попадают не только индивидуальные особенности эмпирическогосубъекта, еще греческими философами объявленные причиной ложных мнений, но и самаприрода разума, этой общей способности человеческого рода. Бэкон призываетосвободиться не только от индивидуального субъекта, но и от субъектанадындивидуального (родового), от субъективности как таковой. И только при этомусловии возможен выход к самому бытию, к познанию природы. Лучшим средством дляэтого он считает опыт и основанный на опыте индуктивный метод.

Философы Новоговремени подвергали критике мифологические представления, называя их«мнением» в противоположность «знанию», так и теперь идеткритика средневекового, — а нередко и возрожденческого сознания, а потому такостро вновь стоит проблема предрассудков и заблуждений. Критическая функцияфилософии снова выходит на первый план.

ФилософияСпинозы.

Бенедикт Спиноза (1632-1677) – знаменитый философиз Голландии родился в семье еврейского купца. За свои смелые взгляды былотлучён от синагоги. Спасаясь от преследований фанатиков, жил в деревне,зарабатывал на жизнь шлифованием линз. Создал собственную мощную систему,придерживался монистических взглядов. Основные произведения:“Богословско-политический трактат”, “Этика”. Умер в городе Рейнсбурге(Голландия)

Метафизику Спинозы можно определить как –целостное учение, долженствующее философски представить единство мира иразработана она была в его трактате “Этика”. “Этика” включает в себя широкопонимаемую философскую метафизику, повествующую о природе, субстанции, Боге, очеловеке – его теле и душе, чувствах и разуме, а также и о собственноэтико-нравственных проблемах. Но к этике в узком смысле она не сводится. Дляпонимания этой работы Спинозы, как, впрочем, и ряда других его произведений,следует учесть, как именно развертывается в них философствование.

В части I “Этики”, посвящённой Богу, Спинозавводит и развивает понятие субстанции (causa sui) – причины самого себя. “Подпричиною самого себя (causa sui) я разумею то, сущность чего заключает в себесуществование, иными словами, чья природа может быть представлена не иначе, каксуществующею”. От этого исходного утверждения о причине, causa sui, оспонтанной первопричине Спиноза поведет рассуждение к объединению понятий Бог,природа и субстанция

Философское учение, рассматривающеемногообразие явлений мира с точки зрения единой основы (субстанции) всегосуществующего — монизм утверждает, что основой всего сущего является одноначало – субстанция. Иными словами, дуализму Декарта или всякому иномувозможному дуализму Спиноза решительно противопоставляет тезис ободной-единственной, притом абсолютной божественной субстанции – природе, что иявляется основанием монизма.

Спиноза разделяет мнение Декарта что главноедело философии состоит в доказательстве существования Бога. И что с такогодоказательства надо начинать философию. Спиноза в определённой степениопирается на уже сделанное Декартом, уточняя и дополняя его аргументацию. Как иДекарт, Спиноза отправляется от “данности” нам (по Декарту, врожденности) идеиБога. А если идея Бога дана, то отсюда для доказательства существования Богаследует, согласно Спинозе, ввести правила.

Бог Спинозы – это библейский Бог, на которомфилософ с юности сосредоточил свое внимание, но не личностный Бог с волей иразумом. Можно предположить, что Спиноза силой внедрил Его в схемы метафизики иопределённых картезианских гипотез; философ считает, что воспринимать Бога какличность означало бы сделать его антропоморфным. Аналогичным образом Бог нетворит по свободному выбору нечто отличное от себя; будучи не “действующейизвне причиной”, а скорее “имманентной”, он, следовательно, неотделим от вещей,исходящих от его. Он не Провидение в традиционном смысле, но представляет собойбезличную абсолютную необходимость.

Спиноза определяет атрибут как нечто, что умпредставляет в субстанции, как принадлежащее ей. Из бесчисленного множестваатрибутов мы, люди, знаем только два: “мышление” и “протяженность”. Именно этидве сотворенные субстанции (“res cogitans и res extensa”), признанные Декартом,Спиноза сводит к атрибутам. Кроме того, теоретически достоинства атрибутовравны, однако “мышление”, способность думать самостоятельно, должно было быотличаться от всех других атрибутов, быть привилегированным.

Кроме “субстанций” и “атрибутов” вфилософской системе Спинозы существуют “модусы”. Спиноза дает следующееопределение: “Под “модусом “я понимаю состояние субстанции, т. е. нечто,содержащееся в другом, через которое и представляется”. Без субстанции и еёатрибутов не было бы “модусов”, а мы не смогли бы их воспринимать. Точнее,следовало бы сказать, что модусы вытекают из атрибутов и представляют собойопределения атрибутов.

Бог в понимании Спинозы существует, но он невне мира, не в качестве чуждой ему сущности. Он – в самом мире, “имманентен”,т. е. внутренне присущ и родственен ему. Такое толкование Бога – как причинысамого себя, как имманентной причины всего сущего – позволяет Спинозе, всоответствии с традициями философского понимания, объявить Бога также исубстанцией. “Под Богом я разумею существо абсолютно бесконечное, т. е.субстанцию, состоящую из бесконечного множества атрибутов, из которых каждыйвыражает вечную и бесконечную сущность”.

Учение о человеке, как считает Спиноза,должно помочь людям открыть такую “человеческую природу”, которая свойственнавсем людям. К выполнению благородной цели, “а именно к тому, чтобы мы пришли квысшему человеческому совершенству”, Спиноза и стремится направить все науки,начиная от механики, медицины и кончая моральной философией и учением овоспитании детей. Для этого необходимы не только науки. Следует, согласноСпинозе “образовать такое общество, какое желательно, чтобы как можно болеемногие, как можно легче и вернее пришли к этому”. Итак, у Спинозы философияблагодаря учению о человеке концентрируется вокруг блага человека, егонравственного обновления и тесно связывается с изменением общества нагуманистических началах.

В антропологии Спинозы одну из важнейшихролей играет понятие свободы. Вопрос о свободе воли, разрабатывающийся вфилософии прошлого, решается у Спинозы весьма просто: мыслитель отождествляетволю с разумом, а потому отрицает саму необходимость вести длинные и запутанныерассуждения о свободе воли. Да и вообще абстрактные “лозунги”, касающиесясвободы, сколь бы они ни казались Спинозе привлекательными, интересуют егоменьше, чем тщательная работа – уже в рамках философии человека, общества,политики — над более конкретными аспектами проблемы свободы

Этическое учение Спинозы построено наморальном идеале. Воплощение его в жизнь берёт начало в метафизических игносеологических предпосылках и предполагает этапы, которые можно сгруппироватьследующим образом: 1) беспристрастное и трезвое толкование человеческихстрастей; 2) переоценка понятий совершенства и несовершенства, добра и зла; 3)прогресс морали, поставленный в связь с познанием; 4) высший идеал человека –любовь к Богу. Все же страсти, пороки и безумства людей Спиноза анализирует припомощи геометрического метода.

Человек, по мнению Спинозы, следует “законамразума”, т. е. выступает как человек в подлинном смысле слова, он являетсясуществом общественным, – такова исходная, основополагающая идея Спинозы. Выражения“разумный” и “стремящийся к общению с другими людьми человек” звучат дляСпинозы как синонимы. “То, что заставляет людей жить согласно, заставляет ихвместе с тем жить по руководству разума”, – таково его убеждение. Люди, живущиев соответствии с принципами разума, в глубоком смысле этого слова едины,подобны друг другу; поэтому-то они постоянно стремятся к взаимному общению.

В учении об аффектах у Спинозы, как и удругих мыслителей XVII в., ключевым является понятие души. Вводя это понятие,Спиноза снова подчёркивает значимость методологического правила: никогда незабывать о начальной причине всех духовных реакций, а именно о воздействии телприроды на человеческое тело. Понятие “душа” приобретает у Спинозы особое,достаточно конкретное содержание. Душой он называет именно процессы осознаниячеловеком состояний собственного тела, определяемых воздействием вещей природы,процессы, которые затем оказывают немалое влияние на всю духовную жизнь

По мнению Спинозы существует три родапознания: первый род познания – чувственный. Второй род познания – это познаниерациональное. “Основы разума (ratio) составляют понятия”. Оно и есть дело ratio(разума) и intellectus (интеллекта, разума в высшем значении слова). Образцамитакого познания, т. е. оперирования истинными, адекватными понятиями, Спинозапо примеру Декарта считает математику и логику. И все же интуиция, третий родпознания, ставится ещё выше чисто рационального познания.

Список литературы

www.ronl.ru

Реферат - Отличительные особенности философии нового времени

Содержание

1. Философия нового времени: отличительные особенности. Спор сенсуалистов (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк) и рационалистов (Р. Декарт, Б. Спиноза, В.Г. Лейбниц)

2. Проблема истины в философии

3. Русская философия об исторической самобытности России. П.Я. Чаадаев о судьбе России

Список используемой литературы

1. Философия нового времени: отличительные особенности. Спор сенсуалистов (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк) и рационалистов (Р. Декарт, Б. Спиноза, В.Г. Лейбниц)

Важнейшая отличительная черта философии Нового времени по сравнению со схоластикой — это новаторство. Следует особо подчеркнуть, что первые философы Нового времени были учениками неосхоластов. Однако они со всей силой своего ума, и души стремились пересмотреть, проверить на истинность и прочность унаследованные знания. Критика «идолов» у Ф. Бэкона и метод сомнения Р. Декарта в этом смысле не просто интеллектуальные изобретения, а особенности эпох: пересматривалось старое знание, для нового звания отыскивались прочные рациональные основания. Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки, — другая черта философии Нового времени.

Один из самых известных философов нового времени — рационалист Рене Декарт. Методология Декарта заключается в том, что науки и философии должны быть объединены в единую систему. Их единство мыслитель уподобляет мощному древу, корни которого — метафизика, ствол — физика а ветви — механика, медицина, этика. Метафизика (или первая философия) есть фундамент систематического познания; этикой оно увенчивается. Таков общий архитектонический проект здания науки и философии, предложенный Декартом. Истоки и задачи методического сомнения, обоснованного Декартом, состоят в следующем. Все знания, в том числе и те, относительно истинности которых имеется давнее и прочное согласие (что в особенности относится к математическим истинам) подлежат проверке сомнением. Причём теологические суждения о Боге и религии не составляют исключения. Согласно Декарту, надо — по крайней мере, временно — оставить в стороне суждения о тех предметах и целокупностях, в существовании которых хотя бы кто-то на земле может сомневаться, прибегая к тем или иным рациональным доводам и основаниям. Смысл методического сомнения Декарта: Сомнение не должно быть самоцельным и беспредельным. Его результатом должна стать ясная и очевидная первоистина, особое высказывание: в нём пойдет речь о чём-то таком, в существовании чего уже никак нельзя усомниться. Сомнение, разъясняет Декарт, надо сделать решительным, последовательным и универсальным. Его цель — отнюдь не частные, второстепенные по значению знания. В итоге сомнения и — парадоксальным образом, несмотря на сомнение, — должны выстроиться, причём в строго обоснованной последовательности, несомненные, общезначимые принципы знаний о природе и человеке. Метафизическая система Декарта представляет собой учение о мире, как единстве двух субстанции: протяжённой и мыслящей, что является основой дуализма. К вопросу о существовании материального мира Декарт переходит, углубляя идеи, полученные из внешней реальности. Что существование материального мира возможно, следует из факта, что он является объектом геометрических доказательств, основанных на идее протяжённости (extensa), тем более, что сознание не вторит а хранит его. К тому же в нас проявляется способность, не сводимая к разуму, — способность воображения и чувства.

Против декартовой концепции врожденности ясных мыслей выступил англичанин Джон Локк. Он, как и Декарт, придерживался концепции разумного человека. По Локку, нужно четко и ясно показать, каким образом человек приходит к своим идеям. Декарт же не объясняет этого, а просто утверждает, что нам присущи очевидные в своей истинности идеи.

Локк рассуждает так: самое первое, что получает человек — это ощущения. Благодаря ощущениям у человека появляются простые идеи внешнего опыта, фиксируемые в суждениях типа: данный предмет такого-то цвета, такой-то длины. Но есть еще сложные идеи, а именно: идеи объектов; идеи отношений; идеи-понятия (общие понятия).

Примером идеи объекта является, например, идея данного, конкретного человека. Такая идея получается в результате простого сложения первоначальных идей, непосредственно вызываемых ощущениями.

Примером идеи отношений является идея материнства, получаемая в результате сравнения, сопоставления идеи родителя и ребенка.

Примером общего понятия является понятие «человек». Чтобы получить понятие «человек», надо собрать все идеи об отдельных людях, неодинаковые простые идеи отбросить (это и означает, что мы от них абстрагируемся), тогда оставшиеся идеи и составят понятие «человек». В определении понятия «человек» указываются лишь идеи, присущие каждому человеку.

Локк — сенсуалист, т.е. он считает, что всякое знание можно за счет описанных выше операций вычленить из ощущений, чувств. Образно говоря, до обращения к ощущениям ум человека есть чистая доска, никаких отпечатков, никаких следов.

Спор об идеях тянется через всю историю развития философии, нам еще предстоит не раз к нему вернуться. Если сенсуалисты (Бэкон, Гоббс, Локк) выводят знание из чувств, то рационалисты (Декарт, Спиноза, Лейбниц) подчеркивают приоритеты мышления.

Если Декарт является представителем рационализма в новой философии и выдвигает в качестве наиболее достоверного познание с помощью разума, то английский философ Фрэнсис Бэкон — родоначальник другого направления, а именно эмпиризма, требующего исходить из опыта. Чтобы получить истинное знание о природе, необходимо, по мнению Бэкона, в корне изменить научные методы исследования. В средние века, да и в античности, наука, говорит Бэкон, пользовалась главным образом дедуктивным методомс помощью которого мысль движется от общих очевидных положений (аксиом) к частным выводам. Такой метод, по Бэкону, не является результативным, он мало подходит для познания природы. Всякое познание и всякое изобретение должно опираться на опыт, т.е. должно двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. А такой метод носит название индуктивного.

Достигнуть такого истинного, объективного знания человеку, по мнению философов XVII в., не легко; человек подвержен заблуждениям, источником которых являются особенности самого познающего субъекта. Если не найти средств для устранения этих субъективных помех, которые Ф. Бэкон называл «идолами», или «призраками», и освобождение от которых составляет предмет критической работы философа и ученого. «Идолы» — это различного рода предрассудки, или предрасположения, которыми обременено сознание человека. Телеологическое рассмотрение природы было в XVII в. главным препятствием на пути нового естествознания, а потому и оказывалось предметом наиболее острой критики со стороны ведущих мыслителей этой эпохи. Наука должна открывать механическую причинность природы, а потому ставить природе не вопрос «для чего?», а вопрос «почему?».

Бенедикт Спиноза — знаменитый философ из Голландии родился в семье еврейского купца. За свои смелые взгляды был отлучён от синагоги. Спасаясь от преследований фанатиков, жил в деревне, зарабатывал на жизнь шлифованием линз. Создал собственную мощную систему, придерживался монистических взглядов. Основные произведения: «Богословско-политический трактат», «Этика». Умер в городе Рейнсбурге (Голландия).

Метафизику Спинозы можно определить как — целостное учение, долженствующее философски представить единство мира и разработана она была в его трактате «Этика». «Этика» включает в себя широко понимаемую философскую метафизику, повествующую о природе, субстанции, Боге, о человеке — его теле и душе, чувствах и разуме, а также и о собственно этико-нравственных проблемах. Но к этике в узком смысле она не сводится. Для понимания этой работы Спинозы, как, впрочем, и ряда других его произведений, следует учесть, как именно развертывается в них философствование. Философское учение, рассматривающее многообразие явлений мира с точки зрения единой основы (субстанции) всего существующего — монизм утверждает, что основой всего сущего является одно начало — субстанция. Иными словами, дуализму Декарта или всякому иному возможному дуализму Спиноза решительно противопоставляет тезис об одной-единственной, притом абсолютной божественной субстанции — природе, что и является основанием монизма.

Учение о человеке, как считает Спиноза, должно помочь людям открыть такую «человеческую природу», которая свойственна всем людям. К выполнению благородной цели, «а именно к тому, чтобы мы пришли к высшему человеческому совершенству», Спиноза и стремится направить все науки, начиная от механики, медицины и кончая моральной философией и учением о воспитании детей. Для этого необходимы не только науки. Следует, согласно Спинозе «образовать такое общество, какое желательно, чтобы как можно более многие, как можно легче и вернее пришли к этому». Итак, у Спинозы философия благодаря учению о человеке концентрируется вокруг блага человека, его нравственного обновления и тесно связывается с изменением общества на гуманистических началах.

По мнению Спинозы существует три рода познания: первый род познания — чувственный. Второй род познания — это познание рациональное. «Основы разума (ratio) составляют понятия».

Оно и есть дело ratio (разума) и intellectus (интеллекта, разума в высшем значении слова). Образцами такого познания, т.е. оперирования истинными, адекватными понятиями, Спиноза по примеру Декарта считает математику и логику.

И все же интуиция, третий род познания, ставится ещё выше чисто рационального познания.

Философы Нового времени подвергали критике мифологические представления, называя их «мнением» в противоположность «знанию», так и теперь идет критика средневекового, — а нередко и возрожденческого сознания, а потому так остро вновь стоит проблема предрассудков и заблуждений.

Критическая функция философии снова выходит на первый план.

2. Проблема истины в философии

В глубокой древности египетские мудрецы в знак непогрешимости и мудрости носили золотую цепь с драгоценным камнем, называвшуюся истиной. Неувядаемая красота, гармония и благородство Парфенона — древнегреческого храма богини мудрости Афины Паллады — символизируют могущество мудрости и непобедимость истины. В мифологическом образе истина — прекрасная, гордая и благородная женщина; иногда это богиня любви и красоты Афродита в колеснице, влекомой голубями — вечным символом мира.

Стремление к истине и красоте как высшему благу есть, согласно Платону, исступленность, восторженность, влюбленность. Надо любить истину так, говорил Л.Н. Толстой, чтобы всякую минуту быть готовым, узнав высшую истину, отречься от всего того, что прежде считал истиной.

Величайшие умы человечества всегда видели в истине ее высокий нравственно-эстетический смысл. Когда, например, Ф.М. Достоевский утверждал, что красота спасет мир, то он, конечно же, был далек от каких бы то ни было религиозно-мистических мотивов, но говорил именно об этом высоком смысле истины, отрицая ее сугубо утилитарный, прагматический смысл. Действительная истина не может быть ущербной: простая ее лишь прагматическая полезность может служить нравственному возвышению человечества.

Понятие истины человечество соединило с нравственными понятиями правды и искренности. Правда и истина — это и цель науки, и цель искусства, и идеал нравственных побуждений. Истина, говорил Г. Гегель, есть великое слово и еще более великий предмет. Если дух и душа человека еще здоровы, то у него при звуках этого слова должна выше вздыматься грудь. Отношение человека к истине выражает в какой-то мере его суть. Так, по словам А.И. Герцена, уважение к истине — начало мудрости.

Духом бескорыстного искания истины полна история цивилизации. Для подвижников науки, искусства искание истины всегда составляло и составляет смысл всей жизни. Память о них хранят благодарные потомки. История помнит искателей истины, рисковавших ради нее репутацией, подвергавшихся травле, обвинявшихся в шарлатанстве, умиравших нищими. Такова судьба многих новаторов, пионеров науки. У входа в храм науки, как и у входа в ад, должна быть надпись: «Страх не должен подавать совета!»

Истина — величайшая социальная и личная ценность. Она укоренена в жизни общества, играя в нем важную социальную и нравственно-психологическую роль. Ценность истины всегда неизмеримо велика, а время ее только увеличивает. Великие истины гуманизма, принципы социальной справедливости оплачены кровью и смертью многих из тех, для кого искание правды и защита интересов народа составляли смысл существования, кто сделал нас просвещеннее, умнее, культурнее, раскрыл истинный путь к счастью и прогрессу.

Истина, ошибка, заблуждение и ложь. Обычно истину определяют как соответствие знания объекту. Истина — это адекватная информация об объекте, получаемая посредством его чувственного или интеллектуального постижения либо сообщения о нем и характеризуемая с точки зрения ее достоверности. Таким образом, истина существует не как объективная, а как субъективная, духовная реальность в ее информационном и ценностном аспектах. Ценность знания определяется мерой его истинности. Другими словами, истина есть свойство знания, а не самого объекта познания. Не только совпадение знания с предметом, но и предмета с познанием. Мы говорим, например, об истинном друге и понимаем под этим человека, поведение которого соответствует дружбе. Истина предметна, ее нужно не только постичь, но и осуществить. Нужно создать предметный мир, соответствующий нашим понятиям о нем, нашим моральным, эстетическим, социально-политическим, экономическим потребностям и идеалам. Такое понимание истины открывает более тонкие и адекватные ее связи с Красотой и Добром, превращая их единство во внутреннее дифференцированное тождество.

Знание есть отражение и существует в виде чувственного или понятийного образа — вплоть до теории как целостной системы. Истина может быть и в виде отдельного утверждения, и в цепи утверждений, и как научная система. Известно, что образ может быть не только отражением наличного бытия, но также и прошлого, запечатленного в каких-то следах, несущих информацию. А будущее — может ли оно быть объектом отражения? Можно ли оценить как истинную идею, выступающую в виде замысла, конструктивной мысли, ориентированной на будущее? Видимо, нет. Разумеется, замысел строится на знании прошлого и настоящего. И в этом смысле он опирается на нечто истинное. Но можно ли сказать о самом замысле, что он истин? Или здесь скорее адекватны такие понятия, как целесообразное, реализуемое, полезное — общественно-полезное или полезное для какого-то класса, социальной группы, отдельной личности? Замысел оценивается не в терминах истинности или ложности, а в терминах целесообразности (обеспеченной нравственной оправданностью) и реализуемости.

Содержится ли объективная истина или ложь в таком утверждении, как «удовольствие является добром», в том же самом смысле, как в суждении «снег является белым»? Чтобы ответить на этот вопрос, потребовалось бы весьма долгое философское обсуждение. Одно можно сказать: в последнем суждении речь идет о факте, а в первом — о нравственных ценностях, где многое носит относительный характер.

Таким образом, истину определяют как адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящее реальность такой, какова она есть сама по себе, вне и независимо от сознания. Это объективное содержание чувственного, эмпирического опыта, а также понятий, суждений, теорий, учений и, наконец, всей целостной картины мира в динамике ее развития. То, что истина есть адекватное отражение реальности в динамике ее развития, придает ей особую ценность, связанную с прогностическим измерением. Истинные знания дают людям возможность разумно организовывать свои практические действия в настоящем и предвидеть грядущее. Если бы познание не было с самого своего возникновения более или менее истинным отражением действительности, то человек мог бы не только разумно преобразовывать окружающий мир, но и приспособиться к нему. Сам факт существования человека, история науки и практики подтверждают справедливость этого положения. Итак, истина «не сидит в вещах» и «не создается нами»; истина есть характеристика меры адекватности знания, постижения сути объекта субъектом.

Опыт показывает, что человечество редко достигает истины иначе, как через крайности и заблуждения. Процесс познания — негладкий путь. По словам Д.И. Писарева, для того чтобы один человек открыл плодотворную истину, надо, чтобы сто человек испепелили свою жизнь в неудачных поисках и печальных ошибках. История науки повествует даже о целых столетиях, в течение которых за истину принимались неверные положения. Заблуждение представляет собой нежелательный, но правомерный зигзаг на пути к истине.

Научное познание по самой своей сути невозможно без столкновения различных, порой противоположных воззрений, борьбы убеждений, мнений, дискуссий, так же как невозможно и без заблуждений, ошибок. Проблема ошибок занимает далеко не последнее место в науке. В исследовательской практике ошибки нередко совершаются в ходе наблюдения, измерения, расчетов, суждений, оценок. Как утверждал Г. Галилей, избегать ошибок при наблюдении просто невозможно.

Однако нет оснований для пессимистического воззрения на познание как на сплошное блуждание в потемках вымыслов. До тех пор пока человек стремится все вперед и вперед, говорил И.В. Гете, он блуждает. Заблуждения в науке постепенно преодолеваются, а истина пробивает себе дорогу к свету.

Сказанное верно в основном по отношению к естественно-научному познанию. Несколько иначе, и гораздо сложнее, обстоит дело в социальном познании. Особенно показательна в этом отношении такая наука, как история, которая в силу недоступности, неповторимости своего предмета — прошлого, зависимости исследователя от доступности источников, их полноты, достоверности и т.п., а также весьма тесной связи с идеологией и политикой недемократических и тем более деспотических режимов более всего склонна к искажению истины, к заблуждениям, ошибкам и сознательному обману. На этом основании она не раз подвергалась далеко не лестным отзывам, ей даже отказывали в звании науки. Особенно подвержена «ошибкам» история в руках антинародной власти, принуждающей ученых сознательно отказываться от истины в пользу интересов власть имущих. Хотя каждый «летописец» несет моральную ответственность перед обществом за достоверность фактов, однако хорошо известно, что ни в одной области знания нет такой их фальсификации, как в области общественной. Д.И. Писарев писал, что в истории было много услужливых медведей, которые очень усердно били мух на лбу спящего человечества увесистыми булыжниками. Люди нередко молчали об опасной правде и говорили выгодную ложь; в угоду своим интересам, страстям, порокам, тайным замыслам они жгли архивы, убивали свидетелей, подделывали документы и т.д. Поэтому в социальном познании к фактам требуется особо тщательный подход, их критический анализ. При изучении общественных явлений необходимо брать не отдельные факты, а относящуюся к рассматриваемому вопросу всю их совокупность. Иначе неизбежно возникает подозрение, и вполне законное, в том, что вместо объективной связи и взаимозависимости исторических явлений в их целом преподносится «субъективная стряпня» для оправдания, быть может, «грязного дела». Анализ фактов необходимо доводить до раскрытия истины и объективных причин, обусловивших то или иное социальное событие. Поэтому заведомо ложные «исследования» должны подвергаться этически ориентированному контролю со стороны общества.

Подлинный человек науки должен иметь смелость высказать истину и спорные положения, если он не сомневается в их достоверности. Время реабилитирует перед судом научной мысли любое учение, если оно истинно.

Истина как процесс. Обыденное сознание, мысля истину как прочно достигнутый результат познания, обычно оперирует такими безусловными истинами, как отчеканенной монетой, «которая может быть дана в готовом виде и в таком же виде спрятана в карман». Но система научных знаний, да и житейский опыт — не склад исчерпывающей информации о бытии, а бесконечный процесс, как бы движение по лестнице, восходящей от низших ступеней ограниченного, приблизительного ко все более всеобъемлющему и глубокому постижению сути вещей. Однако истина отнюдь не только движущийся без остановки процесс, а единство процесса и результата.

Понятие конечной или неизменной истины — всего лишь призрак. Любой объект познания неисчерпаем, он постоянно изменяется, обладает множеством свойств и связан бесчисленными нитями взаимоотношений с окружающим миром. Перед умственным взором ученого всегда предстает незаконченная картина: одно хорошо известно и стало уже банальным, другое еще не совсем понятно, третье сомнительно, четвертое недостаточно обосновано, пятое противоречит новым фактам, а шестое вообще проблематично. Каждая ступень познания ограничена уровнем развития науки, историческими уровнями жизни общества, уровнем практики, а также познавательными способностями данного ученого, развитие которых обусловлено и конкретно-историческими обстоятельствами, и в определенной степени природными факторами. Научные знания, в том числе и самые достоверные, точные, носят относительный характер. Относительность знаний заключается в их неполноте и вероятностном характере. Истина относительна, ибо она отражает объект не полностью, не целиком, не исчерпывающим образом, а в известных пределах, условиях, отношениях, которые постоянно изменяются и развиваются. Относительная истина есть ограниченно верное знание о чем-либо.

Каждая эпоха питается иллюзией, что наконец-то в результате мучительных усилий предшествующих поколений и современников достигнута обетованная земля настоящей истины, мысль поднялась на вершину, откуда как бы и некуда идти дальше. Но проходит время, и оказывается, что это была вовсе не вершина, а всего лишь маленькая кочка, которая зачастую просто затаптывается или в лучшем случае используется как опора для дальнейшего подъема, которому нет конца. Гора познания не имеет вершины. Истины, познанные наукой на том или ином историческом этапе, не могут считаться окончательными. Они по необходимости являются относительными, т.е. истинами, которые нуждаются в дальнейшем развитии, углублении, уточнении.

Каждая последующая теория по сравнению с предшествующей является более полным и глубоким знанием. Все рациональное содержание прежней теории входит в состав новой. Отметается наукой лишь претензия, будто она являлась исчерпывающей. Прежняя теория истолковывается в составе новой теории как относительная истина и тем самым как частный случай более полной и точной теории (например, классическая механика И. Ньютона и теория относительности А. Эйнштейна).

Парадоксально, но факт: в науке каждый шаг вперед — это открытие и новой тайны, и новых горизонтов незнания; это процесс, уходящий в бесконечность. Человечество вечно стремилось приблизиться к познанию абсолютной истины, пытаясь максимально сузить «сферу влияния» относительного в содержании научного знания. Однако даже постоянное расширение, углубление и уточнение наших знаний в принципе не может полностью преодолеть их вероятность и относительность. Но не следует впадать в крайность как, например, К. Поппер, утверждавший, что любое научное положение — всего лишь гипотеза; получается, что научное знание представляет собой всего лишь тянущуюся из глубины веков цепь догадок, лишенных устойчивой опоры достоверности.

Говоря об относительном характере истины, не следует забывать, что имеются в виду истины в сфере научного знания, но отнюдь не знание абсолютно достоверных фактов, вроде того, что сегодня не существует короля Франции. Именно наличие абсолютно достоверных и потому абсолютно истинных фактов чрезвычайно важно в практической деятельности людей, особенно в тех областях деятельности, которые связаны с решением человеческих судеб. Так, судья не имеет права рассуждать: «Подсудимый либо совершил преступление, либо нет, но на всякий случай давайте его накажем». Суд не вправе наказать человека, если нет полной уверенности в наличии состава преступления. Если суд признает человека виновным в совершении преступления, то в приговоре не остается ничего, что могло бы противоречить достоверной истине этого эмпирического факта. Врач, прежде чем оперировать больного или применять сильнодействующее лекарство, должен опираться в своем решении на абсолютно достоверные данные о заболевании человека. К абсолютным истинам относятся достоверно установленные факты, даты событий, рождения и смерти и т.п.

Абсолютные истины, будучи раз выражены с полной ясностью и достоверностью, не встречают более доказательных выражений, как, например, сумма углов треугольника равна сумме двух прямых углов; и т.п. Они остаются истинами совершенно независимо от того, кто и когда это утверждает. Иными словами, абсолютная истина есть тождество понятия и объекта в мышлении — в смысле завершенности, охвата, совпадения и сущности и всех форм ее проявления. Таковы, например, положения науки: «Ничто в мире не создается из ничего, и ничто не исчезает бесследно»; «Земля вращается вокруг Солнца» и т.п. Абсолютная истина — это такое содержание знания, которое не опровергается последующим развитием науки, а обогащается и постоянно подтверждается жизнью.

Под абсолютной истиной в науке имеют в виду исчерпывающее, предельное знание об объекте, как бы достижение тех границ, за которыми уже больше нечего познавать. Процесс развития науки можно представить в виде ряда последовательных приближений к абсолютной истине, каждое из которых точнее, чем предыдущие.

Термин «абсолютное» применяется и к любой относительной истине: поскольку она объективна, то в качестве момента содержит нечто абсолютное. И в этом смысле можно сказать, что любая истина абсолютно относительна. В совокупном знании человечества удельный вес абсолютного постоянно возрастает. Развитие любой истины есть наращивание моментов абсолютного. Например, каждая последующая научная теория является по сравнению с предшествующей более полным и глубоким знанием. Но новые научные истины вовсе не сбрасывают «под откос истории» своих предшественниц, а дополняют, конкретизируют или включают их в себя как моменты более общих и глубоких истин.

Итак, наука располагает не только абсолютными истинами, но в еще большей мере — истинами относительными, хотя абсолютное всегда частично реализовано в наших актуальных знаниях. Неразумно увлекаться утверждением абсолютных истин. Необходимо помнить о безмерности еще непознанного, об относительности и еще раз относительности нашего знания.

Конкретность истины и догматизм. Конкретность истины — один из — основных принципов диалектического подхода к познанию — предполагает точный учет всех условий (в социальном познании — конкретно-исторических условий), в которых находится объект познания. Конкретность — это свойство истины, основанное на знании реальных связей, взаимодействия всех сторон объекта, главных, существенных свойств, тенденций его развития. Так, истинность или ложность тех или иных суждений не может быть установлена, если не известны условия места, времени и т.д., в которых они сформулированы. Суждение, верно отражающее объект в данных условиях, становится ложным по отношению к тому же объекту в иных обстоятельствах. Верное отражение одного из моментов реальности может стать своей противоположностью — заблуждением, если не учитывать определенных условий, места, времени и роли отражаемого в составе целого.

Принцип конкретности истины требует подходить к фактам не с общими формулами и схемами, а с учетом конкретной обстановки, реальных условий, что никак не совместимо с догматизмом. Особую важность конкретно-исторический подход приобретает при анализе процесса общественного развития, поскольку последний совершается неравномерно и к тому же имеет свою специфику в различных странах.

О критериях истинности знания. Что дает людям гарантию истинности их знаний, служит основанием для отличения истины от заблуждения и ошибок?

Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц предлагали в качестве критерия истины ясность и отчетливость мыслимого. Ясно то, что открыто для наблюдающего разума и с очевидностью признается таковым, не возбуждая сомнений. Пример такой истины — «квадрат имеет четыре стороны». Подобного рода истины — результат «естественного света разума». Как свет обнаруживает и себя самого, и окружающую тьму, так и истина есть мерило и себя самой, и заблуждения. Сократ первый увидел в отвлеченности и ясности наших суждений основной признак их истинности. Декарт утверждал, что все вещи, познаваемые нами ясно и отчетливо, и на самом деле таковы, как мы их познаем. Выдвинутый Декартом критерий истины, который он полагал в ясности и очевидности знания, во многом содействовал отчетливости мышления. Однако этот критерий не гарантирует надежности.

Такое понимание критерия истинности полно глубокомыслия. Оно опирается на веру в силу логики нашего мышления, достоверность восприятия им реальности. На этом во многой построен наш опыт. Это сильная позиция в борьбе против всякого рода блужданий разума в потемках вымышленного. Очевидность ощущаемого и мыслимого играет не последнюю роль в установлении истины, но не может, однако, служить единственным ее критерием.

Время «развенчало» многие некогда казавшиеся вполне очевидными и ясными истины. Вроде бы, что может быть более ясным и очевидным, чем неподвижность Земли. И тысячелетиями человечество нисколько не сомневалось в этой «непреложной истине». Ясность и очевидность — субъективные состояния сознания, заслуживающие всякого уважения за свою огромную жизненную значимость, но они явно нуждаются в опоре на нечто более «прочное».

Несомненно, психологически важны не только ясность и очевидность мыслимого, но и уверенность в его достоверности, Однако и эта уверенность не может служить критерием истинности. Уверенность в истинности мысли способна роковым образом ввести в заблуждение.

Выдвигался и такой критерий истины, как общезначимость: истинно то, что соответствует мнению большинства. Разумеется, и в этом есть свой резон: если многие убеждены в достоверности тех или иных принципов, то это само по себе может служить важной гарантией против заблуждения. Однако еще Р. Декарт заметил, что вопрос об истинности не решается большинством голосов. Из истории науки мы знаем, что первооткрыватели, отстаивая истину, как правило, оказывались в одиночестве. Вспомним хотя бы Коперника: он один был прав, так как остальные пребывали в заблуждении относительно вращения Земли вокруг Солнца. Смешно было бы ставить на голосование в научном сообществе вопрос об истинности или ложности того или иного утверждения.

В некоторых философских системах существует и такой Критерий истины, как принцип прагматизма, т.е. теории узкоутилитарного понимания истины, игнорирующего ее предметные основания и ее объективную значимость. «Истиной прагматизм признает то, — и это единственный его критерий истины — что лучше всего „работает“ на нас, ведет нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни и соединимо со всей совокупностью нашего опыта, причем ничего не должно быть упущено. Если религиозные идеи выполняют эти условия, если, в частности, окажется, что понятие о Боге удовлетворяет им, то на каком основании прагматизм будет отрицать бытие Божие…». Некоторые ученые полагают, что выбор той или иной концепции диктуется не тем, что полученные с ее помощью результаты подтверждаются практикой, экспериментом, а ее «изяществом», «красотой», математической «грациозностью». Эти эстетические «критерии» — феномены, конечно, — вещь приятная и, быть может, как-то и в каких-то случаях свидетельствуют об истинности. Но эти феномены малонадежны. А вот Э. Мах и Р. Авенариус считали, что истинно то, что мыслится экономно, а В. Оствальд выдвигал интеллектуальный энергетический императив: «Не расторгай энергию».

Один из фундаментальных принципов научного мышления гласит: некоторое положение является истинным в том случае, если можно доказать, применимо ли оно в той или иной конкретной ситуации. Этот принцип выражается термином «реализуемость». Ведь существует же поговорка: «Может, это и верно в теории, но не годится для практики». Посредством реализации идеи в практическом действии знание соизмеряется, сопоставляется со своим объектом, выявляя тем самым настоящую меру объективности, истинности своего содержания. В знании истинно то, что прямо или косвенно подтверждено на практике, т.е. результативно осуществлено в практике.

В качестве критерия истины практика «работает „не только в своей чувственной “наготе» — как предметная физическая деятельность, в частности в эксперименте. Она выступает и в опосредованной форме — как логика, закалившаяся в горниле практики. Можно сказать, что логика — это опосредованная практика. «Тот, кто поставит себе за правило проверять дело мыслью, а мысль делом… тот не может ошибаться, а если он и ошибется, то скоро снова нападет на правильный путь». Степень совершенства человеческого мышления определяется мерой соответствия его содержания содержанию объективной реальности. Наш разум дисциплинируется логикой вещей, воспроизведенной в логике практических действий и всей системе духовной культуры. Реальный процесс человеческого мышления разворачивается не только в мышлении отдельной личности, но и в лоне всей истории культуры. Логичность мысли при достоверности исходных положений является в известной мере гарантией не только ее правильности, но и истинности. В этом заключена великая познавательная сила логического мышления. Последним же основанием достоверности нашего знания является возможность на его базе практического созидания.

3. Русская философия об исторической самобытности России. П.Я. Чаадаев о судьбе России

В истории русской философии, как и в истории русского государства, есть свои проблемы. На протяжении многих десятилетий идет полемика о национальной самобытности и времени возникновения отечественной философии. Предмет спора кратко можно сформулировать так: когда возникла русская философия как самостоятельное направление? Можно ли усматривать истоки ее в Древней Руси или время ее становления следует отнести на значительно поздние сроки?

Одни (В.В. Зеньковский, А.Ф. Лосев, Г.Г. Шпет и др.) считают, что самостоятельная национальная философская мысль сложилась в России только во второй половине XVIII и начале XIX в. До этого времени, до Петровской эпохи, утверждают они, Россия не имела и не могла породить по причине своей отсталости собственную философию. Другие (А.А. Галактионов, М.Н. Громов, П.Ф. Никандров, А.Д. Сухов) придерживаются противоположного мнения. Они относят начало русской философии к X-XI вв., непосредственно связывают ее истоки с принятием христианства.

Читатель вправе спросить: какое значение имеет эта полемика сегодня, когда людей волнуют куда более важные вопросы современной жизни и не является ли этот спор чисто академическим или даже схоластическим? Следует подчеркнуть, что дискуссия идет не просто о хронологии, хотя восемьсот — девятьсот лет — срок немалый в истории любого народа. Неверно будет относить актуальность проблемы также только к области национального престижа. Не раз уже бывало, когда чрезмерные «патриотические чувства» мешали спокойно рассматривать истину.

Проблема, очевидно, намного важнее и сложнее. Если на протяжении нескольких столетий в Киевской и Московской Руси не развивалась русская философская мысль, то, следовательно, не могло быть и речи о существовании какого-либо теоретического сознания народа вообще. Без философии нельзя говорить о наличии у нации, общества какой-либо системы познавательных, ценностных, нравственных и эстетических взглядов.

В истории русской философии можно выделить два относительно самостоятельных периода: предфилософии и философии.

Период предфилософии (XI-XVII вв.) характеризуется глубокими и тесными связями элементов философского творчества с религиозной стихией Древней Руси и богословскими идеями византийского христианства. В литературных и религиозных текстах этого времени отчетливо просматривается философская проблематика. В понимании предыстории русской философии не следует, видимо, руководствоваться традиционными мерками, а нужно учитывать ее специфику. К древнерусской философской мысли не подходит определение философии как научного знания. Как вид духовной деятельности она носила прежде всего нравственно-эстетический характер, тогда как современная философия несет в себе весьма значительные теоретические и формально-логические начала. В этом последнем смысле русская философия до XVIII столетия действительно не существовала, но это обстоятельство не является основанием для отрицания наличия философской мысли вообще.

Второй период, собственно философский, наступает в XVIII столетии и начался не только под влиянием «французского Просвещения и абсолютизма» (А. Лосев). Он был подготовлен в значительной степени и предыдущим развитием национальной духовной культуры.

Несомненно, что дальнейшее развитие русской философии шло при сильном воздействии западных школ. В начале и в первой трети XIX в. влияние французского Просвещения сменилось влиянием немецкого идеализма. Хотя последний не оформился в качестве отдельного направления русской философии, не стал русским по духу, однако на протяжении длительного времени служил основной базой университетского философского образования и оказывал существенное влияние на формирование мировоззрения отечественной интеллигенции. В 40-х гг. XIX в. немецкая философия, особенно учения Шеллинга и Гегеля, стала главным теоретическим оружием «западничества». Однако и в эту эпоху «ученичества» развитие русской философской мысли не было простым продолжением «чужих» традиций. Уже с XVIII в. начинается история самобытной русской философии. Первым ее представителем стал Григорий Сковорода, «жизнь и учение которого совершенно уклоняются от западноевропейской традиции и вводят нас в путь самобытной русской философии».

Таким образом, прежде чем занять свое место в мировой мысли, русская философия прошла долгий и противоречивый путь. С самого начала русская мысль испытывала влияние различных мировоззрений, но это не помешало ей в итоге выработать собственную философию, пропитанную национальным духом.

Проблему становления и своеобразие русской философии трудно понять без характеристики исторических условий развития Древней Руси, которые, в сущности, определили содержание и направления движения отечественной культуры и русской мысли на долгие годы.

По свидетельству многих авторитетов, дотатарская Русь имела весьма развитую культуру. Шел динамичный процесс формирования целостного и органического национального стиля. Классических форм достигли русская иконопись и зодчество, сложились своеобразные формы быта. Это восходящее развитие было прервано татаро-монгольским нашествием. Нормальный ход естественного процесса был нарушен и надолго.

Однако в целом исторические судьбы России определялись не только длительным господством татарского царства. Восточные славяне значительно позже, чем западноевропейские народы, вышли на историческую арену. Государственность в Новгородской и Киевской Руси возникла примерно в середине IX в., тогда как первые государственные формирования в Западной Европе появились еще в I тыс. до н.э. Велик был отрыв и в социально-экономическом развитии. Феодализм в форме крепостничества сложился у восточнославянских народов пятью-шестью веками позднее, чем в Западной Европе. В XIII-XIV вв. в Западной Европе происходила постепенная отмена крепостного права; здесь остатки его исчезли окончательно в XVI-XVIII вв. Россия подошла к разрешению этого вопроса только во второй половине XIX в. На культуру восточных славян, равно как на культуру западноевропейских народов, сильное влияние оказало христианство. Но и оно пришло на Киевскую Русь пятью веками позже, чем, например, во Францию.

На своеобразие развития России наложило также свой отпечаток ее географическое положение. Она оказалась между двумя мирами. Противоречивость русского духа, отличие русского национального характера от европейского определялись столкновением и противоборством в них восточного и западного элементов. На протяжении длительного времени она была вынуждена решать свои внутренние проблемы с учетом постоянной угрозы с Запада и Востока. Все средства государства уходили на нужды защиты страны, отражения систематических нападений внешних врагов. Вследствие этого серьезно страдало развитие мирной экономики, отставал рост культуры и образования. Первые университеты открылись в России только в середине XVIII столетия, тогда как в Западной Европе они стали основными формами получения образования уже в XIII-XIV вв.

В развитии общественного сознания и культурных ценностей Средневековья главную роль играла церковь. Но место церкви на Западе и в России было далеко не одинаковым. Католицизм с самого начала добился самостоятельности по отношению к государству. Постоянная борьба и противоречия между светской и духовной властями, отмечает Г.В. Плеханов, стимулировали развитие западной общественной мысли. Иначе сложилось положение восточной (православной) церкви. Христианство на Руси было воспринято по инициативе киевских князей. С момента появления оно распространялось государственной властью и никогда за свою тысячелетнюю историю не было полностью свободным от нее. Безусловно, несмотря на свое зависимое положение, православная церковь оказала заметное влияние на формирование духовных ценностей народа, но это влияние было бы гораздо плодотворнее, исторически значимее, если бы она располагала такой же свободой действия, как западноевропейская.

Появление первых элементов философской мысли в Древней Руси, как свидетельствуют источники, восходит к именам Кирилла и Мефодия, которые известны главным образом как великие просветители славян. В самых ранних древнерусских списках «Жития Кирилла» (известны 48 списков), где излагаются взгляды Константина-Кирилла, автор «Жития» подробно пересказал воззрения учителя на философию. На вопрос: «Что есть философия?» Кирилл ответил: «Знание вещей божественных и человеческих, насколько человек может приблизиться к Богу, что учит человека делами своими быть образу и подобию сотворившего его».

У Кирилла философия еще не отделена от веры, более того, она защищает интересы вероучения, но чрезвычайно важно, что здесь в содержании философии органически присутствует разум, который наравне с верой участвует в осмыслении не только «вещей человеческих», но и «вещей божественных». Кирилл не уподобляет философию только вере, для него не менее важно толкование философии как мудрого знания.

Кириллова трактовка философии не замыкается на христианско-богословских традициях, а имеет более глубокую подоснову: она восходит непосредственно к античности. Образ философии, сформулированный Кириллом, представляет синтез некоторых существенных идей стоицизма и платонизма: знание вещей божественных и человека, и платоновское уподобление Богу. Заметим, что уподобление Богу не означает уход от реальной жизни. По Платону, это «бегство от зла» и приближение к богам, так как среди них «зло не укоренилось». Уподобиться Богу — значит «стать разумно справедливым и разумно благочестивым». Выбор же разумного и справедливого поведения, согласно тексту платоновского «Теэтета», целиком определяется знаниями. Именно эти идеи были восприняты и переработаны на христианский лад Кириллом-философом.

Таким образом, в воззрениях Кирилла на первый план выступают идеи античных мыслителей. Через него проходит отдаленная историческая связь первичных философских познаний в Древней Руси с античной мыслью, которая оказала несомненное влияние на формирование духовной культуры восточных славян.

Наряду с Кирилло-Мефодиевским вариантом философствования в Древней Руси было известно и другое оригинальное направление — Киево-Печерское, основные идеи которого были изложены в «Киево-Печерском Патерике». По существу это был первый тип иррационального философствования в Древней Руси. «Патерик» отошел от рационально-познавательных начал Кирилловых философских традиций и был нацелен на мистико-аскетический идеал философствования. Подлинная философия понималось как «умное делание», которое якобы во всем превосходило «умные знания», т.е. «грубую» и «невежественную» философию. Настоящая философия отождествлялась с монашеством и аскезой, превосходством божественного откровения над слабым разумом человека.

Сложилось так, что это направление, враждебное рационализму и светским знаниям, постепенно набирало силу и к XVI в. иррациональная методология и мистико-аскетическая практика приобрели явно преобладающий характер. Росту его авторитета и влияния на сознание людей способствовало и то, что это направление нашло поддержку со стороны православной церкви.

Однако может ли это обстоятельство служить основанием для умаления значения Киево-Печерской модели русской философии в становлении отечественной философской мысли? Во-первых, следует подчеркнуть, что в негативном подходе «Патерика» к светской философии была своя собственная философия. Мистическое восприятие действительности представляет одну из форм осмысления мира, способ постижения сверхъестественного, трансцендентального, божественного путем ухода от чувственного мира и погружения в глубину собственного бытия, растворения в Боге, т.е. достижения мистического единения. Мистическое, по мнению Гегеля, способно выходить за пределы рассудка, но по этой причине оно не должно рассматриваться как непостижимое для мысли. Первоначально русская форма мистицизма была ориентирована не столько на решение познавательных задач, сколько на «умное делание». «Умное делание» в отличие от «умного знания» — это практическая, житейская мудрость, не мудрость «неучения», а приобретенная, выстраданная монашеской аскезой. Во-вторых, традиции иррациональной мистической философской мысли, берущие свое начало в воззрениях Нестора, Феодосия Печерского, Серапиона Владимирского, оказали заметное влияние на формирование некоторых сторон религиозной отечественной философии.

На распространение мистико-аскетической практики среди Киево-Печерского монашества в частности и на характер русской духовности вообще заметное влияние оказал исихазм. Сущность его заключается в том, что это есть особый тип христианского мистического мировоззрения, дающий религиозно-философское обоснование духовно-практической деятельности в аскезе, уединении, безмолвной молитве, которые сближают человека с трансцендентным. Для исихазма характерна принципиальная несовместимость материального и духовного, крайне отрицательное отношение ко всему мирскому.

Одним из главных авторитетов в области философии был видный христианский богослов, философ и поэт Иоанн Мансур из Дамаска. Его главный труд «Источник знания» представляет собой свод наиболее важных православных и философских сведений.

Трудами Иоанна Дамаскина были привнесены на русскую почву основные принципы греческой патристики. Он исходил из безусловного признания истинности философских знаний, однако отрицал право философии на самостоятельное существование. Дамаскин не согласен с теми, кто противопоставлял богословие и философию. Философия должна воспринимать свое подчиненное положение столь же спокойно и покорно, как это делает служанка по отношению к своей госпоже. Богословие должно опираться на философские знания для защиты и укрепления христианских истин. Отводя философии служебную роль, Дамаскин был далек от отрицания ее значения для «дел человеческих». Философия подразделяется на «небытийственное» и «деятельное», где последнее направлено на познание сущности видимого, т.е. материального.

На формирование русской философии оказывали влияние не только иностранные источники. Наряду с ними развивалась и отечественная оригинальная мысль. В литературных национальных памятниках XI-XIV вв. («Повесть временных лет», «Русская правда», «Слово о полку Игореве», «Задонщина», «Сказание о Мамаевом побоище» и др.) приводятся не только интересные сведения о гражданской истории, но и наблюдения и размышления об особенностях, характере и своеобразии миросозерцания людей того времени. Авторы этих произведений, несмотря на свою приверженность богословию и веру в различные языческие предрассудки, проявляют глубокий интерес к явлениям мира, стремятся понять и познать окружающее и происходящее.

Рассматривая многие вопросы, в частности вопрос о происхождении Руси и русского народа, стремясь к объяснению причин тех или иных явлений природы, исторических событий, авторы пытаются осмыслить их философски, обнаруживают элементы рационально-теоретического мышления. Это особенно четко и ясно просматривается в работах первых выдающихся представителей русского православия и русской мысли Илариона Киевского, Климента Смолятича, Владимира Мономаха, Кирилла Туровского, Даниила Заточника и др.

Несмотря на то что сочинения их являются богословскими, они вместе с тем своим содержанием и проблематикой выходят за рамки чисто религиозной тематики. Так, в «Слове о Законе и Благодати» Илариона представлена картина мировой истории в ее развитии. Осмысливая масштабы человеческой истории, Иларион выделяет три стадии: языческую, иудейскую и христианскую. Автор пользуется библейскими образами, однако они не просто применяются для раскрытия, истолкования смысла богословских догм, а символизируют характерные особенности исторических периодов.

После освобождения от татаро-монгольского ига центр русской общественно-политической и культурной жизни переносится на Север, где ведущую роль начинает играть Московское царство.

Конец XIV и начало XV вв. ознаменовались появлением различных еретических движений и борьбой религиозных партий.

Наиболее распространенными были ереси «стригольников» и «жидовствующих», а также внутрицерковная борьба между «стяжателями» и «нестяжателями».

Хотя эти споры велись, как правило, по конкретным вопросам религиозной жизни, однако они нуждались в определенном идеологическом и теоретическом обосновании. Идеолог «нестяжателей» Нил Сорский подвергал критике принципы и формы монастырской жизни, призывал духовенство к нравственному совершенству, не слепо поклоняться Священным книгам, а «испытывать» их разумом. Истина, считает Сорский, существует изначально, вне мира и ума и постигается разумным путем. Предпочитая рациональный подход, он указывает на ошибки разума, как-то: его ограниченность уровнем эмпирического, обыденного мышления, самоуверенность ума, подчинение разума страстям. Представляют интерес попытки Сорского провести своеобразный гносеологический анализ сущности страстей: при-лога, сочетания, сложения, пленения и собственно страсти. Эти и многие другие идеи Нила Сорского были изложены в его произведениях — в «Предании» и «Уставе».

Выдающимся русским философом и социальным мыслителем был Петр Яковлевич Чаадаев. Его общефилософскую концепцию можно охарактеризовать как дуалистическую. Согласно этой концепции, физический мир построен из атомов и молекул, т.е. «элементов материальных», из которых образуются все тела. Тела существуют в пространстве, которое есть объективная форма внешнего мира, и во времени, которое трактовалось Чаадаевым в духе распространенного в те времена механицизма. Однако механицизм Чаадаева ограничивался миром физических явлений. Сознание человека, по его мнению, не подчиняется механистическим закономерностям природы, а является результатом божественного творения. Отсюда и понимание Чаадаевым познания также дуалистично: в области естествознания, или в опытном знании, действуют эмпирические и рационалистические методы, а логика рассуждения выстраивается согласно логике природных явлений, но в духовном мире, объекты которого обладают свободой, действует откровение.

Человека Чаадаев рассматривал как объективное единство двух мировфизического и духовного, как существо свободное, которое в своем историческом бытии подчинено диалектике необходимости и свободы. На понимании соотношения необходимости и свободы во многом выстраивается концепция философии истории Чаадаева, связанная с заботой о грядущих судьбах России. Здесь взгляды Чаадаева не оставались неизменными, а определенным образом эволюционировали. В начальный период определяющей мировоззренческой идеей была мысль о тотальном единстве рода человеческого, всех наций и индивидов. Применительно к концепции русского исторического процесса эта идея выступала в императивной форме необходимости единения России с другими народами. Будучи в этот период близок к декабристам, Чаадаев, однако, не разделял их идею преобразования путем военного переворота и усматривал реальный путь исторического прогресса России в нравственном совершенствовании. Впоследствии взгляды Чаадаева на судьбы России изменились: если прежде оторванность России от мирового исторического процесса рассматривалась как недостаток, то затем она стала представляться, напротив, преимуществом ее, которое позволит ей быстро овладеть достижениями западноевропейской цивилизации, избегнув при этом присущих ей пороков. Однако реальная политическая обстановка в России, связанная с усилением абсолютизма, настраивала его на резко критический лад. Чаадаев оставался истинным патриотом России, хотя «высочайшим повелением» и был объявлен сумасшедшим и не мог публиковать свои работы. Свою позицию он высказал честно и прямо: «По-видимому, есть несколько способов любить свое отечество и служить ему… Я предпочитаю бичевать свою родину, предпочитаю огорчать ее, предпочитаю унижать ее, только ее не обманывать».

После возвращения из-за границы, где он в Карлсбаде в 1825 г. встречался с Шеллингом, русский мыслитель стремится определить е миропонимание. Чаадаев выезжает из Москвы в имение, изучает труды по философии и религии и работает над своими философическими письмами"… В1832 г. в журнале «Телескоп» публикуется его небольшая статья об архитектуре и несколько афористически выраженных философских размышлений. В сентябре 1836 г. в этом же журнале было опубликовано в русском переводе (Чаадаев писал по-французски) первое его «Философическое письмо», и разразилась буря. Автора произведения в соответствии с резолюцией самого Николая I, обозвавшего «Письмо» смесью «дерзостной бессмыслицы, достойной умалишенного», объявляют сумасшедшим. У Чаадаева изымаются все бумаги, и потребовано объяснение Следует отметить, что автор «Философического письма» настроил против себя не только правительственные круги, но и «общественное мнение», которое как бы реализовало способ расправы с инакомыслящим, описанный в «Горе от ума» университетским товарищем Чаадаева — Грибоедовым.

Чаадаев, как бы мы сейчас сказали, «вызвал огонь на себя» прежде Всего горькими размышлениями о судьбе России, которая живет («мы живем, — писал автор „Письма“, — не отделяя себя от своей страны»)«лишь в самом ограниченном настоящем без прошедшего и без будущего, среди плоского застоя». России он противопоставляет Запад, народы Европы, в истории и современной жизни которых осуществляются принципы христианской нравственности. «Хотя мы и христиане, — отмечается в „Письме“, — не для нас созревали плоды ютианства». Вину за это Чаадаев возлагает на православную церковь, унаследованную от «растленной Византии». В европейском же обществе, «невзирая на все незаконченное, порочное и преступное», «все же царство Божие в известном смысле в нем действительно осуществлено». Заслугу в этом Чаадаев усматривает в деятельности католической церкви и ее папского престола. В других «Философических письмах», которые ходили по рукам, это выражено еще острее, чем в первом «Письме».

После скандала и унизительных мер, принятых в отношении к чрезвычайно чувствительному к своему человеческому достоинству Чаадаеву, он в 1837 г. пишет «Апологию сумасшедшего», где уточняется его историософская концепция, а взгляды на судьбу России и ее будущее существенно меняются.

Было бы ошибочным полагать, что изменение взглядов Чаадаева на судьбу и будущее России произошло под воздействием нахлынувших на него бел вследствие публикации первого «Философического письма». Уже после окончания работы над «Письмами», с начала 30-х гг., мыслитель начинает пересматривать свою историософскую концепцию, в особенности в связи с «бедной Россией, заблудившейся на земле». Для пересмотра этой концепции был ряд оснований. Его чрезвычайно разочаровала революция 1830 г. во Франции и ее последствия. Запад оказывается не столь идеальным, как он ранее представлялся автору «Писем»: там проявляются индивидуализм и разгул эгоизма, единство общества в действительности оказывается иллюзорным, благородные идеи выворачиваются наизнанку. Вместе с тем на Чаадаева произвело большое впечатление героическое противостояние российского общества эпидемии холеры 1830 г. Его нигилистическое отношение к русской старине и отечественной истории было сильно поколеблено новыми изысканиями в этой области. Сыграли свою роль беседы и переписка с несогласными с ним друзьями, особенно с Пушкиным, который читал «Философические письма» до публикации первого «Письма» и спорил со своим другом относительностью оценок исторических личностей и главных течений в христианстве. Вы видите единство христианства в католицизме, то есть в папе, — писал поэт философу в июле 1831 г. — Не заключается ли оно в идее, которую мы находим также и в протестантизме?" Новый взгляд Чаадаева на Россию, на значение для ее развития просвещения и образования, по-видимому, обусловил его стремлении поступить на государственную службу в Министерство мщения, в чем ему было отказано.

Вообще следует заметить, что Чаадаев принадлежал к философам сократовского типа. Он, считая себя наделенным даром предвозвестника истины, считал своим долгом проповедовать свои взгляды, не облекая их в форму логически оформленного трактата. Поэтому его основное «философическое» произведение изложено в виде писем, а многие другие его письма имеют полное право именоваться «философическими».

При всей изменчивости конкретно-исторических оценок Чаадаева даже по такому вопросу, как предназначение его родины, в его философских воззрениях был неизменный идейный стержень! В разгонений и обвинений мыслителя в том, что он втаптывает в грязь свою родину и оскорбляет ее верования, сожалея о публикации «Письма» содержащего во многом уже преодоленные представления, Чаадаев писал графу С.Г. Строганову — попечителю Московского учебного округа и председателю московского цензурного комитета: «Я галек от того, чтобы отрекаться от всех мыслей, изложенных в означенном сочинении; в нем есть такие, которые я готов подписать кровью».

Будучи одним из самых философски образованных людей России, Чаадаев ценил воззрения античных мыслителей, особенно Платона и Эпикура, однако первостепенное значение для него всегда имела христианская философия.

Чаадаев стремится определить всеобщий закон существования к развития человечества, придающий смысл историческим фактам и обусловливающий объективную необходимость исторических событий и нравственный прогресс в обществе. Таким законом для него является действие Бога, Провидения. Притом «способность к усовершенствованию» народов и «тайна их цивилизации» состоит в «христианском обществе», ибо только оно «действительно руководимо интересами мысли и души».

Список используемой литературы

1. Артыкбаев М.Т. философия. Учебное пособие для студентов гуманитарных факультетов КГНУ. Бишкек. 1999 г.

2. БрудныЙ А. А Пространство возможностей. Введение в исследование реальностей. Бишкек 1999 г.

3. Булатов М.А. Немецкая классическая философия. Часть I. — Киев: Стилос, 2003.

4. Бердяев Н. A. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990.

5. Волчек В.З. Философия курс лекций. М-1996 г.

6. Галактионов А. А, Никандров П.Ф. Русская философия IX-XIX вв.Л., 1989.

7. Громов М.Н. Русская философская мысль X-XVII вв.М., 1990.

8. Зеньковский В.В. История русской философии: В 2 т.Л., 1991.

9. Канке В.А. Концепции современного естествознания: Учебник для вузов. Издание второе, исправленное. — М.: Логос, 2002.

10. Лосев А.Ф. Русская философия // Русская философия. Очерки истории. Свердловск, 1991.

11. Ойзерман Т.И. Марксистская концепция социализма и реальный социализм // Вопросы философии, М., 2002.

12. Канке В.А. Философия. М-2000 г.

13. Спиркин А.Г. Философия. — М.: Гардарики, 2000.

14. Сухов А.Д. Русская философия: особенности, традиции, исторические судьбы. М., 1995.

15. Философия: Учебник для вузов / Под общ. ред. В.В. Миронова. — М.: Норма, 2005.

16. Шпет Г.Г. Очерк развития русской философии // Соч.М., 1999.

www.ronl.ru

Доклад - Философия Нового времени 12

Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции.

Основные представители

Френсис Бэкон

Первым исследователем природы в Новое время был английский философ Френсис Бэкон (1214-1292). Он считается основоположником методологии экспериментального естествознания. Указал на значимость опыта в постижении истины. Считал, что философия должна носить практический характер, и что высшей целью философии является господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам». Постижение законов природы возможно путем анализа и обобщения отдельных проявлений, то есть исходил из индукции. Считал, что для постижения истины необходимо освободиться от мешающих этому «призраков». «Призрак рода» заключается в стремлении человека описать мир по аналогии с жизнью, господствующей в обществе; «призрак пещеры» — в зависимости от своих субъективных пристрастий; «призрак рынка» — в зависимости от расхожего мнения остальных; «призрак театра» — в слепом подчинении авторитетам. Был глубоко верующим человеком, разделял науку на теологию (занимающуюся изучением высшего, познать которое невозможно умом, а возможно лишь через божественное откровение) и философию (изучающую природу с помощью опыта и разума).

«Чтобы глубже проникнуть в тайны самой природы… нужно без колебания вступать и проникать во все такого рода тайники и пещеры, если только перед нами стоит одна цель — исследование истины.»

Томас Гоббс (1588—1679) — английский философ, автор трактата «Левиафан». Приверженец сенсуализма и фатализма, рассматривал волю как «силу природы». Был сторонником механистической картины мира, согласно которой объективно существуют лишь тела, а такие характеристики как размер, вес и т. п. субъективны. Признавал существование Бога как «энергию мироздания, как первопричину всего сущего», но при этом не вмешивающуюся в земные дела. Основной предмет его философии — человек как гражданин государства. Считал себя Евклидом в области общественных наук. Утверждал невозможность создания общества, используя геометрический подход, поскольку он касался бы личностей людей. Этот подход по его мнению необходимо использовать в политике.«Люди отступают от обычая, когда этого требует их интерес, и действуют против разума, когда разум против них. Вот чем объясняется, что учения о праве и несправедливости постоянно оспариваются как пером, так и мечом, между тем как учения о линиях и фигурах не подлежат спору, ибо истина об этих последних не задевает интересов людей, не сталкиваясь ни с их честолюбием, ни с их выгодой или вожделениями. Ибо я не сомневаюсь, что если истина, что сумма углов треугольника равна сумме двух углов квадрата, противоречила бы чьему-либо праву на власть или интересам тех, кто уже обладает властью, то, поскольку это было бы во власти тех, чьи интересы задеты этой истиной, учение геометрии было бы если не оспариваемо, то путем сожжения книг по геометрии было бы вытеснено.»В своем трактате «Левиафан» сравнивает государство с этим библейским персонажем, принижающим людей, ограничивающим их потребности. Считает, что государство было создано в результате общественного договора, но потом отошло от людей и стало над ними господствовать. Суть добра и зла определяет государство, а остальные люди должны этих критериев придерживаться, поскольку деятельность государства должна быть направлена на обеспечение блага людей. Государство должно заботиться об интересах и счастье народа.

Рене Декарт (1596—1650) — французский математик и философ. Если Ф. Бэкон рассматривал опыт как основную отправную точку исследования, а Т. Гоббс привнес в эту логику математику, то Декарт ставил во главу всего разум, а опыт считал лишь инструментом, подтверждающим выводы разума. Декарт придерживался рационализма. Впервые ввел идеи эволюции, но доказывал их исходя исключительно из механистических представлений.

Основной отправной точкой его философии является понятие субстанции, здесь он сближается с античными философами. В этом вопросе он придерживается дуализма, разделяя субстанцию на два вида: материальную, бесконечно делимую, которую можно описать механическими представлениями, и неделимую духовную, постижимую только человеком, поскольку лишь у него есть бессмертная душа. Субстанции обладают двумя главными атрибутами: протяженностью, для материальной, и мышлением, для духовной (идеальной). Духовный мир человека есть нечто врожденное. К врожденным идеям Декарт относит идею Бога и основы математики и логики («две величины, равные третьей, равны между собой», «из ничего ничего не происходит»). Считает, что все сущее создал Бог, но после создания он не вмешивается в естественный ход истории.

Одно из центральных мест его философии занимает проблема поиска истины и метода, с помощью которого возможно получение достоверного знания. В этом вопросе он преодолел философский скептицизм. Широко известно его знаменитое рассуждение по этому вопросу, завершающееся знаменитым высказыванием: «Я мыслю, следовательно, я существую».

«Если мы станем отвергать все то, в чём каким бы то ни было образом можем сомневаться, и даже будем считать все это ложным, то хотя мы легко предположим, что нет никакого Бога, никакого неба, никаких тел и что у нас самих нет ни рук, ни ног, ни вообще тела, однако же не предположим также и того, что мы сами, думающие об этом, не существуем: ибо нелепо признавать то, что мыслит, в то самое время, когда оно мыслит, не существующим. Вследствие чего это познание: я мыслю, следовательно существую, — есть первое и вернейшее из всех познаний, встречающееся каждому, кто философствует в порядке.»

Метод научного познания, используемый Декартом, можно назвать аналитическими или рационалистическим. Рене Декарт занимался изучением многих наук, в том числе, анатомией. В своих трудах он описал психофизиологические основы деятельности мозга (души), доказав фактически рефлекторную суть психики. За это И. П. Павлов воздвиг в свое время памятник Декарту под Санкт-Петербургом.

Блез Паскаль (1623—1662) — знаменитый французский философ, физик, математик и писатель. Плодотворно поработав в области естествознания и математики (он является одним из «отцов» теории вероятностей), он разочаровался в них и перешел к изучению религии и философской антропологии. Он считал, что «доводы разума», постоянно колеблющегося между сомнениями и уверенностью, ниже «доводов сердца».

«Природа ставит в тупик скептиков, разум — догматиков; догматик не может справиться с непреодолимой слабостью разума, а скептик не может справиться с непреодолимой идеей истины.»

Он выводил основные идеи христианства и традиционного синтеза космологии и метафизики аристотелевского толка. Указывал на незначительность человека, но в то же время и возвышал его из-за способности мыслить:

«Пространство Вселенной поглощает меня, как точку; мыслью же я объемлю всё.»

Сочинение Паскаля «Мысли» входит в список лучших французских книг и переведено на многие языки мира.

Бенедикт (Барух) Спиноза

Основная статья: Бенедикт Спиноза

Бенедикт Спиноза (1632—1677) в отличие от Декарта придерживается монизма, рассматривая Вселенную как нечто, состоящее из одной субстанции (идея субстанционального единства мира), соединившей в себе духовное и материальное начала, являющейся причиной самой себе. Отвергал, таким образом, христианскую идею «творения Богом мира из ничего». Придерживался натуралистического пантеизма, рассматривал Бога безличным растворением в природе, за что подвергался при жизни различным гонениям со стороны церкви. Единая субстанция по его мнению обладала двумя характеристиками: протяженностью и мышлением. Мышление таким образом приписывалось всему, а не только человеку (см. гилозоизм). В своей философии большое место уделял пониманию диалектического единства вещей: конечного и бесконечного, единого и многого, свободы и необходимости («свобода есть осознанная необходимость», «истина открывает и саму себя, и ложь»).

Немецкий философ Лейбниц Готфрид Вильгельм (1646—1716) был очень разносторонним ученым, но наибольшее значение имеют его работы по философии. Он считал, что мир состоит из мельчайших элементов — монад, духовных и материальных начал, обладающих вместе с тем движущей внутренней силой. В этом он близок к античному философу Аристотелю. Из философии Спинозы он «изъял» пантеистического Бога, считая его действительным творцом всего сущего, «виновником и господином» бытия. Единство монад есть результат Богом «предустановленной гармонии».

Отрицал существование пространства и времени отдельно от материи, считая пространство местом существования вещей, координирующим их положение, а время — фактором, описывающим последовательность состояний объектов. Внес существенный вклад в развитие математики (ввел понятие бесконечно малых величин), указал на значимость доказательства в рациональном познании. Считается основателем символической и математической логики.

Дэвид Юм (1711—1776) — английский философ, историк, экономист и публицист, представитель агностицизма. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал: «Не знаю». Считал, что опыт не может быть критерием истинности знания, поскольку он лишь «поток впечатлений», в котором нельзя разделить причину и следствие. Опыт таким образом нельзя объяснить логически, а потому он не может давать истинного знания. Юм поэтому делает вывод о невозможности объективного познания причинности явлений. Он утверждал, что источником нашей уверенности является не теоретическое знание, а вера.

Средневеко́вая филосо́фия, филосо́фия средневеко́вья — западная философия в период с V по XV века. Средневековье — это господство религиозного мировоззрения, выраженного в богословии. Философия становится служанкой теологии. Её основная функция — истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия Бога. Попутно развитие получила логика, осуществлялась разработка понятия личности (спор о различии ипостаси и сущности) и спор о приоритете единичного или общего (реалисты и номиналисты)

Одним из представителей ранней средневековой философии является Блаженный Августин Аврелий (354—430 гг.) — епископ гиппонский (в Сев. Африке), влиятельный представитель патристики. Работы этого философа оказали больше влияние на становление христианства в средневековом обществе.

Учение Августина о бытии близко к неоплатонизму. Все сущее, именно потому что оно существует, считается благом (добром). Зло — это не материальный объект, а отсутствие добра. Все сущее создано и поддерживается в состоянии существования Богом. Если Бог «отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их также не будет, как не было прежде, чем они были созданы». Августин считает познаваемой душу и Бога. Идею Бога он рассматривает во взаимосвязи с человеком, а человека в связи с Богом. Душа по Августину — нематериальный объект и существует вечно. В трудах о происхождении души Августин колеблется между идеей о том, что она (душа) переходит при рождении от матери к ребенку и идеей о ее создании Богом (креационизм).

Философия Августина очень теоцентрична: в центре ее Бог, который находится во взаимосвязи с миром, им созданным. Свое учение он противопоставляет пантеизму, считая, что у Бога нет телесного обличия, но при этом считает его отдельной личностью. В связи с этим выдвигает идею о бесконечности божественного начала. «Не мать моя, не кормилицы питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы».

Считает время характеристикой движения и изменения. До момента создания мира Богом, никакого времени не было. И вообще, нет никакого «перед тем» и никакого «потом». Прошлое обязано своим существованием памяти, будущее — нашей надежде. Хотя в его рассуждениях присутствуют сомнения по этому поводу. В частности, приводится пример с пророками, которые могли видеть будущее, стало быть где-то оно имеется. Считается приверженцем религиозного фатализма.

В теории познания близок к неоплатонизму. Критикует скептицизм, призывая доверять своим ощущениям. Говорит о том, что если бы невозможно было познать истину, то и относительная истина не была бы известна. Считает, что каждому человеку открыто для изучения его внутреннее сознание. Стало быть познание возможно. Считает социальное неравенство объективным фактом, с которым нет смысла бороться. В утешение говорит о том, что «бедный наг, но счастлив, богатый же является рабом своих страстей». Разделяет церковь («царство божие на земле») и государство («дом дьявола»). Существуя и развиваясь параллельно, они пройдут шесть стадий, начиная от Адама и Евы и заканчивая Страшным Судом, после которого граждане «града Божия» попадут в рай, а для граждан «земного града» уготовлены вечные муки.

Фома Аквинский

Основная статья: Фома Аквинский

Фома Аквинский (Аквинат) (1225 или 1226—1274) — выдающийся философ и богослов средневековья, систематизатор ортодоксальной схоластики, в 1323 г. был причислен к лику святых (назван Аквинатом по месту рождения в Аквино близ Неаполя). Основным положением его философии является то, что для спасения человеку нужно знать что-то такое, что ускользает от разума и может быть познано только через божественное откровение. Считает, что философия, как «истина разума», должна находиться в услужении богословия, как «истины откровения». Философию считает настолько менее значимой, чем богословие, на сколько человеческий разум слабее мудрости божественной.

Бога рассматривает как первопричину и конечную цель всего сущего. Объективно-идеалистическая философия Аквината сложилась в результате теологической интерпретации учения Аристотеля посредством выхолащивания его материалистических идей и усиления идеалистических элементов. Считает, вслед за Аристотелем, что суть любой вещи заключается в сочетании формы и материи. При этом материю считает лишь восприемницей сменяющих друг друга форм, «чистой потенциальностью», форму же считает причиной индивидуальности. Надо сказать, что эта концепция, рассматривающая материю как «слабейший вид бытия» была с воодушевлением принята церковью, поскольку объясняла причину, по которой Иисус Христос принял телесное обличие, явившись на землю. Сущее Аквинат разделял на субстанции и акциденции (свойства субстанции).

Душу Фома Аквинский рассматривал как нематериальную субстанцию, находящуюся во взаимосвязи с телом и придающую ему индивидуальность. Он высказывал очень тонкую мысль: поскольку у некоторых людей тела имеют очень тонкую организацию, то их души имеют большую силу разумения. Придерживался идеи бессмертия души. Считал, что существует три состояния любого объекта: «до вещи» (мыслимое Богом), «в вещи» (конкретная реализация, познаваемая чувственно) и «после вещи» (образ, родственный душе, создаваемый в результате обобщения и абстрагирования).

В этических воззрениях опирался на свободу воли человека. Считал, что все созданное Богом есть благо, а зло — это добро в меньшей степени, созданное Им как бы для сравнения. Считал, что блаженство является конечной целью теоретического познания, поиска абсолютной истины, то есть Бога, причем все это невозможно без божественной благодати. Главной целью государственной власти считал содействие общему благу. Отдавал предпочтение монархии, но не тирании.

Эпоха возраждения

С XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха Возрождения, которая создала свою блестящую культуру. В области экономики идет распад феодальных отношений и развитие зачатков капиталистического производства; развиваются богатейшие города-республики в Италии. Одно за другим следуют крупнейшие открытия: первые печатные книги; огнестрельное оружие; Колумб открывает Америку; Васко да Гама, обогнув Африку, нашел морской путь в Индию; Магеллан своим кругосветным путешествием доказывает шарообразность Земли; возникают география и картография как научные дисциплины; вводятся символические обозначения в математике; появляются научная анатомия и основы физиологии; возникает «ятрохимия», или медицинская химия, стремящаяся к познанию химических явлений в человеческом организме и к изучению лекарств; огромных успехов достигает астрономия.

Но самое главное — была сломлена диктатура церкви. Именно это явилось важнейшим условием расцвета культуры в эпоху Возрождения.

Светские интересы, полнокровная земная жизнь человека были противопоставлены феодальному аскетизму, «потустороннему» призрачному миру. Петрарка, неутомимо собиравший древние рукописи, призывает «исцелить кровавые раны» своей родной Италии, попираемой сапогом иностранных солдат и раздираемой враждой феодальных тиранов. Боккаччо в своем «Декамероне» высмеивает развратное духовенство и тунеядствующее дворянство, прославляя пытливый разум, стремление к удовольствиям и кипучую энергию горожан. Сатира «Похвала Глупости» Эразма Роттердамского, роман «Гаргантюа и Пантагрюэль» Рабле, остроумные, полные издевательства и насмешек «Письма темных людей» Ульриха фон Гуттена выражают гуманизм и неприемлемость старой средневековой идеологии.

Огромное влияние на развитие идей гуманизма оказали замечательные итальянские живописцы, скульпторы и архитекторы Леонардо да Винчи и Микеланджело Буонарроти. Свои творения — произведения живописи, скульптуры и архитектуры, работы по математике, биологии, геологии, анатомии Леонардо да Винчи посвящает человеку, его величию. Как автор «Тайной вечери», «Джоконды» и ряда других всемирно известных шедевров, он оказал могучее влияние на гуманистические принципы эстетики эпохи Возрождения.

Микеланджело Буонарроти в своих полотнах «Оплакивание Христа», в росписи свода Сикстинской капеллы в Ватикане, в статуе «Давид» утверждал физическую и духовную красоту человека, его безграничные творческие возможности.

Вся культура Возрождения, ее философия наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждается новый критерий оценки общественных отношений — человеческий. На первом этапе гуманизм эпохи Возрождения выступил как светское свободомыслие, противостоящее средневековой схоластике и духовному господству церкви.

Далее, гуманизм эпохи Возрождения утверждается через ценностно-моральный акцент философии и литературы. Уже простой перечень работ философов эпохи Возрождения дает представление об этом: «О преимуществе и превосходстве человека» — Фацио, «О наслаждении как истинном благе» — Лоренцо Валла, «О благородных нравах и свободных науках» — Верджерио, «О достоинстве» — Манетти, «Против лицемерия» (два разных трактата с этим названием, написанные Леонардо Бруни и Поджо), «О благородстве законов и медицины» — Салютати, «О средствах против счастливой и несчастливой судьбы» — Петрарка и т.д.

Античная философия — философия античности, подразделяется на древнегреческую и древнеримскую (конец VII в. до н. э. — VI в. н. э.), от раннеклассической философии до 529 г., когда указом императора Юстиниана была закрыта последняя философская школа в Афинах. Традиционно первым античным философом считается Фалес, а последним — Боэций. Античная философия сформировалась под влиянием и воздействием предфилософской греческой традиции, которую условно можно рассматривать как ранний этап самой античной философии, а также воззрений мудрецов Египта, Месопотамии, древневосточных стран.

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Реферат история легкой атлетики
• 
  Реферат на тему россия
• 
  Реферат наследие флоренс найтингейл
• 
  Реферат денис иванович фонвизин
• 
  Реферат что изучает история
• 
  Реферат культура делового общения
• 
  Искусство древнего египта реферат
• 
  Религия древнего египта реферат
• 
  Философия нового времени реферат
• 
  Педагогика и андрагогика реферат
• 
  Плавание реферат по физкультуре