Реферат по дисциплине «Философия» на тему: «Роль философии в жизни общества». Реферат философия на тему

Реферат - Реферат по дисциплине «Философия» на тему: «Роль философии в жизни общества»

по дисциплине «Философия»

на тему: «Роль философии в жизни общества»

Студента I курсаСпециальность "Юриспруденция"Кашицына Дениса

ПреподавательПастушный С.А.

ПРАГА2001

ОГЛАВЛЕНИЕ:

Введение

Предмет философии

Природа философских проблем

Философия и экономика

Заключение

Список использованной литературы

1. Введение

Среди большинства людей, философией не интересующихся (я к их числу не отношусь), философия занимает далеко не первое место. Люди, которые видят «не дальше своего носа» относят философию к каким-то совершенно абстрактным наукам ни о чем, которые пользы не приносят. Именно поэтому я выбрал эту тему для своей работы. Я никогда не относил, не отношу и не буду относить философию в разряд «второстепенных» наук. Ибо таких наук не бывает и быть не может. Относить философию к второстепенным наукам, по моему мнению, преступление. Философия – обобщающая наука. В системе всех наук она является «началом начал». Я лично имел возможность наблюдать, как с помощью лишь одной философии можно «свести на нет» арифметику, на которой зиждится вся алгебра, геометрия и высшая математика. Казалось бы, что более «приземленной» науки, нежели математика нет и быть не может, а если философия способна спорить даже с ней, то что говорить об остальных науках?

Поэтому сразу хочу сказать, что философия – важная наука.

А если она настолько важная, то какова же ее роль в обществе? Это и призвана разъяснить моя работа. При работе на своим рефератом я не пытался написать пропагандистскую брошюру, призывающую всех отказаться от всех наук, признать их никчемными и с головой погрузиться в философию. Конечно нет. Все науки нужны, все науки важны. Этих наук – сотни. Каждая наука подразделяется на свои подгруппы. (Кстати, философия тоже имеет свои подгруппы). Итак, я не пытаюсь своей работой никого агитировать к занятиям философией, а просто разъясняю то, какое же место занимает философия среди сотен других наук и почему. Итак:

2. Предмет философии

Исходным, не претендующим на строго научную обоснованность и всесторонность, определением философии может быть такое: философия—это система теоретически связанных и принявших форму убеждения представлений о сущности и общих закономерностях развития природы, общества и человеческого мышления, об отношениях человека к окружающему его миру, к людям и самому себе.

Предметом философии являются объективно всеобщее и его отражение в мышлении, человек как нечто уникальное и неповторимое, общие законы развития объективной реальности, познания, взаимосвязи человека и мира. Вместе с тем присущая, точнее, внутренне причастная философии и ее предмету всеобщность предстает одновременно и как неразрывно связанная со смысложизненной сферой бытия общества и индивида. Иначе говоря, универсальность и всеобщность реальности, на которые обращена философия, — именно в силу их уникальности и значимости, их всеобщности, всеобъемлемости и мощи — становятся в глазах мыслящего человека фундаментальными началами и характеристиками его самого, его личной судьбы и смысла его природных, обществен­ных и индивидуальных жизнепроявлений. Это не означает, что в философии имеют место непрерывно совершающиеся, спонтанные и какие-то очень простые диалектические взаимопереходы от всеобщего к особенному и единичному и обратно. Обнаружение таких взаимосвязей требует по меньшей мере определенной направленности мышления и интеллектуального усилия охватить всеобщее и личное в уникальном [1]. Вместе с тем относительная самостоятельность трех классов реальностей — общей, особенной и единичной — и знания о них, не подлежит сомнению.

Поскольку ни одна из форм знания не имеет столь универсальной, всеохватывающей и комплексной предметной области, ни одна из них не может сравниться с философией по многообразию подходов, точек зрения, по разнообразию ответов на вопросы, которыми она задается. Однако комплексность ее предмета, трудности его познания и овладения им — не единственное, что обусловливает обилие философских систем, школ и течений. Возникнув в социально неоднородном, внутренне противоречивом обществе, философия не могла не начать свою историю в форме плюрализма философских концепций, так как в классовых обществах об одних и тех же явлениях и предметах думают во многом по-разному, часто противоположным образом. Объективный подход к определению философии и .ее предмета заставляет обратиться к историческому развитию понимания предмета философии, а также к вопросу о конфронтирующем сосуществовании различных философий в современную историческую эпоху.

Как представляется, наиболее фундаментальными, идущимиотсубъекта предпосылками возникновения философии были сформировавшиеся на заре человеческой истории потребности и способности общества и индивида к общему, целостному и рациональному осмыслению окружающей действительности, места в ней человека и его сущности, потребности установить некие общие и неизменные (пусть даже в своей из­менчивости) принципы отношений между человеком и миром, человеком и человеком, между сознанием человека и его самосознанием. Философия — исторически первая форма теоретического мышления — изначально и в наиболее яркой форме отразила способность и потребность индивида в рефлексии и направленности мышления одновременно на объективную (материальную) реальность и на субъекта, на его мышление, дух (идеальное). Тем самым имплицитно она задалась вопросом, который впоследствии получил название основного вопроса философии. Эта неистребимая полярность философского мышления не могла не носить и «экстремистского» характера, не могла не руководствоваться стремлением осмыслить «последние» основания вещей и процессов, единства и противоположности мира и человека, а также мышления об всем этом. Было бы неправильно полагать, что у истоков философии был «золотой век» ее гармонии и единства, некоего тождества с объективным миром и внутренним, духовным миром человека. Но несомненно, что в первых греческих, индийских и китайских философских школах чувствуется неподдельная, пусть и инфантильная, целостность философского умозрения, предощущение и непроизвольный поиск всеохватывающего, но вполне содержательного и конкретного единства и гармонии. Как форма теоретического мышления, она вместе с тем заключала в себе ярко выраженное практическое начало, которое определялось (ныне девальвированным) понятием «мудрость»: «Возникновение древнегреческой философии есть вместе с тем и формирование убеждения, что мудрость как идеал знания (и поведения), без которого человеческая жизнь не является подлинной, достойной и, так сказать, растрачивается впустую, может быть приобретена собственными усилиями человека. Это значит, что источник мудрости не вера, а познание и стремление к моральному совершенствованию».

Таким образом, уже на уровне определения предмета философии выявляются основные, первичные ее качества: всеобщность 'по содержанию и замыслу; личностность, предстающая как фундаментальная и так или иначе фиксируемая коррелятивность содержания философии и ее субъекта, точнее, глубинных пластов его бытия; «экстремистски-тоталитарная» природа философии, стремящейся охватить «последние» основания или законы развития всего и вся, «начала» и «концы» бытия мира и человека; рефлексивность, проистекающая одновременно из «предельного» характера философских вопросов и ответов и из конкретно-личностной сущности философии как мировоззрения, системы убеждений и принципов поведения человека.

Как только в обществе возник феномен, получивший название философии, стало очевидным, что философствование является неизбывным и насущным (хотя многих и смущающим) делом каждого индивида в отдельности и общества в целом. «. . . Философия, — по словам П. Л. Лаврова, — есть нечто весьма обыденное, нечто до такой степени нераздельное с нашим существом, что мы философствуем не учась, при каждом произносимом слове, при каждом осмысленном действии, философствуем хорошо или дурно, но постоянно и неудержимо». В ши­роком, общечеловеческом смысле любой из нас — философ, вопрошающий (чаще всего мысленно и не для печати) об общих основах мироздания, законах его развития, смысле жизни и смерти и т. д. Человек — это «прирожденный» философ, подобно тому как он — неизбежно метеоролог, рассуждающий о по­годе, врач, размышляющий о здоровье или болезнях, эколог, задумывающийся о причинах оскудения и осквернения природы и т. д. Всеобщность духа философии и общность его всякому другому движению человеческого разума хорошо выразил К. Маркс:

«Тот же самый дух, который строит железные дороги руками рабочих, строит философские системы в мозгу философов».

Между тем, когда говорится о философии в «диа-трибической традиции» (А. В. Потемкин), имеется в виду не реальное содержание и многоуровневость бытующих (или бытовавших) в общественном созна­нии человечества философий [2], а результаты размышлений на философские темы людей, специально пос­вятивших себя философскому познанию и познанию философского познания, т. е. философов par exellence.

И это естественно, поскольку люди стремятся к обладанию наиболее достоверными и глубокими зна­ниями о предмете своего интереса и тем самым, по выражению А. С. Пушкина, к «сокращению» опытов «быстротекущей жизни». Со своей стороны для профессиональных философов было бы столь же естественно не забывать своего первородства, своего про- , исхождения из мира людей и, следовательно, своей высшей цели — наилучшим и достойным образом помогать удовлетворять потребность человека и — в идеале — всего человечества в философском знании и философствовании.

Как считают историки, первые философские системы более или менее одновременно возникли в Индии, Китае, Древней Греции около 2,5—3 тыс. лет назад. Все они носили космологический, или онтологический, характер, однако довольно скоро осложнились этической, эстетической и социальной проблематикой, вопросами логики и методологии. Известно, что в рамках одной из первых философских школ Древней Греции — милетской — предмет философии связывался -с постижением самотождественных первоначал мира, идентифицируемых либо с какой-либо природной стихией («вода» у Фа-леса, «воздух» у Анаксимена, «огонь» у Гераклита), либо с беспредельным («апейрон» у Анаксимандра). Элейская школа философствовала о неизменном бытии, Эмпедокл — о синтезе четырех стихий: земли, воды, воздуха и огня. Позже философские изыскания порождают древнегреческую атомистику в лице Демокрита. Наряду с этим философия начинает вклю­чать в себя размышления о человеке (Протагор, Гор-гий), достигая в учении Сократа своей первоначально высшей формы.

Учения Платона и Аристотеля знаменовали собой возникновение первых всесторонне разработанных философских систем. Для Платона философия была связана с познанием объективного мира идей, который и определял ее предмет.

В эпоху феодализма философия как форма познания и область теоретических представлений не перестала развиваться, хотя рост ее знания был, возможно, и минимальным. Предметом философии стали реальности, рассматриваемые в свете их сотворения богом как трансцендентной силой, и потому возможности философии как теоретико-рационального и системного отношения к наличному, данного разуму и чувству миру, были крайне ограниченными. Особен­но большие трудности философия испытала в связи с резким умалением ее статуса в духовной жизни общества. Положение философии в качестве служанки богословия повлекло за собой упадок ее социального и институционального бытия, ее достоинства как духовного и ценностного феномена,

Если отвлечься от негативных последствий этого размежевания, скажем, от сциентистских, различного рода техницистских, нигилистических и других квазифилософских суждений о философии, то его положительными результатами стали более строгое и критичное отношение философии к самой себе, укрепление рефлективной и методологической тенденции, а также более осмотрительное отношение философии к определению своего предмета. Говоря словами Т. И. Ойзермана, предметом философского исследования становится «специфический оптимум (природа, общество, человек, познание, нравственность и т. д.). Именно изучение таких неограниченных, бесконечно многообразных по своему содержанию комплексов явлений делает необходимым применение философских категорий как особого рода понятий, определение которых во всяком случае непосредственно не основывается на обобщении эмпирических данных, имеющихся в распоряжении ученого».

Интеллектуальной вершиной эпохи господства капитализма стала немецкая классическая философия—непосредственный теоретический источник диалектического и исторического материализма. В стремлении к тому, чтобы стать эпохой, схваченной в мысли, философия в лице Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха предстает как яркая, но последняя по своей универсалистской претензии система философского знания.

Революционный переворот в философии, совершенный марксизмом, означал прежде всего беспрецедентное укрепление и возвышение ее теоретического (гносеологического) и общественного (онтологиче­ского) статуса: она обрела научный характер и указала на свою собственную, в принципе адекватную себе, социальную базу—пролетариат—класс, который волей законов мировой истории, одухотворенный новым мировоззрением, должен нести освобождение человечеству от экономической эксплуатации и социальной несправедливости.

Возникновение в рамках марксизма научной философии не означало, что сама она как бы автоматически стала всеобщей философией, а даваемое ею определение предмета стало справедливым по отношению к любой другой, домарксистской и немарксистской философии.

Против справедливости такого подхода едва ли можно что-либо возразить. Но было бы неправильно и отказываться от поиска такого общего определения философии и ее предмета, в котором бы находили свое отражение наиболее общие черты определяемых феноменов и которое смогло бы зафиксировать единство мирового философского процесса и субъективной человеческой сущности философии как одного из способов духовного бытия людей, их отношение к мате­риальному и идеальному и, конечно же, объективную всеобщность и целостность предметной реальности, изучаемой философией.

Прежде чем попытаться дать такое определение, следует взглянуть на соотношение между определением философии и ее предметом. Как свидетельствует история, со стороны субъекта предмет философии практически всегда существенным образом детерминировался пониманием философии, ее смыслом, целя­ми и т. д. Со своей стороны развитие знания (в том числе и философского) о природе, человеке и его познании модифицировало и изменяло понимание предмета философии. Однако неизменным оставалось по меньшей мере то, что предмет философии в конечном счете указывал на ее содержание, содержательную цель и вне ее лежащий идеал, тогда как сама философия понималась как способ обретения знания или даже как способ бытия личности (о чем говорится в частности, в различных версиях экзистенциализма или религиозно-мистической философии). Кроме того, в определении философии так или иначе отражается то обстоятельство, что она — дело человека, и только человека. Поэтому по сравнению с определением предмета философии определение ее самой более «антропоцентрично»; в нем могут фиксироваться кон­кретные интеллектуальные, чувственные или даже смысложизненные, экзистенциальные начала (состояния) человека: любовь, удивление, смех, плач, понимание, осмысление, отчаяние, борьба, революционное преобразование и т. д.

Понимание философии, как и представление о ее Предмете, развивалось исторически. Одним из древнейших является определение философии как любви к мудрости, как духовного феномена, рождающегося из удивления [3] и изумления человека перед миром, в котором он находит себя, одновременно сливаясь с ним и дистанциируясь от него.

3. Природа философских проблем

Каждый человек сталкивается с проблемами, обсуждаемыми в фи­лософии. Как устроен мир? Развивается ли мир? Кто или что опреде­ляет эти законы развития? Какое место занимает закономерность, а какое - случай? Положение человека в мире: смертен или бессмер­тен? Как может человек понять свое предназначение. Каковы позна­вательные возможности человека? Что есть истина и как ее отличить от лжи?

Морально-нравственные проблемы: совесть, ответственность, справедливость, добро и зло.

Эти вопросы поставлены самой жизнью. Тот или иной вопрос оп­ределяет направление жизнедеятельности человека.

Философия призвана правильно решить эти вопросы, помочь пре­образовать стихийно сложившиеся взгляды в миропонимании, что является необходимым в становлении личности.

Эти проблемы нашли решение задолго до философии - в мифологии, религии. Эти вопросы не просто философия, а мировоззрение. Мировоззрение шире, чем философия.

Мировоззрение - система обобщенных чувствований и интуитивных представлений и теоретических взглядов на окружающий мир и место человека в нем, на многосторонние отношения человека к ми­ру, самому себе и другим людям, система не всегда осознанных жизненных установок человека, определенной социальной группы, их убеждений, идеалов, социально-политических, нравственных, эстетических и религиозных принципов познания и оценок.

Объект мировоззрения - мир в целом. Предмет мировоззрения -взаимоотношение мира природы и мира человека (в Др.Греции макрокосма и микрокосма).

Мировоззрение невозможно без совокупности знаний о природе, обществе, человеке. Мировоззрение - не простая совокупность зна­ний, не сумма наук; она отличается от суммы наук тем, что в центр своего внимания ставит вопрос о соотношении миропонимания как та­кового и такой разумной части мироздания, как люди.

По Рубинштейну, мировоззрение - показатель зрелости личности .

Для характеристики мировоззрения имеет значение пропорцио­нальное соотношение знаний, убеждений, верований, надежд, настроений, норм, идеалов.

Структура мировоззрения - компоненты: познавательный, цен­ностно-нормативный, морально-ролевой и практический.

Познавательный компонент базируется на обобщенных знаниях. Он включает в себя конкретно-научную и универсальную картину ми­ра. Всякое познание формирует мировоззренческий каркас. Понимание мировоззрения связывается всегда с философскими взглядами. Любая философия является мировоззрением, но не всякое мировоззрение философично .

Философия - это теория мировоззрения, она теоретически реша­ет те или иные проблемы. Чтобы знание приобрело мировоззренческий смысл, оно должно быть оценено, т.е.освещено лучами нашего к нему отношения.

Ценностно-нормативнй компонент включает в себя ценности, идеалы, нормы, убеждения. Главное назначение этого компонента в том, что бы человек опирался не только на обобщенные знания, но и мог руководствоваться общественными идеалами.

Ценность - свойство того или иного предмета, удовлетворяюще­го потребности людей в системе. Наверху иерархии ценностей стоит абсолютная ценность. В религиозном мировоззрении это бог.

В этих ценностях есть обязывающий момент. Нормы являются тем средством, которое связывает ценностно-значимое для человека с его практическим поведением.

Чтобы нормы, знания, ценности реализовались в практических поступках и действиях, необходимо превращение в личностные взгля­ды, убеждения, идеалы.

Выработка психических установок на возможность действовать. Формирование этой установки осуществляется в эмоционально-волевой составляющей.

Мировоззрение - реальная готовность человека к определенному типу поведения в определенных обстоятельствах. Мировоззрение складывается под воздействием социальных условий, воспитания, образования. Мерилом мировоззренческой зрелости личности являются поступки, дела.

По характеру формирования и способу функционирования можно выделить жизненно-практический и теоретический уровень мировоззрения. Жизненный уровень часто называется жизненной философией. Теоретический уровень - религия, традиции, образование, духовная культура, профессиональная деятельность. Здесь очень часто присутствуют предрассудки.

К теоретическому уровню, наряду с наукой принадлежит философия, которая претендует на теоретическую обоснованность не только как содержания, так и способов достижения обобщенных знаний дейс­твительности, а также норм, ценностей, идеалов.

Можно говорить об исторических типах мировоззрения.

Принято считать, что: - мифологическое мировоззрение. это начальный тип мировоззрения, который можно назвать предмировоззрением.

Мифология возникла на той стадии общественного развития, когда человечество пыталось дать ответы на такие вопросы, как происхождение и устройство мироздания в целом.

Значительную часть мифологии составляют космологические мифы. Большое внимание в мифах уделяется рождению, смерти, испытаниям. Особое место занимает добыча огня, изобретение ремесел, одомашнивание животных.

Миф - это не первоначальная форма знаний, а вид мировоззрения, образное представление о природе и коллективной жизни. В мифах объединились зачатки знаний, религиозных верований. Для первобытного сознания мыслимое должно совпадать с переживаемым, действительное с тем, кто действует.

Генетический принцип - сводится к выяснению кто кого породил. Мифы построены на установлении гармонии между миром и человеком.

Наряду с мифологией существует и религия. Но чем отличается мифологическое мировоззрение от религиозного?

Воплощенные в мифах представления тесно переплетаются с об­рядами. Мифология находится в тесном взаимодействии с религией. Спецификой религии является то, что основой здесь является культовая система, т.е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. Миф в той мере религиозен, в какой он включен в культовую систему.

С помощью обрядности религия культивирует человеческие чувства любви, совести, долга, милосердия, придает им особую ценность.

Вера - свойство человеческого сознания, есть вера в идеалы в любом мировоззрении.

Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь преодолеть человеку относительную изменчивость его бытия, и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. Религия помогает чело­веку преодолеть житейские трудности. Главная и самоценная идея - идея Бога. Из нее выводится все остальное содержание. Идея Бога является не только принципом, сколько такой идеей, которая связывает человека с нравственной идеей.

Религия - ответ на вопрос о смысле жизни. "Искать бога - разобраться в понятиях добра и зла", - писал Достоевский.

Три великих религии: буддизм, христианство, ислам. Религия считает, что наша эмпирическая действительность несамостоятельна и несамодостаточна. Она вторична, она результат творения. Бог - трансцендентная сущность (над миром).

Современная религия не отвергает достижения науки и подчеркивает, что дело науки - изучать. Главное, чтобы человечество не забывало, что над ним существует неусыпный контроль.

Центральный пункт - образ Бога или богов. Бог представляет собой высшую власть над другим миром. Христианский бог абсолютно всесилен и бессмертен. Он обладает тремя ипостасями: Отца, Сына и Святого Духа. Все они неслияемы и неразделимы. Христианский Бог творит мир из ничего (креационизм). Он самовластно управляет этим миром. Но Бог наделил людей свободой выбора.

Откуда в мире столько зла? Это дело рук человеческих, одно из противоречий христианской философии: человек свободен и предопределен .

Богу противостоит Дьявол. Дьявол - не созидающее начало, но он может переманивать на свою сторону заблудившиеся силы. Но Бог всегда сильнее.

Пространство в религии удвоено: пространство эмпирическое + запредельное: небо и адские слои. Время для христианства линей­ное. Имеет начало и конец. История нециклична, линейна. Сотворение мира, грехопадение, пришествие Христа.

Бытие человека трагично. Человек - сын Божий, Но Адам и Ева согрешили и этот грех выбросил человека из райского сада на землю. Даже младенец грешен первородным грехом.

Христианство изложено двумя основными заповедями: возлюби

Бога всем сердцем своим, возлюби ближнего как самого себя.

Особенно сильно подрывал мифологию новый общественный уклад. Возникает особая форма общения - доказательство, искусство аргу-ментированно убеждать, - которые привели к строгому систематическому мышлению, что вступило в противоречие с бездоказательной мифологией.

На протяжении веков философов интересовала природа, о чем свидетельствуют труды Лукреция "О природе вещей", Дж.Бруно "О бесконечности Вселенной и мирах", Д.Дидро "мысли об истолковании природы", Гегеля "Философия природы".

В изучении природы философов интересовали вопросы возникно­вения и строения мира, первооснова сущего, из которого все возникает, и в которое все превращается.

Интересовал вопрос общественной жизни людей.

Труды: Платон "Государство", Аристотель "Политика", Т.Гоббс "О гражданине", Д.Дидро "2 трактата о государственном управлении", Ш.Монтескье "О духе закона", Гегель "Философия права", Энгельс "О происхождении семьи, частной собственности и государства. Но в общественной жизни философы разработали общие политические, теоретические принципы.

Философы думали о наилучшем устройстве общества и завещали другим поколениям найденные ими идеалы нравственности, свободы.

Предметом раздумывании являлся и сам человек, его ум, чувства, язык, мораль. Например, у Сократа главный философский вопрос - человеческая жизнь и смерть, смысл жизни, нравственные добродетели.

Другие труды: Аристотель "О душе", "Этика". Б.Спиноза "Эти­ка", Т.Гоббс "О человеке", Дж.Локк "Опыт о человеческом разуме", Гельвеций "О человеке, о душе", Гегель "Философия религии".

Философия теоретически сформулировала мышление, как система самых общих взглядов на мир и место человека в нем. В центре философии находится человек в его соотношении с природным и социальным миром.

Многие философские проблемы связаны с вопросом о соотношении материи и сознания. Вопрос об отношении сознания к бытию Энгельс назвал основным вопросом философии. Он имеет две стороны:

1) Что является первичным, определяющим: материальное или духовное?

2) Соотношение материи и сознания с точки зрения того, как человеческое сознание относится к действительности? Способно ли сознание познать мир?

Философы разделились на два лагеря: материалисты и идеалисты. Оба взгляда являются монистическими (исходящими из одного). Но в истории философии существует еще и дуалистическое направление, которое признает материальное и духовное независимо друг от друга.

И материализм, и идеализм прошли в своем развитии несколько форм:

· Стихийный материализм.

· Метафизический, механистический материализм 17 века.

· Отечественный материализм 60-х годов 19 века. (Чернышевс­кий) .

· Современная форма материализма - диалектический материа­лизм (Маркс, Плеханов, Ленин).

Объективный идеализм - первичность духовного мира, мира идей, чистой мысли, мирового разума, существующих вне субъекта. Мир людей, вещей - порождение духовного мира (Платон и Гегель).

Субъективный идеализм - первичны человеческие ощущения, че­ловеческое сознание, т.е. что-то субъективное, а материальный мир рассматривается как порождение и результат творческой деятельности субъекта. Материалисты считают, что мир познаваем, но процесс познания сложен, диалектически противоречив.

Есть пессимистические системы взглядов скептицизм, агностицизм. Первый утверждает, что существует два взаимоисключающих мнения: утверждение и отрицание. Агностики принципиально отрицают познаваемость мира.

Кант пришел к выводу о существовании границ познания. Он предупреждал об опасности всезнайства, о том, что есть граница между знанием и незнанием. Как бы не натворить чудес для себя? "Я ограничил возможность науки и дал место вере."

Агностицизм - философское учение согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания окружающей человека действительности. Этот термин введен английским естест­воиспытателем Гексли в 1869 г. для обозначения философской позиции, ограничивающей сферу компетенции философскими рамками "позитивного знания". Наиболее последовательно в истории философии агностицизм проведен в скептицизме Юма, который полагал, что все познание имеет дело лишь с опытом и принципиально не может выйти за его пределы, а потому не может судить о том, каково отношение между опытом и реальностью.

Вульгарный материализм - течение в буржуазной философии сер. 19 в. Упрощали положения старого материализма и, отвергая диалек­тику, оставались на позициях метафизики и механицизма в ту эпоху, когда уже сложились исторические условия для преодоления ограниченности предшествовавшего материализма. Они популяризировали достижения естествознания, указывали на атеистические выводы, отрицали специфику сознания, которое непосредственно сводилось к веществу. Содержание сознания определялось главным образом химическим составом продуктов питания.

Деизм - философское воззрение, получившее распространение в эпоху Просвещения, согласно которому бог, сотворив мир, не принимает в нем никакого участия и не вмешивается в закономерности течения событий.

Дуализм - двойственный. Философское учение, исходящее из признания равноправными, не сводимыми друг к другу два начала -дух и материю. Представитель - Декарт.

Истина - адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящее его так, как он существовал сам по себе вне и независимо от человека и его сознания, объективное содержание чувств, эмпирического опыта, понятий, идей, суждений, теорий, учений и целостной картины мира в диалектике ее развития. Категория истины характеризуется как результат процесса познания, так и методы, с помощью которых осуществляется познавательная деятельность .

Мифология - форма общественного сознания, способ понимания природной и социальной действительности на ранних стадиях общественного сознания. Предпосылки мифологической "логики" служили неспособностью человека выделить себя из окружающей среды и не­расчлененного мифологического мышления.....

Монизм - способ, рассматривающий многообразие явления мира, исходящее из одного начала, единой основы всего существующего и построение теории в форме логически последовательного развития исходного положения.

Пантеизм - философское учение, отождествляющее бога и мир.

Скептицизм - античное, философское направление, основанное Пирроном. Опираясь на Демокрита о недостоверности знания, не допускали возможность достоверности знания. Отвергали существующие причины явлений, объективное существование добра и зла. Считали всех философов глупцами.

Солипсизм - крайняя форма субъективного идеализма, в которой признается только мыслящий субъект, а все остальное существует лишь в сознании индивида.

Теизм - религиозное мировоззрение, исходящее из понимания абсолюта как бесконечного личностного начала, сотворившего мир в свободном акте воли и затем им распоряжающегося. В свое время Кант сформулировал три вопросы, которые имеют принципиальное значение для философии: что я могу знать, что я должен делать, на что я могу надеяться. Эти вопросы отражают 3 типа отношений человека к миру: поз­навательное (гносеология), практическое (праксиология), ценностное (аксиология). Кант подчеркивал, что без знаний нельзя стать философом, но одних знаний мало, т.к. подлинный философ - практический, воспитывающийся учением и делом. Любые цели, знания должны согласовы­ваться с высшими целями человеческого разума. Без этого стержня достижения людей теряют смысл.

Кант считает, что эти три вопроса сведены к четвертому, "Что есть человек?" Если существует наука, действительно нужная человеку, то это та, их которой можно научиться тому, чтобы быть человеком.

Высшая цель для Канта - человек, как цель, а не средство. Пока человечество этого не добилось. В центре внимания философии находится человек с его природным и социальным миром. Что имеется ввиду?

1.Человечество не как объект в философии, но как субъект (творец, деятель).

2. Философия рассматривает человека не просто как субъект, но человека в его отношении к миру.

Она должна определять то конкретное и уникальное место, которое занимает человек в универсуме бытия. Без общей мировоззренческой установки невозможна никакая активно-творческая деятельность человека.

3.Философия должна ответить на центральный вопрос, возникающий при рассмотрении отношения человека к миру, на основании вопроса философии о первичности объекта или субъективности бытия:

· о формах отражения субъектом мира объектов;

· о способах истинности субъективного образа объективного мира.

4.Философия должна освободить человеческий ум от скрытых в нем препятствий к адекватному восприятию мира, т.е. выполнить миссию методологического чистилища для ищущего себе верную дорогу опытного и вообще частнонаучного знания.

5.Философия должна обосновать свой предмет как универсальный стержень процесса познания вообще.

Мы говорим: "К Вселенной надо подходить объективно", т.е. так, как она существует в действительности.

4. Философия и экономика

Современная философия рассматривает многие проблемы экономической жизни общества, понимая под нею отношения собственности, распределения, обмена и потребления. Философские подходы к экономической жизни общества пытаются выявить, каковы источники развития экономической жизни, каково соотношение объективных и субъективных сторон в экономических процессах, как сосуществуют в обществе экономические интересы различных социальных групп, каково соотношение реформ и революций в экономической жизни общества и т. д.

Пожалуй, одной из самых обсуждаемых проблем в современной социальнофилософской мысли России является вопрос о роли способа производства в жизни общества. Причина в том, что закон определяющей роли материального производства в жизни общества, открытый К.Марксом (Библиотека в здешней Русской школе, к-рая была в моем распоряжении располагала такими трудами тоже) в середине прошлого века, в эпоху восходящего развития капитализма, был признан в марксистско-ленинской обществоведческой науке истиной, не подлежащей сомнению. Сторонииков у этой точки зрения много и сейчас. Действительно, на уровне обыденно-практического сознания мы прекрасно понимаем, что даже для того, чтобы учиться, нужно, как минимум, вначале удовлетворить первичные потребности - прежде всего материальные (жилье, еда, одежда), а затем понадобятся учебники, ручки, тетради и многое другое, кстати, тоже появившееся благодаря материальному производству. Но рассмотрим эту проблему на научно-теоретическом уровне.

Итак, многие мыслители считают способ материального производства основой существования и развития всего общества, выдвигая достаточно веские аргументы:

· без постоянного осуществления воспроизводства материальных благ существование общества невозможно;

· способ производства, сложившееся разделение труда, отношения собственности определяют появление и развитие классов и социальных групп, слоёв общества, его социальной структуры;

· способ производства во многом обусловливает развитие политической жизни общества;

· в процессе производс

www.ronl.ru

Реферат - Реферат по дисциплине философия на тему

По дисциплине философия на тему:

“Психологические основы в философии Аристотеля”

Выполнила студентка

1 курса “Связи с общественностью”

Смирнова Александра

ПРАГА2001

Психологические основы в философии Аристотеля

ПЛАН:

Краткая биография Аристотеля

Учение Аристотеля о душе

Место психологии среди других наук

Предмет психологии и понятие о душе

Душа и тело

Виды души

Гносеологические исследования Аристотеля

Вопрос о познаваемости мира

Опровержение скептицизма и субъективного идеализма

Трудности познания мироздания

Чувственный этап познания и восхождения от познания частного к познанию общему

Структура человеческой души

Разумная часть души

Этика Аристотеля

Этика и ее предмет

Понятие добродетели

Виды добродетели

Дианоэтические добродетели как источник высшего блаженства

Связь разума и добродетели

Благо как движущая сила в человеческой деятельности. Высшее благо

Краткий обзор политики Аристотеля

Значение творчества Аристотеля

Краткая биография Аристотеля

Аристотель является основоположником собственно научной философии. Он оказал самое сильное по сравнению со своими предшественниками влияние на развитие человеческой мысли. Аристотель изучал практически все проблемы развития природы и общества, ввел терминологию, не утратившую своего значения и поныне. Его можно назвать основоположником большинства наук, в том числе и психологии, где ему принадлежит первая целостная теория психических явлений.

Аристотель Страгирит родился в 384 г. до н. э. в Страгире. Его отец Никомах был придворным врачом македонского царя Аминта. После смерти родителей воспитывался у Проксена из Атарнея. На восемнадцатом году жизни будущий философ прибыл в Афины и вступил в Академию Платона, где пробыл в течение 20 лет как слушатель, преподаватель и равноправный член содружества философов платоников. После смерти Платона в 335г. Аристотель организовал свое учебное заведение в Ликее (Афины). Обучение происходило во время прогулок, благодаря чему получило название “Перипата”. После смерти Александра Македонского (по некоторым данным виной гибели тирана стал сам Аристотель) Аристотеля преследовали за промакедонскую ориентацию, он отправился в свое владение в Халкиде, где вскоре умер от желудочной болезни. “Его характер, - пишет о нем Эдуард Целлер,–который уже давно пытались очернить его политические и научные противники, сказывается в его произведениях как, безусловно, благородный и нет ни одного достоверного факта, который давал бы нам основание не доверять этому впечатлению. Его научное значение стоит вне всяких сомнений; сочетание в нем чрезвычайно разносторонних знаний с самостоятельностью суждений, глубокой проницательностью, широким умозрением и методическим исследованием создает из него явление столь исключительное…” (10)

Учение Аристотеля о душе

Аристотель, как уже было сказано выше, считается, в сущности, основоположником психологии как науки о душе. В трактате “О Душе” он систематизировал существовавшие взгляды на природу психического, выведя на их основе собственную теорию.

Аристотель отвергает и материалистические учения о Душе (душа как разновидность материи) и идеалистические (душа–бестелесная сущность). По Аристотелю, душа связана с одной стороны с материей, с другой – с богом, т.о., психология занимает средние положение между физикой и теологией. “Аристотель открыл новую эпоху в понимании души как предмет психологического знания. Не физические тела и не бестелесные идеи стали для него источником этого знания , но организм где телесное и духовное образуют нераздельную целостность “ (7)

“Рассмотрение души в некоторых случаях составляет предмет физики, именно [когда дело идет относительно] той части души, которая не бывает без материи”(1). Однако, только душа связана с материей, поэтому физика исследует душу как движущее начало, сущность, начало движения которой в ней самой.

По своему предмету психология (в физической ее части) совпадает с биологией (хотя в отличие от нее изучает не материальные, а целевые, движущие причины живого). По Аристотелю идейное богатство мира скрыто в чувственно воспринимаемых земных вещах и раскрывается в прямом, опирающемся на опыт, общении с ними. Таким образом, здесь возможно наблюдение, описание и анализ конкретных жизненных проявлений и у животных и у человека, что составляет опытный объективный метод изучения. Однако вместе с тем Аристотель замечает, что добиться чего-то достоверного в изучении души (особенно нематериальной ее части) очень сложно, на многие вопросы ответить почти невозможно. Исследовать природу можно путем наблюдения и опытов, которые приводят к обобщению знания. Поэтому психологическое учение Аристотеля строится на обобщении биологических фактов. Петровский пишет, что это обобщение привело к преобразованию главных объяснительных принципов психологии: организации, развития и причинности.

Само понятие “душа” Аристотель рассматривает с точки зрения своего учения о категориях: все вещи есть сочетание материи (вещества) и формы (вечной сущности вещи), которые первоначально представляли собой не связанные друг с другом возможности, в единстве же составляют действительность. И живое существо тоже “составляет сущность”, состоящую из материи (тело) и формы (душа). В трактате “О душе” Аристотель определяет это понятие так: “Душа необходимо есть сущность в смысле формы естественного тела, обладающего в возможности жизнью. Сущность же (как форма) есть энтелехия; стало быть, душа есть первая энтелехия такого тела… Душа есть суть бытия и форма…такого же естественного тела, которая в самом себе имеет начало движения и покоя” (1).

Аристотелем впервые в истории человеческой жизни была выдвинута идея о неразделимости души и живого тела. “Сказать что душа гневается, равносильно тому, так если бы кто сказал, что душа занимается тканьем или постройкой дома” (1). Душа по Аристотелю, неотделима от тела, она представляет собой нечто принадлежащее ему, а поэтому пребывает в соответствующем ей теле (а не в разных). Как энтелехия тела, душа смертна вместе с ним. По мнению Петровского, тезис Аристотеля о неразделимости души и тела сразу делает бессмысленными все вопросы, стоявшие в центре учения Платона о прошлом и будущем души.

Все живые тела–орудие души, существующие ради нее. При этом Аристотель разделяет несколько видов души. Поскольку душа–сущность жизни, то она присуща всем живым существам. Где есть жизнь,–есть и душа. А “нечто живет и тогда, когда у него наличествует хотя бы один из следующих признаков: ум, ощущение, движение в смысле питания, упадка и роста”. Таким образом, и растения наделены жизнью и одушевлены. Растительная душа–первая и самая общая ступень, ее функции–воспроизведение и питание. Однако, растения не способны ощущать, их взаимодействие с окружающей средой строго материально. Способность воспринимать формы ощущаемого без его материи появляется у второго типа души–души животной. И, наконец, человеческая душа обладает кроме функций растительной и животной, разумом. Это учение о “лестнице душ” впервые внесло в теорию психического принцип развития–высшие способности возникают из низших и на их основе; в человеке же представлены предшествующие уровни развития жизни и психики. Функции души становятся уровнями её развития. Правда, по Аристотелю, существует еще и бог – наивысшая из форм, “мысль мыслей”, –который есть чистый разум. Но человека Аристотель считает совершеннейшим из материальных тел. Естественно, каждый человек при его превращении из младенца в зрелое существо проходит все те предыдущие ступени, которые преодолел за всю историю органический мир. Аристотель, следуя принципу развития, стремился найти звенья, ведущие от одной ступени к другой. Им была описана особая область психических образов, которые возникают без прямого воздействия вещей на органы чувств–фантазии, (более известные нам как представления памяти и воображения), которые подчинены механизму ассоциации.

Человеческие функции души (ум, мышление, рассуждение, способность к умозрению), по мнению Аристотеля, составляют совершенно иной род души и “только эти способности могут существовать отдельно, как вечное–отдельно от преходящего”. Аристотель замечает, правда, что еще не ясно, могут ли они быть независимы от тела, но не находит оснований считать ум и соединенным с телом, поскольку иначе он имел бы определенный орган и обладал какими-то качествами (например, мог бы быть теплым или холодным). Аристотель отрицает существование телесного органа для мышления. Оно, по его мнению, автономно и, в отличии от души бессмертно.

^ Гносеологические исследования Аристотеля

Большое значение для развития психологии имеют исследования Аристотеля в области гносеологии–теории познания. Философ исходит из мысли о том, что мир познаваем и существует объективно, независимо от акта познания; мир первичен, а сознание вторично.

Вопрос о познаваемости мира Аристотель не считает дискуссионным. Сомнений в объективности познания у него, видимо нет. “Все люди от природы стремятся к знанию”–пишет он в “Метафизике”. По его мнению, любознательность–свойство людей и животных, данное им от рождения. Аристотель убежден, что мир человека и мироздание едины, а формы и законы бытия и мышления в своей сущности тождественны и имеют один и тот же источник.

Аристотель опровергает точку зрения скептиков, то есть тех, кто “ничего не принимает за истинное”. Человеку не все равно, что с ним случиться: упадет ли он в колодезь и в пропасть или нет, он все же проявляет осторожность. Значит, человек знает, что для него объективно лучше, а что хуже. Значит, не все в одинаковой мере истинно. “Дважды два–пять” более истинно, чем “дважды два–тысяча”. Эти “более” или “менее”, по Аристотелю, существуют в самой природе вещей. А если одно суждение всегда более истинно, чем другое, то тезис о том, что нет ничего истинного в том смысле, что все одинаково ложно, опровергнут.

Положение же “все истинно” (у Протагора) Аристотель тоже не принимает. Если все одинаково истинно, значит, истинно все, что приходит человеку на ум. Но все люди мыслят по своему, двум людям об одном и том же явлении может представиться нечто прямо противоположное. Таким образом, нарушается первоаксиома о том, что одно и тоже не может одновременно и существовать, и не существовать.

Есть возражения у Аристотеля и против сторонников субъективного идеализма, как позднее было названо учение о создании отдельного человека в качестве основы существующего мира. Аристотель согласен, что, не будь одушевленных существ, не было бы и чувственных представлений о предметах. Но то, что при этом не было бы и самих предметов, Аристотель считает не верным. “Чувственное восприятие, само собой разумеется, не имеет своим предметом само себя, но есть и что-то другое, помимо восприятия, что должно существовать раньше него” (2).

Этика Аристотеля

Основную трудность познания мироздания Аристотель видит в том, что сущность вещей не лежит на их поверхности. Философ различает “более явное и известное для нас” (то есть то, что ближе к чувственному восприятию) и “более явное и известное с точки зрения природы вещей” (суть бытия и причины отдельных вещей и явлений, вообще первоначала и первопричины). Это последнее Аристотель считает наиболее трудным для человеческого познания, поскольку первоначала наиболее удалены от чувственного восприятия. Но вместе с тем Аристотель считает эти первоначала наиболее познаваемыми, поскольку они лучше воспринимаются мыслью. Первоначала, “максимально познаваемый предмет”, постигается только мыслью–значит, познается целиком и полностью, тогда как то, что ближе к чувственному восприятию труднее для мысли. В этом смысле первоначала наиболее трудны для познания, идущего от чувственного восприятия.

Таким образом, можно заметить, что первичной познавательной способностью Аристотель считает ощущение. Причем философ не противопоставляет чувственное и разумное, как это делали до него Парменид и Платон. Он стремиться к единству и того, и другого.

Аристотель не только отмечает значительную роль чувственного восприятия в познании, но и пытается выяснить его механизмы. В нескольких главах трактата “О душе” Аристотель подробно анализирует чувства, свойственные не только человеку, но и животному: осязание, обоняние, вкус, слух, зрение, выявляет их роль в чувственном восприятии, кроме того, ставит вопрос, как же все-таки оно происходит. “Относительно любого чувства необходимо вообще признать, что оно есть то, что способно воспринимать формы ощущаемого без его материи, подобно тому, как воск принимает отпечаток без железа или золота” (1). Орган чувства тождественен со способностью ощущения, но существо его иное, ведь иначе ощущение было бы пространственной величиной. Чувственное знание адекватно и объективно. Благодаря ему человек способен воспринимать различные свойства тел. Общие же свойства–величина, число, единство, движение, покой–воспринимаются, по Аристотелю, всеми органами чувств, особого органа для них нет.

Ощущения оставляют след в виде представлений. До Аристотеля философы различали только ощущение и мышление. Им же было открыто, что существует область представлений как образов тех предметов, которые прежде воздействовали на органы чувств. Он открыл также, что эти образы способны соединяться в трех направлениях: по сходству, смежности и контрасту. Тем самым Аристотель впервые указал основные виды ассоциаций (связей) психических явлений (7).

Однако, несмотря на то, что чувства способны дать адекватное значение единичного, Аристотель не придает им большого значения. “Чувственное восприятие общо всем, а потому это вещь легкая, и мудрости в нем нет никакой” (2).

С чувственных восприятий, которые” составляют самые главные наши знания об индивидуальных вещах” лишь начинается, по Аристотелю, восхождение познающего субъекта к познанию общего. Дальше познание поднимается на ступень опыта, которая является общей для человека и некоторых животных. Сам опыт, по Аристотелю, возможен вследствие повторяемости чувственных восприятий и накоплению их в сознании благодаря памяти. “Ряд воспоминаний об одном и том же предмете имеет в итоге значение одного опыта” (1). С опытом, дающим знание индивидуальных вещей, Аристотель связывает практическую действенность знания. Дальнейшая ступень восхождения–“искусство”, которое, в отличие от опыта (знания индивидуальных вещей), является уже знанием общего и причин. Знание же общего происходит из обобщения знания единичного, то есть возникает из опыта в результате абстрагирующей работы мышления. Так, искусство появляется, по Аристотелю, тогда, когда “в результате ряда усмотрений опыта установится один общий взгляд относительно сходных предметов”(1). Еще более высокая ступень познания–науки, высшая из которых–философия, познающая принципы.

Интересно, что по Аристотелю, наука отличается от искусства не гносеологически, а социально: она существует ради самой себя и, в отличие от искусства, не служит пользе, практике. Целью науки Аристотель видит познание не частного (что важно в практике), а общего. Знание общего само по себе заложено в разумной душе.

Здесь мы подходим к теории Аристотеля о структуре души, описанной в “Этике”. В душе он выделяет разумную и неразумную части, последнюю же в свою очередь делит на растительную и страстную (стремящуюся). Разумная часть души, по Аристотелю, распадается на рассудок и собственно разум, то есть, на практический и теоретический разум. Практический, где зарождается воля, должен властвовать над страстной частью души, порождающей страстные стремления. Теоретический, “созерцающий ум”, который, согласно Аристотелю, “не мыслит ничего относящегося к деятельности и не говорит о том, чего следует избегать или добиваться”, не имеет отношения к страстной части души. Между тем, именно стремящаяся часть души (а со способностью стремления связаны у Аристотеля и ощущения), движет душой, как и практический разум (“ум, размышляющий о цели, то есть направленный на деятельность”). От “созерцающего” он отличается именно “своей направленностью к цели”. При этом Аристотель замечает, что ум правилен всегда, а стремления–нет.

Теоретический же разум представляет собой чистый субъект познания. Именно эту часть души Аристотель полагает вечной: “что касается ума, то он…не разрушается…Ум же есть, пожалуй, нечто более божественное и ничему не подверженное”. В теоретическом уме, как и всех предметах, Аристотель выделяет материю–пассивный, воспринимающий ум, и форму–активный, созидающий. Активный ум как раз и “существует отдельно и не подвержен ничему, он ни с чем не смешан, будучи по своей сущности деятельностью…этот ум не таков, что иногда мыслит, иногда не мыслит. Только существуя отдельно, он есть то, что он есть, и только это бессмертно и вечно”. В чистом виде и в полной мере такой вид ума присущ только богу. Человек же наделен не сколько им, сколько воспринимающим умом. Он же преходящ и не может мыслить без деятельного ума. Он, пассивен, поскольку, претерпевая воздействия извне, “становиться всем”; этой же возможностью он наделен потому, что в нем потенциально заложены все формы бытия. Под мыслящей частью души понимается, по-видимому, пассивный ум, или интеллект. Здесь Аристотель снова отмечает необходимость кроме непосредственного мышления еще и чувственной ступени познания: “существо, не имеющее ощущений, ничему не научиться и ничего не поймет. Когда созерцают умом, необходимо, чтобы в тоже время созерцали в представлениях”. Реальное познание невозможно без предшествующего ощущения, утверждает Аристотель, человек познает общее лишь через соответствующие представления. Однако, представления не превращаются в понятия: они только способствуют тому, чтобы заложенные в душе формы перешли из состояния потенции в состояние акта.

Чтобы перевести знание общего из состояния потенции в состояние энтелехии, осуществлённости, необходимы как активность, так и пассивность ума. Но предпочтение Аристотель отдает все же активности.

Каждой из теоретических наук Аристотель сопоставляет практическую. Для психологии это этика.

Вообще теоретические науки, согласно Аристотелю, являются науками о деятельности, связанные со свободным выбором человека. Этика и политика–это “философия, касающаяся человека”. Так как основной предмет этики–нравственность, то и она также имеет дело со свободным выбором: “В нашей власти быть нравственными или порочными людьми”.

В этой связи Аристотель рассматривает понятия “произвольное”, “принцип коего находиться в самом действующем лице, и которое совершается, когда все обстоятельства, касающиеся какого-либо действия, известны действующему лицу”, и “непроизвольное”, что совершается по насилию или незнанию.

Нравственность–приобретенное количество души. Человек не бывает хорошим просто от рождения–от природы дается лишь возможность приобрести добродетель. Таким образом, добродетелью Аристотель называет “похвальные приобретенные качества души”.

Добродетели подразделяются на два вида по типам души. (растительная душа не имеет ни добродетелей, ни пороков, “ибо от нее вовсе не зависит наша деятельность или бездействие”). Первый вид добродетели–дианоэтические, или интеллектуальные добродетели, свойственные разумной части души: мудрость, разумность и благоразумие. Второй вид–этические, или волевые добродетели характера–порождаются страстной частью души. Интеллектуальные добродетели приобретаются путем обучения, а этические–в результате воспитания, вырабатывающего в человеке хорошие привычки. Например, справедливым человек становиться, совершая справедливые дела; мужественным–действуя в опасных ситуациях и привыкая не испытывать страх.

Этическую добродетель Аристотель определяет как “середину двух пороков”: избытка и недостатка какого либо качества. Например, мужество–середина между трусостью (ее недостатком) и безумной отвагой (ее избытком), щедрость–между скупостью и расточительностью, негодование–между завистью и злорадством и т д. Таким образом, добродетель характера по Аристотелю, –“преднамеренное, сознательное, приобретенное качество души, состоящее в субъективной середине и определенное разумом, и притом определенное так, как бы ее определил благоразумный человек, середина двух зол–избытка и недостатка” (1).

Однако, Аристотель признает, что не всякий порок можно рассматривать как отклонение от середины в ту или иную сторону, так, например, бесстыдство, воровство, убийство не имеют своей середины.

Разумную души Аристотель делит на две части, каждая из которых имеет свою интеллектуальную добродетель и по-своему относиться к этическим добродетелям.

Рассудочная часть разумной души имеет дело с человеком, его жизнью и деятельностью. Это практический разум, практическая истина, относящаяся к людским делам, т е. к частному, поэтому она тесно связана с опытом. Применять общие знания к частному приходиться именно этой части души, как и осуществлять выбор. Её добродетель–практичность. Аристотель определяет ее как “разумно приобретенное свойство души, осуществляющее людское благо”. Практичен, по его мнению, тот, кто способен оценивать обстоятельства и рассчитывать средства для достижения целей и действия, ведущие к благополучию. Для практичности необходимы такие добродетели, как опыт (потому молодые люди не могут быть практичными) и умеренность, поскольку, по Аристотелю, практический ум утрачивается при избытке наслаждения или страдания. С практичностью Аристотель связывает добрый совет, рассудительность, проницательность и изобретательность. Рассудительность он считает не лучшей стороной практичности, поскольку, в отличие от последней, которая приказывает, рассудительность только критикует. Изобретательность же, состоящая в добывании подходящих средств для некой цели, похвальна, но только если похвальна сама цель, в противном случае она опасна. Поэтому изобретательность должна служить практичности, так же как практичность служит добродетели. При этом, между последними существует тесная взаимосвязь: нельзя быть вполне добродетельным без практичности, но нельзя и быть практичным без добродетели, которая предполагает меру в страстях. Правда, Аристотель подчеркивает, что практичность лишь низший вид человеческой деятельности, поскольку “лишена покоя, стремиться всегда к известной цели и желательна не ради ее самой”, она присуща низшей части разумной души.

Выше практичности–мудрость как добродетель разумной части разумной души. Эта часть души, в отличие от предыдущей, созерцает неизменные принципы бытия, где нет выбора, а существует лишь знание или незнание. В теоретическом мышлении благо и зло выступают как истина и заблуждение. Деятельность же разумной части разумной души Аристотель видит в науке, поскольку ее предмет–общее, то есть вечное. К практической деятельности эта часть души не способна: там требуется практическое мышление и стремления, присущие аффективной части души, но разумная часть души способна руководить практической (нравственно-политической) деятельностью.

Мудрость, “знание и понимание наиболее важного в природе”, является, по мнению Аристотеля, той добродетелью, которая в сочетании с деятельностью приносит высшее блаженство. Такой деятельностью философ видит созерцание. “Деятельность Божества, будучи самой блаженной, есть созерцательная деятельность, а следовательно, и из людских деятельностей наиболее блаженна та, которая родственнее всего божественной”.

Аристотель не вполне согласен с тезисом Сократа: “никто, обладая знанием, не станет противодействовать добру”. Он замечает, что иметь знание о добре и зле и использовать его–разные вещи. Люди порочные, имея это знание, не пользуются им намеренно, невоздержанные в состоянии аффекта забывают о нем. При этом Аристотель говорит о том, сто, невоздержанный человек лучше необузданного: первый не хочет поступать плохо, второй же действует плохо из принципа, сознательно. Потому невоздержанность Аристотель не считает порочностью. Невоздержанный не порочен, а не умен–если под умом понимать не только знание, но и умение применить его на практике. Само же знание (разум)–необходимое, но не достаточное условие для добродетели, ибо еще не уметь применить его на деле, внося в аффекты меру, применяя общее знание к конкретным жизненным ситуациям. Потому Аристотель пишет: “Сократ полагал, что добродетели суть качества разума (ибо все они знания), мы же полагаем, что они сопряжены с разумом”(2).

Таким образом добродетель сама по себе не в разумной и не в страстной части души, а в соотношениях между ними, то есть в том, чтобы разум господствовал над страстями: чтобы стремящаяся часть души подчинялась разумной. По этому поводу Аристотель справедливо замечает, что “добродетель трудна…найти середину в чем бы то ни было трудно…Поэтому-то нравственное совершенство–нечто редкое, похвальное и прекрасное” (2).

Движущей силой в человеческой деятельности Аристотель считает удовольствие, благо (высшее благо- счастье). При этом он отмечает, что человек приручается к деятельности в определенной области, если получает от неё удовольствие. Этот принцип он считает основным в воспитании.

Однако Аристотель отрицательно отзывается об обыденном представлении о благе, полагая его мнением неразумной толпы. Толпа же видит благо только в чувственном наслаждении. Вопреки мнению некоторых философов, например Евдокса, Аристотель видит в этом лишь проявление рабских, или даже животных черт. Он вообще не считает наслаждение благом, точнее высшим благом, как и богатство: образ жизни человека, посвятившего себя исключительно наживе, Аристотель называет “неестественным и насильственным”. Он признает, что человек нуждается в некоторых материальных благах, но богатство, по его мнению, всё же внешнее условие, а не само счастье. Третьим благом, по признанию толпы, служат почести. Однако и их признать высшим благом Аристотель не может: люди, жаждущие почестей,, часто стремятся к ним лишь для того, что бы убедить себя в своей добродетельности, то есть по мнению философа, ставят добродетель ниже чести.

Аристотель не согласен и с Платоном, полагающим высшее благо в общем (в идее). Такое благо недостижимо для человека, считает Аристотель, следует же искать достижимое. Платон относит благо исключительно к категории бытия: по его мнению, это бог и разум. Но, возражает ему Аристотель, благо может быть и в других категориях: качества - добродетель, количества - мера, времени - удобный случай, пространства - приятное местопребывание и т.д. Поэтому благо Аристотелем понимается не как нечто общее, подходящее под одну идею, а нечто различное. Высшее же благо, счастье, эвдемония, по его мнению, состоит в осуществлении сути человека в соответствии с принципом формы (души), то есть сообразная с добродетелью деятельность, из которой приносящая наивысшее блаженство - мышление и познание. Блаженство же, по Аристотелю,–то, что само по себе делает жизнь желанной, самоудовлетворенной, счастливой.

Выдвигая тезис о приобретении добродетели путем упражнений и нравственных поступков, Аристотель высказывает мысль о том, что любого человека можно сделать храбрым, справедливым и так далее. Это дело воспитателя, а им Аристотель видит государство и его законодателей.

Краткий обзор политики Аристотеля

Вообще целью политики Аристотель видит “благо, притом справедливое, то есть общее благо”. При этом нужно отметить, что философ рассматривает человека как “zoom politicon” (“общественное животное”), то есть не мыслит его вне общества. Тем самым проблема одного человека уступает проблеме государства.

И все же основная цель политики - воспитательная и состоит в том, чтобы придать гражданам хорошие качества, сделать их людьми, поступающими прекрасно. Но политик всегда должен иметь в виду, что человек подвержен страстям и что человеческая природа вообще испорчена, а также то, что этические добродетели, хотя и принадлежат всем, но не в равной степени: есть различия по возрасту, полу, социальному положению (господин–раб).

Аристотель различает добродетели человека и гражданина. Последние ниже этических (а тем более интеллектуальных) и состоят в способности повиноваться властям и законам. При этом для способности властвовать нужны не сколько они, сколько добродетели человека, так что властвующий над людьми сам должен быть совершенным человеком.

Государство Аристотель рассматривает достаточно реалистически: по его мнению, государственный деятель не может ждать, пока наступят идеальные политические условия, а должен, исходя из возможностей, наилучшим образом, в условиях лучшей конституции управлять людьми­- такими, каковы они есть, и прежде всего заботиться о физическом и моральном воспитании молодежи. Наилучшими государственными формами Аристотель считает монархию, аристократию, умеренную демократию, оборотной стороной которых являются тирания, олигархия, охлократия.

Значение творчества Аристотеля

Аристотель оказал огромное влияние на философские направления средневековья и нового времени. Его учение, в котором он стремится связать сильные стороны учения Демокрита с достижениями Платона, допускает и последовательно-материалистическое, и объективно-идеалистическое истолкование. Материалистическая переработка началась в его школе уже Страбоном и привела в арабской философии Авиценны и Аверроэса к материалистическому пантеизму (11). Учение о бессмертной части души было использовано схоластикой, и вся философия Аристотеля была канонизирована Альбертом Великим и Фомой Аквинским. Большое влияние оказал Аристотель и на новую схоластику (Ф. Брентано), а также на современный неотомизм (5). Учение Аристотеля о душе и закономерностях познавательных и аффективно-волевых процессов плоть до XVII века являлось основой для тех, кто изучал проблемы души, и было ассимилировано последующими научными исследованиями психики.

БИБЛИОГРАФИЯ

АРИСТОТЕЛЬ, сочинения в 4-х томах, под редакцией В.Ф. Асмуса, т1, М., Мысль, 1976

АРИСТОТЕЛЬ, сочинения в 4-х томах, под редакцией А.И Доватура., М., Мысль, 1984

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ, т1, под редакцией Дынникова, М., АН СССР, 1957

КРАТКАЯ ФИЛОСОФСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ, М., 1994

ЛОСЕВ А. Ф., ТАХО-ГОДИ А.А. Платон, Аристотель, М., 1993

МИР ФИЛОСОФИИ. В 2-х частях, М., 1991

ОБЩАЯ ПСИХОЛОГИЯ, под редакцией А.Петровского, М., 1970

ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ, под редакцией Зинченко В.П. и Мещерякова Б.Г., М., 1996

СЛОВАРЬ АНТИЧНОСТИ, пер. с нем., М., 1989

ЦЕЛЛЕР Э. Очерк истории греческой философии, пер. с нем. Франка, М., 1996

ЧАНЫШЕВ А. Н. Аристотель, М., 1981

www.ronl.ru

Реферат - Реферат по дисциплине «Философия» на тему: «Философия и религия»

по дисциплине «Философия»

на тему: «Философия и религия»

Выполнила студентка 1 курсаГрозовская Е.А

Проверил преподавательПастушный С.А.

ПРАГА2002

ПЛАН

ВВЕДЕНИЕ.

ФОРМИРОВАНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ И ФИЛОСОВСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ.

ВЗАИМООТНОШЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА И ФИЛОСОФИИ В ЭПОХУ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ.

РЕЛИГИЯ И ФИЛОСОФИЯ В ЭПОХУ ВОЗРОЖДЕНИЯ.

УСИЛЕНИЕ ФИЛОСОФИИ В НОВОЕ ВРЕМЯ.

РЕЛИГИЯ И ФИЛОСОФИЯ В ИСТОРИИ РОССИЙСКОГО ГОСУДАРСТВА.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

^ БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК.

1. Введение.

Религия, так же как и философия, является мировоззрением правда, специфическим и одновременно включает в себя определенное поведение и действия, которые основываются на вере в существование нескольких (политеизм) или одного (монотеизм) богов, то есть такого начала, которое является «священным», сверхъестественным, недоступным пониманию человеческим разумом. Религиозное мышление, по существу, стало первой формой осмысления человеком мира (мифология) и, возможно, оно, согласно последним научным данным, возникло около 40 — 50 тысяч лет тому назад. Появление религии было обусловлено таким уровнем и качеством человеческого мышления, когда человеческий интеллект оказался способным отделить свою мысль (в виде образа, фетиша, слова) от окружавшей его реальной действительности. В дальнейшем, по мере своего развития, человек мог конструировать собственные представления об окружающей его среде, опираясь не на предметы, вещи, явления, а, оперируя продуктами умственной деятельности, то есть образами, фетишами, словами. Философия является совокупностью всех наук и она расматривает мир научным взглядом а религия с другой стороны смотрит на наш мир субъективно пытаясь асознать его с точки зрения существования бога.

2.Формирование религиозных и философских представлений

В течение многих тысячелетий религиозные верования носили политеистический характер. Это означало, что у каждого рода и племени существовало несколько богов, которым они поклонялись. Религию этого периода в ее истории, строго говоря, еще нельзя считать концептуально сформировавшимся мировоззрением. Это было скорее мироощущение, которое можно характеризовать как натуралистическую религию, природную религию, так как в понимании, отражении окружающего мира человек, подобно пуповине, был крепко связан с природой. Если говорить более конкретно, то идеи первобытных народов о душах, духах и богах, как правило, выражались в мифологической форме, а основными сюжетами мифов были такие природные явления, как солнце и луна, небо и земля, море, огонь, звезды, ветер и. т. п. Следует учитывать, что создание человеком мифов стало первым его шагом к творчеству и познанию самого себя.

Первые боги античности были созданы по образу и подобию людей. Так, древнегреческие боги во многом были очень похожи на людей и обладали такими качествами, как доброта, великодушие, милосердие, жестокость, мстительность и коварство. Существенным отличием богов от людей являлось их бессмертие, хотя и они, подобно людям, не могли изменить или повлиять на судьбу, которая предопределяла, в конечном счете, их участь. Могущественный Зевс в «Илиаде» Гомера не может самолично разрешить исход поединка героев Гектора и Ахилла. Он обращается за советом к судьбе, бросив жребий обоих героев на чаши золотых весов. Судьба Гектора, любимца Зевса, предрешена, так его жребий смерти опускается вниз, и Зевс ничего не может изменить. Гектор погибает от копья Ахилла.

Боги и герои греческого мифотворчества являлись персонажами, активно общавшимися с обыкновенными смертными, с которыми они вступали в любовные союзы, помогая своим любимцам и избранникам. Древнегреческие боги, наделенные человеческими качествами, многократно увеличенными и возвышенными, не только символизировали собой силу и мощь, великодушие и жестокость — через эти образы древние греки могли лучше понять свои человеческие возможности, осмыслить собственные намерения и поступки, объективно оценить свои силы.

В первобытных обществах и, в частности, в ранних классовых государствах религия по своему характеру являлась родоплеменной, а в дальнейшем становится национально-государственной и политеистической. В последующем религиозные учения превращаются в монотеистические и некоторые из них становятся мировыми. Первой по времени появления мировой религией является буддизм (VI—V вв. до н. э.), второй — христианство (1 в.), и затем ислам (VII в.). Эти религии объединяют людей общей верой независимо от их национальной принадлежности, языка или общественно-политического устройства.

Еще раз напомним, что мифологическое, религиозное как формы сознания были первыми из известных мироощущений человека окружающего его мира. Они выступали не столько способом понимания явлений, предметов, вещей, сколько своеобразной поддержкой человеку хоть в какой-то ориентации и объяснении происходящего.

О роли религии в истории человечества, ее взаимоотношении с философией в последующие годы будет сказано через призму взаимодействия христианства с европейской философией. Эти ограничения обусловлены необходимостью показать сейчас только характер этих взаимоотношений и их взаимовлияние.

Известно, что философское осмысление мира начинается значительно позднее мифологического и религиозного. Это положение в полной мере распространяется на культурную жизнь Древней Греции. Задолго до появления философов милетской школы (Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена) в Древней Греции уже существовало мифологическое и религиозное мироощущение, что само по себе неудивительно, так как философское осмысление — это более высокий уровень постижения мира и вполне закономерно его более позднее по времени появление. Итак, мифологическое и религиозное мироощущение способствовали в известной степени появлению философии, но и философия, как к античности, так и в последующие столетия, способствовала становлению Христианства. Укажем лишь на некоторые примеры этого взаимосотрудничества.

Как уже говорилось, в античной Греции существовало многобожие. Первый, кто выдвинул и в известной степени обосновал идею о монотеизме (единобожии) был Ксенофан, древнегреческий философ и поэт. Центральной темой лирической поэзии Ксенофана была критика понимания Богов Гомером и Гесиодом, а также представлений общераспространенной религии, в которой он обнаруживал ошибки и абcyрд. Так, нелепость заключается в антропоморфизме, в приписывании

Богам внешних форм, психологических характеристик, страстей, во всем аналогичных людским, отличающихся от последних лишь количественно, но не качественно. Ксенофан язвительно возражает, что, если бы животные имели руки и умели изображать Богов, последние имели бы формы животных; так, эфиопы, будучи черными и с широкими носами, изображают Богов черноволосыми с приплюснутыми носами, другие люди — с голубыми глазами и рыжими волосами, рисуют богов точно такими же. Но, — хуже того, человек приписывает Богам все то, что делает сам, не только хорошее, но и плохое.

"Но смертные полагали, что и Боги рождаются.

Что имеют одежды, голоса и фигуры, как они.

Все без разбору Богам приписывали Гомер с Гесиодом,

Что только срамом слывет и позором что люди считают, —

Будто воруют они, совершают блуд и обманы".

Таким образом, оспариваются радикально, как мало заслуживающие доверия, не только традиционные Боги, но и те, кто их воспевал, Великие поэты, формировавшие духовный мир грека, уличаются во лжи. Ксенофан демифологизирует и различные объяснения природных феноменов. Вот как, к примеру, развенчана богиня Ирида (радуга): "А та, что зовется Ирис, есть на самом деле, облако, видимое пурпурным, фиолетовым, зеленым".

Не успев родиться, философия демонстрирует свою новаторскую мощь, разрушая вековые верования, казавшиеся такими прочными, революционизируя в целом способ представления божественного.

В последующем в этом же направлении развивались философские идеи Эмпедоклом, Гераклитом и Анаксагором. Но самый большой вклад в развитие религии внес Платон. Его идеи о различении мира явлений от мира вечных сущностей, его учение о бессмертии души, об универсальности и первенстве идеи блага и, главное, его учение о сущности божественного мира, как о системе идей, составляют непереходящий вклад греческого гения в развитие человеческого мышления, представлений о мире и божественном.

Согласно Платону, существует Демиург, некий Бог-творец, Бог мыслящий и волящий (стало быть, личностный), который, взяв за образец мир идей, слепил как мастеровой так называемую "хору", и таким способом породил физический космос.

Схема объяснения чувственно воспринимаемого мира по Платону, следовательно, ясна: модель (идеальный мир), копия (физический мир) и Творец, автор копии согласно модели. Модель-образец вечна, вечен также творец, но чувственный мир, продукт мастерового, рожден в точном смысле слова. "Он порожден, — читаем в "Тимее", — ибо его можно видеть и трогать, он имеет тело и все прочее чувствующее, а как таковые они суть процессы порождения и генерирования".

Так отчего же Демиургу захотелось породить этот мир? По мнению Платона, божественный мастеровой произвел мир для добра и из любви к благу. Вот его ответ, который столетиями отмечен как одна из вершин философской мысли: "Скажем, по какой же прихоти Творец вызвал к жизни этот универсум? Он был благостен, а в благом нет зависти никогда и ни в чем. Свободный от порока, восхотел он, чтобы все вещи стали бы похожими на него, насколько это возможно. Если кто-либо из людей благоразумных воспримет это как главный мотив рождения универсума, то воспримет главное. Ведь Бог, желая видеть все вещи благими, и, насколько это возможно, ни единой с изъяном, принял на себя все из видимого, что, лишенное покоя, металось неправильно и беспорядочно, и привел все это из разобщения к порядку, рассудив, как лучше подобает ему быть. С тех пор не делалось ничего иного, как если только, чтобы вещь была еще более прекрасной. Рассудив так, он нашел, что среди вещей видимых, учитывая их интерес, ни одна из них, лишенная понимающего начала, не может быть прекрасней другой, а имей она хоть толику интеллекта, не может же быть совсем без души. И, основываясь на этом рассуждении, вложил он понимание в душу, а душу — в тело, произведя так универсум, чтобы творение его рук было бы прекраснейшим по натуре его и благим настолько, насколько это возможно. Таков второй мотив, надобно сказать, чтоб этот мир был в действительности одушевленным животным и понимающим, ибо порожден, согласно божественному провидению".

Из вышесказанного ясно, что Платон видит мир наделенным жизненной силой и пониманием, а это фактически означает, что, по его мнению, быть живым и понимающим есть состояние более совершенное, чем быть не-живым и не-понимающим. Именно поэтому Демиург наделил этот мир совершенным телом, а сверх того, душой совершенной и пониманием возможно более полным. Так была создана душа мира (с использованием трех принципов: сущности, тождества и различия), а внутри души — тело мира. Мир выступает как некий "видимый Бог", и звезды, светила суть ничто иное как "видимые Боги". Так, сконструированный мир не подвержен коррупции, порче; мир рожден, но не исчезнет вовек.

Характеризуя античный период в истории развития человеческой цивилизации в целом, следует указать на теснейшее переплетение религиозного и философского мироощущений, происходящих в мире событий. Первые из дошедших до нас литературных памятников, например, древнеиндийские «Веды» представляли собой примеры религиозно-философского видения мира. Этот процесс симбиоза религии и философии продолжался если не тысячелетиями, то по крайней мере столетиями. И в этом нет ничего удивительного, так как и религия и философия были недостаточно развиты, чтобы самостоятельно объяснять происходящие в мире события. Со временем религия и философия начинают отделяться друг от друга и приблизительно в одно и то же время формируются как независимые, правда, все еще относительно, друг от друга формы общественного сознания. Первыми известными проявлениями этого являются становление буддизма в Индии и философии в Древней Греции, что произошло приблизительно в одно и то же время, а если конкретно, то в VII—V вв. до н.э.

3. Взаимоотношение христианства и философии в эпоху Средневековья

В Древней Греции и Древнем Риме философия и религия, которая в это время исповедовалась в форме язычества, сосуществовали совместно, не посягая на самостоятельность друг друга. Более того, они порой даже помогали друг другу в понимании окружающего мира.

Ситуация во взаимоотношениях между религией и философией начала существенно меняться после возникновения и утверждения в общественной жизни христианства, что произошло в 1 веке нашего летоисчисления. В истории взаимоотношения философии и религии открылся новый период, который продолжался почти пятнадцать столетий, то есть все Средневековье. Качественным его отличием является служение философии (сознательное или вынужденное обстоятельствами) целям религии и теологии. Первые шаги в деле подчинения философии Священному писанию были сделаны еще в 1 веке Филоном Александрийским. В последующие столетия эта цель была полностью достигнута. Соотношение между философией и христианством в период Средневековья, вплоть до XV века, то есть начала Нового Времени, можно характеризовать следующим образом.

Прежде всего отметим стремление использовать философию для укрепления позиций только-только появившегося христианства, которое и концептуально и организационно нуждалось в такой поддержке. Напомним, что первые христиане в течение нескольких столетий, вплоть до IV в., вынуждены были отстаивать свои убеждения в борьбе с языческими верованиями. Кроме того, они не всегда встречали понимание со стороны правителей Римской империи. Не меньшим препятствием для утверждения христианства, как это ни покажется парадоксальным, являлась античная философия со своими идеями о сущности мироздания и путях его познания. Ранние христианские идеологи, такие как, например, живший во II веке Климент Александрийский, стремились к синтезу эллинской культуры и христианской веры, а в действительности — подчинению философии христианской религии. Именно ему принадлежат знаменитые слова, служившие своеобразным методологическим руководством в период Средневековья, что истинная философия — это христианская религия.

В последующие столетия «отцы церкви» предпринимали соответствующие шаги, чтобы использовать достижения философии в укреплении позиций религии и церкви. Прежде всего это проявилось в широком использовании философского наследия Платона и Аристотеля для «научного» обоснования церковных догматов. Дело в том, что, возникнув и сравнительно быстро став государственной религией, то есть получив выход на широкие слои населения, христианство еще не стало понятным для своих приверженцев. Чтобы сделать его доступным, надо было или создать соответствующую и приемлемую терминологию для раскрытия важнейших положений новой религии, или опереться на уже существующие понятия, использовав их там, где было возможно, или же заменив при необходимости их сущность. Такая доля выпала на неоплатонизм, который первоначально конкурировал с христианством, а после того как христианство стало государственной религией, его основные идеи с учетом соответствующей переработки начали служить новой теологии.

Позднее неоплатонизм становится важнейшим исходным материалом для развития средневековой философии и христианства. Идеологи христианства неслучайно прежде всего обратились к философии Платона и неоплатонизма, так как она по своему содержанию ближе всего подходит к религиозной вере.

Начиная с XIII века, христианство с целью доктринального усиления своих позиций, расширения и углубления своей веры начинает усиленно использовать аристотелевскую философию, которая до этого лишь частично была им известна и одновременно из-за своей рационалистичности л эмпиричности ими игнорировалась.

Использование философского наследия Аристотеля осуществлялось главным образом в двух направлениях. Прежде всего в рамках христианского теизма происходило своеобразное сочетание философских идей «отцов церкви» («отцы церкви» — священнослужители, которые в течение столетий занимались канонизацией и систематизацией христианского вероучения), и в частности, наиболее известного и влиятельного из них Аврелия Августина и аристотелизма. Одновременно шла борьба за использование философских идей для усиления позиций богословия. В конечном итоге победила вторая тенденция и достижения аристотелевской философии в области учения о бытии, познании и человеке. Наибольший вклад в дело использования аристотелевской философии с целью усиления религиозной доктрины внес Фома Аквинский (1225—1274).

Наконец, еще одним примером, подтверждающим применение церковью философии для усиления позиций христианства, является использование философии в течение многих столетий Средневековья в качестве «служанки богословия». К сожалению, в отечественной монографической и учебной литературе в основном акцент делается на зависимое положение философии и недостаточно освещена другая роль философии, о которой, кстати, говорили «отцы церкви», и в частности, Фома Аквинский, что христианство как бы обращается к философии с тем, чтобы с помощью последней сделать свое учение более доступным и понятным для верующих. Философия призывается на службу вере с тем, чтобы представлять и объяснять религиозные истины в категориях разума, то есть в понятиях, разработанных философией и доступных для понимания верующими. Философия призвана также разумным путем опровергать время от времени появляющиеся ереси или антихристианские идеи. Другого пути у церкви, кроме как использования философских знаний для донесения до человеческого ума религиозных ценностей, в это время, по существу, не имелось. Исходя из сказанного, есть веские основания утверждать, что христианство, опираясь на свой статус государственной религии и все вытекающие из этого полномочия, использует философию для концептуального укрепления своего учения и его распространения среди населения.

Несмотря на доминирующее положение в общественной жизни в это время религии, философия продолжает не только существовать, но и получает определенное развитие. Об этом, в частности, свидетельствует проблематика и уровень философствования двух выдающихся мыслителей Средневековья Аврелия Августина (354— 430) и Фомы Аквинского (1225—1274). Прежде чем характеризовать их взгляды, отметим некоторые особенности, характерные для философии этого периода. Прежде всего, все или почти все философы

эпохи Средневековья были священнослужителями. Философствование для них было как бы второй специальностью. Большинство из них обращались к философии, чтобы с ее помощью, опираясь на человеческий разум, донести до сознания прихожан церковные истины. Вторая особенность заключалась в том, что философией преимущественно занимались богословы, а это накладывало соответствующий отпечаток на их философские занятия. Вообще в Средневековье почти вся духовная, общественная, научная жизнь развивалась, а точнее протекала под прямым и жестким контролем церковных властей.

Аврелий Августин и Фома Аквинский были в первую очередь богословами. Об их колоссальной роли в истории христианства свидетельствует многовековое влияние их воззрений на христианскую доктрину. Вместе с тем они являлись и философами. И тот факт, что одни и те же личности выступали и в роли богословов, и в роли философов лишний раз подтверждает тесное единство между философией и религией и их взаимовлияние. Воздействие философии на Августина проявлялось прежде всего в том, что в своей богословской деятельности он опирался на достижения предшествующей философии и, в первую очередь, идеи Платона, с которыми он познакомился преимущественно в изложении неоплатоников. С другой стороны, ряд идей Августина, несмотря на религиозное обрамление, имели скорее философское, чем религиозное звучание. Прежде всего, это дуалистическое понимание бога и мира, утверждение о возможности познания, попытка объяснить основные категории времени (настоящее, прошлое и будущее), а также идея о единстве человеческой и божественной истории, которая совершается хотя и в противоположных (земном и божественном царствах), но неразделимых сферах человеческой жизни. Эти августиновские идеи в дальнейшем сыграли благотворную роль в развитии философских и научных знаний.

Плодотворными для развития философии следует признать ряд положений, высказанных богословом Фомой Аквинским. Это прежде всего его идеи о сущности и существовании, признании за наукой способности к объяснению закономерностей мира, утверждение об отсутствии между наукой и верой противоречий, убеждение в том, что источником человеческого познания является не причастность к божественным идеям, а человеческий опыт, чувственное восприятие мира.

Мы перед лицом христианской философии, все проблемы греческой философии модифицированы. В контексте томизма Бог — источник бытия и само бытие, в греческом горизонте Бог тот, кто дает форму миру, лепит предсуществующую материю (Платон) или дает исток космосу, увлекая его к совершенству. Греческий Бог не дарует бытие, он сам определенный модус бытия. Его бытие не тотально, но частично, ибо материя существует от века и независимо от него. Томизм интересуют не столько формы, сколько бытие, конкретизирующееся через формы. Бог дарует своим созданиям бытие, а это больше, чем формы, Бог не просто Вечный двигатель, как называл его Аристотель, он — частный акт, творец, и как творец, он двигатель. Томистские доказательства существования Бога не физические, а физико- метафизические.

В целом можно сказать, что в эпоху Средневековья, когда влияние церкви на все сферы общественной жизни было велико как никогда, сосуществование, а порой и благотворное взаимовлияние религии и философии не прекращалось.

4. Религия и философия в эпоху Возрождения

Новый характер взаимоотношения религии и философии получают в эпоху Возрождения. Не углубляясь в анализ всех сторон этих отношений, укажем на самое существенное. Прежде всего шаг за шагом философия усиливает свое влияние, и ее голос становится все слышнее в обществе. Традиционное религиозное видение мира не только понемногу сдает свои позиции, но в рядах теологов начинают проявляться определенные расхождения как в интерпретации Священного писания, то есть Библии, так и в отправлении религиозных культов. Вместе с тем, несмотря на эти изменения, религия продолжает оставаться самым влиятельным институтом в духовной жизни общества.

Наиболее показательно новый уровень взаимоотношения религиозного и философского мировоззрений проявился в творчестве, пожалуй, самого глубокого мыслителя эпохи Возрождения Николая Кузанского (1401—1464). Нелишне будет отметить, что Кузанский был не только верующим, как, впрочем, и все другие мыслители — религиозные и светские этого периода, но занимал высокие иерархические должности, став в конце концов вторым лицом в римской церковной иерархии. Важнейшее отличие Кузанского от его предшественников и современников, братьев по вере, состояло в том, что учение о Боге он трактует пантеистически, то есть как бы отождествляет Бога с природой. Бог у него — это полностью бесконечное существо, абсолют, абсолютный максимум. В своих произведениях, и в частности, в «Ученом незнании» Кузанский нередко становится на позицию отождествления Бога с его творением. Пантеизм Кузанского четко проявляется в его космологии, согласно которой Бог выступает как актуальная, то есть существующая бесконечность, в то время как универсум, мир-бытие всегда чем-то ограничены и в чем-то конкретны. И хотя универсум нельзя считать актуально бесконечным, так как это свойственно только Богу, однако его нельзя считать и конечным, поскольку за любой далью у него всегда открывается новая даль. Как теолог Кузанский отдавал предпочтение вере, вместе с тем, и в этом его огромная заслуга перед наукой, он значительно расширил границы человеческого ума для познания. Так, он считал, что если актуальная бесконечность, то есть Бог в целом, непознаваемы с помощью ума, то потенциальную бесконечность — универсум — можно представить такой областью, которая выступает как расширяющееся и углубляющееся познание природы. В учении Кузанского вера продолжает доминировать, но также чуть-чуть приоткрывается пространство для философского осмысления мира.

Еще более решительный шаг в деле очеловечивания представлений о мире, и в частности, об общественной жизни, государстве и человеке делает итальянский мыслитель Никколо Макиавелли (1469—1527). Следует отметить две важнейшие идеи итальянского мыслителя, которые серьезно ослабляли позиции богословия и повышали социальное значение науки. Речь идет о решающей роли не веры, а интереса, выступавшего могущественным стимулом во всех проявлениях человеческой деятельности. Суть второй идеи заключалась в утверждении, что создание государства, в действительности, есть результат человеческой деятельности, и Бог к этому не имеет никакого отношения. Церковь быстро поняла ту угрозу, которую представляли сочинения Макиавелли для ее могущества и поспешила предать их анафеме.

Заметный вклад в ослабление позиции богословской доктрины и усиление позиции философии принадлежит религиозным движениям XV—XVII вв., прокатившимся по Европе. Мы упоминаем об этих течениях в силу того, что они ослабляли религиозную доктрину изнутри, тем самым понемногу освобождая пространство для философской трактовки мира. Имеет смысл очень кратко коснуться их характера и направленности.

Первое, по размаху и влиянию, реформационное движение, серьезно ослабившее позиции римско-католической церкви в Германии, возглавил немецкий священник Мартин Лютер (1483—1546). Суть доктринальных расхождений Лютера с высшими иерархами церкви заключалась в глубоком убеждении, что верующий достигает «спасения души» не в силу выполнения различных церковных ритуалов, а благодаря только вере, получаемой человеком непосредственно от Бога. Канонизировав это положение, Лютер сделал закономерный вывод о резком снижении статуса церковного клира и существенном ограничении его роли в духовной жизни верующих. Только личной верой в Бога люди могут приобрести спасение. Лютеранство, которое окончательно сложилось после смерти его основателя в самостоятельное религиозно-общественное движение на половине Германии, отрицает сословие духовенства как наделенное благодатью посредника между Богом и человеком. Духовная власть, согласно Лютеру, ничем не должна отличаться от светской и должна быть подчинена государственным интересам. А это серьезно расширяло сферу распространения научных, в том числе философских, знаний.

Другим разрушителем монолитности церковной доктрины в эпоху Возрождения стал французский священник Жан Кальвин (1509— 1564).

Доктрина Кальвина изложена в работе "Учреждение христианской веры", известны многочисленные издания ее на латинском и французском языках, начиная с 1536 года.

Как и Лютер, Кальвин был убежден в том, что спасение единственно возможно через Слово Божье, открытое в Священном Писании. Любое представление о Боге, которое идет не от Библии, но от челове­ческого разума, есть пустой продукт фантазии, просто идол. Ум и человеческое желание были непоправимой и рискованной ошибкой, грехом Адама, так как ум искажает истину и волю, склоняет ко злу. Именно первородный грех, говорит Кальвин, уменьшил и ослабил (хотя не полностью) естественные дары человека, и в то же время полностью исключил сверхъестественные.

Как и Лютер, Кальвин настаивает на рабстве воли и предоставляет спасение, достижимое лишь посредством веры, во власть Божию. Если бы мы имели малейшую возможность совершать даже самое малое действие только лишь по нашей свободной воле, Бог не был бы в полном смысле слова нашим Создателем.

Но, гораздо более Лютера, Кальвин настаивает на тезисе о предопределении и распространяет смысл всемогущества воли Божьей вплоть до того, что следует подчинять ей целиком человеческие волю и намерения. Типично стоический детерминизм, в духе натурализма и пантеизма, он заменяет на крайнюю форму теистического и трансцендентального детерминизма.

Кальвин, в противоположность догматам римско-католической церкви, утверждал, что Христос предопределил события так, что все люди делятся на избранных и осужденных. Ни своей верой (а человек верит потому, что предопределен к этому Всевышним), ни своими земными делами человек не может что-либо изменить в своей судьбе после ухода из жизни. Избранным будет обеспечено спасение, а обреченным — вечные страдания. По существу, своим постулатом Кальвин как бы освобождал человека от необходимости при жизни заботиться о своем послежизненном спасении. Вместе с тем его доктрина призывала и даже обязывала верующих отдавать все свои силы трудовой деятельности. Не вера, а результаты трудовой деятельности, проявлявшиеся в богатстве, служили как бы косвенным признаком принадлежности людей к той части, которую Христос относит к числу избранных.

Что касается осуществления ритуальных церковных служений, то Кальвин еще больше их упростил. В кальвинистской церкви первичная религиозная община верующих приобретала значительные права, которые конкретно проявлялись в избрании ею своего помощника, и притом на ограниченный срок. Кроме того, кальвинисты стремились к тому, чтобы новая церковь определяла религиозные и общественные нравы людей, а светские власти в своей деятельности руководствовались церковными предписаниями.

Кроме лютеранства и кальвинизма в этот период дали о себе знать и другие менее значительные церковные движения. Несмотря на некоторые различия, в целом все они вели к одному знаменателю — ослабляли позиции церкви во всех сферах общественной жизни: государственной, политической, научной, духовной и после многовекового преобладания церковной идеологии освобождали пространство для распространения светских человеческих знаний о мире.

5. Усиление философии в Новое время

Значительные изменения во взаимоотношениях между религией и философией происходят в Новое время, хронологически охватывающее собой период с конца XVI века до середины XIX в.. Начинается этот период с того, что философия только-только подготавливает пространство для самостоятельного существования, а заканчивается серьезным ослаблением роли религии и доминированием светских концепций, опирающихся на человеческий разум и опыт социально-политической жизни общества.

Такое изменение ситуации стало возможным главным образом благодаря потребностям экономического развития преимущественно европейских государств. Жизнь, развитие производства настоятельно требовали эмпирических данных, их систематизации и выяснения причинно-следственных связей. Наука Нового времени, и в частности, естествознание стремятся к познанию действительности, опирающейся на чувственные знания, ибо религиозная вера таких знаний не давала. Обращение к чувственному познанию, ведет к небывалому до этого выявлению конкретных фактов в различных областях человеческой деятельности. Однако характер философского мышления определяется не только ориентацией на чувственное восприятие и практические результаты. Не меньшее значение имеет систематизация, классификация открываемых явлений, способствующих развитию теоретического мышления, которое, в свою очередь, стремится не только отыскать причинно-следственные связи, существующие между явлениями, но и создать на основании полученных знаний новую картину мира и показать роль в нем человека и Бога. Подобный подход полностью подрывал монополию богословия на объяснение происхождения мира и характера происходящих событий, открывал перед человеком новые пути его объяснения и познания, в том числе материалистические, совершенно невозможные в предшествующие столетия. На примере деятельности некоторых философов этого периода покажем, как это происходило реально.

Первым мыслителем, заложившим серьезные материалистические предпосылки для научного объяснения явлений мира, был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561—-1626). Он же стоит у истоков формирования важнейших принципов, определивших лицо новой философии. Прежде всего Бэкон делает попытку' радикально изменить взгляд на философию, которую он рассматривает не как созерцание мира, а как науку о реальном мире, опирающуюся на опытное познание. В соответствии с этой посылкой, английский мыслитель предлагает по-новому определить место и роль науки, в том числе и философии, в жизни человека, которые сводятся к тому, что с помощью науки человек может подчинить себе природу и использовать ее для своего Благополучия. Бэкону принадлежат крылатые слова: «Знание — сила».

Бэкон является также родоначальником английского материализма и всей современной экспериментальной науки. Воззрения Бэкона правильнее было бы считать эмпиризмом, то есть эмпирической философией, опирающейся на опыт и эксперимент, которые выступают главной основой нового взгляда на мир и формирования нового научного метода. Такой подход закладывал в обществе принципиально иной взгляд на объяснение сущности мира, его природу и возможности его познания.

Наконец, принципиально важным для укрепления положений философии и усиления ее позиций в обществе стал предложенный Бэконом индуктивный метод познания, суть которого заключалась в постепенном обобщении фактов, наблюдаемых с помощью опыта. Индуктивный метод включал в себя обязательное использование человеческого разума при анализе эмпирических фактов. Путь к истине, по Бэкону, лежит через непрерывные и постепенные обобщения частных фактов к более общим положениям, а от них — к общим аксиомам. Бэкон был сторонником «двойственности истины». Он не отрицал божественную истину, то есть истину о Боге, но он утверждал за философией право на свою истину, а это поднимало философию на такую высоту, открывало перед философией такие возможности для развития, которые были немыслимы еще несколько десятилетий назад.

Огромная роль в утверждении позиции философии в качестве познавательной дисциплины в общественной жизни принадлежит французскому мыслителю Рене Декарту (1596—1650). Прежде всего он утвердил в праве на самостоятельное существование человеческое «Я», человеческое мышление, независимое ни от чего, в том числе от Бога. Человеческий ум, разум, по Декарту, — это независимая ни от кого и ни от чего субстанция. Более того, без Я, человеческого мышления трудно представить что-либо существующим. Отсюда знаменитое декартовское изречение: «Я мыслю, следовательно, я существуют. После Декарта, человеческий ум, человеческое Я, которое в течение столетий боролось с религией за самостоятельное от Бога существование, обрело право на жизнь. С этого момента без учета человеческого разума нельзя было приступать к констатации или анализу любого явления. Разумеется, Декарт не отвергает право Бога, а следовательно, религии на существование, но он отрицает за ними право быть предтечей, началом философствования. Философия Декарта являет собой новый, рационально мыслимый мир, отвечающий соответствующему уровню естествознания и определяющий параметры его будущего развития. Гегель охарактеризовал новую философию так: Декарт направил философию в совершенно новое направление, которым начинается новый период философии. Он исходил из требования, что мысль должна начинать с самой себя. Все предшествующе

www.ronl.ru

Реферат - Реферат по философии На тему

Реферат

по философии

На тему:

“Томизм и неотомизм.”

Бобров Р.С.

Забудемся на минуту о нынешнем времени, перенесемся мысленно в средневековье, а точнее, в XIII век - век когда жил Фома Аквинский, и попытаемся раскрыть те социально-идеологические предпосылки, которые обусловили возникновение философии, названной по его имени томизмом.

Нужды торговли требуют умения читать и писать, знания арифметики, географии и элементов астрономии. Городская буржуазия стремится к развитию городских муниципальных школ, которые более широко могли бы быть использованы ею, а не только духовенством. Городское образование сыграло позже большую роль в возникновении университетов, которые организовывались главным образом на его основе. Несмотря на сопротивление со стороны церковных властей, университеты и городские школы все в большей степени становились центрами интеллектуальной жизни в Западной Европе.

Философским выражением пробуждения этой жизни и расширения научного познания был воспринятый буржуазными слоями аристотелизм, неизвестный до сих пор - за исключением логики - в западных странах. В философии Аристотеля пытались отыскать в первую очередь не столько теоретические знания, сколько практические рекомендации, которые могли быть использованы в экономической и общественно-политической жизни. С другой стороны, эта философия явилась толчком для ученых того времени, вынужденных признать, что августинизм, разработкой которого они занимались, уже перестал соответствовать сложившейся интеллектуальной ситуации. Ведь августинизм, опиравшийся на платоновские традиции, по своему характеру был направлен против естественнонаучных исследований.

Поэтому нет ничего удивительного, что церковь очень активно реагировала на распространение аристотелевской доктрины, применяя против ученых и научных центров, где она стала распространяться, определенные запреты и ограничения организационного характера. К примеру, уже в 1209 году провинциальный синод французских епископов в Париже накладывает запрет на изучение трудов Аристотеля. В 1215 году появляется аналогичный запрет, распространяющийся также на Парижский университет.

С целью ревизии и исправления некоторых зарождавшихся тогда духовных течений, направленных против христианской ортодоксии, Григорий IХ создает специальную папскую комиссию. Комиссия эта функционировала с апреля 1231 по 1237 год. Несмотря на семилетнюю деятельность, она не оправдала возлагавшихся на нее надежд. История комиссии убедила римскую курию, что светское духовенство не в состоянии справится с вышеуказанной задачей. В этой ситуации приспособление аристотелизма к нуждам церкви было решено доверить ученым из ордена доминиканцев. И здесь на сцену выходит Фома Аквинский, который оказался способным приспособить аристотелизм к потребностям теологии.

Развившееся в конце XII и в XIII столетии в странах Западной Европы интеллектуальное движение повлекло за собой рост тенденций к отделению науки от теологии, разума от веры. В результате длительных споров, ведущихся между отдельными мыслителями и церковью, выкристаллизовалось несколько точек зрения на то, как решить проблему отношения веры и разума:

^ 1. Рационалистическая точка зрения. Сторонники ее требовали подвергнуть догматы веры оценке разума как высшего критерия истины или заблуждения.

2. Точка зрения двойственной истины, выдвинутая защитниками теории двух истин - теологической и научной.

3. Точка зрения предметного разграничения. Ее сторонники разграничивали теологию и науку по их предметам и целям.

4. Точка зрения полного отрицания ценности науки.

В условиях, когда все более широко пробуждался интерес к науке и философии, нельзя было по-прежнему поддерживать полное отрицание ценности рационального знания, необходимо было искать другие, более тонкие способы решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, ибо речь шла о выработке такого метода, который, не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное мышление догматам откровения, т.е. сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществляет Фома, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки.

Католические историки философии почти повсеместно убеждены, что Фома Аквинский автономизировал науку, превратив ее в область совершенно независимую от теологии. Чтобы показать необоснованность этих утверждений, вспомним аристотелевскую концепцию науки, интерпретированную Фомой Аквинским под углом зрения теологии.

^ Существуют четыре понятия, являющиеся вместе с тем ступенями науки : опыт, искусство, знание, мудрость.

Опыт (empeiria), как первая ступень науки, основан на сохранении в памяти отдельных единичных фактов и импульсов, получаемых из материальной действительности, которые создают “опытный” материал. Хотя опыт, или совокупность удержанных в памяти чувственных данных, является основой всякого знания, но он недостаточен, ибо доставляет нам сведения лишь об единичных фактах и явлениях, что не представляет еще знания. Роль понимаемого таким образом опыта заключается в том, что он является основой дальнейших обобщений.

Следовательно, на нем нельзя останавливаться, необходимо подняться на следующую, более высокую ступень познания, к tecnhй - искусству, или умению. В него включается прежде всего всякое ремесло, всякая имитация. Tecnhй - это результат определенных начальных обобщений, сделанных на основе наличия и повторения некоторых явлений в сходных ситуациях.

На tecnhй основывается третий этап познания - epistemй, или подлинное знание. Epistemй невозможно без предыдущего этапа, т.е. tecnhй, а тем самым и без empeiria. Человек, обладающий epistemй, не только знает, почему происходит так, а не иначе, но вместе с тем умеет передать это другим, а следовательно способен обучать.

Высшим уровнем познания является sophia, т.e. мудрость или “первая философия”. Она обобщает знания трех предыдущих этапов и имеет своим предметом причины, высшие основы бытия, существования и деятельности. Она изучает проблемы движения, материи, субстанции, целесообразности, а так же их проявление в единичных вещах.

В толковании Фомы аристотелевская sophia как наука о первоосновах материального бытия утрачивает свой естественный, светский характер, подвергнувшись полной теологизации. Аквинат отрывает, изолирует ее от ее генеалогического древа, т.е. от empeiria, tecnhй, epistemй. В его интерпретации она превращается в “мудрость (sapientia)” саму в себе, становится учением о “первой причине”, независимым от всякого иного знания. Ее основной идеей является не познание действительности и управляющих ею законов, а познание абсолютного бытия, обнаружение в нем следов Бога. Аристотелевское понятие sophia Фома практически отождествляет с теологией. В результате человеческое стремление к познанию оказывается перенесенным из земной, объективной реальности в сверхъестественный, иррациональный мир. Созерцание Бога вместо познания главных основ объективной действительности - вот сущность толкования Фомой аристотелевского понятия науки применительно к нуждам церкви.

Аквинат обособляет теологию от науки в гносеологическом смысле, т.е. считает, что теология черпает свои истины не из философии, не из частных дисциплин, а исключительно из откровения.

Но на этом Фома не мог остановиться, ибо это лишь подчеркивало “превосходство” теологии и ее независимость от других наук, но она не решала самой существенной для того времени задачи, стоявшей перед римской курией, а именно необходимости подчинить теологии развивающееся научное течение.

В соответствии с этими требованиями Фома вырабатывает следующие теоретические принципы, до настоящего времени определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки.

1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии пропедевтические, служебные функции. Теология, правда, не черпает из философии и частных дисциплин никаких положений - они содержатся в откровении , - но использует их в целях лучшего понимания и более глубокого разъяснения истин откровения. Использование их, по мнению Фомы, не является свидетельством несамодостаточности или слабости теологии, а напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание опосредственным и вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию “первопричины” вселенной, т.е. Бога.

2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки - чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получение истины знания можно разделить на два вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика и геометрия, и знания, черпающие свои основы из откровения.

3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Следовательно, ничто не мешает тому, чтобы одними и теми же проблемами, поскольку они доступны познанию при помощи естественного света разума, занимались как философские науки, так и теология. Это очевидно, не исключает того, что известные истины откровения могут быть доказаны естественным путем. К ним относятся, в частности, истины о бессмертии человеческой души, о существовании Бога, о сотворении мира и т.п.

Наряду с областью объектов, общих для этих двух дисциплин, существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. Учитывая опыт средневекового спора об отношении веры и разума, Аквинат понимал, что лучше не подвергать суду разума те истины откровения, которые противоречат правилам человеческого мышления. К истинам, которые недоступны разуму, Фома относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени, возможность ответить на вопрос, что такое Бог, и т.д. Поэтому, если в данной области разум приходит к прямо противоположным положениям, то это является достаточным доказательством ложности последних.

4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Фома утверждает, что рациональные истины не могут противоречить догматам веры, что разум должен лишь подтверждать эти догматы. Таким образом, не отрицая ценность науки, Аквинат ограничивает ее роль интерпретацией догматов откровения, доказательством их соответствия данным разумного знания. Полезно, чтобы разум занимался догматами веры, но “чтобы только не возомнил заносчиво, - пишет Фома, - что понял их или доказал” .

Таким образом можно сделать вывод о том, что Фома Аквинский вовсе не отделил науку от теологии, а, напротив, без остатка подчинил ее теологии. Если цели науки даны a priory, если она не может прийти к результатам, противоречащим истинам откровения, если критерием истинного или ложного являются догматы веры и если объект науки в конечном счете трансцендентная, а не материальная действительность, то это в достаточной мере доказывает не автономность науки, а ее глубокое порабощение, доказывает, что она целиком втиснута в рамки христианской ортодоксии.

Прежде чем приступить к изложению метафизической теории бытия Аквината, необходимо определить характер и место томизма среди основных философских направлений. Действительно ли томизм является реализмом? Ответ на этот вопрос может быть только один: философия Фомы Аквинского, как и его последователей, является не реализмом, а объективным идеализмом.

Философские направления можно разделить на материализм и идеализм, в зависимости от того, что считается первичным материя или дух. Те, кто утверждает, что материя первична, а мышление вторично, относятся к лагерю материалистов. Те же, кто первичным считает дух, образуют идеалистическое направление, в пределах которого можно разграничить две разновидности: объективный идеализм, полагающий, что окружающая нас действительность существует независимо от нас, но является продуктом идеального начала (например, отражением идеи у Платона или порождением абсолютного духа у Гегеля), и субъективный, согласно которому мир, материальные тела являются комплексом наших ощущений. Философия Фомы Аквинского говорит о том, что первичен дух - Бог, а материя является его творением, и следовательно относится к идеалистическому лагерю, но она так же признает, что материальный мир не является комплексом наших ощущений, зависимым от субъекта, а существует независимо от нас, и таким образом является идеализмом объективного типа. Философия Аквината так же признает существование как душ, так и целой иерархии чистых духов, или ангелов. Т.е. мы можем утверждать, что томизм имеет спиритуалистический характер. Однако, мне кажется, что томистскую философию можно назвать и реализмом в строго определенном смысле, а именно как противостоящую субъективному идеализму в его онтологической трактовке, ибо томизм признает существование материального мира независимо от субъекта.

Фома считал, что реально существуют лишь единичные вещи, или субстанции, состоящие из сущности (essentia) и существования (existentia). Он полагает, что различие между сущностью и существованием не есть нечто только мысленное, зависящее от наших актов сознания, а является чем-то фактическим, реально существующим. Исходя из этой предпосылки Аквинат утверждает, что вещам присуща сущность, но сущность не имплицирует их существования. Это происходит потому, что все существующее в мире создано Богом, а следовательно, зависит от него. В Боге же как в простом, несоставном бытии сущность и существование тождественны. Поэтому сущность Бога имплицирует его существование, в то время как сущность сотворенных вещей не имплицирует их существования. Человек или животное существуют благодаря сопричастности божественному акту творения. Следовательно, согласно Фоме, мир материальных вещей существует не в силу собственной природы, а является чем-то совершенно случайным, зависимым от создателя или существовать не должен. В противоположность этому миру Бог - бытие абсолютно необходимое, а следовательно, должен существовать безусловно, ибо это заключено в его природе.

Категории материи (materia) и формы (forma) Фома заимствует из аристотелевской метафизики. Он повторяет, что реально существуют лишь единичные вещи, состоящие из материи и формы. что материя представляет principium individuationis - основу индивидуализации, что материя, лишенная формы, пассивна, недиференцированна и не может без нее существовать, что форма является активным элементом, конструирующим единичное бытие, которое благодаря форме приобретает способность к изменениям.

Однако форма в толковании Фомы была совокупностью общих существенных признаков, присущих вещам определенного вида, и не существовала вне или до них. Аквинат различал в субстанциях три рода форм, или универсалий:

^ 1. Универсалия, содержащаяся в вещи в качестве ее сущности (universale in re), определяемая им так же как непосредственная универсалия (universale directum).

2. Универсалия, абстрагированная от субстанции, т.е. существующая в человеческом уме (post rem). В этом виде реально (formaliter) она существует только в уме, а в вещи имеет лишь свою основу. Эту универсалию Фома называет рефлексивной (reflexivum). Поэтому форма, т.е. общее, существует в вещи как сущность еще не абстрагированная, в уме же - как извлеченная активным умом (intellectus agens).

3. Универсалия, независимая от вещи в божественном уме (universale ante rem). Универсалии в уме творца - это неизменные, постоянные, вечные формы, или основы, вещей, или, говоря иначе, образцовые экземпляры, являющиеся моделью, целью творения из ничего единичных вещей, принадлежащих к определенному виду.

^ Согласно Фоме, в процессе рационального познания ум извлекает из вещей не что иное, как божественную идею, определяющую их объективное существование.

Единичные вещи как самостоятельные бытия состоят из возможности (potentia) и акта (actus). Под возможностью или потенцией понимается возможное бытие, под актом же - бытие действительное, абсолютно существующее. Т.е. категории возможности и акта имеют более общий характер, чем форма и материя.

Материя как потенция уже не существует извечно, а оказывается созданной Богом из ничего, а потому из первичной становится вторичной, производной. Возможность присуща ей не в силу ее природы, а вложена в нее творцом и только благодаря ему осуществляется и переходит в действительность. А поэтому любое изменение в природе и в обществе как переход из возможности в акт имеет свой конечный источник в творческой божественной силе. Бог является неким перводвигателем, так как в нем ничего не находится в состоянии возможности, а он весь - абсолютный акт.

Однако эти рассуждения соответствуют позиции августинизма, и Фома не останавливается на них, а идет дальше: он вводит понятие естественных причин, посредством которых Бог правит миром. Отсюда следует. что нельзя пассивно ожидать божьего приговора, а нужно активно заниматься земными делами в пределах тех целей, которые преследует провидение.

Фома Аквинский подразделяет истины откровения на два рода: истины, доступные разуму, и истины, выходящие за пределы его познавательных возможностей. Рациональным доказательством догматов веры занимается естественная теология. выполняющая по отношению к теологии пропедевтическую функцию. Центральной проблемой естественной теологии являются “доказательства” бытия Бога.

Фома утверждает, что высказывание “Бог существует”, с одной стороны является очевидным, с другой стороны, не зная, что такое Бог, мы не можем принять его существование за что-то очевидное. Поэтому, а так же для усиления веры, необходимо обосновывать существование творца при помощи того, что является более очевидным, чем он сам, а именно при помощи результатов его творения.

Аквинат говорит, что доказать существование творца можно двумя способами: через причину (propter quid) и через следствие (quia). Т.е. в первом случае речь идет о доказательстве априорном (от причины к следствию), а во втором - об апостериорном (от следствия к причине). В соответствии с этим Фома Аквинский формулирует пять “доказательств-путей” Бога.

1. Доказательство от движения (кинетическое), исходит из того, что вещи находятся в движении, а все движущееся приводится в движение чем-то другим, ибо движение есть переход возможности в акт. То, кто актуализирует потенцию, есть форма, некое бытие в акте. Следовательно, в понятие движения входит то, что движется и то, что движет. Поэтому, если бы какое-то бытие, приводящее нечто в движение, само было приведено в движение, то это было бы совершенно чем-то другим, а это другое в свою очередь приводилось в движение третьим и т.д. Однако цепь двигателей не может быть бесконечной, и поэтому мы должны дойти до первой причины движения, которая никем не движется и которая все движет. Такой причиной должна быть чистая форма, чистый акт, которым и является Бог.

Видно, что кинетическое доказательство основано на двух предпосылках: 1. Всякое бытие, находящееся в движении, должно быть приведено в движение посредством другого бытия, являющееся его двигателем. 2. Цепь двигателей не может быть бесконечной. Можно видеть, что ни одна из этих предпосылок не является следствием законов физики или механики.

2. Доказательство от производящей причины гласит, что в материальном мире существует определенный причинный порядок, берущий свое начало от первой причины. т.е. Бога. Невозможно. рассуждает Фома, чтобы нечто было собственной производящей причиной, поскольку оно существовало бы раньше себя, а это нелепо. А так как не существует бесконечной цепи действующих причин, то необходимо положить некоторую первичную производящую причину, а именно Бога.

3. Доказательство от необходимости и случайности исходит из того, что в природе и обществе существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаются или могут существовать либо не существовать. Другими словами, эти вещи не являются чем-то необходимым, а, следовательно, имеют случайный характер. Невозможно представить, чтобы подобного рода вещи существовали всегда, ибо то, что может существовать, временами реально не существует. Как явления случайные, они требуют наличия необходимой причины, существование которой вытекает из ее сущности. Эта причина и есть Бог. Сейчас мы можем утверждать, что это доказательство находится в противоречии с законом сохранения материи. Единичные вещи как конкретные формы материи исчезаю, подвергаются трансформации, но материя при этом никуда не исчезает.

4. Доказательство от степени совершенства исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства в форме бытия, добра, красоты. Но о различных степенях совершенства можно говорить, по мнению Фомы, лишь в сравнении с чем-то самым прекрасным, прекраснее чего не существует, т.е. с Богом.

5. В доказательстве от божественного руководства миром говорится о том, что в мире как разумных, так и неразумных существ, а так же в вещах и явлениях наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Аквинат считает, что это происходит не случайно и кто-то должен целенаправленно руководить миром: “Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Богом”. Мне кажется, что Фома сводит здесь закономерность к целесообразности, неучитывая возможность существования объективных законов, управляющих природой.

Фома Аквинский в своих сочинениях очень часто отмечал большую роль эмпирии и чувственного познания. Это же усиленно подчеркивают и современные томисты, следующие философским основам своего учителя. Почти во всех трудах Аквината часто используются понятия “опыт“, “чувственное познание”, “sensibilia” и т.д. Фома неоднократно подчеркивает, что “всякое естественное знание происходит из чувств“, что предметом познания является действительность вне чувств, независимая от субъекта, или от человеческого сознания.

^ Хотя Фома Аквинский оперирует теми же представлениями, что и эмпирики, однако содержание этих представлений по существу своему противоположно.

Рассмотрим некоторые понятия, употребляемые Фомой Аквинским: понятия материального и формального объекта. Материальный объект - это просто конкретное бытие, любая чувственная вещь, независимая от сознания и наблюдаемая или воспринимаемая с помощью чувств. Объект же формальный - это определенный элемент, какая-то сторона познаваемой вещи. Т.е. материальный объект является более широким понятием, чем объект формальный. В процессе познания интеллект в определенном отношении отождествляется с объектом, или с формой, но не материальной, а духовной. Следовательно, сущность познания, по Фоме, заключается в том, что познающий становиться познаваемым (cognoscens fit cognitum). Это происходит потому, что ум нетелесен и не может подвергаться воздействию чувственных вещей. Рациональное познание всегда является общим, и потому отдельные, единичные вещи не могут быть его объектом. “Intellectus est universalium et non singularium”, - пишет Фома. В этой формулировке содержится очень существенное методологическое указание, облегчающее понимание объекта томистской гносеологии. Если в единичных вещах индивидуальным является материя, то общим должно быть нечто нематериальное. В ходе познания субъект в известном смысле уподобляется объекту, его духовной, идеальной форме. Отсюда мы можем сделать вывод, что объектом познания является не материя, а некоторая нематериальная действительность. По мнению Аквината, познание основано на способности воспринимать от единичных вещей духовные познавательные формы и является способностью сопричаствовать нематериальному божественному существованию. А поэтому нематериальная действительность - это следы Бога в естественных предметах, это их зависимость от творца.

Фома начинает анализ процесса познания с объяснения подразделения, иерархии и функций чувственных органов. Он дихотомически подразделяет их на внешние (senses exteriores) и внутренние чувства (senses interiores).

В иерархии пяти внешних чувств самое низкое положение занимает осязание, потому что оно наиболее материально, т.е. более всего связано с телом. Однако, будучи самым низким, оно выполняет основную роль, поскольку от него зависит не только темперамент человека, но и правильное функционирование как чувственных, так и умственных познавательных органов. К разряду низших чувств Фома относит кроме осязания более высокий, чем оно, вкус и более совершенное, чем последний, обоняние. Среди внешних чувств выше всего стоят слух и зрение, которые считаются чувствами наиболее познающими (maxime cognoscivi) и оказывающими наибольшие услуги разуму.

Внешние чувства, связывающие человека со средой, подвергаются воздействию материальных тел, которые отпечатывают на них чувственные образы (species sensibiles) единичных предметов.

По мнению Аквината, познание является переходом возможности в акт, своеобразным отождествлением познающего субъекта с познаваемым объектом. Однако познаваемая вещь - материальный объект - никогда не может быть познана исчерпывающим образом. Отсюда следует, что познающий объект должен отождествляться не с вещью как материальным объектом, а лишь с определенной ее стороной, т.е. формальным объектом Другими словами, эта идентификация носит не реальный, а чисто потенциальный характер Чтобы это могло произойти, из единичной вещи должен попасть в чувства познающего ее отпечаток - образ, или изображение. Именно эти образы материальных объектов во внешних чувствах Фома Аквинский называет чувственными познавательными формами - species sensibiles.

Фома утверждает, что всякое чувственное познание является просто отождествлением в определенном отношении субъекта с познаваемой вещью, которое происходит при посредстве формы.

Подобно всякому органу чувственного познания интеллект обладает адекватным себе, т.е. приспособленным к своим возможностям, объектом познания, которым является сущность телесных вещей, или то, что в них общее, духовное. Из такого понимания объекта интеллектуального познания Фома делает вывод, что интеллект не может иметь материального, телесного характера, а должен быть нематериальным, духовным.

“Каждая вещь, - утверждает Фома, - постольку называется истинной, поскольку приближается к сходству с Богом... Подобно тому как души и другие вещи называются истинными по своей природе, поскольку им присуще сходство с этой высшей природой, которая, являясь своим понятым бытием, есть сама истина, так и то, что познается душой, есть истина, поскольку в ней существует сходство с той божественной истиной, которую познает Бог”. Томистская истина - это соответствие разума действительности, но не той, которая естественно существует, а действительности, созданной Богом. Таким образом, мы имеем здесь дело с истинной в онтологическом и логическом смысле. Логическая истинность присуща нашим суждениям, онтологическая же - вещам.

Таким образам, томистский критерий истины также подчинен теологическим целям и служит доказательству зависимости человека, его несовершенства по сравнению с творцом.

Критерий человеческого знания заключен не в познающем субъекте, не в его практической и общественной деятельности, а во врожденных истинах, в конечном же счете - в божественной мудрости. “Божественная истина - есть мера всякой истины. Поскольку Бог - это первый ум и первый объект понимания, всякая разумная истина должна измеряться его истиной.”

Рассмотрим концепцию человека в философии Фомы Аквинского. Фома исходит из того, что человек подобно вселенной, по отношению к которой он является как бы маленьким миром, так сказать микрокосмом, также нуждается в своем “двигателе”. Это - человеческая душа. Она не только выполняет функцию двигателя тела, но и является его формой, актом, который “актуализирует человека”.

^ Таким образом, в свете доктрины Фомы человек представляет в качестве психофизического бытия, соединения материи и формы.

С точки зрения томистской антропологии тело не является оковами души, напротив, их соединение, - благо для души. Бог, создав душу и вдохнув ее в человеческий эмбрион, как бы приспосабливает ее к тому телу, которое должно составлять основу ее индивидуальности и бессмертия. В иерархии видов земного бытия она является самой совершенной формой, самостоятельной, способной существовать без материи, но она ниже чистых духов. Таким образом, человек оказался помещенным посредине - между животным миром и ангелами.

Традиционная тема христианской философии - защита совершенства Бога и того, что им сотворено от существующего в мире зла. Фома определяет зло не как позитивное явление, существующее само по себе, а как обычное небытие, ущербность добра. Понятие зла Аквинат выводит из понятия добра, исходя из предпосылки о том, что одна противоположность познается через другую. Под добром он понимает “то, что все желают”. Фома Аквинский повторяет вслед за Августином утверждение о том, что “добро является субъектом зла”. Однако, здесь возникает вопрос: “Если в метафизическом рассуждении мы должны дойти до первопричины, то получается, что все зло исходит от Бога, как высшего бытия и добра?” Но такой вывод, очевидно, неприемлем для христианской философии, и Аквинат показывает, что Бог создает зло не намеренно, а лишь случайно. Еще два тезиса томистской теодицеи: зло необходимо для гармонии мира; Бог является творцом зла как наказания, а не как вины.

Фома выступает в защиту свободной воли и пытается доказать, что характерной особенностью человека является свобода. В своей практической деятельности человеческая личность руководствуется вытекающими из интеллекта суждениями, благодаря которым она может производить выбор. Т.е. он провозглашает примат интеллекта над волей. Но Аквинат признает, что иногда воля может выполнять по отношению к интеллекту функцию производящей причины, побуждая его к познанию. Свобода воли, коренящаяся в интеллекте, позволяет человеку поступать в соответствии с моральными добродетелями, поскольку он обладает способностью выбирать между плохим и хорошим. Но свобода воли существует лишь тогда, когда ее поддерживает Бог. Таким образом творец, а не человек, вызывает стремление поступить так, а не иначе.

Фома утверждает ,что человек - это animal sociale et politicum, и считает, что государство необходимо в жизни общества и является бытием, генетически более ранним, чем организующие его граждане. Жизнь в социальной общности естественна для людей. Однако всякое сообщество выполняет определенные функции, ставит перед собой определенные цели, при реализации которых не может обойтись без гегемона. Поэтому возникает необходимость в том, что бы кто-нибудь руководил обществом и вел его к цели. Таким именно руководителем и является государство. Аквинат, сравнивая это последнее с рулевым, а человеческое сообщество с кораблем, пишет: “Так же и корабль, гонимый разными ветрами, плыл бы в самых различных направлениях и никогда не пришел бы в нужный порт, если бы не направлялся волей рулевого”. При этом сущность государства состоит в том, чтобы вести сообщество людей к начертанной им цели - цели, соответствующей стремлениям церкви.

Философия Фомы Аквинского не сразу получила всеобщее признание среди разнообразных схоластических течений. Лишь с XIV века томизм становится официальной философией католической церкви. Но бурный расцвет человеческой мысли в эпоху Ренессанса задвинул философию томизма в духовные семинарии и в орденские школы.

Эта философия вышла из-за стен монастырей лишь в конце XIX века. Непосредственным толчком к ее возрождению явилась изданная в 1879 г. папой Львом XIII энциклика “Aeterni Patris”, которая рекомендовала философию Фомы как доктрину, наиболее соответствующую потребностям общественной ситуации и в наилучшей степени выражающей дух католицизма. Но основными причинами возрождения томизма безусловно явились стремительное развитие капитализма, усиление рабочих движений, развитие исторического материализма и появление в лоне самой церкви неортодоксальных течений (например, модернизма). По указанию Льва XIII были также сделаны переводы трудов Фомы Аквинского на современные языки. По инициативе папы в Риме создается Академия св. Фомы, в Лувене - Высший философский институт, который стал международным центром неотомизма.

Неотомизм становится теологической формой современного объективного идеализма. Объективно-идеалистической философией признается независимый от субъекта внешний мир. Неотомизм претендует на то, что он является “третьим путем” в философии, стоящим выше идеализма и материализма. С точки зрения неотомизма быть объективно-реальным совсем не значит быть материальным, объективно существовать значит нечто большее, чем существовать чувственно. Именно реально-нематериальное бытие и является, по мнению неотомистов, первичным. Материя же, будучи реальной, но лишенной характера субстанции (т.е. самостоятельного бытия), охватывается нематериальным бытием.

Как то общее, что имеется в материальных и нематериальных предметах, бытие составляет единство мира. За конкретными же материальными и нематериальными предметами лежит “чистое бытие”, духовная основа всего - Бог. Он бытие всех вещей (поскольку каждая существует единственно через его бытие), но не в смысле существования, а как причина их частного бытия. Существование есть воплощение сущности в действительность, а все сущности содержатся изначально в божественном разуме как отражение его природы. Вопрос о соотношении Бога и сотворенного бытия вещей для неотомизма довольно труден. Ведь признать у них единую природу - допустить “кощунство”; если же утверждать, что их природа разная, то на основе знания об объективном мире нельзя ничего заключить о бытии Бога, доказать его существование. Решение этой проблемы неотомисты видят в существовании “аналогии” между Богом и миром конкретных предметов.

Значительное место в неотомизме занимает истолкование современных естественнонаучных теорий. Начиная с начала XX века неотомизм переходит к признанию эволюционной теории при условии ее телеологизации. Отождествляя понятие “информация” с формой вещей, с одной стороны, и с сообщением, действием цели - с другой, современные телеологи утверждают, что наука сама, оказывается, возвращается к Аристотелю и Аквинату, открыв, что организация, структура вещей есть информация. Рассуждения о всеобщих циклах регуляции, обратных связях в самом фундаменте материи определяется как “кибернетическое доказательство бытия Бога”. Неосхоласты видят в “синтропических процессах”, связанных с уменьшением энтропии, обратном течении времени при распаде элементарных частиц и в морфогенезе организмов проявление божественной целенаправленности в природе.

Сомнение в познаваемости мира, с точки зрения неотомизма, недопустимо, оно расшатывает основы философии и знания. Мы познаем не только явления, но и реальность как таковую. Однако объектом познания оказывается не сама материальная вещь, а ее имматериальная форма. В процессе ощущения внешние вещи входят в соприкосновение с душой и становятся действительными объектами познания, но уже как лишенные материи. Активность мышления есть прояв

www.ronl.ru

Реферат по дисциплине «Философия» на тему: «Роль философии в жизни общества»

Реферат

по дисциплине «Философия»

на тему: «Роль философии в жизни общества»

Студента I курсаСпециальность "Юриспруденция"Кашицына Дениса

ПреподавательПастушный С.А.

ПРАГА2001

ОГЛАВЛЕНИЕ:

1. Введение

2. Предмет философии

3. Природа философских проблем

4. Философия и экономика

5. Заключение

6. Список использованной литературы

1. Введение

Среди большинства людей, философией не интересующихся (я к их числу не отношусь), философия занимает далеко не первое место. Люди, которые видят «не дальше своего носа» относят философию к каким-то совершенно абстрактным наукам ни о чем, которые пользы не приносят. Именно поэтому я выбрал эту тему для своей работы. Я никогда не относил, не отношу и не буду относить философию в разряд «второстепенных» наук. Ибо таких наук не бывает и быть не может. Относить философию к второстепенным наукам, по моему мнению, преступление. Философия – обобщающая наука. В системе всех наук она является «началом начал». Я лично имел возможность наблюдать, как с помощью лишь одной философии можно «свести на нет» арифметику, на которой зиждится вся алгебра, геометрия и высшая математика. Казалось бы, что более «приземленной» науки, нежели математика нет и быть не может, а если философия способна спорить даже с ней, то что говорить об остальных науках?

Поэтому сразу хочу сказать, что философия – важная наука.

А если она настолько важная, то какова же ее роль в обществе? Это и призвана разъяснить моя работа. При работе на своим рефератом я не пытался написать пропагандистскую брошюру, призывающую всех отказаться от всех наук, признать их никчемными и с головой погрузиться в философию. Конечно нет. Все науки нужны, все науки важны. Этих наук – сотни. Каждая наука подразделяется на свои подгруппы. (Кстати, философия тоже имеет свои подгруппы). Итак, я не пытаюсь своей работой никого агитировать к занятиям философией, а просто разъясняю то, какое же место занимает философия среди сотен других наук и почему. Итак:

2. Предмет философии

Исходным, не претендующим на строго научную обоснованность и всесторонность, определением философии может быть такое: философия—это система теоретически связанных и принявших форму убеждения представлений о сущности и общих закономерностях развития природы, общества и человеческого мышления, об отношениях человека к окружающему его миру, к людям и самому себе.

Предметом философии являются объективно всеобщее и его отражение в мышлении, человек как нечто уникальное и неповторимое, общие законы развития объективной реальности, познания, взаимосвязи человека и мира. Вместе с тем присущая, точнее, внутренне причастная философии и ее предмету всеобщность предстает одновременно и как неразрывно связанная со смысложизненной сферой бытия общества и индивида. Иначе говоря, универсальность и всеобщность реальности, на которые обращена философия, — именно в силу их уникальности и значимости, их всеобщности, всеобъемлемости и мощи — становятся в глазах мыслящего человека фундаментальными началами и характеристиками его самого, его личной судьбы и смысла его природных, обществен­ных и индивидуальных жизнепроявлений. Это не означает, что в философии имеют место непрерывно совершающиеся, спонтанные и какие-то очень простые диалектические взаимопереходы от всеобщего к особенному и единичному и обратно. Обнаружение таких взаимосвязей требует по меньшей мере определенной направленности мышления и интеллектуального усилия охватить всеобщее и личное в уникальном [1]. Вместе с тем относительная самостоятельность трех классов реальностей — общей, особенной и единичной — и знания о них, не подлежит сомнению.

Поскольку ни одна из форм знания не имеет столь универсальной, всеохватывающей и комплексной предметной области, ни одна из них не может сравниться с философией по многообразию подходов, точек зрения, по разнообразию ответов на вопросы, которыми она задается. Однако комплексность ее предмета, трудности его познания и овладения им — не единственное, что обусловливает обилие философских систем, школ и течений. Возникнув в социально неоднородном, внутренне противоречивом обществе, философия не могла не начать свою историю в форме плюрализма философских концепций, так как в классовых обществах об одних и тех же явлениях и предметах думают во многом по-разному, часто противоположным образом. Объективный подход к определению философии и .ее предмета заставляет обратиться к историческому развитию понимания предмета философии, а также к вопросу о конфронтирующем сосуществовании различных философий в современную историческую эпоху.

Как представляется, наиболее фундаментальными, идущимиотсубъекта предпосылками возникновения философии были сформировавшиеся на заре человеческой истории потребности и способности общества и индивида к общему, целостному и рациональному осмыслению окружающей действительности, места в ней человека и его сущности, потребности установить некие общие и неизменные (пусть даже в своей из­менчивости) принципы отношений между человеком и миром, человеком и человеком, между сознанием человека и его самосознанием. Философия — исторически первая форма теоретического мышления — изначально и в наиболее яркой форме отразила способность и потребность индивида в рефлексии и направленности мышления одновременно на объективную (материальную) реальность и на субъекта, на его мышление, дух (идеальное). Тем самым имплицитно она задалась вопросом, который впоследствии получил название основного вопроса философии. Эта неистребимая полярность философского мышления не могла не носить и «экстремистского» характера, не могла не руководствоваться стремлением осмыслить «последние» основания вещей и процессов, единства и противоположности мира и человека, а также мышления об всем этом. Было бы неправильно полагать, что у истоков философии был «золотой век» ее гармонии и единства, некоего тождества с объективным миром и внутренним, духовным миром человека. Но несомненно, что в первых греческих, индийских и китайских философских школах чувствуется неподдельная, пусть и инфантильная, целостность философского умозрения, предощущение и непроизвольный поиск всеохватывающего, но вполне содержательного и конкретного единства и гармонии. Как форма теоретического мышления, она вместе с тем заключала в себе ярко выраженное практическое начало, которое определялось (ныне девальвированным) понятием «мудрость»: «Возникновение древнегреческой философии есть вместе с тем и формирование убеждения, что мудрость как идеал знания (и поведения), без которого человеческая жизнь не является подлинной, достойной и, так сказать, растрачивается впустую, может быть приобретена собственными усилиями человека. Это значит, что источник мудрости не вера, а познание и стремление к моральному совершенствованию».

Таким образом, уже на уровне определения предмета философии выявляются основные, первичные ее качества: всеобщность 'по содержанию и замыслу; личностность, предстающая как фундаментальная и так или иначе фиксируемая коррелятивность содержания философии и ее субъекта, точнее, глубинных пластов его бытия; «экстремистски-тоталитарная» природа философии, стремящейся охватить «последние» основания или законы развития всего и вся, «начала» и «концы» бытия мира и человека; рефлексивность, проистекающая одновременно из «предельного» характера философских вопросов и ответов и из конкретно-личностной сущности философии как мировоззрения, системы убеждений и принципов поведения человека.

Как только в обществе возник феномен, получивший название философии, стало очевидным, что философствование является неизбывным и насущным (хотя многих и смущающим) делом каждого индивида в отдельности и общества в целом. «. . . Философия, — по словам П. Л. Лаврова, — есть нечто весьма обыденное, нечто до такой степени нераздельное с нашим существом, что мы философствуем не учась, при каждом произносимом слове, при каждом осмысленном действии, философствуем хорошо или дурно, но постоянно и неудержимо». В ши­роком, общечеловеческом смысле любой из нас — философ, вопрошающий (чаще всего мысленно и не для печати) об общих основах мироздания, законах его развития, смысле жизни и смерти и т. д. Человек — это «прирожденный» философ, подобно тому как он — неизбежно метеоролог, рассуждающий о по­годе, врач, размышляющий о здоровье или болезнях, эколог, задумывающийся о причинах оскудения и осквернения природы и т. д. Всеобщность духа философии и общность его всякому другому движению человеческого разума хорошо выразил К. Маркс:

«Тот же самый дух, который строит железные дороги руками рабочих, строит философские системы в мозгу философов».

Между тем, когда говорится о философии в «диа-трибической традиции» (А. В. Потемкин), имеется в виду не реальное содержание и многоуровневость бытующих (или бытовавших) в общественном созна­нии человечества философий [2], а результаты размышлений на философские темы людей, специально пос­вятивших себя философскому познанию и познанию философского познания, т. е. философов par exellence.

И это естественно, поскольку люди стремятся к обладанию наиболее достоверными и глубокими зна­ниями о предмете своего интереса и тем самым, по выражению А. С. Пушкина, к «сокращению» опытов «быстротекущей жизни». Со своей стороны для профессиональных философов было бы столь же естественно не забывать своего первородства, своего про- , исхождения из мира людей и, следовательно, своей высшей цели — наилучшим и достойным образом помогать удовлетворять потребность человека и — в идеале — всего человечества в философском знании и философствовании.

Как считают историки, первые философские системы более или менее одновременно возникли в Индии, Китае, Древней Греции около 2,5—3 тыс. лет назад. Все они носили космологический, или онтологический, характер, однако довольно скоро осложнились этической, эстетической и социальной проблематикой, вопросами логики и методологии. Известно, что в рамках одной из первых философских школ Древней Греции — милетской — предмет философии связывался -с постижением самотождественных первоначал мира, идентифицируемых либо с какой-либо природной стихией («вода» у Фа-леса, «воздух» у Анаксимена, «огонь» у Гераклита), либо с беспредельным («апейрон» у Анаксимандра). Элейская школа философствовала о неизменном бытии, Эмпедокл — о синтезе четырех стихий: земли, воды, воздуха и огня. Позже философские изыскания порождают древнегреческую атомистику в лице Демокрита. Наряду с этим философия начинает вклю­чать в себя размышления о человеке (Протагор, Гор-гий), достигая в учении Сократа своей первоначально высшей формы.

Учения Платона и Аристотеля знаменовали собой возникновение первых всесторонне разработанных философских систем. Для Платона философия была связана с познанием объективного мира идей, который и определял ее предмет.

В эпоху феодализма философия как форма познания и область теоретических представлений не перестала развиваться, хотя рост ее знания был, возможно, и минимальным. Предметом философии стали реальности, рассматриваемые в свете их сотворения богом как трансцендентной силой, и потому возможности философии как теоретико-рационального и системного отношения к наличному, данного разуму и чувству миру, были крайне ограниченными. Особен­но большие трудности философия испытала в связи с резким умалением ее статуса в духовной жизни общества. Положение философии в качестве служанки богословия повлекло за собой упадок ее социального и институционального бытия, ее достоинства как духовного и ценностного феномена,

Если отвлечься от негативных последствий этого размежевания, скажем, от сциентистских, различного рода техницистских, нигилистических и других квазифилософских суждений о философии, то его положительными результатами стали более строгое и критичное отношение философии к самой себе, укрепление рефлективной и методологической тенденции, а также более осмотрительное отношение философии к определению своего предмета. Говоря словами Т. И. Ойзермана, предметом философского исследования становится «специфический оптимум (природа, общество, человек, познание, нравственность и т. д.). Именно изучение таких неограниченных, бесконечно многообразных по своему содержанию комплексов явлений делает необходимым применение философских категорий как особого рода понятий, определение которых во всяком случае непосредственно не основывается на обобщении эмпирических данных, имеющихся в распоряжении ученого».

Интеллектуальной вершиной эпохи господства капитализма стала немецкая классическая философия—непосредственный теоретический источник диалектического и исторического материализма. В стремлении к тому, чтобы стать эпохой, схваченной в мысли, философия в лице Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха предстает как яркая, но последняя по своей универсалистской претензии система философского знания.

Революционный переворот в философии, совершенный марксизмом, означал прежде всего беспрецедентное укрепление и возвышение ее теоретического (гносеологического) и общественного (онтологиче­ского) статуса: она обрела научный характер и указала на свою собственную, в принципе адекватную себе, социальную базу—пролетариат—класс, который волей законов мировой истории, одухотворенный новым мировоззрением, должен нести освобождение человечеству от экономической эксплуатации и социальной несправедливости.

Возникновение в рамках марксизма научной философии не означало, что сама она как бы автоматически стала всеобщей философией, а даваемое ею определение предмета стало справедливым по отношению к любой другой, домарксистской и немарксистской философии.

Против справедливости такого подхода едва ли можно что-либо возразить. Но было бы неправильно и отказываться от поиска такого общего определения философии и ее предмета, в котором бы находили свое отражение наиболее общие черты определяемых феноменов и которое смогло бы зафиксировать единство мирового философского процесса и субъективной человеческой сущности философии как одного из способов духовного бытия людей, их отношение к мате­риальному и идеальному и, конечно же, объективную всеобщность и целостность предметной реальности, изучаемой философией.

Прежде чем попытаться дать такое определение, следует взглянуть на соотношение между определением философии и ее предметом. Как свидетельствует история, со стороны субъекта предмет философии практически всегда существенным образом детерминировался пониманием философии, ее смыслом, целя­ми и т. д. Со своей стороны развитие знания (в том числе и философского) о природе, человеке и его познании модифицировало и изменяло понимание предмета философии. Однако неизменным оставалось по меньшей мере то, что предмет философии в конечном счете указывал на ее содержание, содержательную цель и вне ее лежащий идеал, тогда как сама философия понималась как способ обретения знания или даже как способ бытия личности (о чем говорится в частности, в различных версиях экзистенциализма или религиозно-мистической философии). Кроме того, в определении философии так или иначе отражается то обстоятельство, что она — дело человека, и только человека. Поэтому по сравнению с определением предмета философии определение ее самой более «антропоцентрично»; в нем могут фиксироваться кон­кретные интеллектуальные, чувственные или даже смысложизненные, экзистенциальные начала (состояния) человека: любовь, удивление, смех, плач, понимание, осмысление, отчаяние, борьба, революционное преобразование и т. д.

Понимание философии, как и представление о ее Предмете, развивалось исторически. Одним из древнейших является определение философии как любви к мудрости, как духовного феномена, рождающегося из удивления [3] и изумления человека перед миром, в котором он находит себя, одновременно сливаясь с ним и дистанциируясь от него.

3. Природа философских проблем

Каждый человек сталкивается с проблемами, обсуждаемыми в фи­лософии. Как устроен мир? Развивается ли мир? Кто или что опреде­ляет эти законы развития? Какое место занимает закономерность, а какое - случай? Положение человека в мире: смертен или бессмер­тен? Как может человек понять свое предназначение. Каковы позна­вательные возможности человека? Что есть истина и как ее отличить от лжи?

Морально-нравственные проблемы: совесть, ответственность, справедливость, добро и зло.

Эти вопросы поставлены самой жизнью. Тот или иной вопрос оп­ределяет направление жизнедеятельности человека.

Философия призвана правильно решить эти вопросы, помочь пре­образовать стихийно сложившиеся взгляды в миропонимании, что является необходимым в становлении личности.

Эти проблемы нашли решение задолго до философии - в мифологии, религии. Эти вопросы не просто философия, а мировоззрение. Мировоззрение шире, чем философия.

Мировоззрение - система обобщенных чувствований и интуитивных представлений и теоретических взглядов на окружающий мир и место человека в нем, на многосторонние отношения человека к ми­ру, самому себе и другим людям, система не всегда осознанных жизненных установок человека, определенной социальной группы, их убеждений, идеалов, социально-политических, нравственных, эстетических и религиозных принципов познания и оценок.

Объект мировоззрения - мир в целом. Предмет мировоззрения -взаимоотношение мира природы и мира человека (в Др.Греции макрокосма и микрокосма).

Мировоззрение невозможно без совокупности знаний о природе, обществе, человеке. Мировоззрение - не простая совокупность зна­ний, не сумма наук; она отличается от суммы наук тем, что в центр своего внимания ставит вопрос о соотношении миропонимания как та­кового и такой разумной части мироздания, как люди.

По Рубинштейну, мировоззрение - показатель зрелости личности .

Для характеристики мировоззрения имеет значение пропорцио­нальное соотношение знаний, убеждений, верований, надежд, настроений, норм, идеалов.

Структура мировоззрения - компоненты: познавательный, цен­ностно-нормативный, морально-ролевой и практический.

Познавательный компонент базируется на обобщенных знаниях. Он включает в себя конкретно-научную и универсальную картину ми­ра. Всякое познание формирует мировоззренческий каркас. Понимание мировоззрения связывается всегда с философскими взглядами. Любая философия является мировоззрением, но не всякое мировоззрение философично .

Философия - это теория мировоззрения, она теоретически реша­ет те или иные проблемы. Чтобы знание приобрело мировоззренческий смысл, оно должно быть оценено, т.е.освещено лучами нашего к нему отношения.

Ценностно-нормативнй компонент включает в себя ценности, идеалы, нормы, убеждения. Главное назначение этого компонента в том, что бы человек опирался не только на обобщенные знания, но и мог руководствоваться общественными идеалами.

Ценность - свойство того или иного предмета, удовлетворяюще­го потребности людей в системе. Наверху иерархии ценностей стоит абсолютная ценность. В религиозном мировоззрении это бог.

В этих ценностях есть обязывающий момент. Нормы являются тем средством, которое связывает ценностно-значимое для человека с его практическим поведением.

Чтобы нормы, знания, ценности реализовались в практических поступках и действиях, необходимо превращение в личностные взгля­ды, убеждения, идеалы.

Выработка психических установок на возможность действовать. Формирование этой установки осуществляется в эмоционально-волевой составляющей.

Мировоззрение - реальная готовность человека к определенному типу поведения в определенных обстоятельствах. Мировоззрение складывается под воздействием социальных условий, воспитания, образования. Мерилом мировоззренческой зрелости личности являются поступки, дела.

По характеру формирования и способу функционирования можно выделить жизненно-практический и теоретический уровень мировоззрения. Жизненный уровень часто называется жизненной философией. Теоретический уровень - религия, традиции, образование, духовная культура, профессиональная деятельность. Здесь очень часто присутствуют предрассудки.

К теоретическому уровню, наряду с наукой принадлежит философия, которая претендует на теоретическую обоснованность не только как содержания, так и способов достижения обобщенных знаний дейс­твительности, а также норм, ценностей, идеалов.

Можно говорить об исторических типах мировоззрения.

Принято считать, что: - мифологическое мировоззрение. это начальный тип мировоззрения, который можно назвать предмировоззрением.

Мифология возникла на той стадии общественного развития, когда человечество пыталось дать ответы на такие вопросы, как происхождение и устройство мироздания в целом.

Значительную часть мифологии составляют космологические мифы. Большое внимание в мифах уделяется рождению, смерти, испытаниям. Особое место занимает добыча огня, изобретение ремесел, одомашнивание животных.

Миф - это не первоначальная форма знаний, а вид мировоззрения, образное представление о природе и коллективной жизни. В мифах объединились зачатки знаний, религиозных верований. Для первобытного сознания мыслимое должно совпадать с переживаемым, действительное с тем, кто действует.

Генетический принцип - сводится к выяснению кто кого породил. Мифы построены на установлении гармонии между миром и человеком.

Наряду с мифологией существует и религия. Но чем отличается мифологическое мировоззрение от религиозного?

Воплощенные в мифах представления тесно переплетаются с об­рядами. Мифология находится в тесном взаимодействии с религией. Спецификой религии является то, что основой здесь является культовая система, т.е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. Миф в той мере религиозен, в какой он включен в культовую систему.

С помощью обрядности религия культивирует человеческие чувства любви, совести, долга, милосердия, придает им особую ценность.

Вера - свойство человеческого сознания, есть вера в идеалы в любом мировоззрении.

Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь преодолеть человеку относительную изменчивость его бытия, и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. Религия помогает чело­веку преодолеть житейские трудности. Главная и самоценная идея - идея Бога. Из нее выводится все остальное содержание. Идея Бога является не только принципом, сколько такой идеей, которая связывает человека с нравственной идеей.

Религия - ответ на вопрос о смысле жизни. "Искать бога - разобраться в понятиях добра и зла", - писал Достоевский.

Три великих религии: буддизм, христианство, ислам. Религия считает, что наша эмпирическая действительность несамостоятельна и несамодостаточна. Она вторична, она результат творения. Бог - трансцендентная сущность (над миром).

Современная религия не отвергает достижения науки и подчеркивает, что дело науки - изучать. Главное, чтобы человечество не забывало, что над ним существует неусыпный контроль.

Центральный пункт - образ Бога или богов. Бог представляет собой высшую власть над другим миром. Христианский бог абсолютно всесилен и бессмертен. Он обладает тремя ипостасями: Отца, Сына и Святого Духа. Все они неслияемы и неразделимы. Христианский Бог творит мир из ничего (креационизм). Он самовластно управляет этим миром. Но Бог наделил людей свободой выбора.

Откуда в мире столько зла? Это дело рук человеческих, одно из противоречий христианской философии: человек свободен и предопределен .

Богу противостоит Дьявол. Дьявол - не созидающее начало, но он может переманивать на свою сторону заблудившиеся силы. Но Бог всегда сильнее.

Пространство в религии удвоено: пространство эмпирическое + запредельное: небо и адские слои. Время для христианства линей­ное. Имеет начало и конец. История нециклична, линейна. Сотворение мира, грехопадение, пришествие Христа.

Бытие человека трагично. Человек - сын Божий, Но Адам и Ева согрешили и этот грех выбросил человека из райского сада на землю. Даже младенец грешен первородным грехом.

Христианство изложено двумя основными заповедями: возлюби

Бога всем сердцем своим, возлюби ближнего как самого себя.

Особенно сильно подрывал мифологию новый общественный уклад. Возникает особая форма общения - доказательство, искусство аргу-ментированно убеждать, - которые привели к строгому систематическому мышлению, что вступило в противоречие с бездоказательной мифологией.

На протяжении веков философов интересовала природа, о чем свидетельствуют труды Лукреция "О природе вещей", Дж.Бруно "О бесконечности Вселенной и мирах", Д.Дидро "мысли об истолковании природы", Гегеля "Философия природы".

В изучении природы философов интересовали вопросы возникно­вения и строения мира, первооснова сущего, из которого все возникает, и в которое все превращается.

Интересовал вопрос общественной жизни людей.

Труды: Платон "Государство", Аристотель "Политика", Т.Гоббс "О гражданине", Д.Дидро "2 трактата о государственном управлении", Ш.Монтескье "О духе закона", Гегель "Философия права", Энгельс "О происхождении семьи, частной собственности и государства. Но в общественной жизни философы разработали общие политические, теоретические принципы.

Философы думали о наилучшем устройстве общества и завещали другим поколениям найденные ими идеалы нравственности, свободы.

Предметом раздумывании являлся и сам человек, его ум, чувства, язык, мораль. Например, у Сократа главный философский вопрос - человеческая жизнь и смерть, смысл жизни, нравственные добродетели.

Другие труды: Аристотель "О душе", "Этика". Б.Спиноза "Эти­ка", Т.Гоббс "О человеке", Дж.Локк "Опыт о человеческом разуме", Гельвеций "О человеке, о душе", Гегель "Философия религии".

Философия теоретически сформулировала мышление, как система самых общих взглядов на мир и место человека в нем. В центре философии находится человек в его соотношении с природным и социальным миром.

Многие философские проблемы связаны с вопросом о соотношении материи и сознания. Вопрос об отношении сознания к бытию Энгельс назвал основным вопросом философии. Он имеет две стороны:

1) Что является первичным, определяющим: материальное или духовное?

2) Соотношение материи и сознания с точки зрения того, как человеческое сознание относится к действительности? Способно ли сознание познать мир?

Философы разделились на два лагеря: материалисты и идеалисты. Оба взгляда являются монистическими (исходящими из одного). Но в истории философии существует еще и дуалистическое направление, которое признает материальное и духовное независимо друг от друга.

И материализм, и идеализм прошли в своем развитии несколько форм:

· Стихийный материализм.

· Метафизический, механистический материализм 17 века.

· Отечественный материализм 60-х годов 19 века. (Чернышевс­кий) .

· Современная форма материализма - диалектический материа­лизм (Маркс, Плеханов, Ленин).

Объективный идеализм - первичность духовного мира, мира идей, чистой мысли, мирового разума, существующих вне субъекта. Мир людей, вещей - порождение духовного мира (Платон и Гегель).

Субъективный идеализм - первичны человеческие ощущения, че­ловеческое сознание, т.е. что-то субъективное, а материальный мир рассматривается как порождение и результат творческой деятельности субъекта. Материалисты считают, что мир познаваем, но процесс познания сложен, диалектически противоречив.

Есть пессимистические системы взглядов скептицизм, агностицизм. Первый утверждает, что существует два взаимоисключающих мнения: утверждение и отрицание. Агностики принципиально отрицают познаваемость мира.

Кант пришел к выводу о существовании границ познания. Он предупреждал об опасности всезнайства, о том, что есть граница между знанием и незнанием. Как бы не натворить чудес для себя? "Я ограничил возможность науки и дал место вере."

Агностицизм - философское учение согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания окружающей человека действительности. Этот термин введен английским естест­воиспытателем Гексли в 1869 г. для обозначения философской позиции, ограничивающей сферу компетенции философскими рамками "позитивного знания". Наиболее последовательно в истории философии агностицизм проведен в скептицизме Юма, который полагал, что все познание имеет дело лишь с опытом и принципиально не может выйти за его пределы, а потому не может судить о том, каково отношение между опытом и реальностью.

Вульгарный материализм - течение в буржуазной философии сер. 19 в. Упрощали положения старого материализма и, отвергая диалек­тику, оставались на позициях метафизики и механицизма в ту эпоху, когда уже сложились исторические условия для преодоления ограниченности предшествовавшего материализма. Они популяризировали достижения естествознания, указывали на атеистические выводы, отрицали специфику сознания, которое непосредственно сводилось к веществу. Содержание сознания определялось главным образом химическим составом продуктов питания.

Деизм - философское воззрение, получившее распространение в эпоху Просвещения, согласно которому бог, сотворив мир, не принимает в нем никакого участия и не вмешивается в закономерности течения событий.

Дуализм - двойственный. Философское учение, исходящее из признания равноправными, не сводимыми друг к другу два начала -дух и материю. Представитель - Декарт.

Истина - адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящее его так, как он существовал сам по себе вне и независимо от человека и его сознания, объективное содержание чувств, эмпирического опыта, понятий, идей, суждений, теорий, учений и целостной картины мира в диалектике ее развития. Категория истины характеризуется как результат процесса познания, так и методы, с помощью которых осуществляется познавательная деятельность .

Мифология - форма общественного сознания, способ понимания природной и социальной действительности на ранних стадиях общественного сознания. Предпосылки мифологической "логики" служили неспособностью человека выделить себя из окружающей среды и не­расчлененного мифологического мышления.....

Монизм - способ, рассматривающий многообразие явления мира, исходящее из одного начала, единой основы всего существующего и построение теории в форме логически последовательного развития исходного положения.

Пантеизм - философское учение, отождествляющее бога и мир.

Скептицизм - античное, философское направление, основанное Пирроном. Опираясь на Демокрита о недостоверности знания, не допускали возможность достоверности знания. Отвергали существующие причины явлений, объективное существование добра и зла. Считали всех философов глупцами.

Солипсизм - крайняя форма субъективного идеализма, в которой признается только мыслящий субъект, а все остальное существует лишь в сознании индивида.

Теизм - религиозное мировоззрение, исходящее из понимания абсолюта как бесконечного личностного начала, сотворившего мир в свободном акте воли и затем им распоряжающегося. В свое время Кант сформулировал три вопросы, которые имеют принципиальное значение для философии: что я могу знать, что я должен делать, на что я могу надеяться. Эти вопросы отражают 3 типа отношений человека к миру: поз­навательное (гносеология), практическое (праксиология), ценностное (аксиология). Кант подчеркивал, что без знаний нельзя стать философом, но одних знаний мало, т.к. подлинный философ - практический, воспитывающийся учением и делом. Любые цели, знания должны согласовы­ваться с высшими целями человеческого разума. Без этого стержня достижения людей теряют смысл.

Кант считает, что эти три вопроса сведены к четвертому, "Что есть человек?" Если существует наука, действительно нужная человеку, то это та, их которой можно научиться тому, чтобы быть человеком.

Высшая цель для Канта - человек, как цель, а не средство. Пока человечество этого не добилось. В центре внимания философии находится человек с его природным и социальным миром. Что имеется ввиду?

1.Человечество не как объект в философии, но как субъект (творец, деятель).

2. Философия рассматривает человека не просто как субъект, но человека в его отношении к миру.

Она должна определять то конкретное и уникальное место, которое занимает человек в универсуме бытия. Без общей мировоззренческой установки невозможна никакая активно-творческая деятельность человека.

3.Философия должна ответить на центральный вопрос, возникающий при рассмотрении отношения человека к миру, на основании вопроса философии о первичности объекта или субъективности бытия:

· о формах отражения субъектом мира объектов;

· о способах истинности субъективного образа объективного мира.

4.Философия должна освободить человеческий ум от скрытых в нем препятствий к адекватному восприятию мира, т.е. выполнить миссию методологического чистилища для ищущего себе верную дорогу опытного и вообще частнонаучного знания.

5.Философия должна обосновать свой предмет как универсальный стержень процесса познания вообще.

Мы говорим: "К Вселенной надо подходить объективно", т.е. так, как она существует в действительности.

4. Философия и экономика

Современная философия рассматривает многие проблемы экономической жизни общества, понимая под нею отношения собственности, распределения, обмена и потребления. Философские подходы к экономической жизни общества пытаются выявить, каковы источники развития экономической жизни, каково соотношение объективных и субъективных сторон в экономических процессах, как сосуществуют в обществе экономические интересы различных социальных групп, каково соотношение реформ и революций в экономической жизни общества и т. д.

Пожалуй, одной из самых обсуждаемых проблем в современной социальнофилософской мысли России является вопрос о роли способа производства в жизни общества. Причина в том, что закон определяющей роли материального производства в жизни общества, открытый К.Марксом (Библиотека в здешней Русской школе, к-рая была в моем распоряжении располагала такими трудами тоже) в середине прошлого века, в эпоху восходящего развития капитализма, был признан в марксистско-ленинской обществоведческой науке истиной, не подлежащей сомнению. Сторонииков у этой точки зрения много и сейчас. Действительно, на уровне обыденно-практического сознания мы прекрасно понимаем, что даже для того, чтобы учиться, нужно, как минимум, вначале удовлетворить первичные потребности - прежде всего материальные (жилье, еда, одежда), а затем понадобятся учебники, ручки, тетради и многое другое, кстати, тоже появившееся благодаря материальному производству. Но рассмотрим эту проблему на научно-теоретическом уровне.

Итак, многие мыслители считают способ материального производства основой существования и развития всего общества, выдвигая достаточно веские аргументы:

· без постоянного осуществления воспроизводства материальных благ существование общества невозможно;

· способ производства, сложившееся разделение труда, отношения собственности определяют появление и развитие классов и социальных групп, слоёв общества, его социальной структуры;

· способ производства во многом обусловливает развитие политической жизни общества;

· в процессе производства создаются необходимые материальные условия развития духовной жизни общества;

· материальное производство поддерживает активность человека в любой сфере его жизни и деятельности.

В середине ХIХ века в предисловии к "К критике политической экономии" К. Маркс писал: "Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще". Так он сформулировал суть закона определяющей роли материального производства в жизни общества.

К.Маркс выделил производительные силы труда и всеобщие производительные силы. Человек, трудящийся, является непосредственным субъектом труда. Прежде всего человек выступает как рабочая сила, обладающая физическими и интеллектуальными способностями, профессиональными знаниями и определенным уровнем сформированности культуры. Однако подобная трактовка наследия К.Маркса в старых учебниках достаточно схематична. Большой знаток марксизма В.С. Барулин подытоживает теоретические построения К.Маркса о производительных силах: "К.Маркс в качество человека как производительной силы включил все богатство его развития как общественного субъекта, как личности" Всеобщие производительные силы характеризуются двумя моментами:

· это силы, эффект которых произведен от кооперации всего общественного труда,

· это силы, связанные с уровнем духовной культуры общества.

Производственные отношения характеризуют экономические отношения, в которых находятся классы и социальные группы по поводу собственности, обмена, распределения и потреб- ления произведенных материальных и духовных благ. Определить их можно так: производственные отношения - это овокупность материально-экономических отношений между людьми, складывающаяся в процессе производства и движения общественного продукта от производителя до потребителя.

Развитие материального производства начинается с развития производительных сил, в которых наиболее быстрыми темпами развиваются орудия труда. По мысли марксистов, про- изводительные силы всегда обусловливают определенные общественные производственные отношения, поскольку люди не могут осуществлять процесс производства не объединяясь каким-либо образом. Следовательно, любое изменение производительных сил должно привести к изменению производственных отношений. Современная социальная философия признает важность материального производства, однако считает его лишь одной из многих не менее важных сфер общественной жизни, без которых представить себе общество также невозможно. Опровергает ли это марксово учение? Один из известнейших социологов второй половины ХХ века Р.Арон предложил свой подход к анализу наследия К.Маркса в этом вопросе. Его взгляд тем более интересен, что Р.Арон считается крупнейшим знатоком марксизма и его критиком. "В контексте Марксова подхода к капитализму и к истории большое значение придается сочетанию понятий производительных сил, производственных отношений, классовой борьбы, классового сознания, а кроме того, базиса и надстройки. Эти понятия можно использовать во всяком социологическом анализе. Сам я, когда пробую анализировать советское или американское общество, охотно начинаю с экономики и даже с состояния производительных сил, чтобы затем перейти к производственным отношениям, а затем к социальным отношениям. Допустимо критическое и методологическое использование этих понятий для понимания и объяснения современного, а может быть, даже любого другого общества". Р.Арон полагает, что марксистское учение об обществе носит двусмысленный характер. Двусмысленность проявляется в том, что возможны две интерпретации идей К.Маркса - гибкая, критическая и ортодоксальная.

Таблица : Идеи К. Маркса и их возможная интерпретация

Под "ортодоксальными" здесь подразумеваются выводы, сделанные теми последователями марксистского учения, которые не хотели творчески подойти к его содержанию, хотя вопрос о необходимости пересмотра ряда положений классического марксизма ставился еще в середине 90-х годов ХIХ века. Марксизм отразил состояние общества второй трети прошлого века и опирался на науку той эпохи. В те годы о многих общественных процессах, проявившихся уже в начале нынешнего столетия, не могло быть и речи, а развитие капитализма вполне укладывалось в логичные марксистские схемы. Однако не следует полностью отвергать марксизм на том основании, что он якобы "устарел", поскольку многие идеи К.Маркса могут быть творчески использованы как методологические подходы к изучению современного общества. Если вопрос о роли материального производства в жизни общества стал объектом дискуссий лишь в последние десятилетия, то философские проблемы собственности вызывали самые ожесточенные споры на протяжении многих столетий. Главными дискуссионными вопросами были, во-первых, какова роль собственности в развитии человеческой цивилизации и культуры, и, во-вторых, собственность - это добро или зло?

Формы собственности могут быть различными. Главными из них являются общественная и частная собственность. Со времен Платона в философии идет спор о том, какая форма собственности лучше. Приведем два характерных мнения, отражающих позиции противоположных лагерей, на которые разделились мыслители по отношению к собственности.

Аристотель: "В каждом государстве есть три части: очень состоятельные, крайне неимущие и третьи, стоящие посредине между теми и другими. Так как, по общепринятому мнению, умеренность и середина - наилучшее, то, очевидно, и средний достаток из всех благ всего лучше. При наличии его легче всего повиноваться доводам разума... Государство более всего стремится к тому, чтобы все в нем были равны и одинаковы, а это свойственно преимущественно людям средним... Они не стремятся к чужому добру, как бедняки, а прочие не посягают на то, что этим принадлежит, подобно тому, как бедняки стремятся к имуществу богатых. И так как никто на них и они ни на кого не злоумышляют, то и жизнь их протекает в безо- пасности"

Жан Мелье: "Почти повсюду распространено и узаконено заблуждение, заключающиеся в том, что люди присваивают себе в частную собственность земные блага и богатства, вместо того чтобы, как следовало бы, всем владеть и пользоваться ими на началах равенства... Благодаря этому каждый старается всякими способами, хорошими или дурными, обладать как можно большим богатством, потому что жадность ненасытна, и она, как известно, является источником всех зол... Вследствие этого наиболее сильные, наиболее хитрые, наиболее ловкие, а часто даже и худшие и не достойнейшие оказываются наделенными наилучшими земными благами и житейскими удобства- ми" .

Процитированных философов разделяют не только два тысячелетия, но и противоположное отношение к собственности. Для Аристотеля собственность (но не чрезмерная, а умеренная, разумная) - атрибут того слоя, который мы сегодня называем "средним классом". Средний класс, ныне составляющий в развитых странах мира до 80% населения, является главной опорой государства, гарантом его благополучия. Аристотель признает, что не имеющий собственности, как и имеющий ее чрезмерно, склонны к противоправным действиям, потому оба они не могут способствовать сохранению стабильности государства. Мелье, напротив, полагает, что собственность в любом ее виде - зло.

Большая часть философов были сторонниками частной собственности. Советская философия унаследовала традиции К.Маркса и Ф.Энгельса, вслед за представителями утопического коммунизма, бескомпромиссно отрицавших частную собственность. Для российской философии это сыграло роковую роль: проблема собственности в советский период ее истории просто не ставилась.

5. Заключение

Итак, я попытался рассмотреть не только роль философии в обществе, но и даже виды и различные взгляды философов, живших в различные периоды времени. От древнегреческих вплоть до французских философов 18 века. На примере Маркса и Энгельса мы можем четко видеть влияние философии на формирование даже целого государства. Так значит если какая-то наука может влиять на целое государство, формируя его идеологию, то она действительно важна. Философия – основа большинства политических учений. В начале каждого из политических учений лежит какое-нибудь философское направление, взгляд. Мало какая наука может так повлиять на эволюцию государства. А государство способно повлиять на сознание человека. Так значит, философия способна оказывать влияние на индивида как через посредника, так и непосредственно. А это еще раз доказывает, что в ряде всех наук философия стоит отдельно. Мало какая наука может охватить понятия красоты, добра и зла, истины. Философия помогает во всех отраслях. Она занимается синтезом (это ее основная задача), и притом никогда не участвует в слепом сложении научных знаний, а строит систему знаний о мире как в целом, об отношении человека к миру, о разуме и нравственности. Она не изучает какую-то одну сторону сущего (как все другие науки), а пытается охватить все сущее в целом, во всей полноте своего содержания и смысла. А без синтеза мы не можем иметь полную картину происходящего, сущего. Подобно трем слепым мудрецам из индийской притчи, пытавшимся познать что есть слон. Из всего сказанного мы можем сделать вывод, что философия – наука стоящая отдельно, не принадлежащая к какому-то конкретно виду наук и притом очень важная, без которой не имеет смысла изучать какую-то науку в отдельности.

Ибо пока мы не будем иметь представления о сущности в целом – нет смысла изучать сущее по частям…

6. Список использованной литературы

1. Кувакин В.А. «Что такое философия?» М.1989 г.

2. Философия Учебник для ВУЗов 1995 г.

3. «На переломе». Философские дискуссии 20-х годов. Философия и мировоззрение. М. 1990 г.

4. Ильин И.А. Философия и Жизнь.

5. Материалы из сети INTERNET

6. ФЭС. Статьи.

7. Горский Д.П. Учение Маркса об обществе: Критический анализ. М.,1994.

8. Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1993.

9. Конспекты лекций по философии

[1] Благодаря философии человек ощущает себя уникальным, во-первых, посредством приобщения именно его (т.е. уникально познающего) к всеобщему ; во-вторых, как индивид, решающий в философии и с ее помощью свои собственные, уникальные, единичные и «однократные» проблемы

[2] Даже сам факт исключительной многозначности понятия «философия» говорит о ее неистребимости и жизнестойкости в языке. А. В. Потемкин насчитывает 27 значений термина «фи­лософия»

[3] Интересные соображения о филосовском и социальном смысле феномена удивления высказаны Г.Парсонсом

refdb.ru

Смотрите также

• 
  Реферат на тему философия
• 
  Реферат философия нового времени
• 
  Реферат история легкой атлетики
• 
  Реферат на тему россия
• 
  Реферат наследие флоренс найтингейл
• 
  Реферат денис иванович фонвизин
• 
  Реферат что изучает история
• 
  Реферат культура делового общения
• 
  Искусство древнего египта реферат
• 
  Религия древнего египта реферат
• 
  Философия нового времени реферат