Количество просмотров публикации ПОЛИТИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА. - 307
Дошедшие до нас сведения о цивилизациях Древнего Востока (Древнего Египта͵ Вавилона, Индии и Китая) сохранили фрагментарные суждения об устройстве государства, искусстве правления. Существовавшие тогда представления об общественном порядке при некоторых особенностях и различиях исходили из тезиса о божественном характере власти и государства как составной части мирового космического порядка. Ирригационная система земледелия, связанная с крайне важно стью принудительной организации больших масс людей для рытья каналов, проведения посевных и уборочных работ, обусловила господство деспотических форм правления. Не случайно размышления древних мыслителей об устройстве общества имели характер наставлений для повседневной жизни и больше акцентировали внимание на обязанностях подданных.
Древний Египет является примером цивилизации с высокой организацией государственного управления и законодательного регулирования дел, относящихся к отправлению культа͵ к распределению повинностей, собиранию налогов, а также в делах военных, строительных и судебных. Высокого уровня достигло использование высокоспециализированных знаний и умений, связанных с использованием письменности и священных текстов. Название Египет этой стране дали греки, однако сами жители называли ее Кемет, что в переводе означает Черная земля. Хронологические рамки этой цивилизации исчисляются почти тремя тысячелетиями, в продолжении которых она переживала периоды расцвета͵ надлома и упадка, а также периоды застоя, замедленных перемен или больших социальных потрясений. В египетской древности сведения о путях обретения справедливости, о надлежащем общественном устройстве и образе жизни содержались главным образом в мифе и основанных на мифологии текстах, преданиях, художественном творчестве. В соответствии с мифическими и религиозными воззрениями древних египтян правду и справедливость олицетворяет богиня Маат. Концепция Маат обосновывает крайне важно сть государства, в котором правитель выступает как защитник слабого от произвола сильного, как гарант пользования определенными правами и как посредник между людьми и богом. В процессе эволюции египетского общества, от времени первобытного общества до государства-державы, Маат обрастает новыми социальными ролями и начинает сочетать в себе несколько функций и ролей. Маат становится одновременно формой религиозных верований, концепцией царской власти, совокупностью этических требований и своеобразной религиозной антропологией (совокупностью представлений о загробном мире, об испытаниях, которые проходит умерший, об индивидуальном бессмертии).
Политическая история древних народов Месопотамии (Междуречье Тигра и Ефрата) удивительно богата документами, среди которых имеются записи древнейших на земле сводов законов и отчетов о государственных реформах. Месопотамия воспринимается сегодня местом возникновения первых очагов земледелия и первых городов-государств. Этот район мира относится к Среднему Востоку и образует серповидный регион плодородных земель, ставших колыбелью нескольких цивилизаций – шумерской, вавилонской, финикийской, древнееврейской и др. Размещено на реф.рфШумерские и вавилонские правители настойчиво подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов, их соответствие неизменным божественным установлениям и справедливости. Эти представления отражены в политико-правовом памятнике ХУ111 в. до н.э. – Законах Хаммурапи. Справедливость, о которой говорится в Законах Хаммурапи, подразумевает деление людей на свободных и рабов, неравноправное положение самих свободных – членов различных сословий и т.д.
Мифические представления древних персов нашли позже свое развитие и выражение в зороастризме. Государство, согласно зороастризму, должно быть земным воплощением небесного царства Ормузда (светлое божество у древних персов.). Монарх – служитель Ормузда, он должен защищать подданных от зла и, борясь против зла в государстве, насаждать добро. Персидская держава под началом такого монарха, согласно зороастризму, будет постепенно ограничивать силу зла и расширять власть добра. В Древней Персии мы не встречаем еще более или менее разработанного политического учения. Здесь, по свидетельству Геродота͵ в спорах о различных видах правления в целом доминируют представления о преимуществах единоличной власти, что, по существу, означало оправдание сложившейся практики восточного деспотизма.
Древнекитайское государство представляло собой разновидность восточной деспотии. Глава государства – наследственный монарх – одновременно являлся первым жрецом и единственным землевладельцем. Он опирался на богатое сословие наследственной земельной аристократии, составлявшей государственный аппарат. Большинство населения было бесправным и образовывало сословие подневольных общинников и простолюдин. Отношения между сословиями были напряженные: в стране часто вспыхивали восстания общинников, аристократия устраивала заговоры и перевороты. На таком социальном фоне развивалась в Древнем Китае политическая мысль. Она была прагматична и пыталась реагировать на потребности практики.
Одним из самых влиятельных политических учений было конфуцианство. Его основателем был древнекитайский философ Конфуций (551 – 479 до н.э.). Политическое учение Конфуция исходит из того, что идеальное правление государством должно опираться на мораль, в частности, на такие этические понятия, как ʼʼвзаимностьʼʼ, ʼʼзолотая серединаʼʼ и ʼʼчеловеколюбиеʼʼ. Эти понятия составляют ʼʼправильный путьʼʼ (дао), которому должен следовать каждый , кто желает жить в согласии с самим собой и с другими людьми.
ʼʼБлагородные мужиʼʼ (правители) должны проявлять заботу о своих подданных, воспитывать их силой собственного нравственного примера. Благородными Конфуций считал тех, кто в своей жизни следует моральным заповедям: будь требователен к себе, живи в согласии с другими, в делах своих следуй долгу и закону и т.д. Государство, по Конфуцию, представляет собой большую семью, где правитель - ϶ᴛᴏ отец, а подданные – его сыновья.
Прямо противоположную систему организации государства предлагали легисты (законнники) – сторонники древнекитайского ученого Шан Яна (400 – 338 до н.э.), стремившегося преодолеть упадок государства и достичь гармонии и счастья с помощью закона, то есть строгих регламентов, за невыполнение которых следуют суровые наказания.
В случае если конфуцианци прославляли отца своего народа, то идеалом легистов был правитель – деспот, управляющий с помощью системы жестоких наказаний, круговой поруки и взаимного доносительства. Только таким образом, считали они, можно воспитывать истинную добродетель.
Исходным положением политической мысли Древней Индии было утверждение о том, что люди несовершенны и эгоистичны, они не склонны сознательно следовать своему долгу (дхарме). Как же заставить людей праведно исполнять свои обязанности? На данный вопрос пытался ответить один из наиболее известных авторов Артхашастры (трактатов о природе и организации честного исполнения людьми своего долга) – Каутиьи (IV век до н.э.). Сохранение Богом установленного на земле порядка, по его мнению, возможно с помощью мудрого и искусного правителя. Мудрый государь должен знать, что от него ожидают его подданные. Он может заставить их исполнять свои обязанности, поощряя их правильные действия. Но правитель должен жестоко подавлять неповиновение царской власти, которая должна быть сильной, поскольку она – главное средство приобретения новых территорий и приумножения богатства.
Законы Ману являют собой хронологически более поздний памятник социально-философской и политической мысли Древней Индии (работа над его письменным оформлением относится к середине 11 в. до н.э.). Как и большинство сборников древнеиндийских религиозно-этических установлений, он отличается четкой ориентацией на социально-групповую иерархию общества, на ее обоснование. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы – закона, долга, обычая. Неравенство прав и обязанностей членов различных варн включает и их неравенство перед лицом закона в вопросах преступления и наказания.
Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, рассматривая зарождение и развитие политической мысли на Древнем Востоке можно сделать вывод о том, что в данный здесь господствовала религиозно-мифологическая форма идеологии и политическая мысль не носила четко выраженный характер. Размещено на реф.рфЗначительно быстрее путь от мифа к теории прошла политическая мысль Древней Греции и Рима, которая внесла исключительный вклад в развитие всей мировой политической мысли.
2. ПОЛИТИЧЕСКИЕ ИДЕИ ПЕРИОДА АНТИЧНОСТИ.
Как известно, понятие ʼʼполитикаʼʼ произошло от древнегреческого понятия ʼʼpolisʼʼ, означавшего ʼʼгород-государствоʼʼ. При помощи данного понятия греческие мыслители описывали устройство того или иного полиса, будь то Афины или Спарта͵ а также процессы функционирования этих городов-государств. Как видим, первоначально содержание понятия ʼʼполитикаʼʼ было весьма широким. Посредством его описывались отношения между сословиями полиса и отношения власти в нем, устройство государства и формы правления, а также функционирование правовой системы и разного рода других явлений, в т.ч. нравственных и экономических.
Из всех ʼʼполитическихʼʼ понятий наиболее широко употреблялось понятие ʼʼгосударствоʼʼ. Все происходящие в государстве процессы трактовались как политические.
Как утверждал древнегреческий философ Платон (427 – 347 до н.э.), а затем и его ученик Аристотель (384 – 322 до н.э.), государство возникло из потребностей людей. Прежде всего из потребности преодоления хаоса и определенной организации жизни общества, ибо только это могло обеспечить необходимые условия жизни людей, реализации их разнообразных интересов. Другая фундаментальная потребность, обусловившая возникновение государства, заключалась в крайне важно сти установления социальной справедливости между людьми. Указания на потребности наилучшей организации общественной жизни и установления справедливости красной нитью проходят через такие произведения, как ʼʼГосударствоʼʼ, ʼʼЗаконыʼʼ Платона, а также ʼʼПолитикаʼʼ, ʼʼАфинская политияʼʼ Аристотеля и др.
Произведение Платона ʼʼГосударствоʼʼ (десять книг) начинается и заканчивается решением проблемы справедливости как социально-политического и нравственного основания существования государства. Справедливость толкуется им как воздаяние должного кому бы то ни было – ʼʼотдать каждому должноеʼʼ. ʼʼСправедливость - ϶ᴛᴏ мудрость и добродетельʼʼ, - продолжает Платон и указывает на то, что нужно воспитывать людей в духе понимания справедливости и следования ей в отношениях каждого человека к другим людям и государству. Следует бороться с несправедливостью и с несправедливыми людьми, особенно если они получили власть над другими людьми и тем более власть в государстве, ибо они используют эту власть в своих корыстных целях. В результате у несправедливости может оказаться ʼʼбольше силы, свободы и властиʼʼ, чем у справедливости. Отсюда вывод: нужно всячески препятствовать несправедливому захвату и использованию власти.
Платон создал модель идеального государства как сообщества людей, строящих свои отношения на базе справедливости. Данное сообщество представляет собой взаимодействие трех базовых сословий: мудрецов-философов, управляющих делами государства; воинов или стражей, защищающих государство от внешних и внутренних врагов; земледельцев и ремесленников, производящих различные предметы для удовлетворения потребностей граждан данного государства. Названные сословия имеют ʼʼсвою долю в общем процветании соответственно их природным даннымʼʼ.
Платон указывает на основные добродетели идеального государства: мудрость, мужественность, рассудительность и справедливость.
Мудрость государства проявляется в том, что в нем принимаются здравые решения, посредством которых осуществляется руководство ʼʼвнутренними и внешними отношениямиʼʼ.
Мужественность относится прежде всего к воинам или стражам государства. Платон много говорит об их воспитании – физическом и духовном. Это люди, которые ʼʼцелью своей жизни поставили самое ревностное служение государственной пользе и ни в коем случае не согласились бы действовать вопреки ейʼʼ.
Рассудительность, или благоразумие, по Платону, более всего должны обнаруживать представители третьего сословия – земледельцы и ремесленники. Их благоразумие должно проявляться прежде всего в том, что производя необходимые предметы для жизни всех людей государства, сами они должны отличаться некоторой умеренностью своих желаний, проявлять ʼʼвласть над определенными удовольствиями и вожделениямиʼʼ. В конечном счете рассудительность проявляется в подчинении чувств, страстей, желаний человека его разуму и в его целеустремленной деятельности в интересах общества и государства.
Справедливость же выступает как общая для всех людей добродетель, когда каждый на своем месте делает для общества и государства максимум полезного.
Таков один из главных признаков идеального государства Платона. По его мнению, к такому государству ближе всего находится аристократическая республика с мудрыми правителями во главе. Он готов был положительно отнестись и к так называемой аристократической монархии во главе с мудрым монархом, опирающимся на просвещенную аристократию. В то же время Платон называл ʼʼчетыре вида извращенного государственного устройстваʼʼ, каковыми, по его мнению, являются так называемая тимократия, олигархия, демократия и тирания. Именно в таком порядке они отдаляются от идеального государства.
По мнению Платона, ʼʼиз аристократического правления может получиться тимократическоеʼʼ, в случае если мудрость и благоразумие уступают честолюбию и соперничеству. Он характеризовал тимократию, при которой власть получают представители военного сословия, как ʼʼгосударство честолюбцевʼʼ, а котором ʼʼзло смешалось с добромʼʼ и ʼʼгосподствует яростный духʼʼ.
В результате разложения тимократии, происходящего прежде всего под влиянием страсти к обогащению и всевозможным наслаждениям, формируется такой тип государства, как олигархия. При ней власть переходит в руки небольшого слоя богатых людей (греч. Oligoi - немногие). Платон характеризует олигархию как ʼʼстрой, основывающийся на имущественном цензе; у власти стоят там богатые, а бедняки не участвуют в управленииʼʼ.
Расслоение общества на богатых и бедных, продолжает Платон, неизбежно приводит к обострению противоречий между ними. К тому же роскошь и праздный образ жизни меньшинства богатых людей значительно ослабляют их способность удерживать свою власть. В этих условиях на смену олигархии приходит демократическая форма правления, при которой государственная власть переходит к народу.
Основная ценность демократии – свобода. При этом народ, по Платону, не может разумно пользоваться этой ценностью и ʼʼсверх должного опьяняется свободойʼʼ. В результате наступают хаос и анархия. Многие вообще уклоняются от полезной для общества деятельности, Платон называет их трутнями. Некоторые из них занимаются демагогией, произносят речи и рвутся к власти, хотя способностей разумно управлять государством не имеют. Ослабевает управление делами общества, усиливаются беспорядки и хаос.
Все это ведет к замене демократии тиранией – ʼʼвластью одного над всемиʼʼ. Платон подробно рассматривает свойства ʼʼтиранического человекаʼʼ, его цели и вожделения, которые нередко проявляются, ʼʼоткинув всякий стыд и разумʼʼ. Осуществление тиранических наклонностей правителя выступает для общества как ʼʼхудшее злоʼʼ. При тирании свобода личности ограничивается. Тем самым ограничивается творческое проявление ее способностей. В результате существенно ослабевают творческие способности всего общества. Обостряются противоречия между тираном и народом. Жизнь большинства людей предельно ухудшается.
Основной пафос учения Платона о государстве состоит по сути в том, чтобы внушить людям понимание крайне важно сти формировать такое государство, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ в какой-либо степени соответствовало бы его модели идеального государства. Это отвечало бы интересам большинства людей, обеспечило бы им необходимые условия для достойной жизни и всестороннего развития. Такое государство Платон считал самым лучшим, что должна быть на земле.
Так же, как в учении об идеальном государстве, интересные и актуальные для нашего времени суждения содержатся и в его учении о законах и праве. В работе под названием ʼʼЗаконыʼʼ (двенадцать книг) Платон исходит из того, что устанавливаемые в соответствии с принципом добродетели законы государства должны способствовать установлению справедливых и гармоничных отношений между людьми, устранению ʼʼвсяких внутренних междоусобийʼʼ. ʼʼЗаконодатель должен надзирать, где осуществляется справедливость, а где нетʼʼ. Платон постоянно указывает на более широкое значение законов, чем только наведение с их помощью должного порядка. Он говорит о гуманистической направленности законов, их роли в обеспечении соответствующих условий для развития личности, в совершенствовании отношений между людьми, также между личностью и обществом, государством.
Платон считал, что сила государства заключается, помимо прочего, в силе его законно. При этом он подчеркивал, что закону, выражающему интересы большинства людей данного общества, должны подчиняться все – от рядовых граждан до правителей.
ʼʼЯ вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Где же закон владыка над правителями… там усматриваю я спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам богиʼʼ, - говорил Платон. Здесь помимо прочего в несколько абстрактной форме выражена идея правового государства, обоснованная с различных сторон в политических воззрениях мыслителей Нового времени и в современных политологических теориях.
Аристотель продолжил исследование проблемы государства. Он считал, что сущность государства состоит в политическом общении между людьми. Человек по своей природе есть существо общающееся, живущее в обществе и потому, по мнению Аристотеля, он выступает как ʼʼсущество политическоеʼʼ. Естественным основанием государства выступают семья и род. Общение же ʼʼвполне завершенное, состоящее из нескольких селений, образует государствоʼʼ. Подобно Платону, Аристотель считал, что государство ʼʼсуществует ради достижения благой жизниʼʼ.
Достижению такой жизни отнюдь не мешают, по Аристотелю, отношения господства и подчинения. Он считал такие отношения вполне естественными, берущими начало из семейных отношений, где глава семьи господствует над остальными ее членами, а также над рабами, оказавшимися под его властью. Все это – изначальные проявления социального господства. Власть же политического деятеля в государстве есть власть не только над рабами, но и над ʼʼсвободными по природе людьмиʼʼ. При этом Аристотель обращал внимание на то, что власть одних людей над другими в немалой степени определяется отношениями собственности. Это заставляло многих людей ʼʼнаживать состоянияʼʼ.
Аристотель говорит о ʼʼправильныхʼʼ и ʼʼнеправильныхʼʼ формах государственного устройства. К первым он относит монархию, аристократию и политию. В этих случаях верховная власть принадлежит соответственно одному человеку, слою благородных аристократов или же большинству общества, правящих, исходя из общественной пользы. При ʼʼнеправильныхʼʼ формах государственного устройства правители исходят прежде всего из своих эгоистических интересов. К таким формам Аристотель относит тиранию, олигархию и демократию. Тиранию он истолковывает как отклонение от монархии. Власть тирана направлена на осуществление его эгоистических интересов при полном игнорировании интересов всех слоев общества. Олигархия выступает как отклонение от аристократии и выражает интересы немногочисленной группы наиболее богатых людей.
Демократия же истолковывается Аристотелем как отклонение от политии. ʼʼВ политии наивысшая власть сосредоточена в руках военного сословияʼʼ. При этом осуществляется она в интересах широких слоев общества. Привилегированное положение при этом получают представители среднего класса и ʼʼлица, обладающие большим имущественным достаткомʼʼ. К тому же полития олицетворяет собой не только богатство, но и свободу. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, в политии сочетаются элементы аристократии, олигархии и демократии. ʼʼПринципом аристократии служит добродетель, олигархии – богатство, демократии – свободаʼʼ. Демократия, будучи отклонением от политии, выступает как власть толпы, преследующей свои сиюминутные низменные интересы. При этом свобода превращается в анархию, становится невозможным разумное управление обществом, из-за чего теряется перспектива его развития.
По Аристотелю, в интересах общества следует всячески избегать неправильных форм государственного устройства и устанавливать правильные.
При этом политические воззрения Аристотеля касались не только проблем государства. Важное значение имеют его выводы о роли разделения труда в появлении различных социальных слоев общества, в развитии его социальной структуры. Тем самым он продолжил и углубил начатый Платоном анализ данных проблем, а также таких проблем как социальная свобода и равенство граждан, сочетание интересов различных слоев общества.
Аристотель доказывал, что ни одна из форм государства не должна ограничивать возможности развития и деятельности личности. Более того, ʼʼнаиболее разумные и благородные личностиʼʼ должны, по его мнению, привлекаться к управлению государством. В этом случае будут более обеспечены ʼʼинтересы всего государства и общее благо гражданʼʼ. Наилучшим государственным строем Аристотель считал такой, при котором каждый человек мог бы ʼʼпоступать в своей деятельности наилучшим образом и жить счастливоʼʼ. Он даже употребил термин ʼʼсчастливое государствоʼʼ.
К крупным мыслителям в области политической проблематики античного общества следует отнести выдающегося государственного деятеля Древнего Рима Марка Туллия Цицерона (106 – 43 до н.э.). Соединение в одном лице мыслителя и политического деятеля наложило отпечаток на политические воззрения Цицерона. Οʜᴎ как бы вытекали из реальной политической жизни римской республики и были органически вплетены в содержание политической деятельности самого Цицерона. Свои политические взгляды он изложил в работах ʼʼРеспубликаʼʼ, ʼʼО государствеʼʼ, ʼʼО законахʼʼ и др.
Как Платон и Аристотель, Цицерон исходил из того, что государство создается для блага людей. Оно есть ʼʼдостояние народаʼʼ, объединенного общими интересами, и возникает из потребности людей жить вместе. Это, по его мнению, глубоко отвечает природе человека как существа общественного.
Цицерон считал, что основное назначение государства состоит в гармонизации отношений между отдельными людьми, а также между различными слоями общества. В этих условиях будут более полно удовлетворены различные потребности людей, что само по себе есть большое благо.
Цицерон не отдает предпочтения ни одной из известных ему форм государства, в т.ч. монархии, аристократии и демократии. Каждая из них имеет свои положительные стороны, позволяющие выполнять то или иное назначение государства. Так, монархия, или царская власть, привлекает к себе благоволением (Царь заботится о своих подданных, как о своих детях), аристократическая власть – мудростью, а демократия – свободой. Одновременно Цицерон обращается к религии как к некоему духовному основанию осуществления государственной власти.
Подобно Платону Цицерон рисует образ достойного политического деятеля, который повелевая другими, сам не находится в рабстве ни у одной из страстей (стяжательства, властолюбия, честолюбия и т.д.), когда он проникся всем тем, к чему приучает и зовет граждан, и не навязывает народу законов, каким не станет подчиняться сам.
Цицерон ставит и по-своему решает проблему справедливых законов, указывая, что справедливость должна выступать в качестве социально-нравственного основания всякого законотворчества. Он всесторонне раскрывает социальное значение справедливых законов, которые могут и должны ʼʼисправлять порокиʼʼ, а также ʼʼнаставлять в доблестях, побуждать к нимʼʼ.
Более того, из справедливых законов ʼʼследует выводить правила жизниʼʼ. Это звучит актуально и в наше время.
Как бы подводя итог своим рассуждениям, Цицерон утверждает, что законы создаются государственными деятелями ʼʼради блага граждан, целостности государств, спокойной и счастливой жизни людейʼʼ.
Значение политических взглядов Платона, Аристотеля, Цицерона огромно. Οʜᴎ не только формировали политическое сознание своих современников, но и оказали значительной влияние на последующее развитие политической мысли.
referatwork.ru
Оглавление
Политические и правовые учения в строгом и специальном смысле этого понятия появились лишь в ходе довольно долгого существования раннеклассовых обществ и государств. В теоретико-познавательном плане генезис политических и правовых учений (теорий) проходил в русле постепенной рационализации первоначальных мифических представлений.
В своем возникновении политико-правовая мысль повсюду у древних народов на Востоке и на Западе – у древних египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и др. – восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире.
На ранней стадии своего развития воззрения, условно именуемые как политические и правовые, еще не успели отдифференцироваться в относительно самостоятельную форму общественного сознания и в особую область человеческого знания и представляли собой составной момент целостного мифологического мировоззрения. Космос в отличие от хаоса, выражаясь греческой терминологией, упорядочен, согласно мифам, присутствием и усилиями богов. Земные же порядки (в том числе и порядок человеческих взаимоотношений) – часть (и следствие) общемирового, космического порядка.[3]
Для мифов характерно тождество информативного (сообщение об имевших место событиях и знаменательных деяниях богов) и нормативного (безусловная необходимость для людей считаться с этими событиями и т.д.) моментов повествования о мифических фактах.
Земные порядки, согласно древним мифам, неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. В русле такого понимания и освещается в мифе тема земной жизни людей, их общественного и государственного устройства.
В мифах древних народов по-разному решается и освещается вопрос о способе и характере связи божественного начала с земными отношениями. Различные мифические версии этой связи по-своему отражают своеобразие того строя и тех социально-политических порядков, мировоззренческое оправдание которых фиксируется в мифе: определенная мифическая версия освящает высшим авторитетом и санкционирует соответствующий (наличный) порядок, являясь одновременно основой его происхождения и легитимации, оправданием его существования и вечного, неизменного сохранения, принципом и нормой его функционирования.
Та или иная версия божественного происхождения земной власти и порядка является, таким образом, общеобязательной моделью соответствующего их устроения и одновременно господствующей идеологией, не имеющей конкуренции в лице иных представлений, взглядов, точек зрения и т.п.: сомнение в мифе есть начало его рационализации, но это, как правило, дело довольно позднее.
Различные версии мифа представляют интерес, прежде всего, как познавательное отражение в форме мифа различных вариантов упорядочения и регуляции соответствующих общественных отношений.
В мифах ряда народов говорится о первоначальном непосредственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власть земным правителям. Так, в своей «Истории» Геродот сообщает, что, согласно источникам, со времени первого египетского царя до времени геродотовского посещения Египта (V в. до н.э.) прошло 341 поколение верховных жрецов и царей и в течение всего этого времени (11 340 лет) в Египте правили только смертные люди. До этого же, по словам жрецов, «в Египте царствовали боги, которые жили совместно с, людьми, и один из них всегда был самым могущественным». Сходные представления о богах как первоначальных правителях и законодателях имеются и в древнегреческой мифологии (мифы о правлении Кроноса, Зевса, Посейдона, Афины и т.д.).
Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам боги, являясь источником власти правителя, вместе с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб. звестное своеобразие присуще религиозно-мифологическим представлениям древних евреев. По их версии, единый.[6]
Основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, считается Лао-цзы (VI в. до н.э.). Его взгляды изложены в произведении «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»).
В отличие от традиционно-теологических толкований дао как проявления «небесной воли» Лао-цзы характеризует дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны.
Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т.д. Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного дао. Протестуя против существующего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагал на самопроизвольное действие дао, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. «Небесное дао,– утверждал он,– напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято».
В такой трактовке дао выступает как естественное право непосредственного действия.
Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий. Недеяние выступает в этом учении прежде всего как осуждение антинародного активизма властителей и богатых, как призыв воздержаться от притеснений народа и оставить его в покое. «Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты... Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением дао... Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов... Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны».
Все неестественное (культура, искусственно-человеческие установления в сфере управления, законодательства и т.д.), согласно даосизму, это отклонение от дао и ложный путь. Влияние естественного вообще (в том числе и естественного права) на общественную и политико-правовую жизнь в целом, по данной концепции, осуществляется на путях такого следования дао, которое скорее означает отказ от культуры и простое возвращение к естественности, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства и законов на основе и с учетом каких-то позитивных требований дао.
Резко критиковал Лао-цзы всякого рода насилие, войны, армию. «Где побывали войска, – говорил он, – там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы». Победу следует отмечать похоронной процессией».
Однако восхваляемое даосизмом недеяние означало вместе с тем и проповедь пассивности. Даосистской критике культуры и достижений цивилизации присущи черты консервативной утопии. Поворачиваясь спиной к прогрессу, Лао-цзы призывал к патриархальной простоте минувших времен, к жизни в маленьких, разобщенных поселениях, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового.
Эти аспекты даосизма существенно притупляли его критицизм по отношению к реально существовавшим социальнополитическим порядкам.
Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551–479 гг. до н.э.). Его взгляды изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических.[1]
Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть имератора («сына неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчиняться «благородным мужам», «лучшим», «высшим», «старшим». Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.
Правда, его политический идеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых, так что предлагаемая им идеальная конструкция правления отличалась от тогдашних социально-политических реалий и благодаря этому обладала определенным критическим потенциалом. Но в целом для Конфуция и его последователей, несмотря на отдельные критические замечания и суждения, характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отношение к существовавшим порядкам. Вместе с тем присущее конфуцианству требование соблюдения в государственном управлении принципов добродетели выгодно отличает это учение как от типичной для политической истории Китая практики деспотического правления, так и от теоретических концепций, оправдывавших деспотическое насилие против подданных и отвергавших моральные сдержки в политике.
Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призыв прежде всего обращен к правящим, поскольку соблюдение ими требований добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных. Отвергая насилие, Конфуций говорил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер».
Основная добродетель подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем «старшим». Политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Помимо чисто моральных факторов он обращает внимание и на необходимость преодоления процессов поляризации богатства и бедности среди населения. «Когда богатства распределяются равномерно,– отмечал он, – то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен; когда царит мир (в отношениях между верхами и низами), не будет опасности свержения (правителя)». Отвергая бунты и борьбу за власть, Конфуций высоко оценивал блага гражданского мира.
Отрицательно относился Конфуций также и к внешним войнам, к завоевательным походам китайских царств друг против друга или против других народов («варваров»). Не отвергая в принципе сами гегемонистские претензии китайских правителей, Конфуций советовал им: «людей, живущих далеко и не подчиняющихся», необходимо «завоевать с помощью образованности и морали». «Если бы удалось их завоевать, – добавлял он, – среди них воцарился бы мир». Эти культуртрегерские и миротворческие мотивы в дальнейшем нередко использовались китайскими правителями в качестве морального прикрытия своих завоевательных акций и подчинения своей власти других народов.
Регулирование политических отношений посредством норм добродетели в учении Конфуция резко противопоставляется управлению на основе законов. «Если, – подчеркивал он, – руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится».
В целом добродетель в трактовке Конфуция– это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т.д. Вся эта нормативная целостность, включающая в себя все основные формы социально-политического регулирования того времени, за исключением норм позитивного закона (фа), представляет собой единство моральных и правовых явлений.[2]
Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам (фа) обусловлено их традиционно наказательным значением, их связью (на практике и в теоретических представлениях, в правосознании) с жестокими наказаниями.
Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значения законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль.
Существенную социально-политическую и регулятивную нагрузку в учении Конфуция несет принцип «исправления имен» (чжэ мин). Цель «исправления имен» – привести «имена» (т.'е. обозначения социальных, политических и правовых статусов различных лиц и групп населения в иерархической системе общества и государства) в соответствие с реальностью, обозначить место и ранг каждого в социальной системе, дать каждому соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном, простолюдин – простолюдином, подданный – подданным.
Уже вскоре после своего возникновения конфуцианство стало влиятельным течением этической и политической мысли в Китае, а во II в. до н.э. было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии.
Основатель моизма Мо-цзы (479–400 гг. до н.э.) развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти.
В этих целях он по-новому трактовал традиционное понятие «воля неба» и подчеркивал, что «небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу». Всеобщность, присущая небу, которое играет в моизме роль образца и модели для человеческих взаимоотношений, включает в себя признание равенства всех людей. «Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди – слуги неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз, не откармливало свиней, диких кабанов, не поило вином, не давало в изобилии зерно, чтобы (люди) почтительно служили небу. Разве угоне есть выражение всеобщности, которой обладает небо? Разве небо не кормит всех?»
myunivercity.ru
Введение
Политическая мысль древнего востока. Взгляды Конфуция
Политическая идеи в античном обществе. Концепция Платона и Аристотеля
Список литературы
Политические и правовые учения в строгом и специальном смысле этого понятия появились лишь в ходе довольно долгого существования раннеклассовых обществ и государств. В теоретико-познавательном плане генезис политических и правовых учений (теорий) проходил в русле постепенной рационализации первоначальных мифических представлений.
В своем возникновении политико-правовая мысль повсюду у древних народов на Востоке и на Западе – у древних египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и др. – восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире.
Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т.д. Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного дао. Протестуя против существующего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагал на самопроизвольное действие дао, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. «Небесное дао,– утверждал он,– напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято».
В такой трактовке дао выступает как естественное право непосредственного действия.
Политическая мысль античности развивалась в принципиально иных условиях, чем на Востоке. В Древней Греции политические идеи обрели форму теорий, признаки целостности, системности. Этому способствовал ряд обстоятельств. Общественное разделение труда обусловило не только рост его производительности, классовое деление общества на рабов и рабовладельцев, но и создало возможности определенному слою людей, освободив их от хозяйственной деятельности, заниматься исключительно умственным трудом, созданием теорий общественного устройства. Кроме того, активное развитие политических теорий было востребовано самим полисом — уникальной формой организации общественной жизни.
Полис — это город-государство с немногочисленным населением и прилегающей к городу сельской местностью. В таком государстве занятие политикой было правом и обязанностью всех свободных граждан, которые в форме голосования в народном собрании участвовали в решении государственных дел. В полисах шла бесконечная борьба между рабами и рабовладельцами, а также внутри господствующего класса за власть, поэтому поиски средств и методов цивилизованного совместного проживания групп с различными интересами были для них весьма актуальны.
Государство регулирует всю жизнь граждан вплоть до заключения брака и рождения детей. Подлинная добродетель — истинное знание — возможна только при идеальном государстве. Таким государством Платон считал современную аристократию — правление философов-мудрецов. Именно при ней возможен приход к власти самых лучших и благородных представителей общества. Другие четыре формы государства — тимократия (правление военных), олигархия (правление богатых), демократия, тирания — являются несовершенными. Важно отметить, что Платон первым указал на взаимосвязь политики, государства и социальных изменений (разделения труда, появление классов, неравенства).
Учеником Платона был Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Его учение более реалистично, чем учение Платона, поскольку он обобщил опыт функционирования 158 греческих полисов. Свои выводы он изложил в работе “Политика”.
Аристотель отрицал возможность существования идеального государства, так как полагал, что государство результат естественного развития, а не божественного промысла. Философ считал город — государство высшей формой общения людей, отражением сущности человека как “политического животного”, в котором заложено инстинктивное стремление к совместному проживанию, отражением чего являются семья, община и, наконец, государство. Главная цель государства — достижение “лучшей жизни”, общего блага для всех граждан.
Государство Аристотеля менее едино, чем у Платона. В нем есть место частной собственности, семье. По Аристотелю, государство — воплощение справедливости, закона, сфера выражения общего интереса свободных граждан. Однако не все существующие формы государства способны в равной мере справедливо распределять блага согласно достоинству лиц. Формы государственного устройства Аристотель классифицировал по двум критериям: 1) количество правящих и 2) цели правления. Монархию, аристократию и политию он считал правильными формами, поскольку в них правители преследуют общее благо всех граждан. Неправильные формы государства (тирания, олигархия, демократия) служат корыстным интересам правителей. Лучшей формоф государства Аристотель называл политию — правление большинства, обладающего имущественным и образовательным цензом. Полития была конкретной формой воплощения идеи о смешанном режиме, который воплощает все лучшие черты аристократии (добродетель правителей), олигархии (богатство), демократии (свобода). Говоря современным языком, полития — это правление в интересах среднего класса.
Список литературы
Гайденко П.П. “Вехи”: неуслышанное предостережение // Вопросы философии. — 2002.
Гуревич, П.С. Философская антропология: Учебное пособие. — М.: Вестник, 2004
Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия. Учебник. — М.: ИНФРА — М., 2006.
Люкс Л. Евразийство // Вопросы философии. — 1993. — №6.
Панарин А. Западники и евразийцы // Общественные науки и современность. — 1993. — №6.
Философский энциклопедический словарь / Гл. редакция: Л.Ф. Ильичев, П.Н. Федосеев и др. — М.: Сов. Энциклопедия, 1983 .
Хомич Е.В. Человек // Новейший философский словарь / Сост А.А. Грищанов. — Минск: Изд. В.М. Скакун, 2005.
www.ronl.ru
Актуальные проблемы российской правовой политики
В настоящее время у нас существует множество угроз, вызовов и рисков, порождающих не только у нас крайнее беспокойство и страх...
Анархизм и его особенности
В противоположность теориям государственного социализма анархизм выступал за социальную революцию не при помощи государства, а против государства...
Зарождение политических знаний
В цивилизациях Древнего Востока сложился самый ранний тип общества, пришедшего на смену первобытному. Экономически он характеризуется господством патриархального натурального хозяйства...
История политической мысли
Цивилизации Древнего Востока (Древнего Египта, Вавилона, Индии и Китая) сохранили фрагментарные суждения об устройстве государства, искусстве правления...
История политической мысли
Цивилизации Древнего Востока (Древнего Египта, Вавилона, Индии и Китая) сохранили фрагментарные суждения об устройстве государства, искусстве правления...
История политической мысли
...
Коммуникационная модель взаимодействия власти и общества на примере Указа Президента РФ о формировании резерва управленческих кадров от 25 августа 2008 года
Настоящая глава содержит характеристику законодательной трактовки роли и функции коммуникационной работы государственных служащих. Ключевыми нормативными документами являются Конституция страны...
Политико-правовые учения Древней Греции
...
Политико-правовые учения Древней Греции
Особенность раннего периода (IX-VI вв. до н. э.) состоит в том, что в это время древние мифы теряют сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Это отчетливо просматривается в поэмах Гомера и Гесиода...
Политическая мысль государств
Цивилизации Древнего Востока (Древнего Египта, Вавилона, Индии и Китая) сохранили фрагментарные суждения об устройстве государства, искусстве правления...
Политические мысли Древнего Востока и Азии
Государства на Древнем Востоке образовались в 4 -3 тысячелетиях до н.э. Первыми из них были Египет и Вавилон. С возникновением государств зародилась и стала развиваться и политическая мысль...
Политические учения мыслителей Древнего мира (Платон, Аристотель, Цицерон, Конфуций)
Политическая мысль древности связана с судьбами народов Египта, Вавилона, Индии, Китая, Персии, Греции, Рима. Поскольку все политические теории отображают реальные политические отношения общества...
Происхождение и сущность государства
Два типа власти в примитивных обществах согласно Юнгу - власть вождя и власть шамана (жреца) - являлись основами двух древних форм государств - империи, как в Древнем Египте, и храмового управления жрецов, как в Шумере. Император, как вождь...
Развитие политической мысли
Политическая мысль Древней Индии Важной особенностью политической идеологии Древней Индии было оправдание и обоснование системы варн. Варны представляли собой различные социальные группы свободных, неравных по своим правам...
Теории возникновения государства
Естественно-правовая теория происхождения государства и права (теория естественного права) является одной из старейших и наиболее распространенных правовых доктрин. Е.Н Трубецкой писал...
polit.bobrodobro.ru
НЕГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ ЧАСТНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «ИНСТИТУТ СТРАН ВОСТОКА»
Факультет Регионоведение
Направление Зарубежное регионоведение
Реферат
по дисциплине политология
Политические мысли Древнего Востока и Азии
Выполнила студентка 1 курса
Юнусова Мадина Лутфуллаевна
Руководитель Батюченко Анна Александровна
Оглавление
1. Образование цивилизаций. Общее положение государств Древнего Востока. Развитие политической мысли
Государства на Древнем Востоке образовались в 4 -3 тысячелетиях до н.э. Первыми из них были Египет и Вавилон. С возникновением государств зародилась и стала развиваться и политическая мысль. Именно создание цивилизации означало завершение периода первобытного общества, разрушение родовых отношений, развитие абстрактного и логического мышления, начало прогресса человеческого общества.
На различных территориях были свои конкретные особенности, но в них общим было то, что древневосточная зона являлась зоной субтропического климата с жарким сухим летом и мягкой зимой. Но еще одной главной особенностью являлось то, что на их территориях располагались такие великие реки как Нил, Тигр, Евфрат, Инд, Ганг, Янцзы, Хуанхэ, которые сыграли большую историческую роль в судьбах древневосточных народов. Эти народы пытались решить сложную проблему выживания, старались приспособиться к окружающей среде и создавать свою цивилизацию.
На древневосточных территориях можно было жить и вести хозяйство при условии создания ирригационных каналов, регулирования режимов рек, отвода лишней влаги, борьбы с наводнениями, постройки дамб, плотин и др. Это все было возможно только при наличии объединенных усилий. Нужен был коллективный труд, чтобы освоить земли на берегах великих рек и организации их орошения требовала некой централизованной власти, которая слаженно руководила и следила бы за работой людей. В некоторых государствах эта власть осуществлялась в очень жестоких, деспотических формах правления.
Складывались цивилизации, где господствовала теократическая монархия. Первые социально-политические мысли несли в себе религиозно-мифологические представления, сохранившиеся от родоплеменных общин.
Мышление людей все еще было во власти мифологических представлений об окружающем мире, природе, взаимоотношениях людей друг с другом и с богами. Это было характерным признаком каждого народа. Так как политические мысли несли в себе такого рода представления, их основной идеей было божественное происхождение всех земных порядков, а характерными чертями являлись покорность и послушание.
Правовые и политические учения стран Древнего мира считали императоров, царей, жрецов и других представителей власти, как потомками, так и наместниками богов, наделяя их божественными чертами. Так любое посягательство на их власть являлось недопустимым, а неповиновение должно было караться. Во всех государствах присутствовало рабство. Так, для управления людьми и государствами, которые зарождались, выделившейся знати потребовались определенные правила и постановления, регулирующие и осуществлявшие власть. Уже находясь на ранней стадии развития, политическая мысль, которая, как упоминалось, брала истоки от религиозных представлений, все же дала толчок дальнейшему развитию и прогрессированию человечества. Наступила новая эра в человеческом сознании. С эволюцией общества и его мировоззрений, возникшие тогда политические учения так же начали совершенствоваться и рассматриваться глубже, со всех сторон.
2. Политические мысли Древнего Египта
Одна из древних цивилизаций возникает на просторах великого Нила. Считается, что взгляды и воззрения древнеегипетских людей являются одним из основополагающих источников политико-правовых мыслей.
Изначально Древний Египет представлял собой множество отдельных государств, которые объединились в два мощных государства: Верхний и Нижний Египет. Через несколько столетий они образовали одно великое царство во главе с деспотическим фараоном и с его наместниками (номархами) в регионах.
Взгляды египтян на политику имели религиозно-мифологический характер: все земные порядки неразрывно связанны были с желаниями богов и были давно уже предопределены ими.
Творцом всего живого на земле и отцом других богов считался бог солнца Ра. Он был владыкой богов и людей в течение тысячелетий, позже передал царствование своим наследникам-богам: Осирису, Изиде, Сету, Гору и др. Считалось, что от них и произошли фараоны.
Рассказывается о том, что первые три фараона являются прямыми потомками бога Ра, получая тем самым определенное право на царский престол. В легендах говорится о том, как чудесным образом фараоны рождаются от брака между богом солнца и смертной женщиной. Из истории становится ясно, что культ бога Ра усиливается с последующими династиями, т.к. уже при царях V династии он становится верховным государственным богом всего Египта. В состав имён фараонов IV-V династий входит имя бога Ра. Одним из главных титулов египетского фараона становится титул «бога солнца».
«В эту эпоху формируется древнеегипетская деспотия, основанная на неограниченной власти царя. Эта деспотия укрепляется и обосновывается при помощи целой системы религиозных верований, в основе которых лежит учение о божественности царя» Всеволод Игоревич Авдиев. «История Древнего Востока» ОГИ3, Государственное издательство политической литературы, 1948. (VII глава, «Идеология обоготворения царя»)
Даже в погребальных комнатах IV-V династий цари уже начали изображаться в виде божества. Соответственно они рисовались в более крупных масштабах, чем обычные люди, т.к. создавался идеальный образ могучего царя, которого охраняют боги.
В основном в государстве религия в большей степени служила для укрепления авторитета царя и аппарата государственной власти. Люди в то время усердно воспринимали то, что царь есть божество, которому следует неуклонно повиноваться, т.к. власть ему вручена богами. За всякое выражение неповиновения, протеста или бунта человека считали вероотступником, осужденным на неудачу.
Вся эта информация дошла до нас через различные источники такие как: наскальные рисунки, папирусные свитки, различные гимны и древние литературные памятники — «Поучения».
В своих «поучениях» авторы оправдывали божественность фараона, более того восхваляли его политику, считали социальное неравенство необходимым аспектом жизни и оправдывали все деспотические и насильственные действия, считая это велением бога. Также мыслители придерживались многих моральных принципов. Они призывали быть бескорыстными, преодолевать корысть, уважать старших, не обижать слабых и бедных. Рассмотрим некоторые из поучений.
«Поучение Птахотепа» (III тыс. до н.э.) — один из древнейших документов, который был написан представителем египетской знати. Он говорит, что никто не должен стремиться внушить страх, кроме бога и фараона. Он считает неравенство естественным, рабы должны повиноваться верхушке безоговорочно, а свободным «низким» людям рекомендует терпеливо смириться со своей участью. «Если ты сидишь или стоишь в приёмной, то спокойно жди своей очереди. Внимательно смотри на слугу, который вызывает. Много места у того, кого вызывают. В приёмной царят свои законы, и всё здесь творится по землемерному шнурку. Бог предоставляет (людям) передние места… но локтями ничего не достигнешь»
В «Поучение Гераклеопольского царя своему сыну» идет наставление царя своему сыну-наследнику. Из этого документа можно увидеть идеологию правящей верхушки в нелегкий для нее момент (во времена бунтов и восстаний).
Ахтой (автор) рекомендует своему сыну жестоко расправляться с мятежниками и с бедняками, которые хотят захватить имущество рабовладельцев, но с другой стороны он советует ему быть уступчивым, если этим можно предотвратить недовольство. Автор также не советует злоупотреблять властью и воздержаться от суровых наказаний.
Он призывает своего наследника не делать противозаконные, несправедливые действия, рекомендует приносить жертвы богам, чтобы в загробной жизни удостоиться их милости.
Естественно, эти все положения — отражение взглядов и интересов знати и верхушек общества, что вызывало недовольство низов и приводило к многочисленным восстаниям, т.к. одним казалось, что эти законы есть олицетворение справедливости, а другим же казалось, что это сущий гнет и притеснение низов.
Все же это социальное положение, управление государством оказало воздействие на дальнейшее развитие политической мысли.
3. Политические мысли Древней Индии
Древнеиндийская цивилизация или Харрапская цивилизация возникла в III веке до н.э. в долине реки Инд. Она представляла собой множество государств, где проживали племена, имевшие свою культуру и своеобразную письменность.
В Древней Индии люди образовывали семейные общины, где было все общесемейное: жилье, средства пропитания, орудия труда и т. д. Была сильно развита патриархальная семья. Как писал Маркс: «эти семейные общины зиждились на домашней промышленности, на своеобразной комбинации ручного ткачества, ручного прядения и ручного способа обработки земли, -- комбинации, которая придавала этим общинам самодовлеющий характер». Позднее эти семейные общины перерастают в сельскую территориальную общину.
Наряду с недостаточным количеством источников изучение истории Древней Индии представляла некоторые затруднения. Не смотря на это, ученные и исследователи получили много ценной информации и сведений благодаря Ведам («веды» — «ведение, знание» на санскрите). Они содержат древние легенды, сборники заговоров, жертвенных формул и религиозных гимнов.
Из дошедших до нас источников мы узнаем, что в своем возникновении политико-правовая мысль у всех древневосточных народов восходит к мифологическим истокам. Так и на политические воззрения народов Древней Индии заметно повлияли мифологические и религиозные представления.
В период раннего земледелия и скотоводства индийцы обожествляли явления природы. С течением времени и образованием государства эти боги превращаются в богов, которые являются покровителями царя и его власти. По мере развития государства в единое централизованное целое, начинают появляться мысли о единобожии, т.к. царь-государь на земле единый, так и на небе должен быть единый бог. Этим богом становится Праджапати. «Уже в ведийских гимнах мы находим яркую характеристику этого бога, считавшегося единым творцом мира. „Он, создавший ясное небо, крепкую землю, сияние мира и свод небесный, измеривший свет сквозь эфирные пространства… Он единый бог над всеми богами“». Всеволод Игоревич Авдиев. «История Древнего Востока.» ОГИ3, Государственное издательство политической литературы, 1948. (XIX глава, Культура Древней Индии)
Постепенно формируется жречество и появляется новая религия, которая называется брахманизм. В Веды добавляются новые и новые записи и толкования, в целом эта брахманская идеология была нацелена на укрепление власти аристократов и жрецов (брахманов).
Согласно брахманскому учению общество делилось на четыре класса (варны): жрецов (брахманов), воинов (кшатриев), крестьян и торговцев (вайшья) и слуг (шудр), рабы не входили ни в одну из варн. Первые две варны были главными и господствующими, а последние две — подчиненными.
Мировоззрения этого учения определяли строение общества, роль и место на земле каждого члена варны, их права и обязанности. Наряду с Ведами развитие мысли брахманизма закрепляется письменно и в другом памятнике — Упанишадах (IX-VI вв. до н. э.).
Все люди должны были следовать законам, долгам, правилам поведения, которые установлены богом (дхарме, или дхамме). Они все записаны были в правовых сборниках (дхармасутры, или дхармашастры), которые составляли разные брахманистские школы.
Одним из важнейших памятников, который выражал политико-правовые мысли стали «Законы Ману». В них утверждается, что социальное неравенство, деспотия царя — явление божественное. В «Законах» говорится, что брахман является главенствующим варном над остальными тремя, наделяясь различными привилегиями. Те, кто осмелится причинить вред брахману, несут наказание, как в этой жизни, так и загробной. Также большое внимание уделяется обожествлению власти царя, и требуется полное подчинению ему.
Эволюционирующее сознание человека подтачивало устои этой идеологии. В появляющихся других религиозных течениях, содержатся ноты скептизма и неверия брахманисткой религии. Она начала постепенно разваливаться, а на смену ей пришел буддизм, который выдвигал идеи духовного равенства всех людей.
«Ни одного человека я не назову брахманом только потому, что родившее его материнское лоно принадлежало к брахманской касте. На языке Брахмы говорят многие, сердце и мысль которых обращены к миру. Поэтому я назову брахманом того лишь, кто, отдаляясь от мира, освобождается от всякой страсти» Всеволод Игоревич Авдиев. «История Древнего Востока.» ОГИ3, Государственное издательство политической литературы, 1948. (XIX глава, Культура древней Индии).
Сиддхаттхи Готамы, которого прозвали Буддой (просветленный), выступил против идеологий брахманизма и основных положений Вед и Упанишад. Он отрицал так же мысль о том, что бог это вершитель верховной власти, первоисточник закона. Он считал, что только от человека зависит его положение на земле: если следовать правильному, благородному пути на земле (правильное поведение, речь, образ жизни и т. д.), то можно избежать страданий в этом мире. Это приведет человека к нирване.
В целом буддизм призывал полностью повиноваться высшим чинам, не вникать и быть невнимательным к политико-правовым явлениям, т.к. это считалось одним звеном земных несчастий, не противиться злу, оставить все как есть, относиться равнодушно к жизни, нищете (главное духовное богатство). Буддизм сосредотачивался на внутренних проблемах людей. Это все было выгодно знати, которой было легко таким образом держать в повиновении людей, духовно порабощать их.
В скорее, пройдя некоторые переработке в своей сути, буддизм прекратился в государственную религию, выйдет за пределы Индии и перерастет уже в одну из мировых религий.
Различные идеологии и религии сменяли друг друга, оставляя след в истории и дальше развивая общественно-политические мировоззрения. Эта смена происходила вследствие эволюции мысли древнеиндийских людей. Просуществовав долгое время, народы Древней Индии подарили нам неисчисляемое количество информации и артефактов. Хоть это общество и считается древним, но по духовному, моральному, социальному и политическому уровню развития оно не уступало, а наоборот даже превосходило другие центры цивилизации.
4. Политические мысли в Древнем Китае
политический древний восток азия
Изучение возникновения и развития древнейших китайских народов в настоящее время можно посредством древних документов, надписей на «гадальных костях» (это были обращения, вопросы, просьбы к оракулу), дарственных грамот и различных религиозно-философских произведениях. Также использовали материалом для ведения летописи панцири черепах, бамбуковые планки, шелк.
Древнейшие земледельческие племена появились примерно в VI-V тыс. до н.э. Ученые называют эту культуру Яншао, она возникла в бассейне р. Хуанхэ.
Китайская историография традиционно начинает историю Китая с образования цивилизации Шань-Инь (II тыс. до н.э.). В эту эпоху считается, что правили пять самых легендарных императоров, которые были справедливы, мудры и преисполнены добродетелью.
По некоторым данным мы можем судить о том, что в эту эпоху уже существовало общинное землевладение. Так же как и во всех древневосточных государствах в период Инь существовала патриархальная семья. Все типичные черты этого: главенствующие мужчины, многоженство и порабощение женщин, сильно выраженный культ предков.
Считается, что в эту эпоху происходило появление рабства, расслоения общества. Этот процесс классового расслоения происходил внутри сельских общин. Древние аристократы, выделившиеся еще из родовых общин, в период Инь имели особое положение. Опираясь на свое богатство и власть, они постепенно образовывали правящий класс рабовладельцев.
С течением времени государство Шан-Инь ослабевает и Чжоуские племена, которые располагались в бассейне р. Вэй, разгромив царство Инь, основывают новое государство (конец XII века до н.э.) Чжоу. Но уже к концу IX века до н.э. государственное устройство ослабело от стремления местных правителей отделиться от центра, от смуты, происходящей в стране. Этот кризис давал толчок к размышлениям и поискам выхода из этой ситуации. Это и привело к развитию и расцвету политико-правовой мысли в VI -V веках до н.э.
Как и в других древневосточных государствах на политические мировоззрения Китая воздействовали религиозно-мифологические представления. Древнекитайская религия восходит к древнейшим формам культа природы и предков. Большую роль сыграли религиозно-философские системы, образовавшиеся в VI—V вв. до н.э., которые стали основами позднейших религий.
Огромное значение в культуре Китая имели религиозно-философские идеологии Конфуция. Все его идеи изложены в книге «Люнь Ой». Самый главный принцип в конфуцианстве — традиция и консервативность. Он сам неоднократно утверждал, что «передает, а не выдумывает».
Конфуций развивал и поддерживал патриархальный строй семьи. По его учению государство являлось громадной семьей, где царь — отец, глава семьи, т.к. он считался «сыном неба». Исходя из этой мысли отношения между главными правящими людьми и подчиненными — образ отношений младших со старшими.
Большое внимание уделяется воспитанию человека. Каждый индивидуум должен был совершенствоваться, полностью изменяться.
Конфуций говорил:
«Только самый великий ученый и самый худший идиот никогда не меняются».
«По своим врожденным свойствам все люди близки друг к другу. По своим приобретенным свойствам они отличаются друг от друга».
«Молчание — верный друг, который никогда не изменит».
Это учение стремилось воспитать в человеке полное духовное повиновение. Конфуцианство утверждало то, что каждый человек должен быть доволен своим социальным статусом и не стремиться его изменить.
«Темные люди должны повиноваться аристократам и мудрецам».
Таким образом, учения Конфуция, которое было основано на принципе неравенства людей, выступало за идею правления «высших по рангу людей», т.к. простолюдины были отстранены от управления государством.
Этот мыслитель стремился установить «классовую гармонию», равновесие, мир между верхами и низами общества.
Также Конфуцианство отвергало насилие и призывало царей и чиновников строить взаимоотношения на добродетели. «Правление посредством добродетели подобно Полярной звезде, которая покоится на своем месте, а все звезды вращаются вокруг нее». Так в трактовке философа добродетель — это целый список норм и принципов основанных на морали и этике.
Философ не принимал концепцию управления государством посредством законов и наказаний, следование ритуалам, по его мнению, могло избежать возникновения разногласий, конфликтов и насилия.
В целом, рабовладельческая знать стремилась подчинить характер человека, выработать постоянное смирение и готовность повиноваться.
Так же широко распространилась и другая религиозно-философская система, которая принадлежала Лао-цзы. Основные положения изложены в трактате «Дао дэ Цзин».
Само слово «даосизм» происходит от «дао» («тао»), означающее «основа мира», «нерожденное, порождающее все сущее».
Так по учению Лао-цзы человек должен был соблюдать полное послушание, смирение. Очевидно, что мысли были схожи с Конфуцианскими идеями, были такие же классовые цели. Пытаясь изменить что-либо, повлиять на ход событий, человек нарушал гармонию, и поэтому одним из главных принципов «дао» было недеяние (У-вэй). Это недеяние являлось не бездействием как физическим, а представляло собой действие без рассуждений, без объяснений.
Последователи «даосизма» должны были покорно принимать все, что предоставляет жизнь, не противоречить истинной природе. Принимая все как есть, Лао-цзы говорил, что можно достичь процветания и долголетия духа.
Из идей этого учения видно, что она пропагандирует необходимость сохранения отсталости людей, т.к. непросвещенным человеком легче управлять, нежели умным. Так же как и Конфуцианство, даосизм резко отвергало насилие и войны.
В Древнем Китае появляется другая идеология политической мысли, которая полностью критикует доктрины Конфуцианства. Представителем является Шан Ян, и это учение называлось легизмом.
Последователи этого учения считали, что управлять лучше всего, опираясь на законы и суровые наказания. Закон для всех един и все равны перед ним. Наказание есть закон, он должен быть жестоким.
Они отвергали все принципы Конфуцианского учения, в целом были пронизаны враждебностью к людям, низкой оценкой их качеств. Считали, что человек — источник зла, и пытались противостоять этому.
В результате, это учение привело к образованию сильного централизованного государства в Китае, но в нем установилась жестокая деспотическая власть.
Во II—I вв. до н.э. религией в Древнем Китае становится Конфуцианство, в котором присутствовали идеи легизма. Как и в других древневосточных государствах в древнекитайских социально-политических мировоззрениях присутствовали мифологически-религиозные представления. Но политико-правовые воззрения раньше отделились от религиозных, поставив центр изучение государственного аппарата, взаимоотношений человека и общества.
Заключение
Изучение истории появления политической мысли в Древних государствах помогает нам получить не только полезную и познавательную информацию, но и помогает придти к неким умозаключениям.
Рассмотрение истории возникновения дает понять человеку закономерности развития социально-политических учений, тем более в древневосточных цивилизациях формирование этих учений и развитие этих стран происходило изолированно, без вмешательства внешних факторов, так, можно проследить этап самого зарождения и дальнейшего развития.
Таким образом, подводя итог по изученной теме, можно отметить следующие характерные черты политико-правовой мысли, возродившейся в Древнем Востоке:
1. Политическая мысль в целом была основана на мифологическо-религиозных представлениях.
2. Политика и право не обособились от верований и мифов, считалось, что основой всего общества являются божественные установления.
3. Так же большое значение при формировании социально-правовых учений сыграли этические представления и мораль (напр., Конфуцианство, буддизм).
4. Присутствие апологетического характера в большинстве учений, т. е. защита интересов определенных сословий в государстве, одобрение власти эксплуататорской верхушки, неравенства и привилегий знати.
Миф являлся первой и довольно крепко устоявшейся формой освоения и восприятия мира в то время, сохранившееся с первобытных времен. Этим и обуславливается преобладание мифических представлений во всех основных сферах жизни людей.
Политические учения хоть и не были отделены от мифически-религиозных воззрений в отдельную сферу общественной жизни, но все же внесли огромный вклад в развитие человечества как такового. Во-первых, они положили начало образования политической науки; во-вторых, создав почву, они стали дальше в течение долгих тысячелетий накапливать и совершенствовать свои учения; в-третьих, даже сейчас многие мыслители и государственные деятели обращаются к трудам древних предков. Эти признаки отражают всю ценность деятельности древних предков.
Список литературы
1. http: //all-politologija. ru/ru/politika-v-stranax-drevnego-vostoka
2. http: //allpolitologia. ru/politicheskie-ucheniya-drevnego-vostoka-grecii-i-rima/
3. http: //www. e-reading. co. uk/chapter. php/1 002 770/56/Moskati_Sabatino_-_Civilizacii_Drevnego_Vostoka. html
4. http: //www. banks-delo. ru/stat/7 498 714/
5. http: //yanko. lib. ru/ann/hist_anc_east-kuz-a. htm#_Toc57414938
6. http: //grachev62. narod. ru/leist/chapt02. htm
7. Ирхин Ю. В. «Политическая мудрость древнего Востока: взгляд из XXI века на политические идеи Древнего Египта, Вавилона, Индии и Китая» Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Политология. 2000. № 2. С. 5−20.
8. http: //lawtoday. ru/razdel/biblo/ippu/004. php
9. http: //www. politictime. ru/potis-977−2. html
10. www. ipolitics. ru/articles/exams/politologiia/politicheskie_ucheniia_drevneij_indii_brahmanizm_b. shtml
11. http: //www. mistcity. ru/Biblio/TGU/umk/ippu/ippu09. htm
12. www. ipolitics. ru/articles/exams/politologiia/politicheskie_ucheniia_drevnego_kitaia_konfutsians. shtml
13. Лекции (УМК): История политических и правовых учений. Тема 2. Политические и правовые учения Древнего Китая и Древней Индии
14. Всеволод Игоревич Авдиев. «История Древнего Востока» ОГИ3, Государственное издательство политической литературы, 1948.
15. http: //politike. ru/dictionary/287
Показать Свернутьwestud.ru
Введение
Политическая мысль древнего востока. Взгляды Конфуция
Политическая идеи в античном обществе. Концепция Платона и Аристотеля
Список литературы
Политические и правовые учения в строгом и специальном смысле этого понятия появились лишь в ходе довольно долгого существования раннеклассовых обществ и государств. В теоретико-познавательном плане генезис политических и правовых учений (теорий) проходил в русле постепенной рационализации первоначальных мифических представлений.
В своем возникновении политико-правовая мысль повсюду у древних народов на Востоке и на Западе – у древних египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и др. – восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире.
Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т.д. Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного дао. Протестуя против существующего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагал на самопроизвольное действие дао, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. «Небесное дао,– утверждал он,– напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято».
В такой трактовке дао выступает как естественное право непосредственного действия.
Политическая мысль античности развивалась в принципиально иных условиях, чем на Востоке. В Древней Греции политические идеи обрели форму теорий, признаки целостности, системности. Этому способствовал ряд обстоятельств. Общественное разделение труда обусловило не только рост его производительности, классовое деление общества на рабов и рабовладельцев, но и создало возможности определенному слою людей, освободив их от хозяйственной деятельности, заниматься исключительно умственным трудом, созданием теорий общественного устройства. Кроме того, активное развитие политических теорий было востребовано самим полисом - уникальной формой организации общественной жизни.
Полис - это город-государство с немногочисленным населением и прилегающей к городу сельской местностью. В таком государстве занятие политикой было правом и обязанностью всех свободных граждан, которые в форме голосования в народном собрании участвовали в решении государственных дел. В полисах шла бесконечная борьба между рабами и рабовладельцами, а также внутри господствующего класса за власть, поэтому поиски средств и методов цивилизованного совместного проживания групп с различными интересами были для них весьма актуальны.
Государство регулирует всю жизнь граждан вплоть до заключения брака и рождения детей. Подлинная добродетель - истинное знание - возможна только при идеальном государстве. Таким государством Платон считал современную аристократию - правление философов-мудрецов. Именно при ней возможен приход к власти самых лучших и благородных представителей общества. Другие четыре формы государства - тимократия (правление военных), олигархия (правление богатых), демократия, тирания - являются несовершенными. Важно отметить, что Платон первым указал на взаимосвязь политики, государства и социальных изменений (разделения труда, появление классов, неравенства).
Учеником Платона был Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Его учение более реалистично, чем учение Платона, поскольку он обобщил опыт функционирования 158 греческих полисов. Свои выводы он изложил в работе “Политика”.
Аристотель отрицал возможность существования идеального государства, так как полагал, что государство результат естественного развития, а не божественного промысла. Философ считал город - государство высшей формой общения людей, отражением сущности человека как “политического животного”, в котором заложено инстинктивное стремление к совместному проживанию, отражением чего являются семья, община и, наконец, государство. Главная цель государства - достижение “лучшей жизни”, общего блага для всех граждан.
Государство Аристотеля менее едино, чем у Платона. В нем есть место частной собственности, семье. По Аристотелю, государство - воплощение справедливости, закона, сфера выражения общего интереса свободных граждан. Однако не все существующие формы государства способны в равной мере справедливо распределять блага согласно достоинству лиц. Формы государственного устройства Аристотель классифицировал по двум критериям: 1) количество правящих и 2) цели правления. Монархию, аристократию и политию он считал правильными формами, поскольку в них правители преследуют общее благо всех граждан. Неправильные формы государства (тирания, олигархия, демократия) служат корыстным интересам правителей. Лучшей формоф государства Аристотель называл политию - правление большинства, обладающего имущественным и образовательным цензом. Полития была конкретной формой воплощения идеи о смешанном режиме, который воплощает все лучшие черты аристократии (добродетель правителей), олигархии (богатство), демократии (свобода). Говоря современным языком, полития - это правление в интересах среднего класса.
Список литературы
Гайденко П.П. “Вехи”: неуслышанное предостережение // Вопросы философии. - 2002.
Гуревич, П.С. Философская антропология: Учебное пособие. - М.: Вестник, 2004
Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия. Учебник. - М.: ИНФРА - М., 2006.
Люкс Л. Евразийство // Вопросы философии. - 1993. - №6.
Панарин А. Западники и евразийцы // Общественные науки и современность. - 1993. - №6.
Философский энциклопедический словарь / Гл. редакция: Л.Ф. Ильичев, П.Н. Федосеев и др. - М.: Сов. Энциклопедия, 1983 .
Хомич Е.В. Человек // Новейший философский словарь / Сост А.А. Грищанов. - Минск: Изд. В.М. Скакун, 2005.
www.yurii.ru
Количество просмотров публикации Политическая мысль Востока - 395
Лекция 2. История политической мысли
1. Политическая мысль Востока
2. Политические идеи Древней Греции и Рима
3. Политическая мысль Средневековья и эпохи Возрождения
4. Политические учения Нового времени
5. Развитие политических идей на рубеже 19-20 веков.
Цели и задачи лекции: усвоение базовых понятий данной темы, изучение истории политической мысли от античного времени до современности, обосновать актуальность политических идей древности и в нынешнее время, когда на всем постсоветском пространстве происходят различные политические изменения;
Политология, как и всякая наука, имеет свою историю возникновения, становления и развития. Без изучения истории политической мысли невозможен анализ современных политических процессов и явлений. Следуя принципу историзма, рассмотрим идеи наиболее ярких представителей политической мысли.
Цивилизации Древнего Востока (Древнего Египта͵ Вавилона, Индии и Китая) сохранили фрагментарные суждения об устройстве государства, искусстве правления. Существовавшие тогда представления об общественном порядке при некоторых особенностях и различиях исходили их тезиса о божественном характере власти и положения о том, что государство является составной частью мирового космического порядка. Иррациональная система земледелия обусловила господство деспотических форм правления, которые только и были в состоянии обеспечить эффективность аграрного производства, для чего постоянно требовалось сгонять людей на рытье каналов, посевные и уборочные работы. По этой причине размышления об устройстве общества имели, как правило, характер наставлений для повседневной жизни, которые больше акцентировали внимание на обязанностях подданных государства.
Древнекитайское государство представляло собой разновидность восточной деспотии. Глава государства, наследственный монарх, одновременно являлся первым жрецом и единственным землевладельцем. Он опирался на наследственную земельную аристократию, составляющую государственный аппарат. Большую часть населения составляли бесправные, подневольные общинники (простолюдины). Отношения между этими сословиями были напряженные: в стране часто вспыхивали заговоры и перевороты. На таком социальном фоне развивалась политическая мысль. Она была прагматична и пыталась реагировать на потребности практики.
Одним из самых влиятельных политических учений Древнего Китая было конфуцианство.Конфуций (Кун Фу - Цзы, 551 - 479 ᴦ. до н.э.) был родоначальником философской и политической мысли Китая.
Его политическое учение исходит из того, что идеальное правление государством должно опираться на мораль. И прежде всего на такие этические понятия, как “взаимосвязь”, “золотая середина” и “человеколюбие”. Конфуций полагал, что эти понятия составляют “правильный путь” (дао), которому должен следовать каждый, кто желает жить в согласии с самим собой и с другими людьми. “Благородные мужи” (правители) должны проявлять заботу о своих подданных, воспитывать их силой собственного нравственного примера. Благородством Конфуций наделял тех, кто в своей жизни следует моральным заповедям: “будь требователен к себе”, “живи в согласии с другими”, “в делах своих следуй долгу и закону” и т.д. Государство, по Конфуцию, представляет собой большую семью, где правитель - это отец, а подданные - его сыновья.
Прямо противоположная система организации государства была предложена представителями другой философской школы Древнего Китая, доминировавшей в середине 4 в. до н.э., - школы легистов (законников).
Мудрого правителя, отца своего народа, добродетели которого прославляли конфуцианцы, легисты заменили деспотом. Он правит с помощью системы жестоких наказаний, круговой поруки и взаимного доносительства. Только так, считали они, можно воспитать истинную добродетель. Необходимость подобных методов правления один из основоположников этой школы, Шан Ян, обосновывал тем, что и люди, и общество меняются. По его мнению, “в древности люди были просты и в связи с этим честны; ныне же люди хитры и в связи с этим нечестны”. В случае если раньше и можно было управлять людьми, исходя из добродетели, то теперь крайне важно , чтобы в государстве было много наказаний и мало наград; следует жестоко карать за самые мелкие преступления, тогда больше им неоткуда будет взяться; разобщать людей нужно взаимной подозрительностью, слежкой и доносительством.
Люди несовершенны, эгоистичны и не склонны сознательно следовать своему долгу (дхарме). Данное положение является исходным для политической мысли Древней Индии. Как же заставить людей праведно исполнять свои обязанности? На данный вопрос пытался ответить один из наиболее известных авторов “Артхашастры” (трактатов о природе и организации праведного исполнения людьми своего долга) - Каутилья (4 в. до н.э.).
Сохранение Богом установленного на земле порядка, по его мнению, возможно с помощью мудрого и искусного правителя. Мудрый государь должен знать, что от него ожидают его подданные. Он может заставить их исполнять свои обязанности, пощряя их праведные действия. Но прваитель жестоко подавляет неповиновение царской власти, которая должна быть сильной, поскольку рассматривалась в качестве главного средства приобретения новых территорий и приумножения богатства.
referatwork.ru
