ОпубликоватьСодержание:
Введение
1. Онтология идеализма
2. Гносеология идеализма
3. Идеалистические этические учения
Заключение
Библиографический список
Введение
Философию нередко представляют как весьма мудреную, абстрактную науку, оторванную от реальной, повседневной жизни. Нет ничего более далекого от истины, чем мнение такого рода. В действительности все проблемы философия черпает из жизни и решает их с единственной целью — помочь человеку в его бытии, жизненных перипетиях, в совершенствовании и развитии, в достижении желаемых целей и идеалов, в преодолении невзгод и обеспечении успеха. Философия дает человеку богатый фактический материал для размышлений, а также и весьма эффективный инструментарий мыслительной деятельности.
Всякая философия – мировоззрение, хотя мировоззрение не обязательно философия. Многозначность понятия «мировоззрение» постоянно выявляется как в научном, так и в обыденном словоупотреблении. Мировоззрение может быть религиозным, научным, материалистическим, идеалистическим, механистическим, метафизическим, оптимистическим, пессимистическим и т.д. Мы будем говорить об идеалистическом мировоззрении, которое включает в себя такие разделы философии, как онтология и гносеология.
Также в этой работе раскрыты некоторые аспекты философской деятельности родоначальника немецкого классического идеализма Иммануила Канта в основном это его отношение к теории познания.
1. Онтология идеализма
Термин «онтология» впервые появился в «Философском лексиконе» Р. Гоклениуса (1613) и был закреплен в философской системе X. Вольфа. Онтология выделилась из учений о бытии природы как учение о самом бытии еще в раннегреческой философии, хотя специального терминологического обозначения у него не было. Парменид и др. элеаты объявили истинным знанием только лишь мысль о бытии — однородном, вечном и неизменном единстве. Ими подчеркивалось, что мысль о бытии не может быть ложной, а также то, что мысль и бытие суть одно и то же.
Понятие онтология в ходе развития неоднократно менялось. В средние века пытались построить учение о бытии, является философским доказательством истин религии. В Новое время под онтологией стали понимать особую часть метафизики, учения о сверхчувственной структуре всего сущего. Онтология активно критиковалась классиками идеализма (Кант, Гегель). В дальнейшем онтология получила определение, как наука о мире в целом
Философия в начале понималась как метафизика, т.е. наука о вечных, неизменных, вневременных и поэтому, первых началах бытия. Философия с термином бытие выражает родовую категорию (т.е. наиболее общая, определяющая все остальные) особого раздела философской системы, который называется онтология. Онтология трактует об истинно сущем, т.е. существующем, имеющемся в наличии. Это сущее представляет собой единственную подлинную реальность, которая является устойчивой, постоянной и независящей от человека. Таким образом, бытие представляется во всякой онтологии в виде Абсолюта, т.е. абсолютного бытия. Первоначально такая заслуга провозглашения такой онтологической структуры мира принадлежит Пармениду (принадлежал к школе иллиадов), он утверждает «бытие есть, более того оно едино, неподвижно (не может измениться) и не может уйти в небытие, таким образом, небытия нет». Надо сказать, что онтология, как учение о бытие в своем развитии тесно связано с общественно-исторической ситуацией. Парменидовское неподвижное бытие на самом деле сменило в сознании людей господствовавшее прежде религиозное убеждение в незыблемости мира. Сознание древнего человека требовало для себя какой-то опоры и эта опора была обнаружена после крушения старой греческой религии философской категории бытия. Бытие это тот фундамент, та структура мира (вечная), с которой человек соотносит свое временное быстротечное и, по многим причинам социального характера, непрочное существование мира. Такое представление о бытие (5 век до н.э.) являлось определяющим для западноевропейской философии вплоть до 19 века. Понимание бытия принципиально различается в идеализме и материализме. В общем, существует два основных варианта онтологии.
Идеализм (французское idealisme от греч. idea- идея) — общее обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное — первично, основоположно, а материя, природа, физическое — вторично, производно, зависимо, обусловлено. И, таким образом, противостоит материализму в решении основного вопроса философии — об отношении бытия и мышления, духовного и материального как в сфере существования, такт и в сфере познания. Хотя идеализм возник более двух с половиной тысячелетий тому назад, термин этот, как обозначение одного из двух лагерей, борющихся в философии, появился лишь в начале 18 века. В 1702 году немецкий идеалист Лейбниц писал о гипотезах Эпикура и Платона, как самого крупного материалиста и самого крупного идеалиста. А в 1749 году французский материалист Д.Дидро назвал идеализм «… самой абсурдной из всех систем».
При всём фундаментальном единстве идеалистического лагеря в решении основного вопроса философии внутри этого лагеря следует различать две его главные формы:
Идеализм объективный; Идеализм субъективный;
Для первого характерно признание духовного первоначала вне и независимо от нашего сознания.
Для второго неприемлемо допущение, какой бы-то ни было реальности вне и независимо от нашего сознания.
В объективном идеализме утверждается существование особого мира духовных сущностей вне человека. Этот мир лежит в основе чувственно воспринимаемого мира вещей, явлений и т. п. Здесь можно вспомнить концепцию Платона.
А существует ли онтология в субъективном идеализме? Поскольку утверждается, что вещи, предметы и т. д. – продукт сознания человека, его деятельности, может показаться, что в субъективном идеализме нет онтологии. Но это не так. Вспомним концепцию Беркли. Вещь – это комплекс ощущений, восприятий. Вещь существует, обладает бытием постольку, поскольку она воспринимается. Восприятие, ощущения у человека есть, у них есть бытие, а бытие вещей зависит от бытия восприятий. Таким образом, в субъективном идеализме также есть онтология, но специфическая онтология, ставящая в основу бытие человеческого сознания.
Основные этапы развития классической онтологии:
Бытие, первоначально, понимали как субстрат, т.е. как всеобщую, универсальную материальную основу мира. Субстрат был материален, поэтому стихийный и наивный материализм являлся содержанием греческой натур философии.
В новое время категория бытия сменяется категорией материи. Материю принимают через совокупность ее свойств. Материя выступает в виде самостоятельной, самодостаточной, ни в чем другом для своего существования не нуждающаяся сущности, такая сущность называется субстанцией (т.е. подлежащая, лежащая в основе).
Декарт, французский философ 18, 19 века утверждает существование двух субстанций:
это идеальная субстанция, обладающая свойством мышления. Существование такой субстанции для Декарта является очевидным, как очевидно для него его мышление, поэтому он говорит: «Я мыслю, следовательно я существую, а мышление самоочевидно».
Вторая субстанция рядом расположенная и существующая наряду с идеальной — телесная субстанция, которая обладает свойством протяженности в пространстве. Существование такой субстанции следует доказывать. Оно доказывается геометрическим путем. Проблемой было только одно — установить соответствие между обеими субстанциями. Не имея других философских средств в своем арсенале, Декарт говорит, что такое соответствие устанавливается богом.
Последователем Декарта был Спиноза, который соединил две субстанции в одну единственную, которая обладает двумя свойствами: мышлением и протяженностью в пространстве. Субстанция является причиной самой себя, она вечна и неуничтожима, ни в чем не нуждается, иначе говоря, субстанция это бог для Спинозы.
2. Гносеология идеализма
Все известные на сегодняшний день культуры объединяет общая идея – обладание знанием оценивается в них как одна из высших человеческих ценностей. Эта идея восходит к области философского знания, имеющей название «гносеология». В гносеологии основной проблемой является проблема становления знания и его оценка.
Гносеология (теория познания) – философская наука, в которой изучаются проблемы природы познания и его возможности. В гносеологии исследуются вопросы, представляющие огромную значимость для человечества. Познаваем ли мир? В каких формах осуществляется познание? Как знания об окружающем мире связаны с этим миром? Что такое истина и заблуждение? Что выступает критерием достоверности знания?
В истории европейской философии проблемы гносеологии были представлены по-разному. Длительное время гносеологическая проблематика не выделялась в качестве самостоятельной области философских исследований. Это характерно было для античной и средневековой философии. В эпоху Возрождения она также не имела самостоятельного значения. И только в философии Нового времени гносеологическая проблематика подчиняет себе все другие проблемы.
По мнению Н. Бердяева, гносеология приобретает решающее значение в философии на рубеже ХIХ–ХХ веков, когда она становится, с точки зрения Л. Шестова, «душой философии». Эти оценки подтверждаются тем, что в центре внимания, начиная с выдающихся философов Нового времени (Бэкона, Декарта, Канта и др.), были проблемы гносеологии. Процесс становления гносеологии как относительно самостоятельной науки начался с XVII века, завершение этого процесса произошло в ХХ веке.
Это обстоятельство обусловливает тот факт, что сам термин «теория познания» появился только в ХIХ столетии у последователей И. Канта. В настоящее время наряду с понятием «теория познания» используются также его смысловые эквиваленты: «гносеология» (во французской, итальянской, испанской литературе), эпистемология – в английской.
Принципы познания:
Современная гносеология в своем большинстве стоит на позициях гностицизма и базируется на следующих принципах:
диалектики, что подразумевает необходимость диалектически (то есть с точки зрения развития) подходить к проблеме познания, использовать законы, категории, принципы диалектики;
историзма – рассматривать все предметы и явления в контексте их исторического возникновения и становления;
практики – признавать главным способом познания практику – деятельность человека по преобразованию окружающего мира и самого себя;
познаваемости – быть убежденным в самой возможности познания;
объективности – признавать самостоятельное существование предметов и явлений независимо от воли и сознания;
активности творческого отображения действительности;
конкретности истины – искать именно индивидуальную и достоверную истину в конкретных условиях.
Что касается методов, с помощью которых гносеология исследует свой предмет, то она вправе и обязана использовать любые методы и приемы, которые окажутся наиболее эффективными в данной познавательной ситуации. Это прежде всего философские методы — диалектический, феноменологический, герменевтический и др. Это и то, что называют общенаучной методологией — системный, структурно-функциональный, вероятностный и др. подходы.
Это общелогические методы — анализ, синтез, индукция, дедукция, аналогия и др. Это также эмпирические и теоретические средства и приемы, характерные для частных наук (и научных дисциплин), которые могут быть использованы в теории познания с учетом ее специфики.
Все названные и другие методы в гносеологических исследованиях используются в тесном единстве и динамичном взаимодействии.
Мышление не может быть отделено от универсального бытия и противоположно ему; познание не может быть отделено от универсальной жизни и противопоставлено ей. Мышление есть плоть от плоти и кровь от крови универсального бытия, познание есть плоть от плоти и кровь от крови универсальной жизни. Мышление есть бытие, оно в бытии пребывает, познание есть жизнь, оно в жизни совершается. Оперировать с субъектом, который вне бытия, над бытием и бытию всегда противоположен, значит оперировать с чистейшей фикцией. Всякая гносеология должна различать субъекта и объекта, но это различение не есть различение субъекта и бытия. Бытие не есть непременно объект, как склонны утверждать критические идеалисты, оно в такой же мере и субъект. Субъект и объект – одинаково бытие. Бытию принадлежит изначальный и абсолютный примат. Различение субъекта и объекта совершается внутри самого бытия, и гносеология не может претендовать на то, чтобы занять место вне бытия. Вне бытия нет места ни для кого и ни для чего, разве для царства дьявола. Безумие – рассматривать бытие как результат объективирования и рационализирования познающего субъекта, ставить бытие в зависимость от категорий познания, от суждения. Познающий субъект со своими категориями, своими суждениями, своим объективированием есть часть бытия, часть жизни. Бытие ни в каком смысле не зависит от мышления и познания, оно предшествует самому первоначальному познавательному акту, оно скрыто за самим этим познавательным актом. Отношение познающего субъекта к познаваемому объекту есть отношение внутри бытия, отношение бытия к бытию, а не «мышления» к «бытию» как противостоящих друг другу. Предрассудок, что гносеология должна быть без предпосылок. Никогда она не могла избавиться от предпосылок. Да и откуда известно, что предпосылок не должно быть? Предпосылкой гносеологии является не психология и биология, а изначальная, от познающего не зависящая реальность бытия и духовной жизни. Ниже станет ясно, что эта точка зрения ничего общего не имеет с так называемым «психологизмом», который несет с собой вечную опасность релятивизма. Гносеология покоится не на психологии и не на онтологии, вообще не на «логии» какой-нибудь, не на науке и знании каком-нибудь, а на психологическом и онтологическом, на бытийственном. Сама жизнь духа, а не наука о жизни духа, предшествует гносеологии, в самой жизни духа, в самих силах бытия нужно искать предпосылок гносеологии, а не в психологии или другой какой-нибудь «логии». На это не направлены возражения гносеологов против психологизма. Жизнь духа, само бытие, во всех смыслах предшествует всякой науке, всякому познанию, всякому мышлению, всякой категории, всякому суждению, всякому гносеологическому субъекту. Не учение о бытии, а само бытие предшествует учению о познании. Гносеологи же хотят само бытие вывести из гносеологии, превратить его в суждение, поставить в зависимость от категорий субъекта. В бытии, а не в мышлении, оторванном от бытия, должно искать твердых основ знания. В жизни духа можно открыть все качества логики, противоборствующие релятивизму и скептицизму. Гносеологи побеждают психологизм как направление, подчиняющее гносеологию психологии, но никогда не победят они направления, утверждающего само бытие до всякой гносеологии. Не о психологической или биологической гносеологии речь будет идти, а о гносеологии церковной и космической.
3. Идеалистические этические учения
Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай, Индия), которые начали складываться в VI-II тыс. до н.э. на основе ирригационного земледелия в бассейнах «великих рек». Ритмичность природной стихии, необходимость организованных коллективных усилий в производительной сфере, стремление сохранить природное равновесие и обеспечить незыблемость и эффективность государственных устоев, а также глубокие корни и распространенность религиозных культов – все это предопределило образ жизни людей Древнего Востока. Жизнь человека – от рождения до смерти – подчинялась социальным нормам и предписаниям, а следование им являлось главным условием его бытия; личностью он еще не стал и силы свои тратил на то, чтобы занять соответствующую ячейку в сетке общественного устройства, которое обеспечивало ему чувство сопричастности с другими и личную безопасность.
На Востоке мудрость идет «от жизни», а не от науки, поэтому и восточные этические учения отличаются от западных своей ориентацией на образ жизни, на общественно-производственную и обыденную деятельность людей. Развитие этической мысли этого региона шло в особых социокультурных условиях, среди которых выделяются следующие:
— культ прошлого и жесткий контроль за соблюдением традиций;
— настороженное отношение ко всему новому и принятие его только в рамках сложившихся традиций;
— подчиненность индивида социальной группе, ее нормам, обычаям;
— преобладание идеалов коллективизма, обусловленное страхом «потерять себя», не вписаться в социальную общность;
— нивелировка личности, подчинение ее интересам социума;
— усложненная система ритуалов и церемоний.
Примером воплощения этих социокультурных парадигм могут служить этические учения Индии и Китая, стран, дольше других сохранявших свою самобытность.
Окончательно они оформились в середине I тыс. до н.э., хотя возникли значительно раньше. По своему отношению к ведическому канону они разделяются па две группы.
Ортодоксальные системы, опирающиеся на Веды, представляет брахманизм и возникшие на его основе философские школы (даршаны): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным направлениям относятся буддизм, джайнизм, локаята – чарвака.
Брахманизм (Брахма – верховное божество Древней Индии, имя которого означает «благочестивая жизнь», «благоговение») представляет мир как соединение духовной субстанции (Брахма) с материальным началом, в результате чего образуется все сущее. Ближе всего к Брахме находятся боги и полубоги – асуры, за ними следуют четыре касты человеческого общества: жрецы (брахманы), воины (кшатрии), земледельцы (вайшьи), рабы, слуги (шудры). Еще ниже находятся животные, духи умерших и т.д. Для каждой из каст предусмотрена совокупность правил поведения (дхарма), которыми определяется нравственная ценность всякого существа. Индивидуальная душа бессмертна, она переходит из одного тела в другое (сансара) соответственно накопленной за время жизни положительной либо отрицательной карме (принцип посмертного воздаяния). Всякое нарушение кастовых норм оценивается негативно. Нравственным идеалом является безропотное выполнение общественных обязанностей, даже самых неприятных, и постоянное профессиональное совершенствование, что дает надежду на более высокое рождение в будущей жизни. Несчастья, которые иногда постигают высокоморальных людей, объясняются как результат отрицательной кармы, накопленной ими в прошлой жизни.
Несколько по-иному строится этика буддизма, возникшего в Индии и VI и до н.э., а позднее переместившегося в Китай, Японию и другие страны. Согласно учению Будды (Сиддхартха Гаутама, живший в 563-483 до н.э.), всякое пребывание в несовершенной телесной оболочке негативно, поэтому истинный просветленный праведник стремится к нирване – высшему блаженству, связанному с полной остановкой круговорота телесных перерождений и слиянием с духовным первоначалом мироздания. Достичь нирваны можно уже в этой жизни, усвоив «четыре благородные истины»: 1) жизнь и телесной оболочке есть страдание; 2) источник страдания – желания; 3) чтобы избежать страданий и новых физических рождений следует избавиться от желаний; 4) средство избавления от желаний – прохождение «восьмеричного пути спасения». Суть последнего состоит в осознании четырех истин и реализации их через полное самоотречение и отрешенность от внешнего мира. Восьмеричный путь включает в себя: 1) правильное понимание; 2) правильное стремление; 3) правильную мысль; 4) правильную речь; 5) правильное действие; 6) правильный образ жизни; 7) правильные усилия; 8) правильную концентрацию. Нравственным идеалом является мудрец – архат, безучастный ко всему, полностью погруженный в медитацию, а также благочестивый монах – бодхисатва, самоотверженно проповедующий истины буддизма среди других людей.
Похожим образом раскрывается и этика джайнизма, в основу которой положен принцип «ахимсы» – непричинения вреда живому. Материалистическое направление локаята-чарвака в этике развивало идеи крайнего гедонизма, призывало стремиться к наслаждениям, однако не приобрело широкой популярности.
Каждая из неортодоксальных школ по-своему стремится снять социальную напряженность, возникшую в Индии в середине I тыс. до н.э. и угрожавшую устоявшейся кастовой системе. Уводя человека от общественной жизни, давая ему другие нравственные ориентиры, они периодически приобретают актуальность и в более поздние эпохи, в частности, в наше время.
Эти учения тоже можно условно разделить на древнейшие традиционные – ортодоксальные направления, опирающиеся на пятикнижие (У-цзин) конфуцианского канона, и более поздние – неортодоксальные школы (даосизм, легизм), возникшие в VI-III вв. до н.э.
Основоположник конфуцианства философ Кун Фу-цзы, или Конфуций (551 – 479 до н.э.), и его последователи обобщили духовное наследие более ранних эпох, придали ему законченный вид и сделали основой системы образования, необходимой для занятия любой государственной должности. Основной источник этики конфуцианства – книга «Беседы и суждения» (Луиь-юй), в которой в форме философских притч и афоризмов высказываются суждения о должном поведении людей, основанном на трех понятиях – «человеколюбии», «золотой середине» и «взаимности». Все вместе они определяют «правильный путь», следуя которому человек будет жить счастливо, в согласии с собой и другими людьми. Взаимность (шу) получила название «золотого правила» нравственности. Конфуций определил ее так: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Человеколюбие (жэнь) ориентирует людей на почитание прошлого, уважение к старшим. «Золотая середина» (чжун юн) – удел мудрых правителей, способных к сдержанности и осторожности. Нравственным идеалом является «благородный муж», всесторонне эрудированный государственный деятель, просвещенный знаток ритуалов, который постоянно заботится о своих подданных, воздействуя на простолюдинов не принуждением, а исключительно собственным положительным примером.
Даосизм в лице Лао-цзы (604-? до н.э.) и его последователей, авторов сборника «Сокровищница дао», основной частью которого является знаменитая «Книга о дао и дэ» (Дао дэ цзин), нравственным идеалом считает мудреца-отшельника, полностью устранившегося от социальной активности, занятого внутренним духовным совершенствованием. Цель человеческого бытия состоит в постижении великого пути – дао, которому в своем развитии следует все сущее. С помощью специальных гимнастических упражнений, психофизической тренировки, углубленной медитации праведник учится интуитивно следовать естественному ходу вещей, достигать поставленных целей, не вмешиваясь в течение событий. Таким образом, он реализует принцип «деятельного недеяния», «ничего не делая – всего достигает», безгранично усиливает собственный духовный потенциал и в конечном итоге приобретает качества мага, бессмертного чудотворца. В дальнейшем даосизм активно взаимодействовал с китайским буддизмом, выполняя сходную с ним социально-этическую функцию.
Представители легизма – школы «законников», возникшей в период окончательного объединения Китайской империи, основной упор делают на понятие закона (фа), который должен проводиться в жизнь самыми жестокими средствами. По их мнению, средоточием морали является полубожественная личность императора, который через государственных чиновников должен держать подданных в постоянном страхе. Только тогда все правонарушения исчезнут, и в обществе воцарится порядок и гармония. Господство этики легизма длилось недолго. Первоначально вступив в конфронтацию с конфуцианством, идея жестких, незыблемых законов в дальнейшем диалектически дополнила выдвинутый Конфуцием принцип человеколюбия и оказалась поглощена им.
По-иному – и в древности, и в настоящее время – выстраивалась система этической аргументации и моральных регулятивов на Западе. Поэтому, прежде чем перейти к рассмотрению этики античности – этики Древней Греции и Древнего Рима, следует остановиться на особенностях, отличающих развитие западноевропейской этики (которая и станет основным предметом нашего изучения) в целом.
Заключение
Философское решение проблемы бытия в той или иной культуре влияет на формирование мировоззрения. В зависимости оттого, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим. Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу: разуму, воле. Возможна и такая точка зрения, когда материальное и духовное – это вечно единое сущее. Вне этого принципа мы не можем понять смысл сущего, его регулятивные принципы, объективную целесообразность и гармонию в мироздании. В рамках только материализма мы в принципе не в состоянии ответить на вопрос: кто в универсуме так мудро формообразует все и вся и осуществляет регулятивную функцию. Материализм не совместим с признанием объективной целесообразности в мире, а это неоспоримый факт
В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества (как форма реализации духовной сущности мировоззрения).
Также краткий экскурс в область истории этических учений позволил нам не только увидеть тот неослабевающий интерес, с которым обращались и обращаются к моральным проблемам выдающиеся умы прошлого и настоящего, но и убедиться в сложности и неоднозначности подходов к их решению, с чем постоянно сталкивается и современный человек. Вместе с тем история этических учений является отражением и выражением истории самой морали, нравственной культуры человечества.
Библиографический список
1. Фейербах Л. История философии. — М.: «Мысль», 1974. – С.162.
2. Губин В. Д. Онтология. Проблема бытия в современной европейской философии. М., 1998.
3. Философия: конспект лекций: учеб. пособие / В.О. Бернацкий [и др.]; под общ. ред. Н.П. Маховой. – Омск: Изд-во ОмГТУ, 2008
4. Спиркин А.С. Философия. М., 2001
5. Радугин А.А. Философия. Курс лекций. – Москва, 2001 г.;
6. Арзамасцев А.М. Философия как особый тип мировоззрения. — Магнитогорск, 1998.
www.ronl.ru
Основы онтологии. СпбГУ. 1997.
Основы онтологии: Учеб. пособие / Под ред. Ф. Ф. Вяккерева, В. Г. Иванова, Б. И. Липского, Б. В. Маркова. - СПб.: Издательство С.-Петербургского университета, 1997. 280 с.
ВВЕДЕНИЕ
Термин «онтология» (от греч. on (ontos) -сущее и logos - ново, учение) в смысле «учение о бытии» впервые был введен в научное обращение Р. Гоклениусом (1636 г.) и И. Клаубергом (1646 г.). Широкое распространение в философии этот термин получил после того, как использовался X. Вольфом обозначения фундаментального раздела метафизики, составляющего, наряду с космологией и рациональной психологией, ее главное содержание. Предметом онтологии выступает само по себе сущее или бытие, содержание которого раскрывается в таких категориях, как нечто и ничто, возможное и невозможное, определенное и неопределенное, количество и мера, качество, порядок и истина, а также в понятиях пространство, время, движение, форма, становление, происхождение, переход и др.
Само понятие «онтология» и ее специфическое место в системе метафизики определились значительно позднее, чем возникла проблема бытия и еще не обособленное учение о нем Первоначально постановка этой проблемы встречается у элеатов, различавших индивидуальное бытие тех или иных конкретных объектов и «истинное бытие», составляющее неизменную и вечную основу видимого многообразия мира. Чтобы рассматривать бытие само по себе, в отличие от его частных проявлений в тех или иных конкретных вещах, требуется допустить, что такое «чистое» бытие не есть фиктивный объект, а представляет особого рода реальность. И такое допущение делает Парменид, переходя, таким образом, от рассуждении о существовании отдельных вещей к размышлениям о сущем как таковом.
Совершая этот переход, философия претендовала на открытие такой реальности, которая в принципе не могла стать предметом чувственного восприятия. Поэтому решающим для самообоснования философии становится вопрос о том, может ли мышление независимо от эмпирического опыта обеспечить достижение объективной общезначимой истины. Тезис Парменида, выводящий бытие из необходимой истинности мысли о бытии, становится таким обоснованием и выступает как одна из основополагающих идей, связывающих воедино мышление и бытие. Суть этого тезиса состоит в том, что мысль, чем яснее и отчетливее она представляется человеком, есть нечто большее, чем просто субъективное переживание: она заключает в себе некую объективность, а, стало быть, бытие и мышление - это одно и то же. Эта идея оказала влияние на учения Платона и неоплатоников о бытии и об истине и через них на всю европейскую традицию. Так формируются предпосылки сыгравшего значительную роль в истории западноевропейской философии методологического принципа, позволяющего выводить необходимость существования объекта из мысли об этом объекте, - так называемого онтологического аргумента.
Почти с самого зарождения философской мысли определяется важная особенность понимания бытия как неразрывно связанного с сознанием, с мышлением и, следовательно, с истиной. Такое понимание было весьма важным, с одной стороны, для обоснования возможности достижения истины и ее критерия, а с другой - для понимания самой истины как фундаментальной основы бытия. Отсюда тесная связь в европейской философской традиции «бытия» и «мышления», «сущего» и «истинного». Истинно существующее и отчетливо осознаваемое понимается здесь как одно и то же, поскольку понятие необходимым образом связывается с существованием своего носителя, а тем самым и с бытием.
Онтологический аргумент - метод доказательства, при помощи которого существование объекта выводится из мысли о нем, - в Средние века широко применяется в теологии как основание так называемого онтологического доказательства бытия Бога, когда из идеи высшего совершенства выводится необходимость его существования, иначе оно не было бы таковым. В Новое время теология утрачивает статус высшего типа знания, а идеалом познания становится наука, однако онтологический аргумент сохраняет свое значение в качестве методологической основы поиска достоверных основ научного познания. Декарт, родоначальник рационалистической трактовки понятия бытия, предпринимая попытку объединить учение о бытии и учение о познании, рассматривает бытие через призму теории познания, находя субстанциональную основу мысли о бытии в чистом акте самосознания - в «когито». Онтологический смысл декартовского аргумента заключается в несомненной самодостоверности данного акта. Благодаря этой самодостоверности мышление выступает уже не просто как мышление бытия, но само становится бытийственным актом. Таким образом, мышление становится для Декарта наиболее адекватным способом не только обнаружения, но и удостоверения бытия„ а бытие - содержанием и целью мышления.
Развивая идеи Декарта, Вольф разрабатывает рационалистическую онтологию, где мир понимается как совокупность существующих объектов, способ бытия каждого из которых определяется его сущностью, постигаемой разумом в виде ясной и отчетливой идеи. Основным методологическим принципом вольфовской онтологии становится принцип непротиворечивости, понимаемой как фундаментальная "характеристика бытия как такового, ибо ничто не может одновременно быть и не быть. Принцип достаточного основания, в свою очередь, призван объяснить, почему одни из сущностей реализуются в существовании, другие - нет, причем в объяснении и обосновании нуждается именно бытие, а не небытие. Основным методом такой онтологии становится дедукция, посредством которой из ясных и несомненных первых принципов выводятся необходимые истины о бытии.
Дальнейшее развитие рационалистической философии привело к утверждению фактического тождества бытия и мышления, которые, выступая формами инобытия друг друга, обретают способность друг в друга переходить. Если Декарт в осознании индивидом факта собственного мышления видел удостоверение несомненности его бытия, а в ясности и отчетливости идей - удостоверение бытия соответствующих этим идеям объектов, проводя, тем не менее, достаточно определенную границу между бытием и мышлением, то уже у Гегеля мысль, идея, постоянно возвращающаяся к себе самой, оказывается истинным бытием, а бытие, очищенное от исторической формы и «мешающих случайностей», превращается в чистую идею.
В то же время в русле самой рационалистической традиции возникает стремление сконцентрировать внимание не столько на познавательных способностях субъекта, сколько на том, чтобы саму субъективность рассмотреть и понять как особого рода реальность. Это стремление находит свое выражение в философии Э. Гуссерля, рассматривающего субъективность как ту первичную «бытийственную» основу, в которой осуществляются исходные смыслы всех форм человеческой активности. Согласно Гуссерлю, человеческая субъективность не может рассматриваться как часть мира, существующая в ней наряду с другими объектами, поскольку мир дан нам исключительно в формах сознания. Развитие этой темы приводит к признанию того, что бытие обладает скорее субъективной, чем объективной природой, а потому не может быть вполне выражено в канонических формах классической рациональности. Истинным бытием,, в котором действительно существует человек, является его собственная история, смысл и значение которой создается не абстрактным движением логических категорий, а реальными поступками ее участников.
Смещение акцента на жизненную реальность как подлинное обнаружение бытия свидетельствует о формировании онтологии нового типа. Так М. Хайдеггер, утверждая свою «фундаментальную онтологию», полагает, что характер бытия зависит от человека, определяющего, что же такое оно, собственно, есть. Один из основополагающих принципов вольфовской онтологии - принцип достаточного основания, не достигает подлинной глубины онтологической проблемы, ибо содержащиеся в нем требования обоснования именно и только бытия, а не ничто, заранее предполагает неравноправность этих категорий. Хайдеггер трактует бытие и ничто как равноправные имена, обретающие реальный смысл в наших утверждениях и отрицаниях. Таким образом, в новой онтологии окончательное решение о бытии принадлежит не абстрактной логике или методологической процедуре, а человеку. Такая онтология, в отличие от онтологии классической рациональности, уже не может быть ни дедуктивной, ни систематичной.
Центральной проблемой философии классической рациональности является проблема познания бытия - проблема такой организации человеческой субъективности, которая смогла бы обеспечить объективность содержания человеческого сознания, его совпадение с вне и независимо от него существующим бытием. Основной темой новой философии, сформировавшейся в русле феноменолого-экзистенциалистской традиции, становится тема человеческого бытия, философская антропология. Антропологическое крыло современной философии решительно переключает своё внимание с проблемы познания бытия на само бытие, но не на существующее независимо от человека объективное бытие, а на бытие самого человека, стремясь выяснить, какова бытийная природа его жизненной активности, его истории и культуры, его познания, наконец.
Суть новой - «неклассической» - онтологии состоит в том, что человеческая субъективность не может быть понята как часть мира, объясняемая из объективных законов этого мира, Но человеческая субъективность не есть в то же время некоторая идеальная сущность или субстанция, потенциально содержащая в себе все свои атрибуты и модусы и закономерно разворачивающая их в неком логическом процессе саморазвития. Специфика человеческого бытия состоит прежде всего в том, что формы его осуществления решающим образом зависят от представлений человека о себе самом, поэтому то или иное понимание смысла бытия становится конституирующей основой самого бытия. Во всяком случае все философы антропологической ориентации стремятся раскрыть специфику «бытийности» человека, выделяющую его из остального мира и делающую его уникальным феноменом.
Онтологическая тематика, таким образом, находится в постоянном развитии, претерпевает изменения направлений исследования. Изменяется сам предмет онтологии, хотя объект ее - общие свойства бытия - остается одним и тем же. При этом концепции, возникающие на каждом из этапов исторического развития онтологических исследований, не устраняют результатов, достигнутых на предыдущих этапах, а сосуществуют с ними, образуя своеобразные «типы» онтологических учений, каждый из которых «приспособлен» к решению определенного круга онтологических проблем. В итоге тематика исследований в целом, скорее, не изменяется, а обогащается, разнообразится.
Все сказанное характеризует структуру и объем материала, обобщаемого и систематизируемого в данном учебном пособии, представляющем историко-аналитическую реконструкцию основных типов онтологических концепций. Материал разбит на три главы, посвященных соответственно тематике классической трансцендентной онтологии, гносеологическим разработкам онтологической тематики в трансцендентальной онтологии и онтологическим концепциям, разрабатываемым в рамках философской антропологии и феноменологизма.
ГЛАВА I
^ ГЛАВА 1. ОНТОЛОГИЯ БЫТИЯ
Онтология - раздел философии, исследующий бытие, каковое, по Аристотелю, «само по себе приписывается всему тому, что обозначается через формы категориальных высказываний».1 В Средние века в качестве обозначающего этот раздел философии использовался термин «метафизика». Закреплению термина «онтология» способствовало широкое распространение вольфианства в материковой Европе XVIII в. По определению Даламбера, поскольку «объекты, как духовные, так и материальные, которыми ум оперирует, имеют некоторые общие свойства, как бытие, возможность, продолжительность, то исследование этих свойств образует сначала ту ветвь философии, принципы которой все остальные отчасти заимствуют: она называется онтологией, или наукой о сущем, или общей метафизикой».2 Онтология «является основой наших знаний, только в ней нужно искать ясных и точных знаний обо всем», хотя следует иметь в виду, что речь идет о «науке» «весьма часто сомнительной и спорной».3 Таким образом, онтология определяется как учение о наиболее общих свойствах бытия и первых посылках познания.
1 Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 1. М., 1986. С. 156.
2 Философия в «Энциклопедии.» Дидро и Даламбера. М., 1994. С. 87.
3 Там же. С. 107.
§ 1. СТАНОВЛЕНИЕ ОСНОВ ОНТОЛОГИИ В АНТИЧНОСТИ
Становление онтологии в европоцентрической культуре происходит в эпоху античности. Характерными чертами стиля мышления этой эпохи было, во-первых, то, что теоретическое мышление еще только формировалось на базисе обыденного сознания с присущей ему тенденцией воспроизведения очевидности обыденного опыта и его схематизацией. Общая зависимость, из которой с логической последовательностью мог быть выведен естественный порядок явлений, подыскивалась умозрительно, исходя из фактов повседневных наблюдений, и восходила от них сразу к философской картине мироздания без каких-либо опосредствующих шагов. Во-вторых, в непосредственный познавательный базис умозрительных заключений входили мифологические представления «жреческой науки», опыт ремесленника и еще разрозненные данные формирующейся прото-науки; высока была роль авторитета предания. В-третьих, стилю мышления первых философов («мудрецов», «софистов») были присущи метафоричность, с помощью которой приходилось восполнять недостаточную разработанность приемов и средств теоретического мышления, стремление оперировать готовым набором устойчивых образов и представлений, смешивание реального и идеального, слова и действия, действительности и мнения, неотчетливое различение субъекта и объекта, вещи и свойств, отсутствие интереса к будущему, к изменениям, к новизне.1
Эти черты, характеризующие интеллектуальный климат эпохи формирования античной философии, полностью проявляются в процессе становления основ онтологии в Древней Греции. Как у многих народов, впервые освоивших металлургию и таким образом получивших первые наглядные представления о фазовых состояниях вещества, здесь возникает идея четырех основных состояний материи - твердого, жидкого, газообразного, огневого (земля, вода, воздух, огонь) и впервые ставится проблема, «из чего все сущие [вещи] состоят, из чего, как из первого, возникают и во что, как в последнее, они уничтожаются».2 Постановку этой проблемы традиционно приписывают Фалесу (первая половина V! в. до н. э.), по словам Плутарха, первому мудрецу, мудрость которого «вышла за границы практических нужд и пошла дальше них в умозрении».3 После долгих бесплодных споров о том, какое из четырех начал заслуживает статуса первоначала, Анаксимандр (сер. VI в. до н. э.), как писал Симпликий, «подметив взаимопревращение четырех элементов... не счел ни один из них достойным того, чтобы принять его за субстрат [остальных], но [признал субстратом] нечто иное, отличное от них» - апейрон (беспредельное) .4
Хотя дискуссии о природе первоначала продолжались, решающий шаг вперед, выводящий к проблематике бытия, был
1 Миронов Б. Историческая психология и историческое знание // Общественные науки. 1986. № 1. С. 135.
2 Фрагменты ранних греческих философов / Отв. ред. И. Д. Ро-
жанский. Ч. I. M., 1989. С. 109.
3 Там же. С. 107.
4 Там же. С. 117.
сделан. Но он совершался в условиях двоякого рода неясности. Во-первых, бытие может означать esse, т. е. простую противоположность небытию, и в таком случае недалек от истины Э. Гобло, утверждавший, что бытие - «понятие неопределимое, ибо различие между бытием и небытием есть не что иное, как выражение принципа отрицания».5 Небытие как антитеза бытия в этом случае - то, что «не имеет в виду никакой реальности».6 Во-вторых, в рамках существовавшего словоупотребления прилагательное первоначально означало свойство и лишь затем, вторично, соозначало предмет, обладающий этим свойством. Всякое определение было исследованием признаков. «Наши сложные понятия о субстанциях мы можем разложить только на ряд признаков, с прибавлением неизвестного субстрата, т. е. чего-то такого, чему, по нашему мнению, эти признаки должны принадлежать».7 Это дает начало пониманию бытия как subsistere, т. е. бытия в отвлечении от его субъекта (поскольку бытие вместе с его субъектом есть субстанция). Но такое различение между двумя смыслами термина «бытие» было достигнуто только в средние века.
Смешение этих двух смыслов термина бытия одновременно вело и к смешению двух аспектов рассмотрения - отношения бытия к небытию и отношения сущего к его основе, видимого к сущностному. В ходе рассуждений выражения «быть» и «быть чем-то» различались с трудом (что видно даже в «Диалогах» Платона, т. е. в более позднее время).
Таковы были те интеллектуальные условия, в которых происходило становление проблематики бытия.
Одной из первых проблем выступает проблема единства или множественности бытия. Из того, что «ничто не возникает и не исчезает», следует, что «должно быть некоторое естество - или одно, или больше одного, откуда возникает все остальное, в то время как это естество сохраняется».8 Проблема состоит в том, приписать ли бытие некой единой основе всего существующего, тому, что, изменяясь на феноменальном, чувственном уровне, остается неизменным на сущностном уровне, трансформируясь, не трансформируется, либо атрибутировать бытие качествам (свойствам), характеризующим вещи. В соответствии с этим вопрос о бытии принимает характер споров о монизме первоначал («вода» Фалеса, «огонь» Гераклита, «апейрон» Анаксимандра) или их плюрализме (четыре начала Эмпедокла, гомомерии Анаксагора). Первое порождало трудноразрешимую проблему умножения сущего (операции, обратной редукции многого к одному), второе -• влекло за собой беспредел размножения сущностей (проблему, с которой
5 Goblоt Е. Le vocabulaire philosophique. Paris, 1901. P. 220.
6 Философия в «Энциклопедии» Дидро и Даламбера. М., 1994. С. 359.
7 Ми нто В. Дедуктивная и индуктивная логика. М., 1898. С. 136.
8 Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 1. М., 1986. С. 71.
в самой острой форме пришлось столкнуться средневековой христианской философии в истолковании природы человека).
Выход из этих первых трудностей становящейся онтологии лежал через гносеологическую по своему существу проблему: если мы приписываем бытие первоэлементам мира во всем многообразии форм существования последнего, то к чему следует отнести понятие реального - к бытию (первоэлементы) или существованию (многообразие сущего), к чувственно данному или умозрительному? Это привело к длительной дискуссии софистов и элеатов. Камнем преткновения для обоих спорящих сторон становятся вопросы о движении и о единстве бытия.
Отсутствие четкого различения бытия как такового и суб-систенции, бытия-в-себе и бытия-для-нас, бытия-в-себе и абсолютного бытия порождает сложность и в отвлечении того, что кажется существующим, от того, что существует, существующего первично от существующего вторично, относительного от абсолютного и т. п.
В этой дискуссии Парменид (540-470 г. до н. э.), глава Элейской школы, фиксируя состояние логической мысли эпохи, выдвинул следующую проблему: почему вообще логос пришел в противоречие с собой, перестав быть понятным. Исследуя предпосылки различных философских школ, он пришел к выводу, что запутанность мысли возникает как итог допущения, что бытие и небытие, сущее и не сущее имеют один и тот же статус. Но, по его мнению, не сущее привнесено в мышление из чувственного опыта, будучи чуждо мышлению и противно логосу. Не сущее - не особый предмет, а просто есть отрицание того, что нечто существует. Наше же мышление не может быть беспредметным, и потому не сущее немыслимо. Но зато мыслимы два пути «дознания»: «Один [путь] - что [нечто] есть и что невозможно не быть; это путь убеждения (ибо оно сопутствует истине). Другой - что [нечто] не есть и что по необходимости должно не быть. Вот эта тропа... совершенно неведома [-непознаваема], ибо то, чего нет, ты не мог бы ни познать (это неосуществимо), ни высказать».9 Но удаление из мышления не сущего влекло серьезные последствия: без небытия утрачивает относительность бытие, обращаясь в абсолютное бытие. С понятием сущего в таком случае становятся несоотносимыми и несовместимыми относительные предикаты, и в равной степени содержание его кажется редуцируемым к абсолютным предикатам. Более того, обращение в критерий допустимости онтологического понятия (бытия или небытия) законов мышления и речи (выразимость - невыразимость, мыслимость - немыслимость) влечет за собой парадоксальный вывод: «То, что высказывается и мыслится, необходимо должно быть
9 Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. С. 287.
сущим... ибо есть - бытие, а ничто - не есть».10 Отсюда «бытие не возникло: [оно не могло возникнуть] ни из бытия, так как ему не предсуществовало другого бытия, ни из небытия, ибо небытия вовсе нет... Равным образом [абсолютное бытие не возникло] из не-вполне-бытия... ибо не-вполне-бытие не могло бы предсуществовать абсолютному бытию, но гипостазировалось после него».11 В таком случае остается лишь допустить, что бытие целокупно, не допускает в себе внутренних различий, совершенно и завершено, едино. На бытие оказываются перенесены атрибуты Абсолюта, Бога.
Парадоксальность ситуации возрастает, если учесть, что наиболее упорные оппоненты элейцев, софисты, принимая посылку критериальности выразимого языком и мыслимого, делали из этого прямо противоположные выводы в области онтологических проблем. Приняв, в лице Протагора (480-410 гг. до н. э.), что «человек есть критерий всех дел: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют»,12 делается вывод, что «все, что представляется людям, то и существует».13 В этом случае бытие утрачивает вообще всякую устойчивость и определенность, стирается всякая граница между истинностью и кажимостью.
Аристотелю удается подметить основное слабое звено рассуждений софистов, относящееся, впрочем, и к элеатам: «.. .так как нельзя при рассуждениях приносить самые вещи, а вместо вещей мы пользуемся как их знаками именами, то мы полагаем, что то, что происходит с именами, происходит и с вещами, как это происходит со счетными камешками для тех, кто ведет счет», хотя «одно и то же слово и одно имя неизбежно обозначают многое».14
Дискуссия элеатов и софистов имела для онтологии два следствия. Во-первых, проблема реальности либо бытия, либо существования разрешается признанием двоякого рода реальности: «с одной стороны, реальность истинно сущего, умопостигаемого, с другой - становящегося, чувственного, которую... не считали возможным называть „сущим'' в абсолютном смысле, но тем, что кажется сущим» (Симпликий).15 Это впервые ставит всерьез проблему обоснования онтологического вывода. Во-вторых, выводы Парменида о том, что бытие не возникло, не подвержено гибели, целокупно, единородно, недвижно, совершенно, наносили «серьезный удар по ранней ионийской традиции, состоявшей в поисках некой космической сущности... которая была бы источником и порождающим началом всего
10 Там же. С. 288.
11 Там же. С. 280.
12 Антология мировой философии. Т. 1, ч. I. M., 1969. С. 316.
13 Там же. С. 317.
14 Аристотель. Соч. Т. 2. М, 1978. С. 536.
15 Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. С. 286.
существующего... Подвижное, изменчивое начало (или начала) уже в силу своей изменчивости не могло обладать признаками истинного бытия - такой вывод с неизбежностью вытекал из рассуждений Парменида».16 Отождествление в едином первоначале пассивного начала ('субстрата) и активного (последней причины всех изменений в мире и конечной причины всех состояний сознания) исключалось. Их требовалось логически развести.
Проблему обоснования онтологического знания пытаются решить Платон и Аристотель.
Согласно Платону, во-первых, следует исходить из чувственно воспринимаемого. Но восприятие - не более того, что «наводит» разум на соображения. Онтологический вывод - прерогатива умозрения. Во-вторых, подобный вывод требует «рапсода», вдохновляемого богами и изрекающего истину, и истолкователя - мудреца, способного понять истинный смысл высказанного. В-третьих, «то, что постигается с помощью размышления и объяснения, и есть вечно тождественное бытие, а то, что подвластно мнению и неразумному ощущению, возникает и гибнет, но никогда не существует на самом деле».17 Иначе говоря, свойством быть истинным обладает лишь умопостигаемое, а не чувственно-представимое. В-четвертых, «пожелавши, чтобы все было хорошо и чтобы ничто, по возможности, не было дурно, Бог позаботился о всех видимых вещах... он привел их из беспорядка в порядок, полагая, что второе, безусловно, лучше первого. Невозможно... чтобы тот, кто есть высшее благо, произвел нечто, что не было бы прекраснейшим».18 Это -методологическая парадигма, требующая у философа, рассуждающего на онтологические темы, чтобы он при этом стал на позиции демиурга, и, очевидно, предполагает высокоразвитое чувство совершенства, позволяющее ему дерзнуть сравнять себя с Богом. Но такое требование не только не шокировало античного человека, но и казалось ему естественным. Понятие логоса означало одновременно и мировой порядок, мировую гармонию, и разумность как таковую. По сути дела, парадигма Платона была первым выражением тезиса о тождестве мышления и бытия. Оно казалось чем-то само собой разумеющимся, и выбор мог состоять только в утверждении приоритетности рациональных или иррациональных начал в сознании. Выбор рациональности влек за собой рационализацию самого мышления, т. е. разработку логики на базе признания единства онтологии и логики.
При всех своих различиях во взглядах с Платоном Аристотель, более строгий в требованиях метода, приходит к тем же
16 Рожанский И. Д. Ранняя греческая философия // Фрагменты ранних греческих философов, Ч. I. С. 28.
17 Платон. Соч.: В 3 т. Т. 3, ч. I. M., 1971. С. 469. is Там же. С. 471.
выводам. Во-первых, по Аристотелю, познать что-либо - значит уяснить себе его начала (причины и элементы). Во-вторых, познание начинается с анализа. «Необходимо продвигаться таким образом: от менее явного по природе, но более явного для нас, к тому, что более явно и понятно по природе. Для нас же в первую очередь ясны и явны слитные вещи... Поэтому надо идти от вещей, воспринимаемых в общем, к их составным частям».19 В-третьих, результаты анализа проверяются и завершаются синтезом, устанавливающим, «будет ли каждая часть (которую мы выделили) образовывать с целым единое так же, как это реально наблюдается».20 В-четвертых, ведя исследование, нужно все время выискивать возражения себе, «быть неистощимым на возражения»,21 добиваясь совершенства. В явной форме у Аристотеля среди методологических установок отсутствует требование поставить себя на место демиурга, но такая установка явно стоит за высказываниями типа: «законченное по природе первично относительно незаконченного», «беспорядочно двигаться - это то же, что сказать двигаться противоестественно» 22 и т. п. Таким образом, и здесь возникает призрак тождества бытия и мышления, единства онтологии и логики.
Что же касается бытийного первоначала мира, то путь решения проблемы был в какой-то мере подсказан самим Парменидом. По словам Ипполита, Парменид «не избежал мнения большинства, полагая началами всего огонь и землю: землю- как материю, огонь - как творящую причину».23 Этот выход состоял, таким образом, в логическом разведении бытия как пассивного субстрата и как универсального принципа активности. Это был путь, состоящий «в отказе от поисков единого порождающего начала и в допущении многих структурных элементов существующих вещей, из которых каждый обладал бы некоторыми атрибутами парменидовского бытия. Некоторыми, но не всеми. При этом пришлось пожертвовать атрибутами единственности и неподвижности; плюрализм материальных первооснов был характерной чертой философских систем, возникавших в послепарменидовскую эпоху. Все другие признаки парменидовского бытия были сохранены: элементы материального мира... были вечными, качественно неизменными сущностями, они не подвергались ни возникновению, ни гибели, они не могли переходить друг в друга и в силу этого пребывали в целом в одном и том же количестве. Однако эти первоосновы могли вступать друг с другом в различные пространственные отношения; бесконечное разнообразие этих отноше-
19 Аристотель. Соч. Т. 3. М., 1981. С. 61.
20 Там же. С. 64.
21 Там же. С. 332.
22 Там же. С. 337.
23 фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. С. 278.
ний обусловливало многообразие вещей окружающего нас мира».24 Таковы были онтологии, с одной стороны, пифагорейцев и платоников, а с другой - последователей Левкиппа - Демокрита, Эмпедокла, Анаксагора.
Но возникает вводящая в сомнение поливариантность решений. К тому же каждый из подходов включал в себя множество вспомогательных посылок, доступных в силу их умозрительности критике. Окончательный для античной мысли выход из ситуации находит Аристотель. Во-первых, он разделяет две онтологические проблемы, решаемые его предшественниками вкупе - проблему мироздания (физика) и проблему общих свойств бытия как такового (метафизика). Во-вторых, он разрабатывает логику и, опираясь на нее, элиминируя из рассуждений явные и скрытые софизмы, осуществляет классификацию и систематизацию категорий, характеризующих бытие в каждой из рассматриваемых проблем, т. е. на уровне физики и на уровне метафизики. Предложенное Аристотелем решение проблемы стало образцом не только для эпохи античности, но и для Средних веков и Нового времени.
Главным достижением Аристотеля в онтологии было выделение двух классов категорий - относящихся к чистому бытию (к области, позже названной метафизической онтологией) и к бытию устроенного мироздания (то, что получило название натурфилософии или философской онтологии). Метафизика, определенная им как «наука, исследующая сущее как таковое, а также то, что присуще ему самому по себе», имеет дело с понятиями бытия, становления, акта, потенции, материи и формы, а также с десятью категориями (субстанции, количества, качества, места, времени, положения, состояния, действия, отношения и страдания). Предметом физики является становление и связанные с ним движение и изменение применительно к окружающему миру и к устройству мироздания, и к душе.
24 Рожанский И. Д. Ранняя греческая философия. С. 28.
§ 2. ПАРМЕНИД И ИЗОБРЕТЕНИЕ ЛОГИЧЕСКОГО ПРОСТРАНСТВА
В начале платоновского диалога «Парменид» произошел разговор между Сократом и Зеноном о книге последнего. «Я замечаю, Парменид, - сказал Сократ, - что наш Зенон хочет быть близок тебе во всем, даже в сочинениях. В самом деле, он написал примерно то же, что и ты, но с помощью переделок старается ввести нас в заблуждение, будто он говорит что-то другое: ты в своей поэме утверждаешь, что все есть единое и представляешь прекрасные доказательства этого; он же отрицает существование многого и тоже приводит многочисленные и веские доказательства». Зенон ответил, что в своей книге он не хотел скрывать связь с учением Парменида, совсем напротив, «ибо в действительности это сочинение поддерживает рассуждение Парменида против тех, кто пытается высмеять его, утверждая, что если существует единое, то из этого утверждения следует множество смешных и противоречащих ему выводов»,1
Человек, который прошел школу современной формальной логики, мог бы удивиться удивлению Сократа, так как он знает, что если некоторому тезису имеется прямое доказательство, то всегда можно найти и непрямое доказательство. Откуда же тогда возникает впечатление, будто Зенон, выбирая косвенное доказательство, хотел утаить свою зависимость от учения Парменида? Можно спросить, доказывал ли вообще сам Парменид свое учение? Судя по фрагменту его стихотворения, с позиций современной теории доказательства мы должны признать, что едва ли. Но, понимая доказательство в более широком смысле, можно ответить утвердительно. Ведь Парменид получает свое учение от богини справедливости, хранительницы законов и традиции Дике. Тогда Сократ мог иметь следующие соображения: парменидовское учение опирается на божественное право, а на каком праве Зенон проводит свою аргументацию, ведь он же не ссылается на Парменида и его божественный источник, дающий силу его доказательствам? Можно также спросить, имеет ли Зенон наряду или даже независимо от божественного права иную правовую инстанцию доказательства необходимости? Зенон поясняет, что сомнения Сократа в этом пункте необоснованны. На этом можно было бы поставить точку. Однако вопрос, который здесь подразумевается (т. е. вопрос о философских предпосылках и методологической обоснованности редукции ad absurdum, косвенного доказательства, изобретателем коего считается Зенон),2 для Платона еще открыт, а для современной формальной логики открыт вновь.
Проблема состоит в следующем: на каком о основании мышление может осуществить переход от ~ ~ А к А? Он лежит в основе известной фигуры мысли - двойное отрицание чего-то есть его утверждение. Эта фигура мысли была подвергнута критике с двух сторон. Со стороны диалектики, прежде всего Гегелем, утверждалось, что отрицание отрицания не есть возврат к началу, но что проведение двойного отрицания связано с изменением исходного пункта. Со стороны формальной логики, интуиционистами высказано возражение, что такой переход только тогда допустим, когда имеется эффективный метод выбора между А и ~ А, а это значит,
1 Платон. Парменид 128 a-d.
устранения двойного отрицания имеет ограниченное действие. Однако как диалектическая, так и интуиционистская логика .пользуются отрицанием как логической операцией. Введение двойного отрицания в интуиционистской логике является также полноценным правилом. Мне представляется, и это впечатление проистекает из платоновских диалогов в целом, что у Платона вопрос об отрицании, т. е. вопрос, что делает одно противоположностью другого, еще не решен. Чтобы различать позиции современной логики и диалектики, с одной стороны, и позицию Платона, с другой - я ввожу термин «логическое пространство». Итак, можно сказать: в то время как логическое и диалектическое мышление происходит в логическом пространстве, у Платона логическое пространство лишь ищет свои контуры. В качестве изобретателя логического пространства с полным правом может быть назван Парменид (хотя он и не употреблял термин «логическое пространство»). В таком случае замысел Платона в диалоге «Парменид» можно понимать следующим образом: устами Сократа он выражает некоторое сомнение по поводу этого изобретения Парменида. Если Парменид может быть назван изобретателем логического пространства, то Зенон являлся его первым и, быть может, самым успешным популяризатором.
Здесь правомерен вопрос, как должно понимать выражение «изобретатель пространства»? Кант, отвечая на вопрос, что есть пространство, говорит следующее: «Посредством внешнего чувства (свойства нашей души) мы представляем себе предметы как находящиеся вне нас, и притом всегда в пространстве. В чем определены или определимы их внешний вид, величина и отношения друг к другу».3 Кант считал, что этим сказано нечто приемлемое для каждого и исходя из чего можно начинать рассуждение. То, что Кант предполагает приемлемым, для каждого выглядит так: пространство есть то, что каким-то образом определяет какие-либо предметы, взятые по каким-либо признакам и каким-то образом вне нас. Конечно, эта формулировка не является больше кантовской, поскольку в ней посредством слов «каким-то», «какие-либо», «каким-либо» выражается как раз та переменная, о чем Кант, наверное, полагал, что это приемлемо для всех и может служить основанием последующего рассуждения. Но структура кантовского высказыв
www.ronl.ru
Введение.
Понятие мировоззрения
Человек разумное социальное существо. Его деятельность целесообразна. И чтобы действовать целесообразно в сложном реальном мире, он должен не только много знать, но и уметь. Уметь выбрать цели, уметь принять то или иное решение. Для этого ему необходимо, в первую очередь, глубокое и правильное понимание мира – мировоззрение.
Мировоззрение – это система взглядов на объективный мир и место в нем человека, на отношение человека к окружающей его действительности и самому себе, а также сложившиеся на основе этих взглядов убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации. И действительно, человек не существует иначе, как в определенном отношении к другим людям, семье, коллективу, нации, в определенном отношении природе, к миру вообще. Это отношение упирается в самый существенный вопрос: «Что такое мир?».
У человека всегда существовала потребность выработать общее представление о мире в целом и о месте в нем человека. Такое представление принято называть универсальной картиной мира.
Универсальная картина мира – это определенная сумма знаний, накопленных наукой и историческим опытом людей. Человек всегда задумывается о том, каково его место в мире, зачем он живет, в чем смысл его жизни, почему существует жизнь и смерть; как следует относиться к другим людям и к природе и т.д.
Каждая эпоха, каждая общественная группа и, следовательно, каждый человек имеют более или менее ясное и четкое или расплывчатое представление о решении вопросов, которые волнуют человечество. Система этих решений и ответов формирует мировоззрение эпохи в целом и отдельной личности. Отвечая на вопрос о месте человека в мире, об отношении человека к миру, люди на основе имеющегося в их распоряжении мировоззрения вырабатывают и картину мира, которая дает обобщенное знание о строении, общем устройстве, закономерностях возникновения и развития всего, что так или иначе окружает человека.
Обладая общими знаниями о своем месте в мире, человек строит и общую свою деятельность, определяет общие и частные свои цели в соответствии с определенным мировоззрением. Эта деятельность и эти цели есть, как правило, выражение тех или иных интересов целых групп или отдельных людей.
В одном случае их связь с мировоззрением может обнаруживаться достаточно отчетливо, в другом же она затемняется теми или иными личностными установками человека, особенностями его характера. Однако такая связь с мировоззрением обязательно существует и может быть прослежена. А это означает, что мировоззрение играет особую, очень важную роль во всей деятельности людей.
В центре всех философских проблем стоят вопросы о мировоззрении и общей картине мира, об отношении человека к внешнему миру, о его способности понять этот мир и целесообразно действовать в нем.
Мировоззрение – это фундамент человеческого сознания. Полученные знания, сложившиеся убеждения, мысли, чувства, настроения, соединяясь в мировоззрении, представляют определенную систему понимания человеком мира и самого себя. В реальной жизни мировоззрение в сознании человека- это определенные воззрения, взгляды на мир и свое место в нем.
Мировоззрение является интегральным образованием, обобщающим пласты человеческого опыта. Это, во-первых, обобщенные знания, полученные в результате профессиональной, практической деятельности. Во-вторых, духовные ценности, способствующие формированию нравственных, эстетических идеалов.
Итак, мировоззрение – это совокупность взглядов, оценок, принципов, определенное видение и понимание мира, а также программа поведения и действий человека.
Онтология идеализма
Идеализм (французское idealisme от греч. idea- идея), общее обозначение философских учений. Утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное — первично, основоположно, а материя, природа, физическое вторично, производно, зависимо, обусловлено. И, таким образом, противостоит материализму в решении основного вопроса философии — об отношении бытия и мышления, духовного и материального как в сфере существования, такт и в сфере познания. Хотя идеализм возник более двух с половиной тысячелетий тому назад, термин этот, как обозначение одного из двух лагерей, борющихся в философии, появился лишь в начале 18 века. В 1702 году немецкий идеалист Лейбниц писал о гипотезах Эпикура и Платона, как самого крупного материалиста и самого крупного идеалиста. А в 1749 году французский материалист Д.Дидро назвал идеализм «… самой абсурдной из всех систем».
При всём фундаментальном единстве идеалистического лагеря в решении основного вопроса философии внутри этого лагеря следует различать две его главные формы:
Идеализм объективный; Идеализм субъективный;
Для первого характерно признание духовного первоначала вне и независимо от нашего сознания.
Для второго неприемлемо допущение, какой бы-то ни было реальности вне и независимо от нашего сознания.
Объективный идеализм получил первое законченное выражение в философии Платона.
Наличие двух главных форм идеализма не исчерпывает многообразия различных версий идеалистических философских систем. В пределах этих двух форм в истории философии имели место их вариации, определяемые тем, как понимается духовное первоначало: как мировой разум (панлогизм) или мировая воля (волюнтаризм), как единая духовная субстанция (идеалистический монизм) или множество духовных первоэлементов (монадология, плюрализм), как разумное логически постигаемое начало (идеалистический рационализм), как чувственное многообразие ощущений (идеалистический эмпиризм и сенсуализм, феноменализм), или как незакономерное, алогичное «свободное» начало, не могущее быть объектом научного понимания (иррационализм).
Многовековая история идеализма весьма сложна. В самых различных видах на разных этапах истории он по-своему выражал эволюцию форм общественного сознания в соответствии с характером сменяющихся социальных формаций и новым уровнем развития науки.
Основные формы идеализма, получившие дальнейшее развитие в последующей истории философии, возникли уже в Древней Греции.
В лице Платона (427 — 347г. до н.э.) древнегреческий идеализм впервые выступает в форме мировоззрения, противоставляет себя материализму. По учению Платона, мир чувственных вещей не есть мир истинно сущего: чувственные вещи непрерывно возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Подлинная сущность чувственных вещей, их причины — бестелесные нечувственные формы, постигаемые умом. Эти причины, или формы, Платон называет видами («эйдосами) и, гораздо реже, идеями. Область «видов», или «идей», образует, по Платону, систему, подобную пирамиде, на вершине этой пирамиды находится «идея» блага. Она обуславливает познаваемость, существование предметов, от неё они получают свою сущность.
Среди учеников Платона выделялся гениально одарённый мыслитель Аристотель, создавший самобытное философское учение ― одно из величайших в древнегреческой философии.
Учение Аристотеля — объективный идеализм, включающий в себя ряд по существу материалистических положений. Это учение сложилось в результате критики учения Платона об идеях. Однако сам Аристотель в результате этой критики не приходит к отрицанию идеалистического положения о существовании нематериальных причин чувственно воспринимаемых вещей. По Аристотелю, каждая единичная вещь есть единство «материи» и «формы».
В конце 4 века до н.э. усиливаются признаки кризиса греческой рабовладельческой демократии. В это время возникают три главных течения эллинистической философии: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.
Родоначальником скептицизма был Пиррон. По его учению, философ — человек, который стремится к счастью. Счастье же может состоять только в невозмутимом спокойствии и в отсутствии страданий.
Философия Эпикура — высший этап развития древнегреческого атомистического материализма. Эпикур отстаивает и развивает материалистический сенсуализм. Всё, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают.
Против учения Эпикура вела борьбу школа стоиков, основанная Зеноном. У стоиков единый телесный мир наделяется божественными свойствами, отожествляется с богом.
По своему происхождению и на всех ступенях своего развития идеализм тесно связан с религией. По сути дела, идеализм возник как понятия, выражающее религиозное миросозерцание, и в последующие эпохи служил, как правило, философским оправданием и обоснованием религиозной веры.
Огромную роль в развитии философии сыграли работы великого философа
Иммануила Канта, представителя немецкой классической философии 18 в.
Философское развитие Канта делится на два периода. В первый период до начала 70 годов, Кант пытался решать философские проблемы – вопрос о бытие, вопросы философии природы, философии религии, этики, логики, исходя из убеждения, что философия может быть разработана и обоснована как теоретическая умозрительная наука, т.е. без обращения к опытным данным.
Во второй период, с начала 70х годов, Кант пытается строго отделить явления от вещей как они существуют сами по себе, от «вещей в себе»; последние, по мнению Канта, не могут быть даны в опыте. Теперь Кант пытается доказать, что вещи сами по себе непознаваемы, что мы познаём лишь «явления» или тот способ, каким эти «вещи в себе» воздействуют на нас. В этот период Кант исследует состав, происхождения и границы различных функций познания. Учение, сложившееся в этот период, было учением агностицизма. Сам Кант называл его «критикой разума».
Кант понимал, что это его учение ограничивает разум, поскольку оно отказывает разуму в способности познать сущность вещей, оставляя за ним познание только явлений. Кант полагал, что такое ограничение разума познанием одних лишь явлений необходимо для развития науки, так как оно лишает основания всякого рода логические «доказательства» бытия бога, потустороннего мира и т. п. Однако Кант всё же считал, что верить в бога не только можно, но и необходимо, так как без веры нельзя примирить требование нравственного сознания с существованием зла
Основная черта «критической философии» Канта – примирение материализма с идеализмом, агностицизм.
Наиболее вдающимся представителем немецкой классической философии является Гегель.
Великая заслуга Гегеля состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т. е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития.
Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости «вещи в себе»; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания.
«Скрытая сущность вселенной не обладает в себе силой, которая была бы в состоянии оказать сопротивление дерзновению познания, она должна перед ним открыться, развернуть перед глазами богатства и глубины своей природы и дать ему наслаждаться ими.» (Гегель. Соч. т. 1 стр.16)
Мышление, по Гегелю, _ это не только субъективная, человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего существующего. Мышление по сравнению с чувственными восприятиями представляет собой высшую форму познания внешнего мира.
В конечном итоге Гегель приходит к фантастическому выводу, что человеческое мышление есть лишь одно из проявлений (правда, высшее на Земле) некого абсолютного, вне человека существующего мышления – абсолютной идеи, т. е. бога. Разумное, божественное, действительное, необходимое совпадают друг с другом, согласно учению Гегеля. Отсюда вытекает один из важнейших тезисов гегелевской философии: всё действительное разумно, всё разумное действительно.
Основной формой мышления является понятие. Поскольку Гегель абсолютирует мышление, он неизбежно обожествляет и понятие.
Оно по его учению, «есть начало всякой жизни и представляет собой бесконечную, творческую форму, которая заключает внутри себя всю полноту всякого содержания и служит вместе с тем его источником» (Гегель. Соч. т. 1 стр.264 – 265)
Итак, исходный пункт гегелевской философской системы – идеалистическое отождествление бытия и мышления, сведение всех процессов к процессу мышления.
Рассматривая логический процесс познания как саморазвитие объективной действительности, Гегель поставил вопрос об объективности логических форм. Таким образом «рациональное зерно» идеалистической диалектики Гегеля составляют многие его идеи, относящиеся к познанию наиболее общих законов развития природы, общества и познании.
Гносеология идеализма
Гносеологические корни идеализма вырастают из одностороннего «раздувания» отдельных моментов процесса познания, из возможно¬сти отлета фантазии от жизни.Человечество сталкивается с тем, что над людьми господствует власть исторически сложившихся норм права, нравственности, эстетических вкусов, правил языка и мышления, различных идей. При этом давно замечено, что идеи, зафиксированные в словах, обладают большей устойчивостью во времени, чем отражаемые ими вещи: яблоко мы съедаем, а идея яблока остается, мудрый человек умирает, а понятие мудрости сохраняется. Духовная сторона жизни отдельного человека и общества обладает относительной самостоятельностью. Она имеет внутренние законы развития и активно влияет на сознание отдельных людей и их поведение. Относительную независимость идей определенные мыслители истолковывали как нечто абсолютно самостоятельное, исходное, первичное, как конечную причину всего существующего и происходящего в мире. «Прямолинейность и односторонность, деревянность и окостенелость, субъективизм и субъективная слепота voila гносеологические корни идеализма» (Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т.29. С. 322).
1. Объективный идеализм Платона. Теория идей
Система объективного идеализма Платона. Разработаны все основные части: онтология, гносеология, логика, этика, эстетика, космология, психология. Идеальное начало — идея (эйрос) порождает все многообразие вещей. Вещи являются лишь бледным отражением идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются. Только идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания. Идеи образуют иерархию. Выше всего стоит идея красоты и добра. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни. Объективный идеализм — идеи существуют вне и независимо от человека.
Идеи существуют в специальном пространстве. Если у Демокpита атомы, то у Платона — мир идей (нет какой-то главной идеи). Учение Гераклита о борьбе противоположностей — все течет, все меняется. С точки зрения Платона мир идей обладает таким же статусом. Идеи вечны, неразрушимы. В основе вещей лежат числовые отношения. Он не относил числа и пропорции к вещам. Круг на песке — идея круга. По рисунку мы можем исследовать математические закономерности идеи. Платон всю математику относил к небу. Пещера: единственная реальность — тени на стене пещеры. Один человек освободился, увидел все устройство мира, если бы он вернулся в пещеру, то не смог бы никого убедить. Миp идей — вещи, их отношение, но убедить в этом никого нельзя. Таким образом, и знание можно понимать отличным от Платона образом. Реальным знанием является познание идей. Пpи восприятии — установка на разум. Знание априорно (доопытное знание). Человек — это прежде всего условное начало. Душа (появляющаяся при рождении) есть отражение идеи души.
Теория идей Платона
В диалоге «Тимей» Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи: «Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рождённое, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно».
www.ronl.ru
ОпубликоватьРеферат на тему:
Онтоло́гия (новолат. ontologia от др.-греч. ὤν род. п. ὄντος — сущее, то, что существует и λόγος — учение, наука) — раздел философии, изучающий бытие. "Онтология в своем классическом понимании есть знание о предельно общем"[1]
Термин «Онтология» был предложен Р. Гоклениусом в 1613 году в его «Философском словаре» («Lexicon philosophicum, quo tanquam clave philisophiae fores aperiunter. Francofurti»), и чуть позже И. Клаубергом в 1656 году в работе «Metaphysika de ente, quae rectus Ontosophia», предложившем его (в варианте «онтософия») в качестве эквивалента понятию «метафизика». В практическом употреблении термин был закреплён Х. Вольфом, явно разделившим семантику терминов «онтология» и «метафизика».
Обычно под онтологией подразумевается эксплицитная, то есть явная, спецификация концептуализации, где в качестве концептуализации выступает описание множества объектов и связей между ними. Формально онтология состоит из понятий терминов, организованных в таксономию, их описаний и правил вывода.
Основной вопрос онтологии: что существует?
Основные понятия онтологии: бытие, структура, свойства, формы бытия (материальное, идеальное, экзистенциальное), пространство, время, движение.
Онтология, таким образом, представляет собой попытку наиболее общего описания универсума существующего, который не ограничивался бы данными отдельных наук и, возможно, не сводился бы к ним.
Иное понимание онтологии даёт американский философ Уиллард Куайн: в его терминах онтология — это содержание некоторой теории, то есть объекты, которые постулируются данной теорией в качестве существующих.
Вопросы онтологии — это древнейшая тема европейской философии, восходящая к досократикам и особенно Пармениду. Важнейший вклад в разработку онтологической проблематики внесли Платон и Аристотель. В средневековой философии центральное место занимала онтологическая проблема существования абстрактных объектов (универсалий).
В философии XX века специально онтологической проблематикой занимались такие философы как Николай Гартман («новая онтология»), Мартин Хайдеггер («фундаментальная онтология») и другие. Особый интерес в современной философии вызывают онтологические проблемы сознания.
Формально онтология определяется как O = <X,R,F>, где
Современная философия рассматривает бытие как единую систему, все части которой взаимосвязаны и представляют собой некую целостность, единство. Вместе с тем мир разделен, дискретен и имеет четкую структуру. В основе структуры мира 3 слоя реальности: бытие природы, бытие социальное, бытие идеальное.[2]
Бытие природы — первая форма реальности, универсума.
Бытие социальное — вторая форма реальности.
Бытие идеальное, духовное — третья форма реальности.
Категории: Онтология.
Текст доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike.www.wreferat.baza-referat.ru
