Традиция - элемент культуры. Обычаи и традиции реферат


Реферат "Традиции, обычаи и обряды русского народа"

Традиции , обычаи и обряды русского народа.

Традиции , обычаи и обряды русского народа.

Школьная научно –практическая конференция учащихся Традиции , обычаи и обряды русского народа. Выполнила: Гребенщикова Анастасия, Ван-Лен-Жу Анастасия ученицы 9 «Г» класса. Проверил: Комарова О.В. учитель русского языка и литературы с.Новая Усмань 2016-2017 учебный год

Школьная научно –практическая конференция учащихся

Традиции , обычаи и обряды русского народа.

Выполнила:

Гребенщикова Анастасия,

Ван-Лен-Жу Анастасия

ученицы 9 «Г» класса.

Проверил:

Комарова О.В.

учитель русского языка

и литературы

с.Новая Усмань

2016-2017 учебный год

Цель Определить значение основных традиций, обычаев и обрядов для русского народа. Выяснить, насколько они сохранились в современном мире. Показать значение обрядов в жизни человека. Задачи - Ознакомиться с русскими национальными традициями и обрядами как важнейшим блоком в системе духовной культуры русского народа; - получить представление о соблюдении данных традиций и обрядов жителями села Новая Усмань; - Исследовать представление традиций и обычаев русского народа среди учащихся МКОУ «Новоусманская СОШ № 3»;

Цель

Определить значение основных традиций, обычаев и обрядов для русского народа.

Выяснить, насколько они сохранились в современном мире.

Показать значение обрядов в жизни человека.

Задачи

- Ознакомиться с русскими национальными традициями и обрядами как важнейшим блоком в системе духовной культуры русского народа;

- получить представление о соблюдении данных традиций и обрядов жителями села Новая Усмань;

- Исследовать представление традиций и обычаев русского народа среди учащихся МКОУ «Новоусманская СОШ № 3»;

Актуальность Забывая традиции, обряды, обычаи, передаваемые из поколения в поколение,  мы  становимся  «Иванами, не помнящими родства», общество вновь и вновь оборачивается к своим истокам, страна переживает духовный подъём, начинается поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое, и оказывается, что традиция, обряд, обычай направлен на сохранение вечных человеческих ценностей: - мира в семье, - любви к ближнему, - сплочённости, нравственного добра, скромности, красоты, истины, патриотизма.

Актуальность

Забывая традиции, обряды, обычаи, передаваемые из поколения в поколение,  мы  становимся  «Иванами, не помнящими родства», общество вновь и вновь оборачивается к своим истокам, страна переживает духовный подъём, начинается поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое, и оказывается, что традиция, обряд, обычай направлен на сохранение вечных человеческих ценностей:

- мира в семье,

- любви к ближнему,

- сплочённости,

Анкетирование Знаете ли вы народные праздники и обряды? Отмечаете ли вы дома народные праздники? Соблюдаются ли обряды в вашей семье: рождения, свадебный, и похоронный? Следует ли сохранять русские национальные традиции и передавать их из поколения в поколение?

Анкетирование

А знаете ли вы , что такое традиция, обычаи, обряд? Традиция- это то, что перешло от одного поколения к другому, что унаследовано от предшествующих поколений (взгляды, вкусы, идеи, обычаи). (Словарь русского языка С.И.Ожегова). Обычаи -это правила поведения, сохраняемые многими поколениями. Обряд  - это традиционные действия, сопровождающие важные моменты жизни и деятельности человека с целью укрепления в нем положительных качеств.

А знаете ли вы , что такое традиция, обычаи, обряд?

Традиция- это то, что перешло от одного поколения к другому, что унаследовано от предшествующих поколений (взгляды, вкусы, идеи, обычаи). (Словарь русского языка С.И.Ожегова).

Обычаи -это правила поведения, сохраняемые многими поколениями.

Обряд  - это традиционные действия, сопровождающие важные моменты жизни и деятельности человека с целью укрепления в нем положительных качеств.

Из истории возникновения обрядов. История возникновения обрядов уходит корнями в далёкие-далёкие языческие времена. Неизвестность страшит больше всего, поэтому людям приходилось придумывать какие-либо объяснения даже природным явлениям. Так появились первые языческие боги. Стали появляться первые обряды, призванные для восхваления и задабривания богов.

Из истории возникновения обрядов.

История возникновения обрядов уходит корнями в далёкие-далёкие языческие времена. Неизвестность страшит больше всего, поэтому людям приходилось придумывать какие-либо объяснения даже природным явлениям. Так появились первые языческие боги. Стали появляться первые обряды, призванные для восхваления и задабривания богов.

Классификация обрядов. 1.Календарно-земледельческого круга; 2 . Социальные или семейно-бытовые

Классификация обрядов.

1.Календарно-земледельческого круга;

2 . Социальные или семейно-бытовые

Обряды календарно-земледельческого круга. Святки

Обряды

календарно-земледельческого круга.

Святки

Сретение Господня

Сретение Господня

Масленица

Масленица

Прощеное воскресенье

Прощеное воскресенье

Сороки

Сороки

Вербное воскресенье

Вербное воскресенье

Святая ПАСХА- светлое Христово Воскресенье

Святая ПАСХА- светлое Христово Воскресенье

Красная Горка

Красная Горка

Георгия Победоносца или Егорьев день

Георгия Победоносца или

Егорьев день

Социальные или семейно-бытовые обряды

Социальные или семейно-бытовые обряды

Накануне появления ребенка

Накануне появления ребенка

Рождение ребенка. Родильные обряды.

Рождение ребенка. Родильные обряды.

Отношение к беременной.

Отношение к беременной.

Действия и обряды, совершаемые во время родов.

Действия и обряды, совершаемые во время родов.

Появление на свет ребенка.

Появление на свет ребенка.

Ритуалы после рождения ребенка.

Ритуалы после рождения ребенка.

Крещение

Крещение

День ангела.

День ангела.

Свадьба Сватовство Смотрины Рукобитие Девичник Мальчишник Выкуп Таинство венчания Гуляние Свадебный пир

Свадьба

Сватовство

Сватовство

Смотрины

Смотрины

Рукобитие. Оглашение решения о свадьбе

Рукобитие. Оглашение решения о свадьбе

Мальчишник

Мальчишник

Обряды накануне свадебного дня Девичник

Обряды накануне свадебного дня

Девичник

Первый день свадьбы приезд жениха, отъезд к венцу, перевоз приданого, приезд молодых в дом жениха, благословение, свадебный пир.

Первый день свадьбы

Второй день свадьбы

Второй день свадьбы

Венчание

Венчание

Новоселье Кто в дом первый войдет, тот в нем первый и умрет.

Новоселье

Кто в дом первый войдет, тот в нем первый и умрет.

Русский православный обряд погребения

Русский православный обряд погребения

Причащение

Причащение

Соборование или елеосвящение

Соборование или елеосвящение

Погребение

Погребение

Исследование Знаете ли вы народные праздники и обряды? Какие из них можете назвать? Отмечаете ли вы дома народные праздники? Какие? Соблюдаются ли обряды в вашей семье: рождения, свадебный, и похоронный? Какие традиции и обычаи появились совсем недавно, в современное время? Следует ли сохранять русские национальные традиции и передавать их из поколения в поколение?

Исследование

Зам.директора по воспитательной работе Л. М. Ельшина.

Зам.директора по воспитательной работе Л. М. Ельшина.

Завуч М.В. Боброва.

Завуч М.В. Боброва.

Выводы По результатам исследования были получены следующие данные: все 20 человек отмечают национальные традиции все или большинство из них ,но , к сожалению, не все знают их историю . Наиболее значимым праздником на селе является (на первом месте) Пасха, далее – Рождество, и на третьем месте –Троица. Все жители соблюдают обряды и традиции, которые бы хотели передать своим детям и внукам.

Выводы

По результатам исследования были получены следующие данные: все 20 человек отмечают национальные традиции все или большинство из них ,но , к сожалению, не все знают их историю . Наиболее значимым праздником на селе является (на первом месте) Пасха, далее – Рождество, и на третьем месте –Троица. Все жители соблюдают обряды и традиции, которые бы хотели передать своим детям и внукам.

 Заключение Чтобы воспитать истинно русского гражданина своей родины нужно начинать с малого – с изучения традиций, праздников и обрядов, сложившихся у нас в России. Корни большинства народных праздников уходят во времена язычества. Традиции и обряды на потеряли своего значения в современном мире, так как учат жить по совести, развивают у людей чувство собственного достоинства и национальной гордости, способствует осознанию роли своего народа в мировой цивилизации.

Заключение

Чтобы воспитать истинно русского гражданина своей родины нужно начинать с малого – с изучения традиций, праздников и обрядов, сложившихся у нас в России.

Корни большинства народных праздников уходят во времена язычества.

Традиции и обряды на потеряли своего значения в современном мире, так как учат жить по совести, развивают у людей чувство собственного достоинства и национальной гордости, способствует осознанию роли своего народа в мировой цивилизации.

Список источников и литературы: Домострой / Сост., вступ. ст., пер. и коммент. В. В. Колесова: Подгот. текстов В. В. Рождественской, В. В. Колесова и М. В. Пименовой: Худож. А. Г. Тюрин. – М.: Сов. Россия, 1990. – 304 с. Быт и нравы русского народа в XVI и XVII столетиях / Н. И. Костомаров. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях / И.Е. Забелин. Домашний быт русских цариц в XVI и XVII столетиях. – Смоленск: «Русич», 2002. – 560 с. Русский праздник: Праздники и обряды народного земледельческого календаря. Иллюстрированная энциклопедия. / Авт.: О. Г. Баранова, Т. А. Зимина и др . – СПб.: Искусство – СПБ, 2001. – 672 с. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Собранное М. Забылиным репринтное воспроизведение издания 1880 г. М.: «Книга-Принтшоп» 1990 - 519 с. Народные праздники на Святой Руси. Н.П.Степанов. М.: Российский раритет. 1992. Полная энциклопедия быта русского народа. И. А. Панкеев. Тт. 1,2. М.: ОЛма-Пресс, 1998 http://www.prostranstvo.ru . http://folklorus.narod.ru/ http://www.slavya.ru/

Список источников и литературы:

Подгот. текстов В. В. Рождественской, В. В. Колесова и М. В. Пименовой:

Худож. А. Г. Тюрин. – М.: Сов. Россия, 1990. – 304 с.

videouroki.net

Традиция - элемент культуры - Реферат

Содержание

Что такое традиция и зачем она нужна 1

Традиции: их сущность и структура 4

Традиции и новаторство в культуре 6

Идеальное отношение к традиции 7

Заключение 8

Список литературы 9

Введение

Культура - это не только прекрасные произведения искусства, это духовная жизнь общества в целом, достижения науки, искусства, усвоенный в процессе обучения и восприятия способ поведения, духовный мир личности, уровень развития чего-либо, совокупность традиций передаваемых норм деятельности и поведения. Действительно традиции, обычаи, обряды, ритуалы играют немаловажную роль в нашей жизнедеятельности и непосредственно в нашем развитии. С другой стороны эти слова могут вызвать представления о силе прошлого, стремящейся подчинить себе новое, молодое, задержать ход развития жизни. Именно так мы иногда представляем смысл этих древних и мудрых слов, забывая порой, что обычаи и традиции всегда закрепляют то, что достигнуто в общественной и личной жизни, именно они стабилизируют общественные отношения, закрепляя то, что было достигнуто веками поколениями наших предков.

Цель моей работы заключается в раскрытии лишь некоторой части влияния традиций на жизнь человека, а значит и культуру, потому, что именно человеческое общество создало культуру, созидая опыт накопленный им в прошествии многих лет.

Что такое традиция и зачем она нужна

Что мы понимаем под традицией и зачем она нужна? В полной мере этот термин относится к всеобъемлющей культурной Традиции, то есть к традиции религиозного, национального типа, которая охватывает все аспекты человеческой жизни. Традиции более узкого и локального характера, более низкого ранга - политическая, в искусстве, науке и т.д., - являются в конечном итоге лишь вторичными ответвлениями от мощного древа тотальной Традиции, и даже более конкретно - от ее самой активной составляющей, религиозной традиции. Так, в начале науки и искусства лежит чисто религиозная энергия движения к Богу через его творения; философия рождается как служанка теологии; политика в своем высшем проявлении - это битва цивилизаций, битва разных проектов бытия, т.е. разных вер, которая часто так и предстает - в виде религиозных войн. Даже характерный для культуры тип экономики и хозяйства часто можно возвести не только к цивилизационной, но и религиозной традиции.

Традиция - это форма организации огромного числа индивидуальных воль в единый творческий проект. В любой области, будь то культура, наука, экономика, политика, государственное строительство, действительно важные вещи создаются усилиями многих и многих людей. Даже гении в науке или искусстве не приходят на пустое место, а стоят на плечах у предшествующих поколений, отталкиваются от того, что сделано ими. Традиция позволяет связать в одно целое усилия не только современников, но и людей, принадлежащих разным поколениям, наладить спонтанное сотрудничество и взаимопонимание людей, которые никогда не встречались и не встретятся друг с другом. 

Далеко не всякий глобальный проект может лечь в основу полноценной традиции. Не каждое объединение воль многих людей заслуживает права называться Традицией в подлинном смысле этого слова. Традиция, с большой буквы, - это только такой проект, который дает место полноценной, духовно свободной человеческой личности. Традиция рассчитана на вполне суверенную личность, стадо здесь не при чем. Огромная духовная притягательность традиции делает возможным резонанс на сверхсознательном уровне, позволяет наладить спонтанную координацию суверенных воль. 

Традиция есть то, что снимает противоположность индивидуализма и коллективизма. Традиция - это единственный способ совместить индивидуальную судьбу активной и самостоятельной личности с коллективной самоорганизацией отдельных воль в рамках общего проекта. Поскольку ни индивидуализм, ни коллективизм в своей грубой форме для полноценного человека не подходят, живая традиция - это единственная форма обеспечить полноценное существование личности. В отсутствии традиции возможна либо стадная форма коллективизма, коллективизм без личности, либо полный распад общества на отдельные атомы, который, в силу слабости отдельной личности, неизбежно приводит опять же к стадному конформизму. 

Органичная живая традиция позволяет проявиться истинному коллективизму, то есть солидарной воле внутренне свободных индивидов. И она же, приходя к человеку извне, вовлекая его в великий проект, пробуждает в нем колоссальные творческие силы и наделяет индивидуальностью. Традиция - это не только путь от индивидуализма к коллективизму, как обычно полагают, а путь от стадности, массовости (неважно, сплоченной или атомарной) к самобытной человеческой судьбе, обладающей смыслом и целью. Когда мы сетуем об утрате традиции, мы заботимся не сумме ветхих обрядов и догм, а о личности, которая в мире без традиции не может быть полноценной, которую неминуемо ждет либо стадная, либо атомарная форма конформизма. 

В отсутствие живой традиции отдельные воли неизбежно будут взаимно аннигилироваться, бессмысленно разрушая то, что сделано другими. Пока традиция жива, эта борьба сводится к минимуму, отдельные воли помогают друг другу и опираются друг на друга. И каждый новый шаг на этом пути еще больше расширяет диапазон будущих свершений. И наоборот, когда традиции нет, потомки используют наследие предков просто как строительный материал в своих мелких частных проектах. В такие эпохи искусство сводится к примитивному "самовыражению", к излиянию минутных эмоций и животных инстинктов, которое издевательски облекается в унаследованные от прошлого высокие формы; государство, построенное тысячелетними усилиями многих поколений, распадается на феодальные княжества; хозяйство целой страны превращается в добычу обезумевших от жадности негодяев, которые растаскивают и разваливают все что только можно. 

Отнюдь не любой проект способен вызывать такую спонтанную координацию воль, которая длилась бы столетиями, и любое покушение на которую заставляло бы людей жертвовать собственным благополучием и даже жизнью. Если воля, выраженная в проекте, будет восприниматься людьми как нечто чуждое, внешнее, навязанное извне, как фантазия каких-нибудь посторонних умников, это неизбежно вызовет сопротивление и фрустрацию, никакой согласованности усилий не получится и дело зайдет в тупик. Важна именно спонтанная, стихийная координация воль, дающая начало традиции. Этот проект должен родиться сам, он должен быть нащупан людьми интуитивно, восприниматься как естественный движущий принцип их собственной воли, как источник силы и радости. 

Как показывает история, те проекты, которые лежат в основании жизнеспособных традиций, почти всегда являются неформализируемыми, не поддаются рациональной дешифровке. Чаще всего традиция постигается людьми нерационально и происходит это по двум причинам. Во-первых, потому что самоорганизация отдельных воль требует не столько общей теории, сколько общего порыва, общего настроения. Во-вторых, потому что проект, лежащий в основании действительно великой традиции, должен быть огромен и всеохватен. Любая рациональная доктрина может охватить только часть, только один из аспектов этого проекта; любые доктрины, кодексы и заповеди оказываются лишь слабым приближением к его сути. Теорема Геделя верна не только в математике - любая достаточно богатая предметная область не поддается тотальной аксиоматизации и каталогизации, если мы не можем выйти из нее и взглянуть извне, из пространства более высокого ранга. А Традиция - именно такая всеобъемлющая сфера, где мы всегда оказываемся внутри, внутри одной из них, и никак не можем выбраться наружу. Поэтому здесь мы всегда будем натыкаться на что-то такое, чего нельзя вывести из первоначального набора аксиом. Пока она живет и развивается, в ней всегда будет рождаться то, чего никак нельзя вывести из первоначального наброска, из доктрин, сформулированных вначале. Прогнозировать тут что-либо невозможно, она всегда ставит нас перед свершившимся фактом. Обилие таких сюрпризов и есть признак полноценной Традиции, в отличие от подделки и пустышки. Во всех своих аспектах проект, лежащий в основании традиции, можно изучить только post factum, когда этот проект будет полностью осуществлен, когда традиция завершится и угаснет, и нашему взору предстанет огромный перечень ее деяний и прозрений. 

В начале, когда традиция только рождается, люди просто интуитивно нащупывают этот проект в виде некой неопределенной интенции, почти иррационального стремления или настроения, которое овладевает многими индивидами и кажется им важным и значительным. К чему приведет этот порыв после, они еще толком не знают, но инстинктивно чувствуют величие и достоинство этого проекта, и даже готовы отдать за него жизнь. Вспомним, как рождалось христианство и христианская культура: поначалу это было вполне иррациональное стремление бежать от мира, антисоциальная одержимость, фанатичная уверенность в близком конце света. Но со временем этот порыв оформился во вполне жизнеспособную культуру, которая легла в основание европейской и православной цивилизаций. Так рождалось христианство, так рождался ислам, так рождалась почти любая религия, цивилизация или национальная культура. В начале любой традиции лежит сверхрациональный бунт против современности, против натиска внешних сил, который постепенно приобретает все более и более позитивную направленность. (Хотя, конечно, не любой стихийный бунт способен привести к рождению традиции.) 

Итак, если дать полноценной Традиции рационалистическое, т.е. заведомо неполное и ограниченное определение, получим следующее: 

Традиция - это нерационально постигаемый великий всеобъемлющий творческий проект, который приводится в движение органичной солидарностью духовно свободных личностей. 

В основании любой традиции лежит спонтанная, стихийная самоорганизация, вызванная общим внерациональным порывом или настроением, в котором (с поправкой на окружающие условия и на характер самих людей) во многом уже заложено то, чем эта традиция станет после. Этот проект-порыв играет роль катализатора, его притяжение рождает сеть инициативных групп, которые постепенно увлекают за собой огромное множество индивидуальных воль. Деятельность всех этих людей становится соразмерной этому внерациональному порыву; занимаясь экономикой, политикой, искусством, они (часто - непроизвольно и неосознанно) работают в лад друг с другом, движутся в одном и том же направлении, и замысел, скрытый в проекте, начинает воплощаться в жизнь. 

Еще раз подчеркнем, что сверхрациональность проекта - это не недостаток, а необходимое качество полнокровной Традиции. В контексте теоремы Геделя о неполноте, невозможность рационально выразить определенную систему взглядов далеко не всегда означает ее "иррациональность" или "примитивность", - как раз наоборот, это может означать ее особенную емкость и внутреннее богатство, ее сверхрациональность. Люди, которые воспринимают Традицию лишь непосредственно, нерационально, играют для ее сохранения и преумножения не меньшую роль, чем интеллектуалы. Здесь подлинность порыва мало связана с рефлексией и способностью разобраться, например, в теологических тонкостях, которые отличают одну концессию от другой. Вряд ли кто-то решится сказать, что православие какой-нибудь верующей русской бабушки менее подлинно, чем православие доктора теологии, - хотя последний может усмотреть в ее вере больше "языческого", чем "христианского". Он смотрит на рационализированное выражение импульса веры, мертвое, окостеневшее и ненастоящее, а первая воспринимает его на уровне непосредственно переживаемых архетипов культуры, в той самой форме, в какой он заставляет людей жить и творить, т.е. является не только наблюдаемым, но и производящим. И потому эта темная необразованная бабушка может являться полноценным носителем культурной традиции, передавать этот импульс детям и внукам, которые всякий раз переливают его во что-то новое, - а доктор теологии, при всем своем интеллекте, может оказаться всего лишь второсортным комментатором и интерпретатором. На таких бабушках культура держится тысячи лет, все время оставаясь новой и молодой, удивляя и потрясая окружающее человечество, а мастера рефлексии способны превратить ее разве что в пыльную груду книг, пищу для червей. 

Традиции: их сущность и структура

В быту и культуре любого народа есть много явлений, сложных по своему историческому происхождению и выполняемым функциям. Одними из самых ярких и показательных явлений такого рода являются народные обычаи и традиции. Для того, чтобы понять их истоки, надо, прежде всего, изучать историю народа, его культуру, соприкоснуться с его жизнью и бытом, попытаться понять его душу и характер. Любые обычаи и традиции в своей основе отражают жизнь той или иной группы людей, а возникают они как результат эмпирического и духовного познания окружающей действительности. Другими словами, традиции - это те ценные жемчужины в океане жизни народа, которые он собрал на протяжении веков как результат практического и духовного постижения реальности. Какую бы традицию мы ни взяли, исследовав её корни, мы, как правило, приходим к выводу, что она жизненно оправдана и за формой, подчас кажущейся нам претенциозной и архаичной, скрывается живое рациональное зерно. Традиции любого народа, это его «приданое» при вступлении в огромную семью человечества, живущего на планете Земля. Каждый этнос своим существованием обогащает её и совершенствует.

Традиции - это элементы социального и культурного наследия передающиеся из поколения в поколение, и сохраняющиеся в определённом сообществе в течении длительного времени. А вот какое определение традициям даёт И.В. Суханов: Традиции - это не регламентируемые юридическими установлениями, поддерживаемые силой общественного мнения формы передачи новым поколениям способов реализации сложившихся в жизни данного класса, общества идеологических отношений (политических, нравственных религиозных, эстетических). Существует множество видов традиций, например автор книги «Обычаи, традиции и преемственность поколений», И.В. Суханов приводит пример революционных традиций, и определяет их как процесс воспроизводства у новых поколений советских людей тех морально-политических качеств, которые были выработаны российскими рабочим классом в период трёх революций и гражданской войны. Конечная цель традиций сводится к тому, чтобы ввести деятельность нового поколения в то русло, по которому развивалась деятельность старших поколений считает И.В.Суханов. И я вполне согласен с этим мнением, ведь наши предки не зря передавали традиции, скажем, землепашества, из поколения в поколение, чтобы сыновья не повторяли ошибок сделанных отцами, но мы почему-то считаем, что по традиции мы должны всё делать так, как делали наши предки, и это глубоко неправильное мнение. Ведь если мы будем повторять пройденное, то прогресс остановится, поэтому человечество вносило и вносит что-то новое в то, чем занимались предыдущие поколения. Между тем предыдущему поколению трудно передать весь социально накопленный опыт, ведь деятельность связанная с традициями настолько многогранна, что поколение старается направлять развитие в русле этих традиций, а не следуя в точности по стопам отцов. То есть традиция не детально регламентирует поведение в конкретных ситуациях, а решает задачу через регламентацию духовных качеств, необходимых для правильного, с точки зрения данного класса, общества, поведения в той или иной сфере общественной или личной жизни. Отсюда мы видим, что традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности. Таким образом, традиции передают, закрепляют и поддерживают разнообразный социальный опыт и тем самым осуществляется духовная связь поколений. Традиции выполняют две социальные функции: они являются средством стабилизации утвердившихся в данном обществе отношений и осуществляют воспроизводство этих отношений в жизни новых поколений. Эти функции традиция осуществляет следующим путём: традиции обращены к духовному миру человека, они выполняют свою роль средств стабилизации и воспроизводства общественных отношений не непосредственно, а через формирование духовных качеств, требуемых этими отношениями. Идейным содержанием, формулой традиции выступает непосредственно норма или принцип поведения. Последние, в отличии от правил, не дают детальных предписаний поступка. Они указывают направление поведения (честность, правдивость, простота и скромность, трудолюбие и бережливость и т.д.). Традиции, по своей сути, не имеют жёсткой связи с конкретным действием в определённой ситуации, поскольку те духовные качества, которые прививает нам традиция, необходимы для любых конкретных действий и реализация этих действий не самоцель, а лишь средство для формирования духовного облика человека.

Традиции также производят и воспитательное действие на человека, они формируют сложные привычки - определённую направленность поведения. Сложная привычка - это активная форма отражения требований жизни; в любой ситуации, имеющей к ней отношение, она в границах утверждаемой ею направленности поведения предоставляет человеку свободу выбора конкретного поступка (И.В. Суханов). На основе сложной привычки всегда имеется возможность импровизировать поведение. Традиции как массовые сложные привычки ориентируют поведение не только в утвердившихся отношениях, но и в тех их новых вариантах, которые возникают неожиданно, резко отличаясь от привычного. Например: традиция творческого отношения к труду побуждает человека к поиску более производительных приемов, способов в новых для него видах производственной деятельности, к глубокому овладению новых для него специальностей.

Традиция прямо и непосредственно устанавливает связь между действиями и духовными качествами. Причём очень важно, что в этой связи духовное качество всегда становится в положение причины соответствующего действия. Например, кто-то неизменно держит данное им слово, точно выполняет данные им обязательства. Причину такого поведения мы усматриваем в порядочности, обязательности человека. Действия в традиции подчинены сознательной цели воспитания. «Покажи мне, - гласит индийская пословица, - как ты воспитываешь детей, и я скажу что у тебя на уме».

С реакционными традициями, как правило несущими открыто выраженную враждебную идею, можно успешно бороться средствами прямого идейного воздействия. Каждая из таких, например, реакционных традиций, представляющих собой пережитки прошлого в сознании части наших людей, как национализм, карьеризм, стяжательство, тунеядство, имеет свой набор взглядов, воспринимаемых частью молодёжи от некоторых представителей старшего поколения. Но взгляды скрываемые человеком, обязательно проявляются в его поведении, что и помогает окружающим бороться с их носителем, дабы они не распространились на других людей. В преодолении реакционных традиций огромную роль играет критика их идейного содержания, убедительный показ их несостоятельности и некомпетентности.

Традиция - это самый ранний способ обеспечения единства поколений и целостности субъектов культуры. Традиция не допускает какого-либо логического опоследования, и не нуждается в рациональных доказательствах для существования и законности, и в экономических проявлениях ей стабильность и устойчивость.

Традиционные формы деятельности и поведения ориентированы не на достижения определённой цели, а на повторения заданного образца или стереотипа, в этом смысле традиция обеспечивает устойчивость любого социума. Преклонение перед традицией её культуры, это характерные черты таких обществ и культур, которые различаются традиционными чертами культур в наибольшей степени обладают первобытные, азиатские и патриархальные социальные формы. Их особенностью является нетерпимость ко всяким новшествам в механизме традиций. А также сохранение и укрепление соответственного общественного порядка, нетерпимость даже к малейшим проявлениям индивидуализма и духовной самостоятельности. Очевидно, эти черты в наибольшей степени были присущи другим культурам таким, как культуры Индии, Японии, Китая и д.р. Характерная особенность традиционных культур является их так называемый антиисторизм, отрицание возможности исторического развития и какого-либо изменения вообще. Время в традиционных обществах как бы свёрнуто в кольцо, то есть происходит вращение по кругу.

Однако традиции, не смотря на свою устойчивость, консерватизм, разрушаются. В процессе развития общества традиция дополняется другими средствами воспроизводства и подвергается целостности и устойчивости культуры( идеология, право, религия, политика и другими формами духовностей). Отсюда и возникло историческое направление, которое так и называется - традиционализм, сущность которого можно свести к предположению о существовании некоторой «изначальной традиции» выражающей всеобщий, глубинный смысл мироздания и в ходе исторического развития определённым образом проявляющая себя «изначальная традиция» считается единой у всех культур и стоящей у их истоков в качестве изначального состояния мира, постулируется единство всех культур, а множественность и разделение культур, как регресс, упадок, отход к изначальной позиции.

Традиции и новаторство в культуре

У культуры, как у всякого диалектически развивающегося процесса, имеются устойчивая и развивающаяся (новаторская) стороны.

Устойчивая сторона культуры – это культурная традиция, благодаря которой происходит накопление и трансляция человеческого опыта в истории, и каждое новое поколение людей может актуализировать этот опыт, опираясь в своей деятельности на созданное предшествующими поколениями. В так называемых традиционных обществах, люди, усваивая культуру, воспроизводят ее образцы, а если и вносят какие-либо изменения, то в рамках традиции. На ее основе происходит функционирование культуры. Традиция превалирует над творчеством. Творчество в этом случае проявляется в том, что человек формирует себя как субъекта культуры, которая выступает как некий набор готовых, стереотипных программ (обычаев, ритуалов и т.п.) деятельности с материальными и идеальными объектами. Изменения же в самих программах происходят крайне медленно. Таковы в основном культура первобытного общества и более поздняя традиционная культура.

Такая устойчивая культурная традиция в определенных условиях необходима для выживания человеческих коллективов. Но если те или иные общества отказываются от гипертрофированной традиционности и развивают более динамические типы культуры, это не значит, что они могут отказаться от культурных традиций вообще. Не может культура существовать без традиций.

Культурные традиции как историческая память – непременное условие не только существование, но и развитие культуры даже в случае созидательных качеств новой культуры, диалектически отрицая, включает в себя преемственность, усвоение положительных результатов предшествующей деятельности – это общий закон развития, который действует и сфере культуры имея особо важное значение. На сколько этот вопрос практически важен показывает и опыт нашей страны. После Октябрьской революции и в обстоятельствах всеобщей революционной обстановки в обществе художественной культуры возникло течение, лидеры которого хотели построить новую, прогрессивную культуру на основе полного отрицания и разрушения предшествующей культуры. И это привело во многих случаях к потерям в культурной сфере и разрушение ее материальных памятников.

Поскольку в культуре отражаются различия мировоззрений в системе ценностей в идейных установках, поэтому правомерно говорить о реакционных и прогрессивных тенденциях в культуре. Но отсюда не следует, что можно отбрасывать предшествующую культуру – на пустом месте создать новую более высокую культуру невозможно. Вопрос о традициях в культуре и об отношении к культурному наследию касается не только сохранения, но и развития культуры, т.е. созидание нового, приращение культурного богатства в процессе творчества. Хотя творческий процесс имеет объективные предпосылки и в самой реальности и в культурном наследии, непосредственно он осуществляется субъектом творческой деятельности. Сразу же следует оговориться, что не всякое новаторство – творчество культуры. Созидание нового становиться одновременно творчеством культурных ценностей тогда, когда оно не несет в себе всеобщее содержание, приобретая общую значимость, получает отзвук от других людей. В творчестве культуры всеобщее органическое слито с уникальностью: каждая культурная ценность неповторима, идет ли речь о художественном произведении, изобретении и т.п. Тиражирование в той или иной форме уже известного, уже сотворенного ранее – это распространение, а не созидание культуры. Но и оно необходимо, поскольку вовлекает широкий круг людей в процесс функционирования  культуры в обществе. А творчество культуры обязательно предполагает включение нового в процесс исторического развития культуросозидающей деятельности человека, следовательно, является источником инноваций. Но также как не всякое новаторство есть явление культуры, не все новое, включающееся в культурный процесс, является передовым, прогрессивным, отвечающим гуманистическим интенциям культуры. В культуре существует и прогрессивное, и реакционные тенденции. Развитие культуры - противоречивый процесс, в котором отражается широкий спектр подчас противоположных и противоборствующих социально классовых, национальных интересов данной исторической эпохи. За утверждение передового и прогрессивного в культуре.

Идеальное отношение к традиции

Традиция жива лишь постольку, поскольку она развивается, поскольку она способна участвовать в современности. Там, где традиция мертва, где нет живой преемственности и развития, там вообще уже нельзя вести речь о "традиции", - это просто антиквариат, груда исторического мусора, которую остается только отнести в музей. Существует лишь один подлинный способ отношения к традиции - тот, который отражает ницшевская концепция вечного возвращения.

В традиции имеет смысл только то, над чем не властно время. Конкретные формы, в которые облекается традиция, со временем устаревают и теряют связь с энергетическими потоками современности. Об этом не нужно жалеть, потому что главное в традиции - не внешние формы, а тот духовный импульс, который когда-то их породил. То же самое относится к духовным ценностям, идеалам, этическим нормам, которые составляют часть культурного наследия. Имеет значение не конкретное содержание этих норм и ценностей, а та духовная сила, временным отпечатком которой они являются. Когда формы, в которые облечена традиция, начинают восприниматься как искусственные и отчужденные, тот же духовный импульс, который когда-то их создал, сбрасывает их с себя и порождает новые. Это и есть "вечное возвращение одного и того же", о котором говорил Ницше. 

Именно так нужно понимать провозглашаемый постмодерн - фундаментализмом синтез традиции и постмодерна. От традиции берется содержание, от постмодерна - форма. При этом речь идет не о том, чтобы наполнить постмодернистскую форму привнесенным со стороны "традиционным содержанием", а о том, чтобы изнутри сегодняшней "постмодернистской" реальности пробудить тот духовный источник, который когда-то создал традицию. О том, чтобы творческую энергию человека, живущего в современном мире, поднять на ту же высоту, на тот же уровень свободы и власти над реальностью, что уже был достигнут ею когда-то раньше, в Античности например. Традиция при этом используется как духовный ориентир, как образец подлинно великого свершения, а не как набор готовых рецептов. 

Нужно иметь в виду, что этот путь - единственно возможный не только для возрождения традиции, но и для ее понимания. Великую традицию нельзя усвоить на лекции или вычитать из книжки: по-настоящему понять великую традицию мы можем только тогда, когда сами решаем соразмерные этой традиции задачи. "Мы ничему не учимся у того, кто говорит: делай, как я. Единственными нашими учителями являются те, кто говорят: делай со мной," - пишет Делез. Настоящее понимание великой традиции дает только соучастие в процессе ее вечного возвращения. 

Заключение

В заключение своего реферата хочу сказать о том, что, традиции играют очень важную роль для современного общество. Мы живем, и каждый день выполняем определенные традиции наших предков, мы совершаем их уже автоматически не задумываясь. Но все равно на подсознательном уровне они несут для нас большое значение, так как это наше прошлое, прошлое наших предков, мы должны его чтить.

Традиция многих семей отмечать Новый Год в кругу близких людей, традиция освещать куличи в церквях на Пасху, традиция поминать близких усопших. Расставаться с прошлым, что привили нам наши предки, никак нельзя. Прошлое – любимые песни, которые мы поем, вышитые руками мастериц многоцветные узоры, которые украшают наши дома, сотканные народной фантазией традиции танцев, игр, праздников и обрядов. Без всего этого жизнь была бы скучна, безлика, неинтересна. Мы используем элементы декора прошлых лет на даче, кухне, комнатах. Окружаем себя вещами забытого старого, но такого теплого, уютного и доброго: самовар расписной, деревянные ложки, скатерти, глиняные горшки для приготовления мяса.

 В процессе того, как бежит время по нашей жизни, изменяются и традиции, появляются новые обряды, но останется память и вещи тех лет, когда люди помнили о таких мелочах своей жизни, как праздник по всем правилам. Глупо, обыденно, трата драгоценных минут, которых так не хватает в нашем сумасшедшем современном мире….Возможно, Вы и правы, но это наша культура, наша ценность. Мы стремимся быть модными, идти в ногу со временем, усложняя стилистику и дизайн интерьера дома, собственной жизни и уклада, но…приятно иногда забраться под вязанный бабушкин плед в черную морозную ночь, включить керосиновую лампу и помечтать о том, что сказка за разрисованном окном есть. И мы есть – русский народ со своей историей традиций и обрядов, которые порой совершенно необходимы, что бы наша жизнь была настоящей жизнью русского человека

Список литературы

1. И.В. Суханов «Обычаи, традиции и преемственность поколений»

2. Л.Н. Коган Социология культуры. М., 1995 г.

3. Культура как общественное явление. Журнал «Природа и человек» №3, 1995 г.

4. А.И. Кравченко Культурология: Словарь. - М.: Академический проект, 2000 г.

5. Традиция // Философская энциклопедия. - М., 1970. - Т. 5.

works.doklad.ru

Реферат Культурология Традиции и обычаи русского народа

Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору. И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также церковные таинства, обряды и праздники. На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления. Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь. Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни. Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал, народным православием. С утверждением христианства языческие праздники запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились передвижные праздники пасхального цикла. Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит. МАСЛЕНИЦА Что делали на масленицу? Значительная часть обычаев на масленицу, так или иначе, была связана с темой семейно-брачных отношений: на масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, “зарывали” в снег или осыпали снегомасленицу. Подвергали их и другим испытаниям: когда молодые ехали в санях по селу, их останавливали и забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им “целовник” или “целовальник” — когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Молодоженов катали по селу, но если за это получали плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне. Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств. Эта тема нашла отражение и в специфических масленичных обычаях, посвященных наказанию парней и девушек, не вступивших в брак в течение прошедшего года (фактически не выполнивших своего жизненного предназначения). Подобные обряды получили широкое распространение на Украине и в славянских католических традициях. Например, на Украине и в южнорусских областях наиболее известным обычаем было “тягание”, или “привязывание” колодки, когда парню или девушке к ноге привязывали “колодку” — кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением. Среди разнообразных масленичных обычаев заметное место занимают обряды, относящиеся к хозяйственным делам и, в частности, магические действия, направленные на усиление роста культурных растений. Например, для того, чтобы лен и конопля выросли “ДОЛГИМИ” (ВЫСОКИМИ), в России женщины катались с гор, стараясь съехать как можно дальше, а также дрались, громко пели и т. п. Кое- где на Украине и в Белоруссии женщины веселились и гуляли в масленичный четверг (называемый Власием и Волосием), полагая, что от этого скот в хозяйстве будет лучше вестись. Наиболее важным днем масленичной недели было воскресенье — заговенье перед началом Великого поста. В России этот день называли Прощеным воскресеньем, когда близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и “прощаться” с умершими. Основным эпизодом последнего дня были “проводы масленицы”, нередко сопровождаемые возжиганим костров. В России к этому дню делали чучело Зимы из соломы или тряпок, наряжали его обычно в женскую одежду, несли через всю деревню, иногда посадив чучело на колесо, воткнутое сверху на шест; выйдя за село, чучело либо топили в проруби, либо сжигали или просто разрывали на части, а оставшуюся солому раскидывали по полю. Иногда вместо куклы по селу возили живую “Масленицу”: нарядно одетую девушку или женщину, старуху или даже старика - пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег (“проводили Масленицу”). Здесь необходимо отметить, что понятие "Чучело Масленицы" имеет несколько ошибочный характер, поскольку в действительности изготавливалось чучело _Зимы, его катали, его провожали и сжигали, но, поскольку это действо происходило на Масленицу (то есть праздник), то очень часто чучело ошибочно называют Масленицей, хотя это неверно. Там же, где не делали чучела, обряд “проводов масленицы” состоял, главным образом, в возжиганим общесельских костров на возвышенности за селом или у реки. В костры помимо дров бросали, всякое старье — лапти, бороны, кошели, веники, бочки и другие ненужные вещи, предварительно собранные детьми по всей деревне, а иногда и специально для этого украденные. Иногда сжигали в костре колесо, символ солнца, связываемый с приближающейся весной; его чаще надевали на жердь, воткнутую посреди костра. У западных и южных славян русской “Масленице” соответствовали Запуст, Менсопуст, Пуст и некоторые другие персонажи - чучела, “проводами” которых завершалась масленичная неделя. В центральных областях России “проводы масленицы” сопровождались удалением за пределы культурного пространства скоромной пищи, символизирующей масленицу. Поэтому в кострах действительно иногда сжигали остатки блинов, масла, лили туда молоко, однако чаще просто говорили детям, что в костре сгорели все скоромные блюда ( “молоко сгорело, в Ростов улетело”). Некоторые обычаи были адресованы детям и должны были устрашить их и принудить к послушанию: на Нижегородчине в последнее воскресенье масленичной недели в центре села устанавливали шест, на который влезал мужик с веником и, делая вид, что бьет кого-то, кричал: “Не проси молока, блинов, яичницы”. Прощание с МАСЛЕНИЦЕЙ завершалось в первый день Великого поста — Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. Мужчины обычно “полоскали зубы”, т.е. в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного; в некоторых местах для “вытряхивания блинов” устраивали кулачные бои и т.п. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и “парили” молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного. Среди других обычаев и развлечений масленичной недели было ряжение (в России ряженые сопровождали чучело МАСЛЕНИЦЫ), вождение “козы” или “козла” (восточная Украина), кулачные бои и игры в мяч (порой весьма жестокие и заканчивающиеся увечьями), петушиные и гусиные бои, качели, карусели, молодежные вечерки и др. Понедельник - встреча В этот день из соломы делали чучело, надевали на него старую женскую одежду, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по деревне. Затем Масленицу ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Песни, которые поют в день встречи, очень жизнерадостны. Да вот, например: А мы Масленицу встречали, Повстречали, душа, повстречали, На горушке побывали, Блином гору выстилали, Сыром гору набивали, Маслом гору поливали, Поливали, душа, поливали. Вторник - заигрыш С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших деревянных балаганах (помещения для народных театральных зрелищ с клоунадой и комическими сценами) давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых розвальнях. Было в почете и другое нехитрое развлечение - катание с обледенелых гор. Среда - лакомка Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, в деревнях вскладчину варили пиво. Повсюду появлялись театры, торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю. Четверг - разгул (перелом, широкий четверг) На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, кулачки, ведущие свое начало из Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего (помните пословицу "лежачего не бьют"), вдвоем нападать на одного (двое дерутся - третий не лезь), бить ниже пояса (поговорка есть: удар ниже пояса) или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было "стенка на стенку" (опять поговорка) или "один на один" (как у французов тет-а-тет - "с глазу на глаз"). Велись и "охотницкие" бои для знатоков, любителей таких поединков. С удовольствием наблюдал такие бои и сам Иван Грозный. Для такого случая это увеселение готовилось особенно пышно и торжественно. Пятница - тещины вечера Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, содействовать молодежи в нахождении себе пары. А уж, сколько внимания и почестей оказывалось на масленице молодоженам! Традиция требует, чтобы они нарядные выезжали "на люди" в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы (и в этом тоже был тайный смысл). Однако, (как вы, наверное, уже поняли из названия этого дня масленичной недели) самым главным событием, связанным с молодоженами и справляемым по всей Руси, было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир (если, конечно, зять был ей по душе). В некоторых местах "тещины блины" происходили на лакомки, т. е. в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице. Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали "тещины вечерки" - приглашали на блины. Являлся обычно и бывший дружка, который играл ту же роль, что и на свадьбе, и получал за свои хлопоты подарок. Теща обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей. Суббота - золовкины посиделки Начнем с того, что "золовка" - это сестра мужа. Откуда пошло такое название? Может, от слова зло? Ведь она всегда подмечала в жене своего брата слишком много отрицательных черт, а порой и не скрывала своей неприязни к ней? Что ж, случалось и такое... (но не всегда). Итак, в этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных (жены сыновей для матери их мужей были невестками), т.е. пришедшими не отсюда, с их деревни, например, а невесть откуда, - так было принято кое-где раньше: "Не брать в жены своих, местных". Воскресенье - проводы, целовальник, прощенный день В книге М. Забылина "Русский народ" рассказывается, как еще в начале XVII века иностранец Маржерет наблюдал следующую картину: если в течение года русские чем-то оскорбили друг друга, то, встретившись в "прощенное воскресенье", они непременно приветствовали друг друга поцелуем, и один из них говорил: "Прости меня, пожалуй". Второй же отвечал: "Бог тебя простит". Обида была забыта. С той же целью в прощеное воскресенье ходили на кладбище, оставляли на могилах блины, молились и поклонялись праху родных. Масленица называлась еще и Сырной седмицей и была последней неделей перед Великим постом. ПАСХА ХРИСТИАНСКАЯ. Пасха отмечает воскрешение Иисуса Христа.Это самый важный праздник в христианском календаре. Пасхальное воскресенье не приходится на одно и то же число каждый год,но бывает всегда между 22 марта и 25 апреля.Оно приходится на первое воскресенье после первого полнолуния,следующего за 21 марта-днем весеннего равноденствия. Дата пасхального воскресенья была утверждена церковным собором в Никее в 325 году н.э. Название "Пасха" является прямым перенесением названия иудейского праздника,отмечавшегося ежегодно в течение недели,начиная с 14-го дня весеннего месяца ниссана.Само название "пасха" представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова "pesah",которое толковалось как "прохождение";оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние. Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи,а Сам Он уподобился невинному ягненку (ягнцу), закалываемому по обычаю перед началом этого праздника.Христиане чтили воскресный день как день Воскресения Христова. События евангельской истории совпали с иудейским праздником Пасхи,по времени празднования они были близки. Расчет времени празднования Пасхи осуществляется в настоящее время в большенстве христианских конфессий по лунно-солнечному календарю. Всякий священный обряд только тогда может принести нам пользу, когда мы будем понимать его смысл и духовную важность. Когда в православную церковь пришел обычай приветствовать друг друга словами "Христос воскресе", дарить на Пасху крашеные яйца и украшать стол куличами и творожными пасхами? Есть церковное предание, что по вознесении Христа святая Мария Магдалина, путешествуя по разным странам с проповедью о воскресшем Спасителе, была в Риме. Здесь она предстала императору Тиберию и, поднеся ему красное яйцо, сказала: "Христос воскресе", и таким образом начала свою проповедь о воскресшем Христе. Первые христиане, узнав о таком простом, сердечном приношении равноапостольной жены, начали подражать ему, при воспоминании Воскресения Христова стали друг другу дарить красные яйца. Обычай этот быстро распространился и сделался всеобщим. Почему дарили именно яйца? Этот символ имеет древнее происхождение. Древние философы изображением яйца показывали происхождение мира. В христианстве яйцо напоминает нам будущее воскресение после смерти, а красный цвет означает радость о спасении нашем воскресшим Господом. Люди при великой неожиданной радости бывают готовы передавать ее каждому знакомому. Так и христиане от избытка пасхальной радости взаимно обмениваются при встрече поцелуями, выражая братскую любовь словами: "Христос воскресе!" - "Воистину воскресе!" Кстати, обычай христосования и одаривания яйцами - отличительная особенность Руси. Ничего подобного в других странах нет. Русская Пасха характеризуется еще целым рядом традиций, как например, украшение столов освященными творожными пасхами и куличами. Творожная пасха делается в виде усеченной пирамиды - символ Гроба Господня. На боковых ее сторонах изображаются орудия страдания Христа: крест, копье, трость, а также символы воскресения: цветы, проросшие зерна, ростки, буквы "Х.В.". Но самым главным кулинарным шедевром стола всегда был освященный в храме кулич, являющийся как бы домашним Артосом, который является обязательным символом пасхального богослужения. Артос - это всецельная просфора, большой хлеб с изо-бражением креста, который напоминает о жертвенной гибели Спасителя во искупление грехов человечества. Артос помещается на аналое перед иконостасом и стоит до конца Святой недели, а потом разделяется на небольшие кусочки и раздается верующим в храме. РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО Рождество Христово — это не только светлый праздник православия. Рождество - праздник возвращенный, возрождающийся. Традиции этого праздника, исполненного подлинной человечности и доброты, высоких нравственных идеалов, в наши дни открываются и осмысливаются вновь Почему на Рождество украшают елки Предполагают, что первые неукрашенные Рождественские елки появились в Германии в VIII веке. Первое упоминание о ели связано с монахом святым Бонифацием. Бонифаций читал друидам проповедь о Рождестве. Чтобы убедить идолопоклонников, что дуб не является священным и неприкосновенным деревом, он срубил один из дубов. Когда срубленный дуб падал, он повалил на своем пути все деревья кроме молодой ели. Бонифаций представил выживание ели как чудо и воскликнул: "Да будет это дерево деревом Христа". В 17 веке Рождественская елка уже была распространенным атрибутом Рождества в Германии и скандинавских странах. В то время елка украшалась фигурками и цветами, вырезанными из цветной бумаги, яблоками, вафлями, позолоченными вещицами, сахаром. Традиция наряжать елку связана с райским деревом, увешанном яблоками. Успех Рождественской елки в протестантских странах был еще большим благодаря легенде о том, что сам Мартин Лютер первым придумал зажигать свечи на рождественской елке. Однажды вечером он шел домой, сочиняя проповедь. Блеск звезд, мерцающих среди елей, внушил ему благоговение. Чтобы продемонстрировать эту великолепную картину семейству, он поставил елку в главной комнате, укрепил на ее ветвях свечи и зажег их. Первые Рождественские елки были украшены живыми цветами и фруктами. Позже были добавлены сладости, орехи и другая еда. Затем - рождественские свечи. Такой груз был, безусловно, слишком тяжел для дерева. Немецкие стеклодувы начали производить полые стеклянные елочные игрушки, чтобы заменить фрукты и другие тяжелые украшения. Рождественский венок Рождественский венок имеет Лютеранское происхождение. Это вечнозеленый венок с четырьмя свечками. Первую свечу зажигают в воскресенье за четыре недели до Рождества как символ света, который придет в мир с рождением Христа. Каждое следующее воскресенье зажигают еще одну свечу. В последнее воскресенье перед Рождеством зажигают все четыре свечи, чтобы осветить место, где находится венок, о может быть алтарь церкви или обеденный стол Рождественские свечи Свет был важной составляющей зимних языческих праздников. С помощью свечей и костров изгоняли силы тьмы и холода. Восковые свечи раздавались римлянам в праздник Сатурналии. В христианстве свечи считаются дополнительным символом значимости Иисуса как Света мира. В викторианской Англии торговцы каждый год дарили своим постоянным покупателям свечи. Во многих странах рождественские свечи означают победу света над тьмой. Свечи на райском дереве породили всеми нами любимую рождественскую елку. Рождественские подарки У этой традиции много корней. Святой Николай традиционно считается дарителем подарков. В Риме была традиция дарить подарки детям на праздник Сатурналии. В качестве дарителя подарков может выступать сам Иисус, Санта Клаус, Бефана (итальянский Санта Клаус женского пола), рождественские гномы, различные святые. Согласно старой финской традиции, подарки разбрасывает по домам человек-невидимка. Рождество на блюдечке Канун Рождества получил название "сочельник", или "сочевник", и слово это происходит от ритуальной пищи, вкушаемой в этот день, - сочива (или полива). Сочиво - каша из красной пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, гороха, чечевицы, смешанная с медом и с миндальным и маковым соком; то есть это кутья - ритуальное поминальное блюдо. Ритуальным было и число блюд - 12 (по числу апостолов). Стол готовился обильный: блины, рыбные блюда, заливное, студень из свиных и говяжьих ножек, молочный поросенок с начинкой из каши, свиная голова с хреном, свиная колбаса домашняя, жаркое. медовые пряники и, конечно, жареный гусь. Пищу в сочельник нельзя было принимать до первой звезды, в память о Вифлеемской звезде, возвестившей волхвам и Рождестве Спасителя. А с наступлением сумерек, когда загоралась первая звезда, садились за стол и делились облатками, желая, друг другу всего доброго и светлого. Рождество - праздник, когда вся семья вместе собирается за общим столом. КАК ПРОВОДИТЬ СВЯТКИ Двенадцать дней после праздника Рождества Христова называют святками, то есть святыми днями, так как эти двенадцать дней освящены великими событиями Рождества Христова. Впервые три века христианства, когда гонения мешали свободе христианского Богослужения, в некоторых восточных Церквах праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения под общим названием Богоявления. Памятником древнего соединения Рождества Христова и Святого Богоявления является совершенное сходство в отправлении этих праздников, дошедшее и до наших времен. Когда же эти праздники были разделены, то празднование распространилось на все дни, промежуточные от 25 декабря до 6 января, и эти дни как бы составили один день праздника. В народе эти дни называют святыми вечерами, потому что по древнему обычаю православные христиане прекращают свои дневные дела вечером, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время. Святить двенадцать дней после праздника Рождества Христова Церковь начала с древних времен. Уже в церковном уставе преподобного Саввы Освященного (умер в 530 году), в который вошли еще более древние чиноположения, пишется, что во дни святок "никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келий", и возбранено совершать священнодействие брака. Вторым Туронским Собором в 567 году все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными. Между тем святость этих дней и вечеров сейчас нарушается призывами к обычаям языческих празднеств. С экранов телевизоров, по радио, из газет, нам внушают, что на Руси в дни святок были приняты гадания, игрища с переодеванием, народные гуляния. Церковь, заботясь о нашей чистоте, всегда запрещала эти суеверия. В правилах шестого Вселенского Собора говорится: "Прибегающие к волшебникам, или другим подобным, чтобы узнать от них что-либо сокровенное, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимий. Той же епитимий надлежит подвергать и тех, которые производят гадания о счастье, судьбе, родословии, и множество других подобных толков, равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в этом и не отвращающихся от этих пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как священные правила повелевают. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (2 Кор. 6, 14-16). Так называемые календы (то есть языческие празднования первого дня каждого месяца). Бота (языческое празднование Пану), Врумалия (празднование языческому божеству - Вакху) и народное сборище в первый день марта желаем совсем исторгнуть из жития верных. Также и всенародные пляски, могущие причинить великий вред и пагубу, равно и в честь богов, которых так ложно называют эллины, пляски и обряды, производимые мужчинами и женщинами, совершаемыми по старинному и чуждому христианского жития обряду, отвергаем и определяем: никому из мужей не одеваться в женскую одежду, не свойственную мужу; не носить масок. Поэтому тех, которые отныне, зная это, дерзнут делать что-либо из вышесказанного, клириков - повелеваем извергать из священного сана, а мирян - отлучать от общения церковного". В Священном Писании говорится: "На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие" (Втор. 22,5). Православное правительство Российской империи в своих законах запрещало "в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни". Святочные гадания Всем всегда хочется хоть немножко заглянуть в будущее, а святки считались идеальным временем для гаданий - и люди гадали. Для гаданий выбирали "нечистые" места, где, как считалось, обитает нечистая сила, сильно активизировавшаяся в святочный период, - места нежилые и нестандартные: заброшенные дома, бани, хлева, подвалы, сени, чердаки, кладбища и т.п. Гадавшие должны были снять с себя нательные кресты и пояса, развязывали все узлы на одежде, девушки распускали косы. На гадания направлялись тайком: выходили из дому не перекрестясь, шли молча, босиком в одной рубашке, зажмурившись и покрыв лицо платком, чтобы не быть узнанными. Чтобы окончательно не пропасть предпринимали "защитные" меры против нечистой силы - очерчивали вокруг себя кочергой круг и надевали на голову глиняный горшок. Тематика гаданий варьировалась от вопросов жизни, смерти и здоровья до приплода скота и медоносности пчел, однако основная часть гаданий была посвящена вопросам брака - девушки старались узнать наиболее подробную информацию о своем суженном. В основе технологии гадания лежало универсальное верование, что соблюдении определенных условий, будут получены "знаки" судьбы, которые при правильном истолковании приоткроют завесу времени и подскажут будущее. "Знаками" могло быть что угодно - сновидения , случайные звуки и слова, формы расплавленного воска и вылитого в воду белка, степень увялости растений, поведение животных, количество и чет-нечет предметов и др. и т.д. и т.п. Лай собаки указывал, с какой стороны прибудет жених, стук топора сулил беду и смерть, музыка скорую свадьбу, топот коня - дельную дорогу; гадали не только по случайным звукам и провоцировали их: стучали в ворота хлева, по забору и т.д. А о нраве будущего мужа гадали по поведению тараканов, пауков и муравьев. Чтобы приснился вещий сон, девушка должна была умыться водой, принесенной из девяти колодцев, вплести в косу травинки, подмести пол перед сном в направлении от порога к углу и обежать дом в обнаженном виде. Также помогало положить под кровать и под подушку мужские штаны, подушечку с зерном, гребень или чашку с водой. Но все же центральным моментом святочных торжеств была общесемейная трапеза. Готовилось нечетное число блюд, основным из которых была кутья - вид круто сваренной каши из ячменной или пшеничной крупы (а иногда готовившейся из смеси разного вида зерна), готовили также блины и овсяный кисель. На столе ставили дополнительные приборы по число членов семьи умерших в прошедшем году. По домам в вечернее время и по ночам ходили ряженные - колядующие, специально, для того чтобы получить от хозяев обрядовую пищу и высказать им благожелания в наступающем году, достаток семьи в будущем году, считалось, на прямую зависел от степени одарения колядующих. РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ 15 (28) ноября - 24 декабря (6 января), включительно Как был установлен Рождественский пост Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже с четвертого века св. Амвросий Медиодаланский, Филастрий, блаженный Августин упоминают в своих творениях Рождественский пост. В пятом веке о древности Рождественского поста писал Лев Великий. Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других - несколько больше. На соборе 1166 года бывшем при константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле всем христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества Христова сорок дней. Антиохийский патриарх Вальсамон писал, что "сам святейший патриарх сказал, что, хотя дни этих постов (Успенского и Рождественского. - Ред.) не определены правилом, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию, и долженствуем поститься... от 15 дня ноября". Рождественский пост - последний многодневный пост в году. Он начинается 15 (28 - по новому стилю) ноября и продолжается до 25 декабря (7 января), длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей, так же, как и Великий пост. Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост называют Филипповым. Зачем установлен Рождественский пост Рождественский пост - зимний пост, он служит для нас к освящению последней части года таинственным обновлением духовного единения с Богом и приготовлением к празднованию Рождества Христова. Рождественский пост установлен для того, чтобы мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению. АГРАФЕНА КУПАЛЬНИЦА ДА ИВАН КУПАЛА Летнее солнцестояние - один из заметных, поворотных моментов года. Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас таковым праздником является Иван Купала. Однако же праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине- Купало или Купайло. От Карпат до севера Руси в ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник Ивана Купала. Правда, из-за отставания Юлианского календаря от ныне принятого Григорианского, смены стиля и прочих календарных сложностей "макушку лета" стали праздновать через две недели после самого солнцестояния... У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил ни кто иной, как Иоанн Креститель (точнее - его народный образ), чье рождество праздновалось 24 июня. Аграфена Купальница, идущий за ней Иван Купала, один из самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, а также идущие еще через несколько дней "Петр и Павел" сливались в один большой праздник, наполненный для русского человека огромным смыслом и потому включающий множество обрядовых действий, правил и запретов, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий. По самой ходовой версии "Купальницей" св. Аграфену называют потому, что день ее памяти падает на канун Ивана Купалы - но многие связанные с этим днем обряды и обычаи заставляют предположить, что св. Аграфена получила свой эпитет безо всякого отношения к Купале. На Аграфену обязательно мылись и парились в банях. Обыкновенно именно в день Аграфены Купальницы заготавливали веники на весь год. В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай: мужики посылали жен "выкатывать ржи" (то есть помять рожь, валяясь по полосе), что должно было принести урожай немалый. Пожалуй, самым главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав для лечебных и знахарских целей. "Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады" - написано в одной из книг начала ХIX века. Считалось, что в эту ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом шелестом листьев; беседуют животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. До восхода солнца рвали цветы Иван-да-марья. Если их вложить в углы избы, то вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с хозяйкой. Во многих местах баню устраивать и вязать веники было принято не на Аграфену, а в Иванов день. После бани девушки закидывали веник через себя в реку: если потонет, то на этот год помрёшь. На Вологодчине вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, обряжали недавно отелившихся коров; гадали о своём будущем - перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий вскорости умрёт; костромские девушки обращали внимание на то, куда комлем упадёт веник- туда и замуж выходить. Гадали и так: собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно!), на ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый: "Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!" Можно было набрать цветов в полночь и положить под подушку; утром следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось - в этом году замуж выйдешь. Множество купальских поверий связано и с водою. Ранним утром бабы "черпают росу"; для этого берётся чистая скатерть и ковш, с которым и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в ковш и этой росой умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую болезнь и чтобы лицо было чисто. Роса купальская служит и для чистоты в доме: ею кропят кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы, и чтобы нечисть "в дом не глумилася". Поутру в Иванов день купаться - обычай всенародный, и только в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. Кое-где считается, что только после Иванова дня добропорядочные христиане могут купаться в реках, озерах и прудах, так как Иван освящает их и усмиряет различную водяную нечисть. К слову, связано много поверий и с нечистой, ведьминой силой. Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник, стараясь как можно больше причинить зла людям. У ведьм якобы хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра. И обрызгав себя этой водою, ведьма может лететь куда ей вздумается... Один из довольно распространённых купальских обрядов - обливание водой всякого встречного и поперечного. Так, в Орловской губернии деревенские парни одевались в старое и грязное и отправлялись с вёдрами на речку чтобы наполнить их самою мутною водою, а то и просто жидкой грязью, и шли по деревне, обливая всех и каждого, делая исключение разве что для стариков и малолеток. (Кое-где в тех краях, говорят, этот милый обычай сохранился и поныне.) Но всего более, разумеется, доставалось девушкам: парни врывались даже в дома, вытаскивали девушек на улицу силой и здесь окатывали с ног до головы. В свою очередь и девушки старались отомстить парням. Кончалось тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, устремлялась на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купалась вместе, "причём, - как замечает этнограф XIX в. - разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах." Невозможно представить купальскую ночь без очищающих костров. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше тот будет счастливее: "Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа!.." Считается также, что огонь укрепляет чувства - а потому прыгали и парами. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни. Молодёжь, подростки напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки. Ну а напрыгавшись да наигравшись - как не выкупаться! И хотя Купала и считается праздником очищения, нередко после совместного купания у молодых пар завязываются любовные отношения - что бы там этнографы не говорили... Однако по поверьям ребенок, зачатый в ночь Купалы, родится здоровым, красивым и счастливым. Вот так и проходил праздник Ивана Купалы - в разгульных обрядах, гаданиях и прочих веселых и милых шалостях... Список литературы 1. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. М.: Российский раритет, 1992 2. Климишин И.А. Календарь и хронология. М.: Наука, 1990. 3. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М.: Правда, 1989. 4. Панкеев И.А. Полная энциклопедия быта русского народа. Тт. 1, 2. М.: ОЛма- Пресс, 1998.

works.tarefer.ru

Традиции и обычаи - реферат

Министерство Образования, Молодёжи и Спорта РеспубликиМолдова ПедагогическийКолледж имени Алексея Матеевича, г. Кишинёва       Дидактический                    проект               учитель:  Данильченко Н.M.                                                                                                                                                                                                                                                                                   методист:             Даний Н.Н. оценка                                      . По  педагогической практике Тема    : «Традиции и обычаи» Учащйся  IIкурса 24 школьнойгруппы специальность:«Педагогика начального обучения» Гром Ирины Кишинёв, 2005 Ø  Дата                          29.11.05 Ø  Школа                      русско-украинская начальная школа №95 Ø  Класс                         4 «В» Ø  Учитель                    Данильченко Н.М. Ø  Методист                  Даний Н.Н. Ø  Предмет                    классный час Ø  Тема                          «Традиции и обычаи»            Ø  Ключевая цель:         сформировать у учащихся понятия «традиции» и «обычаи», помогая интегрироваться в                                       мировую культуру. Ø  Операциональные цели;                                   0.1. – Рассмотреть молдавские народные традиции;                                   0.2. – Ознакомиться с обычаями и праздниками в Молдове;                                   0.3. – Обсудить праздники разных стран мира в игровой (конкурсной) форме;                                   0.4. – Получить представление об основных чертах народностей, чьи праздники обсуждаются;                                   0.5. – Помочь придти к выводу, что какой-либо один праздник или культура одного народа                                             не может быть лучше культуры другого;                                        0.6.-  Найти похожие праздники, традиции и обычаи у разных народов. Оборудование:           традиционное молдавское ручное вышитое полотенце; традиционное украинское ручное вышитое полетенце; эскиз национальных костюмов разных народностей Европы; магнит для классной доски; иллюстрация детей в карнавальных костымах; небольшое зеркало; бумага для конкурса. Ø  Библиография: 1- книга на рум. языке «Фольклор и народные традиции», Петре В. Штефанукэ 2 книга на рум. языке «Урок в 1-ом классе», Е.Я.Морей, 1986 г.           3- книга «Педагогика и Психология», Г.Н Кудина, А.А.Мельник-Пошаев, З.Н.Новлянская; 1988г.           4- книга «Педагогика и Психология», Г.Г.Граник, С.М.Бондаренко, Л.А.Концевая; 1987г.           5- книга «Кулинария», Н.И.Губа, Б.Г.Лазарев; 1989г.           6- конкурсы с интернет сайта   www.traditii.ro

Операциональные цели Деятельность учителя Деятельность ученика Стратегические основы урока Дозировка Методы и приёмы Оборудование 0.1. 0.2. 0.1. 0.6. Приготовить классную доску.  Украсить её национальным полотенцем, прикрепив его сверху доски, края полотенца свисая, образуют форму буквы Л. Посредине этого узора из полотенца написать тему урока. К доске магнитом прикрепить иллюстрации и высказывания-цитаты.           Ход урока: Здравствуйте. Садитесь. Давайте приготовим листок бумаги и ручку, они понадобятся на уроке. Посмотрите на тему сегодняшнего урока. Что люди называют «традициями», а что «обычаями»? То, что становится традиционным, привычным, характерным для народа. Традиции показывают главную черту народа и, изучая обычаи и традиции разных стран, можно познакомиться с историей и культурой народов. Так много закладывается в традиции. Обычаи – то, что стало обычным, наши действия, поступки и слова на праздничных событиях. Что бывает традиционным? Традиционный костюм, еда, традиционные песни, обряды, ритуалы, национальные праздники. Всё это традиции. Что из еды традиционного в Молдове? Без брынзы и мамалыги невозможно представить молдавский стол. Кроме того, применяют различные приправы, чеснок, чебрец, гвоздику, леуштян. Национальные изделия из муки – вертуты с брынзой, плацынды с творогом, тыквой, яйцом и укропом. Один из древних способов приготовления еды – жарень на гратаре (рашпере) – переняли многие народности. Популярны мититеи и кырнацей на гратаре. Самые главные национальные блюда – это чорба деличиоасэ, фасолица, соус муждей, фриптурэ пофтоасэ, сэрмэлуце молдовенешть(голубцы), вертуты, кырнацеи и мититеи. Молдова – европейская страна с богатой многовековой историей и культурой. Народные традиции составляют неотъемлемую часть культурного наследия, причём этническое многообразие этой территории не только не разрушило традиционный уклад, но и придало ему новый колорит, образовав оригинальный конгломерат обычаев, ритуалов, обрядов, сохранившийся до сих пор в сёлах Молдовы. Основная черта молдавского народа – это гостеприимство. В Молдове всякий гость принимается тепло и радушно. У хозяина гостеприимного дома всегда найдётся стакан доброго молдавского вина, а у хозяйки – самые вкусные блюда. Гостей, как правило, приглашают в «Каса маре», самую красиво убранную комнату, где отмечаются все важные события и проходят семейные праздники. А праздников в Молдове много. Принять в них участие может каждый. Зимние праздники, к примеру, сопровождаются колядками, пожеланиями, театрализованными сценками, исполняемыми как детьми, так и взрослыми, движущимися от дома к дому и сообщающими о пришествии Нового Года. Все с нетерпением ждут прибытия Мош Крэчун (Деда Мороза) с мешком, полным подарков. Дети, как правило, особенно тщательно готовятся к этой встрече: подбирают костюмы, маски, репетируют театральные сценки ... Рассказ Рассказ Национальные полотенца, плакаты с национальными костюмами разных народов Европы.  См. Приложение 5 минут 5 минут

Операциональные цели Деятельность учителя Деятельность ученика Стратегические основы урока Дозировка Методы и приёмы Оборудование 0.2 0.6. 0.2. 0.3. 0.3. Традиционно молдавским праздником считается Мэрцишор – символ весны. В Марте все жители Молдовы(и не только) прикрепляют себе к груди мэрцишор – символ этого праздника пробуждения природы, сплетённый из красной и белой нити. Также весной отмечается религиозный праздник Пасха или, иначе говоря, Воскресение Иисуса Христа. Люди заранее готовятся к этому празднику, стараясь как можно богаче уставить праздничный стол разнообразными блюдами и напитками, традиционными крашеными яйцами и пасхальными куличами. Со временем расписные пасхальные яйца стали настоящими произведениями народного промысла и известны далеко за пределами Молдовы.Многие традиционные праздники в нашей стране представляют некое смешение элементов, характерных для сельскохозяйственного, пасторального, религиозного календарей, смешение, которое превратилось в постоянный источник добродушия, тепла и гостеприимства. В Молдове ещё принято омечать день языка – Лимба Ноастрэ, день независимости, различные конституционные праздники, день труда 1 мая, день защитников отечества 23 февраля, женский день 8 марта, день дурака 1 апреля, день победы 9 мая, день учителя, день защиты детей  и др. В разных странах есть необычные для нас праздники, но это не значит, что какой-либо праздник лучше или хуже, праздники приняты народом, являются его историей и традицией, поэтому все праздники не делят на хорошие и плохие. Какие есть – такими их и принимают. Например, в Великобритании есть праздник: Фестиваль пантомимы  15 января. Сейчас мы увидим как вы понимаете, что такое пантомима. Проведём с вами конкурс. Кто хочет учавствовать? 4 человека. Учитель рассказывает одному учаснику ситуацию: «у отца было 3 сына, старший умный был детина, средний был ну так себе, младший был не в себе». Он должен без слов показать второму ученику всю историю, второй — третьему, третий — четвёртому. Затем, начиная с последнего, все рассказывают, что поняли. Ещё один праздник пришёл к нам из другой страны, но теперь он принят почти во всём мире. 14 февраля – день Святого Валентина – праздник влюблённых. Во времена правления Римской империей Клавдием 11 в римском городе Терни жил романтичный священник Валентин, который покровительствовал влюблённым, мирил ссорящихся, помогал писать любовные письма и даже тайно венчал влюблённых. Участие в конкурсе Объяснение Метод Иллюстрации Конкурсный метод Плакат с изображением карнавальных праздничных костюмов См. Приложение 5 минут 10 минут

Операциональные цели Деятельность учителя Деятельность ученика Стратегические основы урока Дозировка Методы и приёмы Оборудование 0.4. 0.4. 0.5. 0.6. 0.5. Проведём такой конкурс, как в этот праздник. Все могут участвовать. На своих листиках вы возьмите и опишите, что такое любовь. Кто оригинальнее напишет, необычнее – тот выиграл. Итак, любовь – это ...   У вас есть 1 минута. Читаем самые оригинальные описания. А праздник 23 февраля – день всех мужчин, были они в Армии или нет. Этот праздник серьёзным мальчиков. Которые мало смеются, поэтому проведём конкурс на того, кто не засмеётся. Кто будет участвовать?  2 человека. 1 ведущий, а второго сменяем. Ведущий говорит: «если ты любишь меня, улыбнись» и старается расмешить второго, гримасничать, смеятся, горевать, упрашивать и др. чтоб расмешить другого. А второй говорит: «я люблю тебя, но не могу улыбнуться» и сохраняет серьёзное выражение лица. ...    Ещё один праздник традиционно отмечают у нас и в других странах:  День смеха / День дурака  1 апреля  Считается, что обычай раз в году разыгрывать друг-друга и врать напропалую впервые возник во Франции. Но еще древние римляне отмечали 17 февраля «праздник глупых» В Восточной Индии традиция розыгрышей существует с незапамятных времен, но происходит 31 марта.  Традиция живет и теперь. Причиной такой своеобразной традиции стала сама природа. Весенние капризы погоды люди старались задобрить шутками и розыгрышами. Проведём такой конкурс: «самый-самый». Кто у нас самый красивый и смелый? Вот тебе зеркальце. Ты должен (должна) при вех сделать себе 10 комплиментов, глядя в зеркало, но нельзя смеяться и повторяться. Остальные пытаются тебя рассмешить. Готовы? Вперёд. В Америкетоже много праздников, т.к. много народностей. Представители каждой этнической группы здесь соблюдают свои традиции и отмечает свои праздники, но эти праздники не являются государственными. Например, евреи отмечают религиозные праздники в сентябре, причем большинство работодателей с пониманием относятся к этому и позволяют им не выходить в этот день на работу. Американцы ирландского происхождения 17 марта шумно празднуют день Святого Патрика. Поздней зимой отмечается, имеющий французские корни, праздник «Марди гра».   При всем многообразии национальностей и традиций в США, как и во всякой стране, есть чисто американские праздники, которые объединяют всех граждан США вне зависимости от верований, национальности и цвета кожи. Мы видим, что многие праздники отмечают в разных странах, а некоторые праздники даже очень похожи, имеют общий корень. Так о чём мы сегодня говорили? А зачем? Чтоб мы увидели, что все народы хороши и все праздники интересны. Чтоб люди на всей Земле были дружными, не ссорились из-за национальных различий. На этом наш урок окончен. Досвидания. Может получится смешно: любовь-это чувство, которое ты чувствуешь, когда ты чувствуешь такое чувство,, которого раньше не чувствовал. Ученик перечисляет комплименты О традициях и праздниках Конкурсы Метод демонстрации, Пример, Разъяснение, Метод — закрепление Бумага Зеркало См. Приложение. 5 минут 5 минут 5 минут

2dip.su


Смотрите также