Доклад: Христианство и культура Киевской Руси. Культура киевской руси реферат по культурологии

Реферат - Культура Киевская Руси

Культура-это совокупность достижений человечества в производственном, общественном и умственном отношении. Но, какому бы определению мы не следовали, культура народа являлась, является и всегда будет являться частью его истории. Ее становление и последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения. Итак, что же было создано нашими предками? В культурологическом плане начало нового этапа следует связывать с принятием Русью христианства. Крещение Руси в 988 году стало поворотным пунктом в истории и культуре восточнославянских племен. Вместе с новой религией они восприняли от Византии письменность, книжную культуру, навыки каменного строительства, каноны иконописи, некоторые жанры и образы прикладного искусства. После этого Киевская Русь пережила подъем культуры, в течение первого же столетия вышедшей на высокий европейский уровень. В течение четырех последующих столетий Киевская Русь сформировалась в хорошо управляемое демократическое городское рыночное общество. В период наивысшего расцвета в XI веке ее население достигло 7—8 млн. человек, включая такие развитые городские

центры, как Киев, Новгород и Смоленск. Это было самое большое и населенное государство Европы. И неужели такой огромный творческий потенциал мог погибнуть, так и не успев ничего и не создав? Нет, конечно же, нет. И подробно изучив каждую область искусства, мы в этом убедимся.

Культура Киевской Руси уходит своими корнями в глубины народной культуры славянских племен. В период образования и развития государства она достигла высокого уровня и была обогащена влиянием византийской культуры. В результате Киевская Русь стала в ряд передовых по культуре государств своего времени. Средоточием феодальной культуры был город. Рост городов в то время был необычайно велик. Не зря, поэтому появилось слово «гордарика». Явным критерием повышения уровня развития народа является появление письменности. Грамотность в Киевской Руси была сравнительно широко распространена среди народа, К грамотным людям относилась не только знать, но и ремесленники (оружейники, резчики по пению, ювелиры).

Об этом свидетельствуют берестяные грамоты и надписи на хозяйственных предметах (на пряслицах, бочках, сосудах...) Есть сведения и о существовании на Руси в это время школ (в том числе и женских). По-видимому, некоторые женщины тоже были грамотными, так как они процарапывали свои имена на посуде и пряслица.

В Новгороде были обнаружены сотни берестяных грамот (частные письма, деловая переписка, челобитные и завещания). Рукописные книги, летописи и княжеские грамоты исполнялись на пергаменте (телячья кожа). В быту простые люди писали на бересте и воске. Предмет для письма назывался писало. Оно изготовлялось из кости, бронзы, дерева или железа. Красивые писало носились в кожаных футлярах. С XIV на Руси распространяется бумага. Поэтому с этого времени стали писать перьями.

Футляр для пера назывался перницами. Вероятно, уже в конце XII появились школы для посадских людей, то есть для ремесленников.из древняги.

Огромную роль в развитии литературы сыграло принятие христианства. Это событие датируется 988 годом. Выбор веры — один из постоянных сюжетов мировой культуры. Интересен не только сам факт обращения Киевской Руси к византийскому варианту христианства, но и то, как он мотивировался. Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их прежде всего поразила красота византийского церковного обряда, красота службы, храма, пения. Вот как описано впечатление от посещения византийского храма посланных Владимиром в Царьград десяти «славных и умных» мужей в первой русской летописи — «Повести Временных лет»: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где они служат Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом… И не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького...» И эта связь христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским человеком, долго и тщательно сохранялась в отечественной культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров.

Христианство на Руси проповедовал еще апостол Андрей Первозванный — один из учеников Христа. В начале нашей эры апостол Андрей — старший брат апостола Петра отправился в Скифию. Как свидетельствует «Повесть временных лет», апостол Андрей поднялся до среднего течения Днепра, установил на киевских холмах крест и предсказал, что Киев будет «матерью городов русских». Дальнейший путь апостола лежал через Новгород, где, по словам летописца, его привела в изумление русская баня, на Балтику и далее вокруг Европы в Рим. Рассказы о последующих крещениях отдельных групп населения Руси (во время

Аскольда и Дира, Кирилла и Мефодия, княгини Ольги и др.) показывают, что христианство постепенно входило в жизнь древнерусского общества.

В 988 г. при Владимире I в качестве государственной религии было принято христианство. Началось это, согласно «Летописи временных лет», с прибытия в Киев посольства волжских булгар, «веры бохмиче», т.е. мусульман, которое будто бы предложило князю стать почитателем Мухаммеда. В ответ на соблазны со стороны мусульман узаконить многоженство Владимир, узнав, что их вера запрещает есть свинину и пить вино, заявил: «Руси есть веселие пить, не можем без того жити!»

Но киевский князь Владимир задумался над необходимостью принять какую-то монотеистическую религию, по своей сути укреплявшую власть единого государства. Это было тем более необходимо, что такие религии уже исповедовали почти все окружавшие Русь государства.

Еще в 962 г. крестился (от Рима) польский князь Мешко. Еще раньше христианской стала Чехия. На востоке преобладал ислам, но в остатках некогда могущественной Хазарии доминировало иудейство, последователи которого были и в Киеве: найдено письмо, происходящее из иудейской общины (кагала) Киева. К тому же, роль еврейских купцов в Восточной Европе продолжала сохраняться. Даже в Скандинавии тамошние языческие конунги все больше склонялись к христианизации, и не за горами было время, когда шведские короли крестились. Разумеется, не следует преувеличивать влияние на Руси ислама, а тем более иудаизма. Русь была обречена на христианизацию, и христианская религия пробивала себе дорогу вопреки всем препятствиям уже более ста лет. Владимир был осторожным и умным политиком, который стремился прозондировать все варианты и избрать из них лучший для своего народа.

Также Владимир искал религию, способную подкрепить государственную власть. Византия являла пример не только внутренней

стабильности. Она была могущественной державой, ведшей успешную политику как на Востоке (против арабов), так и на западе, на Балканах. Власть императора была почти неограниченна, и греческая церковь ее подкрепляла. К тому же, эта церковь, в отличие от римской, была, по сути дела, включена в общегосударственную систему и полностью зависела от императора.

Правда, отношения с Византией со времен Святослава оставались более чем прохладными, а по утверждению некоторых источников — и просто враждебными. Однако здесь именно в эти годы появились обстоятельства, которые должны были такие отношения улучшить. В Малой Азии то и дело происходили восстания тех или иных мятежных военачальников. В августе 987 г. один из таких мятежников, Варда Фока, провозгласил себя императором, а в начале 988 г. его отряды двинулись на Константинополь. В этой ситуации старший из двух официально правивших тогда братьев-императоров Василий II обратился за помощью к Владимиру, и последний на этот призыв откликнулся, направив 6-тысячный отряд, с помощью которого мятежники были разгромлены. Этот отряд скорее всего состоял из варягов, с помощью которых Владимир за несколько лет до этого одержал победу в борьбе с Ярополком. Русская летопись в связи с этим пишет, что Владимир отпустил этих варягов в Константинополь, одновременно сообщив об этом императору. Князю был резон отделаться от буйных искателей военных приключений, а император получил сильную военную поддержку. К месту сказать, по-видимому, с этого времени такие пришедшие из Руси военные отряды становятся постоянными в Византии. Состояли они не только из варягов как таковых, но, очевидно, и из славян. Кстати, как раз с этой поры в Византии функционирует, так называемая, варяжская дружина, также многонациональная по своему составу (позже в ней служили и выходцы из стран Западной Европы).

Помощь империи со стороны Руси была обговорена двумя важными условиями. Во-первых, императоры обязались отдать в жены князю свою сестру Анну. Во-вторых, Владимир обещал со своим народом принять христианство. Это был весьма редкий случай, когда гордые ромейские императоры согласились выдать византийскую принцессу за «варвара», каковым в их глазах был Владимир.

Император Василий II подавил мятеж полководца Варды Фоки, но не выполнил своего обязательства — отдать за Владимира свою дочь Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь (Херсонес) и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение «варвара», которого давно привлекала греческая вера.

Крещение Владимира и его приближенных было совершено в г. Корсуни — центре византийских владений в Крыму (Херсонес располагается в черте нынешнего Севастополя).

По возвращению в Киев Владимир приказал повергнуть и уничтожить статуи языческих богов. Идол Перуна был привязан к конскому хвосту и проволочен к Днепру. Всему населению Киева, в одинаковой степени богатым и бедным, предписывалось идти к реке для крещения. Аналогичные указания исходили от его наместников в Новгороде и других городах.

Языческие святилища были заменены христианскими церквями. Большинство последних должно было состоять из спешно построенных деревянных часовен, но Владимир не стал терять времени при постройке первого величественного Киевского каменного собора — Успения Богородицы, также известной как «Десятинная церковь». Её возведение началось в 990 г. и завершилось в 996г.

Прежде всего новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Русская церковь изначально (по образцу греческой) зависела от великого князя, и церковные иерархи были самостоятельны лишь в чисто церковных делах. «Божий слуга» — государь был, по византийским традициям, и справедливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защитником границ державы. Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, отвергнув «примитивное» язычество, становилась теперь равной другим христианским странам. Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии русской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры.

Принятие христианства Древней Русью стало значительным шагом в развитии восточнославянской цивилизации. Следствием его (равно как и иных факторов) стали существенные, хотя разновременные изменения в этническом, социально-экономическом, политическом и культурном развитии Руси. Основой любой древней культуры является письменность. Одним из основных источников развития культуры в Киевской Руси явилась разработанная двумя болгарскими монахами — Кириллом (827 — 869) и Мефодием (815 — 885) — славянская азбука — кириллица. Это было историческое событие в области духовной культуры многих народов. Славянская азбука позволила выразить и закрепить славянский язык как основу болгарского и будущих русского и украинского, белорусского и ряда других языков. Христианизация Руси в форме православия закрепила и славянский язык, явившийся формой развития средневековой русской культуры. Византийское православие, которое утверждалось в Киевской Руси, имело в этом отношении существенное преимущество перед римской

католической церковью, которая придерживалась жестких ограничений в употреблении языков для богослужений. Единственно возможными считались три языка: древнееврейский, греческий и латинский. Это языки, на которых были написаны Ветхий и Новый Завет, которыми владели и папы римские, и такие классики богословия, как Августин Блаженный. Восточная же церковь, к которой относится и православие, разрешала молиться и на других языках. Это право отстаивал один из просветителей славянских народов — Кирилл, прозванный Философом. Когда Кирилл после создания (вместе с братом Мефодием) славянской азбуки отправился в Италию, то его встретили там упреками за отступление от традиций, от канонов, согласно которым богослужение должно вестись только на языках апостолов и богословов, т. е. на одном из трех традиционных языков. Новая «собственная» письменность послужила основой бурного развития книжной культуры в Киевской Руси, которая до монгольского нашествия была одним из самых цивилизованных государств средневековой Европы в XI -XIII веках. Рукописные книги светского содержания, наряду с греческими богословскими трудами, становятся необходимым знаком приобщенности к культуре. Книги в эту эпоху держат у себя не только князь и его приближенные, но и купцы, и ремесленники. С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте мальчиков и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек.

Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются берестяные грамоты. В Новгороде найдены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости

и даже любовная переписка. Некто Микита написал своей возлюбленной Ульяне на бересте «От Микиты ко Улианици. Поиде за меня...».

Осталось и еще одно любопытное свидетельство о развитии грамотности на Руси: так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Знаменитый Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве «Ох тяжко мне» и подписался своим христианским именем «Василий».

Архитектура и изобразительное искусство.

Недаром говорят, что архитектура — это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится лишь с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, прежде всего, как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорций, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой. Вековой опыт восточно-славянсикх племён в области деревянного зодчества и сооружения укреплённых поселений, жилищ, святилищ, их высокоразвитые ремесленные навыки и традиции художественного творчества были усвоены искусством Киевской Руси. В быстром решении сложных идейно- художественных задач, которые возникали в ходе установления феодальных отношений, огромную роль сыграли веяния, шедшие из-за рубежа (из Византии, балканских и скандинавских стран, Закавказья и Ближнего Востока) с развитием торговых и политических связей. В относительно краткий период расцвета Киевской Руси древнерусские мастера освоили новые для них приёмы каменного зодчества, искусство мозаики, фрески, иконописи, книжной миниатюры. Типы родовых поселений и жилищ, техника

возведения деревянных зданий из горизонтально уложенных брёвен ещё долго оставались теми же, что и у древних славян.Но уже в 9-начале 10 вв. в некоторых сёлах появились обширные дворы вотчинников, а в княжеских владениях — деревянные замки (Любеч). Из укреплённых посёлков развиваются города-крепостис жилыми домами внутри и схозяйственными постройками, примыкающими к оборонительному валу (Колодяжненское и Райковецкое городища, оба в Житомировской области; города разрушены в 1241году).

На торговых путях у слияния рек или у речных излучин из крупных поселений славян вырастали города и основывались новые. Они слагались из крепости на холме ( детинец, кремль- резиденция князя и убежище для горожан при нападении на врагов, с оборонительным земляным валом, рубленой стеной на нём и со рвом извне, и из посада ( порой укреплённого). Улицы посада шли к кремлю (Киев, Псков) или параллельно реке (Новгород), местами имели деревянные мостовые и застраивались в безлесных районах замасками( Киев, Суздаль), а в лесных-бревенчатыми домами в один-два сруба с сенями(Новгород, Старая Ладога). Жилища богатых горожан состояли из нескольких свзанных между собой срубов разной высоты на подклетах, имели башню («повалушу»), наружные крыльца и размещались в глубине двора (Новгород). Дворцы в кремлях с середины 10 века имели 2-этажные каменные части, либо башнеобразные (Чернигов), либо с башнями по краям или посредине (Киев). Порой дворцы вмещали залы площадью более двухсот квадратных метров (Киев). Общими для городов Киевской Руси было живописность их силуэта, где доминировал кремль с его с его красочными дворцами и храмами, сиявшими позолотой кровель и крестов, и органическая связь с окружающим ландшафтом, возникавшая благодаря искусному использованию рельефа местности не только в стратегических, но и художественных целях. Начиная со второй половины 9 века летописи упоминают деревянные христианские храмы (киев, число и размеры которых

возрастают после крещения Руси. Это были (судя по условным изображениям в рукописях) прямоугольные, восьмигранные или крестообразные в плане постройки с крутой крышей и главкой. Позднее их венчали 5 (церковь Бориса и Глеба в Вышгороде близ Киева1020-26, зодчий Миронег) и даже 13(деревянный Софийский собор в Новгороде,989) верхов. Первая в Киеве каменная Десятинная церковь(989-996, разрущшена в 1240) имела, возможно, 25 верхов. Она была сложена из чередующихся рядов камня и плоского квадратного кирпича-плинфы на растворе из смеси толченого кирпича с известью (цемянка). В той же технике кладки возводились появившиеся в 11 веке каменные проездные башни в городских укреплениях (Золотые ворота в Киеве), каменные крепостные стены (Переяслава-Хмельницкий, Киево-Печерский монастырь, Старая Ладога-все конец 11-начала12 веков) и величественные трёхнефные(Спасо-Преображенский собор в Чернигове, начат до 1036года) и пятинефные (Софийские соборы в Киеве), храмы с хорами вдоль трёх стен для князей и их близких.Универсальный для византийского культового строительства тип крестово-купольного храма, по-своему истолкованный древне-русскими зодчими, купола на высоких световых барабанах, плоские ниши 9возможно, с фресками) на фасадах., узоры из кирпича в виде крестов, меандра указывают на связи зодчества Киевской Руси с архитектурой Византии, южных славян и Закавказья. В то же время в этих храмах проявляются и своеобразные черты:

— многоглавие(13 глав софийского собора в Киеве)

-ступенчатое расположение сводов и отвечающих им, на фасадах рядов полукружий-закомар, паперти-галереи с трёх сторон.

-Ступенчато-пирамидальная композиция ( картинка здесь соф собора)

Все эти особенности, а также величавые пропорции, напряженно-медлительный ритм, уравновешенность пространства и массы делают архитектуру этих значительных по высоте зданий торжественной и полной

сдержанной динамики. Их интерьеры с контрастным переходом от невысоких, затенённых хорами боковых нефов к просторной и ярче освещённой подкупольной части среднего нефа, ведущего к главной апсиде, поражают эмоциональной напряжённостью и вызывают богатство впечатлений. Наиболее полно сохранившиеся мозаики и фрески Софийского собора в Киеве (середина 11 века) исполнены приемущественно византийскими мастерами.Росписи в башнях-полные динимики светские сцены плясок, охот, ристалищ. В изображениях святых, членов великокняжеской семья движение порой дишь обозначено, позы фронтальны, лица строги. Духовная жизнь передаётся посредством скупого жеста и широко раскрытых больших глаз, взгляд которых устремлён прямо на зрителя. Это сообщает исключительную напряженность и силу воздействия изображениям, проникнутым высокой духовностью. В работах киевских мастеров очень часто встречалось сочетание мотивов славянской и античной мифологии с христианскими символами иконографией, отражая типичное для средних веков двоеверие, долго удерживающееся в народной сред. Так, например, в Печерском монастыре существовал шиферный рельеф «Геракл, борющийся со львом» (рисунок №9 таблицаVIII)

В 11 веке получает развитие иконопись. Произведения киевских мастеров пользовались широким признанием, особенно иконы работы Алимпия, которые вплоть до монголо-татарского нашествия служили образцами для иконописцев всех древне-русских княжеств. Однако икон, безоговорочно относимых к культуре Киевской Руси, не сохранилось. Во второй половине 11 века на смену княжескому строительству храмов приходит монастырское. В своих крепостях и загородных владениях князья сооружают лишь небольшие церкви (Михаиловская божница в Острее,1098, сохранилась в руинах; церковь Спаса на Берестове в Киеве, между 1113 и 1125).

В мозаиках и фресках Михайловского Златоверхнего монастыря в Киеве, выполненных византийскими и древне-русскими художниками

свободней становится композиция, изысканный психологизм образов усиливается живостью движений и индивидуализацией характеристик отдельных святых. Вместе с тем по мере вытеснения мозаики более дешевой и доступной по технике фреской возрастает роль местных мастеров, которые в своих работах всё больше отходят от канонов византийского искусства и в то же время уплощают изображение, усиливают контурное начала.

Художественная культура Киевской Руси получила дальнейшее развитие в период феодальной раздробленности в различных древнерусских княжествах. Возникает ряд школ (владимиро-суздальская церковь, новгородская школа), сохраняющих связь с культурой Киевской Руси.

Спасо-Преображенский собор в Чернигове

Самый древний из дошедших до наших дней в своём былом облике храмов Киевской Руси находится не в Киеве, а в Чернигове. Это Спасо-Преображенский собор, заложенный по приказанию могущественного князя Мстислава Владимировича в середине XI в. Когда этот черниговский князь, сын Владимира Святославича, задумал воздвигнуть каменный собор в своей столице, за образец он пожелал взять Десятинную церковь. Учёные полагают, что собор строили константинопольские мастера. По словам летописи, в год кончины Мстислава, погребённого в ещё недостроенной церкви в 1036 г., сидящий на коне всадник мог рукой достать верх стены собора. Как и все киевские храмы того времени, он был возведён из плинфы и необработанного камня, редкими рядами вкрапленного в кладку. Кирпичи образовывали полосы на поверхности стены благодаря особой технике, применявшейся в Константинополе: кладке «с утопленным рядом».

            Слой раствора скрывал ряды плинфы, чуть сдвинутые в глубь стены. Эти так называемые «утопленные ряды» чередовались с обычными. Храмы тогда не штукатурили, и кирпичный орнамент, выполненный с помощью чуть розоватого раствора из-за добавленного в него толчёного кирпича, помимо нарядности придавал храму неповторимую лёгкость. Кирпичный орнамент изящно огибал оконные проёмы, стелился по стене крестами или поясами меандра. На стенах апсид мастера выкладывали высокие полукруглые плоские ниши (тремя и двумя ярусами соответственно на центральной и боковых апсидах).

            В своей основе это был пятиглавый храм типа вписанного креста с развитой алтарной частью и нартексам — притвором, помещением с западной стороны храма. Из-за него храм получался вытянутым, прямоугольным. Нартекс обязательно отделялся от наоса — центральной части храма — стеной, но с арочными проёмами, ведущими соответственно в каждый из нефов. Один из самых красивых элементов архитектуры Спасо-Преображенского собора — тройные аркады, расположенные в двух ярусах подкупольного пространства.

Церковь Параскевы Пятницы в Чернигове

В XII-XIII вв., в Чернигове была построена Пятницкая церковь. Она стала наиболее ярким воплощением новых веяний в русской архитектуре, которые характеризуются смелостью конструкций и оригинальностью композиционного решения. Храм отличается высоко поднятой центральной частью и высоким барабаном, который динамично «взлетает» вверх. Невиданная ранее ступенчатость композиции стала возможна благодаря аркам под барабаном, размешенным выше цилиндрических сводов, перекрывающих остальное пространство храма. Поэтому прямоугольное основание плавно переходит к круглому барабану, который в свою очередь опирается на возвышающиеся друг над другом арки. Создаётся впечатление,

что храм вырастает как бы на глазах. Лёгкость и устремлённость вверх подчёркивают тонкие пучковые колонки в центре фасадов, продолговатые формы окон и ниш, изящно украшенный барабан. Особую нарядность внешнему облику храма придают декоративные вставки и пояски из кирпича. Сооружение одинаково органично воспринимается со всех сторон, демонстрируя редкое равновесие и стройность форм. Совершенный облик храма даёт основания предполагать, что его возводил известный по летописям выдающийся русский зодчий Пётр Милонег. К началу XX в. внешний вид храма изменили многочисленные перестройки. Выдающийся архитектурный памятник домонгольской эпохи в годы Великой Отечественной войны был почти полностью разрушен прямым попаданием авиабомбы. Однако послевоенная реставрация вернула церкви Параскевы Пятницы облик, близкий к первоначальному. искусства, по своему значению равного византийскому, насчитывавшего к XI в. уже шестое столетие своей истории.

            Нигде больше на русской земле не сохранятся храмы, украшенные мозаиками, выложенными из кусочков специально сваренного цветного непрозрачного стекла — смальты и природного камня. Это останется только на киевской земле как отблеск Византийской империи, подарившей Руси умение строить храмы и писать иконы. Архитектура древнего Киева впитывала в себя лучшее, что создавали в то время архитектурная мысль Византии и её столичная школа. Но несмотря на это нельзя сказать, что Русь слепо перенимает или копирует это искусство. Русскому искусству эпохи Средневековья суждено было стать новым воплощением христианского искусства, по своему значению равного византийскому, насчитывавшего к XI в. уже шестое столетие своей истории.

МУЗЫКА.

Разнообразные источники (народные песни, былины, летописи, произведения древнерусской литературы, памятники изобразительного искусства) свидетельствуют о высоком развитии в Киевской Руси музыки. Наряду с

различными видами народного творчества важную роль играла военная и торжественно-церемониальная музыка. В военных походах участвовали трубачи и исполнители на «бубнах» (ударных инструментах типа барабана или литавр). При дворе князей и у представителей дружинной знати состояли певцы и исполнители-инструменталисты, как отечественные, так и из Византии. Певцы воспевали ратные подвиги современников и легендарных богатырей в песнях и сказаниях, которые зачастую они сами слагали и исполняли под аккомпанемент гуслей. Музыка звучала во время официальных приёмов, празднеств, на пирах князей и других именитых людей. В народном быту видное место занимало искусство скоморохов, в котором были представлены пение и инструментальная музыка.Скоморохи нередко появлялись и в княжеских дворцах.После принятия и распространения христианства широкое распространение получила церковная музыка. Сней связаны самые ранние письменные памятники русского музыкального искусства-рукописные богослужебные книги с условной идеографической записью напевов.Основы древнерусского церковнопевческого искусствабыли заимствованы из Византии, но дальнейшая постепенная их трансформация привела к образованию самостоятельного стиля-так называемого знаменного распева, наряду с которым был особый род так называемого кондакарного пения. Существовала кондакарная нотация. Кондакарная нотация-это разновидность древнерусской безлинейной нотописи. Название получила от певческих книг, записанных этой нотацией,- кондакарей (среднегреч.ед.ч.- kontakarion, от греческого kontakion-вид церковного песнопения). Происхождение кондакарной песни до середины 20 века оставалось загадочным. Ныне установлено, что это нотация византийского происхождения, служившая для записи мелодий мелизматического стиля. Однако проблема расшифровки кондакарной нотации до сих пор не разрешена.

Ювелирное искусство.

В эпоху, когда Киев был столицей Древнерусского государства, восточные славянки любили украшать себя множеством драгоценностей. В мо-де были литые серебряные перстни с орнаментом, витые браслеты из серебряной проволоки, стеклянные браслеты и, конечно же, бусы. Они были самые разнообразные: из цветного стекла, горного хрусталя, сердоликов и рубинов, крупных полых бусин из литого золота. К ним привешивались круглые или лунообразные бронзовые подвески (лунницы), украшенные тонким орнаментом: невиданными волшебными зверями в скандинавском стиле, сложными плетёными конструкциями, очень напоминающими изображения на арабских дирхемах — монетах, которые в те времена имели хождение как на Руси, так и в Европе.           

Но самыми популярными украшениями были височные кольца. Литые серебряные височные кольца вплетались в женскую причёску у висков или подвешивались к головным уборам, их носили по одной или по нескольку пар сразу. У каждого восточнославянского племени, вошедшего в состав Киевской державы, был свой особый тип височных колец, непохожий на такие же украшения соседей. Женщины племени северян, например, носили изящную разновидность колец, на-поминающую завиток или сплющенную спираль. Радимичам больше нравились височные кольца, у которых от дужки расходилось семь лучей, заканчивавшихся каплевидными утолщениями. На височных кольцах вятичей, которые были одними из самых декоративных, вместо лучей было по семь плоских лопастей. Горожанки XI-XIII вв. больше всего любили колты — парные полые золотые и серебряные подвески, которые крепились цепочками или лентами к головному убору. Многие дошедшие до наших дней колты отличаются удивительным совершенством формы. В 1876 г. близ деревни Терехово Орловской губернии в богатом кладе было обнаружено несколько пар колтов XII — начала XIII в. Они представляют собой массивные пятилучевые звёзды, густо покрытые тысячами напаянных мельчайших шариков металла. Подобная ювелирная

техника именуется зернью; она пришла из Скандинавии и была широко распространена в Древней Руси. Наряду с зернью использовалась и скань: тончайшая серебряная или золотая проволочка, скрученная жгутами, напаивалась на пластины или свивалась в ажурные узоры.

В 1887 г. на территории древнего Михайловского Златоверхого монастыря был найден другой клад ювелирных украшений XI-XII вв., в том числе пара золотых колтов. Колты были украшены речным жемчугом и изображениями фантастических птиц с женскими головами. Цвета изображений не потеряли яркости, а их сочетание на редкость изысканно: белый, бирюзовый, тёмно-синий и ярко-красный. Между тем создавший это великолепие мастер умер около восьми столетий назад. Михайловские колты выполнены в виртуозной ювелирной технике перегородчатой эмали, которая была перенята у византийцев. Это забытое искусство требовало терпения и поразительной точности в работе. На поверхность золотого украшения ювелир напаивал на ребро тончайшие золотые ленточки-перегородки, составлявшие контур будущего рисунка. Затем ячейки между ними заполняли порошками эмали разных цветов и нагревали до высокой температуры. При этом получалась яркая и очень прочная стекловидная масса. Изделия, выполненные в технике перегородчатой эмали, были очень дорогие, поэтому не случайно большинство сохранившихся до наших дней произведений являются деталями бога-того княжеского убора.     

      Другой излюбленной техникой древнерусских ювелиров было чернение, которое, по мнению некоторых учёных, являлось хазарским наследием. Чернь представляла собой сложный сплав олова, меди, серебра, серы и других составных частей. Нанесенная на серебряную поверхность, чернь создавала фон для выпуклого изображения. Особенно часто чернение использовали при украшении створчатых браслетов-наручей. Несколько десятков таких браслетов XII в. хранится в Государственном Историческом музее в Москве. На них нетрудно различить фигуры музыкантов, танцовщиц, воинов, орлов и фантастических чудовищ. Сюжет рисунков далёк от

христианских представлений и ближе к язычеству. Это и не удивительно. Ювелиры применяли эмаль или чернь для изображения как Христа, Богородицы, святых, так и грифонов, собакоголовых чудищ, кентавров и языческих празднеств.

 Были как чисто христианские, так и чисто языческие украшения, которые являлись предметами религиозных культов. Сохранилось множество нагрудных крестов-энколпионов, состоящих из двух створок, между которыми помещались частички мощей святых. На створках обычно бывало литое, резное или чернёное изображение Богоматери с Младенцем. Не менее часто археологи находят языческие амулеты — предметы, оберегавшие от болезней, бед и колдовства. Многие из них представляют собой литые фигурки конских голов, к которым цепочками крепятся «бубенчики», выполненные в форме зверей, птиц, ложек, ножей и ухватов. Своим звоном бубенчики должны были отгонять нечистую силу.

Гривна Владимира Мономаха

Отдельные памятники древнерусского ювелирного искусства получили огромную известность. О них пи-шут статьи и книги, помещают их фотографии в альбомы, посвященные культуре домонгольской Руси. Более всего знаменита «Черниговская гривна», или «гривна Владимира Мономаха». Это чеканный золотой медальон XI в., так называемый змеевик, на одной стороне которого изображена женская голова в клубке из восьми змей, символизирующая дьявола, языческое божество или злое начало вообще. Против болезни направлена молитва на греческом языке. На другой стороне — архангел Михаил, призванный оборонять владельца гривны от дьявольских козней. Надпись, сделанная славянскими буквами, гласит: «Господи, помоги

рабу своему Василию». Это был настоящий христианский амулет против нечистой силы. Сюжет и сама техника исполнения гривен-змеевиков заимствованы из Византии; в до-монгольское время украшения подобного рода не были редкостью. «Черниговская гривна» выполнена необычайно искусно и должна была принадлежать богатой, знатной персоне, скорее всего княжеского происхождения. Стоимость этой драгоценности равняется величине княжеской дани со среднего города. Медальон нашли в 1821 г. недалеко от города Чернигова, который в древности был столицей княжества. Надпись, указывающая на личность владельца — Василий, — подсказала историкам, что гривна принадлежала Владимиру Мономаху (1053- 1125), которому при крещении было дано имя Василий. Этот известнейший древнерусский полководец и политический деятель некоторое время княжил в Чернигове. Он оставил «Поучение» детям, написанное в форме мемуаров. В этом сочинении князь писал, что одним из любимых его занятий была охота. Выходя на неё, Владимир Мономах не боялся кабаньих клыков и копыт лося. Охотясь невдалеке от Чернигова, он обронил драгоценную гривну, донесшую до потомков работу искусных киевских мастеров.

Абсолютное большинство памятников ювелирного искусства Древней Руси анонимны. Археологи, находя остатки мастерских, принадлежавших древнерусским умельцам золотого и серебряного дела, извлекали из-под земли все необходимые для ювелирного ремесла принадлежности. Однако история не сохранила имён замечательных мастеров, создавших «Черниговскую гривну» или колты из Михайловского клада. Порой лишь сами драгоценности «проговаривались» о своих творцах. Так, кратеры — драгоценные серебряные чаши для святой воды, созданные в средневековом

Новгороде XII в., — несут на себе надписи, в которых сообщаются имена мастеров Косты и Братилы. Знаменитая полоцкая просветительница XII в. княжна-игуменья Ефросиния в 1161 г. заказала крест для вклада в основанный ею Спасский монастырь. Шестиконечный крест высотой около полуметра был сделан из кипарисового дерева и сверху и снизу закрыт золотыми пластинками, украшенными драгоценными камнями. Уже к 20-м гг. XX в. почти все камни были потеряны, но известно, что их насчитывалось около двух десятков и среди них были фанаты. Камни крепились в гнёздах на золотых пластинках, а между ними мастер вставил двадцать эмалевых миниатюр с изображением святых. Имя каждого святого прочеканено рядом с изображением. Внутри креста хранились христианские реликвии: кровь Иисуса Христа, частички мощей святых Стефана и Пантелеймона, а также кровь Святого Дмитрия. Святыня была обложена серебряными с позолотой пластинками, а края лицевой стороны обрамлены ниткой жемчуга. В глазах верующих реликвии в большей степени делали крест драгоценностью, чем золото и серебро, использованные ювелиром.         Судьба креста Святой Ефросиний Полоцкой, который поочерёдно побывал в руках православных, католиков, униатов, в казне московских государей и тайнике французов, занявших Полоцк в 1812 г., печальна. Он был утрачен во время войны 1941 — 1945 гг., его искали журналисты, писатели, учёные, политические деятели и даже Интерпол (Международная организация по борьбе с преступностью). История этих поисков так же драматична и безрезультатна, как, например, эпопея, связанная со знаменитой Янтарной комнатой (стены и вся обстановка которой были отделаны янтарём), похищенной нацистами в годы той же войны и с тех пор безуспешно разыскиваемой учёными. Описания и рисунки, сделанные до пропажи креста Святой Ефросинии, сохранили текст надписи, которую оставил на поверхности креста его создатель — полоцкий мастер Лазарь Богша (Богуслав). Крест Святой Ефросинии — одна из главных духовных святынь Белоруссии и признанный шедевр средневекового ювелирного

искусства.         Ныне височные кольца, колты и многие другие произведения средневекового русского ювелирного искусства собраны в музеях. Особенно богатые коллекции принадлежат Государственному Историческому музею, Оружейной палате Московского Кремля и Патриаршей ризнице.

А сейчас мне хотелось бы рассказать о появлении игр в Древней Руси. Среди археологических находок, характеризующих быт и культуру русского средневековья, встречаются предметы, свидетельствующие о существовании разных игр. К ним относятся разнообразного вида шашки из кости и других материалов, костяные и деревянные шахматные фигуры, астрагалы, доски с расчерченным игровым полем, кожаные мячи.

К сожалению, письменные источники не содержат никаких сведений о распространении игр на Руси, в связи, с чем большое значение для их классификации, ареала и времени бытования приобретает археологический материал.Шашки Самые ранние — шашки округлой ( полусферической ) формы с плоским основанием, сделанные из стекла и кости. Известны единичные экземпляры из камня, янтаря, глины. Часто эти шашки снабжены в центре плоского основания углублением, иногда с остатками металлических шрифтов. Вместе с такими шашками находили игральные кости, представляющие собой параллелепипед из кости или рога с нанесенными на его грани кружочками(очками) от 1 до 6. Полную сводку их находок сделала в своё время Г.Ф. Корзухина, в результате чего выяснилось, что все шашки указанного типа происходят из дружинных курганов или синхронных им поселений(Киев, Чернигов, Ладога, Гнездово-Шестовицы) и датируются X веком.Конечно, по археологическим находкам невозможно судить ни о правилах игры, ни о количестве используемых в одной игре шашек, ноо несомненно, что эта игра предназначалась для двух человек, поскольку из

одного набора происходят шашки, различающиеся по цвету, форме и орнаменту.Комплексный анализ всего имеющегося материала привёл Г.Ф.Корзухину к аргументированному выводу о том, что рассматриваемая игра в шашки была занесена к нам с севера, о чём свидетельствуют не только огромное число их находок в северных странах, но и топографияи время бытования их на Руси. Все находки полусферических шашек сосредоточены или на водном пути «из варяг в греки», или в местах дислокации наемных варяжских дружин. Хронологической границей бытования этой игры на Руси является рубеж X-XI веков, то есть она исчезла вместе с исчезновением варяжских дружин на Руси. Примечательно, что в Новгороде при всём обилии разнообразного материала, собранного во время раскопок, подобные шашки практически не встречаются.

Игра в мельницу.

Одна из древнейших игр, распространенных в северных и других странах средневековья Европы, где она популярна и в наши дни,- это игра «в мельницу». Судя по археологическим находкам, она была известна на Руси с X века и распространена в течении всего средневековья. В отличие от предыдущей игры, от которой сохранились главным образом шашки, игра в мельницу представлена в археологическом материале находками игральных досок. Однако чаще всего это не специально подготовленные доски, а игровые поля, расчерченные на любой поверхности — на корабельной доске, на днищах бочек, на каменных плитах и т.д. Самое раннее изображение игрового поля для игры обнаружено в X веке в Ладоге на корабельной доске. Больше всего досок было найдено в Новгороде. Также их можно встретить при раскопках других городов – Пскова, Старой Рязани. Аналогичные геометрические фигуры выбиты на пограничном камне в районе Бежецка и на каменной плите, находящейся рядом с Изборским городищем, известной под названием «камень Трувара». Оба камня датируются приблизительно 8-9 в.в. Ещё А.А.Спицын при первой

публикации этих памятников отметил их удивительное сходство с расчерченным полем «мельницы». Хотя средневековые правила игры не сохранились, но по аналогии с этнографическими материалами и современными правилами игры в «мельницу» устанавливается что играть в неё могли два человека которые должны были построить «мельницу», то есть выстроить игровые фигуры на поле в определенном порядке. За каждую «построенную мельницу» игрок имеет право снять с доски одну шашку противника. Выигравшим считается тот, кто первым ликвидирует все фигуры противника или лишит их хода. С досками для игры в «мельницу» не надо путать так называемое «вавилоны», использовавшиеся, по мнению Б.А.Рыбакова, как расчетные линейки для древнерусских зодчих. Один из таких «вавилонов» был вырезан на плите каменного саркофага на кладбище 12-13 в.в. летописного Василева.

Шахматы.

До археологических находок фигур почти ничего не было известно о распространение шахматной игры в Древней Руси. В письменных источниках шахматы впервые упоминаются в 1262 г. в Кормчей книге в связи с запрещением священникам играть в шахматы и другие игры. Некоторые сведения об игре в шахматы в Древней Руси содержатся в былинах о Ставре Годиновиче, Михайло Потыке, Садко, Илье Муромце, где эмоционально и красочно описывается ход игры, упоминаются некоторые термины, содержатся отдельные сведения о правилах игры. Однако, ни из былин, ни из других письменных источников нельзя извлечь сведения о времени появления шахмат на Руси, об их распространении, и, тем более, о форме шахматных фигур. Мнения о времени и путях проникновения шахмат на Русь были самыми разнообразными. Одни исследователи считали, что шахматы пришли к нам из Западной Европы, другие называли исходным пунктом арабский Восток, Армению, Грузию, Византию, третьи доказывали, что шахматная игра стала известна на Руси только после монгольского нашествия. Названия шахматных фигур в Древней Руси неизвестны. Для их обозначения используются более поздние термины. По мнению И.М.Линдера, русские названия шахматных фигур – царь, конь, слон, пешка – являются прямым переводом с восточных языков. Термин «царь» со временем из политических соображений был заменён термином «король», который окончательно утвердился в 19 веке. Название фигуры «ферзь» заимствовано без восточного перевода. Единственный термин «ладья» не является переводом с восточного, а отражает сходство арабской символической фигуры «рух» с древнерусской ладьёй. Самая многочисленная, чётко датированная коллекция шахмат собрана в Новгороде (114 экземпляров).

Фигурки ферзей известны в Киеве (один экземпляр), Смоленске(1 экз.), и Новгороде( около 20 экз.). Киевский ферзь сделан из кости и имеет архаические черты, роднящие его с арабскими символическими фигурами. К

концу XIV века выработалась устойчивая форма ферзя с усечённым конусом и биконическим выступом. С этого времени другие фигуры не встречаются. Фигуры коня и слона в главном очень сходны между собой; Это не6высокие усеченные конусы с закругленными или косо срезанными верхом и боковыми выступами. У слона этих выступов два или один, но обязательно раздвоенный, у коня один выступ. Высота этих фигур колоеблется в предлах 2-3 см, но встречаются и миниатюрные фигурки высотой не более 1 см.Самая рання фигурка коня обнаружена на селище, расположенном в 12 км к юго-западу от Минска на р. Мене, в заполнении полуземлянки с керамикой и другими предметами XI века. Новгородские фигурки слонов (14экз.) и коней(19 экз.) сделаны преимущественно из дерева. Самой простой и незамысловатой фигурой была пешка. Две костяные фигурки пешки происходят из Друцка остальные из Новгорода. Иногда пешки украшали одним или несколькими рядами сдвоенных параллельных линий.

Что касается шахматных досок, то пока, к сожалению, не известно ни одной находки шахматной доски современного типа. Только в Новгороде найдено две рассеченные на два игровых поля деревянные доски. Одно поле целое и представляет прямоугольник, разделённый вдоль на две части, каждая из которых в свою очередь поделена на шестнадцать небольших прямоугольников. От другой доски сохранились лишь фрагменты содержащие также шестнадцать небольших прямоугольников. Возможно, описанные доски предназначались для игры в шахматы по не дошедшим до нас правилам.

К числу находок, связанных с играми, относятся игорные бабки, или астрагалы представляющие собой надкопытную кость. Такие кости, залитые свинцом или имеющие просверленные отверстия, постоянно встречаются при раскопках древнерусских городов и селищ во всех хронологических горизонтах начиная с 10го века.

Богатая и разносторонняя культура Киевской Руси явилась основой для последующего развития культур русского, украинского и белорусского народа

www.ronl.ru

Реферат - Культура Киевской Руси в IX - первой половине XIII вв.

Культура Киевской Руси

в IX — первой половине XIII вв.

Истоки русской культуры уходят своими корнями в глубокую древность. Время образования Киевской Руси, по определению монаха Нестора, — 852 год. Но еще славяне имели некое представление об искусствах: вырезали на дереве образы человека, птиц, зверей и красили их разными цветами, которые не изменялись от солнечного жара и не смывались дождем. В древних вендских могилах были найдены многие глиняные урны, весьма хорошо сделанные, с изображением львов, медведей, орлов и покрытые лаком; также копья, ножи и мечи, и кинжалы, искусно выработанные, с серебряною оправой и насечкою. Карамзин писал, что, «не зная выгод роскоши, которая сооружает палаты и выдумывает блестящие наружные украшения, древние славяне в низких хижинах своих умели наслаждаться действием так называемых искусств изящных.»

Но все это было лишь предпосылками для образования настоящей, древнерусской культуры, которая начала свое существование в год 852 от Рождества Христова.

Основные черты русской средневековой культуры определяются, с одной стороны, особенностями феодальной формации, свойственными ей способом производства, характером классовых отношений и надстроечных институтов, с другой стороны — конкретно-историческими условиями развития России, своеобразием ее социального и политического строя, а также внешнеполитическими обстоятельствами.

Культура Руси не стала простым продолжением культуры предшествующего времени. Глубокие изменения в социально-экономической и политической жизни, выразившиеся в разложении первобытнообщинного строя и вызревания феодальных отношений, в возникновении государства и в формировании древнерусской народности, привели к качественным сдвигам в жизни восточных славян и обусловили быстрый подъем в развитии, в результате которого древнерусская культура за сравнительно короткий исторический период достигла высокого уровня и заняла достойное место в мировой средневековой культуре.

До 988 г. Русь была языческой, а потому культура Древней Руси делится на два периода: языческий и христианский. До принятия Православия бронзовые, каменные, деревянные идолы были разбросаны по всем славянским землям. Много их было и в Киеве. Как пишет летописец: «И нача княжити Володимер и на Киеве един и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна деревяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Даждьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь».

Самым знаменитым из сохранившихся древних истуканов является Збручский идол, поставленный на реке Збруч на рубеже IX-X веков. Идол представляет собой большой каменный столп, покрытый барельефами. На верхнем ярусе изображено четырехликое божество: 4 безбородых, длинноволосых лица, обращенные на четыре стороны света и увенчанные одной круговой шапкой, весьма напоминающий княжеский убор. Чуть ниже — фигурки людей и 3 истукана, поддерживающие всю композицию. Иначе говоря, все это представляет собой дохристианское мироздание, подразделенное на небо, землю и подземный мир.

В 988 г. языческому идолопоклонству пришел конец. Ко времени принятия Христианства Русь вступила в полосу своего расцвета, вырос ее международный авторитет, сложилась самобытная культура. Высокого уровня достигли ремесла, техника деревянного строительства; складывался эпос. Синтез славянской дохристианской культуры с тем культурным пластом, который поступил на Русь с принятием Христианства из Византии, а также Болгарии (уже в течение столетия к этому времени являвшейся христианским государством), приобщил страну к византийской и славянской христианской культурам, а через них — к культурам античной и ближневосточной, создал феномен русской средневековой культуры. Византийское влияние на древнерусскую культуру очевидно и в доказательствах не нуждается. Несомненно и его большое положительное значение для Руси. Оно не было ни всеобъемлющим, ни постоянным. Наиболее интенсивными культурные связи Руси с Византией были в период с конца Х в. до середины ХII в. Значительным было воздействие византийской культуры на высшие слои общества, гораздо меньше его испытывали широкие слои населения. Особенно сильно это воздействие проявлялось в области церковной идеологии, канонического права, культового изобразительного искусства.

Иной характер имели культурные контакты Киевской Руси со странами Центральной и Западной Европы. В домонгольский период Русь не уступала в своем культурном развитии большинству стран Европы, причем культурное взаимодействие ее со странами Европы было обоюдным и равноправным.

Центром новой, христианской культуры остался Киев.

Важнейшее место в культуре Киевской Руси занимала литература.

Создание славянской азбуки связывается с именами византийских миссионеров Константина (Кирилла) (827-869) и его брата Мефодия (815-885)

Это событие связано с принятием христианства, но дохристианская культура уже имела зачатки систем письма.

Об этом свидетельствует сказание черноризца Храбра «О письменах», относящееся к концу 9 — началу 10 в. В нем на основании показаний очевидцев повествуется о создании Константином Философом азбуки. Во времена язычества славяне применяли некоторые примитивные знаки, после же принятия христианства в практику вошло использование латинских и греческих букв, которые не были приспособлены к особенностям славянской речи.

В 862 г. в Константинополь прибыли послы моравского князя Ростислава, который просил императора Михаила и патриарха Фотия направить в Моравию проповедников для устроения там христианской религии, причем нужно было, чтобы это велось на наречии, которое будет понятно народу.

Оба брата были родом из македонского города Солуни. Константин (Кирилл) изучал богословие и был назначен позднее патриаршим библиотекарем, а также преподавал философию. Он владел несколькими языками, в том числе и местным славянским диалектом. Мефодий занимал пост управителя в одной из славянских провинций Византийской империи.

Вскоре после обращения послов к императору Кирилл создал славянскую азбуку, которая состояла из 38 букв. Поскольку ее нельзя было составить механически, часть букв была взята из греческого алфавита, а некоторые были специально придуманы для правильной передачи звуков славянских диалектов. Кириллом же был сделан перевод Евангелия и ряда других церковных книг.

Древнейшие памятники славянской письменности знают два алфавита — кириллицу и глаголицу. Во второй половине IX в. был создан глаголический алфавит, на котором писались первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX-X в.в. на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название «кириллица». В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.

Появление письменности обусловлено внутренними потребностями общества на определенной стадии его развития — разложение первобытнообщинного строя, возникновение классового общества и государства. Это означало качественный скачок в развитии культуры, т.к. письменность является важнейшим средством закрепления и передачи во времени и в пространстве знаний, мыслей, идей, сохранения и распространения достижений культуры.

Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не была монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности среди демократических слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты. Это письма, памятные записки, владельческие записи, учебные упражнения и т.д. Письмо, таким образом, использовалось не только в создании книг, государственных и юридических актов, но и в быту.

Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Киевской Руси. Значительное место в нем занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, обрядовые песни. Существовали также и формы фольклора, не связанные с языческим культом, — пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни.

Народная музыка, возникшая задолго до профессионального музыкального искусства, играла в общественной жизни языческой Руси гораздо большую роль, нежели в более поздние эпохи. Народные песни были плодом коллективного устного творчества и имели много вариантов. Фольклор обладал сложившейся стройной системой жанров и средств музыкальной выразительности.

В числе самых древних свидетельств музыкальной одаренности русского народа — календарно-обрядовые песни. Они создавались в соответствии с календарем, отражающим этапы сельскохозяйственных работ в течение года. В содержании календарно-обрядового фольклора отразились самые разнообразные верования наших предков, представления о круговороте природы и устройстве мироздания. Песни входили в весенние, летние, осенние и зимние обряды, поскольку люди верили, что их действия и заклинания будут услышаны могучими силами матери-Земли, Солнца, Воды, небесных светил.

Совсем иной была сфера семейно=бытового фольклора. В Древней Руси события, связанные с рождением человека, вступлением в брак, его смертью, отразились в прекрасных народных песнях.

Наиболее развитым был обряд русской свадьбы. Также были распространены плачи-причитания: «причет», «вопль», «голошение».

Синтетическим жанром, в котором с особой яркостью воплотился музыкально-поэтический дар русского народа, была былина (или старина). В ней рассказывалось о том, что «было» и одновременно велось повествование о небылицах, сказочных героях, фантастических образах. Большинство персонажей киевских былин (Илья Муромец, Алеша Попович, Добрыня Никитич) — бесстрашные богатыри, защитники родной земли, совершающие подвиги в самых необычных ситуациях.

С принятием христианства смысл языческих верований породивших те или иные жанры музыкального фольклора, стал забываться. Однако внешние формы обрядов остались. Церковь Древней Руси не отвергла традиционные народные праздники, но лишь придала им новый духовный смысл.

В храмовой музыки стали распространены псалмы, кондаки, стихиры, тропари, входящие в Литургию, Всенощное бдение и другие службы.

Существовало в Древней Руси и школьное образование. Сразу же после введения христианства Владимир приказал отдавать «на книжное учение» детей «лучших людей». Ярослав Мудрый создал школу в Новгороде для детей старост и духовных лиц. Обучение велось на родном языке, учили чтению, письму, основам христианского вероучения и счету. Имелись и школы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности. Одна из них существовала при Киево-Печерском монастыре. Из нее вышли многие видные деятели древнерусской культуры. В таких школах наряду с богословием изучались философия, риторика, грамматика, использовались исторические сочинения, сборники высказываний античных авторов, географические и естественнонаучные труды.

В аристократической среде широко было распространено знание иностранных языков. Получали образование и некоторые женщины в княжеских семьях наравне с мужчинами.

Хорошо известны в Киеве были сочинения римских и византийских богословов- Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Василия Кессарийского, Ефрема Сирина, Афанасия Александрийского. Сборники переводных сочинений содержат многочисленные памятники агиографии- литературы, посвященной житию святых. Достаточно распространены в ту эпоху были тексты апокрифов- преданий о героях библейской истории, не вошедших в канонические книги. Встречаются хроники, излагающие историю мира, а также великолепный перевод знаменитой книги Иосифа Флавия «История Иудейской войны».

Переводная литература способствовала обогащению и развитию русской оригинальной литературы. Но она не предшествовала русской литературе, а сопутствовала ей. Многие из переводных произведений появились тогда, когда уже существовали оригинальные произведения русской литературы.

Переход от чтения к созданию своих текстов был очень стремительным. Как считают современные исследователи, анализ первых произведений литературы Киевской Руси показывает ее самостоятельность и в языке, и в сюжетах, и в системе образов, и даже в жанровом отношении.

Характерная особенность русской литературы — ее острая публицистичность. Поэтому памятники литературы одновременно являются и памятниками общественно-политической мысли. В основе их содержания — важнейшие проблемы жизни страны.

Одним из основных оригинальных жанров формирующейся русской литературы стало летописание. Летописи — это крупнейшие памятники всей культуры Руси.

Самым значительным памятником летописания считается «Повесть временных лет», составленная в 1113 г. монахом Нестором. Однако «Повесть временных лет» не самое первое летописное произведение. Древнейшие летописи на Руси известны со времени князя Ярослава Мудрого, хотя устные предания бытовали задолго до этого времени. Другой этап приходится уже на 60-е-70-е г.г. ХI в. и связан с деятельностью монаха Киево-Печерского монастыря Никона. Около 1095 г. создается новый летописный свод, который русский ученый А.А. Шахматов предложил назвать «Начальным сводом». И, наконец, в начале XII века русская летопись обогатилась трудами монаха Киево-Печерского монастыря Нестора.

В «Повести» автор выдвинул перед собой совершенно новую задачу- ввести историю Руси в контекст всемирного исторического процесса, переработав старинные летописи. Поэтому произведение начинается библейским рассказом о Ное, от одного из сыновей которого ведет свое начало славянский род. Далее Нестор повествует о возникновении первой династии Рюриковичей, о крещении Руси, о походах киевских князей на иноземцев, о междоусобицах. Для этой летописи характерно свободное сочетание элементов жития, поучения, повести, похвального слова. Как и всякая летопись, «Повесть временных лет» отличается сложностью состава и разнообразием включенного в нее материала. В нее вошли и тексты дипломатических и юридических документов, и пересказы фольклорных преданий, и выдержки из памятников переводной литературы, и записи о явлениях природы, и самостоятельные литературные произведения- исторические повести, жития, богословские трактаты и поучения, похвальные слова.

«Повесть», возникшая в период, когда уже начался распад Древнерусского государства на отдельные земли и княжества, проникнута идеей единства Русской земли, которое мыслилось как сплочение всех земель под властью киевских великих князей.

«Повесть» сыграла огромную роль в утверждении и сохранении идеи единства Руси в сознании последующих поколений, живших во времена княжеских усобиц.

С XII в. начинается новый период в истории русского летописания. В условиях феодальной раздробленности оно приобретает областной характер. Значительно увеличивается количество центров летописания. Кроме Киева и Новгорода летописи велись в Чернигове и Переяславле, в Полоцке и Смоленске, во Владимире и Ростове, в Галиче и Владимире-Волынском, в Переяславле -Залесском, Рязани и других городах. Появляются родовые княжеские летописи, жизнеописания отдельных князей, исторические повести об отношениях между князьями.

Среди жанрового разнообразия киевских памятников также выделяется жанр слова, отразивший пафос торжественного и поучающего слушателей красноречия. Наиболее знаменитым сочинением является «Слово о Законе и Благодати», написанное первым русским митрополитом Иларионом в 30-40 гг. XI века. Своим острием «Слово» направлено против притязаний Византии на культурную и политическую гегемонию в Восточной Европе.

Самым выдающимся произведением литературы Киевской Руси является знаменитое «Слово о полку Игореве». В нем повествуется о неудачном походе князей во главе с новгород-северским князем Игорем Святославичем против половцев в 1185 г.

«Слово о полку Игореве» — произведение общерусское, в нем нет местных черт. Оно свидетельствует о высоком патриотизме его автора, сумевшего подняться над узостью интересов своего княжества до высоты общерусских интересов.

Это светское произведение, в нем отсутствуют церковная риторика, христианские символы и понятия. Оно тесно связано с устным народным творчеством, что проявляется в поэтическом одушевлении природы, в широком использовании языческой символики и образов языческой мифологии, типичных для фольклора форм (например, плача) и художественных средств. О связи с народным творчеством свидетельствует и идейное содержание «Слова», и его художественная форма.

В «Слове о полку Игореве» воплотились характерные для древнерусской литературы этого периода черты: живая связь с исторической действительностью, гражданственность и патриотизм. Появление подобного произведения свидетельствовало о высокой степени зрелости молодой русской литературы, о ее самобытности, о высоком уровне развития русской культуры вообще.

Не менее важны и шедевры архитектуры и изобразительного искусства.

До конца Х в. на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции деревянного строительства, некоторые формы которого повлияли на каменную архитектуру. После принятия христианства начинается возведение каменных храмов, принципы строительства которых были заимствованы из Византии.

Первой каменной постройкой была Десятинная церковь, возведенная в Киеве в конце Х века греческими мастерами. Она была разрушена монголо-татарами в 1240 г. В 1031-1036 г.г. в Чернигове был воздвигнут греческими зодчими Спасо-Преображенский собор- самый «византийский», по мнению специалистов, храм Древней Руси.

Вершиной южнорусского зодчества ХI в. является Софийский собор в Киеве — огромный пятинефный храм, построенный в 1037-1054 г.г. греческими и русскими мастерами. София Киевская, возведенная на высоком берегу Днепра, блестела тринадцатью свинцовыми куполами, которые составляли пирамидальную композицию. У западных углов собора были выстроены лестничные башни- асимметричные и могучие, они усиливали монументальную торжественность храма, подчеркивая его особую роль в государстве.

Внутренне убранство также вполне соответствовало месту собора в духовной жизни киевлян. Он как бы претворил религиозные, национальные и даже политические идеи, господствовавшие во времена Ярослава Мудрого. При этом создателям храма удалось найти верное решение в соотношении разнообразных деталей и украшений. Например, важным элементом художественного замысла являлся контраст залитого светом центрального пространства с затененными помещениями под хорами. В лучах света искрились драгоценные мозаики, расположенные в центре, боковые же части были украшены фресками.

Благодаря точному расчету внимание каждого, кто входит в храм, приковывается к алтарной его части и пространству под центральным куполом. Здесь помещена мозаика с изображением Христа-Вседержителя. Подлинным шедевром Софии является огромная мозаичная фигура Богоматери -Оранты.

На противоположной алтарной части храма изображены бытовые сцены из жизни княжеского двора, а также сцены «бесовских забав» разудалых русских скоморохов. Особого внимания заслуживают фрески-портреты семьи Ярослава Мудрого. Лучше всего сохранилось изображение четырех дочерей князя. Их стройный и нежный облик наделен ярко выраженными индивидуальными чертами.

София Киевская является блистательным олицетворением идеи единства русской государственности и Православия. Собор как центр общественной жизни Киева воплотил в себе философию, этику и эстетику Руси, стремящейся к национальному самоопределению. Храм оказал серьезное влияние на дальнейшее развитие каменного зодчества. Появились Софийские соборы в Новгороде, Полоцке, расцвело строительство величавых храмов и крепостей в других русских княжествах.

С ХII в. начался новый этап в развитии русской архитектуры. Зодчество XII-XIII в.в. отличается от архитектуры предшествующего времени меньшей масштабностью зданий, поисками наиболее простых, но в то же время красивых форм, простой отделки. Наиболее типичным стал кубический храм с позакомарным покрытием и массивной главой.

Со второй половины ХII в. заметно ослабевает византийское влияние, что ознаменовалось появлением в древнерусской архитектуре храмов башнеобразной формы, неведомой византийскому зодчеству. Наиболее ранним примером такого храма является собор Спасо-Евфросиниева монастыря в Полоцке (до 1159г.), а также собор Михаила Архангела в Смоленске (1191-1194) и церковь Параскевы Пятницы в Чернигове (конец XII в.). Устремленность здания вверх подчеркивалась высоким стройным барабаном, вторым ярусом закомар и декоративными кокошниками у основания барабана.

Заметнее становится влияние романского стиля. Оно не затрагивало основ древнерусской архитектуры — крестово-купольной конструкции храмов с позакомарным покрытием, но сказалось на внешнем оформлении построек: аркатурные пояса, подобия контрфорсов на внешних стенах, группы полуколонн и пилястр, колончатые пояса на стенах, перспективные порталы, причудливая каменная резьба.

Расцвет зодчества естественно стимулировал развитие изобразительного искусства. С принятием христианства из Византии на Русь пришли новые для нее виды монументальной живописи — мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись). С принятием христианства из Византии на Русь пришли новые для нее виды монументальной живописи — мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись). Византия не только познакомила русских художников с новой для них техникой живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью.

Самые ранние из сохранившихся произведений древнерусской живописи были созданы в Киеве. В киевских храмах было много икон. Создавались они не только греческими, но и русскими мастерами. Суровой красотой и монументальностью отличаются мозаики и фрески Софийского собора. Они выполнены в строгой и торжественной манере, свойственной византийской монументальной живописи. Их исполнители мастерски использовали разнообразие оттенков смальты, искусно объединили мозаику с фреской.

Мозаики собора Михайловского Златоверхого монастыря отличаются довольно свободной композицией, живостью движений и индивидуальными характеристиками отдельными персонажей.

В XII — XIII вв. в живописи отдельных культурных центров все заметнее становятся местные особенности. Во второй половине XII в. формируется специфически новгородский стиль монументальной живописи, который достигает наиболее полного выражения в росписях церквей Георгия в Сиарой Ладоге, Благовещения в Аркажах и особенно Спаса-Нередицы. В этих фресковых циклах в отличие от киевских заметно стремление к упрощению художественных приемов, к экспрессивной трактовке иконографических типов, что диктовалось желанием создать искусство, доступное для восприятия не искушенного в теологических тонкостях человека, способное непосредственно воздействовать на его чувства.

Распространение письменности, появление книг привело к возникновению еще одного вида живописи — книжной миниатюры. Древнейшие русские миниатюры имеются в «Остромировом Евангелии» (1056-1057), где помещены изображения трех евангелистов. Яркое орнаментальное окружение фигур евангелистов и обилие золота делают эти иллюстрации похожими на ювелирное изделие.

В целом юная Киевская Русь, восприняв византийские, болгарские и другие православные традиции, сумела создать искусство с высокими критериями творчества, чуждое внешним эффектам, глубокое по духовной христианской сути. Тем самым был заложен прочный фундамент для дальнейшего развития национальной художественной культуры.

www.ronl.ru

Доклад - Христианство и культура Киевской Руси

1. Зарождение культуры на Руси.

Культура народа является частью его истории. Ее станов­ление и  последующее развитие тесно связано с теми же исто­рическими факторами, которые воздействуют на становле­ние и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие куль­туры входит все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущ­ность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на чело­веческие отношения.

Культура Руси складывается в те же века, что и станов­ление русской государственности. Рождение народа шло од­новременно по нескольким линиям — хозяйственной, поли­тической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государства, жизнь ко­торого развертывалась на огромной территории. И весь ори­гинальный культурный опыт восточного славянства стал до­стоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты — одни для Поднепровья, дру­гие — для Северо — Восточной Руси и т.д.

Долгие годы русская культура — устное народное твор­чество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло — развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения.

2. Принятие христианства.

 Выбор веры — один из постоянных сюжетов мировой куль­туры. Интересен не только сам факт обращения Киевской Руси к византийскому варианту христианства, но и то, как он моти­вировался. Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их прежде всего поразила красота ви­зантийского церковного обряда, красота службы, храма, пения. Вот как описано впечатление от посещения византийского храма посланных Владимиром в Царьград десяти «славных и умных» мужей в первой русской летописи — «Повести Времен­ных лет»: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где они служат Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом… И не можем мы забыть красо­ты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького...» И эта связь христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским человеком, долго и тщательно сохранялась в отечественной культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров.

Христианство на Руси про­поведовал еще апостол Андрей Первозванный — один из учеников Хри­ста. В начале нашей эры апостол Андрей — старший брат апостола Пет­ра отправился в Скифию. Как свидетельствует «Повесть временных лет», апостол Андрей поднялся до среднего течения Днепра, установил на киевских холмах крест и предсказал, что Киев будет «матерью горо­дов русских». Дальнейший путь апостола лежал через Новгород, где, по словам летописца, его привела в изумление русская баня, на Балтику и далее вокруг Европы в Рим. Рассказы о последующих крещениях от­дельных групп населения Руси (во время Аскольда и Дира, Кирилла и Мефодия, княгини Ольги и др.) показывают, что христианство посте­пенно входило в жизнь древнерусского общества.

В 988 г. при Владимире I в качестве госу­дарственной религии было принято христианство. Началось это, согласно «Летописи временных лет», с прибытия в Киев по­сольства волжских булгар, «веры бохмиче», т.е. мусульман, которое будто бы предложило князю стать почитателем Мухаммеда. В ответ на соблазны со стороны мусульман узаконить многоженство Владимир, узнав, что их вера запрещает есть свинину и пить вино,  заявил: «Руси есть веселие пить, не можем без того жити!»

 Но киевский князь Владимир задумался над необходимо­стью принять какую-то монотеистическую религию, по своей сути укреплявшую власть единого государства. Это было тем более необходимо, что такие религии уже исповедовали поч­ти все окружавшие Русь государства.

Еще в 962 г. крестился (от Рима) польский князь Мешко. Еще раньше христианской стала Чехия. На востоке преоб­ладал ислам, но в остатках некогда могущественной Хазарии доминировало иудейство, последователи которого были и в Киеве: найдено письмо, происходящее из иудейской общины (кагала) Киева. К тому же, роль еврейских купцов в Восточной Европе продолжала сохраняться. Даже в Скан­динавии тамошние языческие конунги все больше склоня­лись к христианизации, и не за горами было время, когда шведские короли крестились. Разумеется, не следует преуве­личивать влияние на Руси ислама, а тем более иудаизма. Русь была обречена на хри­стианизацию, и христианская религия пробивала себе дорогу вопреки всем препятствиям уже более ста лет. Владимир был осторожным и умным по­литиком, который стремился прозондировать все варианты и избрать из них лучший для своего народа.

Также Владимир искал религию, способную подкрепить государственную власть. Византия являла при­мер не только внутренней стабильности. Она была могуще­ственной державой, ведшей успешную политику как на Востоке (против арабов), так и на западе, на Балканах. Власть императора была почти неограниченна, и греческая церковь ее подкрепляла. К тому же, эта церковь, в отличие от рим­ской, была, по сути дела, включена в общегосударственную систему и полностью зависела от императора.

Правда, отношения с Византией со времен Святослава оставались более чем прохладными, а по утверждению неко­торых источников — и просто враждебными. Однако здесь именно в эти годы появились обстоятельства, которые дол­жны были такие отношения улучшить. В Малой Азии то и дело происходили восстания тех или иных мятежных военачальников. В августе 987 г. один из таких мятежников, Варда Фока, провозгласил себя импера­тором, а в начале 988 г. его отряды двинулись на Констан­тинополь. В этой ситуации старший из двух официально пра­вивших тогда братьев-императоров Василий II обратился за помощью к Владимиру, и последний на этот призыв отклик­нулся, направив 6-тысячный отряд, с помощью которого мя­тежники были разгромлены. Этот отряд скорее всего состоял из варягов, с помощью которых Владимир за несколько лет до этого одержал победу в борьбе с Ярополком. Русская ле­топись в связи с этим пишет, что Владимир отпустил этих варягов в Константинополь, одновременно сообщив об этом императору. Князю был резон отделаться от буйных искате­лей военных приключений, а император получил сильную военную поддержку. К месту сказать, по-видимому, с этого времени такие пришедшие из Руси военные отряды стано­вятся постоянными в Византии. Состояли они не только из варягов как таковых, но, очевид­но, и из славян. Кстати, как раз с этой поры в Византии функционирует, так называемая, варяжская дружина, также многонациональная по своему составу (позже в ней служили и выходцы из стран Западной Европы).

Помощь империи со стороны Руси была обговорена двумя важными условиями. Во-первых, императоры обязались от­дать в жены князю свою сестру Анну. Во-вторых, Владимир обещал со своим народом принять христианство. Это был весьма редкий случай, когда гордые ромейские императоры со­гласились выдать византийскую принцессу за «варвара», како­вым в их глазах был Владимир.

Император Василий II  подавил мятеж полководца Варды Фоки, но не выполнил своего обязательства — отдать за Владимира свою дочь Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь (Херсонес)  и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение «варвара», которого давно привлека­ла греческая вера.

Крещение Владимира и его приближенных было совершено в г. Корсуни — центре византийских владений в Крыму (Херсонес располагается в черте нынешнего Севастополя).

По возвращению в Киев Владимир приказал повергнуть и уничтожить статуи языческих богов. Идол Перуна был привязан к конскому хвосту и проволочен к Днепру. Всему населению Киева, в одинаковой степени богатым и бедным, предписывалось идти к реке для крещения. Аналогичные указания исходили от его наместников в Новгороде и других городах.

Языческие святилища были заменены христианскими церквями. Большинство последних должно было состоять из спешно построенных деревянных часовен, но Владимир не стал терять времени при постройке первого величественного Киевского каменного собора – Успения Богородицы, также известной как «Десятинная церковь». Её возведение началось в 990 г. и завершилось в 996г.

Прежде всего новая рели­гия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение лю­дей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Русская церковь изначально (по образцу греческой) зависела от великого князя, и церковные иерархи были самостоятельны лишь в чисто церковных де­лах. «Божий слуга» — государь был, по византийским традициям, и спра­ведливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защит­ником границ державы. Принятие христианства укрепляло государст­венную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, от­вергнув «примитивное» язычество, становилась теперь равной другим христианским странам. Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии рус­ской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры.

Принятие христианства Древней Русью стало значитель­ным шагом в развитии восточнославянской цивилизации. Следствием его (равно как и иных факторов) стали сущест­венные, хотя разновременные изменения в этническом, со­циально-экономическом, политическом и культурном разви­тии Руси.

3. Литература и письменность.

Основой любой древней культуры является письменность. Одним из основных источников развития культуры в Киевской Руси явилась разработанная двумя  болгарскими монахами — Кириллом (827 — 869) и Мефодием (815 — 885) — славянская азбука — кириллица. Это было историческое событие в области духовной культуры многих на­родов. Славянская азбука позволила выразить и закрепить славянский язык как основу болгарского и будущих русского и украинского, белорусского и ряда других языков. Христианизация Руси в форме православия закрепила и славянский язык, явивший­ся формой развития средневековой русской культуры. Визан­тийское православие, которое утверждалось в Киевской Руси, имело в этом отношении существенное преимущество перед римской католической церковью, которая придерживалась жестких ограничений в употреблении языков для богослуже­ний. Единственно возможными считались три языка: древне­еврейский, греческий и латинский. Это языки, на которых были написаны Ветхий и Новый Завет, которыми владели и папы римские, и такие классики богословия, как Августин Блаженный.

Восточная же церковь, к которой относится и правосла­вие, разрешала молиться и на других языках. Это право отста­ивал один из просветителей славянских народов — Кирилл, прозванный Философом. Когда Кирилл после создания (вместе с братом Мефодием) славянской азбуки отправился в Италию, то его встретили там упреками за отступление от традиций, от канонов, согласно которым богослужение должно вестись только на языках апостолов и богословов, т. е. на одном из трех тра­диционных языков.

 Новая «собственная» письменность послужила основой бурного развития книжной культуры в Киевской Руси, кото­рая до монгольского нашествия была одним из самых цивилизованных государств средневековой Европы в XI -XIII веках. Рукописные книги светского содержания, наряду с греческими богословскими трудами, становятся необходи­мым знаком приобщенности к культуре. Книги в эту эпоху держат у себя не только князь и его приближенные, но и купцы, и ремесленники.

Основная же часть литературы — это ранние церковные песнопения, сочинения отцов византийского православия — Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста, Василия Великого, а так­же различные хроники, исторические сочинения, апокрифы — народные религиозные книги, оппозиционные официальной церкви. Особое место в библиотеке, собранной еще самим Ярос­лавом Мудрым, занимали переведенные на славянский язык книги. Именно они и были размещены в Софийском соборе.

С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте мальчиков и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек.

Ярким свидетельством широкого распространения гра­мотности в городах и пригородах являются берестяные грамоты. В Новгороде найдены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новго­роде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка. Некто Микита написал своей возлюбленной Уль­яне на бересте «От Микиты ко Улианици. Поиде за меня...».

Осталось и еще одно любопытное свидетельство о разви­тии грамотности на Руси: так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Знаменитый Владимир Мономах, будучи еще моло­дым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софий­ского собора в Киеве «Ох тяжко мне» и подписался своим христианским именем «Василий».

4. Влияние христианства на  архитектуру и искусство.

Недаром говорят, что архитектура — это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится лишь с некото­рой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, из­бы строились из дерева. В дереве русский человек, прежде всего, как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорций, слияние архитектурных сооружений с окружаю­щей природой.

Если деревянная архитектура восходит в ос­новном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Подобного перехода не знала Западная Европа, издревле строившая и храмы, и жилища из камня. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древ­них описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитек­туры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек — клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет в народе и до настоящей поры.

Мир Византии, мир христианства, стран Кавказа, привнес на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь воспри­няла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков: квадрат, расчлененный четырьмя столба­ми, составляет его основу; примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектур­ный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, а также работаю­щие с ними русские умельцы, применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце Х в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство — это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне — Константине польскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси — Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами, свидетельства мощи и красоты.

Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире-на-Клязьме. С его именем связаны постройка Успенского собора во Владимире красиво расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во Владимире — мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры — храм Покрова на Нерли. Князь построил эту церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмойиз камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая грусть, просветленная созерцатель­ность архитектурных линий.

Древнерусское искусство — живопись, скульптура, му­зыка — с принятием христианства также пережило ощути­мые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчи­ки по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовы­вали стены языческих капищ, делали эскизы магических ма­сок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыкан­ты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства со­вершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели — воспеть христианского Бога, подвиги апо­столов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусст­ве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсека­лось все, что противоречило высшим христианским принци­пам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, «божественность» греческих цер­ковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся мес­том молитвенного общения людей, — все это было свойствен­но византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее выражение в искусстве, по мнению ви­зантийцев, должно было выражать эту идею лишь раз и на­всегда установленным образом; художник становился лишь послушным исполнителем канонов, которые диктовала цер­ковь.

И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием вос­точных славян, с их радостным культом природы — солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византий­ское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.

Выше уже шла речь о том, что однокупольный византий­ский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи пре­вращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. В это время прославился Печерский монах-живописец Алимпий. Про Алимпия рассказывали, что иконописание было главным средством его существования. Но заработанное он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, и приверженность к человеческому теплу, цельности и простоте На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов,  животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, свя­тых, которые потеряли свою византийскую суровость; лики их стали более мягкими, округлыми.

Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изо­бражения, доступность. От XII в. до нас дошли замечатель­ные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Зла­тые власы», где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая ду­ша. Или икона «Спас Нерукотворный» (также XII в.), на которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов за­печатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгород­ская земля дала немало.

Широкое распространение иконописной, фресковой жи­вописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на- Клязьме, где замечательные фрески, изображающие «Страшный суд», украшали Дмитриевский собор.

В начале XIII в. прославилась ярославская школа иконо­писи. В монастырях и церквах Ярославля было написано не­мало превосходных иконописных произведений. Особенно известна среди них так называемая «Ярославская Оранта», изображавшая Богородицу. Ее прообразом стало мозаичное изображение Богородицы в Софийском соборе в Киеве рабо­ты греческих мастеров, запечатлевших суровую властную женщину, простирающую руки над человечеством. Ярослав­ские же искусники сделали облик Богородицы теплее, чело­вечнее. Это прежде всего мать-заступница, несущая людям помощь и сострадание. Византийцы видели Богородицу по-своему, русские живописцы — по-своему.

На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совер­шенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее — по камню. Деревянные резные украшения вообще стали харак­терной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных хра­мов.

Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской Руси, осо­бенно времени Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, в украшениях дворцов, соборов стала примечатель­ной чертой древнерусского искусства вообще.

Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искус­стве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном. Знаменитый художественный критик второй поло­вины XIX — начала XX в. Стасов писал: «Есть еще пропасть людей, которые воображают, что нужно быть изящным толь­ко в музеях, в картинах и статуях, в громадных соборах, наконец, во всем исключительном, особенном, а что касается до остального, то можно расправляться как ни попало — дескать, дело пустое и вздорное… Нет, настоящее, цельное, здоровое в самом деле искусство существует лишь там, где потребность в изящных формах, в постоянной художествен­ной внешности простерлась уже на сотни тысяч вещей, еже­дневно окружающих нашу жизнь». Древние русичи, окружая свою жизнь постоянной скромной красотой, давно подтвер­дили справедливость этих слов.

Это касалось не только резьбы по дереву и камню, но и многих видов художественных ремесел. Изящные украше­ния, подлинные шедевры создавали древнерусские ювели­ры — золотых и серебряных дел мастера. Они делали брас­леты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны, отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными кам­нями утварь, посуду, оружие. С особенными старанием и лю­бовью мастера-искусники украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный ко­жей, ювелирными украшениями оклад «Остромирова Евангелия», созданного по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого.

До сих пор вызывают восхищение сделанные киевским ремесленником серьги (XI—XII вв.): кольца с полукруглыми щитами, к которым припаяны по шесть серебряных конусов с шариками и 500 колечками диаметром 0,06 см из проволоки диаметром 0,02 см. На колечках закреплены крошечные зер­нышки серебра диаметром 0,04 см. Как делали это люди, не располагая увеличительными приборами, представить себе трудно.

Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминает­ся легендарный сказитель-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны и они «сами князьям славу рокотали». На фресках Софийского собора мы видим изобра­жение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах — лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против славянского языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры; существовал и народный куколь­ный театр. Известно, что при дворе князя Владимира, при дворах других видных русских властелинов во время пиров присутствующих развлекали певцы, сказители, исполнители на струнных инструментах.

И, конечно, важным элементом всей древнерусской куль­туры являлся фольклор — песни, сказания, былины, посло­вицы, поговорки, афоризмы. В свадебных, застольных, похо­ронных песнях отражались многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, «умыкали» (конечно, с их согласия), в более поздних — когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.

Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой — это богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Так, о любимом рус­ском богатыре Илье Муромце говорилось: «Куда не махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет — с переулками». Одно­временно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь в случае крайней необходимости. Как пра­вило, носителем такой неуемной силы является выходец из народа, крестьянский сын. Народные богатыри обладали так­же огромной чародейской силой, мудростью, хитростью. Так, богатырь Волхв Всеславич мог обернуться сизым соколом, серым волком, мог стать и Туром-Золотые рога. Народная память сохранила образ богатырей, которые вышли не толь­ко из крестьянской среды, — боярский сын Добрыня Ники­тич, представитель духовенства хитрый и изворотливый Але­ша Попович. Каждый из них обладал своим характером, своими особенностями, но все они были как бы выразителя­ми народных чаяний, дум, надежд. И главной из них была защита от лютых врагов.

В былинных обобщенных образах врагов угадываются и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа. Под именем Тугарина просматривается обобщенный образ половцев с их ханом Тугорканом, борьба с которым заняла целый период в истории Руси последней четверти XI в. Под именем «Жидовина» представляется Хазария, государственной религией кото­рой было иудейство. Русские былинные богатыри верно слу­жили былинному же князю Владимиру. Они выполняли его просьбы о защите Отечества, к ним он обращался в решающие часы. Непростыми были отношения богатырей и князя. Были здесь и обиды, и непонимание. Но все они — и князь и герои в конце концов решали одно общее дело — дело народа. Ученые показали, что под именем князя Влади­мира не обязательно имеется в виду Владимир I. В этом об­разе слился обобщенный образ и Владимира Святославича — воителя против печенегов, и Владимира Мономаха — защитника Руси от половцев, и облик других князей — сме­лых, мудрых, хитрых. А в более древних былинах отразились легендарные времена борьбы восточных славян с киммерий­цами, сарматами, скифами, со всеми теми, кого степь столь щедро посылала на завоевание восточнославянских земель. Это были старые богатыри совсем древних времен, и былины, повествующие о них, сродни эпосу Гомера, древнему эпосу других европейских и индоевропейских народов.

    Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа, определяемый уровнем  развития хозяйства страны, тесно связан с культурными про­цессами. Народ Древней Руси жил как в больших для своего времени городах, насчитывающих десятки тысяч человек, так и в селах в несколько десятков дворов и деревнях, осо­бенно на северо-востоке страны, в которых группировалось по два-три двора.

Все свидетельства современников говорят о том, что Ки­ев был большим и богатым городом. По своим масштабам, множеству каменных зданий-храмов, дворцов он соперничал с другими тогдашними европейскими столицами. Недаром дочь Ярослава Мудрого Анна Ярославна, приехавшая в Париж XI в., была удивлена провинциальностью французской столицы по сравнению с блистающим на пути из «варяг в греки» Киевом. Здесь сияли своими куполами златоверхие храмы, поражали изяществом дворцы Владимира, Ярослава Мудрого, Всеволода Ярославича, удивляли монументальностью, замечательными фреска­ми Софийский собор, Золотые ворота — символ побед рус­ского оружия. А неподалеку от княжеского дворца стояли бронзовые кони, вывезенные Владимиром из Херсонеса; в старом городе находились дворцы видных бояр, здесь же на горе располагались и дома богатых купцов, других видных горожан, духовенства. Дома украшались коврами, дорогими греческими тканями. С крепостных стен города можно было видеть  белокаменные церкви Печерского, Выдубицкого и других киевских монастырей.

Во дворцах, богатых боярских хоромах шла своя жизнь — здесь располагались дружинники, слуги.  Отсюда шло управление княжествами, го­родами, селами, здесь судили, сюда свозились дани и подати. На сенях, в просторных гридницах нередко прохо­дили пиры, где рекой текло заморское вино и свой родной «мед», слуги разносили огромные блюда с мясом и дичью. Женщины сидели за столом на равных с мужчинами. Жен­щины вообще принимали активное участие в управлении, хозяйстве, других делах. Известно немало женщин — дея­тельниц такого рода: княгиня Ольга, сестра Мономаха Янка, мать Даниила Галицкого, жена Андрея Боголюбского и др. Гусляры услаждали слух именитых гостей, пели им «славу», большие чаши, рога с вином ходили по кругу. Одновременно происходила раздача пищи, мелких денег от имени хозяина неимущим. На всю Русь славились такие пиры и такие раз­дачи во времена Владимира I.

Любимыми забавами богатых людей были соколиная, яс­требиная, псовая охота. Для простого люда устраивались скачки, турниры, различные игрища. Неотъемлемой частью древнерусского быта, особенно на Севере, впрочем, как и в поздние времена, являлась баня.

В княжеско-боярской среде в три года мальчика сажали на коня, затем отдавали его на попечение и выучку пестуну (от «пестовать» — воспитывать). В 12 лет молодых князей вместе с видными боярами-советниками отправляли на уп­равление волостями и городами.

На берегах Днепра шумел веселый киевский торг, где, кажется, продавались изделия и продукты не только со всей Руси, но и со всего тогдашнего света, включая Индию и Багдад.

Своя жизнь, полная трудов, тревог, текла в скромных, русских селах и деревнях, в рубленых избах, в полуземлянках с печками-каменками в углу. Там люди упорно боролись за существование, распахивали новые земли, разводили скот, бортничали, охотились, оборонялись от «лихих» людей а на юге — от кочевников, вновь и вновь отстраивали со жженные врагами жилища. Причем, нередко пахари выходи ли в поле вооруженные рогатинами, дубинами, луком и стрелами, чтобы отбиться от половецкого дозора. Долгими зимними вечерами при свете лучин женщины пряли. Мужчины пили хмельные напитки, мед, вспоминали минувшие дни, слагали и пели песни, слушали сказителей и сказительниц былин, а с деревянных полатей, из дальних углов за ними с  любопытством  наблюдали глаза маленьких русичей, чья жизнь, полная таких же забот и тревог, была еще впереди.

5. Заключение

Приобщение к христианству явилось событием огромного значения, определившим пути развития русской культуры.

Список использованной литературы:

1. История России с древнейших времен до наших дней

/А.Н. Сахаров, А.П. Новосельцев/

2. История России /А.С. Орлов, В.А. Георгиев/

3. История России. Киевская Русь /Вернадский Г.В./

www.ronl.ru

Реферат Культурология Культура Киевской Руси