Реферат: Индо-буддийский тип культуры 3. Индо буддийский тип культуры реферат

Индо-буддиискии тип культуры

Тема 2. ИНДО-БУДДИЙСКАЯ КУЛЬТУРА.

Индо-буддийский тип культуры сформировался на территории Индии. Культурные традиции Индии складывались в тесной связи с религиозными концепциями, прежде всего, брахманизмом, буддизмом, индуизмом.

Брахманизм оформляется около 1 тыс. до н. э. Новая религия идеологически обосновывала кастовое устройство. По своей сущности брахманизм был политеистической религией: брахманистская троица включала главных богов: Брахму – творца, Вишну – хранителя и Шиву – разрушителя. Брахманизм формулирует основные понятия, которые затем будут повторены в буддизме и индуизме. Согласно представлениям брахманов, душа человека после смерти переселятся в другое тело – реинкарнируется. Ключевые мировоззренческие представления: карма, сансара, мокша. Карма – совокупность добрых и злых дел человека, которые определяют характер его нового перерождения. Сансара – непрерывная череда перерождений. Мокша – прекращение возрождений – была доступна только для брахманов.

1

На рубеже VI-V вв. до н. э. появляется новая религия – буддизм, который в отличие от брахманизма, предлагал спасение каждому, независимо от социального происхождения. Буддизм призывал ориентироваться на четыре нормы поведения: предотвращать зло, пресекать зло, способствовать возникновению добра, поддерживать добро.

2

Индуизм внес в традиционные представления обряды, церемонии, храмы и места паломничества, узаконил почитание животных.

В основе системы ценностей индо-буддийской культуры лежит представление об Абсолютном духе, внешним выражением которого является земной мир. На первом месте стоит достижение мудрости и святости: быть брахманом, служить брахманам, учится у брахманов. В Индии принято оценивать жизнь не по вкладу в банке, а на основании того, насколько она была моральна. На второй ступени – действие. Особенно ценятся люди, которые выполняют необходимые общественные функции. К величайшим ценностям индо-буддийской культуры относятся преемственность и следование традиции, отказ от насилия живому даже в мыслях, благоговение перед жизнью, преклонение перед природой.

В Индии издавна почиталось знание. Древнеиндийский афоризм гласит: «Высшим благом среди всех зовут знание: его не отнять, оно неоценимо, оно никогда не иссякает». Индийцы изобрели десятичную систему счисления и знак «нуль», разработали ряд решений квадратных и кубических уравнений, уравнения Диофанта, системы уравнений. Занимали ученых и вопросы геометрии и тригонометрии. Однако, в силу отсутствия в культурной традиции рационализма. индийские математики не смогли приблизиться к формально-логическому построению математического знания. Мудрецов больше волновали тайны мироздания, а ученых – практические вопросы: вычисление процента, составление календаря и др. Прикладной характер носили занятия химией и медициной. Не интересовала ученых и история, которая не вписывалась в идеи цикличности и вечности жизни. В Индии не сложилось естествознания, ибо природа воспринималась как воплощение Абсолютного духа. Индо-буддийская культура обогатила мир величайшими философскими учениями, самым известным из которых является йога.

К величайшим памятникам индийской архитектуры, которые привлекают туристов, относятся мавзолей Тадж-Махал (XVII в.) и Красный форт (XVII в.). Тадж-Махал – монументальная усыпальница, расположенная в 200 км от Дели, была построена неутешным султаном Шах-Джахан для своей любимой усопшей супруги. Мавзолей построен из белого мрамора, инкрустированного тысячами драгоценных и полудрагоценных металлов. Красный форт, или Лал-Кила, названный по цвету красного песчаника, из которого он сложен, находится в северо-восточной части старого Дели. Он представляет собой разнообразные дворцы и приемные залы, поражающие богатством убранства: мрамор, золото, серебро, драгоценные камни.

ЛИНГВИСТИКА. Древнейшие памятники индийской литературы -Веды - в течение многих столетий оставались не записанными, и до сих пор не обнаружено самой письменности ведийского периода. В Индии очень рано стали развиваться такие дисциплины как фонетика, этимология, грамматика. В V-IV вв. до н.э. была создана грамматика санскрита Папини - величайшее достижение языкознания древнего мира; некоторые идеи Папини были вполне оценены и развиты лишь в структурной лингвистике XX в.

ПИСЬМЕННОСТЬ: В последние столетия до н.э. широко распространяется грамотность, особенно среди горожан. Точно датированные памятники письменности относятся лишь к III в. до н.э. (эдикты Ашоки), но в это время она столь совершенна, что предполагают несколько веков предварительного развития. Брахми - алфавит эдиктов Ашоки - возник, возможно, на основе одного из видов семитской письменности, но отличался от последнего обозначением гласных звуков и фонетически правильным расположением алфавитных знаков.

ЛИТЕРАТУРА: В это же время возникает письменная литература, повествовательная и научная, на разных языках, главным образом на санскрите. Значительная часть ее является лишь письменной редакцией произведении, имевших устное происхождение и вековую традицию.

Художественная практика индо-буддийской культуры развивалась под непосредственным влиянием религиозно-нравственных ценностей. Художественные произведения отличаются синкретизмом, являясь одновременно сочинениями по вопросам смысла жизни, веры и окружающего мира. Особенно богата и содержательна индийская литература. Ее жемчужина – «Махабхарата». Ее VI часть – небольшая поэма «Бхагавад Гита» – уникальное явление мировой культуры. В ней затронуты самые значимые вопросы человеческого бытия: назначение человека, сущность морали, соотношение земного и небесного.

Искусство и литература эротичны и чувственны. Более того, само занятие искусством относится к карме – чувственному наслаждению. Эротика в Индии была одновременно наукой и искусством, а наука любви зародилась наряду с другими научными школами математики, геометрии, астрономии, медицины и заняла в этом ряду лидирующие позиции.

ТЕАТР. В источниках с середины первого тысячелетия до н.э. упоминаются профессиональные рассказчики, певцы, плясуны, труппы бродячих актеров. Сведения о народном театральном искусстве скудны, но придворный театр и драматургия, в особенности Гуптской и послегуптской эпох, известны хорошо. Сюжетом драм были чаще всего героические и любовные истории, заимствованные из эпоса. Прозаический текст перемешался со стихотворным, особенно в лирических монологах героев и изречениях назидательного свойства. Частыми были песенные и танцевальные номера. Не полагалось изображать на сцене: убийства, сражения, мятежи. Пьесы должны были иметь счастливый конец.

ПОЛИТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА. Постулируемая в индо-буддийской традиции идея принципиальной неделимости мира делает каждую вещь неповторимой и все вещи - равными между собой. Это психологически «снимает» остроту проблемы социального неравенства в индивидуальном и общественном сознании. «Просветление» человека, его духовного совершенствования не зависят ни от социального статуса, ни от материального положения. Буддой может стать как принц, так и нищий, и в этом - главном - они равны. С другой стороны, мир - упорядоченное целое, и каждое живое существо имеет в нем свое «естественное место», свою «экологическую пищу». Явившись в мир, человек становится частью великой, не им созданной, гармонии, где социальный порядок - часть мирового порядка, одно из проявлений «мирового закона». Поэтому любая попытка радикального изменения этого порядка, его «перестройки», любые «революционные» действия потенциально чреваты глобальными катаклизмами. Это не значит, что индо-буддийский Восток не занимается совершенствованием социального устройства и регулированием общественных отношений» что он «далек от политики» здесь присутствуют все атрибуты «западной» политической жизни: и борьба партий, и свободные выборы, и парламентская демократия, и многое другое. Однако общественное сознание индо-буддийских народов не политизировано, политическая проблематика никогда не занимала в нем того места, какое, она занимает в сознании Запада или мусульманского Востока.

И в заключение.

Индо-буддийская культура учит не отказу от жизни и деятельности, а отрешенности от мировой суеты. Постоянно принимая жизнь, пропуская через свое сердце, наслаждаясь и страдая, человек в то же время отказывается стать ее жертвой и рабом. Убежденность в том; что счастье одного человека или отдельной страны неотделимо от интересов всех народов, что личность может достигнуть гармонии лишь в том случае, если она будет подкреплена социальной гармонией во всем мире, что согласование интересов граждан внутри отдельного государства предполагает и согласование интересов различных государств, - является исходным пунктом всех внешнеполитических концепций, созданных в рамках индо-буддийского миропонимания. Именно оно вооружило человечество концепцией «панча шила» («пять принципов») - основополагающими принципами взаимоотношений государств современного мира, без которых уже немыслимо его дальнейшее развитие. Может быть, примечательно то, что индо-буддийское миропонимание является одной из древних, явилась основой других мировых религий и не случайно то, что интерес к ней привлекает не только движения в духе «ненасилия», но и европейские народы

studfiles.net

Реферат - Индо-буддийский тип культуры 3

3. Этика в индо-буддийской культуре В индо-буддийской культуре моральный капитал определяет престиж и влияние человека. Предписываемыми ключевыми добродетелями являются:

самообладание, воздержанность, умеренность, самоограничение;

неприменение насилия, непричинение вреда живому, всепрощение, смирение, терпение, правдивость;

развитие трансцендентного знания, преданность возвышенным мыслям. Ненасилие – одно из ведущих предписаний дхармы. Оно предполагает ненасилие не только по отношению к человеку, но и к животным. Не только в физическом смысле, но и в моральном: «Где бы не возникала ссора, где бы вам не противостоял оппонент, покоряйте его с любовью.». Норма ненасилия объясняет тот факт, что многие индийцы – вегетарианцы. Мораль требует всегда и везде совершать добрые дела, направленные на освобождение живых существ от неведения и страданий. Стратегия освобождения от страстей и желаний – желания нужно нейтрализовать, а не подавлять.Одной из особенностей индо-буддийской этики является ее своеобразный индивидуализм. Человек индивидуально и напрямую общается с космосом. Одиночна медитация, еда, танец. Особенности этики индуизма Поскольку в индуизме предписания дхармы регламентированы в соответствии с кастовым устройством, главной добродетелью считается следование предписаниям своей касты. «Спокойствие, самообладание, умерщвление плоти, чистота, терпение, правдивость, знание, осуществление знания, вера – обязанности браминов… Могущество, великолепие, стойкость, одаренность, храбрость в битве, щедрость, благородство – обязанности кшатриев… Земледелие, скотоводство, торговля – обязанности вайшьев… Дело служение – обязанность шудр… Человек, удовлетворенный своим долгом, достигает совершенства.». Обязанности для брахмана регламентируют каждую минуту его жизни: как просыпаться, отправлять естественные надобности, пить воду, чистить зубы и т.д. Указывается, как глотать воду, куда обратиться лицом, какими жестами сопроводить питье и т.д. Неприкасаемым не разрешалось появляться в городе рано утром и после полудня, готовить пищу на огне. Общий путь к идеалу – добрые дела, влекущие за собой другие добрые дела. Тремя важнейшими ценностями и целями жизни в индуизме провозглашаются: – дхарма как праведность, добродетель; – артха – материальная собственность, процветание; – кама – удовольствие любовь. Соответственно три составляющих человеческой жизни – чувства, забота о хлебе насущном и добродетель. Духовная добродетель – высшая цель, но жизнь облечена в материальные рамки, которые нужно поддерживать (артха). Для избранных – освобождаться от них (мокша). Этические правила индуизма отражены во всех памятниках ведической литературы. В частности, в сутрах – метрических формулах-правилах, легких для запоминания. Правила запечатлены в дхармической литературе, многочисленных артхашастрах. Особенности этики буддизма В буддийском каноне нормы подробно разработаны для сангхи и поверхностно для мирян. Рекомендации для мирян даются в в джатаках, в комментаторской литературе, некоторых текстах «Сутта-питаки». Мирская мораль снисходительна. Пять благородных установлений (заповедей, основ, заветов) буддистов – не убий, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не пьянствуй. Эти заповеди представляют буддийский этический кодекс в минимальном варианте. Для монаха существует 250 дополнительных мелких запретов и ограничений: не пой и не танцуй, не спи на удобных постелях, не ешь в неположенное время, не стяжай, не употребляй вещей, имеющих сильный запах или интенсивный цвет и т.д. Десять царственных добродетелей в буддизме: щедрость в даянии, строгое следование этическим нормам, терпимость, прямодушие, кротость, самоограничение, негневливость, непричинение зла живым существам, милосердие, стремление не отвечать силой на воздействие силы. Духовная самореализация – полное прекращение обычных функций психики, состояние глубочайшей сосредоточенности, полного бесстрастия, полная свобода от привязанности к миру. Буддийский идеал – идеал просветленного. Идеал достигается на высшей ступени сомосовершенствования. Три ступени развития живых существ:

ступень имеющих желания,

ступень имеющих чувственность (элементы желаний),

ступень нечувственных (в сознании нет ни одного чувственного элемента). Высшая ступень находится за пределами норм морали. Идеал человека воплощен в бодхисатве («обладающий просветленной сущностью»), будущем Будде в последнем рождении до обретения просветления – бодхи. Буддийская теория «я». Учение говорит, что если мы захотим проанализировать, что же такое наша индивидуальность, наша личность, мы не сможем ее найти, т.к. телесная форма, восприятия, чувства, склонности и интеллект являются непостоянными. Как «тело» есть название для системы качеств, точно так же и «душа» есть название для суммы состояний, составляющих наше духовное существование. Без качеств нет души, как нет реки без двух берегов.

4. Оценка и смысл знания. Особенности традиционного

образования в индо-буддийской культуре Знание в индо-буддийской культуре всегда глубоко почиталось. Мудрецы ставились выше правителей и воинов. В трудах известного индийского философа и популяризатора индуизма Вивекананды утверждается: «Цель человечества есть знание.» Современная Индия входит в первую десятку научных держав мира. По численности научного сообщества она занимает третье место в мире. В буддизме высшая добродетель сливается с высшим знанием. Представители индуизма ставят истину выше бога: «Если бы меня попросили определить индусское вероисповедание, я сказал бы просто: поиски истины ненасильственными средствами. Человек может не верить в бога и все же называть себя индусом. Индуизм – это неустанная погоня за истиной… Индуизм есть религия истины. Истина – это бог. Отрицание бога нам ведомо. Отрицание истины нам не ведомо». Особенности понимания знания и образованности 1. Знание понимается как тайное, сакральное проникновение в духовную реальность бытия. Буддизм предполагает, что в сознании каждого человека сосуществуют «чистое сознание» и «загрязненное». Человек, находящийся в мире чувств, омрачен неведением и страстями, но может все же достичь просветленного состояния сознания. Просветленное сознание воспринимает вещи такими, какие они есть на самом деле, омраченное – искаженными. Просветление означает искоренение привязанности к внешним признакам вещей, освобождение от ложных мыслей, созерцание того, что находится за пределами мыслей, слияние с истинной реальностью, исчезновение всех отличительных признаков вещей, постижение их единства. переживание тотального единства всего. В буддизме высшее знание – это усмотрение, что нет ничего ценного и достойного любви. В индуизме знать – это понимать сущностное качество вещи, успокоить воспринимающий ум. В индо-буддийской культуре «высшее знание» – это умение видеть под шелухой видимого мира сущность вещей. Как следствие наука и образование тяготели к теории и мало ориентировались на практику. Большой вклад внесен в математику, астрономию, химию, филологию, космологию, философию. Наиболее слабые области знания – техническая, коммерческая, художественная, историческая. 2. Знание и нравственные добродетели, познание и нравственное самосовершенствование мыслились в неразрывной связи. Один из ярких примеров слитности знания и добродетели дает текст Бхагавад Гиты: «Скромность, смирение, отказ от насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость, самодисциплина, отказ от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; отсутствие привязанностей, свобода от затягивающего влияния детей, жены, дома и прочего, спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, стремление жить в уединенном месте, отстранение от общей массы людей; признание важности самореализации, философский поиск Абсолютной истины – все это Я провозглашаю знанием, а все, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество.» 3. К высшему знанию допускались лишь избранные. В индуизме истина – не для всех. Кастовая система есть одновременно иерархия знания. Изначально высшим знанием владели лишь жрецы-брахманы. Они охраняли знание от посягательств непосвященных. Язык подразделялся на язык простонародья и оберегаемый чистый язык. Путешествуя по средневековой Индии, великий исламский ученый Бируни отмечал: если будет доказано, что шудра или вайшья читал Веды, то правитель приказывает отрезать ему язык. Он же обратил внимание на кичливость и высокомерие «посвященных», хотя в средние века деревенские брахманы, деградировавшие на паразитизме, уже нередко не умели читать и писать. Абсолютное большинство индусов всегда было неграмотным. Современные крестьяне Индии в основном неграмотны. 4. Высокий уровень развития культуры устной передачи знания. Население хранило в памяти запас знаний благодаря высокоразвитым навыкам их устной передачи. Древний эпос известен широким массам. Неграмотные крестьяне знают наизусть сотни стихов, поучения из древних классических книг. В Индии синонимом слова «знание» стало слово «услышанное». 5. Высшим способом познания считалось интуитивное прозрение в процессе самопогружения. В интерпретации Вивекананды внешний учитель дает лишь толчок познанию, а главный учитель – внутренний: «Бесконечная библиотека Вселенной находится в вашем собственном уме.» Согласно Ауробиндо «всякое знание представляет собой деятельность сознания, воздействующего на что-то в самом же сознании.». Йогин устанавливает связь между собой – своей самостью – и вещью как таковой – ее самостью. Средства познания – пророческая сила, опережающее знание, вдохновение, интуиция. Характерные черты традиционного образования Индии Главная фигура – учитель-наставник, обладающий не только большим знанием, но и более высоким уровнем продвижения по пути психоэтического совершенствования. Учитель традиционно глубоко почитается. Ученик должен отказаться от собственной воли и во всем слушаться наставника. В индусской школе учитель – это гуру, живущий в уединении и непривязанности, свободный от материальных забот. Обучение у гуру проходило в лесной школе. Буддийская система образования предполагала обучение у наставника в монастыре – сангхе. Ключевое для буддийской сангхи отношение – «учитель-ученик». Наставничество учителя заключается в передаче сакрального знания в буддийском монастыре. Знаменитый буддийский монастырь Наланда в XVII в. обучал 10 тыс. студентов, которые слушали лекции по богословию, литературе, грамматике, философии, логике, медицине, магии. В Индии с древних времен начальное образование строится по образцу деревенской системы: каждый мальчик изучает немного арифметики, санскритской грамматики, языка, счета. До мусульманского вмешательства изучались санскрит, Веды и шла специализация по шастрам – учебникам. Знание Ригведы до сих пор является обязательным для образованного индуиста. Преобладали устные способы обучения. И сегодня ученые-пандиты обучают устным путем священным текстам, не прибегая к изданиям и письменным комментариям. Обучение длится долгие годы. С XIX в. образование строится по западным образцам. Христианские миссионеры и английские чиновники распространяли и навязывали западное образование. В ХХ в. наблюдался взрывоопасный рост вузовской системы. При поступлении в вузы распространено кастовое кумовство и межкастовое соперничество. Наука Индии В Индии издавна развиты астрономия, математика, медицина. Сегодня признан вклад индийских ученых в физику высоких энергий, космологию, биомедицину, химию, филологию. В познании мира проявилась большая тяга к систематизации. В то же время научной мысли свойственны алогичность и невнимание к фактам. Один предмет мог называться разными словами и одно слово иметь множество значений. В традиционной кульутре представители литературы и науки сосредоточивались около дворцов царей. С XIII в. произошел упадок познавательного потенциала. Причина – безразличие к мирскому прогрессу, внешние вторжения, подавление личной инициативы кастовыми оковами. Возрождение связано с западными влияниями. Англия стала основным экспортером научного знания. Первые научные журналы издавались по-английски.  

5. Любовь, эротика в индо-буддийской культуре Любовь – одна из главных тем индо-буддийской культуры. Отношение к ней противоречиво. С одной стороны, любовь отрицается: «От любви родится печаль, от любви родится страх; для того, кто вполне освободился от любви, не существует печали, ни тем более страха… Не любите же ничего.» (Дхаммапада). По оценке русского философа Н.О. Лосского идеал буддиста – не любить, не страдать, не жить. Нет идеи любви к ближнему. Вивекананда утверждал: мы не можем помочь другому, а только себе. С другой стороны, любовь – величайшая ценность. В иерархии видов любви высшая – любовь к богу, она же любовь к миру и она же полная непривязанность к чему бы то ни было. Истинная любовь не делает нас непривязаными, она не влечет ни ревности, ни страдания. Это бескорыстная любовь, любовь-жертва. Высоко ценится и чувственная любовь. Кама – награда за соблюдение дхармы и артхи. Чувственная любовь – это сила космического порядка, один из способов соединения с Абсолютом. Культ любви тесно связан с культом индуистского бога Шивы, олицетворяющего мужское животворящее начало. Эротика. В джайнизме и буддизме сексуальная любовь – выражение слабости, зла. Отсюда проповедь безбрачия. Впрочем, некоторые известнейшие буддийские старицы были гетерами. В индуизме сложилась богатая сексуальная культура. Она учит, что знание о любви и семье имеет божественные истоки, идет от бога. Сексуальная любовь имеет значение магической силы, носит сакральный характер. Он позволяет соединиться с божеством, раскрывает человеку смысл Вселенной. В индо-буддийской культуре эротология – развитое учение и общепризнанная часть науки. Оно передавалось из поколения в поколение жрецами, так как обряды и жертвоприношения переплеталась с эротикой. Изучение камы в Древней Индии было необходимй деталью образования богатого горожанина. Самый древний трактат по эротике «Кама-сутра» записан врачом Малланагой Ватсьяяной в 6 в. Наиболее ярким проявлением эротизма в индо-буддийской культуре стал тантризм. Тантризм учит, что космос есть поток постоянных творений-рождений. Все сущее возникает из мужских и женских элементов путем их соединения. Единство человека и космоса достигается во время сексуального слияния, повторяющего космические акты творения. Если энергия сексуальной любви доходит до головы через сердце, то перемещается в космос и происходит новое рождение. Активизация тела способствует преобразованию интеллекта в чистую энергию, ведет к духовному преобразованию.

6. Искусство индо-буддийского Востока Особенности искусства индо-буддийского Востока 1. «Эстетика тождества»: регламентация типов сюжетов, характеров героев, языка, стиля и т.д. Нормы буддийской иконографии лимитируют мельчайшие детали в размерах лица, тела, его атрибутов (позы, положение рук и ног, жест, прическа, одежда, предметы в руках или рядом находящиеся и т.д.) Нарушения регламента якобы влекли за собой болезни, смерть, разорение мастера, его семьи, страны.

2. Искусство глубоко символично. Наиболее яркие символы – жесты в танцевальном искусстве, элементы скульптурных изображений и архитектурные детали. Символы учения буддизма – многорадиусное колесо, ступа (символ пустоты, мимолетности бытия), священное дерево – широко представлены в индо-буддийском искусстве. Колесо – символ дхармы, буддийского учения. Кроме того круг – символ движения времени и движения от центра к четырем сторонам света (до появления буддизма круг – символ солнца, могущества, всеведения, власти). Жесты в скульптуре и танце – «жесты души» – символы моральной красоты, одобрения, власти, силы и проч.     продолжение --PAGE_BREAK--

www.ronl.ru

Реферат: Индо-буддийский тип культуры 2

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

ЦЕНТР ДИСТАНЦИОННОГО ОБРАЗОВАНИЯ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине «Културология» на тему:

«Индо-буддийский тип культуры»

Преподаватель: Егоров В.В.

Студент: Бородина А.С.

(ЭТРп-09 СР)

Екатеринбург

2011

Оглавление:

Введение ………………………………………………………………… Стр. 3

1. Индо-буддийский тип культуры.

1.1 Индонарии. Ведическая культура индонариев. Шесть основных учений брахманистов…………………………………………………. …..Стр.4

1.2 Буддизм. Переход к индуизму. Кастовая система общества…………………………………………………………...Стр.7

2. Система ценностей индо-буддийской культуры. …………….. Стр.10

3. Художественная культура – как путь к освобождению духа…Стр.13

Заключение ………………………………………………………………Стр.19

Введение.

Древнеиндийская цивилизация – одна из самых величайших и таинственных на Востоке. По мнению многих учёных и культурологов, специфика географического положения, щедрость природы, защищенность от иноземных вторжений создали необходимые условия для обеспечения самобытности развития Индии и легли в основу создания индо-буддийского типа культуры. Индия и по сей день является самой загадочной и экзотической страной со сложной и самобытной культурой, сложные этнические и общественные отношения, художественные практики. Именно в Индии, в противовес Ближнему Востоку возникают религии опыта. Тогда, как и сегодня, общества Ближнего Востока постоянно вели борьбу за своё влияние и выживание – на первое место в религии была выдвинута идея внешней силы, которая творит, судит и карает. В культурах Дальнего Востока сосуществовали разные философские направления, многие люди испытывали огромное желание познать мир, обрести свободу ума. В таких условиях религии развивались в ином для христианства направлении, их целью стало улучшение жизни и раскрытие потенциала людей. Может быть поэтому я выбрала эту тему – для того чтобы проанализировать культуру, в корне отличающуюся от привычной.

1. Индо-будийский тип кльтуры.

1.1 Индонарии. Ведическая культура индонариев. Шесть основных учений брахманизма.

Пришедшие в Индию арии принесли с собой Веды, создание которых относится к 2000 г. до н.э. Веды представляют собой смесь гимнов, молитв, описаний жертвоприношений, поэтических образов природы. Замечательный индийский писатель Рабиндранат Тагор определил ведические гимны как «поэтическое свидетельство коллективного выражения народного восторга и благоговейного ужаса перед жизнью». В гимне «Песнь творения» говорится: вначале существующее было бесформенным хаосом. В нём возникло стремление, и в нём прорезался свет, оформились небо и царство воды. Из небытия вышло бытие. Так возник мир. Боги появились позже сотворения этого мира.

Упанишады, появившиеся, примерно, в 800 г. до н.э., сделали следующий шаг в развитии индоарийской культуры. Их мысли и идеи проникнуты религиозно-философским раздумьем о внутреннем мире человека, реальности и нереальности его существования, дороге к истине и её значение для праведной жизни и бессмертия. В Упанишадах, по словам Д.Неру, «душа индивида понимается как искра, выброшенная и вновь поглощенная ярко горящим пламенем абсолютной души». В них чётко сформулированы идеи Брахмана и Атмана. Брахман – абсолютная реальность, абсолютная духовность, вне его ничего нет, и всё сущее заключено в Брахмане. Атман – осознание индивидом собственного «я», завершающаяся признанием тождественности Атмана и Брахмана. Упанишады дали толчок к развитию религиозно-философского мышления, и вскоре сформировались шесть его основных школ. Для индийско-буддийской культуры характерно слияние религии и философии. Вот как об этом говорил Гегель: «Индусская культура весьма развита и величественна, но их философия тождественна с религией, так что философия интересуется теми, же самыми вопросами, которые мы находим в религии, ровно как и священные книги Веды, являются общей основой также философии». (ссылка Гегель, сочинения том 9, 1932г., 110 стр.)

При всём своём единстве шесть школ классической индийской философии затрагивают различные стороны отношения человека к миру и представляют собой способы его понимания. К этим школам относятся: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Каждая из этих школ мало чем напоминает западноевропейские рационалистические учения. В системе брахманизма все они считаются равноправной формой толкования истины.

Миманса занимается разъяснением религиозных ритуалов и допускает жертвоприношения. Жертвоприношения нужны для выполнения долга (дхармы), без чего невозможно высвобождение из оков кармы. Карма занимает особое место в индо-буддийской культуре. «В широком смысле карма – это общая сумма всех совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, то есть дальнейшего существования; в узком смысле – влияние совершенных действия на характер настоящего и последующего существования». (Философский энциклопедический словарь, М.:1983, стр. 248)

Мимансу относят к атеистическому учению, так как в ней признается, что мир создан из атомов в соответствии с моральным законом кармы. В такой картине мира признание Бога не имеет смысла.

Веданта учит о возникновении мира из Брахмы. Индивидуальная душа способна достичь тождества с Брахмой. Это состояние называется Атман. Оно даёт освобождение от смерти. Умирая, индивидуальная душа возрождается.

Санкхья исходит из признания двух реальностей: материальной и духовной. Материя активна и самостоятельна, но слепа. Духовность пассивна, но обладает сознанием. Соединение материи и духа, взаимно компенсирует их недостатки и взрывает устоявшийся порядок, порождая новый строй явлений в мире. Затем формируется человек как единство чувств и тела. В нём изначально заложены страдания. Избавление от страданий возможно лишь путём отделения духовного от материального, подавления тела. Это и есть выход из круговорота рождений и смертей, достижение бессмертия и свободы. Санкхья была предпосылкой буддизма.

Так популярная в наше время йога разработала приёмы для достижения особого духовного состояния – медитации, ограничения, аскетизм.

Ньяя делает упор на правилах логики, знания которых полезно для построения суждений, ведущих к освобождению души. В целом ньяя близка к последней системе брахманизма – вайшешике. Вайшешика учит, что существуют шесть видов положительных реальностей (субстанция, качество, карма, всеобщность, особенность, присущность) и один вид отрицательной реальности (небытие). Все физические объекты состоят из атомов, которые трактуются как несотворенные и вечные. Хотя физический мир создан из атомов, его движущей силой является Бог, действующий по законам кармы.

В брахманизме основой является идея скоротечности и незначительности человеческой жизни в сравнении с неземным миром. Бесконечный круговорот вещей – это суровый закон жизни. Самодисциплина, отказ от ненависти, подавление зависти, изучение священных Вед и почитание брахманов – всё это сулит смертному возрождение его души.

1.2. Буддизм. Переход к индуизму. Кастовая система.

В шестом веке до н.э. начал формироваться буддизм. Его основоположник – Будда, который принадлежал к роду царствующего дома. Следует отметить, что паралельно с буддизмом развивался Джаинизм, основоположником которого был Махавира. Сторонники этого течения прооведовали аскетизм как средство освобождения от кармы и достижения нирваны. Ярые джайнисты не носили одежды и в конце жизни отказывались от пищи. Джайнизм нашел точки соприкосновения с брахманизмом и сохранил своё влияние в Индии и по сей день – особенно много джанистов среди торговцев и ремесленников.

В своих проповедях Будда избрал средний путь – его не устраивала обеспеченная жизнь брахманистов и аскетизм джайнистов. Основу своего учения Будда изложил в Нагорной проповеди. Эта проповедь знаменита тем, что в ней - переход от религиозного эгоизма брахманов к состраданию обездоленных. Брахман преследует лишь собственное спасение, а Будда учит служить многим, ищущим спасения. Монах должен жить не для себя, а для других. Будда уклоняется от ответа существует ли абсолютный дух, но он обсуждал проблемы соотношения Абсолютного духа и индивидуальной души. Он беспорно верил в жестокую причинную связь событий, в мировой закон, в карму. В его учении дхарма – элемент бытия. В своей совокупности дхармы образуют сущее.

Учение Будды, по моему мнению, глубоко нравственное. Он учит: «никогда в этом мире ненависть не побеждается ненавистью», «пусть человек одолеет гнев благодушием, а зло добром», «можно победить тысячу людей в бою, но величайшим пбедителем будет тот, кто одержит победу над самим собой».

Будда призывает ориентироваться на четыре нормы поведения: предотвращать зло, пресекать зло, способствовать возникновению добра, поддерживать добро. Учение будды получило широкую поддержку среди населения Индии. «Идите во все страны, - говорил Будда своим ученикам, - и проповедуйте это учение. Скажите им, что бедные и богатые, униженные и знатные – все равны, что все касты объединяются в этой религии, как реки в море». Таким образом, буддизм распространился среди жителей Индии и Китая, Тибета и Японии, Непала и Тайланда, Цейлона и Вьетнама, Монголии и Комбоджи.

Хотелось бы отметить, что пессимистические стороны буддизма не гармонировали с жизнерадостным народом Индии. Ему были ближе идеи Брахманизма. Но и от буддизма индийское общество не отказывалось полностью. В результате синтеза ряда положений буддизма и брахманизма сформировался индуизм. Почему же буддизм, получивший мощную поддержку царствующих правителей и создавший мощную разветвленную систему монастырей, не смог удержать своих позиций в Индии и постепенно, без политических потрясений и религиозных войн уступил место индуизму? Ответ лежит в самой социальной основе индо-буддийской духовной традиции. Пришедшие в Индию арии положили начало варнам: брахманам (жрецы), кшатриям (воины), вайшьим (землевладельцы, ремесленники) и щудрам (подневольное население). За пределами варн остались рабы, изгои и иностанцы. Деление на варны наложилось на традиционную сельскую общину, а сельская община всегда являлась основой индийского общества. Она возглавляется старейшинами, автономна в своих делах, владеет землёй и платит налоги центральной власти. От произвола центра она защищена религиозными верованиями, обычаем, традицией. Хозяйство её практически натурально. Ей не чужд наёмный труд, но и распоряжаются землей только общинники. Замкнутый образ жизни общин ставил их вне политических бурь и потрясений. Правители приходили и уходили, а община продолжала жить своими интересами, выплачивая традиционный налог государству.

Как говорят историки, «основой политического строя Индии была самоуправляющаяся деревня… Новые переселения извне и захватчики затрагивали лишь поверхность этого строя, но не его корни. Власть государства при всём её внешнем деспотизме обуздывалась тысячами обычаев и законодательных ограничений, и ни один правитель не мог свободно нарушать права и привелегии сельской общины». Во главе стояли правители (кшатрии), но их власть постоянно ограничивалась жрецами, пользовавшимся огромным влиянием в сельских общинах. Брахман всегда почитался выше кшатрия, так как был учёным и священником. Его авторитет был неприкасаем. И брахманы и кшатрии жили своими варнами и не смешивались друг с другом. Такие же варны образовывали земледельцы, ремесленники и торговцы (вайшьи), а так же наёмные работники, батраки (щудры). Эти четыре варны и заложили основу кастового строя в Индии.

Следствием кастового строя явились отчужденность между социальными группами, отказ принимать пищу вместе с представителями других каст и заключать браки вне своей касты.

Буддизм формировался как мировозрение кшатриев, и их поддерживало в определенной степени население Индии, недовольное засилием брахманов. Но община была против буддизма. Особое значение, которое буддизм придавал принципу ненасилия, привело к тому, что земледелие стало считаться низким занятием, так как часто это вело к убою скота. Это занятие, которое раньше было предметом гордости индоариев, стало считаться в некоторый районах не почётным, несмотря на его важнейшее значение, а те, кто непосредственно обрабатывали землю, заняли более низкую ступень на социальной лестнице. Так сельская община отвернулась от буддизма в сторону индуизма, сохраняя, однако, многие религиозные положения Будды.

2. Система ценностей индо-буддийской культуры.

В основе всех ценностей индо-буддийской культуры лежит представление об Абсолютном духе, внешним выражением которого является земной мир. Вследствии этого во вселенной поддерживается порядок, господствует связь явлений и смена событий выдерживает ритм.

В рамках всемирного закона личность свободна, но она стоит перед вечностью жизни и переселением душ. Карма – страж, который отслеживает прошлые деяния. Случайность и беспричинное зло в индо-буддийской культуре исключены. Каждому – своё.

Индуизм – широкое религиозно-культурное течение, расподающиеся на ряд независимых культов. Его основывают тантризм, культ Брахмы, Вишну и Шивы. На первый план выдвинулись Вишну и Шива. Их культ – результат синтеза абстрактного представления об абсолюте времён Упанишад и региональных богов крестьянских общин, которые наделяли природу различными духами, пологая, что именно они управляют сменой времён года, контролируют ритмы земледенческих работ.

Вишну – помощник людям. Он сообщает им истину, сохраняет их в опасности, избавляет их от зла. Такое участие Вишну в делах людей достигается за счёт его перевоплощений. Одним из таких перевоплощений был Будда. Так Будда стал Богом. Простые смертные достигают блаженства, делясь духовно с Вишну.

Шива – суровое и страшное божество, бог – разрушитель. У него три глаза, вокруг тела – змеи, на шее – черепа. Но он же представляется индусам как покровитель искусства и учёности, разгульной жизни и любовных утех.

Индуистские боги принципиально отличаются как от христианского Бога, имеющего три ипостаси, так и от исламского Аллаха, предопределяющего судьбу каждого мусульманина. Они приближены к земным условиям, конкретизированны в своих качествах и постоянно находятся в центре земных событий. И Вишну, и Шива имеют жён. Вишна – Лакшми, богиню красоты и счастья. Жена Шивы имеет ряд имен, и одно из них – Кали, богиня истребления и смерти.

Отношение к земному миру в индо-буддийской культуре проиворечиво. В учении о сансаре (Пояснение: круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой) он рисуется ужасным, полным страданий и боли. Проживающий в мире сансары, озабоченный целью своего существования, обязан ориентироваться на гармоничное сочетание четырёх этических норм: джарма, артха, кама и мокша.

Джарма – важнейшая часть основного морального закона, направляющего жизнь вселенной и всего, что содержится в ней, и как часть этого закона она определяет содержание долга и обязанностей людей.

Артха – представляет собой нормы практического применения.

Кама – определяет ценность удовлетворения чувственных побуждений.

Мокша – учение о том, как избавиться от сансары.

Так как Абсолютный дух во всём и каждое сущее в едином духе, долг каждого не относится с презрением ни к одному созданию. Каждый должен жить и давать право жить другим. Не отвечай злом на зло, всегда твори добро. Умение прощать – свойство сильных. Слабые никогда не прощают. Достойное поведение не в том, чтобы идти проторенным путём, а чтобы самому найти правильный путь и бесстрашно ему следовать.

Необходимо уточнить, что индуизм и буддизм различно понимают ценность земных удовольствий. Буддизм проповедует умеренную жизнь, воздержание в страстях и верность любви. Индуизм подчеркивает важность чувственных радостей и плотских утех.

Важнейшей ценностью индо-буддийской культуры является мокша, как освобождение от сансары. Такое освобождение – высшее блаженство и достигается оно слиянием с Абсолютом, отождествленным с Брахманом. При этом индивид выпадает из кармы, просветляется за пределы иллюзорного мира. Самосознание личности не уничтожается, реализуется её слияние с Абсолютным духом.

В буддизме упор делается на понимании нирваны как состояния отрешенности, достигаемом за счёт отказа от земных стремлений.

Несомненно, на систему ценностей индо-буддийской культуры наложил глубокий отпечаток кастовый спрос. Каждая Варна – это не только замкнутая социальная группа со своими традициями представлениями, но и олицетворение определенной культурной ценности. Быть брахманом, служить брахманам, учиться у брахманов – высшая ценность. Брахман – это олицетворение премудрости и святости.

Обладание богатством дает небольшие права на почёт. Конечная цель индийца требует не собирания сокровищ, а освобождение от власти кармы. В Индии принято оценивать прожитую жизнь не на основании того, насколько увеличился вклад в банке, а на основании того, насколько она была моральна и благочестива. Итогом становится то, что внутренне прочная индийская община не вызывает в индусе ни лояльного отношения к государству, ни социальной солидарности, ни политической активности. Индийское общество оказалось практически безоружным перед лицом сначала мусульманского вторжения, а потом английского империализма.

3. Художественная культура – как путь к освобождению духа.

Искусство в Индии развивалось под непосредственным влиянием религиозно-нравственных ценностей брахманизма, буддизма и индуизма. Первые художественные произведения одновременно были и сочинения по вопросам веры, о смысле жизни и окружающего мира. И Веды и Упанишады – это литературные памятники, созданные на древнеиндийском языке – санскрите. Их художественные достоинства и по сей день радуют читателей по всему миру.

Учёные выделяют ряд особенностей индийской художественной культуры, отличающих её от западноевропейского искусства. Это, во-первых, её теснейшая связь с религией и философией. Связь настолько тесная, что индийскую культуру нельзя понять, не зная религиозно-философских предпосылок.

Во-вторых, индийское искусство обращено главным образом к крестьянину, чтобы донести до него возвышенные религиозно-философские идеалы, сделать для него понятным закон кармы.

В-третьих, в поэзии, прозе, драме и музыке индийский художник как бы отождествляет себя «с природой во всех её настроениях», выражает «присущую человеку гармонию с природой и вселенной». Так, живший в конце четвертого века Калидаса в поэме «Облако-вестник» красочно передает состояние попавшего в плен и разлученного со своей возлюбленной индийца. Пленник обращается к облаку и просит его дождливое время года передать любимой, как он томится по ней. Один из американских комментаторов этого произведения отмечает: «Калидаса в пятом веке понимал то, что Европа поняла только в девятнадцатом, да и сейчас понимает ещё ограниченно, а именно: мир не создан для человека и человек лишь тогда встает во весь свой рост, когда создает достоинство и ценность жизни, не принадлежащей человеку».

В-четвёртых, значительное влияние на развитие индийского искусства оказал религиозный предрассудок, направленный против изваяний богов. «Веды были против поклонения образу божества, и образ Будды был запечатлен в скульптуре и живописи лишь в сравнительно поздний период развития буддизма» (Ссылка Д.Ниру «Открытие Индии», стр. 236)

В седьмом – восьмом веке н.э. в Индии сооружается храм Каласы в Эллорских пещерах и создается изваяние Тримурти (триады из Брахмы, Вишну и Шивы) в Элефантских пещерах. В период могольского правления в Индии эта буддийская традиция в скульптуре сурово подавлялась. Следуя исламу, потомки Бабура запрещали изображать богов и поощряли орнаментальное искусство. Шедевром индийских мастеров является беломраморный с инкрустацией мавзолей Тандж-Махал.

Буддийские монахи создали фрески в пещере Аджанты, тем не менее, считают культурологи, древних произведений в Индии немного.

Одна из жемчужин древнеиндийской литературы – «Махабхарата». В её центре – преклонение перед Богом, его всесилием. «Поистине Брахман – это бессмертие. Брахман – впереди, Брахман – позади, Брахман – справа и слева, он простирается вверх и вниз, он – всесущее, он величайший». Мало кто знает, что содержательная заповедь «Не делай другому того, что было бы неприятно тебе самому», которую можно встретить у Конфуция, Аристотеля, а затем у Канта, впервые прозвучала на страницах «Махабхараты».

«Бхагавадгита» - часть «Махабхараты», сравнительно небольшая поэма, насыщенная философскими размышлениями о смысле жизни. Её герои – Кришна, земное воплощение верховного бога Брахмы, и Арджуна, идеальный воин, у которого сила и мужество сочетается с благородством и великодушием. Кришна рассказывает Арджуне, что смерти нет, переселение душ делает жизнь вечной, а смерть мгновением:

Мудрец, исходя из законов всеобщих,

Не должен жалеть ни живых, ни усопших,

Мы были всегда – я и ты, и, всем людям

Подобно, вовеки и впредь мы пребудем.

Как в теле, что нам в сей юдоли досталось,

Сменяются детство, и зрелость, и старость, -

Сменяются наши тела, и смущенья

Не ведает мудрый а ином воплощенье!

(Ссылка: Махабхарата. Рамаяна. М. 1974 г., стр. 174).

Не менее знаменита и эпическая поэма «Рамаяна», в которой в красочной форме предаются приключения царя Рамы, озабоченного спасением своей возлюбленной Ситы. В ней фантастические сцены чередуются с изображением особенностей жизни древних индийцев, их быта и духовных терзаний. Французский историк Мишле пишет о «Рамаяне»: «На Западе все мелко. Греция мала, и я задыхаюсь; Иудея суха и я изнываю. Дайте мне бросить взгляд на величественную Азию и мудрый Восток. Там находится моя великая поэма, столь же обширная, как Индийский океан, благословенная, позлащенная солнцем, - книга божественной гармонии, в которой нет диссонансов. Там царит безмятежный мир и, в разгар конфликта, бесконечной благодушие, безграничное богатство, которое охватывает всё живое; там океан (бездонный и беспредельный) любви, сострадания, милосердия».

Веды, Упанишады, «Махабхарата», «Рамаяна» - энциклопедии индийской народной мудрости, которая и сейчас поражает своей ёмкостью, образностью и яркостью художественной формы. «Словно отблеск луны в воде, непрочна жизнь смертных; зная это - непрестанно твори добро». «Украшение человека – мудрость, украшение мудрости – спокойствие, украшение спокойствия – отвага, украшение отваги – мягкость». «У женщин тысячи недостатков и три достоинства: уход за домом, рождение детей и смерть вместе с супругом». «Бесполезен собачий хвост, что не прикрывает срама и не способен отгонять комаров. Бесполезна и ученость, лишенная добродетели». «Здоровье, стойкость, могущество – великие блага, но они бесполезны, если нет наслаждения любовью». «Можно поймать тигра в чаще, птицу в небесах, рыбу в пучине вод, но нельзя поймать непостоянное сердце женщины». ( Ссылка: Древнеиндийские афоризмы, М. 1966 г.)

Затронем тему любви и женщинах. Индийская художественная культура никогда не обходила эту тему. В игриво-ироничном тоне повествует миф о происхождении женщины. «Вначале, когда Тваштри (божественный творец) взялся за сотворение женщины, он обнаружил, что израсходовал все материалы на создание мужчины и что плотских материалов не осталось. Поразмыслив, он поступил так: взял округлость луны и изгибы ползучих растений, цепкость усиков вьюна и трепетание травы, гибкость тростника и прелесть цветка, легкость листьев и форму слонового хобота, взгляд лани и сплоченность пчелиного роя, веселую радость солнечных лучей, плач облаков и переменчивость ветра, робость зайца и тщеславие павлина, мягкость груди попугая и твердость алмаза, сладость мёда и свирепость тигра, жар огня и холод снега, болтовню сойки и воркование голубя, вероломство журавля и верность дикой утки и, смешав все это, он сотворил женщину и дал её мужчине».

Бог любви Кама и его жена Рати пользовались большой популярностью у индийских поэтов и драматургов. Его изображают посылающим стрелы в сердца людей, и никто из смертных не может игнорировать его волю. Посылал он стрелу и в самого Шиву, но был обращен в пепел огнём, вспыхнувшим в его третьем глазу. Лишившись своего тела, Кама продолжает жить бестелесным, сохраняя свою власть над людьми и их сердцами.

Карма не запрещает негу и наслаждение, чувственные наслаждения, поэтому в культуре Индии так много произведений религиозно-эротического содержания. В буддизме такая литература невозможна. Срединный путь Будды исключает сладострастие и негу. Сам Будда оставил жену и избежал искушений Мара и его дочерей. В буддизме симпатия к живущему означает: не убивать никакого животного существа, не красть, не нарушать супружеской верности (а монах не должен прикасаться к женщине), не говорить неправду, не пить алкогольных напитков. Правда, буддизм осуждает и аскетизм джайнизма, доходящей до неприличия, полного отказа от одежды.

В Индии получили широкое распространение театр и драматическая литература. Свои истоки театр берёт от гимнов и диалогов, содержащихся в Ведах. Затем театр становится пропагандистом многочисленных легенд о Кришне. Видными драматургами Индии были Бхаса, Ашвагхоши. Ашвагхоши был поклонником Будды и прославлял его в своих произведениях. Его перу принадлежит жизнеописание Будды «Буддачарита», которое получило распространение в Китае и Тибете.

В Западной Европе хорошо известно творчество Калидаса, жившего в конце четвертого века н.э. Он автор лирической поэмы «Облако-вестник» и драм «Малявика и Агнимитра», «Мужеством обретенная Урваши», «Шакунтала». С последней драмой Калидаса русская общественность познакомилась в 1792 году в переводе Карамзина Н.М.

Не менее знаменит Бхавабхути (8 век) – автор ряда драм на темы Рамаяны: «Махавирачарита», «Уттарарамачарита» и «Малатимодхава». Эти драмы – практически последние крупные вещи, написанные на санскрите. После этого начинается пробуждение литературных языков народов Индии: хинди, бенгали, маратхи, гуджарати, ория, ассамский и другие. Санскрит дал начало не только индоарийским языкам, но оказал огромное влияние на дравидские языки юга Индии: тамильский, телугу, каннара и малаяма.

Выдающееся место в литературе Индии занимает Тулси Дас (1532-1624), автор поэмы «Рамаяна», основанной на фольклоре, и «Кришнавали», посвященной Кришне как воплощению божественного начала.

На иноземное владычество индо-буддийская культура отреагировала снижением творческой активности. Новый подъем творческой активности в сфере искусства и литературы совпадает с началом национально-освободительной борьбы против английских захватчиков.

В 19 веке в Индии работали бенгальские писатели Динобандху Митро, Б.Чоттопадхайя, тамильпы А.Навалар и Р.Айр, гуджаратец Нармадашанкар и другие. Все они с большим сочувствием относились к бедствиям своего народа и, как могли, старались пробудить в нем гордость за свою тысячелетнюю культуру.

Этот исторический период отмечен большими успехами индийского художественного ремесла. Резчики по дереву и кости, специалисты по металлу, тонкие знатоки эмали и миниатюр, виртуозы ткачества – все они своим талантом и трудолюбием прославили на весь мир художественный гений индийского народа.

Из современных писателей нужно отметить писателя с мировым именем Рабиндранат Тагор (1861-1941), писавший на бенгальском языке. Его стихи «На распутье», «Гитанджали» стали хрестоматийными в Индии, а его песня «Джанаганамана» - индийским государственным гимном. Его романы «Гора», «Дом и мир» приобрели всемирную известность, и в 1913 году Тагору была присуждена Нобелевская премия по литературе. Глубокая мудрость открылась для меня в следующих словах: «Страдание – наша тяжкая плата за всё, что есть ценного в жизни, - за силу, за мудрость, за любовь».

Заключение.

Итак, подведём итог. В данной работе была рассмотрена одну из самых, на мой взгляд, оригинальных и величественных культур, существующих на нашей планете. Данная культура не может оставить равнодушным ни одного образованного современного человека. Индо-буддийская культура богата и самобытна, она отличается от других тем, что складывалась в тесной связи с развитием религиозных представлений её народа. Для меня индо-буддийская культура – это зеркало, позволяющее человеку узнать свою неотъемлемую, вневременную сознательную сущность, постигнуть самого себя как единое целое, «каким всё является».

В конце хотелось бы добавить слова Тагора: «Главное, чему учит человека жизнь, это не тому, что в мире существует страдание, а тому, что от него самого зависит, обратит ли он страдания себе на благо, превратит ли он его в радость». В наше суровое непростое время технологий и непрерывного движения иногда стоит задуматься над своей жизнью, над своими поступками, обратиться к мудрости прошлого.

Список литературы:

1. Буддизм : словарь. М., 1992.;

2. Введение в культурологию: учеб. пособие / под ред.Е.В. Попова. М., 1995.

3. Индийская культура и буддизм. М., 1976.

4. История и культура Древней Индии: тексты. М., 1990.

5. Ольденбург, С.Ф. Культура Индии / С.Ф. Ольденбург.

М., 1991.

6. Древнеиндийские афоризмы , М. 1966 г;

7. Философский энциклопедический словарь, М .1983;