Реферат: Развитие некоторых идей Сократа и Платона в теософии XX века. Философия сократа и платона реферат

фундамент классического этапа древнегреческой философии

works.tarefer.ru

Доклад - Сократ и Платон: фундамент классического этапа древнегреческой философии

Реферат по курсу философии аспиранта 1-го года обучения

Чопа А.Н.

Тема:

Сократ и Платон: фундамент классического этапа древнегреческой философии.

МАТИ — РГТУ

Москва 1998

План реферата:

1.Мыслители на фоне своей эпохи

2.Сократический метод

3.Школа Платона

4.Путь Сократа в философию

5.Этический идеализм Сократа

6.Смерть Сократа

7.Политические идеи Сократа

8.Идеальное государство Платона

9.Объективный идеализм Платона

10.Основные философские принципы платонизма

11.Строение души по Платону

12.Краткое заключение

Мыслители на фоне своей эпохи

Несмотря на то, что эти легендарные мыслители были характерным продуктом одной и той же эпохи и общественного строя, жили в том же месте в одно и то же время, их жизнь и учения во многом разительно отличаются. Сократ (469 — 399 до н. э.) и Платон (427 – 347 до н. э.) встретились в 408 г. до н. э. и не расставались до самой смерти Сократа. В 20 лет Платон, подающий множественные надежды амбициозный юноша, готовился участвовать в поэтическом соревновании как автор трагедии и случайно перед театром услышал дискуссию, в которой участвовал Сократ. Она настолько его увлекла, что он сжег свои стихи и решил посвятить себя исключительно философии.

Этот случай был не столько удивителен, сколько закономерен — речи Сократа были способны моментально околдовать человека. Даже услышав их в неумелом изложении, современники чувствовали неожиданное волнение и трепет, а однажды приняв участие в дискуссии, многие «оседали у его ног» навсегда. Сократа кроме многочисленных учеников всегда сопровождали толпы зевак, невежество которых не позволяло понять всей глубины его мыслей, но сама речь завораживала. Настолько ее содержание контрастировало с формой, не говоря уж о внешности Сократа. Он избегал традиционных ораторских приемов, закруглений периодов и прочего украшательства, его резкая и отрывистая речь была ближе к простонародной. Его фигура и манеры смотрелись не иначе как вызов традиционным идеалам античной цивилизации с ее блеском и лоском и поклонением формальной красоте. «Низкого роста и лысый, с раздутым животом, толстой и короткой шеей, выпученными глазами, толстыми губами и вздернутыми ноздрями, Сократ казался живым сатиром, сорвавшимся с пьедестала и внезапно появившимся среди богов».

Удивительно скорее то, что Платон смог взвешенно отнестись к учению Сократа, не сразу с ним сдружился, параллельно изучал и другие философские школы, положения которых заимствовал более откровенно. Злые языки утверждали, что «Тимей», одно из главных его сочинений, не что иное, как пересказ одной пифагорейской книги, купленной за баснословную цену. Тем не менее впоследствии они становятся близкими друзьями. За восемь лет дружбы Сократ дал Платону то, чегоему не хватало: твердую веру в существование истины ивысших ценностей жизни, которые познаются черезприобщение к благу и красоте трудным путем внутреннего самосовершенствования.Сократ считал Платона одним из любимейших своих учеников. Платон всегда высоко ценил Сократа и как человека и как мыслителя. Когда Сократа судили, Платон подготовил пламенную речь в его защиту, хотя Сократ и возражал, чтобы его кто-либо защищал на суде. Несправедливое осуждение Сократа сильно повлияло на Платона. Он так заболел, что не смог придти присутствовать при его смерти. Впоследствии сцена смерти Сократа стала сюжетом одного из его выдающихся сочинений.

Своеобразным нерукотворным памятником мыслителю стало частое употребление в диалогах Платона образа Сократа, как персонажа, говорящего «от автора». Хотя и не все речи этого персонажа мы можем считать Сократовскими, но это один из немногих дошедших до нашего времени источников. Второй источник — «Воспоминания» Ксенофонта, более недалек и поверхностен, но благодаря ему удалось отделить идеи Сократа от идей Платона, вложенных им в уста Сократа-персонажа.

Сократический метод

Сам Сократ не написал и строчки философских трудов. В те времена, когда книга была рукописной редкостью, всем были очевидны преимущества речи перед письмом, ее небывалая выразительность и возможность реакции на аудиторию. До нашего времени дошла информация о 35 философских трудах Платона ( авторство 11 из которых считается сомнительным). Большинство из них были изложены в форме диалога. Диалог давал автору возможность хоть в чем-то приблизиться к живой речи. А так как стиль Сократа основывался на работе с собеседником, отразить его на письме было тяжело. Он считал, что знание, полученное человеком в готовом виде, менее ценно для него и потому не так долговечно, как продукт собственного мышления. И задача учителя как бы помочь своим слушателям самостоятельно родить знания, которые в каком-то смысле уже содержатся в их головах, как ребенок во чреве матери. Этот прием Сократ называл «майевтикой» — «повивальным искусством» (намек на профессию своей матери). Собственно «сократический» метод — это последовательно и систематически задаваемые вопросы, имеющие своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества и последующему формированию непротиворечивого ответа, следуя путем, указываемым вопросами Сократа. В центре сократовской беседы — тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества.

Школа Платона

Стиль общения Платона с учениками внешне был схож, но в сущности ход беседы был заранее распланирован. Платон не беседовал на улицах с чернью, с каждым интересующимся проблемами нравственности, как это делал Сократ, который возвел эти «беседы ради познания сути добродетели» в ранг собственного предназначения. Не говоря уж о том, чтобы задирать сильных и знаменитых, показывая что они зря считают себя мудрыми. Учениками Платона были преимущественно «холеные молодые джентльмены» из аристократических родов (вспомним хотя бы самого известного его ученика — Аристотеля). Для занятий была построена Академия в живописном уголке на северо-западной окраине города. (Знаменитая философская школа просуществовала до самого конца античности, до 529 года, когда византийский император Юстиниан закрыл ее.) Хотя Платон, подобно Сократу и считал что взимание платы за мудрость ничем не лучше взимания платы за любовь, и так же как и он называл софистов «проститутами от философии» за то, что они требовали деньги с учеников, это не мешало Платону принимать богатые подарки и всяческую помощь от сильных мира сего.

Платон (настоящее имя Аристокл ), был сыном Аристона и Периктионы. Платон рос взнатной, старинной, царского происхождения семье с прочными аристократическими традициями, сознающей историю Афин как историю своего рода. Как и подобает человеку такого социального положения, он никогда не симпатизировал плебсу. Правда впоследствии Платон разочаровался и в пригодности родовой аристократии к правлению государством. Это произошло после мятежа и бесславного правления 30 тиранов, многие из которых были ему близки. Для управления своим проектом утопического государства ему пришлось учредить новый класс философов, специальным образом выращиваемых.

Путь Сократа в философию

Сократ тоже презирал чернь и всячески высмеивал радикальных демократов, что и привело к его смертному приговору. «Земледельцы и другие работающие весьма далеки от того, чтобы знать самих себя… Ведь они знают лишь то, что надлежит телу и служит ему… А потому, если познание самого себя есть закон разума, никто из этих людей не может быть разумным от знания своего призвания». Отнюдь не аристократ, сын афинского каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты не имел денег, чтобы получить выдающееся образование. Но стараниями благодетелей, обративших внимание на его недюжинный ум, он получил возможность изучить лучшие философские школы. В 25 лет он забросил отцовское ремесло и занялся философией. Первые его философские изречения приходятся на время эры Перикла, т. е. на начало Пелопоннеской войны. Ему уже было около 40 лет.

К существующим философским школам он испытывал только презрение и впоследствии говорил, что его воззрения воспитала сама жизнь. Он считал этих философов ничем не лучше сумасшедших, которые сами не знают чего они добиваются. Крылатая фраза «Я знаю только то, что ничего не знаю» означает не столько строгое к себе отношение, недооценку самого себя или необходимость более глубокого самопознания, сколько необходимость первоочередного познания что такое Истина, Красота, Добродетель. Ответа на этот вопрос Сократ не нашел у современных ему школ и потому решил, что познание природы или метафизики не сможет улучшить жизнь людей, не разбирающихся в религиозно – нравственных проблемах, в которых по его мнению заключается моральные нормы.

Этический идеализм Сократа

Сократа исходит также из своего убеждения о возможности рационального осмысления и постижения жизни во всех своих проявлениях, во всех, даже темных и мистических, сторонах и тончайших движениях человеческой души и интеллекта. Сократ убежден, что во всей пестроте жизненных переживаний есть нечто объединяющее, некий общий смысл, который может быть выражен единой идеей, понятием.

Сократ вел пропаганду своего этического идеализма. Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. В беседах и дискуссиях Сократ обращал внимание на познание сути добродетели. Как может быть человек, если он не знает, что такое добродетель? В данном случае познание сути добродетели, познание того, что есть «нравственное», является для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Сократа отождествляет мораль с знанием. Нравственность — знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают. Для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как «всеобщее», служащее основной всех частных добродетелей.

Современному человеку, окруженному со всех сторон благами, полученными как раз за счет исследования природы, тяжело понять врага изучения природы («космоса»). Но для Сократа и его современников все было наоборот. Сократ служил лучшим примером, чего может достичь человек, следующий его учению — познанию человеческого духа. Достаточно вспомнить образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, его мудрость, воинскую доблесть и мужество, трагический финал. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней.

Сократ до конца жизни ставил мудрость неизмеримо выше богатства. Зимой и летом, в тяжелых военных походах он ходил в плохоньком хитоне, босиком. Уверенность в правильности своего пути, в собственной добродетели давали ему силы жить с женой Ксантиппой, обессмертившей свое имя беспримерной сварливостью, никогда не идти на поводу и толпы и тиранов, хоть бы это и угрожало его жизни, как это и случилось на суде. В подобных случаях перед Сократом не вставала дилемма, не было никакого мучительного выбора. Оставаясь абсолютно спокоен, Сократ поступал так, как велело его мировоззрение, его «демон».

Смерть Сократа

Этот знаменитый «демон» Сократа, его особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, послужил врагам одним из главных поводов для обвинения. В один из дней 399 года до н. э. жители Афин читали выставленный для всеобщего обсуждения текст: «Это обвинение написал и клятвенно засвидетельствовал Мелет, сын Мелета, пифеец, против Сократа, сына Софраникса из дома Алопеки. Сократ обвиняется в том, что он не признает богов, которых признает город, и вводит других, новых богов. Обвиняется он и в развращении молодежи. Требуемое наказание — смерть».

Первым громом, первым полушутливым, полусерьезным обвинением против Сократа явилась постановка в 423 году комедии Аристофана «Облака». В которой Сократ изображается мастером «кривых речей». Но Сократ ни за что не стал бы вести себя осторожнее. В речах Сократа на суде, с большой художественной силой переданных Платоном, поражает то, что он сам сознательно и решительно отрицает себе все пути к спасению, он сам идет навстречу смертному приговору. «Не меня, Сократа, судите вы, а самих себя, не мне выносите приговор, а себе. На вас ложиться несмываемое клеймо. Лишая жизни мудрого и благородного человека, общество себя лишает мудрости и благородства, себя лишает стимулирующей силы, ищущей, критической, беспокоящей мысли. И вот меня, человека медлительного и старого( Сократу было тогда 70 лет ), догнала та, что настигает не так стремительно, — смерть, а моих обвинителей, людей сильных и проворных, — та, что бежит быстрее, — испорченность. Я ухожу отсюда, приговоренный вами к смерти, а мои обвинители уходят, уличенные правдою в злодействе и несправедливости.» У порога смерти Сократ пророчествует, что тотчас после его гибели постигнет афинян кара более тяжелая, чем та, которой его покарали.

Смерть Сократа явилась последним и самым обличительным, самым гениальным его философским произведением, вызвавшим глубокое брожение умов и могучий общественный резонанс на протяжении многих веков человеческой истории. Он сам осудил себя на смерть, и, уже осужденный, твердо отказался от реальной возможности бежать из тюрьмы и уйти в изгнание. Сократ добровольно дал распять себя на кресте «отеческих законов», потому что считал, что именно повиновение законам (пусть и не таким хорошим, как следовало бы) считал добродетелью и проповедовал.

Политические идеи Сократа

Неудовлетворенный существующей демократией, Сократ предъявлял очень высокие требования к политическим деятелям. Ближе всего к этим требованиям находилась аристократия. Сократ говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. Но и волеизъявление народа, его законы он считал священными. Выполнять законы — значит поступать справедливо.

По Ксенофонту, Сократ восторгается «самыми древними и самыми образованными государствами и народами», потому что они «самые набожные». Он даже "… думает, что ему не стыдно будет взять за образец персидского царя", потому что персидский царь считает земледелие и военное искусство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство — исконная принадлежность «благородных господ», родовой землевладельческой аристократии. Сократ воспевает земледелие. Он дает возможность сулить «хорошие обещания рабам» и «приохочивать рабочих и склонять их к послушанию». Сельское хозяйство — мать и кормилица всех искусств, источник жизненных потребностей для «для благородного господина», лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как вредящим делу и разрушающим душу.

Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе «дерзости» изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках «благородных господ».

Сочинение Ксенофонта было написано как возражение несправедливому обвинению в политической неблагонадежности, потому в нем автор излагает взгляды Сократа именно таким образом.

Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил так же классификацию государственных форм, исходя из основных положений своего этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам.

Идеальное государство Платона

Платон развил и усовершенствовал политические идеи своего учителя. Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: трактат «Государство», диалоги «Законы», «Политик». Все они написаны в жанре диалога между Сократом и другими греческими философами, например, Главконом, Адимантом, Кефалом. В своих произведениях Платон говорит о модели «идеального», лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Автор неоднократно пробовал воплотить в жизнь свой проект оптимального государственного управления. На Сицилии, в Сиракузах, во времена Платона было правление просвещенного тирана Дионисия, а его шурин Деон был поклонником Платона. Попытки афинского философа применить свои теории если не для управления всей территорией, то хотя бы небольшим селением, едва не закончились гибелью, и только из-за Диона его только продали в рабство. Анникерид, житель Эгины, узнав в готовом для продажи невольнике известного философа, купил его и немедленно дал ему свободу. Так же бесславно закончились и две последующие попытки устроить в Сиракузах государственное управление на основах разума.

Платона многое в уже существующих государствах не устраивало принципиально. В трактате «Государство» Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена «золотого века» имели «совершенный» строй) заключена в «господстве корыстных интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания «корыстных интересов» в их строе.

1. Тимократия власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

2. Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

3. Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы тирании.

4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека тирана.

Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению «идеального» общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями «идеального» государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны "… правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине". Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить «идеальное»). Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают "… всеми качествами правителей и стражей идеального государства". Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование «идеального» государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

Если в государстве Платона существуют люди, которые занимаются законами и устройством государства, то естественно предположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом. Действительно, основной закон существования «идеального» государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден.

Всех жителей «идеального» государства автор разделяет на три класса. Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей это земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.

Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

Так Платон создает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Переход этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо «понизить» без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для «идеального» государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника (первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой «перескок» считается «высшим преступлением» против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.

Вслед за Сократом, считавшим тремя основными добродетелями умеренность (знание, как обуздывать страсти), храбрость (знание, как преодолеть опасности), справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих), Платон пишет о том, что «идеальное» государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью.

Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она «подобна некой гармонии», она «настраивает на свой лад решительно все целиком». Под четвертой добродетелью справедливостью автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: "… заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие это есть справедливость". Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование «идеального» государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая «порочные» государства (например, расслоение общества в олигархическом государстве).

Характерно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого строя, не уделяет рабам особого внимания. В «Государстве» все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только «варваров», неэллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война зло, возникающее в порочных государствах «для обогащения», и в «идеальном» государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. Как писал В.Ф. Асмус, в трактате «Государство» "… класс рабов как один из основных классов образцового государства не предусматривается, не указывается, не называется". Это не значит, что автор выступает против угнетения человека человеком, просто, по его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство. Тем не менее, в диалоге «Законы», где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины.

В связи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности человека к некоему делу, и только к нему? По-видимому, в «идеальном» государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди правители-философы. При этом они, естественно, будут выполнять закон, ведь закон важнейшая составляющая «идеального» государства, и его выполняют все без исключения (доходит до того, что дети должны играть (!) по законам государства). Таким образом, правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только определяют способности человека, но и осуществляют регламентацию брака, имеют право (и должны) убивать малолетних детей с физическими недостатками (здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет за образец государственное устройство современной ему Спарты).

Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая их свободу, а воины играют роль «собак», держащих в повиновении низшее «стадо». Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды. Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди «низшей» породы существуют для обеспечения «высших» всем необходимым. «Высшие» же охраняют и направляют «низших», уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.

Можно предположить, что такая всесторонняя мелочная регламентация важнейших поступков человека, которые он, по современным понятиям, должен решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в «идеальном» государстве этого не происходит, напротив, единство людей Платон считает основой такого государства. Во времена древности, «золотого века», когда сами боги управляли людьми, люди рождались не от людей, как сейчас, но от самой земли. Люди не нуждались в материальных благах и много времени посвящали занятиям философией. Во многом единство древних обуславливалось отсутствием родителей (у всех одна мать земля). Платон хочет достичь того же результата, «обобществив» не только людское имущество, но и жен, детей. Автор хочет, чтобы никто не мог сказать: «Это моя вещь», или «Это моя жена». По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины общими женами всех мужчин. Как писал В.Асмус, для Платона общность жен и детей является высшей формой единства людей. Такая общность описана им для класса воинов-стражей, которым автор уделяет огромное внимание. По его мнению, отсутствие вражды внутри класса стражей повлечет за собой единство низшего класса и отсутствие восстаний.

Таким образом, правящие классы государства Платона составляют коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не допускает среди высших классов бедности или богатства, а следовательно, по логике автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в «идеальном» государстве пастухи это правители, воины это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор. Платоновское государство обращается с «человеческим стадом», как мудрый, но жестокосердный пастух со своими овцами. Этого скрестить с тем-то, этих на бойню. Видно, что, по нашим представлениям, это тоталитарная программа, при которой кучка людей (пусть даже мудрейших) подчиняет "… жалкие вожделения большинства… разумным желаниям меньшинства".

Прошедшие тысячелетия показали, что последующие утопии недалеко ушли от прародительницы, созданной гением Платона, который ярко проявился и в создании основ объективного идеализма и разработке его в целостном виде.

Объективный идеализм Платона

Мир по Платону и не телесный космос, лишенный индивидуальности, и не отдельные материальные вещи, наполняющие Вселенную. Прекрасный, материальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическими силами, но зато он управляется законами, находящимися вне его, за его пределами. Это самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь космос. Они составляют особый надкосмический мир и называются у Платона миром идей. Увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно. Идеи, управляющие Вселенной, первичны. Они определяют жизнь материального мира. Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности. И самая высшая идея идей — это абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте.

Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признаёт существование вполне реального, независимого от сознания человека, то есть объективного идеального бытия.

Основные философские принципы платонизма:

1. Идея вещи есть смысл вещи.

2. Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уже новое качество.

3. Идея вещи есть та общность составляющих её особенностей и единичностей, которая является законом для возникновения и получения этих единичных проявлений вещи.

4. Идея вещи невещественна.

5. Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своем полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба.

Однако, сильной стороной философии Платона, его положительным вкладом в историю философии менее всего является его объективный идеализм как мировоззрение. Общее не остается у Платона лишь противостоящим единичному, оно осмысляет всякую единичность и трактует как принцип единичного, как закон проявления этого единичного, как модель его построения.

Строение души по Платону

Души людей, согласно Платону тесно соприкасаются с миром идей. Они – бестелесны, бессмертны, они не возникают одновременно с телом, но существуют вечно. Тело подчиняется им. Состоят они из трех иерархически упорядоченных частей:

1. разум,

2. воля и благородные желания

3. влечение и чувственность.

Изначально существуя в мире идей, некоторые души не могут обуздать свои нечистые влечения и потому отправляются в материальный мир. За счет этого человек способен постигать идеи. Он не в состоянии их производить, но под влиянием органов чувств и своих впечатлений, способен припомнить, то что его душа видела в мире идей. Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородным устремлениями, продвинутся наиболее далеко в процессе воспоминания.

Краткое заключение

Сократ — представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем " тенденции, или линии Платона " в античной философии.

Сократ — великий античный мудрец, — стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

Платон создал теорию общего как закона для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества, противостоящую их фактическому смешению и слепой нерасчленённости, противостоящую всякому донаучному пониманию. Именно эта сторона учения Платона об идеях в значительной мере обусловила его тысячелетнюю значимость в истории человеческой мысли.

Платон — первый в Европе последовательный представитель объективного

идеализма, основатель этой философии. Объективный идеализм Платона есть учение о самостоятельном существовании идей как общих и родовых понятий. Платон всю жизнь проповедовал всеобщую гармонию. Когда Платон захотел очертить предмет своей эстетики, он назвал её ни больше ни меньше, как любовью. Платон считал, что только любовь к прекрасному открывает глаза на это прекрасное и что только понимаемое как любовь знание есть знание подлинное. Гармония человеческой личности, человеческого общества и всей окружающей человека природы — вот постоянный и неизменный идеал Платона в течение всего его творческого пути.

Литература

1. «Сократ. Платон. Аристотель. Сенека» ЖЗЛ. — М.1995

2. Асмус В.Ф. «История античной философии.» — М., 1965

3. Платон, собр. соч. Т.1. «Государство» — М.1971.

4. «Краткий словарь по философии», — М.1979

www.ronl.ru

Реферат - Государство и общество в учении Платона и Сократа

По-просту говоря, я выбрал тему, посвященную Сократу и Платону, потому, что я люблю обоих. Я сам очень люблю философию, а особенно психологию и на мой взгляд Сокpат и Платон находятся в некоей гаpмонии обоих понятий. Я часто пpименяю методы Сокpата в общении с людьми в повседневной жизни. Он научил не только меня, но и все человечество очень интеpесным пpиемам.

Он создал ТЕОРИЮ общения людей между собой. А значит он косвенно твоpил ИСТОРИЮ. Ведь так? — Получается, что да. Именно с этой точки зpения я и хочу pассмотpеть личность Сокpата в pамках нашего пpедмета: «Теоpия и истоpия миpовой и отечественной культуpы».

Культуpа общения — понятие очень шиpокое. Я не буду давать его опpеделения, а попытаюсь показать на пpимеpах из истоpии и из жизни Платона и Сокpата — как они создавали и пеpедавали нам культуpу мысли, поведения, общения… жизни.

Для начала я покажу основной метод общения Сокpата с людьми, котоpые не были ему столь интеpесны, как те немногие, в число котоpых входил и его ученик — Платон: Сократ выбирал известного политического деятеля или просто известного человека, после того, как тот прочитал свою речь, и Сократ начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно элементарный вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал и это доходило до того, что собеседник, в конце-концов, своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам то он знает ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает и спокойно удалялся. И этой своей исключительностью, гениальностью, избранностью Сократ нам понравился.

Интерес же к древнегреческому философу Платону [427-347 до н.э.(предположительно)], к его творчеству не ослабевает, быть может даже усиливается в наше время. Во-первых, мнение даже самого обыкно- венного человека, жившего две с половиной тысячи лет назад, интересно само по себе. Конечно, интерес многократно усиливается, если этот че- ловек — Платон. "… Платон — один из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, — мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое че- ловек, в чем трудности его исканий и свершений," — писал В.Ф. Асмус. Итак, значение мнения гениальнейшего афинского философа о важнейших человеческих проблемах очевидно.

Веpнемся не надолго с Сокpату: Испытывая других на мудрость, Сократ сам отнюдь не претендует на звание мудреца, оно, по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии фии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше по бесконечным лабиринтам мысли. Он почиет на лаврах истинах, которые на поверку оказываются собранием самых убогих, плоских представлений обывательской премудрости. Так почитающий себя мудрецом оказывается всего лишь премудрым пескарем. " Я знаю только то, что ничего не знаю." Это излюбленное выражение, кредо сократовской собственной позиции. " Я ничего незнаю" — это значит, что как бы далеко я ни продвинулся в одиссеях мысли, я не успокаиваюсь на достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что поймал жар-птицу истины. Не будем забывать, что Сократа сопровождали не только восторженные взгляды, но и взгляды, полные ненависти. Особенно возненавидели Сократа те из софистов, которые сделали искусство доказывать правое и неправое своей профессией. Кто покушается на самодовольство темных и пустых людей, тот сначала человек беспокойный, потом нестерпимый, и наконец, преступник, заслуживающий смерти. Первым полушутливым, полусерьезным обвинением против Сократа явилась постановка в 423 году комедии Аристофана «Облака». В которой Сократ изображается мастером «кривых речей». В один из дней 399 года до н.э. жители Афин читали выставленный для всеобщего обсуждения текст: " Это обвинение написал и клятвенно засвидетельствовал Мелет, сын Мелета, пифеец, против Сократа, сына Софраникса из дома Алопеки. Сократ обвиняется в том, что он не признает богов, которых признает город, и вводит других, новых богов. Обвиняется он и в развращении молодежи. Требуемое наказание — смерть". Мошенники мысли не простили Сократу его иронии, слишком разорительной для них. В речах Сократа на суде, с большой художественной силой переданных Платоном, поражает то, что он сам сознательно и решительно отрицает себе все пути к спасению, он сам идет навстречу смертному приговору. В его рассуждениях подспудно бьется мысль: раз уж, афиняне, вы дошли до такого позора, что судите мудрейшего из эллинов, то испейте чашу позора до дна. Не меня, Сократа, судите вы, а самих себя, не мне выносите приговор, а себе, на вас ложиться несмываемое клеймо. Лишая жизни мудрого и благородного человека, общество себя лишает мудрости и благородства, себя лишает стимулирующей силы, ищущей, критической, беспокоящей мысли. И вот меня, человека медлительного и старого( Сократу было тогда 70 лет ), догнала нала та, что настигает не так стремительно,- смерть, а моих обвинителей, людей сильных и проворных,- та, что бежит быстрее,- испорченнсть. Я ухожу отсюда, приговоренный вами к смерти, а мои обвинители уходят, уличенные правдою в злодействе и несправедливости. У порога смерти Сократ пророчествует, что тотчас после его гибели постигнет афинян кара более тяжелая, чем та, которой его покарали. Сократ сам осудил себя на смерть, и, уже осужденный, твердо отказался от реальной возможности бежать из тюрьмы и уйти в изгнание. Он добровольно дал распять себя на кресте " отеческих законов " ипоступил весьма хитроумно и дальновидно, лучшим образом продемонстрировав неистинность этих законов всему миру. Пророчество Сократа сбылось: позор пал на головы его судей, и прежде всего на головы обвинителей. Они, так же как тиран, судивший Зенона Элейского, были побиты каменьями и, как сообщает Плутарх, повесились, так как не вынесли презрения афинян, лишивших их «огня и воды». Смерть Сократа явилась последним и самым обличительным, самым гениальным его философским произведением, ызвавшим глубокое брожение умов и могучий общественный резонанс на протяжении многих веков человеческой истории. Юный ученик Сократа - Платон, присутствовавший на судебном процессе, испытал настолько сильное нравственное потрясение, что тяжело заболел. " Как жить дальше в обществе, которое карает за мудрость?"- вот вопрос, который встал перед Платоном во всей своей драматичности и который породил другой вопрос: " Каким должно быть общество, построенное в полном соответствии с мудростью?" Так родилась первая философская утопия о«справедливом» (для своего времени) общественном строе, оказавшая впоследствии большое влияние на возникновение и развитие утопического социализма.

ОБЩЕСТВО

Сократ — представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем " тенденции, или линии Платона " в античной философии.

А почему в «античной философии»? Может быть имеет смысл посмотpеть на тpуды Платона с сегодняшней позиции?

Я буду говоpить о том, что актуально для меня сегодня, а именно о судьбе нашей стpаны, т.е. о ГОСУДАРСТВЕ. Как Вы, навеpное уже догадались, я имею ввиду величайшее твоpение Платона «ГОСУДАРСТВО». Пожалуй впеpвые человек pешил обpатиться с теоpетико-научной, философской точки зpения к пpоблеме госудаpства.

Тpуд написан, несомненно под сокpатовским влиянием. Весь образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал — окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. В цетре сократовской мысли — тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества.

Именно ОБЩЕСТВА. Вот здесь и заpаждались начинания в области Госудаpства, культуpы общества котоpые нашли воплощение в Платоне.

И сократовские беседы — поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Сомнение («я знаю, что ничего не знаю») должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию («познай самого себя»). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является МУДРОСТЬ дух, сознания, природа же — это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу — к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в понимание понятия МУДРЕЦА.

Hашло ли это пpоявление в Платоне. Hесомненно.

Мудростью не могут обладать все жители государства, но правите- ли-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые ре- шения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только пра- вители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она «подобна некой гармонии», она «настраивает на свой лад решительно все целиком». Под четвертойдобро- детелью — справедливостью — автор понимет уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: "… заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это есть справедливость". Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование «идеального» государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая «порочные» государства (например, расслоение общества в олигархичес- ком государстве).

Оставим ненадолго «Госудаpство». Мне хочется сказать о многом, но я чувствую, что не смогу «объять необъятное»… Поэтому сейчас pечь пойдет о диалогах.

Какова бы ни была форма диалогов Платона, он чрезвычайно тщательно подготавливает протекание главной, находящейся в центре внимания автора беседы. Казалось бы, зачем нужно Платону так присматриваться к бесконечным мелочам и деталям, упоминать множество действующих лиц, объяснять подробности, поводы встречи героев, указывать на даты, числа, даже часы протекания разговора. И когда все это обилие разбросанных очень непринужденно, а на самом деле заботливо распределенных фактов собрано воедино, то невольно рождается чувство удивительной правдоподобности событий, изображаемых в диалоге. Мы приходим к выводу, что Платон был чрезвычайно озабочен тем, чтобы воспроизвести реально условия и основания для своих драматических сцен. В диалогах, где непременно фигурирует Сократ, Платон хочет казаться непредвзятым летописцем его славной жизни и представить ее как сцепление вполне реальных фактов, подтвердить которые готовы многие очевидцы. Здесь происходит явное стремление сконструировать иллюзию ного протекания действия во времени и пространстве. По закону компенсации Платон восполняет обилием приведенного материала полное отсутствие сведений, которые мог бы оставить, но не оставил потомству сам Сократ в своих так никогда и не написанных сочинениях. Иллюзия реально становящегося бытия начинается у Платона с твердого установления времени, когда происходит то или иное событие. Если распределить диалоги Платона по шкале этого художественно-условного времени, то окажется, что они все связаны с фактами из жизни Сократа, начиная с юных лет и кончая его смертью. Причем группирока диалогов такова, что самые большие, сложные и даже громоздкие диалоги укладываются всего лишь в несколько дней. Биография Сократа предстает перед нами чрезвычайно сжатой во внешнем протяженновременном отношении, но зато тем более поражают необъятность его духа и глубина его мысли. Интересно и то, что в диалогах позднего периода, написанных старым Платоном, Сократ рисуется или молодым, или очень условным, вне живых примет, или совсем отсутствует. В диалогах раннего и зрелого времени перед нами тот Сократ, которого непосредственно знал и любил юноша Платон. Мы не думаем, что здесь происходит затемнение и стирание событий далекой юности в памяти Платона. Нет, просто Платон из области внешнего драматизма биографии Сократа, свойственного философу-художнику, переходит к области внутреннего драматизма, глубоких раздумий философа-теоретика, создающего свою систему, выходящую за пределы сократовского учения и требующую огромного напряжения логической мысли. Сократ является перед нами пылким юношей то ли 15, то ли 20 лет в диалоге <Парменид,>.

Читая диалоги Платона, у него можно найти прекрасные поэтические зарисовки природы. Здесь мирно журчит ручей, зеленеет густая трава, а под широколиственным платаном, рядом с священным изображением богов, идет неторопливая беседа о смысле любви. А то это жаркая дорога под полуденным горячим солнцем, ведущая усталых путников к святилищу 3евса через тенистые лужайки и рощи стройных кипарисов. Они, как всегда у Платона, философствуют, размышляют о лучшем законодательстве. Если принять во внимание, что стихи писались Платоном в юности, <Федр> в годы расцвета, а <3аконы> на пороге смерти, то можно с уверенностью сказать, что все эти картины созданы рукой и вдохновением одного и то- го же мастера, так что вряд ли стоит сомневаться в принадлежности Пла- тону ряда изящных эпиграмм. Перед нами счастлйвая жизнь Платона, бла- гополучного молодого человека, но этой безмятежности неожиданно насту- пает конец. Платон встречает в Афинах, своем родном городе, Сократа, мудреца и философа, который никогда ничего не писал, а только беседо- вал с окружающими его людьми, с теми, кто искал истину или пытался ра- зобраться в себе и в жизни. платон, потрясенный встречей с Сократом, сжигает все, что он до этого сочинил, по преданию, призывая на помощь самого бога огня, Гефеста. С этой минуты для Платона начался новый пе- риод его личной и общественной жизни. Как всегда в древности, и здесь родились легенды.

Рассказывали, что перед встречей с Платоном Сократ видел во сне, у себя на коленях, молодого лебедя, который, взмахнув крыльями, взле- тел с дивным криком. лебедь — птица, посвященная Аполлону. Сон Сокра- та полон символов. Это предчувствие ученичества Платона и будущей их дружбы. Кто же такой был этот Сократ, вызвавший решительный переворот в жизни Платона? Не в пример аристократу Платону Сократ был самого прос- того происхождения. Родился он около 469 года. Отец его — каыенотес Софрониск из дема Алопеки*, а мать Фенарета — повивальная бабка Уже в пожилом возрасте он женился на некоей Ксантиппе, имел троих детей, однако не заботился о житейских благах, не занимался никаким ремеслом, но зато был подлинным философом, а именно <любителем мудрос- ти> и искателем истины.

Сведения о Сократе чрезвычайно противоречивы. Сам он ничего не писал, а лишь беседовал, задавая вопросы собеседнику, наводя его на правильный путь. Но вокруг Сократа всегда были друзья, участники его бесед, молодежь и старики, называвшие себя часто его учениками, хотя самон их таковыми не считал, так как философской школы в строгом смысле слова он не возглавлял и не имел. Сократ был задирист, остроу- мен, беспокоен, насмешлив и не считался с положением, богатством, свя- зями и общественной значимостыо своих собеседников. Деньги он презирал и осмеивал так называемых <учителей мудрости, софистов, которые обуча- ли красноречию молодежь> частью из состоятельнмх семей и брали за это огромную плату, что было удивительно для афииян, не считавших филосо- фию ремеслом.

Но вот наступили трудные времена.Ослабленная неудачами Пелопон- несской войны, в 411 году демократия утеряла свои пози.ции в связи с деятельностью Алкивиада и так называемого олигархического <совета че- тырехсот>. Пересматривали конституцию, урезали исконные свободы. И хо- тя демократия восстановилась в 410 году, но злоупотребление властью вождями отдельных партий, демагогами, вызвало большое недовольство в народе. Сократ невольно оказался в гуще событий последних нескольких лет уходящего У века. И здесь-то в 4О8 году произошла встреча Сократа и Платона. Мы не знаем ее подробностей, но она должна была, по всем традиционным понятиям, ознаменоваться каким-то необычным явлением. Сократ предвидел эту встречу в сновидении. Лебедь из его сна — Платон обрел наконец учителя, которому оставался верен всю жизнь и которого прославил в своих сочинениях, став поэтическим летописцем его жизни. Отныне Платон забросил все свои прежние увлечения — музыку, стихи, палестру, театр и прежние занятия философией, знания о которой он по- черпнул у Кратила, доведшего до крайности учение Гераклита о текучести всего сущего и пришедшего к выводу о недостоверности и относительности знания вообще. Сократ дал Платону то, чего так ему не хватало: твердую веру в существование истины и высших ценностей жизни, которые познают- ся через приобщение к благу и красоте трудным путем внутреннего само- совершенствования. Мирные занятия философией не могли продолжаться вдали от полити- ческой жизни. Сократу и Платону пришлось вскоре столкнуться с этим непреложным фактом. Правители города пытались восстановить былой поря- док и неукоснительное следование законам, обращаясь к религиозному чувству и древним обычаям, но в погоне за сильной властью одновременно сами же нарушали демократические традиции. Так, Сократ оказался заме- шанным в трагической истории, происшедшей с афинскими стратегами в 406 году, после сражения при Аргинузских островах.

Всем этим я хотел сказать только то, что все попытки понять общественную жизнь, пpочувствовать ее, даже у таких великих твоpцов, истоpиков и философов как Сокpат и Платон пpиблизилось к непосpедственному внедpению в эту жизнь.

Я всегда знал, что Сокpат — человек по натуpе очень стойкий и естественно неотказывающийся от своих взглядов. Мне абсолютно понятно, что он оказался замешаным в политические игpы и сам постpадал от этого, HО! как же Платон? Ведь, казалось бы он должен был бы научиться? Я имею ввиду то, что он должен был бы понимать общество и его истоpию, как истоpик, филосов, но не получилось этого ДАЖЕ У HЕГО!.. Он так или иначе стал участником событий...

В этой небольшой pаботе я пpивел лишь несколько пpимеpов и их pассмотpений из жизни Платона и сокpатовских начинаний в нем. Мне очень хотелось показать влияние платоновских учений на создание теоpии изучения культуpы деятельности как человека в отдельности так и обшества в целом и в этих учениях я хотел показать пpисутствие нити и сути сокpатовского миpовоззpения.

Удалось это сделать или нет — pешать не мне........

Никулин Михаил. группа АП-n1

www.ronl.ru

Реферат - Развитие некоторых идей Сократа и Платона в теософии XX века

Московский социально-педагогический институт

Реферат по философии

Развитие некоторых идей Сократа и Платонав теософии XX века

Москва 2009

План

Введение.

I. Некоторые идеи Сократа, получившие развитие в трудах других мыслителей.

1.Предмет изучения Сократа.

2.О необходимости контроля разума над эмоциями.

3.Источник знания и метод его получения.

II.Платон уточняет и развивает идеи Сократа.

1.Предмет размышлений Платона.

2.Учение Платона о душе и о разуме как о высшем ее элементе.

3.Как усовершенствовать разум и умножить знание?

4.Сравним Сократа и Платона.

ІІІ.К чему пришла теософия в ХХ веке по обозначенным выше вопросам.

1.Предмет теософии.

2.Состав человека. Важность развития ментального тела.

3.Источник знания и способ его получения.

4.От Платона до теософии.

Заключение.

Литература.

Введение

Почему я выбрала для реферата эту тему?

Первые две главы в разделе истории философии учебника В.А.Канке посвящены Сократу и Платону. Прочитав их внимательно и пролистав остальные, я поняла, что многие философы, упоминаемые в учебнике, размышляли над теми же проблемами, которые обозначил в своих произведениях Платон. Моему непросвещенному уму кажется, что все это – интерпретации и разработки идей Платона. Неоплатоники, отцы церкви и гностики, средневековая теология и антропоцентризм эпохи Возрождения, дуализм Декарта, апперцепция Лейбница и трансцендентальная апперцепция Канта, учение об идеях Гегеля и его диалектика, как логика идей, — корни всех этих направлений можно найти в работах Платона. Сократа и Платона разделить невозможно, т. к. Платон – верный ученик Сократа, и все что мы знаем о Сократе, написал именно он.

В заголовке моего реферата присутствует также слово «теософия». Дело в том, что мне хотелось показать наиболее современный взгляд на эти проблемы. Я цитирую работы Алисы Бейли, которая писала свои книги в 40-х и 50-х годах прошлого века. А.Бейли является последовательницей русских мыслителей Е.П.Блаватской и Н.К.Рериха.

Однако в учебнике ничего не сказано о теософии, может быть нельзя об этом писать? Решаюсь на это, оправдываясь следующим:

1) Фому Аквинского, упомянутого в учебнике, можно считать основателем теософии, т.к. он неоднократно говорил о необходимости соединить философию и теологию.

2) «Восточная философия» — название главы учебника. Восточная философия – важная отправная точка теософии.

3) «Важнейшими характерными чертами русской философии являются принципы целостности, положительного всеединства, этического персонализма, соборности, реальной интуиции, истины-праведности, космизма»(стр.148). Эти слова в полной мере можно отнести к трудам Е.П.Блаватской и Н.К.Рериха.

4) В.А.Канке советует своим студентам: «Изучая философию, стремитесь к открытости, основательности, исповедальности. Не прячьте себя от других, вступайте в дискуссию. Познавайте себя, добивайтесь философского самосознания. Учитесь философствовать, философствуйте каждый день, это необходимое свойство человека разумного».

Да, но насколько правомерно называть теософию философией? Что является здесь источником знания – мысль исследователя, или может быть религиозные догматы, или некие сверхъестественные откровения? В своей работе я попытаюсь показать, что первое.

І. Некоторые идеи Сократа, получившие развитие в трудах других мыслителей

Среди всех великих личностей, которыми так богата была Древняя Греция, вряд ли найдется одна, чье имя было более популярно, нежели имя Сократа. Человечество с тех пор успело пройти длинный и тернистый путь, но вся длинная вереница великих мыслителей и поэтов, ученых, художников и общественных деятелей, царивших над умами целых поколений, не затмила удивительный образ Сократа

1. Предмет изучения Сократа

Сократ первый стал настаивать на изучении человеческой личности, как важнейшего объекта нашего познания, и в этом заключается его бессмертная заслуга перед европейской философией. Сократ сделал нравственность не только важнейшим, но и единственным предметом, достойным изучения. Труды современных и других философов казались ему смешными. «Неужели, — говорил он, намекая на занятия их астрономией и космологией, — вы считаете свое знакомство с человеческими делами настолько совершенным, что находите возможным заниматься делами небесными?»

2. О необходимости контроля разума над эмоциями

Он требовал, чтобы наши поступки и наши отношения основывались на сознательной мысли, определяющей в каждый данный момент норму нашего поведения. Ибо для Сократа это сознательное начало было не только главным руководящим принципом в нравственной жизни личности, но и единственным мерилом того, что принято называть нравственным поступком. Нравственность, по его мнению, не только должна покоиться на ясно и отчетливо усвоенных принципах, но она и становится таковой лишь постольку, поскольку эти принципы входят сознательным творческим элементом в наше поведение. Сократу недостаточно было, чтобы поступок был нравствен в силу унаследованных инстинктов, или привычек, или по случайности. Необходимо, чтобы человек всякий раз отдавал себе полный отчет, почему он поступил так, а не иначе. Без этого нравственности в полном значении этого слова нет, и, как бы хорошо человек не поступал, если он не поступил сознательно, без ясного понимания, почему и как, остается с точки зрения истинной этики таким же безнравственным, как если бы поступал дурно.

Отсюда вытекает первый основной принцип этики Сократа о тождестве добродетели со знанием.

Сократ мало мог себе представить, чтобы человек поступал иначе, чем того требует знание. По его мнению, достаточно лишь знать, что такое та или иная добродетель, чтоб непременно положить ее в основу практического поведения.

3. Источник знания и метод его получения

Как же приобрести это знание? Сократ не преподносил своих истин готовыми, считая, что только то знание будет единственно прочно и ценно, которое добыто самим мыслящим субъектом. Поэтому он заставлял своих собеседников принимать деятельное участие в установлении посылок, в выведении заключений, в проверке положений, — словом, во всем логическом процессе аргументации. Таков был его диалектический метод – метод перекрестных вопросов, ответов, возражений, поправок и пр. Сократ считал, что ум человекачреват истинами, которые требуют лишь известного ухода и, в крайнем случае, операции, чтобы явиться на свет. Эти истины подобны младенцам, скрытым в чреве матери, и роль философа в том и состоит, чтобы помочь родильнице-разуму в родах. Сократ любил себя сравнивать с акушером, который сам не рожает, но помогает рожать другим. Диалектический метод был тем инструментом, при помощи которого он извлекал истины из умов своих собеседников. Он никогда не выдвигал своего собственного мнения: собеседник должен был сам дойти до него, уподобляясь роженице.

ІІ. Платон уточняет и развивает идеи Сократа

1. Предмет размышлений Платона

Платон стремится развить сократовские представления. В своих размышлениях он выходит за пределы человеческой личности. Он задается вопросом, что, в самом деле, представляет собой вся совокупность явлений, называемая «мир». Беспрестанное движение, беспрерывная смена разрозненных, ничем не связанных вещей, где нет ни постоянного, ни вечного, нет бытия, а есть лишь становление. Но реальность должна где-нибудь существовать, и принимать все за иллюзию невозможно. Найти эту реальность и составляет основную задачу платоновской философии, и ответом на нее служит учение об идеях.

Идея есть бытие, живое воплощение, всех родовых и видовых признаков вещей, — воплощение не отвлеченное и субъективное, а конкретное и объективное. Идея имеет действительное существование, отдельное от вещей и независимое от нашей мысли. Это квинтэссенция всех вещей, входящих в одну и ту же однородную группу. Идея по отношению к вещам играет такую же роль, какую играет концепция художника по отношению к его произведениям. Идеи суть типы, или первообразы, по которым созданы вещи чувственного мира. Они – реальности не в ряду других, а реальности по преимуществу – единственные и абсолютные. Вещи же не обладают никаким действительным бытием; подобно отражению в зеркале. Они – неверные, неясные снимки, имеющие существование, да и то призрачное, только благодаря идеям. Вселенная поэтому распадается как бы на два мира: мир идей – реальный, и мир вещей – иллюзорный. В первом – оригиналы, во втором – подобия; в первом – бытие, во втором – становление. Идеи живут в надзвездной сфере, составляя особый мир. Чистые, без цвета, без формы, без протяжения, восседают они там, как божество, сияя вечной красотой и истиной, не доступные никому, кроме Бессмертного разума.

Воплощаясь, идея неизбежно искажается. Материя несовершенна и не может передать красоту идеи в полноте. Поэтому, к примеру, дружба лучше любви, ибо последняя через физическое проявление оскверняется и принижается.

2. Учение Платона о душе и о разуме, как о высшем ее элементе

Человеческие души, согласно Платону, до того, как воплотиться в бренные оболочки, обитали там же, в горних обителях, созерцая эти священные идеи, пропитываясь их светом и составляя точные понятия об истине и бытии. Душа состоит из трех элементов: разум, воля, и желательная часть.

Примечание: Последнее предложение я целиком списала из учебника Канке. В процессе написания реферата я так и не уяснила для себя, что здесь имеется в виду. Не зная греческого языка, приходится верить переводчикам и толкователям. В других книгах слово «воля» переводится, как «дух», «мужество», и даже «страсти». Взаимоисключающие толкования! Я думаю, что Платон знал, о чем говорил, и очень хочу со временем подобрать адекватные слова для перевода. Многие мыслители говорят о трехсоставности души. Максим Исповедник: ум, разум, жизненная сила. Феофан Затворник: дух, душа, чувства-ощущения. Фрейд: сверх-я(контролирующая структура), я(сознание), оно(подсознание, недозволенные желания). Наш преподаватель психологии: познавательная часть, эмоциональная, волевая. Я думаю, что все они правы, каждый со своей точки зрения. Мне видится наиболее всеобъемлющим и соответствующим современному уровню знаний определение, данное Алисой А. Бейли, о котором будет сказано ниже.

Из трех частей души бессмертен лишь разум, познающий идеи. Платон поэтически изображал душу в виде возницы и двух крылатых коней, впряженных в колесницу. У богов возница и кони благородны и бессмертны. У людей же – только возница, кони же низкого происхождения и нечистой крови. Много требуется усилий, чтобы контролировать этих коней. Горе тому вознице, который не сумеет с ними справиться: Колесница падет с небесной твердыни и душа, потеряв свои крылья, вынуждена будет войти в телесную оболочку. Участь ее печальна и тяжела, но та душа, которая одарена живым стремлением в небеса, может войти в оболочку философа, и тогда ее земное скитание оканчивается скорее.

Отсюда – значение добродетели. Добродетель есть знание, и для каждой части души существует свой особый вид добродетели. Познавательная часть – разум – должна стремиться к истине, красоте и добру, поэтому знание их, или мудрость есть добродетель разума. Воля должна помогать разуму, не опасаясь и не останавливаясь ни перед чем. Добродетелью же чувственной части души должны быть умеренность и самообладание, так она может способствовать остальным частям души в их стремлении к идеалам. «Любовь есть некое влечение. Влечение же неразумно, и может стать необузданностью. Человек, подчиняющийся влечению, – раб наслаждения».(Федр).

Таким образом, разум, соответственно своей мере знания, должен управлять жизнью души и ее проявлениями: эмоциями, желаниями, поступками.

Примечание: Я думаю, что все греческие философы первых веков были в какой-то мере последователями Платона, во всяком случае, пользовались сходной терминологией. Поэтому, чтобы разобраться в учении Платона, я взяла книгу Иоанна Дамаскина «Точное изложение православныя веры». Перевод сделан авторитетным коллективом ученых под руководством профессора А.И.Сидорова, того самого, который перевел Максима Исповедника и Василия Великого. У Иоанна Дамаскина читаем: «Нужно знать, что разумное начало души владычествует над неразумным. Ибо силы души разделяются на разумную и ту, которая неразумна. Но неразумного начала души есть две части: одна непослушна разуму, то есть разуму не повинуется(жизненная сила: сила сердцебиения, сила роста, сила семени и т.п.), другая же повинуется разуму и разделяется на гнев и похоть. Сия часть души называется страстным и вожделеющим началом».

3. Как усовершенствовать разум и умножить знание?

Платон ставил вопрос о путях возникновения мысли. Вместе со своим учителем Сократом он считал, что рождению мысли способствует диалектика, обмен мнениями, духовный поиск, дискуссия. Но важнее всего создать условия, при которых душа шаг за шагом вспоминает то, что она созерцала, будучи в мире идей. Явления материального мира суть бледные копии вечных идей, и перед мысленными взорами впечатлительной души раскрывается постепенно другой, лучший мир, в котором она некогда жила. Напрягая все свои силы, душа начинает подмечать знакомый облик идей среди несвязного вихря вещей и явлений. Чем полнее отрешается она от внешнего мира, чем глубже всматривается в проявления, тем ярче оживают в ней воспоминания. Она все выше и выше поднимается над чувственными восприятиями, чуждыми ей с самого рождения, и начинает постепенно создавать понятия, соответствующие ее воспоминаниям, понятия все более и более сложные, все более и более высокие.

Чувственные восприятия имеют дело только с теми предметами, которые находятся вокруг нас. В сверхчувственном мире нужно пользоваться совсем иным орудием познания. Орудие это – разум, та высшая способность нашего ума, которая имеет дело с категориями бытия и вечности. При помощи его мы познаем идеи.

Каким образом возможно для нас знание, если объекты его, идеи, находятся вне условий нашего бытия, вне пространства и времени? Идеи недоступны нашим ощущениям, а только разуму, но каким образом может дойти до них разум сам, как же может он подняться над материальным миром?

При подготовке этого реферата я так и не поняла, какой конкретно метод предлагал Платон. В учебниках об этом не пишут, а собрание сочинений проштудировать не удалось. О современных методах получения надчувственного опыта скажу ниже.

4. Сравним Сократа и Платона

Легенда гласит, что однажды Сократу приснился сон: к нему прилетел прекрасный лебедь – священная птица Апполона, покормился из его рук и вновь улетел в небеса, издавая дивную мелодию. Наутро к нему привели нового ученика – юного Платона, и Сократ понял смысл своего сна. Платон всегда с любовью и уважением писал о своем учителе, но нельзя не заметить, как далеко он продвинулся по сравнению с ним. Сократ ограничивался изучением внешнего поведения человека. « Мудрость моя – мудрость человнческая».(Апология Сократа). О том, что выше личности., и о глубинных психических процессах он не только не размышлял, но агрессивно отвергал саму возможность такого изучения. « Сократ, ты по молодости слишком считаешься с мнениями людей. Поэтому тебе странно предположить для вещей существование некой идеи».(Парменид). Платон же не побоялся задуматься о высшем – и его разработки стали отправной точкой для размышлений практически всех философов вплоть до наших дней. У Сократа высшим благом была целесообразность Ради нее и совершалась добродетель. У Платона же тоскующая душа хочет вернуться на небо, и ради этого готова на самоограничение. Сократ обращался со своими слушателями неуважительно, задавая свои хитрые вопросы, заставляя противоречить самим себе, показывая ошибочность их суждений. « Обходя разные места, выискиваю и допытываюсь, не покажется ли мне кто-нибудь мудрым – и как только мне это покажется, спешу показать этому человеку, что он не мудр».(Апология Сократа) К тому или иному выводу человек должен был придти, исходя из ограниченного опыта своего пребывания в материальном мире. Платон же напоминал каждому о его божественном происхождении и предлагал припасть к бесконечному источнику мудрости.

ІІІ. К чему пришла теософия в ХХ веке по обозначенным выше вопросам

Говоря о теософии, я имею в виду прежде всего наиболее известных русских ее представителей – Е.П. Блаватскую и Н.К. Рериха. Идеи Е.П.Блаватской получили широчайшее распространение во всем мире, особенно в США. Основанное ею Теософское общество со временем разделилось на множество организаций и направлений, как религиозно-мистического толка, так и научно-философского, и сейчас охватывает миллионы людей. В России в последние годы имя Блаватской тоже стало известно, но, естественно, абсолютное большинство тех, кто называет себя ее последователями, идут по пути мистических экзальтаций, или используют полученные знания для магических действий. Мало тех, кто серьезно изучает поставленные проблемы, во всяком случае, они не занимаются саморекламой, и найти их трудно.

Труды Блаватской достаточно сложны для изучения. Дело в том, что она первая из западных исследователей обратила внимание на восточную философию, и в ее книгах – обилие неудобопонятных индийских и тибетских терминов. Со временем другие ученые подобрали для многих понятий аналоги, привычные западному уму, поэтому некоторые индийские слова после Блаватской никто никогда не употреблял. Елена Петровна и не ставила задачу популяризации своих выводов. Скорее наоборот, она просила учеников держать в тайне некоторые знания, ибо неподготовленный человек может употребить эти знания во вред себе и другим. Отсюда множество темных мест в ее произведениях.

Поэтому мне представляется более приемлемым размышлять над этими вопросами, читая книги А.А. Бейли. Книги Алисы Бейли ни в коем случае нельзя назвать популяризаторскими. Автор разрабатывает, углубляет и расширяет выводы Е.П. Блаватской, а также рассматривает их в соответствии с изменившейся современной ситуацией (середина ХХ века), на основе последних научных достижений. Более современные книги подобного уровня мне не встречались.

1. Предмет теософии

« Происхождение вселенной, уровни организации вселенной, человек во вселенной, единство истины и духовности» — так В.А. Канке обозначает часть философской проблематики (стр. 322-323). Эти слова можно целиком отнести к теософии.

Теософия по возможности конкретизирует «мир идей» Платона. Платон упоминает о Едином, богах, душах людей, логосах всех вещей и понятий. Но о соотношениях их сказано мало. Теософия же пытается систематизировать сведения о логосах (которые в мире идей являются сущностями) и их проявлениях. Высшая сущность обозначается словами «Тот, о котором ничего не может быть сказано» и проявляется через неизвестное число космических логосов. Космический логос проявляет себя через звездные логосы.

Солнечный логос – один из центров в теле космического логоса. Солнечный логос проявляется на трех космических планах: космическом ментальном, космическом астральном (астральный = эмоциональный), космическом физическом. Космический физический план – это не то, что в быту понимается под словом «материя», он включает в себя, в том числе, все личностные, душевные и духовные проявления человека, вплоть до высочайших. О составе человека будет сказано ниже. На космическом астральном плане солнечный логос проявляется в виде тех сущностей, которых называют ангелами, или дэвами (на востоке), или богами (Платон). На космическом ментальном плане солнечный логос проявляется через планетарные логосы. Имеет он и физическое проявление – это солнечная система.

Планетарный логос проявляется на двух космических планах: космическом астральном и космическом физическом. Каждый из космических планов проявления разделяется на семь уровней. В каждом уровне в свою очередь рассматривается семь подпланов. Для планетарного логоса система подпланов достаточно разработана. Тела проявления на различных подпланах названы по аналогии с различными персонажами религиозной литературы. Это лишь символические обозначения. Постоянно подчеркивается, что истинную природу этих сущностей и явлений человеческий разум постичь в принципе не может, т.к. он находится приблизительно на 3-ем и 4-ом подпланах космического физического плана. Одним из проявлений планетарного логоса, например, считается сущность, насыщающая царство природы, или логос царства природы, проявляющийся через царство природы. Царство природы состоит из человеческого, животного, растительного и минерального царств.

В теософии подробно разработаны теории инволюции и эволюции. Инволюция рассматривается как воплощение, или проявление идеи. Например, человеческая душа, желая проявиться, создает себе тело проявления сначала на ментальном плане. На ментальном плане это идея, или мыслеформа, образ будущего человека. Далее создается тело проявления на астральном плане, как совокупность всех желаний и побудительных мотивов. И в последнюю очередь строится физическое тело с его инстинктами. При спуске с высших планов бытия на более низкие идея должна адаптироваться к этим планам. При этом происходит огрубление, утяжеление идеи и, неизбежно, некоторое искажение. В свое время Демокрит говорил, что весь мир, в том числе и духовный, состоит из атомов, более или менее подвижных. Атомы развитых сущностей, таких как души, весьма подвижны, поэтому сущности эти способны быстро меняться и совершенствоваться. Атомы живых организмов также подвижны, но движутся на порядки медленнее. Поэтому организм может приспособиться к различным изменениям. Наименее подвижны атомы минералов. Приблизительно такая модель используется и в теософии, только слово «атом» заменяется словами «полевая структура». Низшая структура имеет меньшую частоту колебаний по сравнению с высшей, и поэтому никогда не может отразить ее в полноте.

Получив достаточный опыт в низшем теле проявления, идея может возвращаться к своему источнику. Низшее тело разрушается, идея освобождается от власти формы, но несет в себе некое новое знание, или отражение опыта, приобретенного в форме. И в следующий раз, когда вновь возникнет необходимость в воплощении, идея сможет создать более адекватное тело проявления, используя полученный опыт. Это и есть эволюция.

Эволюционировать может все во вселенной: и высшие логосы, и ангелы, и люди, и животные, и минералы. Например, продвинутое животное, входя впервые в человеческое царство, воплощается как неразвитый человек. О нем говорят: новая душа. За множество воплощений совершенствуется эмоциональное тело. У животных оно состоит из материи 3-го подплана астрального плана, человеку же доступны все семь планов. Одновременно начинает нарабатываться ментальное тело. Затем, через тысячи воплощений – более высокие тела. О таком говорят: древняя душа. Т.е. положение наше в той или иной точке эволюции в большой степени определяется возрастом души. Видимо, именно возраст души имел в виду Парменид, говоря Сократу, что тот слишком молод, чтобы понять его.

Когда говорится о наработке ментального тела, имеется в виду овладение им, навык действовать на ментальном плане осознанно. Ибо ментальное и более высокие тела есть у всех, но как первообраз, как осеняющая идея.

2. Состав человека. Важность развития ментального тела

Человек возникает и проявляется на космическом физическом плане, и состав его тройственный.

1. Монада, или Дух, находится на шестом подплане. Человек приходит в соприкосновение с ним лишь во время последних посвящений, когда он приближается к концу своего странствия и становится совершенным. Это та сущность, о которой Иисус Христос сказал: «Будьте совершенны, как Отец ваш на Небесах».

2. Духовная триада, Душа, Высшее Я, или индивидуальность находится на пятом и четвертом подпланах. Слово «триада» подразумевает:

1) Духовная воля, Атма.

2) Любовь-Мудрость, Интуиция, Буддхи.

3) Высший, или абстрактный ум, высший манас.

В некоторых традициях душу называют еще « Святое Я Христа».Оно начинает проявлять свое могущество у продвинутых людей и во все возрастающей мере – на пути ученичества. Наконец, в определенный момент контроль высшего «я» над низшим делается совершенным. Это то, о чем сказал апостол Павел: « Уже не я живу, но живет во мне Христос.

3. Личность, или низшее я. Этот аспект тоже тройной:

1) Ментальное тело, низший, или конкретный ум, низший манас.

2) Эмоциональное, или астральное тело, тело желаний.

3) Физическое тело, состоящее из собственно плотного физического тела и эфирного, энергетического тела, того самого, с которым имеют дело йоги и мастера цигун.

Таким образом, если человек желает развиваться, он должен в первую очередь поставить эмоциональное тело под контроль ментального. Прекрасным помощником в этом деле является религия. Это еще одна причина, почему серьезные ученики не афишируют теософские знания: опасно человеку раньше времени выходить из рамок религиозной дисциплины, он может откатиться назад, потерять труд нескольких воплощений. О контроль над эмоциональным телом достигается путем непрерывного отслеживания всех желаний, мотивов и хотений; акцентирования тех, что высокого порядка и подавления низших; путем ежедневно возобновляющихся попыток соприкасаться с Высшим Я, отражать его желания в жизни.

Следующая задача стремящегося – научиться слушать санкции Высшего Я и выполнять эти санкции. Для этого необходимо наладить связь между низшим и высшим умом. Этот связующий мост принято называть индийским словом «антахкарана», или интуиция. Антахкарана строится самим учащимся из материала конкретного ума. Следовательно, необходимо развивать и совершенствовать конкретный ум.

О строительстве антахкараны сказано следующее: « Оно является следствием тяжелого труда и различения. Требуется ясное мышление, причем не только о том, к чему есть интерес, но обо всем, что касается человечества. Подразумевается манипулирование мыслительной материей и умение давать определения. Необходимо формировать мыслеформы из мыслительной материи и привлекать эти мыслеформы для помощи людям. Уметь успокаивать ментальное тело, чтобы мысли с абстрактных и интуитивных уровней могли находить восприимчивый материал, на котором они могли бы запечатлеваться».

3. Источник знаний и способ их получения

Самым надежным источником знаний является Высшее Я человека. Способ построения антахкараны и дальнейшее ее функционирование – это индивидуально для каждого человека. Часто это называется медитацией, наукой призыва и отклика. Необходимо правильно сделать призыв к своему Высшему Я и услышать отклик. Важно следить, чтобы одни и те же действия всегда давали один и тот же результат. Важен постоянный ментальный контроль над всеми процессами.

Ошо однажды сказал одному из своих слушателей: « Зачем ты цитируешь Коран? То, что написано в Коране, Аллах говорил Магомету, а не тебе. Тебе это не принесет пользы».

В теософии нет авторитетов. Ценным признается лишь то знание, которое приобретено самим учащимся. Однажды Кутхуми по поручению других учителей сказал что-то Блаватской. Она заявила, что он не прав, и доказала это. Кутхуми и другие учителя с ней согласились.

Тибетский учитель Алисы Бейли пишет: «Я не сказал вам ничего такого, что могло бы побудить вас к слепому поклонению и глупой преданности, которую проявляет эмоциональный стремящийся. Такому стремящемуся не достичь желаемого, пока он не преобразует эмоциональную преданность в бескорыстное служение человечеству, а не учителю.

Написанное в моих книгах не требует признания. Оно может быть, а может и не быть точным, истинным и полезным. Это ваше дело убедиться в его истинности посредством правильной практики и упражнения интцуиции. Как я, так и А.А. Бейли ни в малейшей степени не заинтересованы в провозглашении этих книг вдохновенными писаниями. Если сообщаемая информация поднимает устремление с плана эмоционального на план ума, тогда эти книги служат своей цели. В противном же случае пусть учащийся не признает сказанного».

Действительно, книги Алисы Бейли, как и Е.П.Блаватской, написаны проблемно, таким образом, чтобы подтолкнуть учащихся к самостоятельным размышлениям и выводам. Это правило действует в теософии для всех уровней знаний, включая зачаточный. Почти невозможно получить конкретный ответ на поставленный вопрос. В лучшем случае можно услышать: «Почитай такую-то книгу». Новоначальным предлагают толковать и критиковать высказывания признанных учителей. Учат размышлять обо всех явлениях, встречающихся на пути. Таким образом нарабатывается конкретный ум и при усилиях становятся возможны касания абстрактного ума. Предлагают практиковать состояние «слушающего ума», т.е. слушающего санкцию Высшего Я.

4. От Платона до теософии

За 2500 лет человечество прошло огромный путь. Но ясно прослеживается преемственность от основоположников философии до новейших ее представителей. Возможно, это потому, что истина абсолютна, и все добросовестные исследователи говорят разными словами об одном и том же.

Все более осмысливается мир идей. Увеличиваются знания о существах тонкого мира.

Становится понятно их соотношение между собой. Все более выясняется состав человека, найдены объяснения практически для всех проявлений человеческой натуры. По прежнему актуален постулат Сократа о необходимости ментального контроля, но теперь мы знаем, почему это работает. Платон превозносил разум, как лучшую часть человеческой души, теперь ясно, что только с помощью разума мы можем выйти на следующий, более высокий уровень бытия, на следующую ступень эволюции.

Сократ догадывался, что в уме человека скрыта вся премудрость мира, но он искал эту премудрость в ограниченном пространстве конкретного ума. Платон понял, что надо сделать усилие и войти в контакт с душой, знания которой безграничны. К ХХI разработаны эффективные методы осуществления этого контакта.

Подытожен и проанализирован весь религиозный и духовный опыт человечества на пути поиска истины. Фундаментальные религиозные идеи по своему характеру сходны с теософскими. Но в рамках религии они не обосновываются и не подлежат критике, теософия же стремится аргументировать все свои утверждения. В ХХ веке наконец преодолено извечное противоречие между духом и материей. Последние достижения науки показывают, что нет принципиальной разницы, есть лишь различные полевые структуры с разным уровнем вибрации. Стало возможным научно изучать тонкие материи, ставить эксперименты, оценивать их повторяемость. Руководитель одной из московских теософских групп в советское время, имея дело с убежденными коммунистами, говорила им: «Мы – материалисты. Просто мы исследуем другие виды материи.

У вас есть физическое тело, но есть и эмоции. Значит, существование эмоционального тела реально. У нас есть ментальное тело. Мы знаем людей, самоотверженных ученых, все интересы которых лежат в сфере науки. Они живут на ментальном плане.

У вас были моменты творческого вдохновения, озарения, или моменты высокой, чистой любви? Это касания души. Вы слышали о героях, которые не боялись смерти, отстаивая свою идею? В них действовал дух».

Заключение

«Мировоззренческая функция философии состоит в том, что философия выступает, как средство выражения, систематизации и обоснования мировоззрения, как теория решения мировоззренческих вопросов».(Учебник Кармина и Бернацкого, стр.23) Можно сказать, что теософия выполняет эту функцию, и не только для своих последователей. Благодаря тому, что теософия включила в себя множество школ и традиций, любой ищущий может найти в ней что-то близкое для себя.

Теософия нашла способ избежать вырождения в бесплодное умствование, игру конкретного ума, «игру в бисер» (Кармин и Бернацкий, стр41) Этот способ – связь с высшим умом и с бесконечной, живой мудростью души.

«Философия, как высшая мудрость – такой образ философии возник в античные времена. Философы – мудрецы пользовались общественным признанием и имели огромный авторитет среди своих современников». (стр.40) Возможно, если бы ученые – люди, уверенно действующие в ментальном теле, активнее использовали связь с душой – они вновь бы стали авторитетом в обществе. Прошло 25 веков. Пора сделать шаг на следующую ступень эволюции.

Литература

1. Бейли А.А. Душа и ее механизм. СПб, издательство А.Голода 2003

2. Бейли А.А. Трактат о космическом огне. Москва, Навна 2002

3. Блаватская Е.П. Инструкции для учеников внутренней группы. Москва, Сфера, 2004

4. Иоанн Дамаскин. Источник знания. Под ред. А.И. Сидорова, В.Ф.Асмуса. Москва, Индрик, 2002

5. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс. Учебник для вузов. Москва, ВЛАДОС. 1997.

6. Кармин А.С., Бернацкий Г.Г. Философия. СПб, Издательство ДНК, 2001

7. Платон. Собрание сочинений. Под ред. А.Ф. Лосева, В.Ф. Асмуса. Москва, Мысль, 1990

8. Рерих Н.К. Семь великих тайн космоса. Москва, ЭКСМО 1999.

9. Сократ. Платон. Аристотель. Сенека: Биографические очерки. Москва, Республика, 1995.

www.ronl.ru

Реферат - Сократ и Платон: фундамент классической философии

Реферат по курсу философииаспиранта 1-го года обучения

Чопа А.Н.

Тема:

Сократ и Платон : фундаментклассического этапа древнегреческой философии.

МАТИ — РГТУ

Москва 1998

План реферата:

1.Мыслителина фоне своей эпохи

2.Сократическийметод

3.ШколаПлатона

4.ПутьСократа в философию

5.Этическийидеализм Сократа

6.СмертьСократа

7.Политическиеидеи Сократа

8.Идеальноегосударство Платона

9.Объективныйидеализм Платона

10.Основныефилософские принципы платонизма

11.Строениедуши по Платону

12.Краткоезаключение

Мыслители на фоне своейэпохи

Несмотря на то, что эти легендарные мыслители былихарактерным продуктом одной и той же эпохи и общественного строя, жили в том жеместе в одно и то же время, их жизнь и учения во многом разительно отличаются.Сократ (469 — 399 до н. э.) и Платон (427 – 347 до н. э.) встретились в 408 г.до н. э. и не расставались до самой смерти Сократа. В 20 лет Платон, подающиймножественные надежды амбициозный юноша, готовился участвовать в поэтическомсоревновании как автор трагедии и случайно перед театром услышал дискуссию, вкоторой участвовал Сократ. Она настолько его увлекла, что он сжег свои стихи ирешил посвятить себя исключительно философии.

Этот случай был не столько удивителен, сколькозакономерен — речи Сократа были способны моментально околдовать человека. Дажеуслышав их в неумелом изложении, современники чувствовали неожиданное волнениеи трепет, а однажды приняв участие в дискуссии, многие «оседали у его ног»навсегда. Сократа кроме многочисленных учеников всегда сопровождали толпызевак, невежество которых не позволяло понять всей глубины его мыслей, но самаречь завораживала. Настолько ее содержание контрастировало с формой, не говоряуж о внешности Сократа. Он избегал традиционных ораторских приемов, закругленийпериодов и прочего украшательства, его резкая и отрывистая речь была ближе кпростонародной. Его фигура и манеры смотрелись не иначе как вызов традиционнымидеалам античной цивилизации с ее блеском и лоском и поклонением формальнойкрасоте. «Низкого роста и лысый, с раздутым животом, толстой и короткой шеей,выпученными глазами, толстыми губами и вздернутыми ноздрями, Сократ казалсяживым сатиром, сорвавшимся с пьедестала и внезапно появившимся среди богов».

Удивительно скорее то, что Платон смог взвешенноотнестись к учению Сократа, не сразу с ним сдружился, параллельно изучал идругие философские школы, положения которых заимствовал более откровенно. Злыеязыки утверждали, что «Тимей», одно из главных его сочинений, не что иное, какпересказ одной пифагорейской книги, купленной за баснословную цену. Тем неменее впоследствии они становятся близкими друзьями. За восемь лет дружбыСократ дал Платону то, чегоему не хватало: твердую веру в существование истиныивысшихценностей жизни, которые познаются черезприобщение к благу и красотетрудным путем внутреннего самосовершенствования.Сократ считал Платона однимиз любимейших своих учеников. Платон всегда высоко ценил Сократа и как человекаи как мыслителя. Когда Сократа судили, Платон подготовил пламенную речь в егозащиту, хотя Сократ и возражал, чтобы его кто-либо защищал на суде. Несправедливоеосуждение Сократа сильно повлияло на Платона. Он так заболел, что не смогпридти присутствовать при его смерти. Впоследствии сцена смерти Сократа сталасюжетом одного из его выдающихся сочинений.

Своеобразным нерукотворным памятником мыслителюстало частое употребление в диалогах Платона образа Сократа, как персонажа,говорящего «от автора». Хотя и не все речи этого персонажа мы можем считатьСократовскими, но это один из немногих дошедших до нашего времени источников.Второй источник — «Воспоминания» Ксенофонта, более недалек и поверхностен, ноблагодаря ему удалось отделить идеи Сократа от идей Платона, вложенных им в устаСократа-персонажа.

Сократическийметод

Сам Сократ не написал и строчки философских трудов.В те времена, когда книга была рукописной редкостью, всем были очевидныпреимущества речи перед письмом, ее небывалая выразительность и возможностьреакции на аудиторию. До нашего времени дошла информация о 35 философскихтрудах Платона ( авторство 11 из которых считается сомнительным). Большинствоиз них были изложены в форме диалога. Диалог давал автору возможность хоть вчем-то приблизиться к живой речи. А так как стиль Сократа основывался на работес собеседником, отразить его на письме было тяжело. Он считал, что знание,полученное человеком в готовом виде, менее ценно для него и потому не такдолговечно, как продукт собственного мышления. И задача учителя как бы помочьсвоим слушателям самостоятельно родить знания, которые в каком-то смысле ужесодержатся в их головах, как ребенок во чреве матери. Этот прием Сократ называл«майевтикой» — «повивальным искусством» (намек на профессиюсвоей матери). Собственно «сократический» метод — это последовательнои систематически задаваемые вопросы, имеющие своей целью приведение собеседникак противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества ипоследующему формированию непротиворечивого ответа, следуя путем, указываемымвопросами Сократа. В центре сократовской беседы — тема человека, проблемы жизнии смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы иответственности, общества.

Школа Платона

Стиль общения Платона с учениками внешне был схож,но в сущности ход беседы был заранее распланирован. Платон не беседовал наулицах с чернью, с каждым интересующимся проблемами нравственности, как этоделал Сократ, который возвел эти «беседы ради познания сути добродетели» в рангсобственного предназначения. Не говоря уж о том, чтобы задирать сильных изнаменитых, показывая что они зря считают себя мудрыми. Учениками Платона былипреимущественно «холеные молодые джентльмены» из аристократических родов(вспомним хотя бы самого известного его ученика — Аристотеля). Для занятий былапостроена Академия в живописном уголке на северо-западной окраине города.(Знаменитая философская школа просуществовала до самого конца античности, до529 года, когда византийский император Юстиниан закрыл ее.) Хотя Платон, подобноСократу и считал что взимание платы за мудрость ничем не лучше взимания платыза любовь, и так же как и он называл софистов «проститутами от философии» зато, что они требовали деньги с учеников, это не мешало Платону приниматьбогатые подарки и всяческую помощь от сильных мира сего.

Платон (настоящее имя Аристокл ), был сыном Аристонаи Периктионы. Платон рос взнатной, старинной, царского происхождения семье спрочными аристократическими традициями, сознающей историю Афин как историюсвоего рода. Как и подобает человеку такого социального положения, он никогдане симпатизировал плебсу. Правда впоследствии Платон разочаровался и впригодности родовой аристократии к правлению государством. Это произошло послемятежа и бесславного правления 30 тиранов, многие из которых были ему близки.Для управления своим проектом утопического государства ему пришлось учредитьновый класс философов, специальным образом выращиваемых.

Путь Сократа вфилософию

Сократ тоже презирал чернь и всячески высмеивалрадикальных демократов, что и привело к его смертному приговору.«Земледельцы и другие работающие весьма далеки от того, чтобы знать самихсебя… Ведь они знают лишь то, что надлежит телу и служит ему… А потому,если познание самого себя есть закон разума, никто из этих людей не может бытьразумным от знания своего призвания». Отнюдь не аристократ, сын афинскогокаменотеса Софрониска и повитухи Фенареты не имел денег, чтобы получитьвыдающееся образование. Но стараниями благодетелей, обративших внимание на егонедюжинный ум, он получил возможность изучить лучшие философские школы. В 25лет он забросил отцовское ремесло и занялся философией. Первые его философскиеизречения приходятся на время эры Перикла, т. е. на начало Пелопоннеской войны.Ему уже было около 40 лет.

Ксуществующим философским школам он испытывал только презрение и впоследствииговорил, что его воззрения воспитала сама жизнь. Он считал этих философов ничемне лучше сумасшедших, которые сами не знают чего они добиваются. Крылатая фраза«Я знаю только то, что ничего не знаю» означает не столько строгое к себеотношение, недооценку самого себя или необходимость более глубокогосамопознания, сколько необходимость первоочередного познания что такое Истина,Красота, Добродетель. Ответа на этот вопрос Сократ не нашел у современных емушкол и потому решил, что познание природы или метафизики не сможет улучшитьжизнь людей, не разбирающихся в религиозно – нравственных проблемах, в которыхпо его мнению заключается моральные нормы.

Этический идеализм Сократа

            Сократа исходит также из своегоубеждения о возможности рационального осмысления и постижения жизни во всехсвоих проявлениях, во всех, даже темных и мистических, сторонах и тончайшихдвижениях человеческой души и интеллекта. Сократ убежден, что во всей пестротежизненных переживаний есть нечто объединяющее, некий общий смысл, который можетбыть выражен единой идеей, понятием.

Сократ вел пропаганду своего этического идеализма.Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философскихинтересов и занятий Сократа. В беседах и дискуссиях Сократ обращал внимание напознание сути добродетели. Как может быть человек, если он не знает, что такоедобродетель? В данном случае познание сути добродетели, познание того, что есть«нравственное», является для него предпосылкой нравственной жизни идостижения добродетели. Сократа отождествляет мораль с знанием. Нравственность-- знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное длячеловека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья.Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание сэтой точки зрения совпадают. Для того, чтобы быть добродетельным, необходимознать добродетель как таковую, как «всеобщее», служащее основной всехчастных добродетелей.

Современному человеку, окруженному со всех сторонблагами, полученными как раз за счет исследования природы, тяжело понять врагаизучения природы («космоса»). Но для Сократа и его современников все былонаоборот. Сократ служил лучшим примером, чего может достичь человек, следующийего учению — познанию человеческого духа. Достаточно вспомнить образ жизниСократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, его мудрость,воинскую доблесть и мужество, трагический финал. Слава, которой Сократудостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозьтолщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней.

Сократ до конца жизни ставил мудрость неизмеримовыше богатства. Зимой и летом, в тяжелых военных походах он ходил в плохонькомхитоне, босиком. Уверенность в правильности своего пути, в собственнойдобродетели давали ему силы жить с женой Ксантиппой, обессмертившей свое имябеспримерной сварливостью, никогда не идти на поводу и толпы и тиранов, хоть быэто и угрожало его жизни, как это и случилось на суде. В подобных случаях передСократом не вставала дилемма, не было никакого мучительного выбора. Оставаясьабсолютно спокоен, Сократ поступал так, как велело его мировоззрение, его«демон».

Смерть Сократа

Этот знаменитый «демон» Сократа, егоособый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, послужилврагам одним из главных поводов для обвинения. В один из дней 399 года до н. э.жители Афин читали выставленный для всеобщего обсуждения текст: «Этообвинение написал и клятвенно засвидетельствовал Мелет, сын Мелета, пифеец,против Сократа, сына Софраникса из дома Алопеки. Сократ обвиняется в том, чтоон не признает богов, которых признает город, и вводит других, новых богов.Обвиняется он и в развращении молодежи. Требуемое наказание — смерть».

Первым громом, первым полушутливым, полусерьезнымобвинением против Сократа явилась постановка в 423 году комедии Аристофана«Облака». В которой Сократ изображается мастером «кривыхречей». Но Сократ ни за что не стал бы вести себя осторожнее. В речахСократа на суде, с большой художественной силой переданных Платоном, поражаетто, что он сам сознательно и решительно отрицает себе все пути к спасению, онсам идет навстречу смертному приговору. «Не меня, Сократа, судите вы, а самихсебя, не мне выносите приговор, а себе. На вас ложиться несмываемое клеймо.Лишая жизни мудрого и благородного человека, общество себя лишает мудрости иблагородства, себя лишает стимулирующей силы, ищущей, критической, беспокоящеймысли. И вот меня, человека медлительного и старого( Сократу было тогда 70 лет), догнала та, что настигает не так стремительно, — смерть, а моих обвинителей,людей сильных и проворных, — та, что бежит быстрее, — испорченность. Я ухожуотсюда, приговоренный вами к смерти, а мои обвинители уходят, уличенные правдоюв злодействе и несправедливости.» У порога смерти Сократ пророчествует, чтототчас после его гибели постигнет афинян кара более тяжелая, чем та, которойего покарали.

 СмертьСократа явилась последним и самым обличительным, самым гениальным егофилософским произведением, вызвавшим глубокое брожение умов и могучийобщественный резонанс на протяжении многих веков человеческой истории. Он самосудил себя на смерть, и, уже осужденный, твердо отказался от реальнойвозможности бежать из тюрьмы и уйти в изгнание. Сократ добровольно дал распятьсебя на кресте «отеческих законов», потому что считал, что именноповиновение законам (пусть и не таким хорошим, как следовало бы) считалдобродетелью и проповедовал.

Политическиеидеи Сократа

Неудовлетворенный существующей демократией, Сократпредъявлял очень высокие требования к политическим деятелям. Ближе всего к этимтребованиям находилась аристократия. Сократ говорит о себе, что заботится,чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическуюдеятельность. Но и волеизъявление народа, его законы он считал священными.Выполнять законы — значит поступать справедливо.

По Ксенофонту, Сократ восторгается «самымидревними и самыми образованными государствами и народами», потому что они«самые набожные». Он даже "… думает, что ему не стыдно будетвзять за образец персидского царя", потому что персидский царь считаетземледелие и военное искусство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство- исконная принадлежность «благородных господ», родовойземлевладельческой аристократии. Сократ воспевает земледелие. Он даетвозможность сулить «хорошие обещания рабам» и «приохочиватьрабочих и склонять их к послушанию». Сельское хозяйство — мать и кормилицавсех искусств, источник жизненных потребностей для «для благородногогосподина», лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту исилу, побуждает к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благуграждан. При этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям,ремеслам как вредящим делу и разрушающим душу.

Сократ беседует о храбрости, благоразумии,справедливости, скромности. Он хотел бы видеть в афинских гражданах людейхрабрых, но скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых вотношениях ко своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит вбогов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеятьсяна милость богов и не позволять себе «дерзости» изучать мир, небо,планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушныморудием в руках «благородных господ».

            Сочинение Ксенофонта было написанокак возражение несправедливому обвинению в политической неблагонадежности,потому в нем автор излагает взгляды Сократа именно таким образом.

Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил также классификацию государственных форм, исходя из основных положений своегоэтико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом,таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Монархия, сточки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законныеправа, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральнымзначением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как властьнемногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другимгосударственным формам.

Идеальноегосударство Платона

Платон развил и усовершенствовал политические идеисвоего учителя. Социально-политическим вопросам посвящены несколькопроизведений Платона: трактат «Государство», диалоги«Законы», «Политик». Все они написаны в жанре диалога междуСократом и другими греческими философами, например, Главконом, Адимантом,Кефалом. В своих произведениях Платон говорит о модели «идеального»,лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующегостроя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде иникогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идеегосударства, создает проект, утопию. Автор неоднократно пробовал воплотить вжизнь свой проект оптимального государственного управления. На Сицилии, вСиракузах, во времена Платона было правление просвещенного тирана Дионисия, аего шурин Деон был поклонником Платона. Попытки афинского философа применитьсвои теории если не для управления всей территорией, то хотя бы небольшимселением, едва не закончились гибелью, и только из-за Диона его только продалив рабство. Анникерид, житель Эгины, узнав в готовом для продажи невольникеизвестного философа, купил его и немедленно дал ему свободу. Так же бесславнозакончились и две последующие попытки устроить в Сиракузах государственноеуправление на основах разума.

            Платона многое в уже существующихгосударствах не устраивало принципиально. В трактате «Государство»Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которыекогда-то, во времена «золотого века» имели «совершенный»строй) заключена в «господстве корыстных интересов», обуславливающихпоступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платонподразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядкеувеличения, нарастания «корыстных интересов» в их строе.

 1. Тимократия власть честолюбцев, по мнениюПлатона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстветакого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленныхработ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметностремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизнипереходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

 2. Олигархия. В олигархическом государстве ужеимеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делаютвозможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, потеории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

 3. Демократия. Демократический строй еще болееусиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания,кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшейгосударственной системы тирании.

 4. Тирания. По мнению Платона, если некоедействие делается слишком сильно, то это приводит к противоположномурезультату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит квозникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихотиодного человека тирана.

            Отрицательныеформы государственной власти Платон противопоставляет своему видению«идеального» общественного устройства. Огромное внимание авторуделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению,правителями «идеального» государства должны быть исключительнофилософы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум.Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона,ведь им свойственны "… правдивость, решительное неприятие какой бы то нибыло лжи, ненависть к ней и любовь к истине". Платон считает, что любоеновшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить«идеальное»). Очевидно, что именно философы будут охранять«идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь ониобладают "… всеми качествами правителей и стражей идеальногогосударства". Именно поэтому деятельность философов обуславливаетсуществование «идеального» государства, его неизменность. Посуществу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любоенововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаряфилософам правление и вся жизнь «идеального» государства будетпостроена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души ичувствам.

Если в государстве Платона существуют люди, которыезанимаются законами и устройством государства, то естественно предположить, чтов нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом.Действительно, основной закон существования «идеального» государствасостоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, ккоторому он пригоден.

            Всехжителей «идеального» государства автор разделяет на три класса.Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для государствавещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные сремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажейэто земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря на то, что торговцами иземледельцами могут быть совершенно различные люди, все они, по Платону, стоятприблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшегокласса также существует четкое разделение труда: кузнец не может занятьсяторговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.

            Принадлежность человека ко второму итретьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов,определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям.Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственныхкачеств первого класса.

            ТакПлатон создает тоталитарную систему разделения людей на разряды, котораянемного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это достигаетсяпутем длительного воспитания и самосовершенствования). Переход этотосуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже средиправителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то егонеобходимо «понизить» без сожаления. Таким образом, Платон считает,что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом,для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматьсяне своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для«идеального» государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника(первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженностановится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству,поэтому такой «перескок» считается «высшим преступлением»против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делатьтолько то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.

            Вследза Сократом, считавшим тремя основными добродетелями умеренность (знание, какобуздывать страсти), храбрость (знание, как преодолеть опасности),справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих),Платон пишет о том, что «идеальное» государство должно обладать, поменьшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством,рассудительностью, справедливостью.

            Мудростьюне могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранныелюди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большееколичество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Еслипервые две добродетели были характерны только для определенных классов людей,то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она «подобна некойгармонии», она «настраивает на свой лад решительно все целиком».Под четвертой добродетелью справедливостью автор понимает уже рассмотренноеделение людей на разряды, касты: "… заниматься своим делом и невмешиваться в чужие это есть справедливость". Следовательно, разделениелюдей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование«идеального» государства (ведь оно не может быть несправедливым), итогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшимпреступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретаетте недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая «порочные»государства (например, расслоение общества в олигархическом государстве).

            Характерно,что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого строя, не уделяетрабам особого внимания. В «Государстве» все производственные заботывозлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что врабство можно обращать только «варваров», неэллинов, во время войны.Однако он же говорит, что война зло, возникающее в порочных государствах«для обогащения», и в «идеальном» государстве войны следуетизбегать, следовательно, не будет и рабов. Как писал В.Ф. Асмус, в трактате«Государство» "… класс рабов как один из основных классовобразцового государства не предусматривается, не указывается, неназывается". Это не значит, что автор выступает против угнетения человекачеловеком, просто, по его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметьчастной собственности, чтобы сохранить единство. Тем не менее, в диалоге«Законы», где также обсуждаются проблемы государственного устройства,Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, ноосуждает воины.

            Всвязи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает вопрос: кто жевозьмет на себя ответственность определения способности человека к некоемуделу, и только к нему? По-видимому, в «идеальном» государстве этуфункцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди правители-философы.При этом они, естественно, будут выполнять закон, ведь закон важнейшаясоставляющая «идеального» государства, и его выполняют все безисключения (доходит до того, что дети должны играть (!) по законамгосударства). Таким образом, правители-философы вершат судьбы всех остальныхлюдей. Они не только определяют способности человека, но и осуществляютрегламентацию брака, имеют право (и должны) убивать малолетних детей сфизическими недостатками (здесь, как и в некоторых других случаях, Платон беретза образец государственное устройство современной ему Спарты).

            Философы,на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая их свободу, авоины играют роль «собак», держащих в повиновении низшее«стадо». Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды. Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди«низшей» породы существуют для обеспечения «высших» всемнеобходимым. «Высшие» же охраняют и направляют «низших»,уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.

            Можнопредположить, что такая всесторонняя мелочная регламентация важнейших поступковчеловека, которые он, по современным понятиям, должен решать сам, приведет кразобщению людей, недовольству, зависти. Однако в «идеальном»государстве этого не происходит, напротив, единство людей Платон считаетосновой такого государства. Во времена древности, «золотого века»,когда сами боги управляли людьми, люди рождались не от людей, как сейчас, но отсамой земли. Люди не нуждались в материальных благах и много времени посвящализанятиям философией. Во многом единство древних обуславливалось отсутствиемродителей (у всех одна мать земля). Платон хочет достичь того же результата,«обобществив» не только людское имущество, но и жен, детей. Авторхочет, чтобы никто не мог сказать: «Это моя вещь», или «Это мояжена». По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак пособственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляялучших с лучшими, а худших с худшими. После родов дети отбираются, и отдаютсяматерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался,и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщиныобщими женами всех мужчин. Как писал В.Асмус, для Платона общность жен и детейявляется высшей формой единства людей. Такая общность описана им для классавоинов-стражей, которым автор уделяет огромное внимание. По его мнению,отсутствие вражды внутри класса стражей повлечет за собой единство низшегокласса и отсутствие восстаний.

            Такимобразом, правящие классы государства Платона составляют коммунистическоеединство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не допускает среди высших классовбедности или богатства, а следовательно, по логике автора, уничтожает среди нихраздоры. Прообраз власти у Платона это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть кэтому сравнению, то в «идеальном» государстве пастухи это правители,воины это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи исобаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор.Платоновское государство обращается с «человеческим стадом», какмудрый, но жестокосердный пастух со своими овцами. Этого скрестить с тем-то,этих на бойню. Видно, что, по нашим представлениям, это тоталитарная программа,при которой кучка людей (пусть даже мудрейших) подчиняет "… жалкиевожделения большинства… разумным желаниям меньшинства".

            Прошедшие тысячелетия показали, чтопоследующие утопии недалеко ушли от прародительницы, созданной гением Платона,который ярко проявился и в создании основ объективного идеализма и разработкеего в целостном виде.

Объективный идеализм Платона

Мир по Платону и не телесный космос, лишенныйиндивидуальности, и не отдельные материальные вещи, наполняющие Вселенную.Прекрасный, материальный космос, собравший множество единичностей в однонераздельное целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическимисилами, но зато он управляется законами, находящимися вне его, за егопределами. Это самые общие закономерности, по которым живет и развивается веськосмос. Они составляют особый надкосмический мир и называются у Платона миромидей. Увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно. Идеи,управляющие Вселенной, первичны. Они определяют жизнь материального мира. Миридей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности. Исамая высшая идея идей — это абстрактное благо, тождественное абсолютнойкрасоте.

            Платоновскийидеализм потому и называется объективным, что он признаёт существование вполнереального, независимого от сознания человека, то есть объективного идеальногобытия.

Основныефилософские принципы платонизма:

             1. Идея вещи есть смысл вещи.

 2. Идея вещиесть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже неделится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с нимиуже новое качество.

 3. Идея вещиесть та общность составляющих её особенностей и единичностей, которая являетсязаконом для возникновения и получения этих единичных проявлений вещи.

 4. Идея вещиневещественна.

 5. Идея вещиобладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тожеесть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своем полном исовершенном виде существует только на небе или выше неба.

            Однако,сильной стороной философии Платона, его положительным вкладом в историюфилософии менее всего является его объективный идеализм как мировоззрение.Общее не остается у Платона лишь противостоящим единичному, оно осмысляетвсякую единичность и трактует как принцип единичного, как закон проявленияэтого единичного, как модель его построения.

Строение души по Платону

Души людей, согласно Платону  тесно соприкасаются с миром идей. Они –бестелесны, бессмертны, они не возникают одновременно с телом, но существуютвечно. Тело подчиняется им. Состоят они из трех иерархически упорядоченныхчастей:

1. разум,

2. воля и благородныежелания

3. влечение и чувственность.

Изначальносуществуя в мире идей, некоторые души не могут обуздать свои нечистые влеченияи потому отправляются в материальный мир. За счет этого человек способенпостигать идеи. Он не в состоянии их производить, но под влиянием органовчувств и своих  впечатлений, способенприпомнить, то что его душа видела в мире идей. Души, в которых преобладаетразум, поддерживаемый волей и благородным устремлениями, продвинутся наиболеедалеко в процессе воспоминания.

Краткое заключение

Сократ — представитель идеалистическогорелигиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму.Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснованияидеализма и выступил против античного материалистического миропонимания,естественнонаучного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем" т

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Реферат на тему биологические ритмы
• 
  Первая помощь при электротравме реферат
• 
  Реферат биография а м бутлерова
• 
  Темы рефератов по тайм менеджменту
• 
  Реферат рисование в детском саду
• 
  Реферат о соборе святой софии
• 
  Реферат нормативно правовое обеспечение образования
• 
  Определение давности наступления смерти реферат
• 
  Реферат философия платона и сократа
• 
  Титульный лист реферата по философии
• 
  Темы рефератов по антикризисному управлению