superbotanik.net

Диктатура Цезаря в Древнем Риме

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ

ТАВРИЧЕСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

им. В.И.ВЕРНАДСКОГО

Кафедра истории древнего мира и средних веков

ДИПЛОМНАЯ РАБОТА

ДИКТАТУРА ЦЕЗАРЯ В ДРЕВНЕМ РИМЕ

БУРМИСТРОВ ВИКТОР АЛЕКСАНДРОВИЧ,

студент VI курса исторического факультета

(заочное отделение)

Научный руководитель:

доктор исторических наук,

профессор Г.М.БУРОВ

СИМФЕРОПОЛЬ

2010

Содержание

Введение

Глава I. Античные авторы о диктатуре Цезаря

Глава II. Диктатура Цезаря в историографии

Глава III. Цезарь как диктатор

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Предлагаемая работа посвящается рассмотрению одной из наиболее сложных и противоречивых проблем в многовековой истории Древнего Рима – вопрос о диктатуре Гая Юлия Цезаря. На первый взгляд может показаться, что в этом историческом явлении все можно подвергнуть однозначной оценке, и проблеме тут нет места, а есть лишь констатации факта, потому что само слово «диктатура» говорит само за себя. К тому же об этом кратком периоде римской истории было оставлено столько свидетельств древних авторов, что дополняя друг друга, они могут, казалось бы, только подтвердить безоговорочность нашей оценки. С другой же стороны, это историческое явление действительно, представляет собой проблему, и такую, которую, и это можно с уверенностью утверждать, не удалось разрешить до настоящего времени. Уже тот факт, что не только диктатура, но даже и тирания в древности имели несколько иной смысл, чем тот, что мы склонны придавать этим словам в наши дни, противоречит однозначности в оценке этого вопроса. Кроме того, и свидетельства античных авторов, и исследования историков нового и новейшего времени, посвященные вопросу о диктатуре Цезаря, никак нельзя назвать полностью идентичными и лишь дополняющими одно другое. Напротив, они не только в чем-то расходятся между собой, но представляют разные концепции и подходы, а порой даже входят в острое противоречие.

Цель работы: с объективной точки зрения попытаться раскрыть характер тех сведений о диктатуре Цезаря, которые мы можем почерпнуть у античных авторов. Поскольку диктатура Цезаря отличается многогранностью, она имеет целый ряд различных аспектов, Здесь дана оценка античными авторами меры легитимности того исключительного положения, которое занял Цезарь в римском государстве, и такие элементы, как преобразование Цезарем государственного строя Рима, социальная опора диктаторского режима и провинциальная политика Цезаря по данным античных авторов. Вот тот круг вопросов, который я попытаюсь в силу своих возможностей, разрешить на страницах этой работы. Поскольку данная работа будет иметь историко-источниковедческий характер, то необходимо отметить методологическую основу анализа наших источников по диктатуре Цезаря: прежде всего, постараться выявить причины, лежащие в основе индивидуального подхода каждого из античных авторов к изображению и оценки единовластного правления Цезаря. Далее, сопоставляя эти данные, попытаться, с одной стороны, обнаружить то общее, что их объединяет, а с другой – найти принципиальные различия между ними, и объяснить причину этих противоречий.

Надо, однако, с самого начала отметить то существенное обстоятельство, что ни один из древних писателей, сведения которого о периоде единовластного правления Юлия Цезаря будут подвергнуты здесь анализу, не создал сочинения, специально посвященного описанию диктатуры Цезаря. И насколько известно, никто и не ставил для себя такой задачи. Для каждого из наших авторов, Цезарь является одной из самых ярких фигур, на фоне той бурной и противоречивой эпохи, которую теперь, глядя с высоты двух прошедших тысячелетий, называют римской революцией, ведущей свой отчет от движения братьев Гракхов, а заканчивающейся битвой при Акциуме1. Иначе говоря, с того времени, когда происходил кризис римской республики и зарождения империи2.

Ведь представление о характере власти Цезаря которое, мы имеем возможность получить из анализа наших источников, приходится или ставить в соответствии с тем обобщенным образом личности Цезаря, который мы находим практически у каждого нашего автора (даже у Саллюстия в его «письмах»), или, наоборот, по мере возможности изолировать, отделять.

Значительное место в нашей работе занимает также историография диктатура Цезаря в новое и новейшее время. Особый очерк (III глава) составляет история римской диктатуры до Цезаря.

Гай Юлий Цезарь, проявил себя в самых разных сферах деятельности. Говоря обобщенно, эти области можно свести к четырем основным: политика, военное дело, литературное и ораторское искусство. Так вот, в сочинениях античных авторов, все эти сферы, или четыре образа Цезаря: политик, полководец, писатель и оратор, синтезированы в некое единое целое, и самый наглядный тому пример – биография Цезаря из серии «Параллельных жизнеописаний» Плутарха. Наша задача заключается в том, чтобы, не поддаваясь соблазну подробного рассмотрения всего образа Юлия Цезаря в целом, затронуть только одно его проявление, которое имело место в тот короткий отрезок времени, когда Цезарь являлся вершителем судьбы всего римского государства в целом и каждого его отдельного подданного.

Гай Юлий Цезарь принадлежит к тем редким избранникам истории, чей образ не тускнеет от времени, чья слава переживает века. Выдающийся полководец, не менее выдающийся государственный деятель, разносторонний гений – таков как будто никем не оспариваемый приговор ряда поколений. В обрамлении таких эпитетов, в блеске таких оценок Цезарь вошел в историю. Но так ли это на самом деле? И всегда ли именно так считалось? Итак, в данной дипломной работе мы попытаемся ответить на эти вопросы.

Глава I . Античные авторы о диктатуре Цезаря

Даная глава будет посвящена рассмотрению важнейших фактов биографии каждого античного автора, произведение которого можно считать источником по проблеме диктатуры Цезаря, на основе которых проясняется их мировоззрение.

Прежде всего, необходимо назвать самих тех авторов, сведения которых будут подвергнуты анализу: Марк Туллий Цицерон, Гай Саллюстий Крисп, Веллей Патеркул, Марк Аней Лукан, Плутарх, Аппиан, Иосиф Флавий и Гай Светоний Транквилл. Кроме того, буду привлечены по интересующей нас теме сведения, которые можно почерпнуть из «Записок о гражданской войне» самого Юлия Цезаря, а также из «Записок об Александрийской и Африканской войнах» его продолжателей, имена которых, к сожалению, не сохранились. Сведения диктатора и неизвестных авторов будут выступать на страницах данной работы как вспомогательный материал.

Далеко не все произведения древних писателей, содержащие сведения о гражданской войне 49 – 45 гг. и установлении диктатуры Цезаря, дошли до нашего времени. Например, не сохранилось сочинение в 17-ти книгах Азиния Поллиона, видного сподвижника Цезаря. Или книги с 110 по 116 монументального труда Тита Ливия «История Рима от основания города» в 142 книгах, где также содержалось изображение того бурного и противоречивого периода римской истории, который до сих пор не может быть оценен исследователями с единой точки зрения.

Сведения Цицерона о диктатуре Цезаря, которые будут подвергнуты здесь анализу, содержаться в его речах и письмах. За период диктатуры Цезаря сохранилось три речи Цицерона: «Речь по поводу возвращения Марка Клавдия Марцелла из изгнания», «Речь в защиту Квинта Лигария» и «Речь в защиту Дейтора». К большому сожалению, у меня не было возможности ознакомиться с содержанием последней речи, так что придется ограничится, лишь двумя первыми. Что касается писем Цицерона, то за период гражданской войны и диктатуры Цезаря, до нашего времени сохранилось всего 215 посланий к разным адресатам. Информация этих писем также является источником, и притом важнейшим. Конечно, своим адресатам Цицерон писал по какому-либо поводу, зачастую совершенно частному, личному, например: в связи с разводом со своей женой Теренцией, с женитьбой на Публии, в связи со смертью своей дочери Туллии или с бегством своего раба. Но в его письмах нередко затрагиваются такие важнейшие и оригинальные моменты, без которых, с одной стороны, невозможно было бы получить сколько-нибудь полное представление об отношении Цицерона к тому исключительному положению, которое, в итоге, занял в Риме Цезарь, а с другой стороны – сама история правления Цезаря была бы гораздо беднее фактами.

Выше отмечалось, что будут использоваться в качестве источника как речи, так и письма Цицерона. В этой связи необходимо сразу отметить существенный момент. Как отмечал известный исследователь Г. Буасье: «С первого взгляда кажется, что между речами и письмами Цицерона громадная разница, и поневоле хочется спросить себя, каким образом один и тот же человек мог так искусно сочетать совершенно противоположные черты? Можно безошибочно сказать, что и речи, и письма Цицерона имеют одинаковые качества, но они просто яснее заметны в его письмах, так как в них он пользовался большой свободой и откровеннее предавался своей натуре1». Автор данной работы полностью солидарен с этим мнением.

Особая ценность и даже исключительность информации Цицерона заключается в том, что он является современником Цезаря и все события, о которых он упоминает, происходили, можно сказать, прямо у него на глазах. Но невозможно будет в полной мере проанализировать сведения Цицерона, если не упомянуть о его социальном происхождении и о главных фактах его жизнедеятельности.

Один из самых знаменитых деятелей античного мира неоднократно подчеркивал, что он новый человек на римской политической и общественной арене. И действительно, Цицерон родился не в самом Риме, а в маленьком городке Арпине, на расстоянии 150 км от столицы1. Цицерон появился на свет в 106 г. до н.э., во всаднической семье2. Всадники являлись вторым сословием римского общества, вслед за сенаторами. В основном всадничество представляло собой коммерческие круги, занимавшиеся финансовой деятельностью, в значительной степени – откупным операциями в провинциях. Таким образом, социальное происхождение Цицерона не позволяет причислить его к столичной знати. Цицерон сам не раз заявлял, что его род не следует путать со знатными патрицианским родом Туллиев3. В этом и состояла двусмысленность положения Цицерона, который, являясь защитником сенатской республики, вместе с тем никогда не был для представителей высшего сословия своим, поскольку они считали его выскочкой4.

Отец Цицерона располагал достаточными средствами и связями, чтобы дать ему возможность получить хорошее образование в Риме, что было необходимо для успешной государственной и общественной деятельности5. Мировоззрение Цицерона с юности склонялось в сторону консерватизма, и учителя его не могли внушить ему симпатий к демократии. Например, учение Академии сохраняло в общих чертах аристократические установки6.

Занявшись политикой в конце 80-х годов, при диктатуре Суллы, Цицерон прославился своими смелыми выступлениями, задевающими суллланский режим. Впрочем, не следует преувеличивать храбрость начинающего оратора и адвоката и уж тем более усматривать здесь какие-то демократические тенденции – диктатурой Суллы были недовольны многие аристократические роды, в том числе и Метеллы, под покровительством которых некоторое время находился

Цицерон1. Почувствовав себя в опасности вследствие своих выступлений, Цицерон предпочел покинуть Италию и отправиться в провинцию, а именно – в Элладу, где он завершил свое образование, обучаясь, кстати сказать, у того же ритора Апилона Молона, у которого учился и сам Цезарь2. Вернувшись в Рим, Цицерон стал успешно продвигаться на государственном поприще, занимая в минимальный срок все положенные должности3.

Теперь необходимо оговорить одно существенное в политической деятельности Цицерона обстоятельство, которое прослеживается у него вплоть до Фарсальского сражения. Этим обстоятельством является ориентирование Цицерона на Помпея, которое многие исследователи признают самой крупной его политической ошибкой4. Будучи ровесниками, они впервые тесно сошлись во время союзнической войны, когда оба служили в войске Помпея Страбона5. Впоследствии их судьбы оказались тесно переплетены. Именно в поддержку кандидатуры Помпея Цицерон выступил по поводу Манилиева законопроекта о назначении главнокомандующего в войне с Митридатом6. На защиту Помпея надеялся Цицерон, когда перед ним встала угроза изгнания7. И за ним Цицерон, после мучительных колебаний, последовал, когда разразилась гражданская война8.

Цицерону импонировало, что Помпей, как и он сам принадлежащий к сословию всадников, добился таких выдающихся успехов на государственном поприще, и при этом, по возможности, пытаясь не вступать в противоречия с существующей государственной системой9. Апогеем такого законопослушания Помпея оказался момент, когда он, по возвращении с Востока во главе огромной и преданной ему армии в конце 62 г., вместо того, чтобы оказать давление на правительство и добиться для себя исключительных полномочий, в соответствии с римской конституцией, распустил свои войска и частным человеком вернулся в Рим, чтобы там домогаться для себя триумфа1.

Таков был характер взаимоотношений Цицерона с Помпеем, о чем более подробно речь пойдет ниже.

Что касается отношений Цицерона с Помпеем, то, разумеется, они начинались задолго до перехода последним реки Рубикон, Самый известный момент, когда можно, в переносном смысле, говорить о первом политическом знакомстве Цицерона с Цезарем, связан с так называемым заговором Катилины, после подавления которого в течении 20-ти лет, вплоть до самой своей смерти, Цицерон с гордостью и, как казалось ему, вполне заслуженно именовал себя спасителем Отечества. Здесь нет места сколько-нибудь подробно освещать историю этого заговора, суть состоит в другом – Цицерон, действительно, сыграл важнейшую роль в его подавлении, будучи консулом, и 63-й год стал его звездным часом. Консул считал всех заговорщиков мятежниками, замышлявшими ниспровергнуть существующий государственный строй. Цицерон, видевший недостатки современного ему внутреннего положения государства, с одной стороны, идеализировал патриархальную старину, а с другой, считал, что всякий, кто посягает на существующее положение вещей, хоть оно и несовершенно, является преступником2. Поэтому Цицерон и признал достойными смерти пятерых главных участников заговора, попавших к нему в руки3. Цезарь же, будучи избран претором на 62-й год, выступил против смертной казни заговорщиков, чем чуть было не перечеркнул весь успех Цицерона4.

Уже только по одному этому факту видно, что отношения между Цицероном и Цезарем были противоречивые. Однако, эти отношения многие исследователи считают одним из важнейших моментов в истории поздней Римской республики. Высказываются даже такие мнения, что если бы Цезарь объединился с Цицероном после победы в гражданской войне, то окончательное падение республики не состоялось1. Хотя, как известно, история не терпит сослагательного наклонения.

Что касается степени испытываемых ими друг к другу положительных чувств, то она была неодинаковая. Цезаря ни на каком этапе взаимоотношений с Цицероном нельзя признать его врагом. Но и в особой дружбе они не состояли. Образно выражаясь, Цезарь был расположен более дружественно по отношению к Цицерону, чем наоборот. Это выражено, например, в речи Цицерона «О консульских провинциях», где он утверждает, что не может быть врагом тому, кто покоряет власти Рима неизвестные племена и народы, имена которых никто прежде не слышал2. Но Цицерон довольно рано рассмотрел в Цезаре мятежный дух ниспровергателя существующих государственных устоев.

Таким образом, выше были даны краткие сведения, которые могут как-то дополнить и прояснить ту информацию соответствующих писем и речей Цицерона, что будет подвергнуто анализу в дальнейшем.

Следующий автор, сведения которого, правда, не могут быть сопоставимы с Цицероновыми ни по богатству информации, ни по разнообразию содержания, но которые, однако, ничуть не теряют своей важности и даже уникальности, это – Соллюстий.

Как и Цицерон, Саллюстий происходил из всаднического сословия и не был уроженцем Рима – он родился в Амитерне в 86 г.3 Таким образом, Саллюстий был младшим современником Цезаря, в то время как Цицерон – старшим. Саллюстий также получил образование в Риме4. Интересно отметить, что Саллюстий дважды обращался к литературной деятельности: в начале и в конце своего жизненного пути; в первом случае он был членом кружка Нигидия Фигула (кстати сказать, в будущем ревностного помпеянца)1. Между этими периодами лежит большой промежуток времени, который Саллюстий посвятил занятию государственной деятельности. Саллюстий с молодых лет стремился к политической карьере и начал ее в рядах «Народной партии» как противник нобилитета2. В 55 г. Саллюстий был квестором и, вместо того, чтобы занять следующую ступень в иерархии магистратур – должность эдила, предпочел сделаться плебейским трибуном, обязанности которого он исполнял в 52 г. Саллюстий, будучи трибуном, возбуждал на сходках народ против Милона, убийцы «народного вождя» Клодия. В своей политической деятельности Саллюстий ориентировался на Цезаря. Странно, однако, что цезарианец Саллюстий, в следующем году подвизался в качестве легала (в провинции Сирия) явного недоброжелателя Цезаря, М. Бибула, немедленно вступившего в ряды помпейской партии два года спустя3. Очевидно, это можно объяснить тем, что Саллюстий, в первую очередь, все-таки руководствовался соображениями личной выгоды. В 50 г. Саллюстию пришлось испытать очень неприятные переживания, так как он был исключен из сената за якобы безнравственное поведение, но на самом деле как цезарианец4. По мнению некоторых исследователей, именно это событие сильно озлобило Саллюстия против нобилитета5 и окончательно толкнуло его в ряды цезарианской партии, тем более, что сам Цезарь восстановил его в составе сената с началом гражданской войны6. Во время военных действий Саллюстий отличился и после разгрома Цезарем армии Сципиона в Африке: наш автор был назначен наместником образованной из бывшего царства Юбы провинции Новая Африка7. После мартовских ид 44 г. Саллюстий счел для себя за благо отказаться от продолжения государственной деятельности и возобновить литературное творчество, удалившись в свою усадьбу1.

Саллюстий является автором ряда произведений, в которых очень четко прослеживается его политическое мировоззрение. В 43-42 гг. вышла в свет его монография «О заговоре Катилины», где давалось подробное изложение событий, которые потрясли римское государство. В этом сочинении центральный герой – Катилина, подан на фоне разложения римского общества, как продукт этого разложения2. Саллюстий рисует картину вырождения идеального староримского общественного порядка, которое началось с разрушения Карфагена, после чего непомерно возросли корыстолюбие и честолюбие3. Саллюстий утверждает, что корень зла содержит в себе плутократическая олигархия, из среды которой вышел и Каталина4. Следующая монография, «Югуртинская война», выпущенная в свет в 42-41 гг., содержала изображение ужасной коррумпированности и продажности римского нобилитета, что использовал в своих целях Югурта, в связи с чем военные действия на первых порах протекали чрезвычайно вяло и нерешительно. Римскому нобилитету противопоставил Саллюстий в своем сочинении такого же «нового человека», как и он сам – Гая Мария, который является для автора «Югуртинской войны» подлинным героем, гордостью римского народа5. Последним произведением Саллюстия, к сожалению лишь частично сохранившемся, является «История» – последовательное изложение событий за период с 78 по 67 гг. Однако, и по уцелевшим фрагментам имеется возможность судить, что Саллюстий хотел показать накал напряженной борьбы между народом и нобилитетом, лишь изредка затухавший, когда угрожала внешняя опасность6.

Таким образом, на основании приведенных выше кратких характеристик литературных произведений Саллюстия можно сделать вывод, что Саллюстий, как и Цицерон, не идеализировал современное ему состояние государства, но в отличии от Цицерона он не был защитником существующих устоев. Обвиняя римский нобилитет в разложении, Саллюстий и Каталину клеймит вовсе не как одного из мятежников, столь ненавистных Цицерону, а в качестве того же нобиля. А один из главных виновников гражданской войны 80-х гг. Гай Марий оказывается для Саллюстия героем только потому, что тот противостоял коррумпированности нобилитету.

Причина, по которой Саллюстий привлечен в качестве автора, дающего сведения о диктатуре Цезаря – это наличие среди его сочинений двух писем к Цезарю о государственных делах. Одно из них датируется 50 или началом 49 г., а другое – 46г. Здесь, разумеется, не место для анализа самих этих писем, об этом речь пойдет ниже. Сейчас же можно лишь указать на то обстоятельство, что подлинность этих писем неоднократно подвергалась сомнению1. Такие сомнения были высказаны еще в XVI веке2. В дальнейшем в историографии были высказаны мнения и «за», и «против». Например, Т. Моммзен считал «Письма» подложными, но Э. Мейер склонялся в пользу подлинности «Писем». В 20-30 годах XX века подавляющее большинство исследователей высказалось в пользу подлинности этих «Писем», однако Р. Сайм поколебал эту уверенность3. Но сейчас все же принято считать, что письма написаны в I веке до н.э. и принадлежат Саллюстию4.

Саллюстий и Цицерон в общем ряду авторов, информация которых по интересующей нас проблеме будет подвергнута анализу, выделяются в том отношении, что они являлись и современниками Цезаря, и людьми, в той или иной степени лично с ним соприкасавшимися. И прежде чем перейти к изложению кратких сведений о других авторах, нелишним было бы сопоставить Цицерона и Саллюстия.

Оба они являются типичными идеологами эпохи гражданских войн1. В древности господствовало представление, по которому Цицерон и Саллюстий были личными врагами. Это представление основывалось, главным образом, на взаимных инвективах, якобы действительно написанных Цицероном и Саллюстием. Но подлинность этих инвектив вызывает сильные сомнения. Например, в своем памфлете Саллюстий не мог упрекать Цицерона за то, что тот является «новым человеком», так как сам Саллюстий выступал в том же качестве2. Кроме того, Саллюстий, как сторонник Цезаря, не мог поносить Цицерона за угождение перед диктатором3.

Как уже было отмечено выше, Саллюстий еще до гражданской войны в своей политической деятельности ориентировался на Цезаря, а когда разразилась междоусобица, будущий историк выступил в рядах цезарианцев. Саллюстий, как тоже уже отмечалось, адресовал Цезарю два письма о государственных делах, первое из которых (в рукописи значится вторым) датируется приблизительно 50 г. или самым началом 49 г., а второе – однозначно 46 г., уже после африканской кампании Цезаря. Второе письмо Саллюстия дает ретроспективный взгляд на события начала гражданской войны. Так, Саллюстий писал Цезарю, что тот воевал с человеком, «прославленным, могущественным, жадным до власти, не столько мудрым, сколько удачливым; за ним последовали лишь немногие, ставшие твоими недругами, из-за того, что считали себя несправедливо обиженными, а также те, кто был связан с ним родственными или иными тесными узами. Власти же не разделял с ним никто, а если бы Помпей смог это стерпеть, война не потрясла бы всего мира»1.

Нетрудно заметить, что Саллюстий вполне сходится с Цезарем в объяснении причин гражданской войны, обвиняя в ее развязывании не самого Цезаря, а его недоброжелателей. Из этого следует, что если Саллюстий считал ведение войны со стороны Цезаря справедливым делом, то и то положение, которое последний занял вследствие своей победы в этой войне, Саллюстий не мог не признавать вполне законным, тем более, что он, в своих письмах, предлагал Цезарю как диктатору целый ряд мероприятий по устройству государства, сотрясенного войной.

Резким диссонансом позиции Цезаря и Саллюстия выступают сведения, которые имеется возможность извлечь из соответствующих писем третьего современника и участника гражданской войны – Марка Туллия Цицерона. Письма Цицерона, написанные по самым горячим следам тех переломных событий, являются ценнейшим источником сведений. Сквозь них проглядывает человек, который всей своей душой за государство, оказывающееся на краю гибели, который находится в смятении и трепете.

Еще за три месяца до начало гражданской войны Цицерон писал к Аттику из Малой Азии, что он прослышал о поразительных ужасах со стороны Цезаря, в связи с тем, что тот не распустит свое войско ни при каких условиях1. Нельзя не заметить резкий контраст с подходом к этой проблеме самого Цезаря и Саллюстия, которые вовсе не считали, что необходимо было распускать армию. У Цицерона было острое предчувствие гражданской войны. Примерно в то же время(то есть, осенью 50 г.) он писал Аттику, что ему кажется, что он предвидит такую великую схватку, какой не бывало раньше2. И, наконец, Цицерон вовсе не был в восторге от такой перспективы. И вместе с тем, уж если это неизбежно, то Цицерон безаппеляционно заявляет своему адресату, что, по его мнению, лучше разделить с Помпеем поражение, чем с Цезарем – победу3. Цицерон желал предотвратить стремительно нараставшие грозные события. Он писал в декабре 50 г., что, хоть и согласен с Помпеем, но самого Помпея будет склонять к согласию4, что, все более опасаясь за положение государства, он полагает, что во что бы ни стало нужен мир, ибо победа принесет много бед и, конечно, тиранию1; что в результате разговора с Помпеем о создавшейся ситуации, он, Цицерон, увидел, что нет не только надежды на примирение, но, со стороны Помпея – и желания2 и что наконец, никогда государство не было в большей опасности3.

Как видно из приведенных свидетельств, Цицерон отнюдь не входил в число ярых помпеянцев, которые готовы были, не раздумывая, ринуться вслед за своим вождем в водоворот войны. Цицерон не победы хочет для Помпея, он не хочет самой войны, считая её величайшим бедствием4.

Нельзя не заметить также разочарованности Цицерона в предводителе республиканцев, неуверенность в котором он высказывал еще до начала гражданской войны. Например, в январе 49 г., Цицерон пишет о действиях Помпея, называя их глупыми и неосмотрительными5. Цицерон уверяет, что нет ничего более нелепого, чем то, что Помпей бежал из Рима6; что Помпей слаб, так как у него нет ни присутствия духа, ни осмотрительности7, и так далее. Однако, в итоге Цицерон все-таки последовал за Помпеем, но по двум причинам: во-первых, он считал себя лично ему обязанным за содействие в возвращении из изгнания еще в 57 г., а во-вторых, и это главное, так как все-таки Помпей состоял во главе сил, защищавших незыблемость существующего государственного строя.

Но как же Цицерон относился к Цезарю во время разгара гражданской войны, что определяет, разумеется, и ту меру легитимности, которую он предавал положению, занятому Цезарем в результате победы в этой междоусобице? В письме от 12 января 49 г., т.е. через 2 дня после начала военных действий, Цицерон отмечает, что Цезарь несколько бессовестен, что удерживает за собой и войска, и провинцию (т.е. – Цизальпинскую Галлию) против воле сената8. Очевидно, что Цицерон считал Цезаря обязанным повиноваться воли сената, как высшего правительственного органа римского государства, в то время, как ни Цезарь за собой, ни Саллюстий за ним такой обязанности не признавали. В другом письме Цицерон сравнивает Цезаря с Ганнибалом (в отношении к Италии и Риму), уверяет, что Цезарь – безумный и жалкий человек, никогда не видевший даже тени прекрасного. Потрясают слова Цицерона: «И все это он делает, по его словам, ради достоинства. Но где достоинство, если не там, где честь? Честь, следовательно, иметь войска без официального разрешения; занимать города, населенные гражданами; …задумать множество преступлений, чтобы высшую богиню – власть иметь?.. Клянусь, я предпочел бы… умереть тысячу раз, чем однажды задумать такое.»1. В другом месте Цицерон именует Цезаря Писистратом2, который был знаменитым тираном древности. И еще одно место, где, весной 49 г. Цицерон пишет о Цезаре, что тот пылает яростью и преступлением и требует назначить себя тираном. И если так Цицерон определял роль Цезаря, которую тот играл в развязывании гражданской войны и в ее ходе, то можно себе представить, какую меру законности отводил Цицерон положению Цезаря, занятому им в результате его победы в той войне, где он выступал, по глубокому убеждению Цицерона, в качестве посягающего на республиканские устои римского государства, столь священные для Цицерона, хоть и видевшего недостатки существующей системы, а потому и идеализировавшего несовременное ему состояние государства, а прошлое3.

Теперь, установив, какую меру легитимности придавал тому исклю-чительному положению в римском государстве, которое он занял, сам Цезарь, а также два его современника – Саллюстий (полностью солидарный с ним) и Цицерон (резко ему противоречащий), необходимо перейти к характеристике сведений авторов родившихся после гражданской войны 49-45 гг. и диктатуры Цезаря, взгляд которых на степень законности положения Цезаря представлял собой ретроспекцию – с дистанцией от примерно семидесяти лет (у Веллея Патеркула) до целых двухсот (у Аппиана).

Понятное дело, Веллей Патеркул, как наиболее близко отстоящий по времени от той эпохи автор, и должен быть первым в этом ряду. Событием, связанным с гражданской войной и с диктатурой Цезаря историк посвятил главы с 48-й по 56-ю своего труда, а позже, уже после описания убийства Цезаря, Веллей вновь возвращается к тому времени, упоминая о движении Милона Целия Руфа, в 68-й главе. У Веллея Патеркула мы находим характеристику обоих соперников – и Помпея, и Цезаря. Так, Помпея историк ставит очень высоко, заверяя, что описание величия этого мужа потребовало бы многих томов, но в столь кратком сочинении он, Веллей, вынужден сказать лишь немногое1. Цезаря, Веллей также считает величайшим деятелем2. Историк восхищается ими обоими в равной степени и считает их равновеликими. Однако, Веллей признает, что эти два величайших деятеля не могли мирно сосуществовать, так как согласие между ними было неустойчивым из-за борьбы за власть3. Историк немало места в своем, в целом кратком сочинении, отводит описанию предыстории гражданской войны, ее началу и характеристике противоборствующих сторон. Нельзя не отметить, в первую очередь, что Веллей Патеркул, так же как и Цицерон, считает эту войну величайшим бедствием и горем для государства и его граждан. Так, историк поздравляет Кв. Катулла, обоих Лукуллов, Метелла и Гортензия, которые процветали в государстве, не знавшем взаимной вражды(конечно, это явная натяжка) и благополучно скончались еще до того, как началась гражданская война и государство было ввергнуто в пучину гибели и хаоса4. Историк резко порицает губительную деятельность народного трибуна Куриона, разжигателя междоусобных расприй5.

Веллей считает вполне справедливым и законным, чтобы и Цезарь, и Помпей одновременно распустили бы свои войска1, и разоблачает, по его мнению, лицемерное поведение Помпея, который, поддакивая тем, кто требовал от Цезаря роспуска армии, в то же время отказывался разоружиться сам2. Веллей признает требования Цезаря вполне справедливыми и что войне не было бы места, если б не злокозненная деятельность Куриона и ему подобных3.Характеризуя дело каждого из соперников в вспыхнувшей войне, Веллей признает Помпеево дело более справедливым, а Цезарево – более надежным4; отмечает, что там (т.е., со стороны Помпея) – все блистательно, что Помпея вооружает авторитет сената, а Цезаря – доверие воинов5. Веллей утверждает, что Цезарь не упустил ничего из того, что могло бы способствовать сохранению мира6, а когда все средства были исчерпаны и тому угрожала участь стать частным лицом, он решился перейти Рубикон7.

Таким образом, в отношении сведений Веллея Патеркула по данной проблеме можно сделать следующие обобщающие замечания. Как раз таки у Веллея и может идти речь об определении какой–то меры законности в исключительном положении Цезаря, которое он занял вследствие победы в гражданской войне, потому что, в процентном выражении сам Цезарь, а также Саллюстий определяли эту меру в 100, а Цицерон, наоборот, в 0%. У Веллея же налицо осторожный и взвешенный подход. Автор «Римской истории» признает, что лучше, если б этой войны не было вовсе, а причиной ее считает противостояние двух великих личностей, которых столкнули низкие и завистливые люди. Веллей признает наличие попыток Цезаря решить дело миром, но переход его через Рубикон он все-таки явно не одобряет, что видно из того указания, что дело Помпея более справедливое. Следовательно, Веллей считает, что то положение, которое впоследствии занял Цезарь, является законным с точки зрения победителя, но вовсе не законным с точки зрения гражданина своего государства.

Марк Аней Лукан, своей поэмой «Фарсалия» и своей гибелью заслуживший славу тираноненавистника, очень четко на страницах дает понять, какова его позиция в вопросе о законности власти Цезаря.

Выше уже отмечалось, каково было первоначальное намерение поэта в отношении своего произведения, и что заставило его изменить свои планы. Однако, не следует преувеличивать влияние ссоры с Нероном на душевную метаморфозу Лукана. Автор «Фарсалии» нигде не выказывает особого уважения к памяти Цезаря. Уже в 1 книге, где приводится посвящение Нерону и просьба о его благосклонности, выраженная в форме настоящего панегирика, поэт очень нелестно отзывается о Цезаре. Лукан утверждает, что Цезарь не может признать кого бы то ни было первым1; что Цезарь имел только одну радость- как могучий поток устремляется вперед, не зная пощады2; и что он с ликованьем в душе путь пролагал меж развалин3. Поэт сравнивает Цезаря с молнией4. Однако, вместе с тем необходимо отметить, что и Помпея Лукан также вовсе не оправдывает, когда заверяет, что равных не терпит Помпей5; и утверждает, что в чьем оружии более права - ведать грешно6. Однозначно отрицательным является отношение Лукана к гражданской войне7. Притом такое отношение сохраняется на протяжении всей поэмы. К Помпею же и к Цезарю отношение поэта на протяжении поэмы постепенно меняется. Помпей приобретает все более величественные и, и вместе с тем, трагические черты. В момент своей гибели он изображается просто как какой-нибудь эпический герой. Цезарь же, наоборот, изображается все в большей степени мрачным и отталкивающим злодеем. Лукан называет Цезаря во брани свирепым, ищущим только дороги, залитой кровью8; утверждает, что Цезарь предпочитает не входить открытыми воротами, а разбивать их, и поля мирных поселян, готовых смириться перед ним, жечь огнем1. Притом, с того момента, когда Цезарь отпускал на свободу плененного им Л. Домиция, Лукан восклицает, что для гражданина наихудшая кара – это прощение за принадлежность к числу борцов за свободу Отечества2. Лукан, изображая возвращение Цезаря в Рим, отмечает реакцию народа, что нигде вождя не встречали клики ликующих толп, но Цезарю, по уверению поэта, приятен был ужас, который он внушал3. По Лукану, Цезаря в Риме лишь ненавидеть могли4. Показательно описание Луканом эпизода с созывом Цезарем сената, когда поэт замечает, что его (Цезаря) своевольных решений стал очевидцем сенат5. Описывая осаду Массилии, Лукан возносит хвалу этому городу, который смог хоть на некоторое время задержать будущего властелина над своими согражданами6. Изображая события войны 49 г. в Испании, Лукан словами М.Петрея к войску утверждает, что Цезарь, приняв сдавшихся в плен воинов-сограждан, получит новых рабов7.

Таким образом, на основании всего вышеотмеченного можно совершенно определенно установить, какую же меру легитимности придавал Лукан такому сложившемуся положению вещей, при котором абсолютная и бессрочная власть попала в руки одному человеку. Если выразиться очень коротко, то можно лишь сказать одно – никакую. На всем протяжении поэмы Лукана приводятся такие сведения и в такой постановке, которые однозначно свидетельствуют о том, что Лукан считал Цезаря тираном, насильно получившим немыслимую, с точки зрения традиционной системы римских магистратур (хотя выше было показано, это совсем не так, ибо нарушений римской конституции и до Цезаря было немало) путем вооруженного захвата, честолюбивым злодеем, шагающим по трупам. И при этом, в принципе, такой подход ясен уже с самого начала «Фарсалии», когда еще не произошла пресловутая душевная метаморфоза Лукана. Нетрудно заметить, что Лукан в своих взглядах по этому вопросу очень близко сходится с Цицероном, они занимают, практически, одну и ту же позицию. Из этого следует, что отношение Цицерона к Цезарю как к тирану и узурпатору не осталось на уровне его личного мнения, а также, разумеется, ненависти ярых помпеянцев, а получило свою традицию, так, что Лукан, живший почти через 100 лет после смерти Цицерона, говорит как бы его словами.

Глава II. Должность диктатора в Риме до Цезаря

Интерес к личности Цезаря находился в прямо пропорциональной зависимости от общего внимания к античности в целом. В середине века изучению античности уделяли недостаточное внимание, главным образом в связи с историей первоначального христианства. В Цезаре же в то время видели, прежде всего, некое олицетворение абсолютной императорской власти. Но эпоха Возрождения, которая характеризовалась резким увеличением интереса к античному населению, по новому взглянула на классическую древность и, в соответствии со своим антропоцентризмом, выдвинула ряд ярких образов виднейших деятелей античного мира. Но в основном это относилось к области искусства – для гуманистов истинными кумирами были Цицерон или Вергилий, но никак не Цезарь. Однако, вместе с тем можно утверждать, что Цезаря как личность открыл один из виднейших деятелей Ренессанса, Франческо Петрарка, отказавшись от одностороннего взгляда на Цезаря как на олицетворение абсолютной власти.1

Если же говорить о подробной разработке важнейших моментов в истории перехода от республики к империи в Древнем Рима, одним из основных этапов которого являлась деятельность Юлия Цезаря, то здесь может подразумеваться лишь историография нового времени и дальнейшие исследования современных ученых. Во многом благодаря немецким историкам XIX века сложился тот мифический образ Цезаря – сверхчеловека, который и сейчас, в принципе, принимает немало людей, занимающихся изучением древней истории, особенно дилетантов. Родоначальником такого подхода следует признать известного исследователя Друманна, который в своей истории Рима утверждал, будто бы Цезарь с самых юных лет поставил для себя цель достигнуть монархической власти и стремился добиться этой задачи, преодолевая любые препятствия. По Друманну, Цезарь не исключал в своих действиях на пути к вожделенной мечте, наряду с отчаянной смелостью и решительностью, также и холодный расчет, и что будто бы такие видные деятели, как Помпей, Красс или Цицерон, были только пешками в его руках. Друманн не жалел уничтожительных эпитетов в адрес выдающихся современников Цезаря, третируя даже Цицерона.1

Но как не странно, знаменитому немецкому историку, лауреату Нобелевской премии в области литературы Т. Моммзену, хотя он и был последователем Друманна, удалось создать гораздо более стройную и яркую апологетическую концепцию места Цезаря в истории Древнего Рима в такой степени, что всех последующих исследователей периода поздней римской Республики нельзя не разделить на сторонников концепции Моммзена и на ее противников. Т. Моммзен придавал Юлию Цезарю совершенно исключительную роль не только в римской истории, но даже и во всемирной. «Именно в эпоху Юлия Цезаря были намечены все пути, по которым с тех пор и идет человечество»2. Для Т. Моммзена, Цезарь – гениальный человек. Он прозорливый политик и искусный дипломат, не знающий себе равных полководец и выдающийся писатель и оратор. Но прежде всего Цезарь – государственный человек.3

Главная его отличительная особенность – полнейшая гармония во всем. Эта апологическая концепция была изложена в XI главе III тома «Римской истории». Моммзен также считал, что Цезарь смолоду стремился к монархической власти, и тоже, как и Друманн, принижал роль и значение его современников. Например, Помпей для Моммзена – человек, дюжинный во всем, кроме своих амбиций. Для такого подхода к оценке Т.Моммзеном значения Цезаря для римской истории существовала реальная почва – историк, создавая III том своего труда в 50-е годах XIX в., выразил чаяния немецкой буржуазии, мечтавшей об объединении Германии под властью демократического монарха.4

Из историков ХХ в., склонявшихся в сторону концепции Т. Моммзена, не принимая во внимание таких крайних апологетов, как, например, Гундольф, написавший сочинение «Цезарь. История его славы» или Брондес, создавший двухтомный труд, посвященный Цезарю1, стоит особо выделить выдающегося немецкого историка М. Гельцера. Известный исследователь позднереспубликанского периода существования римского государства, он написал капитальную биографию Цезаря. В своей работе М.Гельцер утверждал, что Цезарь, несмотря на видимое поражение, выраженное в заговоре на его жизнь и в его убийстве в мартовские иды 44г., все-таки остается победителем, ибо политическая жизнь последующего времени развивалась по пути, проложенном им2. Октавиан Август, по мнению Гельцера, хоть и использовал менее вызывающие формы господства, но империя, тем не менее, утвердилась на основах, созданных Цезарем, когда на смену сенатской олигархии пришла военная монархия3.

Гельцер не отрицал наличия у Цезаря монархического поползновения, но полагал, что Цезарь впервые задумался о том, чтобы получить в свои руки абсолютную власть, когда его долго не было в Риме во время Галльской войны и нахождения в окраинных землях тогдашней ойкумены, где полисные традиции отсутствовали4. Кстати, Гельцер не был одинок в своем таком мнении. Например, Паис полагал, что монархический идеал сформировался у Цезаря во время пребывания в Египте под влиянием знаменитой Клеопатры5.

Таким образом, налицо целое направление в историографии XIX-ХХ вв., которое можно назвать апологетическим.

Но почти одновременно с рождением концепции Т.Моммзена появились работы ряда ученых, которые если и не являлись антиподами этой концепции, то, во всяком случае, значительно ей противоречили. К.Нич в своей «Истории римской республики» приписывал Цезарю не созидательную, а разрушительную роль. По мнению Нича, Цезарь виновен в том, что он, благодаря своей деятельности, прекратил существование Римской республики, которой он, однако, не смог создать равноценную замену1.

Противником концепции Т.Моммзена выступил также итальянский историк Г.Ферреро, написавший «Величие и падение Рима». Характеристика Цезаря у Ферреро вытекает из отрицательного отношения к телеологизму Друманна и Моммзена2. По мнению Ферреро, Цезарь – гениальный… авантюрист. Иногда он реализовывал свои дерзкие планы, но зачастую оказывался игрушкой в руках обстоятельств3. Как считал Ферреро, Цезарь стремился избежать гражданской войны, но допускал при этом ощибку за ошибкой4. По Ферреро, после победы в междоусобной борьбе положение Цезаря оказалось непрочным: занимая, по видимости исключительное место в государстве и обладая, казалось бы, абсолютной властью, в действительности диктатор был вынужден угождать то одной, то другой группе своих сторонников и использовать свою, на самом деле шаткую власть, для их задабривания5. То есть, Цезарь не имел, по мнению итальянского исследователя, прочной социальной опоры. Следовательно, по Г.Ферреро, и государство Цезарь оказался не в состоянии восстановить6.

Автор интересного исследования «Монархия Цезаря и принципат Помпея», немецкий историк Э.Мейер развил своеобразную точку зрения на особенности переломного периода в становлении нового римского государственного строя. По мнению Мейера, Помпей и Цезарь являлись создателями двух различных систем государственного устройства7. Помпей своим беспрецедентным положением, когда он, занимая сразу несколько абсолютно несовместимых должностей, а в 52г. был даже консулом «без коллеги», являлся, по Мейеру, неким прообразом принцепса при такой системе, когда существует сенатская республика, а принцепс выступает в роли первоприсутствующего в сенате, в функции охранителя - республиканских устоев1. Как считал Мейер, именно Помпей, а не Цезарь, был непосредственным предшественником Октавиана Августа2, который, как известно, и создал систему принципата, просуществовавшую до конца III в. Цезарь же, по мнению немецкого исследователя, стремился создать монархию эллинистического типа и предвосхитил развитие римского государства на несколько веков вперед3. Характеристике Цезаря Мейер посвятил две главы своего исследования: «Личность и цели Цезаря.» и «Цель Цезаря. Абсолютная монархия»4.

Английский историк Р.Сайм в своей «Римской революции» постарался дать осторожную и взвешенную оценку деятельности Юлия Цезаря. Сайм считал, что практические цели Цезаря определялись стремлением ликвидировать последствия гражданской войны5. Поэтому автократизм диктатора, по мнению Сайма, был вынужденным, он обусловливался обстоятельствами. Исходя из этого, Р.Сайм отрицал стремление Цезаря к абсолютной власти6.

Стоит коснуться и российской историографии. В круг интересов Р.Ю.Виппера, историка широкого профиля, оставившего заметный след в развитии русской историографии7, входило и изучение позднеереспуб-ликанского периода римской истории. Кризис и падение римской республики Виппер связывал с упадком демократии. Виппер считал, что Цезаря нельзя назвать вождем римской демократии и продолжателем дела Гракхов8. Рассматривая историю Цезаря в социальном плане, Виппер выступал противником телеологизма. По Випперу, Цезарь, первоначально действительно сторонник демократической оппозиции и позднее – вождь партии популяров, впоследствии отошел от нее и стал политическим деятелем, опирающимся на военную силу, солдатским вождем9.

М.И.Ростовцев, автор исследования «Рождение Римской империи», считал, что нельзя с достаточной степенью точности определить, допускал ли Цезарь в 50-е года мысль о том, что военное столкновение с Помпеем и сенатской партией неизбежно, но, во всяком случае, он не исключал возможности двоевластия1. Ростовцев, по сути дела, поддерживал теорию Мейера, когда утверждал, что исключительные полномочия Гнея Помпея, которые он сосредоточил в своих руках в 52 г., явились прецедентом для будущего принципата2. Ростовцев полагал, что Цезарь, в результате прихода к власти, не изменил внешнего облика римской конституции, так как остались в наличии те же сенат, народное собрание и магистраты, но внутреннее содержание государственного строя подверглось значительной переделке, ибо над республиканскими структурами выросла неограниченная власть одного, в наибольшей степени напоминающая тиранию греческого образца3.

Советский исследователь Н.А.Машкин в своем капитальном труде «Принципат Августа» уделил значительное место оценке деятельности Цезаря на различных этапах его политической карьеры. Машкин дал развернутую характеристику такому историческому феномену, как «цезаризм». По мнению историка, сущность «цезаризма» заключается в умелом и ловком лавировании между различными слоями римского общества4. Машкин выступил резким противником телеологического подхода.

Много внимания разработке различных аспектов кризиса и падения римской республики и перехода к империи уделил С.Л.Утченко, автор таких исследований, как «Юлий Цезарь», «Цицерон и его время», «Идейно-политическая борьба в Риме накануне падения республики и др.

В «Юлии Цезаре», Утченко подробно осветил историю диктатуры Цезаря, высказал свой взгляд на понятие «цезаризм». Утченко отказался от трактовки «цезаризма» как общеисторической категории, укладывая этот феномен только в рамки истории Древнего Рима1.

Таким образом, в самом сжатом виде были представлены основные взгляды виднейших представителей российской и западноевропейской историографии XIX-XX вв. о деятельности Юлия Цезаря как важнейшего этапа переходного периода от республики к империи в Древнем Риме, о личности Цезаря и о характере его власти. Нельзя не признать, что взгляды эти отличаются удивительным разнообразием. Во многом это можно объяснить тем, что все ученые опирались в своих исследованиях на данные, главным образом, почерпнутые из сочинений античных авторов. Можно ли допустить, что было бы такое разнообразие концепций и подходов в новой историографии, если бы они основывались на полностью идентичных друг другу источниках? Едва ли. С другой стороны, такое разнообразие мнений и оценок свидетельствует о необычной сложности и трудноразрешимости проблемы диктатуры Цезаря.

Глава III. Должность диктатора в Риме до Цезаря

Диктатура Цезаря тоже, разумеется, не могла возникнуть на пустом месте, без каких-либо причин. Предпосылки эти нельзя не признавать глубинными, имеющими свои истоки за много десятилетий до 40-х гг. I в. до н.э. Основная причина заключается в том, что система магистратур сложилась еще в то время, когда Рим был совсем не тем, чем он стал впоследствии, не мировой державой, раскинувшей свои владения на трех континентах, а сравнительно скромным городом-государством в Средней Италии1. Система магистратур, включающая в себя такие должности, как два ежегодно сменяемых консула, обладающих высшей властью, а также преторов, ведавших судебными делами, эдилов, занимавшихся благоустройством города и квесторов, ведавших финансами, предназначалась для города-государства, но и как не для мировой державы. Когда Рим начал постепенно, вследствие многочисленных войн, расширять свою территорию и терять черты, присущие полису, тогда стали возникать компромиссные варианты, задача которых заключалась в приспособлении системы магистратур к изменяющимся условиям. Например, консулы и преторы после сложения своих полномочий становились проконсулами и пропреторами с властью наместников в присоединенных территориях. Эти должности тоже были годичными.

Необходимо отметить еще такую должность, как диктатор. Появление такого должностного лица в системе римских магистратур объясняется превратностями того времени, когда могла возникнуть такая чрезвычайная обстановка, что необходима была концентрация высшей власти в одних руках. К примеру, во время тяжелейшего для Рима периода II Пунической войны, когда угроза самому существованию римского государства в лице Ганнибала, действовавшего со своей армией в Италии, была очень реальной, был назначен диктатор, которым стал знаменитый

Квинт Фабий Максим Кунктатор. Характер староримской диктатуры, заключался в ее совершенной автономности. Сущность этой должности ясна – это как бы возвращение к царской власти.1 Но надо отметить, что староримская диктатура была весьма кратковременной должностью, срок её не мог превышать полугодичный отрезок времени. Собственно, диктатура являлась очень древней латинской должностью, но чем именно она была вызвана в Риме, до сего времени остается невыясненным.2

Как видим, уже на ранней стадии своего существования, римское государство со своей должностной системой было вынуждено приспосабливаться к изменяющимся обстоятельствам, как более частного (например, какая-нибудь чрезвычайная ситуация), так и более общего (превращение города-государства в крупную державу) характера. Из этого следует, что система римских магистратур, формально оставаясь статичной (те же консулы, преторы и т.д.), фактически была подвержена внутренним изменениям при сохранении внешней формы. То есть, она отнюдь не являлась на протяжении веков чем-то нерушимым и незыблемым.

Но к рубежу II и I вв. до н.э., когда Рим уже в течение нескольких десятилетий существовал в качестве средиземноморской державы, возникла качественно новая явление в системе магистратур – появились так называемые экстраординарные магистратуры.3 Развитие этого явления было выражением политического кризиса, приведшего в конечном счете, к гражданским войнам и установлению монархии.4 Система экстраординарных магистратур свидетельствовала о кризисе республиканского строя.5 Собственно говоря. Следует различать 2 понятия – кризис полиса и кризис республики. Их нельзя считать полностью идентичными, они не равновелики и не совпадают по времени. Кризис полиса начался с укрупнения территории города Рима, а завершился союзнической войной, протекавшей в 91–88 гг., когда римское гражданство перестало быть достоянием только одних римлян, а распространилось и на жителей Италии, местом проживания которых не был сам город Рим.7 Кризис же республики можно рассматривать как следствие кризиса полиса.1

Таким образом возникновение и развитие экстраординарных магистратур явилось важным поворотом в течении римской истории, в конечном счете, можно смело утверждать, что нити этого феномена тянутся к диктатуре Цезаря, а саму эту диктатуру вполне возможно рассматривать как следствие этого процесса, а также как высшее его проявление.

Причиной установления системы экстраординарных магистратур послужило частое возникновение таких ситуаций, когда существующие политические органы не могли справиться с возникшими затруднениями.2 Можно привести несколько наиболее ярких и показательных примеров.

Впервые об экстраординарной магистратуре, как таковой можно говорить в связи с событиями 121 г., когда консулы были наделены чрезвычайными полномочиями в борьбе против Гая Гракха на основании так называемого «пусть консулы усмотрят».3

Следующим примером может быть диктатура Луция Корнелия Суллы, явление совершенно беспрецедентное во всей истории Древнего Рима до того времени, бывшая непосредственным следствием гражданской войны 80-х годов и грозным предзнаменованием грядущей окончательно гибели республики. Сама память Суллы очень резко осуждалась по вполне понятной причине. Прежде всего помнили о его кровавых проскрипциях. В XVIII веке на Суллу смотрели исключительно как на кровожадного тирана.4 Оценка же деятельности Суллы в последующей историографии была противоречивой. Так, Моммзен называл Суллу консерватором, сторонником и защитником сенатской олигархии, Каркопино, напротив, считал Суллу чуть ли не революционером.1

Можно, в целом, согласиться с тем утверждением, что Суллу нельзя считать тираном, в полном смысле этого слова, так как главная черта тирана – насильственный захват власти и удержании её любой ценой, Сулла же вполне добровольно сложил свои полномочия.2 Личное стремление к власти, вряд ли играло в планах Суллы ведущую роль.3 Всю полноту власти дала победа Суллы в гражданской войне над Гаям Марием и его сторонниками.4 Получив власть, Сулла предпринял ряд мероприятий, направленных, по его мнению, на установление порядка в государстве и укреплении положения в сенатской олигархии, как высшего и правящего сословия. Сулла понимал, что необходимы, с одной стороны уступки настолько обширные, насколько это было совместимо в сохранением аристократического правления, а с другой – репрессивные меры, чтобы ввести в русло и сдержать расходившиеся страсти и разнузданную волю.5 Сулла не был по природе ни жесток, ни злопамятен, но теперь он был вынужден идти на репрессивные меры, чтобы с корнем вырвать мятежный дух.6 Репрессии были проведены, главным образом, посредством проскрипций, в результате чего было уничтожено около 50 сенаторов и 1600 всадников, а их имущество подлежало конфискации.7 Из своих ветеранов, а также вольноотпущенников (так называемые Корнелии), Сулла пытался сделать опору своему режиму. Так, в интересах ветеранов он осуществил насильственную экспроприацию земельных владений своих политических противников, и 120 тыс. человек оказались облагодетельствованными за чужой счет.8 Сенат Сулла постарался поставить так же высоко, как тот стоял прежде – пополнил число сенаторов, упразднил цензуру и отменил назначение в сенат.1 С другой стороны, Сулла свел на нет почти всякое значение народного собрания. А народных трибунов настолько лишил влияния, что теперь они, занимая эту должность, уже не могли претендовать ни на какую другую, а для своей интерцессии они должны были терять теперь, по иронии, испрашивать разрешения у того же сената, против которого как правило, они эту интерцессию и проводили.2

Таким образом, полученная на основании чрезвычайного закона Валерия, прецедентом которого были те решение об экстраординарных полномочиях, что к этому времени насчитывали уже полувековую давность,3 власть Суллы была направлена на установление такого порядка в государстве, что для диктатора казался наилучшим, и который можно назвать консервативно-охранительным.4 Но если реформы Суллы соответствовали интересам аристократии, то единоличное его правление, исключительный вес, который при нем приобрели наемная армия и клиентела, противоречили целям и задачам аристократов.5

Как видим, диктатура Суллы не имела ничего общего со староримской диктатурой (кроме одного и того же названия), но была качественно новым явлением.6

Позже экстраординарные магистратуры получили свои дальнейшие прецеденты. Так, в силу особых полномочий вели войну в Испании против Квинта Сертория, Цецилий Метелл и Гней Помпей. В 74 г. пропретор М. Антоний был наделен чрезвычайными полномочиями в борьбе против пиратов, так как действия его должны были осуществляться в разных областях.7 Исключительные полномочия, Гней Помпей в очень короткий промежуток времени дважды – по закону Габиния от 67 г. для борьбы с пиратами и по закону Манилия от 66 г. для завершения затянувшейся войны с понтийским царем Митридатом IV,1 так же не умещались ни в какие рамки. Далее, разве можно признать полностью соответствующему ложному представлению о незыблемости и нерушимости в течении веков римского государственного строя возникновение в 60 г. так называемого первого триумвирата (названного так по аналогии со вторым)? Первый триумвират явился следствием дальнейшего углубления кризиса республиканского строя, когда благодаря негибкой политике правящих верхов была создана оппозиция сенату в лице Помпея, Цезаря и Лициния Красса, которая однако, имела целью не демократизацию римского государства, а удовлетворение своих личных амбиций.2 Сущность этой коалиции хорошо понимали современники. Так, М. Теренций Варрон Реатинский называл этот союз трехглавым чудовищем, а Цицерон утверждал, что власть в государстве перешла к трем неумеренным людям и что подчинение им – это рабство.3 Кроме того, следует отметить тот немаловажный факт, что многие исследователи признавали за Цезарем ведущую роль в этой тройке и полагали, что созданием им триумвирата являлось убедительнейшим доказательством его монархических устремлений.4 Во всяком случае, ими почти единогласно признается, что первый триумвират был одной из ступеней, ведущих к самодержавию.5

И наконец, нельзя не отметить то исключительное, совершенно недопустимое, с точки зрения староримских государственных традиций, положение несчастливого соперника Цезаря, которое он на протяжении целого ряда лет занимал в римском государстве. Помпей, еще в 25-летнем возрасте, вопреки всяким прецедентам, удостоившийся триумфа, в 36 лет, т.е. – в 70 г., не занимая перед этим никакой магистратуры (квестор, эдил, претор) ставший консулом, в 67 – 66 гг. сосредоточивший в своих руках почти неограниченную власть в связи с чрезвычайной обстановкой и бывший наиболее весомой фигурой в первом триумвирате, в середине и во второй половине 50 гг. сосредоточил в своих руках абсолютно несовместимые, и при этом очень важные функции.1 Еще в 57 г. он получил чрезвычайные полномочия, связанные с обеспечением города Рима продовольствием.2 Сохраняя эту функцию на протяжении ряда лет, в 55 г. он получил проконсульскую власть в обеих Испаниях на 5-летие, но сам при этом оставался в окрестностях Рима, наблюдая за развитием событий в городе, а Испаниями управлял посредством своих легатов (что, конечно, было по идее, совершенно недопустимо).3 А позже, когда обстановка в Риме, в следствии обострения политической борьбы накалилась до предела и, с одной стороны, наметилось резкое охлаждение взаимоотношений между Цезарем и Помпеем из-за их соперничества, а с другой – началось сближение Помпея с тем самым нобилитетом, против которого он не однократно выступал прежде, в то время, когда улицы Рима стали ареной столкновений между вооруженными отрядами крайнего демагога и проходимца Клодия и сторонника нобилитета Милона и когда возрастала нервозность в связь с завершением Галльской войны и грядущим возвращением Цезаря во главе огромной закаленной в боях и преданной ему армией, в котором видели опасность для существующего государственного строя, на повестку дня встал вопрос о назначении диктатора (в лице Помпея, конечно), который сумел бы стабилизировать обстановку, и когда это назначение показалось уж слишком неблагозвучным, то, в конце-концов, на исходе февраля 52 г. по предложению М. Бибула, Помпей был избран консулом без коллеги, чего конечно же не случалось со времен легендарного Брута.4

Сделавшись консулом без коллеги, Помпей занял положение, которое противоречило всяким прецедентам – он, как проконсул, обязан был находиться в Испаниях, но никак не в Риме, однако он, не слагая проконсула, стал вместе с тем консулом, при это сохраняя свои обязанности по снабжению Рима продовольствием.1 Связав свою судьбу, в конце своей жизни и политической карьеры, с сенатской аристократией, Помпей в разразившейся вскоре гражданской войне выступил в качестве главы нобилитета, подняв свой меч на защиту республики, хотя сам в мечтах лелеял желания обрести неограниченную и бессрочную власть в государстве (на что указывают буквально все наши источники).2

Помпей имел возможность сосредоточивать в своих руках такие полномочия, прежде всего вследствие того, что он опирался в своих действиях на армию, т.к. он выступал на римской политической и общественной арене в качестве победоносного полководца. И прежде чем перейти к анализу сведений античных авторов о той мере законности, который каждый из них придавал факту занятия Цезарем высшего и исключительного положения в римском государстве, необходимо отметить роль армии в политической жизни первого века до н.э.

Эту роль вполне можно назвать еще одним показателем кризиса республиканского строя. Это было связано с процессом профессионализации римской армии и ее все большей эмансипированности от государства, начало которому положила военная реформа Гая Мария.3 Суть этой реформы заключалась в том, что традиционное староримское крестьянское ополчение было заменено профессиональной наемной армией, для солдат которой военное ремесло стало делом всей жизни, а не от случая к случаю, а по выходе в отставку солдаты получали земельные участки, так называемые ветеранские наделы.

Соответственно, возрастали и авторитет военного вождя, преданность которому заменяла легионерам преданность государству, и самостоятельность самих солдат.1 Армия становилась новой и самостоятельной социально-политической силой.2 Именно как военный вождь, вследствие победы в вооруженной борьбе, смог получить власть Сулла.3 Но армия не являлась исключительно только послушным орудием в руках вождя. Отношения между полководцем и армией представляли взаимный интерес.4 Итак, реформа Мария имела такие следствия, которые, конечно, не смог предугадать ни сам инициатор этого преобразования, ни все те, кто его одобрил.

Заключение

Подводя итог, я считаю уместным привести следующие высказывания Р.Ю. Виппера, который в своем труде «Очерки истории Римской империи» отметил «Допустим, что сенат не имел права отказать Цезарю в продолжении его полномочий, и в то же время оставлять аналогичный авторитет за Помпеем. Но сколько бы ни был Цезарь обижен сенатом сравнительно со своим прежним коллегой, объявление с его стороны войны в 49 г. все-таки остается государственным переворотом, совершенно таким же актом произвола генерала и его армии, как и поход Суллы на Рим весной 88 г., возмущением против старинной римской конституции. Ссылка на естественную самозащиту и на исключительное право великой личности будет уже отказом от юридической точки зрения».

Таким образом, в данной работе была подвергнута, по возможности, подробному анализу проблема установления каждым соответствующим античным автором той или иной степени легитимности занятого Цезарем исключительного положения среди римских граждан. В работе было отмечено, что прецеденты подобных противоречий римской государственной системы были неоднократными и до Цезаря, сам его противник Помпей имеет к ним самое прямое отношение. Подвергнув анализу позицию каждого из них в этом вопросе, нельзя не признать, что между ними не наблюдается никакого единства, а скорее, наоборот, острые противоречия. И это, по мнению автора, является еще одним доказательством того, что тема данной работы сложна, противоречива и многоаспективна.

Список использованной литературы

Античные авторы

Лукан, Фарсалия. –М.: Наука, 1993.–349 с.

Саллюстий, Письма к Цезарю и государственных делах.–345с.

Светоний, Жизнь двенадцати цезарей. –М. Наука, 1993.

Цезарь, Записки о Галльской войне, о Гражданской войне, об Алексан-дрийской войне, об Африканской войне.–М.:Ладомир. 2001.–752с.

Цицерон, Письма Марка Туллия Цицерона.–М.:Наука, 2008. Том 1.–341с.

Современные авторы

Беккер К.Ф. Древняя история.–СПб:– 1843.–417с.

Блох А. Сословная и социальная история Римской републики. –СПб: Изд. Битнера В.В., 1904.–111с.

Буассье Г. Цицерон и его друзья. Очерк римского общества во времена Цезаря.–М.:Изд.К.Т. Солдатикова, 1880,–368с.

Виппер Р.Ю. Очерки истории римской империи.–Берлин:Государственное изд.,1923.–434с.

Герье В.И. История Римского народа.–М.: Просвещение,2002.–349с.

Горштейн В.О. Цицерон в годы гражданской войны.-М., Наука, 1993.-191с.

Грабарь-Пассек М.Е. Марк Туллий Цицерон.//Цицерон. Речи. В 2-х т.,

Егоров А.Б. Политические взгляды Саллюстия.//Античный полис.-Л.:Изд.ЛГУ,1979,–101-124с.

Ковалев С.И. Марк Туллий Цицерон.//Цицерон. Письма. В 3-х томах, том 1.–М.–Л.; Изд. АН СССР, 1949,– 387-402

Машкин Н.А.–М.: Высшая школа, 2006

Моммзен Т. История Рима.–СПб.:Ювента, 1995.–560с.

Мотус А.А. Цицерон и Саллюстий в их отношениях к гражданским войнам Древнего Рима.//Античный мир и археология.-Саратов:Изд. СГУ,1983,-33–46с.

Покровский И.А. История Римского Права. 1917. www.allpraro.ru.-2004

Покровский М.М. Юлий Цезарь//Цезарь. Записки о Галльской и гражданской войнах. 1976. www.allpravo.ru. –2004

Ростовцев М.И. Общество и хозяйство в Римской империи:–СПб.: Наука, 2000. – 400 с.

Сергеев В.С. Очерки по истории Древнего Рима. –М.: Госизд., 1922. – 240с.

Тронский. Очерки из истории латинского языка. М.; Л., 1953. С. 151

Утченко С.Л. Кризис и падение римской республики.–М.: Наука, 1966. – 88 с.

Утченко С.Л. Римская армия в I в. до н.э.//ВДИ.–1962,–№4.–с.29 – 45.

Утченко С.Л. Цицерон и его время.–М.: Мысль, 1986.–352 с.

Утченко С.Л. Юлий Цезарь.–М.: Мысль, 1976.–365 с.

Штаерман Е.М. Цицерон и Цезарь в послевоенной буржуазной литературе//ВДИ-1950,-№3. -152 – 160с.

Теги: Диктатура Цезаря в Древнем Риме  Диплом  История

dodiplom.ru

Политическая мысль в античном мире

www.yurii.ru

Реферат - Политическая мысль в античном мире

Политическая мысль

в античном мире

-Понятие о государствев аничном мире

-Развитие права в античном мире

-Взгляды античных философов на:

· гражданина государства

· идеальный государственный строй

· закон и правителя

Понятие о государстве

Греко-римский мир сложился не на пустом месте, не изолированно, не по типу «закрытого общества». Ранние очаги цивилизации и первые протогосударства возникли в средиземноморском бассейне еще в III—II тысячелетии до н.э., причем не без заметного влияния восточного мира. В последующем, особенно в период «великой колонизации» (VIII—VII вв. до н.э.), с основанием целого ряда греческих поселений (городов) на азиатском побережье, взаимодействие двух цивилизаций стало еще более тесным и глубоким. Греческие города в Малой Азии — Милет, Эфес и др. стали распахнутыми воротами, через которые осуществлялись торговые, культурные и иные связи тогдашних Востока и Запада. Все возрастающие политические контакты греков, а позднее римлян с восточными странами позволяли им использовать и переосмысливать чужой, заморский государственно-правовой опыт, искать свои более рационалистические подходы к законотворчеству и к политике.

Создание первых протогосударств, а затем и более крупных государственных образований на юге Балканского полуострова и на островах Эгейского моря в III—II тысячелетии до н.э. было результатом завоевания греками-ахейцами автохтонного населения этого региона (пеласгов, минойцев). Завоевание привело к перемешиванию и к скрещиванию различных культур, языков и народов, что породило высокую крито-микенскую цивилизацию, представленную целым рядом возвышавшихся и приходивших в упадок государств (Кносского, Микенского царства и т.д.).

Монархический характер этих государств, наличие крупного государственно-храмового хозяйства и земельной общины свидетельствовало об их сходстве с типичными восточными монархиями. Крито-микенские традиции еще долго сказывались на последующей государственности греков-ахейцев, для которой было характерно наличие общинного уклада, связанного с царским дворцом, выполнявшим функции верховного хозяйственного организатора.

Одной из важнейших особенностей в образовании государства в Древней Греции было то, что сам этот процесс в силу постоянной миграции и перемещения племен шел волнообразно, прерывисто. Так, вторжение в XII в. до н.э. в Грецию с севера дорийских племен вновь отбросило весь естественный ход становления государственности назад. Последовавшие за дорийским вторжением «темные века» (XII в. до н.э. — первая половина VIII в. до н.э.), а затем и архаический период вновь вернули эллинов к племенной государственности и протогосударствам.

Природные условия повлияли на организацию государственной власти в Греции и в другом отношении. Горные хребты и заливы, которые рассекали морское побережье, где проживала значительная часть греков, оказались существенным препятствием для политического объединения страны и тем более делали невозможным и ненужным централизованное управление. Таким образом, сами естественные барьеры предопределили возникновение многочисленных, сравнительно небольших по размеру и достаточно изолированных друг от друга городов-государств — полисов. Полисная система была одной из самых значительных, практически уникальных черт государственности, характерных не только для Греции, но и для всего античного мира.

Географическая и политическая замкнутость полиса (в материковой части и на островах) при далеко зашедшем разделении труда делала его зависимым от вывоза ремесленных изделий, от ввоза зерна и рабов, т.е. от общегреческой и международной морской торговли. Море играло огромную роль в жизни античного (прежде всего — греческого) полиса. Оно обеспечивало его связь с внешним миром, с другими полисами, с колониями, с восточными странами и т.д. Море и морская торговля связывали в единую полисную систему все города-государства, создавали открытую общегреческую и средиземноморскую политическую культуру, цивилизацию.

Само развитие греческого общества от патриархальных структур и протогосударств гомеровской эпохи до классического рабства и расцвета античной демократии обнаруживает некоторые закономерности в развитии политической жизни и в смене самих форм устройства городов-государств. В конце 11 тысячелетия до н.э., о чем свидетельствует и гомеровский эпос, в греческом мире наблюдалась сравнительно общая тенденция к усилению власти царя как военачальника, судьи, верховного руководителя дворцового хозяйства и т.д. В методах его правления все более проступали деспотические черты, присущие монархам древности, особенно восточным. Аналогичную картину можно видеть несколькими веками позже в Риме в эпоху царей.

Распад патриархально-общинных связей, на которые опиралась единоличная власть царя (базилевса, рекса), рост оппозиции со стороны аристократических семей, обладающих большими богатствами и общественным влиянием, имели своим результатом практически во всем античном мире уничтожение царской власти, сопровождавшееся в ряде случаев (как было в Риме с Тарквинием Гордым) убийством самого царя.

Ликвидация монархии привела к победе в античном мире республиканского строя, а также к окончательному утверждению (до эпохи кризиса и разложения рабовладельческого общества) полисной системы организации государства. Но в раннереспубликанский период демократический потенциал, присущий полисной системе, предусматривающей элементы непосредственной демократии (народные собрания и т.д.), не получил полного развития. Простой народ в полисах, не имевший политического опыта и черпавший свои представления о власти из патриархально-религиозногй прошлого, уступил бразды правления практически во всех античных полисах родовой, жреческой и новой имущей аристократии. Именно таковой была государственная власть в Афинах накануне реформ Солона, в ранний период патрицианской республики в Риме и т.д. Дальнейший процесс демократизации политической жизни в античных городах-государствах сопровождался обострением борьбы между аристократией, державшей в своих руках власть и стремившейся законсервировать старые полисные порядки, и народом (демосом), все более осознающим свое гражданское единство. Результатом этой борьбы (эвпатридов и демоса в Афинах, патрициев „ и плебеев в Риме и т.д.) стала серия законодательных реформ, подрывающих монополию аристократии в государственных органах и создающих основу для развития демократических институтов.

Во многих греческих городах-государствах окончательному утверждению демократического строя предшествовала узурпация власти единоличными правителями-тиранами, обычно выходцами из аристократической среды, но использующими свою власть для подрыва старых аристократических и патриархальных порядков, для защиты интересов широких слоев населения полиса. Такие режимы личной власти, получившие название тирании, установились в Милете, Эфесе, Коринфе, Афинах, Мегаре и способствовали укреплению частной собственности и ликвидации привилегий аристократии, утверждению демократии как формы государства, в наибольшей степени отражающей общие интересы гражданской и политической общины.

К VI—V вв. до н.э. на первый план среди нескольких сотен древнегреческих полисов выдвигаются два наиболее крупных и сильных в военном отношении государства-города: Афины и Спарта. Под знаком антагонизма этих двух полисов развертывалась вся последующая история государственности Древней Греции. В Афинах, где наиболее полное развитие получили частная собственность, рабство, рыночные отношения, где сложилась гражданская община, связывающая ее членов при всем различии их имущественных и политических интересов в единое интегральное целое, античная демократия достигает своей вершины и становится, как свидетельствует последующая история, огромной созидательной силой.

В противоположность Афинам Спарта вошла в историю как образец аристократического военно-лагерного государства, которое ради подавления огромной массы подневольного населения (илотов) искусственно сдерживало развитие частной собственности и безуспешно пыталось сохранить равенство среди самих спартиатов. Таким образом, соперничество Афин и Спарты вылилось в своеобразное соревнование двух разных гражданских и политических общин в Греции. Поучительным в истории древнегреческой государственности является то, что конфронтация двух «полисных сверхдержав» втянула весь греческий мир в кровопролитную и затяжную Пелопоннесскую войну, результатом которой стало ослабление всей полисной системы и падение демократических институтов. В конечном итоге и Афины, и Спарта оказались добычей Македонской монархии.

Причиной гибели дневнегреческой государственности, в частности Афин, ставших идеалом демократического государства, основанного на автономии частного собственника как полноправного члена гражданской общины, является не столько рабство, сколько внутренняя слабость самого полисного устройства государства. Это устройство, связанное с заранее данными территориальными и политическими параметрами, не имело простора для политического маневра и для дальнейшей поступательной эволюции.

К 1 в. до н.э. исчерпала себя и полисная система в Риме, когда особенно стало очевидным, что республика-город не может справиться с восстаниями рабов и не в состоянии обеспечить внутреннее гражданское единство. В этих условиях сохранение республиканской системы, рассчитанной на управление государством-городом, становится анахронизмом. На смену республике, превратившейся к 1 в. до н.э. в мировую державу, приходит империя. Влияние полисной системы за долгую историю Римской республики стало столь велико, что в течение первых веков (принципат) императоры, стремящиеся создать централизованную бюрократическую монархию, еще долго не могли освободиться от республиканских полисных институтов.

Укрепление власти поздних римских императоров и принятие христианства подводят окончательную черту под полисными порядками. Что же касается самой поздней Римской империи, то она окончательно порывает с республиканско-полисной демократией и все больше приобретает, особенно в восточной своей части, черты средневековой государственности.

Право

Право как один из факторов, скрепляющих гражданское общество и элементы его культуры, не сразу достигло в эпоху античности зрелости и совершенства. На ранних этапах своего развития оно по уровню юридической техники и степени разработанности основных институтов имело немало сходства с правовыми системами стран Востока. Развитие права в античных Греции и Риме осуществлялось в рамках отдельных полисов, и уровень развития демократических институтов в отдельные городах-государствах находил свое отражение и в праве.

Утверждение полисной системы имело результатом активизацию правотворческой деятельности и ее постепенное освобождение от религиозно-мифологической оболочки. На смену неписаным обычаям, толкование которых нередко произвольно осуществлялось светской или греческой аристократией, приходит закон, имеющий светский характер и выраженный обычно в письменной форме. Право в античном мире, таким образом, предстает в своем чистом виде как авторитетный и обязательный регулятор полисной жизни, лишенный какой-либо мистической или религиозной силы.

Признание законодательства, а не обычая в качестве основной формы правотворчества (Греция), или же его утверждение в качестве одного из важнейших источников права (Рим) сопровождалось кодификацией сложившихся в более архаичную эпоху правовых обычаев. Такова древнейшая, согласно греческой традиции, кодификация права, проведенная Залевком в Локрах (Италия), а также кодификация Харонда в Катано (Сицилия). Подобные сборники составлялись и в других греческих городах-государствах, в том числе и в Афинах в конце VII в. до н.э. (Законы Драконта).

Начало новой демократической конституции в Афинах, предусматривающей разработанную процедуру принятия законов народным собранием, было заложено реформами Солона и Клисфена в VI в. до н.э. В Риме традиционные правовые обычаи подверглись обработке и были записаны в Законах XII таблиц. В этих законах также предусматривалось правило, согласно которому законом считается решение народного собрания.

Как отмечал Солон, жизнь общества должна регулироваться правом и законами, принятыми при всеобщем согласии. В греческих городах-государствах у граждан с детских лет воспитывалось уважение и даже почтение как к законам, так и к установленным в них полисным порядкам. Сократ, утверждавший, что полисные законы восходят к разумному началу, пропагандировал соблюдение законов всеми афинянами.

В Афинах, где утвердилась демократическая система законодательства, где право в глазах граждан ассоциировалось с разумом и со справедливостью, сложилось своеобразное правовое государство, благами которого не могли, однако, пользоваться рабы и иностранцы. Еще в большей степени культ права и законопочитание сложились в римском обществе. Безусловное следование республиканским законам было для римлян не только юридической обязанностью, но и делом чести. Ту же связанность Римского республиканского государства собственными законами и правом в целом отразил выдающийся римский юрист Цицерон, который рассматривал государство не только как выражение общих интересов всех его членов, но и как соединение многих людей, «связанных между собой согласием в вопросах права». Таким образом, идея правового государства берет свое начало и в республиканском Риме.

Не случайно, что именно в римском обществе, где законы рассматривались издавна как священные, была выработана наиболее совершенная в условиях древнего мира правовая система, имеющая целостный и всеобъемлющий характер. Римское право впервые в истории выступило в качестве системного, тщательно разработанного, собственно правового образования. Классическое римское право — это вершина в истории права античности и древнего Мира в целом. Оно представляет собой одно из величайших достижений античной культуры, влияние которого на последующее развитие европейского права и цивилизации трудно переоценить. Оно приобрело в известной мере вневременной, внеисторический характер.

Римское право лишь со значительными оговорками можно рассматривать как рабовладельческое. На первый взгляд оно может казаться таким, поскольку сформировалось и достигло своего апогея в обществе, в основе которого лежало наиболее развитое во всем античном мире классическое рабство. Но очевидно, что не рабство предопределило основное содержание римского права, его филигранную юридическую технику. Римское право в том виде, в каком оно приобрело мировое значение (это прежде всего частное право, закрепляющее интересы индивида, частного собственника), представляет собой порождение рыночных отношений и торгового оборота.

На ранних этапах истории Римского государства, когда в обществе сохранялись многие элементы патриархального быта, а товарно-денежные отношения не получили еще развития, римское (право отличалось традиционализмом, формализмом и сложными “обрядами, тормозившими экономический оборот. Постепенный процесс превращения Рима из города-республики в гигантскую по тем временам империю имел своим результатом не только рост рабства, но и товарного производства, а в конечном счете создание самого сложного за всю историю древнего мира рыночного хозяйства, настоятельно требовавшего адекватной правовой регламентации.

Сила частной собственности и построенного на ней товарного оборота ломала устаревшие и стеснительные правовые формы. На их месте создавалось новое и совершенное в технико-юридическом отношении право, способное урегулировать тончайшие рыночные отношения, удовлетворить другие потребности развитого гражданского общества. Именно в таком виде римское право стало универсальной правовой системой, применимой в разных исторических условиях вне зависимости от типа общества, если только в его основе лежит частная собственность и рыночное хозяйство. Вместе с римским правом в историю, цивилизации вошла и римская юриспруденция, представляющая огромную культурную ценность. На базе римской юриспруденции зародилась юридическая профессия, а соответственно с нее берет начало и специальное правовое образование.

Государство

Существует множество взглядов на понятие о государстве. В «Словаре античности» можно прочесть: «В качестве органа власти экономически господствующего класса, государство возникло в процессе образования частной собственности. Эта ранняя форма эксплуатации первоначально потребовала таких средств власти, которые смогли бы обеспечить порядок и спокойствие угнетателей».

Но античные философы полагали иначе. Платон говорил о государстве не как об аппарате подавления, но как о некоем благе. «Когда люди отведалии того и другого, то есть и поступали несправедливо, и страдали от несправедливости, тогда они <..>нашли целесообразным договориться друг с другом, чтобы не творить несправедливости и не страдать от нее. Отсюда взяло свое начало законодательство и взаимный договор». Таким образом государство не карает, но помогает людям. Платон также отводит много места описанию сословия стражей, то есть тех самым сил, с помощью которых должен обеспечиваться «порядок и спокойствие угнетателей». Тем не менее, солдаты нужны Платону не для борьбы со своими же гражданами, но для защиты от внешних врагов. «Будущий страж нуждается еще вот в чем: мало того, что он яростен он должен по своей природе еще и стремиться к мудрости». Мудрость дает ему понятие о том, что справедливо, что нет. Воин сравнивается философом со сторожевой собакой, которая обязательно должна различать своих и чужих. Платон просто уверен, что в идеальном государстве, воспроизведенным на страницах его трактата, невозможны будут волнения и классовые столкновения, которые заставят воинов выступить против своих же сограждан и сражаться с теми, кого они призваны защищать. Таким образом подлинное государство в понятии Платона настолько идеально, что карательные его функции отходит на второй, если не на третий план, в виду сознательности людей его населяющих.

Аристотель также представлял государство как нечто прекрасное по своей сути. «Целью государства является благая жизнь». Он исходил из того понятия, что человек «существо политическое», стремящееся к общению, а потому государство для него необходимо как воздух. «Всякое государство представляет собой своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага. Больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наиболее важным из всех и обнимает собой все остальные общения. Это общение и называется государством или общением политическим”. Если разобрать данное определение, то мы несколько раз встретим слово „благо“, но вообще не найдем упоминания о каком-либо подавлении и угнетении.

Цицерон также предерживался концепции Аристотеля. Это явствует из его определения: „Государство есть достояние народа, а народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собой согласием в области права и общностью интересов. Первой причиной для такого соединения людей является не столько их слабость, сколько, так сказать, врожденная потребность жить вместе“. Если мы говорим об общности интересов и согласии, то не о каких мятежах не может быть и речи.

Следует отметить, что античные философы все же понимали, что иногда государство может служить для власть имущих средством подавления власть неимущих. Однако они полагали, что это присуще не первозданным моделям государственных устройств, но иногда получается в процессе их развития, когда монархия, аристократия и демократия извращаются и становятся тиранией, олигархией и анархией. Платон, Аристотель и Цицерон, жившие во времена тяжелых кризисов власти, наступавших после периодов расцвета, были склонны рассматривать извращенное устройство не как сущность государства, но как ее искажение. Изначально государство для них являлось справедливым и служило не как машина закрепощения, но как нечто, дающее благо всем гражданам.

Граждане государства.

Здесь мы подходим к другому не менее важному понятию гражданин. Оно неразрывно связано с понятием о государстве, ибо „государством мы и называем совокупность граждан“. „Мы считаем гражданами тех, кто участвует в суде и в народном собрании,“ продолжает Аристотель. Отметим сразу, что гражданин и человек, проживающий в государстве, часто не одно и тоже. В стране может присутствовать большое количество иноземцев, или, как их звали в Древней Греции, метеков. Несмотря на то, что понятие “метек” зачастую ассоциируется с киниками, в частности с Диогеном, жившим в бочке, метеки могли ремеслиничать, даже приобретать частную собственность и заниматься ростовщичеством. Многие из них становились состоятельными людьми. И всё же они не могли уравняться в правах с гражданами полиса, ибо даже богатство не давало им прав участвовать в управлении государством. Они все равно чувствовали себя изгоями. Греческие полисы кичились своим демократическим устройством или политией3, где все равны на том основании, что все граждане могли попеременно становиться стратегами или иными должностными лицами и поочередно управлять страной. На метеков этот основной демократический принцип не распространялся. Граждане, даже попадая в денежную зависимость от метеков, все равно не желали пускать в свою устоявшуюся общину новых людей и делали это крайне редко в порядке исключения. Лишь в позднейший период, как раз когда жили Платон и Аристотель, потребность государства в финансовых вспоможениях стала столь значительной, что начала внедряться практика выдачи гражданства за определенную плату. В этом Аристотель видел зло. Возможно поэтому у него появляется столь странная оценка ремесленников (которые многие были метеками): „Ремесленники не принадлежат к гражданам, как и вообще всякий другой слой населения, деятельность которого направленная не на служение добродетели“. Тогда мы зададим вопрос: что же такое служение добродетели? И мы можем предположить, что в понимании Аристотеля это занятие политикой и войной: „Нужно заботу о военных делах считать прекрасной“. Тем не менее, вряд ли будет верно утверждать, что государство (совокупность граждан, по Аристотелю), в котором не останется ни плотников, ни каменщиков, ни гончаров, ни ткачей, но будут одни солдаты во главе с правителями, будет являться настоящим государством. Оно превратится в войско на марше. Ремесленники, а также землепашцы, с которыми Аристотель обошелся дурно, вычеркнув из списка граждан, будут похожи на обоз, сопровождающий это войско. Известно, что Аристотель был во многом сторонником спартанской системы государственного устройства; однако все равно, по нашему мнению, отождествлять государство с армией, а армию с государством ошибочно, а урезание прав ремесленников и землепашцев в пользу воинов выглядит неприкрытой военщиной. Скорее гражданами должны являться и те, и другие, то есть и те, кто защищает государство, и те, кто работает на его благо и обеспечивает защитников необходимым.

Говоря о ремесленниках, мы упомянули о плачевном положении земледельцев в идеальном государстве Аристотеля, но еще не сказали, в чем именно заключаются их тяготы. „Лучше всего, чтобы землепашцы были рабами. Они, однако, не должны принадлежать к одной народности и не должны обладать горячим темпераментом; именно при таких условиях они окажутся полезными для работы и нечего будет опасаться с их стороны каких-либо попыток к возмущению“. Аристотель попрежнему не говорит о карательных функциях государства. Мятежей в нем не будет просто потому, что его граждане, низведенные на положение рабов, „не должны обладать горячим темпераментом“. Однако это, с нашей точки зрения, во-первых, недостижимо; во-вторых, природа подобного желания поражает своим чудовищнейшим тиранизмом. Это мечта любого тирана, против которых так выступал сам Аристотель. Мечта тирана царствовать среди рабов, которые находятся под таким большим идеологическим гнетом, что уподобляются овцам, неспособным мыслить и сознавать свое тягчайшее и несправедливейшее положение. Аристотель, осуждая Платона, писал: „Отнимая у стражей блаженство, он утверждает, что обязанность законодателя сделать все государство в его целом счастливым. Но невозможно сделать все государство счастливым, если большинство его частей или хотя бы некоторые не будут наслаждаться счастьем“. В данном случае Аристотель вступился за ядро своего государства-войска за воинов. При этом он совершенно забыл, как обошелся с теми, кто кормит страну. Хотя, во-первых, ремесленников и земледельцев всегда гораздо больше, чем солдат, а, во-вторых, они полезнее. Дабы доказать последнее утверждение, нам надо представить два государства, в одном из которых нет ни одного солдата, в другом ни одного землепашца и ремесленника. Конечно, первое государство, став легкой добычей для соседей, будет вскоре завоевано. Второе же погибнет вообще, ибо воины умрут от голода. Можно предположить, что они совершат набег на своих соседей и добудут необходимое, но это невозможно. Войско, лишенное хорошо налаженной системы поставки продовольствия, окажется неспособным вести войну и будет разгромленно. Граждане второго государства, где не будет ни одного производителя, но одни воины, в конце концов сдадутся на милость победителя и станут его рабами, только бы он накормил их.

Мы рискнем высказать предположение, что в отношении Аристотеля к ремесленникам и землепашцам в полной мере проявился тиранизм его натуры. Данное явление отражено у Платона: „Какой-то страшный, беззаконный и дикий вид желаний таится внутри каждого человека, даже в тех из нас, которые кажутся вполне умеренными“. Оправдываясь, Аристотель пишет, что „быть рабами и полезно, и справедливо“ на основе того, что рабы по природе своей предназначены для подчинения „у них отсутствует элемент, предназначенный по природе своей к властвованию“. Однако все это кажется нам надуманным, ибо известно, что большинство рабов, даже преданные своим господам, согласились бы стать вольноотпущенниками, если бы им представилась такая возможность. Еще абсурднее выглядят рассуждения Аристотеля относительно того, что у свободных людей и у рабов даже тела должны быть различны по строению. Ребенку ясно, что это не так.

Рассмотрим взгляды Платона. Мы вынесли впечатление, что они сильно отличаются от взглядов Аристотеля. У Платона „государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом; его создают наши потребности“. Чтобы наилучшим образом удовлетворить эти потребности, людям необходимо работать как можно продуктивнее. Способ добиться наибольшей отдачи Платон видит в том, чтобы каждый выполнял ту работу, к которой более всего предназначен от природы. Таким образом гражданин в идеальном государстве Платона получает одно существенное качество: он должен „выполнять одну какую-нибудь работу соответственно своим природным задаткам, и притом вовремя, не отвлекаясь на другие заботы“. Подумав, мы заключили, что данное положение гражданина начисто отметает принцип Аристотеля, положенный в понятие гражданства и равенства: принцип, по которому каждый гражданин может стать правителем, решать дела в суде и т.д. Ибо если гражданин, являясь землепашцем, ремесленником или даже воином, будет заниматься указанными вещами, это значит, что он отвлекается от своей основной задачи: обрабатывать землю, производить вещи или охранять страну. Позиция Платона относительно понятия “гражданин” характерна скорее не для демократического общества, но опять-таки для общества тоталитарного, где каждый раз и навсегда знает свое место и работает на благо машины государства. Спокойствие и бесперебойная работа этого механизма действует на сознательности и бесприкословной исполнительности граждан.

Дабы уяснить взгляды Цицерона, мы приведем, во-первых, те его слова, которые мы уже упоминали: „Государство есть достояние народа, а народ не любое объединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов“. Мы могли бы привести тот факт, что почти всегда круг интересов различных слоев общества или даже различных групп людей в одном слое не совпадают и тем не менее они продолжают называть себя гражданами одного и того же государства. Однако, делая ставку на то, что Цицерон писал прежде всего о хорошем, устойчивом государстве, мы закроем на это глаза. Вместо того приведем еще одну цитату из трактата „О государстве“: „Право, установленное законом, одинаково для всех“. Это значит, что кроме того граждане в понятии Цицерона должны быть равны, и, в отличие от Аристотеля, у которого граждане также являются равными, но крайне немногочисленными, здесь их число весьма велико. Это, по нашему мнению, выгодно отличает Цицерона от его греческого предшественника. Главной же добродетелью цицероновского гражданина считается доблесть. В самом начале своей работы он пишет: „Природа наделила человека столь великим стремлением поступать доблестно и столь великой склонностью служить общему благу, что сила эта одерживала верх над всеми приманками наслаждений и досуга“.

Идеальный государственный строй.

Понятие идеального государственного строя весьма условно, ибо все заключает в себе как положительные, так и отрицательные стороны. Реально не существовало ни одной вещи, которая бы всем понравилась или не понравилась бы никому. Мы не будем развивать данное суждение, но пока просто скажем, что идеальный государственный строй в понятии Платона, Аристотеля и Цицерона это лишь то политическое устройство, к которому они тяготеют более всего в силу своих субъективных черт.

Идеальный строй в понятии Платона явно не демократический, ибо философ выступает за строгое прикрепление человека к одному роду занятий, а следовательно отвергает возможность демократических выборов, когда человек из народа может неожиданно стать стратегом, консулом и т.д. Для идеального государства Платона характерна скорее царская власть, при которой царь „совершенный страж“ и философ. Будучи философом, правитель знает мудрость „такое знание, что с его помощью можно решать не мелкие, а общегосударственные вопросы, наилучшим образом руководя внутренними и внешними отношениями“. Платон также заявляет: „Пока в государствах не будут царствовать философы, либо нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино государственная власть и философия, до тех пор государствам не избавиться от зол“. Платон пытался провести свои идеи в жизнь. Находясь на Сицилии, он старался привить тамошним тиранам любовь к философии, но и Дионисий Старший, и его сын Дионсий Младший, являясь при этом людьми образованными, умными и настроенными по отношению к Платону дружелюбно, все же четко разделяли философию и политику. О том, что мешало им „избавиться от зол“, мы поговорим в главе „Справедливость и благоразумие“. Сейчас же остается подытожить, что идеальный строй для Платона заключается в царской власти. Демократия у него стоит на предпоследнем месте от худшего государственного строя тирании. Многим покажется это парадоксальным, ибо именно к демократии с ее принципами равенства и свободы стремятся и стремились большинство людей и государств. Этому можно противопоставить слова других философов: Цицерона и Аристотеля. „Простой народ, являясь монархом, стремится и управлять по-монаршьему и становится деспотом. И крайняя демократия, и тирания поступают деспотически с лучшими гражданами“; „если народ применил насилие к справедливому царю или лишил его власти, или даже отведал крови оптиматов и подчинил своему произволу все государство, не думай, Лелий, что найдется море или пламя, успокоить которое, при всей его мощности труднее, чем усмирить толпу. Таким образом величайшая свобода порождает тиранию или несправедливейшее и тяжелейшее рабство“. Иными словами, одна крайность дает другую. Правление большинства приводит к тому, что у власти стоят далеко не философы, что все становится вседозволенным, начинается произвол и анархия, и уже на этой почве начинает прогрессировать тирания. При этом тирания может выражаться в совершенно различных видах: диктатура пролетариата, диктатура конкретных людей, вознесенных на гребне анархической волны и т.д.

От Платона перейдем к Цицерону. Прежде чем высказывать свое мнение по вопросу идеального устройства, Цицерон описывает три основных строя, которые мы встречаем еще у Платона и Аристотеля: царскую власть, аристократию, политию (демократию). Однако, в отличие от Аристотеля, полагавшего, что данные государственные устройства по сути совершенны, но иногда могут иметь уродливые формы в виде тирании, олигархии и анархии в отличие от Аристотеля, Цицерон вообще был не склонен считать царскую власть, аристократию и демократию совершенными. В каждой из них он видел какую-нибудь червоточину, поэтому его проект о создании идеального государства сводится к совмещению всех трех устройств. При этом необходимо было отбросить все неготивные черты каждого из них, но остаить лишь положительные. На основе подобной интеграции монархии, аристократии и демократии должен был появиться четвертый, наиболее совершенный государственный строй. Вопрос об идеальности данного строя мы считаем спорным, но следует отметить, что мысль Цицерона верна с той точки зрения, что монархия, аристократия и демократия никогда не существуют в жизни в своем чистом виде. Для доказательства мы приведем два примера. Царь просто человек. Он не в состоянии править один, сколь бы силен ни был. Ему нужны помощники, он обязан опираться на определенные слои населения: войско, богачей и т.д. А это приводит к тому, что при царской власти всегда существует аристократия. Вторым примером может послужить то, что при демократии народ все равно выбирает достойнейших из своей среды для того, чтобы те в течение некоторого срока управляли государством. Несмотря на то, что мы говорим о власти народа, на деле власть сосредоточена лишь в руках малой группы людей. Таким образом мы приходим к выводу, что единственно возможным на практике государственным строем является аристократия (олигархия) с уклоном либо в сторону монархии, либо в сторону демократии, либо вообще без всякого уклона. Тогда это аристократия в чистом виде.

Касательно непосредственно Цицерона, то в работе „О государстве“ он пишет о приоритете аристократии с уклоном к царской, но не к демократической власти. Здесь мы наталкиваемся на противоречие. Ведь известно, что Цицерон боролся с Катилиной и Цезарем, видя в них будущих императоров. Цицерон-оратор и Цицерон-политик неоднократно выступал за республиканские, демократические принципы. И вдруг он пишет о том, что царская власть предпочтительнее. Поразмыслив, мы нашли два способа объяснить данное несоответсвие. Во-первых, Цицерон с самого начала писал, что в своей работе „О государстве“ прежде всего излагает не собственные взгляды, но воззрения известных римских мужей. В частности речь о пользе монархии принадлежит Сципиону Африканскому. Во-вторых, Цицерон мог подразумевать под царской властью не именно монархию, но республиканский строй, во главе которого стоит консул, цензор или иное должностное лицо, по влиятельности своей схожее с царем.

Заканчивая этот длинный ряд измышлений, мы приведем цитату из самого философа, ибо никто не охарактеризует идеальный государственный строй в понимании Цицерона, лучше него самого. „Из трех указанных вначале видов государственного устройства, по моему мнению, самым лучшим является царская власть, но самое царскую власть превзойдет такая, которая будет образована путем равномерного смешения трех наилучших видов государственного устройства“. Если относительно первой части этого суждения взгляды Платона и Цицерона совпадают полностью, то во второй римский мыслитель уходит дальше. Платон не говорил о том, что смешение трех властей есть нечто лучшее, нежели государственный строй во главе с царемфилософом.

Аристотель в данном вопросе являет собой образ человека, который говорит одно, а делает иное. Это проистекает из его определения понятия гражданин. Аристотель единственный из трех философов утверждал, что царская власть хуже демократии: „То положение, чтобы верховная власть находилась в руках большинства, нежели меньшинства, хотя бы состоящего из наилучших, может считаться, по-видимому, удовлетворительным решение вопроса“. Из приведенных выше доводов Платона, Цицерона и самого Аристотеля против демократии, которая может довести до всеобщего разгула, анархии и даже тирании, мы можем сделать вывод, что данное мнение крайне оспоримо. Кроме того, из наших умозаключений относительно того, что на практике существует лишь власть группы людей, только с уклоном либо в сторону монархии, либо демократии, получается, что власть большинства утопия. Однако, в отличие от Платона, представившего настоящий утопический проект государственного устройства, Аристотель не был склонен к чрезмерной идеализации. Он, действительно, говорил о такой недостижимой вещи, как власть большинства, но что такое для него это большинство? Так ли оно велико? Ясно, что под большинством понимается большинство граждан, а не жителей государства вообще. Опираясь же на полученные нами в предыдущей главе выводы, мы заявляем, что в своем идеальном государстве Аристотель подразумевает под гражданами только воинов, чиновников и, возможно, деятелей искусства, стоящих выше обычных ремесленников. Выходит, что от общего количества населения в государстве Аристотеля гражданами являются 10-12% жителей. Конечно, в таком случае нам представляется вполне реальным добиться власти для данного „большинства“. Тем более в любом обществе понятие воин и чиновник сами по себе означают, что данный человек состоит на службе у государства и имеет хоть минимальную, но власть над теми, кто к государству относится лишь как рядовой гражданин. Получается, что изречение Аристотеля о власти большинства, которое изначально может показаться вполне демократичным, в контексте всего трактата является по сути своей опять-таки высказываением в пользу если не царской, то, по крайней мере, аристократической власти.

В плане замечания мы можем также отметить, что Аристотель, также как и Цицерон, говорил о необходимости смешивать все государственные устройства: „Правильнее утверждение тех, кто смешивает несколько видов, потому что тот государственный строй, который состоит из многих видов, действительно является наилучшим“. О суждении подобного рода мы уже упоминали, когда рассматривали взгляды Цицерона, а потому здесь не будем долго останавливаться на нем.

Теперь мы в состоянии подвести итог относительно данного вопроса. Мы имеем то, что ни один из трех рассматриваемых нами философов не считал демократию идеальным строем. Двое из них высказываются за приоритет мудрой царской власти, а третий за аристократию. Мы также доказали, что единственным подлинно возможным в жизни строем является именно аристократия. Всех философов объединяет то, что они даруют власть наиболее достойному меньшенству, исходя из принципа, выраженного Цицероном: „Если свободный народ выберет людей, чтобы вверить им себя, а выберет он, если только заботится о своем благе, только наилучших людей, то благо государства несомненно“. Эти мудрейшие выборные мужи должны будут править столь справедливо, что нигде не будет никаких волнений и недовольств. На этом основаны взгляды всех философов на идеальный государственный строй. Тогда мы поставим вопрос: чем отличаются обычные, существующие повсеместно устройства от совершенных? Мы же, исходя из всего вышесказанного, и ответим, что по своей структуре ничем. Единственное различие состоит в том, что в несовершенном государстве правят люди ничем не выделяющиеся из среды им подвластных, а иногда даже и худшие; а в идеальном государстве у власти стоят наилучшие. Получается, что самое главное в государстве это личность правителя. Тогда у нас возникает еще один вопрос. Как связаны между собой властители и законы? Мы считаем, равно как и философы античности, что отбросить такую важную категорию, как закон, остановив свое внимание лишь на правителе, было бы опрометчиво и даже ошибочно. Поэтому следующая наша глава и будет посвещена рассмотрению данного вопроса.

Закон и правитель

Необходимо прояснить, что же такое закон. Фраза Аристотеля: „Где отсутствует власть закона, нет и государственного устройства“ вполне указывает на важность данной категории. Дабы показать единодушие философов по этому поводу, мы упомянем, что Платон написал объемную работу “Законы”, и приведем цитату из работы Цицерона „О законах“: „Ученейшие мужи признали нужным исходить из понятия закона, и они, пожалуй, правы при условии, что закон, как они же определяют его, есть заложенный в природе высший разум, велящий нам совершать то, что совершать следует, и запрещающий противоположное. Этот же разум, когда он укрепился в мыслях человека и усовершенствовался, есть закон государсвтенный“. В этом изречении заложено определение закона. Нам остается лишь добавить, что и Аристотель, и Платон понимали под законом тоже самое, в следствие чего мы позволим себе не приводить их цитат.

Сразу перейдем к анализу соотношения правителя и закона. Данная проблема кажется нам более интересной, ибо она носит уже сопоставительный и более сложный характер. Если в определении понятия закона философы оказались единодушны, то здесь возникают некоторые расхождения.

Начнем с Платона. Этот древнегреческий мыслитель был идеалистом, из чего вытекает некая утопичность его взглядов. В самом начале „Государства“ Платон вложил в уста некоего Фрасимаха софистский лозунг: „Справедливость это то, что пригодно сильнейшему“. Об этом мы упоминали. Следует лишь добавить, что далее Фрасимах говорит: „Устанавливает же законы всякая власть в свою пользу: демократическая демократические, тираническая тиранические; так же и в остальных случаях. Установив законы, объявляют их справедливыми для подвластных. Во всех государствах справедливостью считается одно и то же, а именно то, что пригодно существующей власти“. Не умолчав о подобной точке зрения, Платон от лица Сократа развенчивает ее и выстраивает свою теорию относительно справедливости закона. Вероятно, мы ошибаемся, но мы перетрактовали основную идею Платона так: возможно, закон и служит власть имущим, но в идеальном государстве правители так мудры и так пекутся о народе, что закон начинает служить во благо всех граждан.

Как известно, все познается в сравнении и для сопоставления лучше всего провести некое соревнование или состязание. Что же касается правителя и закона, то приоритет того или иного определяется прежде всего, когда мнение первого расходится с установлениями второго. Именно когда властитель вступает в борьбу с законом, можно увидеть, кто из них сильнее и чья победа для государства полезнее. Платон-идеалист, отбросив возможность противостояния правителя и закона, тем самым лишил нас возможности сопоставить их. Мы имеем право сказать, что для Платона правитель-философ и мудрый закон равны. Они равны хотя бы потому, что всегда пребывают в мире по отношению друг к другу и даже нет надобности рассматривать, что лучше, а что хуже.

Аристотель, в отличие от Платона, делает попытку определить, что принесет большую выгоду для государства: главенство закона над правителем или наоборот. В результате философ приходит к тому, что в законе он видит нечто устойчивое, объективное, а в правителе преходящее, субъективное. Закон для Аристотеля напрямую связан со справедливостью, ибо устанавливается ради блага множества людей граждан, властитель же обычный человек, а потому ему вполне свойственно ошибаться и иногда впадать в порок несправедливости. На основе этих умозаключений Аристотель пришел к выводу, что „предпочительнее, чтобы властвовал закон, а не кто-либо один из среды граждан“. Аристотель решает спор в пользу закона. Однако, как мы увидим чуть позже, это не всегда оказывается правильным.

Цицерон в некотором роде примыкает к Аристотелю, заявляя о приоритете Рима над странами Греции на основе того, что римское „государство создано умом не одного, а многих людей и не в течение одной человеческой жизни, а в течение нескольких веков и на протяжении нескольких поколений“. То есть основное преимущество Рима над греческими полисами в том, что им управляют прежде всего справедливые законы, справедливые оттого, что складывались долго и тщательно отбирались. Личность же правителя отходит как бы на второй план.

Однако Цицерон далее довольно много внимания уделяет описанию деятельности Ромула, Нумы Помпилия, Тулла Гостилия и т.д. Заканчивается этот венценосный ряд упоминанием о Тарквинии Гордом, который будучи плохим, порочным царем, пошатнул основы существующего строя, разуверив народ в святости личности монарха. Фактически это пример того, как из-за одного человека рухнул весь государственный строй со всеми его законами. Из этого мы делаем вывод, что Цицерон не может однозначно ответить, что лучше, а что хуже. Мы же сами рискнем дать свое собственное мнение по данному вопросу. Действительно, закон более долговечен, нежели правитель. Он, как правило, разрабатывается не одним, но несколькими людьми, а потому несет в себе большую объективность. Все это доводы в защиту закона. Теперь выскажемся в защиту правителя. Конечно, он субъективен, склонен к ошибкам и имеет другие слабости в сравнении с законом. Однако главное преимущество его состоит в том, что он активен. Закон же категория пассивная. Закон устанавливается на долгое время и может долгое время не изменяться, а изменяется он в первую очередь под влиянием опять-таки правителя. Таким образом мы утверждаем, что правитель всегда обладает властью над законом. На основе этого мы заявляем, что ценнее для государства является хороший правитель, нежели хороший закон, хотя если будет и то, и другое, то тем лучше. В доказательство нашего взгляда мы приведем пословицу: „Закон что дышло куда повернул, туда и вышло“. Действительно, плохой правитель может всегда извратить хороший закон, а благодетельный властитель в состоянии реформировать отсталый закон. Кроме того, сколь бы ни был хорош закон, он “никак не может со всей точностью и справедливостью охватить то, что является наилучшим для каждого”.

На этом мы полагаем вопрос об отношении правителя и закона закрытым.

ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ ИСТОЧНИКИ

· Поппер К. „Открытое обчество и его враги“, т.1, „Чары Платона“, М, 1992.

· Утченко С. Л. Цицерон и его время. М., 1972.

· Платон, “Государство”, собр. сочин., том 3, часть 1, Москва, 1971.

· Платон, “Законы”, собр. сочин., том 3, часть 2, Москва, 1972.

· Платон, “Политик”, собр. сочин., том 3, часть 2, Москва 1972.

· Платон, “Письма”, собр. сочин., том 3, часть 2, Москва, 1972.

· Платон, “Диалоги”, Москва, 1986.

· Асмус В.Ф. „Платон“, К, 1993.

· Аристотель, “Политика”, собр. сочин., том 4, Москва, 1983.

· Цицерон, “О государстве”, “Диалоги”, Москва, 1966.

· Цицерон, “О законах”, “Диалоги”, Москва, 1966.

· “Словарь античности”, Москва, 1993.

www.ronl.ru

Политическая мысль в античном мире

superbotanik.net

 

Начальная

Windows Commander
Far
WinNavigator
Frigate
Norton Commander
WinNC
Dos Navigator
Servant Salamander
Turbo Browser

Winamp, Skins, Plugins
Необходимые Утилиты
Текстовые редакторы
Юмор

File managers and best utilites
Главная » Реферат » Диктатура в античном мире реферат

Дипломная работа: Диктатура Цезаря в Древнем Риме:. Диктатура в античном мире реферат


Реферат Диктатура

скачать

Реферат на тему:

План:

    Введение
  • 1 Логика диктатуры
  • 2 Диктатура в Древнем Риме
  • 3 Диктатура в древнегреческих государствах
  • 4 Диктатура в Средние века
  • 5 Диктатура в Новейшее время
    • 5.1 Диктаторские режимы правого толка
      • 5.1.1 В Европе
      • 5.1.2 В Азии, Африке, Латинской Америке
    • 5.2 Диктаторские режимы левого толка
    • 5.3 Скрытые формы диктатуры
  • 6 Преимущества и недостатки
  • 7 Апология диктатуры
    • Примечания

Введение

Диктату́ра (лат. dictatura) — форма государственного правления, при которой вся полнота государственной власти принадлежит только одной политической позиции — правителю (диктатору), правящей партии, правящей группе лиц, правящему союзу или правящему социальному классу.

C точки зрения политологии, диктатура — форма осуществления власти, при которой правящая группа, вне зависимости от формы власти, вне зависимости от формы отношения к власти, осуществляет своё правление прямым, директивным путём. Независимость данной формы осуществления власти от формы власти и формы отношения к власти ярко показывает пример политической системы, возникшей в результате Великой французской революции: форма власти — республика, форма отношения к власти — демократия, форма осуществления власти — диктатура.

Функционирование диктаторского режима сопровождается радикальными или репрессивными мерами против политических оппонентов и жёстким подавлением или устранением тех прав и свобод граждан, которые тем или иным образом противоречат позиции данного режима.

Эффективность и оптимальность данной формы осуществления власти зависит от многих факторов, в том числе от объективной ситуации, восприятия обществом необходимости именно данной формы осуществления власти, формы отношения общества и власти, формы идеологического обоснования власти.

В настоящее время понятие диктатуры искажено в негативную сторону. Так сейчас диктатурой, как правило, именуют режим власти одного лица или группы лиц (в противопоставлении народу), не ограниченный нормами законодательства и не сдерживаемый какими-либо общественными или политическими институтами. Несмотря на то, что нередко в условиях такой диктатуры сохраняются отдельные демократические институты, их реальное влияние на политику сводится к минимуму.

1. Логика диктатуры

С точки зрения логики диктатура есть основа любой власти. То есть по сути власть и диктатура - это одно и то же. Потому что если правящая власть хоть в чём-то уступает своей опозиции, то значит она отчасти отдаёт ей себя, то есть тогда опозиция получает в своё полное владение ровно ту часть власти, которая содержиться в её уступке. Логически и терминологически понятие власти и понятие уступки противоречат друг другу, так как уступка - это самоограничение, то есть частичный отказ от власти. Следовательно власть по своему полноценному определению есть правящая сила, никогда, никому и ни в чём не уступающая, а значит диктаторская.

Например, если человеку дана власть совершить некий поступок и он хочет совершить его, а другой человек просит или требует от него, чтобы он не совершал этого поступка, и человек по той или иной причине соглашается не совершать его, то тем самым он идёт против собственного желания, а следовательно он отдает данную свою власть своему оппоненту или той причине, которая побудила его пойти против самого себя. Если же человек возымеет власть над всем, что так или иначе противостоит его желанию совершить данный поступок (будь это внешняя сила или иные его внутренние желания и побуждения), то в силу своего желания он непременно отвергнет, подавит или уничтожит всё то, что каким-либо образом препятствует или мешает ему совершить данный поступок.

2. Диктатура в Древнем Риме

Первоначально диктатурой именовалась высшая экстраординарная магистратура в Римской республике. Диктатура устанавливалась постановлением сената, согласно которому высшие ординарные магистраты республики — консулы назначали диктатора, которому передавали всю полноту власти. В свою очередь, диктатор назначал своего заместителя — начальника конницы. Диктаторам полагалось сопровождение 24 ликторов с фасциями — символами власти, в то время как консулам полагалось по 12 ликторов.

Диктаторы имели практически неограниченную власть и не могли быть привлечены к суду за свои действия, однако в обязательном порядке слагали свои полномочия по истечении срока. Первоначально диктатура устанавливалась на срок в 6 месяцев, либо на время исполнения поручения сената, как правило, связанного с устранением угрозы государству.

Однако в 82 году до н. э. был избран первый бессрочный диктатор Луций Корнелий Сулла (формально — «для проведения законов и для приведения республики в порядок» (legibus faciendis et rei publicae constituendae causa)). В 79 году Сулла, однако, сложил свои полномочия диктатора. В 44 году, за месяц до гибели от рук заговорщиков, бессрочным диктатором стал Гай Юлий Цезарь, до этого несколько раз избиравшийся диктатором во время гражданской войны по обычной схеме. Должность диктатора была отменена в 44 году до н. э., вскоре после убийства Цезаря.

Сулла и Цезарь были последними диктаторами по формальной должности и первыми диктаторами Рима в современном смысле слова. Октавиан Август и последующие императоры не назначались на должность диктатора (хотя Августу эта должность и предлагалась), но фактически обладали диктаторской властью. Формально Римское государство ещё долго считалось республикой и существовали все республиканские органы власти.

Уже Август добился того, что его преемником стал его приёмный сын — Тиберий. В дальнейшем подобные случаи происходили всё чаще. Это стало одной из предпосылок к последующему преобразованию Древнего Рима в монархию.

3. Диктатура в древнегреческих государствах

Диктатура была нередким явлением в Древней Греции и её колониях. Диктаторы в этих государствах назывались «тиранами», а диктатура — «тиранией». Первое время это слово не несло негативного оттенка. Большинство тиранов опирались на демос и притесняли аристократию. Некоторые из тиранов, особенно ранних, прославились как меценаты, справедливые правители и мудрецы: например тиран Коринфа Периандр или тиран Афин Писистрат. Но гораздо больше сохранилось рассказов о жестокости, подозрительности и самодурстве тиранов, которые изобретали изощренные пытки (особенно был известен тиран Акраганта Фаларид, сжигавший людей в медном быке). Существовал популярный анекдот (его героем был сначала Фрасибул Милетский, потом он привязывался и к другим лицам) о тиране, который на вопрос коллеги-тирана (вариант: сына) о наилучшем способе удержаться у власти стал ходить по полю и молча срывать все колоски, выдававшиеся над общим уровнем, показывая тем самым, что тирану следует уничтожать всё сколько-нибудь выдающееся в гражданском коллективе. Хотя на этапе становления греческого полиса тирания могла играть позитивную роль, кладя конец аристократическому произволу, в конечном итоге они быстро становились помехой для окрепшего гражданского коллектива.

Некоторые тираны стремились превратить свои государства в наследственные монархии. Но сколько-нибудь долговечных династий ни один из тиранов не создал. В этом смысле показателен оракул, будто бы полученный Кипселом, захватившим власть в Коринфе: «Счастлив Кипсел, и дети его, но не дети его детей». Действительно, сам Кипсел и его сын Периандр благополучно правили, но уже преемник (племянник) Периандра был быстро убит, после чего всё имущество тиранов было конфисковано, их дома срыты и их кости выброшены из могил.

Эпоха VII—VI вв. известна как эпоха «старшей тирании»; к её концу в материковой Греции тираны исчезают (в Ионии они оставались из-за персидской поддержки, в Сицилии и Великой Греции — из-за специфической военной обстановки). В эпоху развитой демократии, в V в. до н. э., отношение к тирании было однозначно негативное, и именно тогда этот термин приблизился к своему нынешнему значению. Тирания сама по себе воспринималась зрелым гражданским сознанием как вызов справедливости и основе существования гражданского коллектива — всеобщему равенству перед законом. О Диогене, например рассказывали, что на вопрос, какие животные самые опасные, он ответил: «из домашних — льстец, из диких — тиран»; на вопрос, какая медь наилучшая: «та, из которой сделаны статуи Гармодия и Аристогитона» (тираноубийц).

В IV в. до н. э., в условиях острого кризиса полиса, в греческих городах-государствах вновь появляются тираны (так называемая «младшая тирания») — как правило, из удачливых военачальников и командиров наёмных отрядов; но на этот раз рассказы о мудрых и справедливых тиранах вовсе отсутствуют: тираны были окружены всеобщей ненавистью и сами в свою очередь жили в атмосфере постоянного страха.

При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).

4. Диктатура в Средние века

В Средневековье господствующей формой правления была монархия. Даже в результате переворотов к власти, как правило, приходили представители королевских или других знатных родов, причём они не скрывали намерений передавать свою власть по наследству. Однако существовали и исключения. Многие города-коммуны и торговые республики нанимали для обороны полководцев — кондотьеров или князей. На время войны кондотьеры получали большие властные полномочия в городе. После войны, опирясь на наёмное войско, набранное на деньги города, некоторые кондотьеры удерживали власть, превращаясь в диктаторов. Такая диктатура называлась синьорией. Некоторые синьории становились наследственными, превращясь в монархии. Одним из самых известных диктаторов, основавших монархию, являлся Франческо Сфорца.

5. Диктатура в Новейшее время

5.1. Диктаторские режимы правого толка

5.1.1. В Европе

В Новейшее время диктаторские режимы получили широкое распространение в Европе в 20-е — 40-е годы 20-го века. Зачастую, их установление становилось следствием распространения тоталитарных идеологий. В частности, в 1922 году установлена фашистская диктатура в Италии, а в 1933 — нацистская диктатура в Германии. Диктатуры крайне правого толка были установлены и в ряде других европейских государств. Большинство таких диктаторских режимов прекратили свое существование в результате Второй мировой войны. Последней диктатурой Европы в Западной Европе и США часто называют Республику Беларусь, а последним диктатором — Александра Лукашенко.[1][2][3].

5.1.2. В Азии, Африке, Латинской Америке

В Азии, Африке и Латинской Америке установлением диктатур сопровождался процесс деколонизации. Широко практиковался в указанных регионах захват государственной власти выходцами из военной среды, приводивший к установлению военных диктатур.

5.2. Диктаторские режимы левого толка

В марксизме имеется также понятие диктатуры пролетариата, то есть диктатуры рабочего класса.

5.3. Скрытые формы диктатуры

Патриотический акт, принятый в США, фактически дал старт развитию новой неявной формы диктатуры. Этот акт наделяет чересчур широкими полномочиями правоохранительные и разведывательные органы государства и спецслужбы, приводимыми в действие по их усмотрению, и эти полномочия могут быть использованы во вред, то есть против граждан, не связанных с терроризмом, просто для установления более тщательного контроля над обществом в ущерб конституционным правам и свободам граждан США.

Данный документ позволяет создавать подзаконные распоряжения и инструкции для государственных и частных организаций, разрешающий применение различных методов получения информации вплоть до применения пыток.

6. Преимущества и недостатки

Сторонниками диктатуры обычно указываются следующие преимущества диктатуры как формы правления:

  • Диктатура обеспечивает единство и, как следствие, прочность системы власти;
  • При единоличной диктатуре диктатор в силу своего положения выше любой политической партии (в том числе и своей) и поэтому является непредвзятой политической фигурой;
  • При диктатуре больше возможности осуществить какие-либо долговременные (не ограниченные сроком избрания) преобразования в жизни государства;
  • При диктатуре больше возможности осуществить кардинальные преобразования, необходимые в долгосрочной перспективе, но непопулярные в краткосрочной;

По сравнению с монархией выделяют следующие преимущества единоличной диктатуры:

  • К диктаторской власти обычно приходит человек, обладающий организационными и иными способностями, волей и знаниями. В то же время при монархии замещение власти проходит не по способностям кандидата, а по случайности рождения, вследствие чего верховную государственную власть может получить человек, совершенно не готовый к исполнению подобных обязанностей;
  • Диктатор обычно лучше монарха осведомлён о реальной жизни, о проблемах и чаяниях народа.

Среди недостатков диктатуры обычно упоминаются следующие:

  • При единоличной диктатуре диктаторы обычно менее уверены в прочности своей власти, поэтому они нередко склонны к массовым политическим репрессиям;
  • После смерти диктатора может возникнуть риск политических потрясений;
  • Велика возможность проникновения во власть людей, для которых власть является самоцелью.

По сравнению с республикой выделяют также следующие недостатки:

  • При диктатуре больше теоретической возможности для возникновения монархии;
  • При единоличной диктатуре диктатор не несет юридической ответственности перед кем-либо за своё правление, что может привести к принятию решений, объективно не отвечающих интересам государства;
  • При диктатуре плюрализм мнений полностью отсутствует либо ослаблен;
  • При единоличной диктатуре нет легальной возможности сменить диктатора, если его политика оказалась противоречащей интересам народа.

По сравнению с монархией выделяют также следующие недостатки:

  • Диктатуру обычно не считают «богоугодной» формой государственного устройства.
  • В отличие от диктатора, монарх, как правило, с детства воспитывается с учётом того, что в будущем он станет верховным правителем государства. Это позволяет ему с ранних лет развивать качества, необходимые для такой должности.

7. Апология диктатуры

  • Ленин. О ДЕМОКРАТИИ И ДИКТАТУРЕ
  • Шмитт К. Диктатура. СПб., Наука, 2005
  • Геббельс Й. 20 советов диктатору и тем, кто хочет им стать
  • Константин Петрович Победоносцев, Цикл статей о демократии и прочих формах правления. Ссылка

Примечания

  1. Rice: Belarus 'Last Dictatorship in Europe' - www.foxnews.com/story/0,2933,154146,00.html  (англ.), FOX news (22.04.2005).
  2. Europe’s ‘last dictator’ juggles East and West - www.euronews.net/2010/12/20/europe-s-last-dictator-juggles-east-and-west/  (англ.), Euronews (20.12.2010).
  3. In Europe's last dictatorship, all opposition is mercilessly crushed - www.independent.co.uk/news/world/europe/in-europes-last-dictatorship-all-opposition-is-mercilessly-crushed-2235153.html  (англ.), The Independent (08.03.2011).

wreferat.baza-referat.ru

Политическая мысль в античном мире

 

Политическая мысль

в античном мире

 

 

 

Ø Понятие о государстве в аничном мире

 

Ø Развитие права в античном мире

 

Ø Взгляды античных философов на:

·        гражданина государства

·        идеальный государственный строй

·        закон и правителя

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Понятие о государстве

Греко-римский мир сложился не на пустом месте, не изолированно, не по типу "закрытого общества". Ранние очаги цивилизации и первые протогосударства возникли в средиземноморском бассейне еще в III—II тысячелетии до н.э., причем не без заметного влияния восточного мира. В последующем, особенно в период "великой колонизации" (VIII—VII вв. до н.э.), с основанием целого ряда греческих поселений (городов) на азиатском побережье, взаимодействие двух цивилизаций стало еще более тесным и глубоким. Греческие города в Малой Азии — Милет, Эфес и др. стали распахнутыми воротами, через которые осуществлялись торговые, культурные и иные связи тогдашних Востока и Запада. Все возрастающие политические контакты греков, а позднее римлян с восточными странами позволяли им использовать и переосмысливать чужой, заморский государственно-правовой опыт, искать свои более рационалистические подходы к законотворчеству и к политике.

Создание первых протогосударств, а затем и более крупных государственных образований на юге Балканского полуострова и на островах Эгейского моря в III—II тысячелетии до н.э. было результатом завоевания греками-ахейцами автохтонного населения этого региона (пеласгов, минойцев). Завоевание привело к перемешиванию и к скрещиванию различных культур, языков и народов, что породило высокую крито-микенскую цивилизацию, представленную целым рядом возвышавшихся и приходивших в упадок государств (Кносского, Микенского царства и т.д.).

Монархический характер этих государств, наличие крупного государственно-храмового хозяйства и земельной общины свидетельствовало об их сходстве с типичными восточными монархиями. Крито-микенские традиции еще долго сказывались на последующей государственности греков-ахейцев, для которой было характерно наличие общинного уклада, связанного с царским дворцом, выполнявшим функции верховного хозяйственного организатора.

Одной из важнейших особенностей в образовании государства в Древней Греции было то, что сам этот процесс в силу постоянной миграции и перемещения племен шел волнообразно, прерывисто. Так, вторжение в XII в. до н.э. в Грецию с севера дорийских племен вновь отбросило весь естественный ход становления государственности назад. Последовавшие за дорийским вторжением "темные века" (XII в. до н.э. — первая половина VIII в. до н.э.), а затем и архаический период вновь вернули эллинов к племенной государственности и протогосударствам.

Природные условия повлияли на организацию государственной власти в Греции и в другом отношении. Горные хребты и заливы, которые рассекали морское побережье, где проживала значительная часть греков, оказались существенным препятствием для политического объединения страны и тем более делали невозможным и ненужным централизованное управление. Таким образом, сами естественные барьеры предопределили возникновение многочисленных, сравнительно небольших по размеру и достаточно изолированных друг от друга городов-государств — полисов. Полисная система была одной из самых значительных, практически уникальных черт государственности, характерных не только для Греции, но и для всего античного мира.

Географическая и политическая замкнутость полиса (в материковой части и на островах) при далеко зашедшем разделении труда делала его зависимым от вывоза ремесленных изделий, от ввоза зерна и рабов, т.е. от общегреческой и международной морской торговли. Море играло огромную роль в жизни античного (прежде всего — греческого) полиса. Оно обеспечивало его связь с внешним миром, с другими полисами, с колониями, с восточными странами и т.д. Море и морская торговля связывали в единую полисную систему все города-государства, создавали открытую общегреческую и средиземноморскую политическую культуру, цивилизацию.

Само развитие греческого общества от патриархальных структур и протогосударств гомеровской эпохи до классического рабства и расцвета античной демократии обнаруживает некоторые закономерности в развитии политической жизни и в смене самих форм устройства городов-государств. В конце 11 тысячелетия до н.э., о чем свидетельствует и гомеровский эпос, в греческом мире наблюдалась сравнительно общая тенденция к усилению власти царя как военачальника, судьи, верховного руководителя дворцового хозяйства и т.д. В методах его правления все более проступали деспотические черты, присущие монархам древности, особенно восточным. Аналогичную картину можно видеть несколькими веками позже в Риме в эпоху царей.

Распад патриархально-общинных связей, на которые опиралась единоличная власть царя (базилевса, рекса), рост оппозиции со стороны аристократических семей, обладающих большими богатствами и общественным влиянием, имели своим результатом практически во всем античном мире уничтожение царской власти, сопровождавшееся в ряде случаев (как было в Риме с Тарквинием Гордым) убийством самого царя.

Ликвидация монархии привела к победе в античном мире республиканского строя, а также к окончательному утверждению (до эпохи кризиса и разложения рабовладельческого общества) полисной системы организации государства. Но в раннереспубликанский период демократический потенциал, присущий полисной системе, предусматривающей элементы непосредственной демократии (народные собрания и т.д.), не получил полного развития. Простой народ в полисах, не имевший политического опыта и черпавший свои представления о власти из патриархально-религиозногй прошлого, уступил бразды правления практически во всех античных полисах родовой, жреческой и новой имущей аристократии. Именно таковой была государственная власть в Афинах накануне реформ Солона, в ранний период патрицианской республики в Риме и т.д. Дальнейший процесс демократизации политической жизни в античных городах-государствах сопровождался обострением борьбы между аристократией, державшей в своих руках власть и стремившейся законсервировать старые полисные порядки, и народом (демосом), все более осознающим свое гражданское единство. Результатом этой борьбы (эвпатридов и демоса в Афинах, патрициев „ и плебеев в Риме и т.д.) стала серия законодательных реформ, подрывающих монополию аристократии в государственных органах и создающих основу для развития демократических институтов.

Во многих греческих городах-государствах окончательному утверждению демократического строя предшествовала узурпация власти единоличными правителями-тиранами, обычно выходцами из аристократической среды, но использующими свою власть для подрыва старых аристократических и патриархальных порядков, для защиты интересов широких слоев населения полиса. Такие режимы личной власти, получившие название тирании, установились в Милете, Эфесе, Коринфе, Афинах, Мегаре и способствовали укреплению частной собственности и ликвидации привилегий аристократии, утверждению демократии как формы государства, в наибольшей степени отражающей общие интересы гражданской и политической общины.

К VI—V вв. до н.э. на первый план среди нескольких сотен древнегреческих полисов выдвигаются два наиболее крупных и сильных в военном отношении государства-города: Афины и Спарта. Под знаком антагонизма этих двух полисов развертывалась вся последующая история государственности Древней Греции. В Афинах, где наиболее полное развитие получили частная собственность, рабство, рыночные отношения, где сложилась гражданская община, связывающая ее членов при всем различии их имущественных и политических интересов в единое интегральное целое, античная демократия достигает своей вершины и становится, как свидетельствует последующая история, огромной созидательной силой.

В противоположность Афинам Спарта вошла в историю как образец аристократического военно-лагерного государства, которое ради подавления огромной массы подневольного населения (илотов) искусственно сдерживало развитие частной собственности и безуспешно пыталось сохранить равенство среди самих спартиатов. Таким образом, соперничество Афин и Спарты вылилось в своеобразное соревнование двух разных гражданских и политических общин в Греции. Поучительным в истории древнегреческой государственности является то, что конфронтация двух "полисных сверхдержав" втянула весь греческий мир в кровопролитную и затяжную Пелопоннесскую войну, результатом которой стало ослабление всей полисной системы и падение демократических институтов. В конечном итоге и Афины, и Спарта оказались добычей Македонской монархии.

Причиной гибели дневнегреческой государственности, в частности Афин, ставших идеалом демократического государства, основанного на автономии частного собственника как полноправного члена гражданской общины, является не столько рабство, сколько внутренняя слабость самого полисного устройства государства. Это устройство, связанное с заранее данными территориальными и политическими параметрами, не имело простора для политического маневра и для дальнейшей поступательной эволюции.

К 1 в. до н.э. исчерпала себя и полисная система в Риме, когда особенно стало очевидным, что республика-город не может справиться с восстаниями рабов и не в состоянии обеспечить внутреннее гражданское единство. В этих условиях сохранение республиканской системы, рассчитанной на управление государством-городом, становится анахронизмом. На смену республике, превратившейся к 1 в. до н.э. в мировую державу, приходит империя. Влияние полисной системы за долгую историю Римской республики стало столь велико, что в течение первых веков (принципат) императоры, стремящиеся создать централизованную бюрократическую монархию, еще долго не могли освободиться от республиканских полисных институтов.

Укрепление власти поздних римских императоров и принятие христианства подводят окончательную черту под полисными порядками. Что же касается самой поздней Римской империи, то она окончательно порывает с республиканско-полисной демократией и все больше приобретает, особенно в восточной своей части, черты средневековой государственности.

 

Право

Право как один из факторов, скрепляющих гражданское общество и элементы его культуры, не сразу достигло в эпоху античности зрелости и совершенства. На ранних этапах своего развития оно по уровню юридической техники и степени разработанности основных институтов имело немало сходства с правовыми системами стран Востока. Развитие права в античных Греции и Риме осуществлялось в рамках отдельных полисов, и уровень развития демократических институтов в отдельные городах-государствах находил свое отражение и в праве.

Утверждение полисной системы имело результатом активизацию правотворческой деятельности и ее постепенное освобождение от религиозно-мифологической оболочки. На смену неписаным обычаям, толкование которых нередко произвольно осуществлялось светской или греческой аристократией, приходит закон, имеющий светский характер и выраженный обычно в письменной форме. Право в античном мире, таким образом, предстает в своем чистом виде как авторитетный и обязательный регулятор полисной жизни, лишенный какой-либо мистической или религиозной силы.

Признание законодательства, а не обычая в качестве основной формы правотворчества (Греция), или же его утверждение в качестве одного из важнейших источников права (Рим) сопровождалось кодификацией сложившихся в более архаичную эпоху правовых обычаев. Такова древнейшая, согласно греческой традиции, кодификация права, проведенная Залевком в Локрах (Италия), а также кодификация Харонда в Катано (Сицилия). Подобные сборники составлялись и в других греческих городах-государствах, в том числе и в Афинах в конце VII в. до н.э. (Законы Драконта).

Начало новой демократической конституции в Афинах, предусматривающей разработанную процедуру принятия законов народным собранием, было заложено реформами Солона и Клисфена в VI в. до н.э. В Риме традиционные правовые обычаи подверглись обработке и были записаны в Законах XII таблиц. В этих законах также предусматривалось правило, согласно которому законом считается решение народного собрания.

Как отмечал Солон, жизнь общества должна регулироваться правом и законами, принятыми при всеобщем согласии. В греческих городах-государствах у граждан с детских лет воспитывалось уважение и даже почтение как к законам, так и к установленным в них полисным порядкам. Сократ, утверждавший, что полисные законы восходят к разумному началу, пропагандировал соблюдение законов всеми афинянами.

В Афинах, где утвердилась демократическая система законодательства, где право в глазах граждан ассоциировалось с разумом и со справедливостью, сложилось своеобразное правовое государство, благами которого не могли, однако, пользоваться рабы и иностранцы. Еще в большей степени культ права и законопочитание сложились в римском обществе. Безусловное следование республиканским законам было для римлян не только юридической обязанностью, но и делом чести. Ту же связанность Римского республиканского государства собственными законами и правом в целом отразил выдающийся римский юрист Цицерон, который рассматривал государство не только как выражение общих интересов всех его членов, но и как соединение многих людей, "связанных между собой согласием в вопросах права". Таким образом, идея правового государства берет свое начало и в республиканском Риме.

Не случайно, что именно в римском обществе, где законы рассматривались издавна как священные, была выработана наиболее совершенная в условиях древнего мира правовая система, имеющая целостный и всеобъемлющий характер. Римское право впервые в истории выступило в качестве системного, тщательно разработанного, собственно правового образования. Классическое римское право — это вершина в истории права античности и древнего Мира в целом. Оно представляет собой одно из величайших достижений античной культуры, влияние которого на последующее развитие европейского права и цивилизации трудно переоценить. Оно приобрело в известной мере вневременной, внеисторический характер.

Римское право лишь со значительными оговорками можно рассматривать как рабовладельческое. На первый взгляд оно может казаться таким, поскольку сформировалось и достигло своего апогея в обществе, в основе которого лежало наиболее развитое во всем античном мире классическое рабство. Но очевидно, что не рабство предопределило основное содержание римского права, его филигранную юридическую технику. Римское право в том виде, в каком оно приобрело мировое значение (это прежде всего частное право, закрепляющее интересы индивида, частного собственника), представляет собой порождение рыночных отношений и торгового оборота.

На ранних этапах истории Римского государства, когда в обществе сохранялись многие элементы патриархального быта, а товарно-денежные отношения не получили еще развития, римское (право отличалось традиционализмом, формализмом и сложными “обрядами, тормозившими экономический оборот. Постепенный процесс превращения Рима из города-республики в гигантскую по тем временам империю имел своим результатом не только рост рабства, но и товарного производства, а в конечном счете создание самого сложного за всю историю древнего мира рыночного хозяйства, настоятельно требовавшего адекватной правовой регламентации.

Сила частной собственности и построенного на ней товарного оборота ломала устаревшие и стеснительные правовые формы. На их месте создавалось новое и совершенное в технико-юридическом отношении право, способное урегулировать тончайшие рыночные отношения, удовлетворить другие потребности развитого гражданского общества. Именно в таком виде римское право стало универсальной правовой системой, применимой в разных исторических условиях вне зависимости от типа общества, если только в его основе лежит частная собственность и рыночное хозяйство. Вместе с римским правом в историю, цивилизации вошла и римская юриспруденция, представляющая огромную культурную ценность. На базе римской юриспруденции зародилась юридическая профессия, а соответственно с нее берет начало и специальное правовое образование.

 

Государство

Существует множество взглядов на понятие о государстве. В "Словаре античности" можно прочесть: "В качестве органа власти экономически господствующего класса, государство возникло в процессе образования частной собственности. Эта ранняя форма эксплуатации первоначально потребовала таких средств власти, которые смогли бы обеспечить порядок и спокойствие угнетателей".

Но античные философы полагали иначе. Платон говорил о государстве не как об аппарате подавления, но как о некоем благе. "Когда люди отведалии того и другого, то есть и поступали несправедливо, и страдали от несправедливости, тогда они <..>нашли целесообразным договориться друг с другом, чтобы не творить несправедливости и не страдать от нее. Отсюда взяло свое начало законодательство и взаимный договор". Таким образом государство не карает, но помогает людям. Платон также отводит много места описанию сословия стражей, то есть тех самым сил, с помощью которых должен обеспечиваться "порядок и спокойствие угнетателей". Тем не менее, солдаты нужны Платону не для борьбы со своими же гражданами, но для защиты от внешних врагов. "Будущий страж нуждается еще вот в чем: мало того, что он яростен он должен по своей природе еще и стремиться к мудрости". Мудрость дает ему понятие о том, что справедливо, что нет. Воин сравнивается философом со сторожевой собакой, которая обязательно должна различать своих и чужих. Платон просто уверен, что в идеальном государстве, воспроизведенным на страницах его трактата, невозможны будут волнения и классовые столкновения, которые заставят воинов выступить против своих же сограждан и сражаться с теми, кого они призваны защищать. Таким образом подлинное государство в понятии Платона настолько идеально, что карательные его функции отходит на второй, если не на третий план, в виду сознательности людей его населяющих.

Аристотель также представлял государство как нечто прекрасное по своей сути. "Целью государства является благая жизнь". Он исходил из того понятия, что человек "существо политическое", стремящееся к общению, а потому государство для него необходимо как воздух. "Всякое государство представляет собой своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага. Больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наиболее важным из всех и обнимает собой все остальные общения. Это общение и называется государством или общением политическим”. Если разобрать данное определение, то мы несколько раз встретим слово "благо", но вообще не найдем упоминания о каком-либо подавлении и угнетении.

Цицерон также предерживался концепции Аристотеля. Это явствует из его определения: "Государство есть достояние народа, а народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собой согласием в области права и общностью интересов. Первой причиной для такого соединения людей является не столько их слабость, сколько, так сказать, врожденная потребность жить вместе". Если мы говорим об общности интересов и согласии, то не о каких мятежах не может быть и речи.

Следует отметить, что античные философы все же понимали, что иногда государство может служить для власть имущих средством подавления власть неимущих. Однако они полагали, что это присуще не первозданным моделям государственных устройств, но иногда получается в процессе их развития, когда монархия, аристократия и демократия извращаются и становятся тиранией, олигархией и анархией. Платон, Аристотель и Цицерон, жившие во времена тяжелых кризисов власти, наступавших после периодов расцвета, были склонны рассматривать извращенное устройство не как сущность государства, но как ее искажение. Изначально государство для них являлось справедливым и служило не как машина закрепощения, но как нечто, дающее благо всем гражданам.

 

Граждане государства.

Здесь мы подходим к другому не менее важному понятию гражданин. Оно неразрывно связано с понятием о государстве, ибо "государством мы и называем совокупность граждан". "Мы считаем гражданами тех, кто участвует в суде и в народном собрании," продолжает Аристотель. Отметим сразу, что гражданин и человек, проживающий в государстве, часто не одно и тоже. В стране может присутствовать большое количество иноземцев, или, как их звали в Древней Греции, метеков. Несмотря на то, что понятие “метек” зачастую ассоциируется с киниками, в частности с Диогеном, жившим в бочке, метеки могли ремеслиничать, даже приобретать частную собственность и заниматься ростовщичеством. Многие из них становились состоятельными людьми. И всё же они не могли уравняться в правах с гражданами полиса, ибо даже богатство не давало им прав участвовать в управлении государством. Они все равно чувствовали себя изгоями. Греческие полисы кичились своим демократическим устройством или политией3, где все равны на том основании, что все граждане могли попеременно становиться стратегами или иными должностными лицами и поочередно управлять страной. На метеков этот основной демократический принцип не распространялся. Граждане, даже попадая в денежную зависимость от метеков, все равно не желали пускать в свою устоявшуюся общину новых людей и делали это крайне редко в порядке исключения. Лишь в позднейший период, как раз когда жили Платон и Аристотель, потребность государства в финансовых вспоможениях стала столь значительной, что начала внедряться практика выдачи гражданства за определенную плату. В этом Аристотель видел зло. Возможно поэтому у него появляется столь странная оценка ремесленников (которые многие были метеками): "Ремесленники не принадлежат к гражданам, как и вообще всякий другой слой населения, деятельность которого направленная не на служение добродетели". Тогда мы зададим вопрос: что же такое служение добродетели? И мы можем предположить, что в понимании Аристотеля это занятие политикой и войной: "Нужно заботу о военных делах считать прекрасной". Тем не менее, вряд ли будет верно утверждать, что государство (совокупность граждан, по Аристотелю), в котором не останется ни плотников, ни каменщиков, ни гончаров, ни ткачей, но будут одни солдаты во главе с правителями, будет являться настоящим государством. Оно превратится в войско на марше. Ремесленники, а также землепашцы, с которыми Аристотель обошелся дурно, вычеркнув из списка граждан, будут похожи на обоз, сопровождающий это войско. Известно, что Аристотель был во многом сторонником спартанской системы государственного устройства; однако все равно, по нашему мнению, отождествлять государство с армией, а армию с государством ошибочно, а урезание прав ремесленников и землепашцев в пользу воинов выглядит неприкрытой военщиной. Скорее гражданами должны являться и те, и другие, то есть и те, кто защищает государство, и те, кто работает на его благо и обеспечивает защитников необходимым.

Говоря о ремесленниках, мы упомянули о плачевном положении земледельцев в идеальном государстве Аристотеля, но еще не сказали, в чем именно заключаются их тяготы. "Лучше всего, чтобы землепашцы были рабами. Они, однако, не должны принадлежать к одной народности и не должны обладать горячим темпераментом; именно при таких условиях они окажутся полезными для работы и нечего будет опасаться с их стороны каких-либо попыток к возмущению". Аристотель попрежнему не говорит о карательных функциях государства. Мятежей в нем не будет просто потому, что его граждане, низведенные на положение рабов, "не должны обладать горячим темпераментом". Однако это, с нашей точки зрения, во-первых, недостижимо; во-вторых, природа подобного желания поражает своим чудовищнейшим тиранизмом. Это мечта любого тирана, против которых так выступал сам Аристотель. Мечта тирана царствовать среди рабов, которые находятся под таким большим идеологическим гнетом, что уподобляются овцам, неспособным мыслить и сознавать свое тягчайшее и несправедливейшее положение. Аристотель, осуждая Платона, писал: "Отнимая у стражей блаженство, он утверждает, что обязанность законодателя сделать все государство в его целом счастливым. Но невозможно сделать все государство счастливым, если большинство его частей или хотя бы некоторые не будут наслаждаться счастьем". В данном случае Аристотель вступился за ядро своего государства-войска за воинов. При этом он совершенно забыл, как обошелся с теми, кто кормит страну. Хотя, во-первых, ремесленников и земледельцев всегда гораздо больше, чем солдат, а, во-вторых, они полезнее. Дабы доказать последнее утверждение, нам надо представить два государства, в одном из которых нет ни одного солдата, в другом ни одного землепашца и ремесленника. Конечно, первое государство, став легкой добычей для соседей, будет вскоре завоевано. Второе же погибнет вообще, ибо воины умрут от голода. Можно предположить, что они совершат набег на своих соседей и добудут необходимое, но это невозможно. Войско, лишенное хорошо налаженной системы поставки продовольствия, окажется неспособным вести войну и будет разгромленно. Граждане второго государства, где не будет ни одного производителя, но одни воины, в конце концов сдадутся на милость победителя и станут его рабами, только бы он накормил их.

Мы рискнем высказать предположение, что в отношении Аристотеля к ремесленникам и землепашцам в полной мере проявился тиранизм его натуры. Данное явление отражено у Платона: "Какой-то страшный, беззаконный и дикий вид желаний таится внутри каждого человека, даже в тех из нас, которые кажутся вполне умеренными". Оправдываясь, Аристотель пишет, что "быть рабами и полезно, и справедливо" на основе того, что рабы по природе своей предназначены для подчинения "у них отсутствует элемент, предназначенный по природе своей к властвованию". Однако все это кажется нам надуманным, ибо известно, что большинство рабов, даже преданные своим господам, согласились бы стать вольноотпущенниками, если бы им представилась такая возможность. Еще абсурднее выглядят рассуждения Аристотеля относительно того, что у свободных людей и у рабов даже тела должны быть различны по строению. Ребенку ясно, что это не так.

Рассмотрим взгляды Платона. Мы вынесли впечатление, что они сильно отличаются от взглядов Аристотеля. У Платона "государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом; его создают наши потребности". Чтобы наилучшим образом удовлетворить эти потребности, людям необходимо работать как можно продуктивнее. Способ добиться наибольшей отдачи Платон видит в том, чтобы каждый выполнял ту работу, к которой более всего предназначен от природы. Таким образом гражданин в идеальном государстве Платона получает одно существенное качество: он должен "выполнять одну какую-нибудь работу соответственно своим природным задаткам, и притом вовремя, не отвлекаясь на другие заботы". Подумав, мы заключили, что данное положение гражданина начисто отметает принцип Аристотеля, положенный в понятие гражданства и равенства: принцип, по которому каждый гражданин может стать правителем, решать дела в суде и т.д. Ибо если гражданин, являясь землепашцем, ремесленником или даже воином, будет заниматься указанными вещами, это значит, что он отвлекается от своей основной задачи: обрабатывать землю, производить вещи или охранять страну. Позиция Платона относительно понятия “гражданин” характерна скорее не для демократического общества, но опять-таки для общества тоталитарного, где каждый раз и навсегда знает свое место и работает на благо машины государства. Спокойствие и бесперебойная работа этого механизма действует на сознательности и бесприкословной исполнительности граждан.

Дабы уяснить взгляды Цицерона, мы приведем, во-первых, те его слова, которые мы уже упоминали: "Государство есть достояние народа, а народ не любое объединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов". Мы могли бы привести тот факт, что почти всегда круг интересов различных слоев общества или даже различных групп людей в одном слое не совпадают и тем не менее они продолжают называть себя гражданами одного и того же государства. Однако, делая ставку на то, что Цицерон писал прежде всего о хорошем, устойчивом государстве, мы закроем на это глаза. Вместо того приведем еще одну цитату из трактата "О государстве": "Право, установленное законом, одинаково для всех". Это значит, что кроме того граждане в понятии Цицерона должны быть равны, и, в отличие от Аристотеля, у которого граждане также являются равными, но крайне немногочисленными, здесь их число весьма велико. Это, по нашему мнению, выгодно отличает Цицерона от его греческого предшественника. Главной же добродетелью цицероновского гражданина считается доблесть. В самом начале своей работы он пишет: "Природа наделила человека столь великим стремлением поступать доблестно и столь великой склонностью служить общему благу, что сила эта одерживала верх над всеми приманками наслаждений и досуга".

 

Идеальный государственный строй.

Понятие идеального государственного строя весьма условно, ибо все заключает в себе как положительные, так и отрицательные стороны. Реально не существовало ни одной вещи, которая бы всем понравилась или не понравилась бы никому. Мы не будем развивать данное суждение, но пока просто скажем, что идеальный государственный строй в понятии Платона, Аристотеля и Цицерона это лишь то политическое устройство, к которому они тяготеют более всего в силу своих субъективных черт.

Идеальный строй в понятии Платона явно не демократический, ибо философ выступает за строгое прикрепление человека к одному роду занятий, а следовательно отвергает возможность демократических выборов, когда человек из народа может неожиданно стать стратегом, консулом и т.д. Для идеального государства Платона характерна скорее царская власть, при которой царь "совершенный страж" и философ. Будучи философом, правитель знает мудрость "такое знание, что с его помощью можно решать не мелкие, а общегосударственные вопросы, наилучшим образом руководя внутренними и внешними отношениями". Платон также заявляет: "Пока в государствах не будут царствовать философы, либо нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино государственная власть и философия, до тех пор государствам не избавиться от зол". Платон пытался провести свои идеи в жизнь. Находясь на Сицилии, он старался привить тамошним тиранам любовь к философии, но и Дионисий Старший, и его сын Дионсий Младший, являясь при этом людьми образованными, умными и настроенными по отношению к Платону дружелюбно, все же четко разделяли философию и политику. О том, что мешало им "избавиться от зол", мы поговорим в главе "Справедливость и благоразумие". Сейчас же остается подытожить, что идеальный строй для Платона заключается в царской власти. Демократия у него стоит на предпоследнем месте от худшего государственного строя тирании. Многим покажется это парадоксальным, ибо именно к демократии с ее принципами равенства и свободы стремятся и стремились большинство людей и государств. Этому можно противопоставить слова других философов: Цицерона и Аристотеля. "Простой народ, являясь монархом, стремится и управлять по-монаршьему и становится деспотом. И крайняя демократия, и тирания поступают деспотически с лучшими гражданами"; "если народ применил насилие к справедливому царю или лишил его власти, или даже отведал крови оптиматов и подчинил своему произволу все государство, не думай, Лелий, что найдется море или пламя, успокоить которое, при всей его мощности труднее, чем усмирить толпу. Таким образом величайшая свобода порождает тиранию или несправедливейшее и тяжелейшее рабство". Иными словами, одна крайность дает другую. Правление большинства приводит к тому, что у власти стоят далеко не философы, что все становится вседозволенным, начинается произвол и анархия, и уже на этой почве начинает прогрессировать тирания. При этом тирания может выражаться в совершенно различных видах: диктатура пролетариата, диктатура конкретных людей, вознесенных на гребне анархической волны и т.д.

От Платона перейдем к Цицерону. Прежде чем высказывать свое мнение по вопросу идеального устройства, Цицерон описывает три основных строя, которые мы встречаем еще у Платона и Аристотеля: царскую власть, аристократию, политию (демократию). Однако, в отличие от Аристотеля, полагавшего, что данные государственные устройства по сути совершенны, но иногда могут иметь уродливые формы в виде тирании, олигархии и анархии в отличие от Аристотеля, Цицерон вообще был не склонен считать царскую власть, аристократию и демократию совершенными. В каждой из них он видел какую-нибудь червоточину, поэтому его проект о создании идеального государства сводится к совмещению всех трех устройств. При этом необходимо было отбросить все неготивные черты каждого из них, но остаить лишь положительные. На основе подобной интеграции монархии, аристократии и демократии должен был появиться четвертый, наиболее совершенный государственный строй. Вопрос об идеальности данного строя мы считаем спорным, но следует отметить, что мысль Цицерона верна с той точки зрения, что монархия, аристократия и демократия никогда не существуют в жизни в своем чистом виде. Для доказательства мы приведем два примера. Царь просто человек. Он не в состоянии править один, сколь бы силен ни был. Ему нужны помощники, он обязан опираться на определенные слои населения: войско, богачей и т.д. А это приводит к тому, что при царской власти всегда существует аристократия. Вторым примером может послужить то, что при демократии народ все равно выбирает достойнейших из своей среды для того, чтобы те в течение некоторого срока управляли государством. Несмотря на то, что мы говорим о власти народа, на деле власть сосредоточена лишь в руках малой группы людей. Таким образом мы приходим к выводу, что единственно возможным на практике государственным строем является аристократия (олигархия) с уклоном либо в сторону монархии, либо в сторону демократии, либо вообще без всякого уклона. Тогда это аристократия в чистом виде.

Касательно непосредственно Цицерона, то в работе "О государстве" он пишет о приоритете аристократии с уклоном к царской, но не к демократической власти. Здесь мы наталкиваемся на противоречие. Ведь известно, что Цицерон боролся с Катилиной и Цезарем, видя в них будущих императоров. Цицерон-оратор и Цицерон-политик неоднократно выступал за республиканские, демократические принципы. И вдруг он пишет о том, что царская власть предпочтительнее. Поразмыслив, мы нашли два способа объяснить данное несоответсвие. Во-первых, Цицерон с самого начала писал, что в своей работе "О государстве" прежде всего излагает не собственные взгляды, но воззрения известных римских мужей. В частности речь о пользе монархии принадлежит Сципиону Африканскому. Во-вторых, Цицерон мог подразумевать под царской властью не именно монархию, но республиканский строй, во главе которого стоит консул, цензор или иное должностное лицо, по влиятельности своей схожее с царем.

Заканчивая этот длинный ряд измышлений, мы приведем цитату из самого философа, ибо никто не охарактеризует идеальный государственный строй в понимании Цицерона, лучше него самого. "Из трех указанных вначале видов государственного устройства, по моему мнению, самым лучшим является царская власть, но самое царскую власть превзойдет такая, которая будет образована путем равномерного смешения трех наилучших видов государственного устройства". Если относительно первой части этого суждения взгляды Платона и Цицерона совпадают полностью, то во второй римский мыслитель уходит дальше. Платон не говорил о том, что смешение трех властей есть нечто лучшее, нежели государственный строй во главе с царемфилософом.

Аристотель в данном вопросе являет собой образ человека, который говорит одно, а делает иное. Это проистекает из его определения понятия гражданин. Аристотель единственный из трех философов утверждал, что царская власть хуже демократии: "То положение, чтобы верховная власть находилась в руках большинства, нежели меньшинства, хотя бы состоящего из наилучших, может считаться, по-видимому, удовлетворительным решение вопроса". Из приведенных выше доводов Платона, Цицерона и самого Аристотеля против демократии, которая может довести до всеобщего разгула, анархии и даже тирании, мы можем сделать вывод, что данное мнение крайне оспоримо. Кроме того, из наших умозаключений относительно того, что на практике существует лишь власть группы людей, только с уклоном либо в сторону монархии, либо демократии, получается, что власть большинства утопия. Однако, в отличие от Платона, представившего настоящий утопический проект государственного устройства, Аристотель не был склонен к чрезмерной идеализации. Он, действительно, говорил о такой недостижимой вещи, как власть большинства, но что такое для него это большинство? Так ли оно велико? Ясно, что под большинством понимается большинство граждан, а не жителей государства вообще. Опираясь же на полученные нами в предыдущей главе выводы, мы заявляем, что в своем идеальном государстве Аристотель подразумевает под гражданами только воинов, чиновников и, возможно, деятелей искусства, стоящих выше обычных ремесленников. Выходит, что от общего количества населения в государстве Аристотеля гражданами являются 10-12% жителей. Конечно, в таком случае нам представляется вполне реальным добиться власти для данного "большинства". Тем более в любом обществе понятие воин и чиновник сами по себе означают, что данный человек состоит на службе у государства и имеет хоть минимальную, но власть над теми, кто к государству относится лишь как рядовой гражданин. Получается, что изречение Аристотеля о власти большинства, которое изначально может показаться вполне демократичным, в контексте всего трактата является по сути своей опять-таки высказываением в пользу если не царской, то, по крайней мере, аристократической власти.

В плане замечания мы можем также отметить, что Аристотель, также как и Цицерон, говорил о необходимости смешивать все государственные устройства: "Правильнее утверждение тех, кто смешивает несколько видов, потому что тот государственный строй, который состоит из многих видов, действительно является наилучшим". О суждении подобного рода мы уже упоминали, когда рассматривали взгляды Цицерона, а потому здесь не будем долго останавливаться на нем.

Теперь мы в состоянии подвести итог относительно данного вопроса. Мы имеем то, что ни один из трех рассматриваемых нами философов не считал демократию идеальным строем. Двое из них высказываются за приоритет мудрой царской власти, а третий за аристократию. Мы также доказали, что единственным подлинно возможным в жизни строем является именно аристократия. Всех философов объединяет то, что они даруют власть наиболее достойному меньшенству, исходя из принципа, выраженного Цицероном: "Если свободный народ выберет людей, чтобы вверить им себя, а выберет он, если только заботится о своем благе, только наилучших людей, то благо государства несомненно". Эти мудрейшие выборные мужи должны будут править столь справедливо, что нигде не будет никаких волнений и недовольств. На этом основаны взгляды всех философов на идеальный государственный строй. Тогда мы поставим вопрос: чем отличаются обычные, существующие повсеместно устройства от совершенных? Мы же, исходя из всего вышесказанного, и ответим, что по своей структуре ничем. Единственное различие состоит в том, что в несовершенном государстве правят люди ничем не выделяющиеся из среды им подвластных, а иногда даже и худшие; а в идеальном государстве у власти стоят наилучшие. Получается, что самое главное в государстве это личность правителя. Тогда у нас возникает еще один вопрос. Как связаны между собой властители и законы? Мы считаем, равно как и философы античности, что отбросить такую важную категорию, как закон, остановив свое внимание лишь на правителе, было бы опрометчиво и даже ошибочно. Поэтому следующая наша глава и будет посвещена рассмотрению данного вопроса.

 

Закон и правитель

Необходимо прояснить, что же такое закон. Фраза Аристотеля: "Где отсутствует власть закона, нет и государственного устройства" вполне указывает на важность данной категории. Дабы показать единодушие философов по этому поводу, мы упомянем, что Платон написал объемную работу “Законы”, и приведем цитату из работы Цицерона "О законах": "Ученейшие мужи признали нужным исходить из понятия закона, и они, пожалуй, правы при условии, что закон, как они же определяют его, есть заложенный в природе высший разум, велящий нам совершать то, что совершать следует, и запрещающий противоположное. Этот же разум, когда он укрепился в мыслях человека и усовершенствовался, есть закон государсвтенный". В этом изречении заложено определение закона. Нам остается лишь добавить, что и Аристотель, и Платон понимали под законом тоже самое, в следствие чего мы позволим себе не приводить их цитат.

Сразу перейдем к анализу соотношения правителя и закона. Данная проблема кажется нам более интересной, ибо она носит уже сопоставительный и более сложный характер. Если в определении понятия закона философы оказались единодушны, то здесь возникают некоторые расхождения.

Начнем с Платона. Этот древнегреческий мыслитель был идеалистом, из чего вытекает некая утопичность его взглядов. В самом начале "Государства" Платон вложил в уста некоего Фрасимаха софистский лозунг: "Справедливость это то, что пригодно сильнейшему". Об этом мы упоминали. Следует лишь добавить, что далее Фрасимах говорит: "Устанавливает же законы всякая власть в свою пользу: демократическая демократические, тираническая тиранические; так же и в остальных случаях. Установив законы, объявляют их справедливыми для подвластных. Во всех государствах справедливостью считается одно и то же, а именно то, что пригодно существующей власти". Не умолчав о подобной точке зрения, Платон от лица Сократа развенчивает ее и выстраивает свою теорию относительно справедливости закона. Вероятно, мы ошибаемся, но мы перетрактовали основную идею Платона так: возможно, закон и служит власть имущим, но в идеальном государстве правители так мудры и так пекутся о народе, что закон начинает служить во благо всех граждан.

Как известно, все познается в сравнении и для сопоставления лучше всего провести некое соревнование или состязание. Что же касается правителя и закона, то приоритет того или иного определяется прежде всего, когда мнение первого расходится с установлениями второго. Именно когда властитель вступает в борьбу с законом, можно увидеть, кто из них сильнее и чья победа для государства полезнее. Платон-идеалист, отбросив возможность противостояния правителя и закона, тем самым лишил нас возможности сопоставить их. Мы имеем право сказать, что для Платона правитель-философ и мудрый закон равны. Они равны хотя бы потому, что всегда пребывают в мире по отношению друг к другу и даже нет надобности рассматривать, что лучше, а что хуже.

Аристотель, в отличие от Платона, делает попытку определить, что принесет большую выгоду для государства: главенство закона над правителем или наоборот. В результате философ приходит к тому, что в законе он видит нечто устойчивое, объективное, а в правителе преходящее, субъективное. Закон для Аристотеля напрямую связан со справедливостью, ибо устанавливается ради блага множества людей граждан, властитель же обычный человек, а потому ему вполне свойственно ошибаться и иногда впадать в порок несправедливости. На основе этих умозаключений Аристотель пришел к выводу, что "предпочительнее, чтобы властвовал закон, а не кто-либо один из среды граждан". Аристотель решает спор в пользу закона. Однако, как мы увидим чуть позже, это не всегда оказывается правильным.

Цицерон в некотором роде примыкает к Аристотелю, заявляя о приоритете Рима над странами Греции на основе того, что римское "государство создано умом не одного, а многих людей и не в течение одной человеческой жизни, а в течение нескольких веков и на протяжении нескольких поколений". То есть основное преимущество Рима над греческими полисами в том, что им управляют прежде всего справедливые законы, справедливые оттого, что складывались долго и тщательно отбирались. Личность же правителя отходит как бы на второй план.

Однако Цицерон далее довольно много внимания уделяет описанию деятельности Ромула, Нумы Помпилия, Тулла Гостилия и т.д. Заканчивается этот венценосный ряд упоминанием о Тарквинии Гордом, который будучи плохим, порочным царем, пошатнул основы существующего строя, разуверив народ в святости личности монарха. Фактически это пример того, как из-за одного человека рухнул весь государственный строй со всеми его законами. Из этого мы делаем вывод, что Цицерон не может однозначно ответить, что лучше, а что хуже. Мы же сами рискнем дать свое собственное мнение по данному вопросу. Действительно, закон более долговечен, нежели правитель. Он, как правило, разрабатывается не одним, но несколькими людьми, а потому несет в себе большую объективность. Все это доводы в защиту закона. Теперь выскажемся в защиту правителя. Конечно, он субъективен, склонен к ошибкам и имеет другие слабости в сравнении с законом. Однако главное преимущество его состоит в том, что он активен. Закон же категория пассивная. Закон устанавливается на долгое время и может долгое время не изменяться, а изменяется он в первую очередь под влиянием опять-таки правителя. Таким образом мы утверждаем, что правитель всегда обладает властью над законом. На основе этого мы заявляем, что ценнее для государства является хороший правитель, нежели хороший закон, хотя если будет и то, и другое, то тем лучше. В доказательство нашего взгляда мы приведем пословицу: "Закон что дышло куда повернул, туда и вышло". Действительно, плохой правитель может всегда извратить хороший закон, а благодетельный властитель в состоянии реформировать отсталый закон. Кроме того, сколь бы ни был хорош закон, он “никак не может со всей точностью и справедливостью охватить то, что является наилучшим для каждого”.

На этом мы полагаем вопрос об отношении правителя и закона закрытым.

 

   

 

 

 

 

 

ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ ИСТОЧНИКИ   

 

·         Поппер  К.  "Открытое  обчество  и  его  враги",  т.1,   "Чары Платона", М, 1992.

·         Утченко С. Л. Цицерон и его время. М., 1972.

·         Платон, “Государство”,собр. сочин., том 3, часть 1, Москва, 1971.

·         Платон, “Законы”, собр. сочин., том 3, часть 2, Москва, 1972.

·         Платон, “Политик”, собр. сочин., том 3, часть 2, Москва 1972.

·         Платон, “Письма”, собр. сочин., том 3, часть 2, Москва, 1972.

·         Платон, “Диалоги”, Москва, 1986.

·         Асмус В.Ф. "Платон", К, 1993.

·         Аристотель, “Политика”, собр. сочин., том 4, Москва, 1983.

·         Цицерон, “О государстве”, “Диалоги”, Москва, 1966.

·         Цицерон, “О законах”, “Диалоги”, Москва, 1966.

·         “Словарь античности”, Москва, 1993.

 

www.referatmix.ru

Диктатура Цезаря в Древнем Риме

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ

ТАВРИЧЕСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

им. В.И.ВЕРНАДСКОГО

Кафедра истории древнего мира и средних веков

ДИПЛОМНАЯ РАБОТА

ДИКТАТУРА ЦЕЗАРЯ В ДРЕВНЕМ РИМЕ

БУРМИСТРОВ ВИКТОР АЛЕКСАНДРОВИЧ,

студент VI курса исторического факультета

(заочное отделение)

Научный руководитель:

доктор исторических наук,

профессор Г.М.БУРОВ

СИМФЕРОПОЛЬ

2010

Содержание

Введение

Глава I. Античные авторы о диктатуре Цезаря

Глава II. Диктатура Цезаря в историографии

Глава III. Цезарь как диктатор

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Предлагаемая работа посвящается рассмотрению одной из наиболее сложных и противоречивых проблем в многовековой истории Древнего Рима – вопрос о диктатуре Гая Юлия Цезаря. На первый взгляд может показаться, что в этом историческом явлении все можно подвергнуть однозначной оценке, и проблеме тут нет места, а есть лишь констатации факта, потому что само слово «диктатура» говорит само за себя. К тому же об этом кратком периоде римской истории было оставлено столько свидетельств древних авторов, что дополняя друг друга, они могут, казалось бы, только подтвердить безоговорочность нашей оценки. С другой же стороны, это историческое явление действительно, представляет собой проблему, и такую, которую, и это можно с уверенностью утверждать, не удалось разрешить до настоящего времени. Уже тот факт, что не только диктатура, но даже и тирания в древности имели несколько иной смысл, чем тот, что мы склонны придавать этим словам в наши дни, противоречит однозначности в оценке этого вопроса. Кроме того, и свидетельства античных авторов, и исследования историков нового и новейшего времени, посвященные вопросу о диктатуре Цезаря, никак нельзя назвать полностью идентичными и лишь дополняющими одно другое. Напротив, они не только в чем-то расходятся между собой, но представляют разные концепции и подходы, а порой даже входят в острое противоречие.

Цель работы: с объективной точки зрения попытаться раскрыть характер тех сведений о диктатуре Цезаря, которые мы можем почерпнуть у античных авторов. Поскольку диктатура Цезаря отличается многогранностью, она имеет целый ряд различных аспектов, Здесь дана оценка античными авторами меры легитимности того исключительного положения, которое занял Цезарь в римском государстве, и такие элементы, как преобразование Цезарем государственного строя Рима, социальная опора диктаторского режима и провинциальная политика Цезаря по данным античных авторов. Вот тот круг вопросов, который я попытаюсь в силу своих возможностей, разрешить на страницах этой работы. Поскольку данная работа будет иметь историко-источниковедческий характер, то необходимо отметить методологическую основу анализа наших источников по диктатуре Цезаря: прежде всего, постараться выявить причины, лежащие в основе индивидуального подхода каждого из античных авторов к изображению и оценки единовластного правления Цезаря. Далее, сопоставляя эти данные, попытаться, с одной стороны, обнаружить то общее, что их объединяет, а с другой – найти принципиальные различия между ними, и объяснить причину этих противоречий.

Надо, однако, с самого начала отметить то существенное обстоятельство, что ни один из древних писателей, сведения которого о периоде единовластного правления Юлия Цезаря будут подвергнуты здесь анализу, не создал сочинения, специально посвященного описанию диктатуры Цезаря. И насколько известно, никто и не ставил для себя такой задачи. Для каждого из наших авторов, Цезарь является одной из самых ярких фигур, на фоне той бурной и противоречивой эпохи, которую теперь, глядя с высоты двух прошедших тысячелетий, называют римской революцией, ведущей свой отчет от движения братьев Гракхов, а заканчивающейся битвой при Акциуме1. Иначе говоря, с того времени, когда происходил кризис римской республики и зарождения империи2.

Ведь представление о характере власти Цезаря которое, мы имеем возможность получить из анализа наших источников, приходится или ставить в соответствии с тем обобщенным образом личности Цезаря, который мы находим практически у каждого нашего автора (даже у Саллюстия в его «письмах»), или, наоборот, по мере возможности изолировать, отделять.

Значительное место в нашей работе занимает также историография диктатура Цезаря в новое и новейшее время. Особый очерк (III глава) составляет история римской диктатуры до Цезаря.

Гай Юлий Цезарь, проявил себя в самых разных сферах деятельности. Говоря обобщенно, эти области можно свести к четырем основным: политика, военное дело, литературное и ораторское искусство. Так вот, в сочинениях античных авторов, все эти сферы, или четыре образа Цезаря: политик, полководец, писатель и оратор, синтезированы в некое единое целое, и самый наглядный тому пример – биография Цезаря из серии «Параллельных жизнеописаний» Плутарха. Наша задача заключается в том, чтобы, не поддаваясь соблазну подробного рассмотрения всего образа Юлия Цезаря в целом, затронуть только одно его проявление, которое имело место в тот короткий отрезок времени, когда Цезарь являлся вершителем судьбы всего римского государства в целом и каждого его отдельного подданного.

Гай Юлий Цезарь принадлежит к тем редким избранникам истории, чей образ не тускнеет от времени, чья слава переживает века. Выдающийся полководец, не менее выдающийся государственный деятель, разносторонний гений – таков как будто никем не оспариваемый приговор ряда поколений. В обрамлении таких эпитетов, в блеске таких оценок Цезарь вошел в историю. Но так ли это на самом деле? И всегда ли именно так считалось? Итак, в данной дипломной работе мы попытаемся ответить на эти вопросы.

ГлаваI. Античные авторы о диктатуре Цезаря

Даная глава будет посвящена рассмотрению важнейших фактов биографии каждого античного автора, произведение которого можно считать источником по проблеме диктатуры Цезаря, на основе которых проясняется их мировоззрение.

Прежде всего, необходимо назвать самих тех авторов, сведения которых будут подвергнуты анализу: Марк Туллий Цицерон, Гай Саллюстий Крисп, Веллей Патеркул, Марк Аней Лукан, Плутарх, Аппиан, Иосиф Флавий и Гай Светоний Транквилл. Кроме того, буду привлечены по интересующей нас теме сведения, которые можно почерпнуть из «Записок о гражданской войне» самого Юлия Цезаря, а также из «Записок об Александрийской и Африканской войнах» его продолжателей, имена которых, к сожалению, не сохранились. Сведения диктатора и неизвестных авторов будут выступать на страницах данной работы как вспомогательный материал.

Далеко не все произведения древних писателей, содержащие сведения о гражданской войне 49 – 45 гг. и установлении диктатуры Цезаря, дошли до нашего времени. Например, не сохранилось сочинение в 17-ти книгах Азиния Поллиона, видного сподвижника Цезаря. Или книги с 110 по 116 монументального труда Тита Ливия «История Рима от основания города» в 142 книгах, где также содержалось изображение того бурного и противоречивого периода римской истории, который до сих пор не может быть оценен исследователями с единой точки зрения.

Сведения Цицерона о диктатуре Цезаря, которые будут подвергнуты здесь анализу, содержаться в его речах и письмах. За период диктатуры Цезаря сохранилось три речи Цицерона: «Речь по поводу возвращения Марка Клавдия Марцелла из изгнания», «Речь в защиту Квинта Лигария» и «Речь в защиту Дейтора». К большому сожалению, у меня не было возможности ознакомиться с содержанием последней речи, так что придется ограничится, лишь двумя первыми. Что касается писем Цицерона, то за период гражданской войны и диктатуры Цезаря, до нашего времени сохранилось всего 215 посланий к разным адресатам. Информация этих писем также является источником, и притом важнейшим. Конечно, своим адресатам Цицерон писал по какому-либо поводу, зачастую совершенно частному, личному, например: в связи с разводом со своей женой Теренцией, с женитьбой на Публии, в связи со смертью своей дочери Туллии или с бегством своего раба. Но в его письмах нередко затрагиваются такие важнейшие и оригинальные моменты, без которых, с одной стороны, невозможно было бы получить сколько-нибудь полное представление об отношении Цицерона к тому исключительному положению, которое, в итоге, занял в Риме Цезарь, а с другой стороны – сама история правления Цезаря была бы гораздо беднее фактами.

Выше отмечалось, что будут использоваться в качестве источника как речи, так и письма Цицерона. В этой связи необходимо сразу отметить существенный момент. Как отмечал известный исследователь Г. Буасье: «С первого взгляда кажется, что между речами и письмами Цицерона громадная разница, и поневоле хочется спросить себя, каким образом один и тот же человек мог так искусно сочетать совершенно противоположные черты? Можно безошибочно сказать, что и речи, и письма Цицерона имеют одинаковые качества, но они просто яснее заметны в его письмах, так как в них он пользовался большой свободой и откровеннее предавался своей натуре1». Автор данной работы полностью солидарен с этим мнением.

Особая ценность и даже исключительность информации Цицерона заключается в том, что он является современником Цезаря и все события, о которых он упоминает, происходили, можно сказать, прямо у него на глазах. Но невозможно будет в полной мере проанализировать сведения Цицерона, если не упомянуть о его социальном происхождении и о главных фактах его жизнедеятельности.

Один из самых знаменитых деятелей античного мира неоднократно подчеркивал, что он новый человек на римской политической и общественной арене. И действительно, Цицерон родился не в самом Риме, а в маленьком городке Арпине, на расстоянии 150 км от столицы1. Цицерон появился на свет в 106 г. до н.э., во всаднической семье2. Всадники являлись вторым сословием римского общества, вслед за сенаторами. В основном всадничество представляло собой коммерческие круги, занимавшиеся финансовой деятельностью, в значительной степени – откупным операциями в провинциях. Таким образом, социальное происхождение Цицерона не позволяет причислить его к столичной знати. Цицерон сам не раз заявлял, что его род не следует путать со знатными патрицианским родом Туллиев3. В этом и состояла двусмысленность положения Цицерона, который, являясь защитником сенатской республики, вместе с тем никогда не был для представителей высшего сословия своим, поскольку они считали его выскочкой4.

Отец Цицерона располагал достаточными средствами и связями, чтобы дать ему возможность получить хорошее образование в Риме, что было необходимо для успешной государственной и общественной деятельности5. Мировоззрение Цицерона с юности склонялось в сторону консерватизма, и учителя его не могли внушить ему симпатий к демократии. Например, учение Академии сохраняло в общих чертах аристократические установки6.

Занявшись политикой в конце 80-х годов, при диктатуре Суллы, Цицерон прославился своими смелыми выступлениями, задевающими суллланский режим. Впрочем, не следует преувеличивать храбрость начинающего оратора и адвоката и уж тем более усматривать здесь какие-то демократические тенденции – диктатурой Суллы были недовольны многие аристократические роды, в том числе и Метеллы, под покровительством которых некоторое время находился

Цицерон1. Почувствовав себя в опасности вследствие своих выступлений, Цицерон предпочел покинуть Италию и отправиться в провинцию, а именно – в Элладу, где он завершил свое образование, обучаясь, кстати сказать, у того же ритора Апилона Молона, у которого учился и сам Цезарь2. Вернувшись в Рим, Цицерон стал успешно продвигаться на государственном поприще, занимая в минимальный срок все положенные должности3.

Теперь необходимо оговорить одно существенное в политической деятельности Цицерона обстоятельство, которое прослеживается у него вплоть до Фарсальского сражения. Этим обстоятельством является ориентирование Цицерона на Помпея, которое многие исследователи признают самой крупной его политической ошибкой4. Будучи ровесниками, они впервые тесно сошлись во время союзнической войны, когда оба служили в войске Помпея Страбона5. Впоследствии их судьбы оказались тесно переплетены. Именно в поддержку кандидатуры Помпея Цицерон выступил по поводу Манилиева законопроекта о назначении главнокомандующего в войне с Митридатом6. На защиту Помпея надеялся Цицерон, когда перед ним встала угроза изгнания7. И за ним Цицерон, после мучительных колебаний, последовал, когда разразилась гражданская война8.

Цицерону импонировало, что Помпей, как и он сам принадлежащий к сословию всадников, добился таких выдающихся успехов на государственном поприще, и при этом, по возможности, пытаясь не вступать в противоречия с существующей государственной системой9. Апогеем такого законопослушания Помпея оказался момент, когда он, по возвращении с Востока во главе огромной и преданной ему армии в конце 62 г., вместо того, чтобы оказать давление на правительство и добиться длясебя исключительных полномочий, в соответствии с римской конституцией, распустил свои войска и частным человеком вернулся в Рим, чтобы там домогаться для себя триумфа1.

Таков был характер взаимоотношений Цицерона с Помпеем, о чем более подробно речь пойдет ниже.

Что касается отношений Цицерона с Помпеем, то, разумеется, они начинались задолго до перехода последним реки Рубикон, Самый известный момент, когда можно, в переносном смысле, говорить о первом политическом знакомстве Цицерона с Цезарем, связан с так называемым заговором Катилины, после подавления которого в течении 20-ти лет, вплоть до самой своей смерти, Цицерон с гордостью и, как казалось ему, вполне заслуженно именовал себя спасителем Отечества. Здесь нет места сколько-нибудь подробно освещать историю этого заговора, суть состоит в другом – Цицерон, действительно, сыграл важнейшую роль в его подавлении, будучи консулом, и 63-й год стал его звездным часом. Консул считал всех заговорщиков мятежниками, замышлявшими ниспровергнуть существующий государственный строй. Цицерон, видевший недостатки современного ему внутреннего положения государства, с одной стороны, идеализировал патриархальную старину, а с другой, считал, что всякий, кто посягает на существующее положение вещей, хоть оно и несовершенно, является преступником2. Поэтому Цицерон и признал достойными смерти пятерых главных участников заговора, попавших к нему в руки3. Цезарь же, будучи избран претором на 62-й год, выступил против смертной казни заговорщиков, чем чуть было не перечеркнул весь успех Цицерона4.

Уже только по одному этому факту видно, что отношения между Цицероном и Цезарем были противоречивые. Однако, эти отношения многие исследователи считают одним из важнейших моментов в истории поздней Римской республики. Высказываются даже такие мнения, что если бы Цезарь объединился с Цицероном после победы в гражданской войне, то окончательное падение республики не состоялось1. Хотя, как известно, история не терпит сослагательного наклонения.

Что касается степени испытываемых ими друг к другу положительных чувств, то она была неодинаковая. Цезаря ни на каком этапе взаимоотношений с Цицероном нельзя признать его врагом. Но и в особой дружбе они не состояли. Образно выражаясь, Цезарь был расположен более дружественно по отношению к Цицерону, чем наоборот. Это выражено, например, в речи Цицерона «О консульских провинциях», где он утверждает, что не может быть врагом тому, кто покоряет власти Рима неизвестные племена и народы, имена которых никто прежде не слышал2. Но Цицерон довольно рано рассмотрел в Цезаре мятежный дух ниспровергателя существующих государственных устоев.

Таким образом, выше были даны краткие сведения, которые могут как-то дополнить и прояснить ту информацию соответствующих писем и речей Цицерона, что будет подвергнуто анализу в дальнейшем.

Следующий автор, сведения которого, правда, не могут быть сопоставимы с Цицероновыми ни по богатству информации, ни по разнообразию содержания, но которые, однако, ничуть не теряют своей важности и даже уникальности, это – Соллюстий.

Как и Цицерон, Саллюстий происходил из всаднического сословия и не был уроженцем Рима – он родился в Амитерне в 86 г.3Таким образом, Саллюстий был младшим современником Цезаря, в то время как Цицерон – старшим. Саллюстий также получил образование в Риме4. Интересно отметить, что Саллюстий дважды обращался к литературной деятельности: в начале и в конце своего жизненного пути; в первом случае он был членомкружка Нигидия Фигула (кстати сказать, в будущем ревностного помпеянца)1. Между этими периодами лежит большой промежуток времени, который Саллюстий посвятил занятию государственной деятельности. Саллюстий с молодых лет стремился к политической карьере и начал ее в рядах «Народной партии» как противник нобилитета2. В 55 г. Саллюстий был квестором и, вместо того, чтобы занять следующую ступень в иерархии магистратур – должность эдила, предпочел сделаться плебейским трибуном, обязанности которого он исполнял в 52 г. Саллюстий, будучи трибуном, возбуждал на сходках народ против Милона, убийцы «народного вождя» Клодия. В своей политической деятельности Саллюстий ориентировался на Цезаря. Странно, однако, что цезарианец Саллюстий, в следующем году подвизался в качестве легала (в провинции Сирия) явного недоброжелателя Цезаря, М. Бибула, немедленно вступившего в ряды помпейской партии два года спустя3. Очевидно, это можно объяснить тем, что Саллюстий, в первую очередь, все-таки руководствовался соображениями личной выгоды. В 50 г. Саллюстию пришлось испытать очень неприятные переживания, так как он был исключен из сената за якобы безнравственное поведение, но на самом деле как цезарианец4. По мнению некоторых исследователей, именно это событие сильно озлобило Саллюстия против нобилитета5и окончательно толкнуло его в ряды цезарианской партии, тем более, что сам Цезарь восстановил его в составе сената с началом гражданской войны6. Во время военных действий Саллюстий отличился и после разгрома Цезарем армии Сципиона в Африке: наш автор был назначен наместником образованной из бывшего царства Юбы провинции Новая Африка7. После мартовских ид 44 г. Саллюстий счел для себя за благо отказаться от продолжения государственной деятельности и возобновить литературное творчество, удалившись в свою усадьбу1.

Саллюстий является автором ряда произведений, в которых очень четко прослеживается его политическое мировоззрение. В 43-42 гг. вышла в свет его монография «О заговоре Катилины», где давалось подробное изложение событий, которые потрясли римское государство. В этом сочинении центральный герой – Катилина, подан на фоне разложения римского общества, как продукт этого разложения2. Саллюстий рисует картину вырождения идеального староримского общественного порядка, которое началось с разрушения Карфагена, после чего непомерно возросли корыстолюбие и честолюбие3. Саллюстий утверждает, что корень зла содержит в себе плутократическая олигархия, из среды которой вышел и Каталина4. Следующая монография, «Югуртинская война», выпущенная в свет в 42-41 гг., содержала изображение ужасной коррумпированности и продажности римского нобилитета, что использовал в своих целях Югурта, в связи с чем военные действия на первых порах протекали чрезвычайно вяло и нерешительно. Римскому нобилитету противопоставил Саллюстий в своем сочинении такого же «нового человека», как и он сам – Гая Мария, который является для автора «Югуртинской войны» подлинным героем, гордостью римского народа5. Последним произведением Саллюстия, к сожалению лишь частично сохранившемся, является «История» – последовательное изложение событий за период с 78 по 67 гг. Однако, и по уцелевшим фрагментам имеется возможность судить, что Саллюстий хотел показать накал напряженной борьбы между народом и нобилитетом, лишь изредка затухавший, когда угрожала внешняя опасность6.

Таким образом, на основании приведенных выше кратких характеристик литературных произведений Саллюстия можно сделать вывод, что Саллюстий, как и Цицерон, не идеализировал современное ему состояние государства, но в отличии от Цицерона он не был защитником существующих устоев. Обвиняя римский нобилитет в разложении, Саллюстий и Каталину клеймит вовсе не как одного из мятежников, столь ненавистных Цицерону, а в качестве того же нобиля. А один из главных виновников гражданской войны 80-х гг. Гай Марий оказывается для Саллюстия героем только потому, что тот противостоял коррумпированности нобилитету.

Причина, по которой Саллюстий привлечен в качестве автора, дающего сведения о диктатуре Цезаря – это наличие среди его сочинений двух писем к Цезарю о государственных делах. Одно из них датируется 50 или началом 49 г., а другое – 46г. Здесь, разумеется, не место для анализа самих этих писем, об этом речь пойдет ниже. Сейчас же можно лишь указать на то обстоятельство, что подлинность этих писем неоднократно подвергалась сомнению1. Такие сомнения были высказаны еще в XVI веке2. В дальнейшем в историографии были высказаны мнения и «за», и «против». Например, Т. Моммзен считал «Письма» подложными, но Э. Мейер склонялся в пользу подлинности «Писем». В 20-30 годах XX века подавляющее большинство исследователей высказалось в пользу подлинности этих «Писем», однако Р. Сайм поколебал эту уверенность3. Но сейчас все же принято считать, что письма написаны в I веке до н.э. и принадлежат Саллюстию4.

Саллюстий и Цицерон в общем ряду авторов, информация которых по интересующей нас проблеме будет подвергнута анализу, выделяются в том отношении, что они являлись и современниками Цезаря, и людьми, в той или иной степени лично с ним соприкасавшимися. И прежде чем перейти к изложению кратких сведений о других авторах, нелишним было бы сопоставить Цицерона и Саллюстия.

Оба они являются типичными идеологами эпохи гражданских войн1. В древности господствовало представление, по которому Цицерон и Саллюстий были личными врагами. Это представление основывалось, главным образом, на взаимных инвективах, якобы действительно написанных Цицероном и Саллюстием. Но подлинность этих инвектив вызывает сильные сомнения. Например, в своем памфлете Саллюстий не мог упрекать Цицерона за то, что тот является «новым человеком», так как сам Саллюстий выступал в том же качестве2. Кроме того, Саллюстий, как сторонник Цезаря, не мог поносить Цицерона за угождение перед диктатором3.

Как уже было отмечено выше, Саллюстий еще до гражданской войны в своей политической деятельности ориентировался на Цезаря, а когда разразилась междоусобица, будущий историк выступил в рядах цезарианцев. Саллюстий, как тоже уже отмечалось, адресовал Цезарю два письма о государственных делах, первое из которых (в рукописи значится вторым) датируется приблизительно 50 г. или самым началом 49 г., а второе – однозначно 46 г., уже после африканской кампании Цезаря. Второе письмо Саллюстия дает ретроспективный взгляд на события начала гражданской войны. Так, Саллюстий писал Цезарю, что тот воевал с человеком, «прославленным, могущественным, жадным до власти, не столько мудрым, сколько удачливым; за ним последовали лишь немногие, ставшие твоими недругами, из-за того, что считали себя несправедливо обиженными, а также те, кто был связан с ним родственными или иными тесными узами. Власти же не разделял с ним никто, а если бы Помпей смог это стерпеть, война не потрясла бы всего мира»1.

Нетрудно заметить, что Саллюстий вполне сходится с Цезарем в объяснении причин гражданской войны, обвиняя в ее развязывании не самого Цезаря, а его недоброжелателей. Из этого следует, что если Саллюстий считал ведение войны со стороны Цезаря справедливым делом, то и то положение, которое последний занял вследствие своей победы в этой войне, Саллюстий не мог не признавать вполне законным, тем более, что он, в своих письмах, предлагал Цезарю как диктатору целый ряд мероприятий по устройству государства, сотрясенного войной.

Резким диссонансом позиции Цезаря и Саллюстия выступают сведения, которые имеется возможность извлечь из соответствующих писем третьего современника и участника гражданской войны – Марка Туллия Цицерона. Письма Цицерона, написанные по самым горячим следам тех переломных событий, являются ценнейшим источником сведений. Сквозь них проглядывает человек, который всей своей душой за государство, оказывающееся на краю гибели, который находится в смятении и трепете.

Еще за три месяца до начало гражданской войны Цицерон писал к Аттику из Малой Азии, что он прослышал о поразительных ужасах со стороны Цезаря, в связи с тем, что тот не распустит свое войско ни при каких условиях1. Нельзя не заметить резкий контраст с подходом к этой проблеме самого Цезаря и Саллюстия, которые вовсе не считали, что необходимо было распускать армию. У Цицерона было острое предчувствие гражданской войны. Примерно в то же время(то есть, осенью 50 г.) он писал Аттику, что ему кажется, что он предвидит такую великую схватку, какой не бывало раньше2. И, наконец, Цицерон вовсе не был в восторге от такой перспективы. И вместе с тем, уж если это неизбежно, то Цицерон безаппеляционно заявляет своему адресату, что, по его мнению, лучше разделить с Помпеем поражение, чем с Цезарем – победу3. Цицерон желал предотвратить стремительно нараставшие грозные события. Он писал в декабре 50 г., что, хоть и согласен с Помпеем, но самого Помпея будет склонять к согласию4, что, все более опасаясь за положение государства, он полагает, что во что бы ни стало нужен мир, ибо победа принесет много бед и, конечно, тиранию1; что в результате разговора с Помпеем о создавшейся ситуации, он, Цицерон, увидел, что нет не только надежды на примирение, но, со стороны Помпея – и желания2и что наконец, никогда государство не было в большей опасности3.

Как видно из приведенных свидетельств, Цицерон отнюдь не входил в число ярых помпеянцев, которые готовы были, не раздумывая, ринуться вслед за своим вождем в водоворот войны. Цицерон не победы хочет для Помпея, он не хочет самой войны, считая её величайшим бедствием4.

Нельзя не заметить также разочарованности Цицерона в предводителе республиканцев, неуверенность в котором он высказывал еще до начала гражданской войны. Например, в январе 49 г., Цицерон пишет о действиях Помпея, называя их глупыми и неосмотрительными5. Цицерон уверяет, что нет ничего более нелепого, чем то, что Помпей бежал из Рима6; что Помпей слаб, так как у него нет ни присутствия духа, ни осмотрительности7, и так далее. Однако, в итоге Цицерон все-таки последовал за Помпеем, но по двум причинам: во-первых, он считал себя лично ему обязанным за содействие в возвращении из изгнания еще в 57 г., а во-вторых, и это главное, так как все-таки Помпей состоял во главе сил, защищавших незыблемость существующего государственного строя.

Но как же Цицерон относился к Цезарю во время разгара гражданской войны, что определяет, разумеется, и ту меру легитимности, которую он предавал положению, занятому Цезарем в результате победы в этой междоусобице? В письме от 12 января 49 г., т.е. через 2 дня после начала военных действий, Цицерон отмечает, что Цезарь несколько бессовестен, что удерживает за собой и войска, и провинцию (т.е. – Цизальпинскую Галлию) против воле сената8. Очевидно, что Цицерон считал Цезаря обязанным повиноваться воли сената, как высшего правительственного органа римского государства, в то время, как ни Цезарь за собой, ни Саллюстий за ним такой обязанности не признавали. В другом письме Цицерон сравнивает Цезаря с Ганнибалом (в отношении к Италии и Риму), уверяет, что Цезарь – безумный и жалкий человек, никогда не видевший даже тени прекрасного. Потрясают слова Цицерона: «И все это он делает, по его словам, ради достоинства. Но где достоинство, если не там, где честь? Честь, следовательно, иметь войска без официального разрешения; занимать города, населенные гражданами; …задумать множество преступлений, чтобы высшую богиню – власть иметь?.. Клянусь, я предпочел бы… умереть тысячу раз, чем однажды задумать такое.»1. В другом месте Цицерон именует Цезаря Писистратом2, который был знаменитым тираном древности. И еще одно место, где, весной 49 г. Цицерон пишет о Цезаре, что тот пылает яростью и преступлением и требует назначить себя тираном. И если так Цицерон определял роль Цезаря, которую тот играл в развязывании гражданской войны и в ее ходе, то можно себе представить, какую меру законности отводил Цицерон положению Цезаря, занятому им в результате его победы в той войне, где он выступал, по глубокому убеждению Цицерона, в качестве посягающего на республиканские устои римского государства, столь священные для Цицерона, хоть и видевшего недостатки существующей системы, а потому и идеализировавшего несовременное ему состояние государства, а прошлое3.

Теперь, установив, какую меру легитимности придавал тому исклю-чительному положению в римском государстве, которое он занял, сам Цезарь, а также два его современника – Саллюстий (полностью солидарный с ним) и Цицерон (резко ему противоречащий), необходимо перейти к характеристике сведений авторов родившихся после гражданской войны 49-45 гг. и диктатуры Цезаря, взгляд которых на степень законности положения Цезаря представлял собой ретроспекцию – с дистанцией от примерно семидесяти лет (у Веллея Патеркула) до целых двухсот (у Аппиана).

Понятное дело, Веллей Патеркул, как наиболее близко отстоящий по времени от той эпохи автор, и должен быть первым в этом ряду. Событием, связанным с гражданской войной и с диктатурой Цезаря историк посвятил главы с 48-й по 56-ю своего труда, а позже, уже после описания убийства Цезаря, Веллей вновь возвращается к тому времени, упоминая о движении Милона Целия Руфа, в 68-й главе. У Веллея Патеркула мы находим характеристику обоих соперников – и Помпея, и Цезаря. Так, Помпея историк ставит очень высоко, заверяя, что описание величия этого мужа потребовало бы многих томов, но в столь кратком сочинении он, Веллей, вынужден сказать лишь немногое1. Цезаря, Веллей также считает величайшим деятелем2. Историк восхищается ими обоими в равной степени и считает их равновеликими. Однако, Веллей признает, что эти два величайших деятеля не могли мирно сосуществовать, так как согласие между ними было неустойчивым из-за борьбы за власть3. Историк немало места в своем, в целом кратком сочинении, отводит описанию предыстории гражданской войны, ее началу и характеристике противоборствующих сторон. Нельзя не отметить, в первую очередь, что Веллей Патеркул, так же как и Цицерон, считает эту войну величайшим бедствием и горем для государства и его граждан. Так, историк поздравляет Кв. Катулла, обоих Лукуллов, Метелла и Гортензия, которые процветали в государстве, не знавшем взаимной вражды(конечно, это явная натяжка) и благополучно скончались еще до того, как началась гражданская война и государство было ввергнуто в пучину гибели и хаоса4. Историк резко порицает губительную деятельность народного трибуна Куриона, разжигателя междоусобных расприй5.

Веллей считает вполне справедливым и законным, чтобы и Цезарь, и Помпей одновременно распустили бы свои войска1, и разоблачает, по его мнению, лицемерное поведение Помпея, который, поддакивая тем, кто требовал от Цезаря роспуска армии, в то же время отказывался разоружиться сам2. Веллей признает требования Цезаря вполне справедливыми и что войне не было бы места, если б не злокозненная деятельность Куриона и ему подобных3.Характеризуя дело каждого из соперников в вспыхнувшей войне, Веллей признает Помпеево дело более справедливым, а Цезарево – более надежным4; отмечает, что там (т.е., со стороны Помпея) – все блистательно, что Помпея вооружает авторитет сената, а Цезаря – доверие воинов5. Веллей утверждает, что Цезарь не упустил ничего из того, что могло бы способствовать сохранению мира6, а когда все средства были исчерпаны и тому угрожала участь стать частным лицом, он решился перейти Рубикон7.

Таким образом, в отношении сведений Веллея Патеркула по данной проблеме можно сделать следующие обобщающие замечания. Как раз таки у Веллея и может идти речь об определении какой–то меры законности в исключительном положении Цезаря, которое он занял вследствие победы в гражданской войне, потому что, в процентном выражении сам Цезарь, а также Саллюстий определяли эту меру в 100, а Цицерон, наоборот, в 0%. У Веллея же налицо осторожный и взвешенный подход. Автор «Римской истории» признает, что лучше, если б этой войны не было вовсе, а причиной ее считает противостояние двух великих личностей, которых столкнули низкие и завистливые люди. Веллей признает наличие попыток Цезаря решить дело миром, но переход его через Рубикон он все-таки явно не одобряет, что видно из того указания, что дело Помпея более справедливое. Следовательно, Веллей считает, что то положение, которое впоследствии занял Цезарь, является законным с точки зрения победителя, но вовсе не законным с точки зрения гражданина своего государства.

Марк Аней Лукан, своей поэмой «Фарсалия» и своей гибелью заслуживший славу тираноненавистника, очень четко на страницах дает понять, какова его позиция в вопросе о законности власти Цезаря.

Выше уже отмечалось, каково было первоначальное намерение поэта в отношении своего произведения, и что заставило его изменить свои планы. Однако, не следует преувеличивать влияние ссоры с Нероном на душевную метаморфозу Лукана. Автор «Фарсалии» нигде не выказывает особого уважения к памяти Цезаря. Уже в 1 книге, где приводится посвящение Нерону и просьба о его благосклонности, выраженная в форме настоящего панегирика, поэт очень нелестно отзывается о Цезаре. Лукан утверждает, что Цезарь не может признать кого бы то ни было первым1; что Цезарь имел только одну радость- как могучий поток устремляется вперед, не зная пощады2; и что он с ликованьем в душе путь пролагал меж развалин3. Поэт сравнивает Цезаря с молнией4. Однако, вместе с тем необходимо отметить, что и Помпея Лукан также вовсе не оправдывает, когда заверяет, что равных не терпит Помпей5; и утверждает, что в чьем оружии более права - ведать грешно6. Однозначно отрицательным является отношение Лукана к гражданской войне7. Притом такое отношение сохраняется на протяжении всей поэмы. К Помпею же и к Цезарю отношение поэта на протяжении поэмы постепенно меняется. Помпей приобретает все более величественные и, и вместе с тем, трагические черты. В момент своей гибели он изображается просто как какой-нибудь эпический герой. Цезарь же, наоборот, изображается все в большей степени мрачным и отталкивающим злодеем. Лукан называет Цезаря во брани свирепым, ищущим только дороги, залитой кровью8; утверждает, что Цезарь предпочитает не входить открытыми воротами, а разбивать их, и поля мирных поселян, готовых смириться перед ним, жечь огнем1. Притом, с того момента, когда Цезарь отпускал на свободу плененного им Л. Домиция, Лукан восклицает, что для гражданина наихудшая кара – это прощение за принадлежность к числу борцов за свободу Отечества2. Лукан, изображая возвращение Цезаря в Рим, отмечает реакцию народа, что нигде вождя не встречали клики ликующих толп, но Цезарю, по уверению поэта, приятен был ужас, который он внушал3. По Лукану, Цезаря в Риме лишь ненавидеть могли4. Показательно описание Луканом эпизода с созывом Цезарем сената, когда поэт замечает, что его (Цезаря) своевольных решений стал очевидцем сенат5. Описывая осаду Массилии, Лукан возносит хвалу этому городу, который смог хоть на некоторое время задержать будущего властелина над своими согражданами6. Изображая события войны 49 г. в Испании, Лукан словами М.Петрея к войску утверждает, что Цезарь, приняв сдавшихся в плен воинов-сограждан, получит новых рабов7.

Таким образом, на основании всего вышеотмеченного можно совершенно определенно установить, какую же меру легитимности придавал Лукан такому сложившемуся положению вещей, при котором абсолютная и бессрочная власть попала в руки одному человеку. Если выразиться очень коротко, то можно лишь сказать одно – никакую. На всем протяжении поэмы Лукана приводятся такие сведения и в такой постановке, которые однозначно свидетельствуют о том, что Лукан считал Цезаря тираном, насильно получившим немыслимую, с точки зрения традиционной системы римских магистратур (хотя выше было показано, это совсем не так, ибо нарушений римской конституции и до Цезаря было немало) путем вооруженного захвата, честолюбивым злодеем, шагающим по трупам. И при этом, в принципе, такой подход ясен уже с самого начала «Фарсалии», когда еще не произошла пресловутая душевная метаморфоза Лукана. Нетрудно заметить, что Лукан в своих взглядах по этому вопросу очень близко сходится с Цицероном, они занимают, практически, одну и ту же позицию. Из этого следует, что отношение Цицерона к Цезарю как к тирану и узурпатору не осталось на уровне его личного мнения, а также, разумеется, ненависти ярых помпеянцев, а получило свою традицию, так, что Лукан, живший почти через 100 лет после смерти Цицерона, говорит как бы его словами.

ГлаваII. Должность диктатора в Риме до Цезаря

Интерес к личности Цезаря находился в прямо пропорциональной зависимости от общего внимания к античности в целом. В середине века изучению античности уделяли недостаточное внимание, главным образом в связи с историей первоначального христианства. В Цезаре же в то время видели, прежде всего, некое олицетворение абсолютной императорской власти. Но эпоха Возрождения, которая характеризовалась резким увеличением интереса к античному населению, по новому взглянула на классическую древность и, в соответствии со своим антропоцентризмом, выдвинула ряд ярких образов виднейших деятелей античного мира. Но в основном это относилось к области искусства – для гуманистов истинными кумирами были Цицерон или Вергилий, но никак не Цезарь. Однако, вместе с тем можно утверждать, что Цезаря как личность открыл один из виднейших деятелей Ренессанса, Франческо Петрарка, отказавшись от одностороннего взгляда на Цезаря как на олицетворение абсолютной власти.1

Если же говорить о подробной разработке важнейших моментов в истории перехода от республики к империи в Древнем Рима, одним из основных этапов которого являлась деятельность Юлия Цезаря, то здесь может подразумеваться лишь историография нового времени и дальнейшие исследования современных ученых. Во многом благодаря немецким историкам XIX века сложился тот мифический образ Цезаря – сверхчеловека, который и сейчас, в принципе, принимает немало людей, занимающихся изучением древней истории, особенно дилетантов. Родоначальником такого подхода следует признать известного исследователя Друманна, который в своей истории Рима утверждал, будто бы Цезарь с самых юных лет поставил для себя цель достигнуть монархической власти и стремился добиться этой задачи, преодолевая любые препятствия. По Друманну, Цезарь не исключал в своих действиях на пути к вожделенной мечте, наряду с отчаянной смелостью и решительностью, также и холодный расчет, и что будто бы такие видные деятели, как Помпей, Красс или Цицерон, были только пешками в его руках. Друманн не жалел уничтожительных эпитетов в адрес выдающихся современников Цезаря, третируя даже Цицерона.1

Но как не странно, знаменитому немецкому историку, лауреату Нобелевской премии в области литературы Т. Моммзену, хотя он и был последователем Друманна, удалось создать гораздо более стройную и яркую апологетическую концепцию места Цезаря в истории Древнего Рима в такой степени, что всех последующих исследователей периода поздней римской Республики нельзя не разделить на сторонников концепции Моммзена и на ее противников. Т. Моммзен придавал Юлию Цезарю совершенно исключительную роль не только в римской истории, но даже и во всемирной. «Именно в эпоху Юлия Цезаря были намечены все пути, по которым с тех пор и идет человечество»2. Для Т. Моммзена, Цезарь – гениальный человек. Он прозорливый политик и искусный дипломат, не знающий себе равных полководец и выдающийся писатель и оратор. Но прежде всего Цезарь – государственный человек.3

Главная его отличительная особенность – полнейшая гармония во всем. Эта апологическая концепция была изложена в XI главе III тома «Римской истории». Моммзен также считал, что Цезарь смолоду стремился к монархической власти, и тоже, как и Друманн, принижал роль и значение его современников. Например, Помпей для Моммзена – человек, дюжинный во всем, кроме своих амбиций. Для такого подхода к оценке Т.Моммзеном значения Цезаря для римской истории существовала реальная почва – историк, создавая III том своего труда в 50-е годах XIX в., выразил чаяния немецкой буржуазии, мечтавшей об объединении Германии под властью демократического монарха.4

Из историков ХХ в., склонявшихся в сторону концепции Т. Моммзена, не принимая во внимание таких крайних апологетов, как, например, Гундольф, написавший сочинение «Цезарь. История его славы» или Брондес, создавший двухтомный труд, посвященный Цезарю1, стоит особо выделить выдающегося немецкого историка М. Гельцера. Известный исследователь позднереспубликанского периода существования римского государства, он написал капитальную биографию Цезаря. В своей работе М.Гельцер утверждал, что Цезарь, несмотря на видимое поражение, выраженное в заговоре на его жизнь и в его убийстве в мартовские иды 44г., все-таки остается победителем, ибо политическая жизнь последующего времени развивалась по пути, проложенном им2. Октавиан Август, по мнению Гельцера, хоть и использовал менее вызывающие формы господства, но империя, тем не менее, утвердилась на основах, созданных Цезарем, когда на смену сенатской олигархии пришла военная монархия3.

Гельцер не отрицал наличия у Цезаря монархического поползновения, но полагал, что Цезарь впервые задумался о том, чтобы получить в свои руки абсолютную власть, когда его долго не было в Риме во время Галльской войны и нахождения в окраинных землях тогдашней ойкумены, где полисные традиции отсутствовали4. Кстати, Гельцер не был одинок в своем таком мнении. Например, Паис полагал, что монархический идеал сформировался у Цезаря во время пребывания в Египте под влиянием знаменитой Клеопатры5.

Таким образом, налицо целое направление в историографии XIX-ХХ вв., которое можно назвать апологетическим.

Но почти одновременно с рождением концепции Т.Моммзена появились работы ряда ученых, которые если и не являлись антиподами этой концепции, то, во всяком случае, значительно ей противоречили. К.Нич в своей «Истории римской республики» приписывал Цезарю не созидательную, а разрушительную роль. По мнению Нича, Цезарь виновен в том, что он, благодаря своей деятельности, прекратил существование Римской республики, которой он, однако, не смог создать равноценную замену1.

Противником концепции Т.Моммзена выступил также итальянский историк Г.Ферреро, написавший «Величие и падение Рима». Характеристика Цезаря у Ферреро вытекает из отрицательного отношения к телеологизму Друманна и Моммзена2. По мнению Ферреро, Цезарь – гениальный… авантюрист. Иногда он реализовывал свои дерзкие планы, но зачастую оказывался игрушкой в руках обстоятельств3. Как считал Ферреро, Цезарь стремился избежать гражданской войны, но допускал при этом ощибку за ошибкой4. По Ферреро, после победы в междоусобной борьбе положение Цезаря оказалось непрочным: занимая, по видимости исключительное место в государстве и обладая, казалось бы, абсолютной властью, в действительности диктатор был вынужден угождать то одной, то другой группе своих сторонников и использовать свою, на самом деле шаткую власть, для их задабривания5. То есть, Цезарь не имел, по мнению итальянского исследователя, прочной социальной опоры. Следовательно, по Г.Ферреро, и государство Цезарь оказался не в состоянии восстановить6.

Автор интересного исследования «Монархия Цезаря и принципат Помпея», немецкий историк Э.Мейер развил своеобразную точку зрения на особенности переломного периода в становлении нового римского государственного строя. По мнению Мейера, Помпей и Цезарь являлись создателями двух различных систем государственного устройства7. Помпей своим беспрецедентным положением, когда он, занимая сразу несколько абсолютно несовместимых должностей, а в 52г. был даже консулом «без коллеги», являлся, по Мейеру, неким прообразом принцепса при такой системе, когда существует сенатская республика, а принцепс выступает в роли первоприсутствующего в сенате, в функции охранителя - республиканских устоев1. Как считал Мейер, именно Помпей, а не Цезарь, был непосредственным предшественником Октавиана Августа2, который, как известно, и создал систему принципата, просуществовавшую до конца III в. Цезарь же, по мнению немецкого исследователя, стремился создать монархию эллинистического типа и предвосхитил развитие римского государства на несколько веков вперед3. Характеристике Цезаря Мейер посвятил две главы своего исследования: «Личность и цели Цезаря.» и «Цель Цезаря. Абсолютная монархия»4.

Английский историк Р.Сайм в своей «Римской революции» постарался дать осторожную и взвешенную оценку деятельности Юлия Цезаря. Сайм считал, что практические цели Цезаря определялись стремлением ликвидировать последствия гражданской войны5. Поэтому автократизм диктатора, по мнению Сайма, был вынужденным, он обусловливался обстоятельствами. Исходя из этого, Р.Сайм отрицал стремление Цезаря к абсолютной власти6.

Стоит коснуться и российской историографии. В круг интересов Р.Ю.Виппера, историка широкого профиля, оставившего заметный след в развитии русской историографии7, входило и изучение позднеереспуб-ликанского периода римской истории. Кризис и падение римской республики Виппер связывал с упадком демократии. Виппер считал, что Цезаря нельзя назвать вождем римской демократии и продолжателем дела Гракхов8. Рассматривая историю Цезаря в социальном плане, Виппер выступал противником телеологизма. По Випперу, Цезарь, первоначально действительно сторонник демократической оппозиции и позднее – вождь партии популяров, впоследствии отошел от нее и стал политическим деятелем, опирающимся на военную силу, солдатским вождем9.

М.И.Ростовцев, автор исследования «Рождение Римской империи», считал, что нельзя с достаточной степенью точности определить, допускал ли Цезарь в 50-е года мысль о том, что военное столкновение с Помпеем и сенатской партией неизбежно, но, во всяком случае, он не исключал возможности двоевластия1. Ростовцев, по сути дела, поддерживал теорию Мейера, когда утверждал, что исключительные полномочия Гнея Помпея, которые он сосредоточил в своих руках в 52 г., явились прецедентом для будущего принципата2. Ростовцев полагал, что Цезарь, в результате прихода к власти, не изменил внешнего облика римской конституции, так как остались в наличии те же сенат, народное собрание и магистраты, но внутреннее содержание государственного строя подверглось значительной переделке, ибо над республиканскими структурами выросла неограниченная власть одного, в наибольшей степени напоминающая тиранию греческого образца3.

Советский исследователь Н.А.Машкин в своем капитальном труде «Принципат Августа» уделил значительное место оценке деятельности Цезаря на различных этапах его политической карьеры. Машкин дал развернутую характеристику такому историческому феномену, как «цезаризм». По мнению историка, сущность «цезаризма» заключается в умелом и ловком лавировании между различными слоями римского общества4. Машкин выступил резким противником телеологического подхода.

Много внимания разработке различных аспектов кризиса и падения римской республики и перехода к империи уделил С.Л.Утченко, автор таких исследований, как «Юлий Цезарь», «Цицерон и его время», «Идейно-политическая борьба в Риме накануне падения республики и др.

В «Юлии Цезаре», Утченко подробно осветил историю диктатуры Цезаря, высказал свой взгляд на понятие «цезаризм». Утченко отказался от трактовки «цезаризма» как общеисторической категории, укладывая этот феномен только в рамки истории Древнего Рима1.

Таким образом, в самом сжатом виде были представлены основные взгляды виднейших представителей российской и западноевропейской историографии XIX-XX вв. о деятельности Юлия Цезаря как важнейшего этапа переходного периода от республики к империи в Древнем Риме, о личности Цезаря и о характере его власти. Нельзя не признать, что взгляды эти отличаются удивительным разнообразием. Во многом это можно объяснить тем, что все ученые опирались в своих исследованиях на данные, главным образом, почерпнутые из сочинений античных авторов. Можно ли допустить, что было бы такое разнообразие концепций и подходов в новой историографии, если бы они основывались на полностью идентичных друг другу источниках? Едва ли. С другой стороны, такое разнообразие мнений и оценок свидетельствует о необычной сложности и трудноразрешимости проблемы диктатуры Цезаря.

ГлаваIII. Должность диктатора в Риме до Цезаря

Диктатура Цезаря тоже, разумеется, не могла возникнуть на пустом месте, без каких-либо причин. Предпосылки эти нельзя не признавать глубинными, имеющими свои истоки за много десятилетий до 40-х гг. I в. до н.э. Основная причина заключается в том, что система магистратур сложилась еще в то время, когда Рим был совсем не тем, чем он стал впоследствии, не мировой державой, раскинувшей свои владения на трех континентах, а сравнительно скромным городом-государством в Средней Италии1. Система магистратур, включающая в себя такие должности, как два ежегодно сменяемых консула, обладающих высшей властью, а также преторов, ведавших судебными делами, эдилов, занимавшихся благоустройством города и квесторов, ведавших финансами, предназначалась для города-государства, но и как не для мировой державы. Когда Рим начал постепенно, вследствие многочисленных войн, расширять свою территорию и терять черты, присущие полису, тогда стали возникать компромиссные варианты, задача которых заключалась в приспособлении системы магистратур к изменяющимся условиям. Например, консулы и преторы после сложения своих полномочий становились проконсулами и пропреторами с властью наместников в присоединенных территориях. Эти должности тоже были годичными.

Необходимо отметить еще такую должность, как диктатор. Появление такого должностного лица в системе римских магистратур объясняется превратностями того времени, когда могла возникнуть такая чрезвычайная обстановка, что необходима была концентрация высшей власти в одних руках. К примеру, во время тяжелейшего для Рима периода II Пунической войны, когда угроза самому существованию римского государства в лице Ганнибала, действовавшего со своей армией в Италии, была очень реальной, был назначен диктатор, которым стал знаменитый

Квинт Фабий Максим Кунктатор. Характер староримской диктатуры, заключался в ее совершенной автономности. Сущность этой должности ясна – это как бы возвращение к царской власти.1Но надо отметить, что староримская диктатура была весьма кратковременной должностью, срок её не мог превышать полугодичный отрезок времени. Собственно, диктатура являлась очень древней латинской должностью, но чем именно она была вызвана в Риме, до сего времени остается невыясненным.2

Как видим, уже на ранней стадии своего существования, римское государство со своей должностной системой было вынуждено приспосабливаться к изменяющимся обстоятельствам, как более частного (например, какая-нибудь чрезвычайная ситуация), так и более общего (превращение города-государства в крупную державу) характера. Из этого следует, что система римских магистратур, формально оставаясь статичной (те же консулы, преторы и т.д.), фактически была подвержена внутренним изменениям при сохранении внешней формы. То есть, она отнюдь не являлась на протяжении веков чем-то нерушимым и незыблемым.

Но к рубежу II и I вв. до н.э., когда Рим уже в течение нескольких десятилетий существовал в качестве средиземноморской державы, возникла качественно новая явление в системе магистратур – появились так называемые экстраординарные магистратуры.3Развитие этого явления было выражением политического кризиса, приведшего в конечном счете, к гражданским войнам и установлению монархии.4Система экстраординарных магистратур свидетельствовала о кризисе республиканского строя.5Собственно говоря. Следует различать 2 понятия – кризис полиса и кризис республики. Их нельзя считать полностью идентичными, они не равновелики и не совпадают по времени. Кризис полиса начался с укрупнения территории города Рима, а завершился союзнической войной, протекавшей в 91–88 гг., когда римское гражданство перестало быть достоянием только одних римлян, а распространилось и на жителей Италии, местом проживания которых не был сам город Рим.7Кризис же республики можно рассматривать как следствие кризиса полиса.1

Таким образом возникновение и развитие экстраординарных магистратур явилось важным поворотом в течении римской истории, в конечном счете, можно смело утверждать, что нити этого феномена тянутся к диктатуре Цезаря, а саму эту диктатуру вполне возможно рассматривать как следствие этого процесса, а также как высшее его проявление.

Причиной установления системы экстраординарных магистратур послужило частое возникновение таких ситуаций, когда существующие политические органы не могли справиться с возникшими затруднениями.2Можно привести несколько наиболее ярких и показательных примеров.

Впервые об экстраординарной магистратуре, как таковой можно говорить в связи с событиями 121 г., когда консулы были наделены чрезвычайными полномочиями в борьбе против Гая Гракха на основании так называемого «пусть консулы усмотрят».3

Следующим примером может быть диктатура Луция Корнелия Суллы, явление совершенно беспрецедентное во всей истории Древнего Рима до того времени, бывшая непосредственным следствием гражданской войны 80-х годов и грозным предзнаменованием грядущей окончательно гибели республики. Сама память Суллы очень резко осуждалась по вполне понятной причине. Прежде всего помнили о его кровавых проскрипциях. В XVIII веке на Суллу смотрели исключительно как на кровожадного тирана.4Оценка же деятельности Суллы в последующей историографии была противоречивой. Так, Моммзен называл Суллу консерватором, сторонником и защитником сенатской олигархии, Каркопино, напротив, считал Суллу чуть ли не революционером.1

Можно, в целом, согласиться с тем утверждением, что Суллу нельзя считать тираном, в полном смысле этого слова, так как главная черта тирана – насильственный захват власти и удержании её любой ценой, Сулла же вполне добровольно сложил свои полномочия.2Личное стремление к власти, вряд ли играло в планах Суллы ведущую роль.3Всю полноту власти дала победа Суллы в гражданской войне над Гаям Марием и его сторонниками.4Получив власть, Сулла предпринял ряд мероприятий, направленных, по его мнению, на установление порядка в государстве и укреплении положения в сенатской олигархии, как высшего и правящего сословия. Сулла понимал, что необходимы, с одной стороны уступки настолько обширные, насколько это было совместимо в сохранением аристократического правления, а с другой – репрессивные меры, чтобы ввести в русло и сдержать расходившиеся страсти и разнузданную волю.5Сулла не был по природе ни жесток, ни злопамятен, но теперь он был вынужден идти на репрессивные меры, чтобы с корнем вырвать мятежный дух.6Репрессии были проведены, главным образом, посредством проскрипций, в результате чего было уничтожено около 50 сенаторов и 1600 всадников, а их имущество подлежало конфискации.7Из своих ветеранов, а также вольноотпущенников (так называемые Корнелии), Сулла пытался сделать опору своему режиму. Так, в интересах ветеранов он осуществил насильственную экспроприацию земельных владений своих политических противников, и 120 тыс. человек оказались облагодетельствованными за чужой счет.8Сенат Сулла постарался поставить так же высоко, как тот стоял прежде – пополнил число сенаторов, упразднил цензуру и отменил назначение в сенат.1С другой стороны, Сулла свел на нет почти всякое значение народного собрания. А народных трибунов настолько лишил влияния, что теперь они, занимая эту должность, уже не могли претендовать ни на какую другую, а для своей интерцессии они должны были терять теперь, по иронии, испрашивать разрешения у того же сената, против которого как правило, они эту интерцессию и проводили.2

Таким образом, полученная на основании чрезвычайного закона Валерия, прецедентом которого были те решение об экстраординарных полномочиях, что к этому времени насчитывали уже полувековую давность,3власть Суллы была направлена на установление такого порядка в государстве, что для диктатора казался наилучшим, и который можно назвать консервативно-охранительным.4Но если реформы Суллы соответствовали интересам аристократии, то единоличное его правление, исключительный вес, который при нем приобрели наемная армия и клиентела, противоречили целям и задачам аристократов.5

Как видим, диктатура Суллы не имела ничего общего со староримской диктатурой (кроме одного и того же названия), но была качественно новым явлением.6

Позже экстраординарные магистратуры получили свои дальнейшие прецеденты. Так, в силу особых полномочий вели войну в Испании против Квинта Сертория, Цецилий Метелл и Гней Помпей. В 74 г. пропретор М. Антоний был наделен чрезвычайными полномочиями в борьбе против пиратов, так как действия его должны были осуществляться в разных областях.7Исключительные полномочия, Гней Помпей в очень короткий промежуток времени дважды – по закону Габиния от 67 г. для борьбы с пиратами и по закону Манилия от 66 г. для завершения затянувшейся войны с понтийским царем Митридатом IV,1так же не умещались ни в какие рамки. Далее, разве можно признать полностью соответствующему ложному представлению о незыблемости и нерушимости в течении веков римского государственного строя возникновение в 60 г. так называемого первого триумвирата (названного так по аналогии со вторым)? Первый триумвират явился следствием дальнейшего углубления кризиса республиканского строя, когда благодаря негибкой политике правящих верхов была создана оппозиция сенату в лице Помпея, Цезаря и Лициния Красса, которая однако, имела целью не демократизацию римского государства, а удовлетворение своих личных амбиций.2Сущность этой коалиции хорошо понимали современники. Так, М. Теренций Варрон Реатинский называл этот союз трехглавым чудовищем, а Цицерон утверждал, что власть в государстве перешла к трем неумеренным людям и что подчинение им – это рабство.3Кроме того, следует отметить тот немаловажный факт, что многие исследователи признавали за Цезарем ведущую роль в этой тройке и полагали, что созданием им триумвирата являлось убедительнейшим доказательством его монархических устремлений.4Во всяком случае, ими почти единогласно признается, что первый триумвират был одной из ступеней, ведущих к самодержавию.5

И наконец, нельзя не отметить то исключительное, совершенно недопустимое, с точки зрения староримских государственных традиций, положение несчастливого соперника Цезаря, которое он на протяжении целого ряда лет занимал в римском государстве. Помпей, еще в 25-летнем возрасте, вопреки всяким прецедентам, удостоившийся триумфа, в 36 лет, т.е. – в 70 г., не занимая перед этим никакой магистратуры (квестор, эдил, претор) ставший консулом, в 67 – 66 гг. сосредоточивший в своих руках почти неограниченную власть в связи с чрезвычайной обстановкой и бывший наиболее весомой фигурой в первом триумвирате, в середине и во второй половине 50 гг. сосредоточил в своих руках абсолютно несовместимые, и при этом очень важные функции.1Еще в 57 г. он получил чрезвычайные полномочия, связанные с обеспечением города Рима продовольствием.2Сохраняя эту функцию на протяжении ряда лет, в 55 г. он получил проконсульскую власть в обеих Испаниях на 5-летие, но сам при этом оставался в окрестностях Рима, наблюдая за развитием событий в городе, а Испаниями управлял посредством своих легатов (что, конечно, было по идее, совершенно недопустимо).3А позже, когда обстановка в Риме, в следствии обострения политической борьбы накалилась до предела и, с одной стороны, наметилось резкое охлаждение взаимоотношений между Цезарем и Помпеем из-за их соперничества, а с другой – началось сближение Помпея с тем самым нобилитетом, против которого он не однократно выступал прежде, в то время, когда улицы Рима стали ареной столкновений между вооруженными отрядами крайнего демагога и проходимца Клодия и сторонника нобилитета Милона и когда возрастала нервозность в связь с завершением Галльской войны и грядущим возвращением Цезаря во главе огромной закаленной в боях и преданной ему армией, в котором видели опасность для существующего государственного строя, на повестку дня встал вопрос о назначении диктатора (в лице Помпея, конечно), который сумел бы стабилизировать обстановку, и когда это назначение показалось уж слишком неблагозвучным, то, в конце-концов, на исходе февраля 52 г. по предложению М. Бибула, Помпей был избран консулом без коллеги, чего конечно же не случалось со времен легендарного Брута.4

Сделавшись консулом без коллеги, Помпей занял положение, которое противоречило всяким прецедентам – он, как проконсул, обязан был находиться в Испаниях, но никак не в Риме, однако он, не слагая проконсула, стал вместе с тем консулом, при это сохраняя свои обязанности по снабжению Рима продовольствием.1Связав свою судьбу, в конце своей жизни и политической карьеры, с сенатской аристократией, Помпей в разразившейся вскоре гражданской войне выступил в качестве главы нобилитета, подняв свой меч на защиту республики, хотя сам в мечтах лелеял желания обрести неограниченную и бессрочную власть в государстве (на что указывают буквально все наши источники).2

Помпей имел возможность сосредоточивать в своих руках такие полномочия, прежде всего вследствие того, что он опирался в своих действиях на армию, т.к. он выступал на римской политической и общественной арене в качестве победоносного полководца. И прежде чем перейти к анализу сведений античных авторов о той мере законности, который каждый из них придавал факту занятия Цезарем высшего и исключительного положения в римском государстве, необходимо отметить роль армии в политической жизни первого века до н.э.

Эту роль вполне можно назвать еще одним показателем кризиса республиканского строя. Это было связано с процессом профессионализации римской армии и ее все большей эмансипированности от государства, начало которому положила военная реформа Гая Мария.3Суть этой реформы заключалась в том, что традиционное староримское крестьянское ополчение было заменено профессиональной наемной армией, для солдат которой военное ремесло стало делом всей жизни, а не от случая к случаю, а по выходе в отставку солдаты получали земельные участки, так называемые ветеранские наделы.

Соответственно, возрастали и авторитет военного вождя, преданность которому заменяла легионерам преданность государству, и самостоятельность самих солдат.1Армия становилась новой и самостоятельной социально-политической силой.2Именно как военный вождь, вследствие победы в вооруженной борьбе, смог получить власть Сулла.3Но армия не являлась исключительно только послушным орудием в руках вождя. Отношения между полководцем и армией представляли взаимный интерес.4Итак, реформа Мария имела такие следствия, которые, конечно, не смог предугадать ни сам инициатор этого преобразования, ни все те, кто его одобрил.

Заключение

Подводя итог, я считаю уместным привести следующие высказывания Р.Ю. Виппера, который в своем труде «Очерки истории Римской империи» отметил «Допустим, что сенат не имел права отказать Цезарю в продолжении его полномочий, и в то же время оставлять аналогичный авторитет за Помпеем. Но сколько бы ни был Цезарь обижен сенатом сравнительно со своим прежним коллегой, объявление с его стороны войны в 49 г. все-таки остается государственным переворотом, совершенно таким же актом произвола генерала и его армии, как и поход Суллы на Рим весной 88 г., возмущением против старинной римской конституции. Ссылка на естественную самозащиту и на исключительное право великой личности будет уже отказом от юридической точки зрения».

Таким образом, в данной работе была подвергнута, по возможности, подробному анализу проблема установления каждым соответствующим античным автором той или иной степени легитимности занятого Цезарем исключительного положения среди римских граждан. В работе было отмечено, что прецеденты подобных противоречий римской государственной системы были неоднократными и до Цезаря, сам его противник Помпей имеет к ним самое прямое отношение. Подвергнув анализу позицию каждого из них в этом вопросе, нельзя не признать, что между ними не наблюдается никакого единства, а скорее, наоборот, острые противоречия. И это, по мнению автора, является еще одним доказательством того, что тема данной работы сложна, противоречива и многоаспективна.

Список использованной литературы

Античные авторы

Лукан, Фарсалия. –М.: Наука, 1993.–349 с.

Саллюстий, Письма к Цезарю и государственных делах.–345с.

Светоний, Жизнь двенадцати цезарей. –М. Наука, 1993.

Цезарь, Записки о Галльской войне, о Гражданской войне, об Алексан-дрийской войне, об Африканской войне.–М.:Ладомир. 2001.–752с.

Цицерон, Письма Марка Туллия Цицерона.–М.:Наука, 2008. Том 1.–341с.

Современные авторы

Беккер К.Ф. Древняя история.–СПб:– 1843.–417с.

Блох А. Сословная и социальная история Римской републики. –СПб: Изд. Битнера В.В., 1904.–111с.

Буассье Г. Цицерон и его друзья. Очерк римского общества во времена Цезаря.–М.:Изд.К.Т. Солдатикова, 1880,–368с.

Виппер Р.Ю. Очерки истории римской империи.–Берлин:Государственное изд.,1923.–434с.

Герье В.И. История Римского народа.–М.: Просвещение,2002.–349с.

Горштейн В.О. Цицерон в годы гражданской войны.-М., Наука, 1993.-191с.

Грабарь-Пассек М.Е. Марк Туллий Цицерон.//Цицерон. Речи. В 2-х т.,

Егоров А.Б. Политические взгляды Саллюстия.//Античный полис.-Л.:Изд.ЛГУ,1979,–101-124с.

Ковалев С.И. Марк Туллий Цицерон.//Цицерон. Письма. В 3-х томах, том 1.–М.–Л.; Изд. АН СССР, 1949,– 387-402

Машкин Н.А.–М.: Высшая школа, 2006

Моммзен Т. История Рима.–СПб.:Ювента, 1995.–560с.

Мотус А.А. Цицерон и Саллюстий в их отношениях к гражданским войнам Древнего Рима.//Античный мир и археология.-Саратов:Изд. СГУ,1983,-33–46с.

Покровский И.А. История Римского Права. 1917. www.allpraro.ru.-2004

Покровский М.М. Юлий Цезарь//Цезарь. Записки о Галльской и гражданской войнах. 1976. www.allpravo.ru. –2004

Ростовцев М.И. Общество и хозяйство в Римской империи:–СПб.: Наука, 2000. – 400 с.

Сергеев В.С. Очерки по истории Древнего Рима. –М.: Госизд., 1922. – 240с.

Тронский. Очерки из истории латинского языка. М.; Л., 1953. С. 151

Утченко С.Л. Кризис и падение римской республики.–М.: Наука, 1966. – 88 с.

Утченко С.Л. Римская армия в I в. до н.э.//ВДИ.–1962,–№4.–с.29 – 45.

Утченко С.Л. Цицерон и его время.–М.: Мысль, 1986.–352 с.

Утченко С.Л. Юлий Цезарь.–М.: Мысль, 1976.–365 с.

Штаерман Е.М. Цицерон и Цезарь в послевоенной буржуазной литературе//ВДИ-1950,-№3. -152 – 160с.

Политическая мысль

в античном мире

-Понятие о государствев аничном мире

-Развитие права в античном мире

-Взгляды античных философов на:

· гражданина государства

· идеальный государственный строй

· закон и правителя

Понятие о государстве

Греко-римский мир сложился не на пустом месте, не изолированно, не по типу "закрытого общества". Ранние очаги цивилизации и первые протогосударства возникли в средиземноморском бассейне еще в III—II тысячелетии до н.э., причем не без заметного влияния восточного мира. В последующем, особенно в период "великой колонизации" (VIII—VII вв. до н.э.), с основанием целого ряда греческих поселений (городов) на азиатском побережье, взаимодействие двух цивилизаций стало еще более тесным и глубоким. Греческие города в Малой Азии — Милет, Эфес и др. стали распахнутыми воротами, через которые осуществлялись торговые, культурные и иные связи тогдашних Востока и Запада. Все возрастающие политические контакты греков, а позднее римлян с восточными странами позволяли им использовать и переосмысливать чужой, заморский государственно-правовой опыт, искать свои более рационалистические подходы к законотворчеству и к политике.

Создание первых протогосударств, а затем и более крупных государственных образований на юге Балканского полуострова и на островах Эгейского моря в III—II тысячелетии до н.э. было результатом завоевания греками-ахейцами автохтонного населения этого региона (пеласгов, минойцев). Завоевание привело к перемешиванию и к скрещиванию различных культур, языков и народов, что породило высокую крито-микенскую цивилизацию, представленную целым рядом возвышавшихся и приходивших в упадок государств (Кносского, Микенского царства и т.д.).

Монархический характер этих государств, наличие крупного государственно-храмового хозяйства и земельной общины свидетельствовало об их сходстве с типичными восточными монархиями. Крито-микенские традиции еще долго сказывались на последующей государственности греков-ахейцев, для которой было характерно наличие общинного уклада, связанного с царским дворцом, выполнявшим функции верховного хозяйственного организатора.

Одной из важнейших особенностей в образовании государства в Древней Греции было то, что сам этот процесс в силу постоянной миграции и перемещения племен шел волнообразно, прерывисто. Так, вторжение в XII в. до н.э. в Грецию с севера дорийских племен вновь отбросило весь естественный ход становления государственности назад. Последовавшие за дорийским вторжением "темные века" (XII в. до н.э. — первая половина VIII в. до н.э.), а затем и архаический период вновь вернули эллинов к племенной государственности и протогосударствам.

Природные условия повлияли на организацию государственной власти в Греции и в другом отношении. Горные хребты и заливы, которые рассекали морское побережье, где проживала значительная часть греков, оказались существенным препятствием для политического объединения страны и тем более делали невозможным и ненужным централизованное управление. Таким образом, сами естественные барьеры предопределили возникновение многочисленных, сравнительно небольших по размеру и достаточно изолированных друг от друга городов-государств — полисов. Полисная система была одной из самых значительных, практически уникальных черт государственности, характерных не только для Греции, но и для всего античного мира.

Географическая и политическая замкнутость полиса (в материковой части и на островах) при далеко зашедшем разделении труда делала его зависимым от вывоза ремесленных изделий, от ввоза зерна и рабов, т.е. от общегреческой и международной морской торговли. Море играло огромную роль в жизни античного (прежде всего — греческого) полиса. Оно обеспечивало его связь с внешним миром, с другими полисами, с колониями, с восточными странами и т.д. Море и морская торговля связывали в единую полисную систему все города-государства, создавали открытую общегреческую и средиземноморскую политическую культуру, цивилизацию.

Само развитие греческого общества от патриархальных структур и протогосударств гомеровской эпохи до классического рабства и расцвета античной демократии обнаруживает некоторые закономерности в развитии политической жизни и в смене самих форм устройства городов-государств. В конце 11 тысячелетия до н.э., о чем свидетельствует и гомеровский эпос, в греческом мире наблюдалась сравнительно общая тенденция к усилению власти царя как военачальника, судьи, верховного руководителя дворцового хозяйства и т.д. В методах его правления все более проступали деспотические черты, присущие монархам древности, особенно восточным. Аналогичную картину можно видеть несколькими веками позже в Риме в эпоху царей.

Распад патриархально-общинных связей, на которые опиралась единоличная власть царя (базилевса, рекса), рост оппозиции со стороны аристократических семей, обладающих большими богатствами и общественным влиянием, имели своим результатом практически во всем античном мире уничтожение царской власти, сопровождавшееся в ряде случаев (как было в Риме с Тарквинием Гордым) убийством самого царя.

Ликвидация монархии привела к победе в античном мире республиканского строя, а также к окончательному утверждению (до эпохи кризиса и разложения рабовладельческого общества) полисной системы организации государства. Но в раннереспубликанский период демократический потенциал, присущий полисной системе, предусматривающей элементы непосредственной демократии (народные собрания и т.д.), не получил полного развития. Простой народ в полисах, не имевший политического опыта и черпавший свои представления о власти из патриархально-религиозногй прошлого, уступил бразды правления практически во всех античных полисах родовой, жреческой и новой имущей аристократии. Именно таковой была государственная власть в Афинах накануне реформ Солона, в ранний период патрицианской республики в Риме и т.д. Дальнейший процесс демократизации политической жизни в античных городах-государствах сопровождался обострением борьбы между аристократией, державшей в своих руках власть и стремившейся законсервировать старые полисные порядки, и народом (демосом), все более осознающим свое гражданское единство. Результатом этой борьбы (эвпатридов и демоса в Афинах, патрициев „ и плебеев в Риме и т.д.) стала серия законодательных реформ, подрывающих монополию аристократии в государственных органах и создающих основу для развития демократических институтов.

Во многих греческих городах-государствах окончательному утверждению демократического строя предшествовала узурпация власти единоличными правителями-тиранами, обычно выходцами из аристократической среды, но использующими свою власть для подрыва старых аристократических и патриархальных порядков, для защиты интересов широких слоев населения полиса. Такие режимы личной власти, получившие название тирании, установились в Милете, Эфесе, Коринфе, Афинах, Мегаре и способствовали укреплению частной собственности и ликвидации привилегий аристократии, утверждению демократии как формы государства, в наибольшей степени отражающей общие интересы гражданской и политической общины.

К VI—V вв. до н.э. на первый план среди нескольких сотен древнегреческих полисов выдвигаются два наиболее крупных и сильных в военном отношении государства-города: Афины и Спарта. Под знаком антагонизма этих двух полисов развертывалась вся последующая история государственности Древней Греции. В Афинах, где наиболее полное развитие получили частная собственность, рабство, рыночные отношения, где сложилась гражданская община, связывающая ее членов при всем различии их имущественных и политических интересов в единое интегральное целое, античная демократия достигает своей вершины и становится, как свидетельствует последующая история, огромной созидательной силой.

В противоположность Афинам Спарта вошла в историю как образец аристократического военно-лагерного государства, которое ради подавления огромной массы подневольного населения (илотов) искусственно сдерживало развитие частной собственности и безуспешно пыталось сохранить равенство среди самих спартиатов. Таким образом, соперничество Афин и Спарты вылилось в своеобразное соревнование двух разных гражданских и политических общин в Греции. Поучительным в истории древнегреческой государственности является то, что конфронтация двух "полисных сверхдержав" втянула весь греческий мир в кровопролитную и затяжную Пелопоннесскую войну, результатом которой стало ослабление всей полисной системы и падение демократических институтов. В конечном итоге и Афины, и Спарта оказались добычей Македонской монархии.

Причиной гибели дневнегреческой государственности, в частности Афин, ставших идеалом демократического государства, основанного на автономии частного собственника как полноправного члена гражданской общины, является не столько рабство, сколько внутренняя слабость самого полисного устройства государства. Это устройство, связанное с заранее данными территориальными и политическими параметрами, не имело простора для политического маневра и для дальнейшей поступательной эволюции.

К 1 в. до н.э. исчерпала себя и полисная система в Риме, когда особенно стало очевидным, что республика-город не может справиться с восстаниями рабов и не в состоянии обеспечить внутреннее гражданское единство. В этих условиях сохранение республиканской системы, рассчитанной на управление государством-городом, становится анахронизмом. На смену республике, превратившейся к 1 в. до н.э. в мировую державу, приходит империя. Влияние полисной системы за долгую историю Римской республики стало столь велико, что в течение первых веков (принципат) императоры, стремящиеся создать централизованную бюрократическую монархию, еще долго не могли освободиться от республиканских полисных институтов.

Укрепление власти поздних римских императоров и принятие христианства подводят окончательную черту под полисными порядками. Что же касается самой поздней Римской империи, то она окончательно порывает с республиканско-полисной демократией и все больше приобретает, особенно в восточной своей части, черты средневековой государственности.

Право

Право как один из факторов, скрепляющих гражданское общество и элементы его культуры, не сразу достигло в эпоху античности зрелости и совершенства. На ранних этапах своего развития оно по уровню юридической техники и степени разработанности основных институтов имело немало сходства с правовыми системами стран Востока. Развитие права в античных Греции и Риме осуществлялось в рамках отдельных полисов, и уровень развития демократических институтов в отдельные городах-государствах находил свое отражение и в праве.

Утверждение полисной системы имело результатом активизацию правотворческой деятельности и ее постепенное освобождение от религиозно-мифологической оболочки. На смену неписаным обычаям, толкование которых нередко произвольно осуществлялось светской или греческой аристократией, приходит закон, имеющий светский характер и выраженный обычно в письменной форме. Право в античном мире, таким образом, предстает в своем чистом виде как авторитетный и обязательный регулятор полисной жизни, лишенный какой-либо мистической или религиозной силы.

Признание законодательства, а не обычая в качестве основной формы правотворчества (Греция), или же его утверждение в качестве одного из важнейших источников права (Рим) сопровождалось кодификацией сложившихся в более архаичную эпоху правовых обычаев. Такова древнейшая, согласно греческой традиции, кодификация права, проведенная Залевком в Локрах (Италия), а также кодификация Харонда в Катано (Сицилия). Подобные сборники составлялись и в других греческих городах-государствах, в том числе и в Афинах в конце VII в. до н.э. (Законы Драконта).

Начало новой демократической конституции в Афинах, предусматривающей разработанную процедуру принятия законов народным собранием, было заложено реформами Солона и Клисфена в VI в. до н.э. В Риме традиционные правовые обычаи подверглись обработке и были записаны в Законах XII таблиц. В этих законах также предусматривалось правило, согласно которому законом считается решение народного собрания.

Как отмечал Солон, жизнь общества должна регулироваться правом и законами, принятыми при всеобщем согласии. В греческих городах-государствах у граждан с детских лет воспитывалось уважение и даже почтение как к законам, так и к установленным в них полисным порядкам. Сократ, утверждавший, что полисные законы восходят к разумному началу, пропагандировал соблюдение законов всеми афинянами.

В Афинах, где утвердилась демократическая система законодательства, где право в глазах граждан ассоциировалось с разумом и со справедливостью, сложилось своеобразное правовое государство, благами которого не могли, однако, пользоваться рабы и иностранцы. Еще в большей степени культ права и законопочитание сложились в римском обществе. Безусловное следование республиканским законам было для римлян не только юридической обязанностью, но и делом чести. Ту же связанность Римского республиканского государства собственными законами и правом в целом отразил выдающийся римский юрист Цицерон, который рассматривал государство не только как выражение общих интересов всех его членов, но и как соединение многих людей, "связанных между собой согласием в вопросах права". Таким образом, идея правового государства берет свое начало и в республиканском Риме.

Не случайно, что именно в римском обществе, где законы рассматривались издавна как священные, была выработана наиболее совершенная в условиях древнего мира правовая система, имеющая целостный и всеобъемлющий характер. Римское право впервые в истории выступило в качестве системного, тщательно разработанного, собственно правового образования. Классическое римское право — это вершина в истории права античности и древнего Мира в целом. Оно представляет собой одно из величайших достижений античной культуры, влияние которого на последующее развитие европейского права и цивилизации трудно переоценить. Оно приобрело в известной мере вневременной, внеисторический характер.

Римское право лишь со значительными оговорками можно рассматривать как рабовладельческое. На первый взгляд оно может казаться таким, поскольку сформировалось и достигло своего апогея в обществе, в основе которого лежало наиболее развитое во всем античном мире классическое рабство. Но очевидно, что не рабство предопределило основное содержание римского права, его филигранную юридическую технику. Римское право в том виде, в каком оно приобрело мировое значение (это прежде всего частное право, закрепляющее интересы индивида, частного собственника), представляет собой порождение рыночных отношений и торгового оборота.

На ранних этапах истории Римского государства, когда в обществе сохранялись многие элементы патриархального быта, а товарно-денежные отношения не получили еще развития, римское (право отличалось традиционализмом, формализмом и сложными “обрядами, тормозившими экономический оборот. Постепенный процесс превращения Рима из города-республики в гигантскую по тем временам империю имел своим результатом не только рост рабства, но и товарного производства, а в конечном счете создание самого сложного за всю историю древнего мира рыночного хозяйства, настоятельно требовавшего адекватной правовой регламентации.

Сила частной собственности и построенного на ней товарного оборота ломала устаревшие и стеснительные правовые формы. На их месте создавалось новое и совершенное в технико-юридическом отношении право, способное урегулировать тончайшие рыночные отношения, удовлетворить другие потребности развитого гражданского общества. Именно в таком виде римское право стало универсальной правовой системой, применимой в разных исторических условиях вне зависимости от типа общества, если только в его основе лежит частная собственность и рыночное хозяйство. Вместе с римским правом в историю, цивилизации вошла и римская юриспруденция, представляющая огромную культурную ценность. На базе римской юриспруденции зародилась юридическая профессия, а соответственно с нее берет начало и специальное правовое образование.

Государство

Существует множество взглядов на понятие о государстве. В "Словаре античности" можно прочесть: "В качестве органа власти экономически господствующего класса, государство возникло в процессе образования частной собственности. Эта ранняя форма эксплуатации первоначально потребовала таких средств власти, которые смогли бы обеспечить порядок и спокойствие угнетателей".

Но античные философы полагали иначе. Платон говорил о государстве не как об аппарате подавления, но как о некоем благе. "Когда люди отведалии того и другого, то есть и поступали несправедливо, и страдали от несправедливости, тогда они <..>нашли целесообразным договориться друг с другом, чтобы не творить несправедливости и не страдать от нее. Отсюда взяло свое начало законодательство и взаимный договор". Таким образом государство не карает, но помогает людям. Платон также отводит много места описанию сословия стражей, то есть тех самым сил, с помощью которых должен обеспечиваться "порядок и спокойствие угнетателей". Тем не менее, солдаты нужны Платону не для борьбы со своими же гражданами, но для защиты от внешних врагов. "Будущий страж нуждается еще вот в чем: мало того, что он яростен он должен по своей природе еще и стремиться к мудрости". Мудрость дает ему понятие о том, что справедливо, что нет. Воин сравнивается философом со сторожевой собакой, которая обязательно должна различать своих и чужих. Платон просто уверен, что в идеальном государстве, воспроизведенным на страницах его трактата, невозможны будут волнения и классовые столкновения, которые заставят воинов выступить против своих же сограждан и сражаться с теми, кого они призваны защищать. Таким образом подлинное государство в понятии Платона настолько идеально, что карательные его функции отходит на второй, если не на третий план, в виду сознательности людей его населяющих.

Аристотель также представлял государство как нечто прекрасное по своей сути. "Целью государства является благая жизнь". Он исходил из того понятия, что человек "существо политическое", стремящееся к общению, а потому государство для него необходимо как воздух. "Всякое государство представляет собой своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага. Больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наиболее важным из всех и обнимает собой все остальные общения. Это общение и называется государством или общением политическим”. Если разобрать данное определение, то мы несколько раз встретим слово "благо", но вообще не найдем упоминания о каком-либо подавлении и угнетении.

Цицерон также предерживался концепции Аристотеля. Это явствует из его определения: "Государство есть достояние народа, а народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собой согласием в области права и общностью интересов. Первой причиной для такого соединения людей является не столько их слабость, сколько, так сказать, врожденная потребность жить вместе". Если мы говорим об общности интересов и согласии, то не о каких мятежах не может быть и речи.

Следует отметить, что античные философы все же понимали, что иногда государство может служить для власть имущих средством подавления власть неимущих. Однако они полагали, что это присуще не первозданным моделям государственных устройств, но иногда получается в процессе их развития, когда монархия, аристократия и демократия извращаются и становятся тиранией, олигархией и анархией. Платон, Аристотель и Цицерон, жившие во времена тяжелых кризисов власти, наступавших после периодов расцвета, были склонны рассматривать извращенное устройство не как сущность государства, но как ее искажение. Изначально государство для них являлось справедливым и служило не как машина закрепощения, но как нечто, дающее благо всем гражданам.

Граждане государства.

Здесь мы подходим к другому не менее важному понятию гражданин. Оно неразрывно связано с понятием о государстве, ибо "государством мы и называем совокупность граждан". "Мы считаем гражданами тех, кто участвует в суде и в народном собрании," продолжает Аристотель. Отметим сразу, что гражданин и человек, проживающий в государстве, часто не одно и тоже. В стране может присутствовать большое количество иноземцев, или, как их звали в Древней Греции, метеков. Несмотря на то, что понятие “метек” зачастую ассоциируется с киниками, в частности с Диогеном, жившим в бочке, метеки могли ремеслиничать, даже приобретать частную собственность и заниматься ростовщичеством. Многие из них становились состоятельными людьми. И всё же они не могли уравняться в правах с гражданами полиса, ибо даже богатство не давало им прав участвовать в управлении государством. Они все равно чувствовали себя изгоями. Греческие полисы кичились своим демократическим устройством или политией3, где все равны на том основании, что все граждане могли попеременно становиться стратегами или иными должностными лицами и поочередно управлять страной. На метеков этот основной демократический принцип не распространялся. Граждане, даже попадая в денежную зависимость от метеков, все равно не желали пускать в свою устоявшуюся общину новых людей и делали это крайне редко в порядке исключения. Лишь в позднейший период, как раз когда жили Платон и Аристотель, потребность государства в финансовых вспоможениях стала столь значительной, что начала внедряться практика выдачи гражданства за определенную плату. В этом Аристотель видел зло. Возможно поэтому у него появляется столь странная оценка ремесленников (которые многие были метеками): "Ремесленники не принадлежат к гражданам, как и вообще всякий другой слой населения, деятельность которого направленная не на служение добродетели". Тогда мы зададим вопрос: что же такое служение добродетели? И мы можем предположить, что в понимании Аристотеля это занятие политикой и войной: "Нужно заботу о военных делах считать прекрасной". Тем не менее, вряд ли будет верно утверждать, что государство (совокупность граждан, по Аристотелю), в котором не останется ни плотников, ни каменщиков, ни гончаров, ни ткачей, но будут одни солдаты во главе с правителями, будет являться настоящим государством. Оно превратится в войско на марше. Ремесленники, а также землепашцы, с которыми Аристотель обошелся дурно, вычеркнув из списка граждан, будут похожи на обоз, сопровождающий это войско. Известно, что Аристотель был во многом сторонником спартанской системы государственного устройства; однако все равно, по нашему мнению, отождествлять государство с армией, а армию с государством ошибочно, а урезание прав ремесленников и землепашцев в пользу воинов выглядит неприкрытой военщиной. Скорее гражданами должны являться и те, и другие, то есть и те, кто защищает государство, и те, кто работает на его благо и обеспечивает защитников необходимым.

Говоря о ремесленниках, мы упомянули о плачевном положении земледельцев в идеальном государстве Аристотеля, но еще не сказали, в чем именно заключаются их тяготы. "Лучше всего, чтобы землепашцы были рабами. Они, однако, не должны принадлежать к одной народности и не должны обладать горячим темпераментом; именно при таких условиях они окажутся полезными для работы и нечего будет опасаться с их стороны каких-либо попыток к возмущению". Аристотель попрежнему не говорит о карательных функциях государства. Мятежей в нем не будет просто потому, что его граждане, низведенные на положение рабов, "не должны обладать горячим темпераментом". Однако это, с нашей точки зрения, во-первых, недостижимо; во-вторых, природа подобного желания поражает своим чудовищнейшим тиранизмом. Это мечта любого тирана, против которых так выступал сам Аристотель. Мечта тирана царствовать среди рабов, которые находятся под таким большим идеологическим гнетом, что уподобляются овцам, неспособным мыслить и сознавать свое тягчайшее и несправедливейшее положение. Аристотель, осуждая Платона, писал: "Отнимая у стражей блаженство, он утверждает, что обязанность законодателя сделать все государство в его целом счастливым. Но невозможно сделать все государство счастливым, если большинство его частей или хотя бы некоторые не будут наслаждаться счастьем". В данном случае Аристотель вступился за ядро своего государства-войска за воинов. При этом он совершенно забыл, как обошелся с теми, кто кормит страну. Хотя, во-первых, ремесленников и земледельцев всегда гораздо больше, чем солдат, а, во-вторых, они полезнее. Дабы доказать последнее утверждение, нам надо представить два государства, в одном из которых нет ни одного солдата, в другом ни одного землепашца и ремесленника. Конечно, первое государство, став легкой добычей для соседей, будет вскоре завоевано. Второе же погибнет вообще, ибо воины умрут от голода. Можно предположить, что они совершат набег на своих соседей и добудут необходимое, но это невозможно. Войско, лишенное хорошо налаженной системы поставки продовольствия, окажется неспособным вести войну и будет разгромленно. Граждане второго государства, где не будет ни одного производителя, но одни воины, в конце концов сдадутся на милость победителя и станут его рабами, только бы он накормил их.

Мы рискнем высказать предположение, что в отношении Аристотеля к ремесленникам и землепашцам в полной мере проявился тиранизм его натуры. Данное явление отражено у Платона: "Какой-то страшный, беззаконный и дикий вид желаний таится внутри каждого человека, даже в тех из нас, которые кажутся вполне умеренными". Оправдываясь, Аристотель пишет, что "быть рабами и полезно, и справедливо" на основе того, что рабы по природе своей предназначены для подчинения "у них отсутствует элемент, предназначенный по природе своей к властвованию". Однако все это кажется нам надуманным, ибо известно, что большинство рабов, даже преданные своим господам, согласились бы стать вольноотпущенниками, если бы им представилась такая возможность. Еще абсурднее выглядят рассуждения Аристотеля относительно того, что у свободных людей и у рабов даже тела должны быть различны по строению. Ребенку ясно, что это не так.

Рассмотрим взгляды Платона. Мы вынесли впечатление, что они сильно отличаются от взглядов Аристотеля. У Платона "государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом; его создают наши потребности". Чтобы наилучшим образом удовлетворить эти потребности, людям необходимо работать как можно продуктивнее. Способ добиться наибольшей отдачи Платон видит в том, чтобы каждый выполнял ту работу, к которой более всего предназначен от природы. Таким образом гражданин в идеальном государстве Платона получает одно существенное качество: он должен "выполнять одну какую-нибудь работу соответственно своим природным задаткам, и притом вовремя, не отвлекаясь на другие заботы". Подумав, мы заключили, что данное положение гражданина начисто отметает принцип Аристотеля, положенный в понятие гражданства и равенства: принцип, по которому каждый гражданин может стать правителем, решать дела в суде и т.д. Ибо если гражданин, являясь землепашцем, ремесленником или даже воином, будет заниматься указанными вещами, это значит, что он отвлекается от своей основной задачи: обрабатывать землю, производить вещи или охранять страну. Позиция Платона относительно понятия “гражданин” характерна скорее не для демократического общества, но опять-таки для общества тоталитарного, где каждый раз и навсегда знает свое место и работает на благо машины государства. Спокойствие и бесперебойная работа этого механизма действует на сознательности и бесприкословной исполнительности граждан.

Дабы уяснить взгляды Цицерона, мы приведем, во-первых, те его слова, которые мы уже упоминали: "Государство есть достояние народа, а народ не любое объединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов". Мы могли бы привести тот факт, что почти всегда круг интересов различных слоев общества или даже различных групп людей в одном слое не совпадают и тем не менее они продолжают называть себя гражданами одного и того же государства. Однако, делая ставку на то, что Цицерон писал прежде всего о хорошем, устойчивом государстве, мы закроем на это глаза. Вместо того приведем еще одну цитату из трактата "О государстве": "Право, установленное законом, одинаково для всех". Это значит, что кроме того граждане в понятии Цицерона должны быть равны, и, в отличие от Аристотеля, у которого граждане также являются равными, но крайне немногочисленными, здесь их число весьма велико. Это, по нашему мнению, выгодно отличает Цицерона от его греческого предшественника. Главной же добродетелью цицероновского гражданина считается доблесть. В самом начале своей работы он пишет: "Природа наделила человека столь великим стремлением поступать доблестно и столь великой склонностью служить общему благу, что сила эта одерживала верх над всеми приманками наслаждений и досуга".

Идеальный государственный строй.

Понятие идеального государственного строя весьма условно, ибо все заключает в себе как положительные, так и отрицательные стороны. Реально не существовало ни одной вещи, которая бы всем понравилась или не понравилась бы никому. Мы не будем развивать данное суждение, но пока просто скажем, что идеальный государственный строй в понятии Платона, Аристотеля и Цицерона это лишь то политическое устройство, к которому они тяготеют более всего в силу своих субъективных черт.

Идеальный строй в понятии Платона явно не демократический, ибо философ выступает за строгое прикрепление человека к одному роду занятий, а следовательно отвергает возможность демократических выборов, когда человек из народа может неожиданно стать стратегом, консулом и т.д. Для идеального государства Платона характерна скорее царская власть, при которой царь "совершенный страж" и философ. Будучи философом, правитель знает мудрость "такое знание, что с его помощью можно решать не мелкие, а общегосударственные вопросы, наилучшим образом руководя внутренними и внешними отношениями". Платон также заявляет: "Пока в государствах не будут царствовать философы, либо нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино государственная власть и философия, до тех пор государствам не избавиться от зол". Платон пытался провести свои идеи в жизнь. Находясь на Сицилии, он старался привить тамошним тиранам любовь к философии, но и Дионисий Старший, и его сын Дионсий Младший, являясь при этом людьми образованными, умными и настроенными по отношению к Платону дружелюбно, все же четко разделяли философию и политику. О том, что мешало им "избавиться от зол", мы поговорим в главе "Справедливость и благоразумие". Сейчас же остается подытожить, что идеальный строй для Платона заключается в царской власти. Демократия у него стоит на предпоследнем месте от худшего государственного строя тирании. Многим покажется это парадоксальным, ибо именно к демократии с ее принципами равенства и свободы стремятся и стремились большинство людей и государств. Этому можно противопоставить слова других философов: Цицерона и Аристотеля. "Простой народ, являясь монархом, стремится и управлять по-монаршьему и становится деспотом. И крайняя демократия, и тирания поступают деспотически с лучшими гражданами"; "если народ применил насилие к справедливому царю или лишил его власти, или даже отведал крови оптиматов и подчинил своему произволу все государство, не думай, Лелий, что найдется море или пламя, успокоить которое, при всей его мощности труднее, чем усмирить толпу. Таким образом величайшая свобода порождает тиранию или несправедливейшее и тяжелейшее рабство". Иными словами, одна крайность дает другую. Правление большинства приводит к тому, что у власти стоят далеко не философы, что все становится вседозволенным, начинается произвол и анархия, и уже на этой почве начинает прогрессировать тирания. При этом тирания может выражаться в совершенно различных видах: диктатура пролетариата, диктатура конкретных людей, вознесенных на гребне анархической волны и т.д.

От Платона перейдем к Цицерону. Прежде чем высказывать свое мнение по вопросу идеального устройства, Цицерон описывает три основных строя, которые мы встречаем еще у Платона и Аристотеля: царскую власть, аристократию, политию (демократию). Однако, в отличие от Аристотеля, полагавшего, что данные государственные устройства по сути совершенны, но иногда могут иметь уродливые формы в виде тирании, олигархии и анархии в отличие от Аристотеля, Цицерон вообще был не склонен считать царскую власть, аристократию и демократию совершенными. В каждой из них он видел какую-нибудь червоточину, поэтому его проект о создании идеального государства сводится к совмещению всех трех устройств. При этом необходимо было отбросить все неготивные черты каждого из них, но остаить лишь положительные. На основе подобной интеграции монархии, аристократии и демократии должен был появиться четвертый, наиболее совершенный государственный строй. Вопрос об идеальности данного строя мы считаем спорным, но следует отметить, что мысль Цицерона верна с той точки зрения, что монархия, аристократия и демократия никогда не существуют в жизни в своем чистом виде. Для доказательства мы приведем два примера. Царь просто человек. Он не в состоянии править один, сколь бы силен ни был. Ему нужны помощники, он обязан опираться на определенные слои населения: войско, богачей и т.д. А это приводит к тому, что при царской власти всегда существует аристократия. Вторым примером может послужить то, что при демократии народ все равно выбирает достойнейших из своей среды для того, чтобы те в течение некоторого срока управляли государством. Несмотря на то, что мы говорим о власти народа, на деле власть сосредоточена лишь в руках малой группы людей. Таким образом мы приходим к выводу, что единственно возможным на практике государственным строем является аристократия (олигархия) с уклоном либо в сторону монархии, либо в сторону демократии, либо вообще без всякого уклона. Тогда это аристократия в чистом виде.

Касательно непосредственно Цицерона, то в работе "О государстве" он пишет о приоритете аристократии с уклоном к царской, но не к демократической власти. Здесь мы наталкиваемся на противоречие. Ведь известно, что Цицерон боролся с Катилиной и Цезарем, видя в них будущих императоров. Цицерон-оратор и Цицерон-политик неоднократно выступал за республиканские, демократические принципы. И вдруг он пишет о том, что царская власть предпочтительнее. Поразмыслив, мы нашли два способа объяснить данное несоответсвие. Во-первых, Цицерон с самого начала писал, что в своей работе "О государстве" прежде всего излагает не собственные взгляды, но воззрения известных римских мужей. В частности речь о пользе монархии принадлежит Сципиону Африканскому. Во-вторых, Цицерон мог подразумевать под царской властью не именно монархию, но республиканский строй, во главе которого стоит консул, цензор или иное должностное лицо, по влиятельности своей схожее с царем.

Заканчивая этот длинный ряд измышлений, мы приведем цитату из самого философа, ибо никто не охарактеризует идеальный государственный строй в понимании Цицерона, лучше него самого. "Из трех указанных вначале видов государственного устройства, по моему мнению, самым лучшим является царская власть, но самое царскую власть превзойдет такая, которая будет образована путем равномерного смешения трех наилучших видов государственного устройства". Если относительно первой части этого суждения взгляды Платона и Цицерона совпадают полностью, то во второй римский мыслитель уходит дальше. Платон не говорил о том, что смешение трех властей есть нечто лучшее, нежели государственный строй во главе с царемфилософом.

Аристотель в данном вопросе являет собой образ человека, который говорит одно, а делает иное. Это проистекает из его определения понятия гражданин. Аристотель единственный из трех философов утверждал, что царская власть хуже демократии: "То положение, чтобы верховная власть находилась в руках большинства, нежели меньшинства, хотя бы состоящего из наилучших, может считаться, по-видимому, удовлетворительным решение вопроса". Из приведенных выше доводов Платона, Цицерона и самого Аристотеля против демократии, которая может довести до всеобщего разгула, анархии и даже тирании, мы можем сделать вывод, что данное мнение крайне оспоримо. Кроме того, из наших умозаключений относительно того, что на практике существует лишь власть группы людей, только с уклоном либо в сторону монархии, либо демократии, получается, что власть большинства утопия. Однако, в отличие от Платона, представившего настоящий утопический проект государственного устройства, Аристотель не был склонен к чрезмерной идеализации. Он, действительно, говорил о такой недостижимой вещи, как власть большинства, но что такое для него это большинство? Так ли оно велико? Ясно, что под большинством понимается большинство граждан, а не жителей государства вообще. Опираясь же на полученные нами в предыдущей главе выводы, мы заявляем, что в своем идеальном государстве Аристотель подразумевает под гражданами только воинов, чиновников и, возможно, деятелей искусства, стоящих выше обычных ремесленников. Выходит, что от общего количества населения в государстве Аристотеля гражданами являются 10-12% жителей. Конечно, в таком случае нам представляется вполне реальным добиться власти для данного "большинства". Тем более в любом обществе понятие воин и чиновник сами по себе означают, что данный человек состоит на службе у государства и имеет хоть минимальную, но власть над теми, кто к государству относится лишь как рядовой гражданин. Получается, что изречение Аристотеля о власти большинства, которое изначально может показаться вполне демократичным, в контексте всего трактата является по сути своей опять-таки высказываением в пользу если не царской, то, по крайней мере, аристократической власти.

В плане замечания мы можем также отметить, что Аристотель, также как и Цицерон, говорил о необходимости смешивать все государственные устройства: "Правильнее утверждение тех, кто смешивает несколько видов, потому что тот государственный строй, который состоит из многих видов, действительно является наилучшим". О суждении подобного рода мы уже упоминали, когда рассматривали взгляды Цицерона, а потому здесь не будем долго останавливаться на нем.

Теперь мы в состоянии подвести итог относительно данного вопроса. Мы имеем то, что ни один из трех рассматриваемых нами философов не считал демократию идеальным строем. Двое из них высказываются за приоритет мудрой царской власти, а третий за аристократию. Мы также доказали, что единственным подлинно возможным в жизни строем является именно аристократия. Всех философов объединяет то, что они даруют власть наиболее достойному меньшенству, исходя из принципа, выраженного Цицероном: "Если свободный народ выберет людей, чтобы вверить им себя, а выберет он, если только заботится о своем благе, только наилучших людей, то благо государства несомненно". Эти мудрейшие выборные мужи должны будут править столь справедливо, что нигде не будет никаких волнений и недовольств. На этом основаны взгляды всех философов на идеальный государственный строй. Тогда мы поставим вопрос: чем отличаются обычные, существующие повсеместно устройства от совершенных? Мы же, исходя из всего вышесказанного, и ответим, что по своей структуре ничем. Единственное различие состоит в том, что в несовершенном государстве правят люди ничем не выделяющиеся из среды им подвластных, а иногда даже и худшие; а в идеальном государстве у власти стоят наилучшие. Получается, что самое главное в государстве это личность правителя. Тогда у нас возникает еще один вопрос. Как связаны между собой властители и законы? Мы считаем, равно как и философы античности, что отбросить такую важную категорию, как закон, остановив свое внимание лишь на правителе, было бы опрометчиво и даже ошибочно. Поэтому следующая наша глава и будет посвещена рассмотрению данного вопроса.

Закон и правитель

Необходимо прояснить, что же такое закон. Фраза Аристотеля: "Где отсутствует власть закона, нет и государственного устройства" вполне указывает на важность данной категории. Дабы показать единодушие философов по этому поводу, мы упомянем, что Платон написал объемную работу “Законы”, и приведем цитату из работы Цицерона "О законах": "Ученейшие мужи признали нужным исходить из понятия закона, и они, пожалуй, правы при условии, что закон, как они же определяют его, есть заложенный в природе высший разум, велящий нам совершать то, что совершать следует, и запрещающий противоположное. Этот же разум, когда он укрепился в мыслях человека и усовершенствовался, есть закон государсвтенный". В этом изречении заложено определение закона. Нам остается лишь добавить, что и Аристотель, и Платон понимали под законом тоже самое, в следствие чего мы позволим себе не приводить их цитат.

Сразу перейдем к анализу соотношения правителя и закона. Данная проблема кажется нам более интересной, ибо она носит уже сопоставительный и более сложный характер. Если в определении понятия закона философы оказались единодушны, то здесь возникают некоторые расхождения.

Начнем с Платона. Этот древнегреческий мыслитель был идеалистом, из чего вытекает некая утопичность его взглядов. В самом начале "Государства" Платон вложил в уста некоего Фрасимаха софистский лозунг: "Справедливость это то, что пригодно сильнейшему". Об этом мы упоминали. Следует лишь добавить, что далее Фрасимах говорит: "Устанавливает же законы всякая власть в свою пользу: демократическая демократические, тираническая тиранические; так же и в остальных случаях. Установив законы, объявляют их справедливыми для подвластных. Во всех государствах справедливостью считается одно и то же, а именно то, что пригодно существующей власти". Не умолчав о подобной точке зрения, Платон от лица Сократа развенчивает ее и выстраивает свою теорию относительно справедливости закона. Вероятно, мы ошибаемся, но мы перетрактовали основную идею Платона так: возможно, закон и служит власть имущим, но в идеальном государстве правители так мудры и так пекутся о народе, что закон начинает служить во благо всех граждан.

Как известно, все познается в сравнении и для сопоставления лучше всего провести некое соревнование или состязание. Что же касается правителя и закона, то приоритет того или иного определяется прежде всего, когда мнение первого расходится с установлениями второго. Именно когда властитель вступает в борьбу с законом, можно увидеть, кто из них сильнее и чья победа для государства полезнее. Платон-идеалист, отбросив возможность противостояния правителя и закона, тем самым лишил нас возможности сопоставить их. Мы имеем право сказать, что для Платона правитель-философ и мудрый закон равны. Они равны хотя бы потому, что всегда пребывают в мире по отношению друг к другу и даже нет надобности рассматривать, что лучше, а что хуже.

Аристотель, в отличие от Платона, делает попытку определить, что принесет большую выгоду для государства: главенство закона над правителем или наоборот. В результате философ приходит к тому, что в законе он видит нечто устойчивое, объективное, а в правителе преходящее, субъективное. Закон для Аристотеля напрямую связан со справедливостью, ибо устанавливается ради блага множества людей граждан, властитель же обычный человек, а потому ему вполне свойственно ошибаться и иногда впадать в порок несправедливости. На основе этих умозаключений Аристотель пришел к выводу, что "предпочительнее, чтобы властвовал закон, а не кто-либо один из среды граждан". Аристотель решает спор в пользу закона. Однако, как мы увидим чуть позже, это не всегда оказывается правильным.

Цицерон в некотором роде примыкает к Аристотелю, заявляя о приоритете Рима над странами Греции на основе того, что римское "государство создано умом не одного, а многих людей и не в течение одной человеческой жизни, а в течение нескольких веков и на протяжении нескольких поколений". То есть основное преимущество Рима над греческими полисами в том, что им управляют прежде всего справедливые законы, справедливые оттого, что складывались долго и тщательно отбирались. Личность же правителя отходит как бы на второй план.

Однако Цицерон далее довольно много внимания уделяет описанию деятельности Ромула, Нумы Помпилия, Тулла Гостилия и т.д. Заканчивается этот венценосный ряд упоминанием о Тарквинии Гордом, который будучи плохим, порочным царем, пошатнул основы существующего строя, разуверив народ в святости личности монарха. Фактически это пример того, как из-за одного человека рухнул весь государственный строй со всеми его законами. Из этого мы делаем вывод, что Цицерон не может однозначно ответить, что лучше, а что хуже. Мы же сами рискнем дать свое собственное мнение по данному вопросу. Действительно, закон более долговечен, нежели правитель. Он, как правило, разрабатывается не одним, но несколькими людьми, а потому несет в себе большую объективность. Все это доводы в защиту закона. Теперь выскажемся в защиту правителя. Конечно, он субъективен, склонен к ошибкам и имеет другие слабости в сравнении с законом. Однако главное преимущество его состоит в том, что он активен. Закон же категория пассивная. Закон устанавливается на долгое время и может долгое время не изменяться, а изменяется он в первую очередь под влиянием опять-таки правителя. Таким образом мы утверждаем, что правитель всегда обладает властью над законом. На основе этого мы заявляем, что ценнее для государства является хороший правитель, нежели хороший закон, хотя если будет и то, и другое, то тем лучше. В доказательство нашего взгляда мы приведем пословицу: "Закон что дышло куда повернул, туда и вышло". Действительно, плохой правитель может всегда извратить хороший закон, а благодетельный властитель в состоянии реформировать отсталый закон. Кроме того, сколь бы ни был хорош закон, он “никак не может со всей точностью и справедливостью охватить то, что является наилучшим для каждого”.

На этом мы полагаем вопрос об отношении правителя и закона закрытым.

ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ ИСТОЧНИКИ

· Поппер К. "Открытое обчество и его враги", т.1, "Чары Платона", М, 1992.

· Утченко С. Л. Цицерон и его время. М., 1972.

· Платон, “Государство”,собр. сочин., том 3, часть 1, Москва, 1971.

· Платон, “Законы”, собр. сочин., том 3, часть 2, Москва, 1972.

· Платон, “Политик”, собр. сочин., том 3, часть 2, Москва 1972.

· Платон, “Письма”, собр. сочин., том 3, часть 2, Москва, 1972.

· Платон, “Диалоги”, Москва, 1986.

· Асмус В.Ф. "Платон", К, 1993.

· Аристотель, “Политика”, собр. сочин., том 4, Москва, 1983.

· Цицерон, “О государстве”, “Диалоги”, Москва, 1966.

· Цицерон, “О законах”, “Диалоги”, Москва, 1966.

· “Словарь античности”, Москва, 1993.

Политическая мысль

в античном мире

-Понятие о государствев аничном мире

-Развитие права в античном мире

-Взгляды античных философов на:

·гражданина государства

·идеальный государственный строй

·закон и правителя

Понятие о государстве

Греко-римский мир сложился не на пустом месте, не изолированно, не по типу "закрытого общества". Ранние очаги цивилизации и первые протогосударства возникли в средиземноморском бассейне еще в III—II тысячелетии до н.э., причем не без заметного влияния восточного мира. В последующем, особенно в период "великой колонизации" (VIII—VII вв. до н.э.), с основанием целого ряда греческих поселений (городов) на азиатском побережье, взаимодействие двух цивилизаций стало еще более тесным и глубоким. Греческие города в Малой Азии — Милет, Эфес и др. стали распахнутыми воротами, через которые осуществлялись торговые, культурные и иные связи тогдашних Востока и Запада. Все возрастающие политические контакты греков, а позднее римлян с восточными странами позволяли им использовать и переосмысливать чужой, заморский государственно-правовой опыт, искать свои более рационалистические подходы к законотворчеству и к политике.

Создание первых протогосударств, а затем и более крупных государственных образований на юге Балканского полуострова и на островах Эгейского моря в III—II тысячелетии до н.э. было результатом завоевания греками-ахейцами автохтонного населения этого региона (пеласгов, минойцев). Завоевание привело к перемешиванию и к скрещиванию различных культур, языков и народов, что породило высокую крито-микенскую цивилизацию, представленную целым рядом возвышавшихся и приходивших в упадок государств (Кносского, Микенского царства и т.д.).

Монархический характер этих государств, наличие крупного государственно-храмового хозяйства и земельной общины свидетельствовало об их сходстве с типичными восточными монархиями. Крито-микенские традиции еще долго сказывались на последующей государственности греков-ахейцев, для которой было характерно наличие общинного уклада, связанного с царским дворцом, выполнявшим функции верховного хозяйственного организатора.

Одной из важнейших особенностей в образовании государства в Древней Греции было то, что сам этот процесс в силу постоянной миграции и перемещения племен шел волнообразно, прерывисто. Так, вторжение в XII в. до н.э. в Грецию с севера дорийских племен вновь отбросило весь естественный ход становления государственности назад. Последовавшие за дорийским вторжением "темные века" (XII в. до н.э. — первая половина VIII в. до н.э.), а затем и архаический период вновь вернули эллинов к племенной государственности и протогосударствам.

Природные условия повлияли на организацию государственной власти в Греции и в другом отношении. Горные хребты и заливы, которые рассекали морское побережье, где проживала значительная часть греков, оказались существенным препятствием для политического объединения страны и тем более делали невозможным и ненужным централизованное управление. Таким образом, сами естественные барьеры предопределили возникновение многочисленных, сравнительно небольших по размеру и достаточно изолированных друг от друга городов-государств — полисов. Полисная система была одной из самых значительных, практически уникальных черт государственности, характерных не только для Греции, но и для всего античного мира.

Географическая и политическая замкнутость полиса (в материковой части и на островах) при далеко зашедшем разделении труда делала его зависимым от вывоза ремесленных изделий, от ввоза зерна и рабов, т.е. от общегреческой и международной морской торговли. Море играло огромную роль в жизни античного (прежде всего — греческого) полиса. Оно обеспечивало его связь с внешним миром, с другими полисами, с колониями, с восточными странами и т.д. Море и морская торговля связывали в единую полисную систему все города-государства, создавали открытую общегреческую и средиземноморскую политическую культуру, цивилизацию.

Само развитие греческого общества от патриархальных структур и протогосударств гомеровской эпохи до классического рабства и расцвета античной демократии обнаруживает некоторые закономерности в развитии политической жизни и в смене самих форм устройства городов-государств. В конце 11 тысячелетия до н.э., о чем свидетельствует и гомеровский эпос, в греческом мире наблюдалась сравнительно общая тенденция к усилению власти царя как военачальника, судьи, верховного руководителя дворцового хозяйства и т.д. В методах его правления все более проступали деспотические черты, присущие монархам древности, особенно восточным. Аналогичную картину можно видеть несколькими веками позже в Риме в эпоху царей.

Распад патриархально-общинных связей, на которые опиралась единоличная власть царя (базилевса, рекса), рост оппозиции со стороны аристократических семей, обладающих большими богатствами и общественным влиянием, имели своим результатом практически во всем античном мире уничтожение царской власти, сопровождавшееся в ряде случаев (как было в Риме с Тарквинием Гордым) убийством самого царя.

Ликвидация монархии привела к победе в античном мире республиканского строя, а также к окончательному утверждению (до эпохи кризиса и разложения рабовладельческого общества) полисной системы организации государства. Но в раннереспубликанский период демократический потенциал, присущий полисной системе, предусматривающей элементы непосредственной демократии (народные собрания и т.д.), не получил полного развития. Простой народ в полисах, не имевший политического опыта и черпавший свои представления о власти из патриархально-религиозногй прошлого, уступил бразды правления практически во всех античных полисах родовой, жреческой и новой имущей аристократии. Именно таковой была государственная власть в Афинах накануне реформ Солона, в ранний период патрицианской республики в Риме и т.д. Дальнейший процесс демократизации политической жизни в античных городах-государствах сопровождался обострением борьбы между аристократией, державшей в своих руках власть и стремившейся законсервировать старые полисные порядки, и народом (демосом), все более осознающим свое гражданское единство. Результатом этой борьбы (эвпатридов и демоса в Афинах, патрициев „ и плебеев в Риме и т.д.) стала серия законодательных реформ, подрывающих монополию аристократии в государственных органах и создающих основу для развития демократических институтов.

Во многих греческих городах-государствах окончательному утверждению демократического строя предшествовала узурпация власти единоличными правителями-тиранами, обычно выходцами из аристократической среды, но использующими свою власть для подрыва старых аристократических и патриархальных порядков, для защиты интересов широких слоев населения полиса. Такие режимы личной власти, получившие название тирании, установились в Милете, Эфесе, Коринфе, Афинах, Мегаре и способствовали укреплению частной собственности и ликвидации привилегий аристократии, утверждению демократии как формы государства, в наибольшей степени отражающей общие интересы гражданской и политической общины.

К VI—V вв. до н.э. на первый план среди нескольких сотен древнегреческих полисов выдвигаются два наиболее крупных и сильных в военном отношении государства-города: Афины и Спарта. Под знаком антагонизма этих двух полисов развертывалась вся последующая история государственности Древней Греции. В Афинах, где наиболее полное развитие получили частная собственность, рабство, рыночные отношения, где сложилась гражданская община, связывающая ее членов при всем различии их имущественных и политических интересов в единое интегральное целое, античная демократия достигает своей вершины и становится, как свидетельствует последующая история, огромной созидательной силой.

В противоположность Афинам Спарта вошла в историю как образец аристократического военно-лагерного государства, которое ради подавления огромной массы подневольного населения (илотов) искусственно сдерживало развитие частной собственности и безуспешно пыталось сохранить равенство среди самих спартиатов. Таким образом, соперничество Афин и Спарты вылилось в своеобразное соревнование двух разных гражданских и политических общин в Греции. Поучительным в истории древнегреческой государственности является то, что конфронтация двух "полисных сверхдержав" втянула весь греческий мир в кровопролитную и затяжную Пелопоннесскую войну, результатом которой стало ослабление всей полисной системы и падение демократических институтов. В конечном итоге и Афины, и Спарта оказались добычей Македонской монархии.

Причиной гибели дневнегреческой государственности, в частности Афин, ставших идеалом демократического государства, основанного на автономии частного собственника как полноправного члена гражданской общины, является не столько рабство, сколько внутренняя слабость самого полисного устройства государства. Это устройство, связанное с заранее данными территориальными и политическими параметрами, не имело простора для политического маневра и для дальнейшей поступательной эволюции.

К 1 в. до н.э. исчерпала себя и полисная система в Риме, когда особенно стало очевидным, что республика-город не может справиться с восстаниями рабов и не в состоянии обеспечить внутреннее гражданское единство. В этих условиях сохранение республиканской системы, рассчитанной на управление государством-городом, становится анахронизмом. На смену республике, превратившейся к 1 в. до н.э. в мировую державу, приходит империя. Влияние полисной системы за долгую историю Римской республики стало столь велико, что в течение первых веков (принципат) императоры, стремящиеся создать централизованную бюрократическую монархию, еще долго не могли освободиться от республиканских полисных институтов.

Укрепление власти поздних римских императоров и принятие христианства подводят окончательную черту под полисными порядками. Что же касается самой поздней Римской империи, то она окончательно порывает с республиканско-полисной демократией и все больше приобретает, особенно в восточной своей части, черты средневековой государственности.

Право

Право как один из факторов, скрепляющих гражданское общество и элементы его культуры, не сразу достигло в эпоху античности зрелости и совершенства. На ранних этапах своего развития оно по уровню юридической техники и степени разработанности основных институтов имело немало сходства с правовыми системами стран Востока. Развитие права в античных Греции и Риме осуществлялось в рамках отдельных полисов, и уровень развития демократических институтов в отдельные городах-государствах находил свое отражение и в праве.

Утверждение полисной системы имело результатом активизацию правотворческой деятельности и ее постепенное освобождение от религиозно-мифологической оболочки. На смену неписаным обычаям, толкование которых нередко произвольно осуществлялось светской или греческой аристократией, приходит закон, имеющий светский характер и выраженный обычно в письменной форме. Право в античном мире, таким образом, предстает в своем чистом виде как авторитетный и обязательный регулятор полисной жизни, лишенный какой-либо мистической или религиозной силы.

Признание законодательства, а не обычая в качестве основной формы правотворчества (Греция), или же его утверждение в качестве одного из важнейших источников права (Рим) сопровождалось кодификацией сложившихся в более архаичную эпоху правовых обычаев. Такова древнейшая, согласно греческой традиции, кодификация права, проведенная Залевком в Локрах (Италия), а также кодификация Харонда в Катано (Сицилия). Подобные сборники составлялись и в других греческих городах-государствах, в том числе и в Афинах в конце VII в. до н.э. (Законы Драконта).

Начало новой демократической конституции в Афинах, предусматривающей разработанную процедуру принятия законов народным собранием, было заложено реформами Солона и Клисфена в VI в. до н.э. В Риме традиционные правовые обычаи подверглись обработке и были записаны в Законах XII таблиц. В этих законах также предусматривалось правило, согласно которому законом считается решение народного собрания.

Как отмечал Солон, жизнь общества должна регулироваться правом и законами, принятыми при всеобщем согласии. В греческих городах-государствах у граждан с детских лет воспитывалось уважение и даже почтение как к законам, так и к установленным в них полисным порядкам. Сократ, утверждавший, что полисные законы восходят к разумному началу, пропагандировал соблюдение законов всеми афинянами.

В Афинах, где утвердилась демократическая система законодательства, где право в глазах граждан ассоциировалось с разумом и со справедливостью, сложилось своеобразное правовое государство, благами которого не могли, однако, пользоваться рабы и иностранцы. Еще в большей степени культ права и законопочитание сложились в римском обществе. Безусловное следование республиканским законам было для римлян не только юридической обязанностью, но и делом чести. Ту же связанность Римского республиканского государства собственными законами и правом в целом отразил выдающийся римский юрист Цицерон, который рассматривал государство не только как выражение общих интересов всех его членов, но и как соединение многих людей, "связанных между собой согласием в вопросах права". Таким образом, идея правового государства берет свое начало и в республиканском Риме.

Не случайно, что именно в римском обществе, где законы рассматривались издавна как священные, была выработана наиболее совершенная в условиях древнего мира правовая система, имеющая целостный и всеобъемлющий характер. Римское право впервые в истории выступило в качестве системного, тщательно разработанного, собственно правового образования. Классическое римское право — это вершина в истории права античности и древнего Мира в целом. Оно представляет собой одно из величайших достижений античной культуры, влияние которого на последующее развитие европейского права и цивилизации трудно переоценить. Оно приобрело в известной мере вневременной, внеисторический характер.

Римское право лишь со значительными оговорками можно рассматривать как рабовладельческое. На первый взгляд оно может казаться таким, поскольку сформировалось и достигло своего апогея в обществе, в основе которого лежало наиболее развитое во всем античном мире классическое рабство. Но очевидно, что не рабство предопределило основное содержание римского права, его филигранную юридическую технику. Римское право в том виде, в каком оно приобрело мировое значение (это прежде всего частное право, закрепляющее интересы индивида, частного собственника), представляет собой порождение рыночных отношений и торгового оборота.

На ранних этапах истории Римского государства, когда в обществе сохранялись многие элементы патриархального быта, а товарно-денежные отношения не получили еще развития, римское (право отличалось традиционализмом, формализмом и сложными “обрядами, тормозившими экономический оборот. Постепенный процесс превращения Рима из города-республики в гигантскую по тем временам империю имел своим результатом не только рост рабства, но и товарного производства, а в конечном счете создание самого сложного за всю историю древнего мира рыночного хозяйства, настоятельно требовавшего адекватной правовой регламентации.

Сила частной собственности и построенного на ней товарного оборота ломала устаревшие и стеснительные правовые формы. На их месте создавалось новое и совершенное в технико-юридическом отношении право, способное урегулировать тончайшие рыночные отношения, удовлетворить другие потребности развитого гражданского общества. Именно в таком виде римское право стало универсальной правовой системой, применимой в разных исторических условиях вне зависимости от типа общества, если только в его основе лежит частная собственность и рыночное хозяйство. Вместе с римским правом в историю, цивилизации вошла и римская юриспруденция, представляющая огромную культурную ценность. На базе римской юриспруденции зародилась юридическая профессия, а соответственно с нее берет начало и специальное правовое образование.

Государство

Существует множество взглядов на понятие о государстве. В "Словаре античности" можно прочесть: "В качестве органа власти экономически господствующего класса, государство возникло в процессе образования частной собственности. Эта ранняя форма эксплуатации первоначально потребовала таких средств власти, которые смогли бы обеспечить порядок и спокойствие угнетателей".

Но античные философы полагали иначе. Платон говорил о государстве не как об аппарате подавления, но как о некоем благе. "Когда люди отведалии того и другого, то есть и поступали несправедливо, и страдали от несправедливости, тогда они <..>нашли целесообразным договориться друг с другом, чтобы не творить несправедливости и не страдать от нее. Отсюда взяло свое начало законодательство и взаимный договор". Таким образом государство не карает, но помогает людям. Платон также отводит много места описанию сословия стражей, то есть тех самым сил, с помощью которых должен обеспечиваться "порядок и спокойствие угнетателей". Тем не менее, солдаты нужны Платону не для борьбы со своими же гражданами, но для защиты от внешних врагов. "Будущий страж нуждается еще вот в чем: мало того, что он яростен он должен по своей природе еще и стремиться к мудрости". Мудрость дает ему понятие о том, что справедливо, что нет. Воин сравнивается философом со сторожевой собакой, которая обязательно должна различать своих и чужих. Платон просто уверен, что в идеальном государстве, воспроизведенным на страницах его трактата, невозможны будут волнения и классовые столкновения, которые заставят воинов выступить против своих же сограждан и сражаться с теми, кого они призваны защищать. Таким образом подлинное государство в понятии Платона настолько идеально, что карательные его функции отходит на второй, если не на третий план, в виду сознательности людей его населяющих.

Аристотель также представлял государство как нечто прекрасное по своей сути. "Целью государства является благая жизнь". Он исходил из того понятия, что человек "существо политическое", стремящееся к общению, а потому государство для него необходимо как воздух. "Всякое государство представляет собой своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага. Больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наиболее важным из всех и обнимает собой все остальные общения. Это общение и называется государством или общением политическим”. Если разобрать данное определение, то мы несколько раз встретим слово "благо", но вообще не найдем упоминания о каком-либо подавлении и угнетении.

Цицерон также предерживался концепции Аристотеля. Это явствует из его определения: "Государство есть достояние народа, а народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собой согласием в области права и общностью интересов. Первой причиной для такого соединения людей является не столько их слабость, сколько, так сказать, врожденная потребность жить вместе". Если мы говорим об общности интересов и согласии, то не о каких мятежах не может быть и речи.

Следует отметить, что античные философы все же понимали, что иногда государство может служить для власть имущих средством подавления власть неимущих. Однако они полагали, что это присуще не первозданным моделям государственных устройств, но иногда получается в процессе их развития, когда монархия, аристократия и демократия извращаются и становятся тиранией, олигархией и анархией. Платон, Аристотель и Цицерон, жившие во времена тяжелых кризисов власти, наступавших после периодов расцвета, были склонны рассматривать извращенное устройство не как сущность государства, но как ее искажение. Изначально государство для них являлось справедливым и служило не как машина закрепощения, но как нечто, дающее благо всем гражданам.

Граждане государства.

Здесь мы подходим к другому не менее важному понятию гражданин. Оно неразрывно связано с понятием о государстве, ибо "государством мы и называем совокупность граждан". "Мы считаем гражданами тех, кто участвует в суде и в народном собрании," продолжает Аристотель. Отметим сразу, что гражданин и человек, проживающий в государстве, часто не одно и тоже. В стране может присутствовать большое количество иноземцев, или, как их звали в Древней Греции, метеков. Несмотря на то, что понятие “метек” зачастую ассоциируется с киниками, в частности с Диогеном, жившим в бочке, метеки могли ремеслиничать, даже приобретать частную собственность и заниматься ростовщичеством. Многие из них становились состоятельными людьми. И всё же они не могли уравняться в правах с гражданами полиса, ибо даже богатство не давало им прав участвовать в управлении государством. Они все равно чувствовали себя изгоями. Греческие полисы кичились своим демократическим устройством или политией3, где все равны на том основании, что все граждане могли попеременно становиться стратегами или иными должностными лицами и поочередно управлять страной. На метеков этот основной демократический принцип не распространялся. Граждане, даже попадая в денежную зависимость от метеков, все равно не желали пускать в свою устоявшуюся общину новых людей и делали это крайне редко в порядке исключения. Лишь в позднейший период, как раз когда жили Платон и Аристотель, потребность государства в финансовых вспоможениях стала столь значительной, что начала внедряться практика выдачи гражданства за определенную плату. В этом Аристотель видел зло. Возможно поэтому у него появляется столь странная оценка ремесленников (которые многие были метеками): "Ремесленники не принадлежат к гражданам, как и вообще всякий другой слой населения, деятельность которого направленная не на служение добродетели". Тогда мы зададим вопрос: что же такое служение добродетели? И мы можем предположить, что в понимании Аристотеля это занятие политикой и войной: "Нужно заботу о военных делах считать прекрасной". Тем не менее, вряд ли будет верно утверждать, что государство (совокупность граждан, по Аристотелю), в котором не останется ни плотников, ни каменщиков, ни гончаров, ни ткачей, но будут одни солдаты во главе с правителями, будет являться настоящим государством. Оно превратится в войско на марше. Ремесленники, а также землепашцы, с которыми Аристотель обошелся дурно, вычеркнув из списка граждан, будут похожи на обоз, сопровождающий это войско. Известно, что Аристотель был во многом сторонником спартанской системы государственного устройства; однако все равно, по нашему мнению, отождествлять государство с армией, а армию с государством ошибочно, а урезание прав ремесленников и землепашцев в пользу воинов выглядит неприкрытой военщиной. Скорее гражданами должны являться и те, и другие, то есть и те, кто защищает государство, и те, кто работает на его благо и обеспечивает защитников необходимым.

Говоря о ремесленниках, мы упомянули о плачевном положении земледельцев в идеальном государстве Аристотеля, но еще не сказали, в чем именно заключаются их тяготы. "Лучше всего, чтобы землепашцы были рабами. Они, однако, не должны принадлежать к одной народности и не должны обладать горячим темпераментом; именно при таких условиях они окажутся полезными для работы и нечего будет опасаться с их стороны каких-либо попыток к возмущению". Аристотель попрежнему не говорит о карательных функциях государства. Мятежей в нем не будет просто потому, что его граждане, низведенные на положение рабов, "не должны обладать горячим темпераментом". Однако это, с нашей точки зрения, во-первых, недостижимо; во-вторых, природа подобного желания поражает своим чудовищнейшим тиранизмом. Это мечта любого тирана, против которых так выступал сам Аристотель. Мечта тирана царствовать среди рабов, которые находятся под таким большим идеологическим гнетом, что уподобляются овцам, неспособным мыслить и сознавать свое тягчайшее и несправедливейшее положение. Аристотель, осуждая Платона, писал: "Отнимая у стражей блаженство, он утверждает, что обязанность законодателя сделать все государство в его целом счастливым. Но невозможно сделать все государство счастливым, если большинство его частей или хотя бы некоторые не будут наслаждаться счастьем". В данном случае Аристотель вступился за ядро своего государства-войска за воинов. При этом он совершенно забыл, как обошелся с теми, кто кормит страну. Хотя, во-первых, ремесленников и земледельцев всегда гораздо больше, чем солдат, а, во-вторых, они полезнее. Дабы доказать последнее утверждение, нам надо представить два государства, в одном из которых нет ни одного солдата, в другом ни одного землепашца и ремесленника. Конечно, первое государство, став легкой добычей для соседей, будет вскоре завоевано. Второе же погибнет вообще, ибо воины умрут от голода. Можно предположить, что они совершат набег на своих соседей и добудут необходимое, но это невозможно. Войско, лишенное хорошо налаженной системы поставки продовольствия, окажется неспособным вести войну и будет разгромленно. Граждане второго государства, где не будет ни одного производителя, но одни воины, в конце концов сдадутся на милость победителя и станут его рабами, только бы он накормил их.

Мы рискнем высказать предположение, что в отношении Аристотеля к ремесленникам и землепашцам в полной мере проявился тиранизм его натуры. Данное явление отражено у Платона: "Какой-то страшный, беззаконный и дикий вид желаний таится внутри каждого человека, даже в тех из нас, которые кажутся вполне умеренными". Оправдываясь, Аристотель пишет, что "быть рабами и полезно, и справедливо" на основе того, что рабы по природе своей предназначены для подчинения "у них отсутствует элемент, предназначенный по природе своей к властвованию". Однако все это кажется нам надуманным, ибо известно, что большинство рабов, даже преданные своим господам, согласились бы стать вольноотпущенниками, если бы им представилась такая возможность. Еще абсурднее выглядят рассуждения Аристотеля относительно того, что у свободных людей и у рабов даже тела должны быть различны по строению. Ребенку ясно, что это не так.

Рассмотрим взгляды Платона. Мы вынесли впечатление, что они сильно отличаются от взглядов Аристотеля. У Платона "государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом; его создают наши потребности". Чтобы наилучшим образом удовлетворить эти потребности, людям необходимо работать как можно продуктивнее. Способ добиться наибольшей отдачи Платон видит в том, чтобы каждый выполнял ту работу, к которой более всего предназначен от природы. Таким образом гражданин в идеальном государстве Платона получает одно существенное качество: он должен "выполнять одну какую-нибудь работу соответственно своим природным задаткам, и притом вовремя, не отвлекаясь на другие заботы". Подумав, мы заключили, что данное положение гражданина начисто отметает принцип Аристотеля, положенный в понятие гражданства и равенства: принцип, по которому каждый гражданин может стать правителем, решать дела в суде и т.д. Ибо если гражданин, являясь землепашцем, ремесленником или даже воином, будет заниматься указанными вещами, это значит, что он отвлекается от своей основной задачи: обрабатывать землю, производить вещи или охранять страну. Позиция Платона относительно понятия “гражданин” характерна скорее не для демократического общества, но опять-таки для общества тоталитарного, где каждый раз и навсегда знает свое место и работает на благо машины государства. Спокойствие и бесперебойная работа этого механизма действует на сознательности и бесприкословной исполнительности граждан.

Дабы уяснить взгляды Цицерона, мы приведем, во-первых, те его слова, которые мы уже упоминали: "Государство есть достояние народа, а народ не любое объединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов". Мы могли бы привести тот факт, что почти всегда круг интересов различных слоев общества или даже различных групп людей в одном слое не совпадают и тем не менее они продолжают называть себя гражданами одного и того же государства. Однако, делая ставку на то, что Цицерон писал прежде всего о хорошем, устойчивом государстве, мы закроем на это глаза. Вместо того приведем еще одну цитату из трактата "О государстве": "Право, установленное законом, одинаково для всех". Это значит, что кроме того граждане в понятии Цицерона должны быть равны, и, в отличие от Аристотеля, у которого граждане также являются равными, но крайне немногочисленными, здесь их число весьма велико. Это, по нашему мнению, выгодно отличает Цицерона от его греческого предшественника. Главной же добродетелью цицероновского гражданина считается доблесть. В самом начале своей работы он пишет: "Природа наделила человека столь великим стремлением поступать доблестно и столь великой склонностью служить общему благу, что сила эта одерживала верх над всеми приманками наслаждений и досуга".

Идеальный государственный строй.

Понятие идеального государственного строя весьма условно, ибо все заключает в себе как положительные, так и отрицательные стороны. Реально не существовало ни одной вещи, которая бы всем понравилась или не понравилась бы никому. Мы не будем развивать данное суждение, но пока просто скажем, что идеальный государственный строй в понятии Платона, Аристотеля и Цицерона это лишь то политическое устройство, к которому они тяготеют более всего в силу своих субъективных черт.

Идеальный строй в понятии Платона явно не демократический, ибо философ выступает за строгое прикрепление человека к одному роду занятий, а следовательно отвергает возможность демократических выборов, когда человек из народа может неожиданно стать стратегом, консулом и т.д. Для идеального государства Платона характерна скорее царская власть, при которой царь "совершенный страж" и философ. Будучи философом, правитель знает мудрость "такое знание, что с его помощью можно решать не мелкие, а общегосударственные вопросы, наилучшим образом руководя внутренними и внешними отношениями". Платон также заявляет: "Пока в государствах не будут царствовать философы, либо нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино государственная власть и философия, до тех пор государствам не избавиться от зол". Платон пытался провести свои идеи в жизнь. Находясь на Сицилии, он старался привить тамошним тиранам любовь к философии, но и Дионисий Старший, и его сын Дионсий Младший, являясь при этом людьми образованными, умными и настроенными по отношению к Платону дружелюбно, все же четко разделяли философию и политику. О том, что мешало им "избавиться от зол", мы поговорим в главе "Справедливость и благоразумие". Сейчас же остается подытожить, что идеальный строй для Платона заключается в царской власти. Демократия у него стоит на предпоследнем месте от худшего государственного строя тирании. Многим покажется это парадоксальным, ибо именно к демократии с ее принципами равенства и свободы стремятся и стремились большинство людей и государств. Этому можно противопоставить слова других философов: Цицерона и Аристотеля. "Простой народ, являясь монархом, стремится и управлять по-монаршьему и становится деспотом. И крайняя демократия, и тирания поступают деспотически с лучшими гражданами"; "если народ применил насилие к справедливому царю или лишил его власти, или даже отведал крови оптиматов и подчинил своему произволу все государство, не думай, Лелий, что найдется море или пламя, успокоить которое, при всей его мощности труднее, чем усмирить толпу. Таким образом величайшая свобода порождает тиранию или несправедливейшее и тяжелейшее рабство". Иными словами, одна крайность дает другую. Правление большинства приводит к тому, что у власти стоят далеко не философы, что все становится вседозволенным, начинается произвол и анархия, и уже на этой почве начинает прогрессировать тирания. При этом тирания может выражаться в совершенно различных видах: диктатура пролетариата, диктатура конкретных людей, вознесенных на гребне анархической волны и т.д.

От Платона перейдем к Цицерону. Прежде чем высказывать свое мнение по вопросу идеального устройства, Цицерон описывает три основных строя, которые мы встречаем еще у Платона и Аристотеля: царскую власть, аристократию, политию (демократию). Однако, в отличие от Аристотеля, полагавшего, что данные государственные устройства по сути совершенны, но иногда могут иметь уродливые формы в виде тирании, олигархии и анархии в отличие от Аристотеля, Цицерон вообще был не склонен считать царскую власть, аристократию и демократию совершенными. В каждой из них он видел какую-нибудь червоточину, поэтому его проект о создании идеального государства сводится к совмещению всех трех устройств. При этом необходимо было отбросить все неготивные черты каждого из них, но остаить лишь положительные. На основе подобной интеграции монархии, аристократии и демократии должен был появиться четвертый, наиболее совершенный государственный строй. Вопрос об идеальности данного строя мы считаем спорным, но следует отметить, что мысль Цицерона верна с той точки зрения, что монархия, аристократия и демократия никогда не существуют в жизни в своем чистом виде. Для доказательства мы приведем два примера. Царь просто человек. Он не в состоянии править один, сколь бы силен ни был. Ему нужны помощники, он обязан опираться на определенные слои населения: войско, богачей и т.д. А это приводит к тому, что при царской власти всегда существует аристократия. Вторым примером может послужить то, что при демократии народ все равно выбирает достойнейших из своей среды для того, чтобы те в течение некоторого срока управляли государством. Несмотря на то, что мы говорим о власти народа, на деле власть сосредоточена лишь в руках малой группы людей. Таким образом мы приходим к выводу, что единственно возможным на практике государственным строем является аристократия (олигархия) с уклоном либо в сторону монархии, либо в сторону демократии, либо вообще без всякого уклона. Тогда это аристократия в чистом виде.

Касательно непосредственно Цицерона, то в работе "О государстве" он пишет о приоритете аристократии с уклоном к царской, но не к демократической власти. Здесь мы наталкиваемся на противоречие. Ведь известно, что Цицерон боролся с Катилиной и Цезарем, видя в них будущих императоров. Цицерон-оратор и Цицерон-политик неоднократно выступал за республиканские, демократические принципы. И вдруг он пишет о том, что царская власть предпочтительнее. Поразмыслив, мы нашли два способа объяснить данное несоответсвие. Во-первых, Цицерон с самого начала писал, что в своей работе "О государстве" прежде всего излагает не собственные взгляды, но воззрения известных римских мужей. В частности речь о пользе монархии принадлежит Сципиону Африканскому. Во-вторых, Цицерон мог подразумевать под царской властью не именно монархию, но республиканский строй, во главе которого стоит консул, цензор или иное должностное лицо, по влиятельности своей схожее с царем.

Заканчивая этот длинный ряд измышлений, мы приведем цитату из самого философа, ибо никто не охарактеризует идеальный государственный строй в понимании Цицерона, лучше него самого. "Из трех указанных вначале видов государственного устройства, по моему мнению, самым лучшим является царская власть, но самое царскую власть превзойдет такая, которая будет образована путем равномерного смешения трех наилучших видов государственного устройства". Если относительно первой части этого суждения взгляды Платона и Цицерона совпадают полностью, то во второй римский мыслитель уходит дальше. Платон не говорил о том, что смешение трех властей есть нечто лучшее, нежели государственный строй во главе с царемфилософом.

Аристотель в данном вопросе являет собой образ человека, который говорит одно, а делает иное. Это проистекает из его определения понятия гражданин. Аристотель единственный из трех философов утверждал, что царская власть хуже демократии: "То положение, чтобы верховная власть находилась в руках большинства, нежели меньшинства, хотя бы состоящего из наилучших, может считаться, по-видимому, удовлетворительным решение вопроса". Из приведенных выше доводов Платона, Цицерона и самого Аристотеля против демократии, которая может довести до всеобщего разгула, анархии и даже тирании, мы можем сделать вывод, что данное мнение крайне оспоримо. Кроме того, из наших умозаключений относительно того, что на практике существует лишь власть группы людей, только с уклоном либо в сторону монархии, либо демократии, получается, что власть большинства утопия. Однако, в отличие от Платона, представившего настоящий утопический проект государственного устройства, Аристотель не был склонен к чрезмерной идеализации. Он, действительно, говорил о такой недостижимой вещи, как власть большинства, но что такое для него это большинство? Так ли оно велико? Ясно, что под большинством понимается большинство граждан, а не жителей государства вообще. Опираясь же на полученные нами в предыдущей главе выводы, мы заявляем, что в своем идеальном государстве Аристотель подразумевает под гражданами только воинов, чиновников и, возможно, деятелей искусства, стоящих выше обычных ремесленников. Выходит, что от общего количества населения в государстве Аристотеля гражданами являются 10-12% жителей. Конечно, в таком случае нам представляется вполне реальным добиться власти для данного "большинства". Тем более в любом обществе понятие воин и чиновник сами по себе означают, что данный человек состоит на службе у государства и имеет хоть минимальную, но власть над теми, кто к государству относится лишь как рядовой гражданин. Получается, что изречение Аристотеля о власти большинства, которое изначально может показаться вполне демократичным, в контексте всего трактата является по сути своей опять-таки высказываением в пользу если не царской, то, по крайней мере, аристократической власти.

В плане замечания мы можем также отметить, что Аристотель, также как и Цицерон, говорил о необходимости смешивать все государственные устройства: "Правильнее утверждение тех, кто смешивает несколько видов, потому что тот государственный строй, который состоит из многих видов, действительно является наилучшим". О суждении подобного рода мы уже упоминали, когда рассматривали взгляды Цицерона, а потому здесь не будем долго останавливаться на нем.

Теперь мы в состоянии подвести итог относительно данного вопроса. Мы имеем то, что ни один из трех рассматриваемых нами философов не считал демократию идеальным строем. Двое из них высказываются за приоритет мудрой царской власти, а третий за аристократию. Мы также доказали, что единственным подлинно возможным в жизни строем является именно аристократия. Всех философов объединяет то, что они даруют власть наиболее достойному меньшенству, исходя из принципа, выраженного Цицероном: "Если свободный народ выберет людей, чтобы вверить им себя, а выберет он, если только заботится о своем благе, только наилучших людей, то благо государства несомненно". Эти мудрейшие выборные мужи должны будут править столь справедливо, что нигде не будет никаких волнений и недовольств. На этом основаны взгляды всех философов на идеальный государственный строй. Тогда мы поставим вопрос: чем отличаются обычные, существующие повсеместно устройства от совершенных? Мы же, исходя из всего вышесказанного, и ответим, что по своей структуре ничем. Единственное различие состоит в том, что в несовершенном государстве правят люди ничем не выделяющиеся из среды им подвластных, а иногда даже и худшие; а в идеальном государстве у власти стоят наилучшие. Получается, что самое главное в государстве это личность правителя. Тогда у нас возникает еще один вопрос. Как связаны между собой властители и законы? Мы считаем, равно как и философы античности, что отбросить такую важную категорию, как закон, остановив свое внимание лишь на правителе, было бы опрометчиво и даже ошибочно. Поэтому следующая наша глава и будет посвещена рассмотрению данного вопроса.

Закон и правитель

Необходимо прояснить, что же такое закон. Фраза Аристотеля: "Где отсутствует власть закона, нет и государственного устройства" вполне указывает на важность данной категории. Дабы показать единодушие философов по этому поводу, мы упомянем, что Платон написал объемную работу “Законы”, и приведем цитату из работы Цицерона "О законах": "Ученейшие мужи признали нужным исходить из понятия закона, и они, пожалуй, правы при условии, что закон, как они же определяют его, есть заложенный в природе высший разум, велящий нам совершать то, что совершать следует, и запрещающий противоположное. Этот же разум, когда он укрепился в мыслях человека и усовершенствовался, есть закон государсвтенный". В этом изречении заложено определение закона. Нам остается лишь добавить, что и Аристотель, и Платон понимали под законом тоже самое, в следствие чего мы позволим себе не приводить их цитат.

Сразу перейдем к анализу соотношения правителя и закона. Данная проблема кажется нам более интересной, ибо она носит уже сопоставительный и более сложный характер. Если в определении понятия закона философы оказались единодушны, то здесь возникают некоторые расхождения.

Начнем с Платона. Этот древнегреческий мыслитель был идеалистом, из чего вытекает некая утопичность его взглядов. В самом начале "Государства" Платон вложил в уста некоего Фрасимаха софистский лозунг: "Справедливость это то, что пригодно сильнейшему". Об этом мы упоминали. Следует лишь добавить, что далее Фрасимах говорит: "Устанавливает же законы всякая власть в свою пользу: демократическая демократические, тираническая тиранические; так же и в остальных случаях. Установив законы, объявляют их справедливыми для подвластных. Во всех государствах справедливостью считается одно и то же, а именно то, что пригодно существующей власти". Не умолчав о подобной точке зрения, Платон от лица Сократа развенчивает ее и выстраивает свою теорию относительно справедливости закона. Вероятно, мы ошибаемся, но мы перетрактовали основную идею Платона так: возможно, закон и служит власть имущим, но в идеальном государстве правители так мудры и так пекутся о народе, что закон начинает служить во благо всех граждан.

Как известно, все познается в сравнении и для сопоставления лучше всего провести некое соревнование или состязание. Что же касается правителя и закона, то приоритет того или иного определяется прежде всего, когда мнение первого расходится с установлениями второго. Именно когда властитель вступает в борьбу с законом, можно увидеть, кто из них сильнее и чья победа для государства полезнее. Платон-идеалист, отбросив возможность противостояния правителя и закона, тем самым лишил нас возможности сопоставить их. Мы имеем право сказать, что для Платона правитель-философ и мудрый закон равны. Они равны хотя бы потому, что всегда пребывают в мире по отношению друг к другу и даже нет надобности рассматривать, что лучше, а что хуже.

Аристотель, в отличие от Платона, делает попытку определить, что принесет большую выгоду для государства: главенство закона над правителем или наоборот. В результате философ приходит к тому, что в законе он видит нечто устойчивое, объективное, а в правителе преходящее, субъективное. Закон для Аристотеля напрямую связан со справедливостью, ибо устанавливается ради блага множества людей граждан, властитель же обычный человек, а потому ему вполне свойственно ошибаться и иногда впадать в порок несправедливости. На основе этих умозаключений Аристотель пришел к выводу, что "предпочительнее, чтобы властвовал закон, а не кто-либо один из среды граждан". Аристотель решает спор в пользу закона. Однако, как мы увидим чуть позже, это не всегда оказывается правильным.

Цицерон в некотором роде примыкает к Аристотелю, заявляя о приоритете Рима над странами Греции на основе того, что римское "государство создано умом не одного, а многих людей и не в течение одной человеческой жизни, а в течение нескольких веков и на протяжении нескольких поколений". То есть основное преимущество Рима над греческими полисами в том, что им управляют прежде всего справедливые законы, справедливые оттого, что складывались долго и тщательно отбирались. Личность же правителя отходит как бы на второй план.

Однако Цицерон далее довольно много внимания уделяет описанию деятельности Ромула, Нумы Помпилия, Тулла Гостилия и т.д. Заканчивается этот венценосный ряд упоминанием о Тарквинии Гордом, который будучи плохим, порочным царем, пошатнул основы существующего строя, разуверив народ в святости личности монарха. Фактически это пример того, как из-за одного человека рухнул весь государственный строй со всеми его законами. Из этого мы делаем вывод, что Цицерон не может однозначно ответить, что лучше, а что хуже. Мы же сами рискнем дать свое собственное мнение по данному вопросу. Действительно, закон более долговечен, нежели правитель. Он, как правило, разрабатывается не одним, но несколькими людьми, а потому несет в себе большую объективность. Все это доводы в защиту закона. Теперь выскажемся в защиту правителя. Конечно, он субъективен, склонен к ошибкам и имеет другие слабости в сравнении с законом. Однако главное преимущество его состоит в том, что он активен. Закон же категория пассивная. Закон устанавливается на долгое время и может долгое время не изменяться, а изменяется он в первую очередь под влиянием опять-таки правителя. Таким образом мы утверждаем, что правитель всегда обладает властью над законом. На основе этого мы заявляем, что ценнее для государства является хороший правитель, нежели хороший закон, хотя если будет и то, и другое, то тем лучше. В доказательство нашего взгляда мы приведем пословицу: "Закон что дышло куда повернул, туда и вышло". Действительно, плохой правитель может всегда извратить хороший закон, а благодетельный властитель в состоянии реформировать отсталый закон. Кроме того, сколь бы ни был хорош закон, он “никак не может со всей точностью и справедливостью охватить то, что является наилучшим для каждого”.

На этом мы полагаем вопрос об отношении правителя и закона закрытым.

ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ ИСТОЧНИКИ

· Поппер К. "Открытое обчество и его враги", т.1, "Чары Платона", М, 1992.

· Утченко С. Л. Цицерон и его время. М., 1972.

· Платон, “Государство”,собр. сочин., том 3, часть 1, Москва, 1971.

· Платон, “Законы”, собр. сочин., том 3, часть 2, Москва, 1972.

· Платон, “Политик”, собр. сочин., том 3, часть 2, Москва 1972.

· Платон, “Письма”, собр. сочин., том 3, часть 2, Москва, 1972.

· Платон, “Диалоги”, Москва, 1986.

· Асмус В.Ф. "Платон", К, 1993.

· Аристотель, “Политика”, собр. сочин., том 4, Москва, 1983.

· Цицерон, “О государстве”, “Диалоги”, Москва, 1966.

· Цицерон, “О законах”, “Диалоги”, Москва, 1966.

· “Словарь античности”, Москва, 1993.

Смотрите также

 

..:::Новинки:::..

Windows Commander 5.11 Свежая версия.

Новая версия
IrfanView 3.75 (рус)

Обновление текстового редактора TextEd, уже 1.75a

System mechanic 3.7f
Новая версия

Обновление плагинов для WC, смотрим :-)

Весь Winamp
Посетите новый сайт.

WinRaR 3.00
Релиз уже здесь

PowerDesk 4.0 free
Просто - напросто сильный upgrade проводника.

..:::Счетчики:::..

 

     

 

 

Webdistr | Все права защищены © 2018 | Карта сайта

.