Реферат: Древнегреческие философы Платон и Аристотель об экономике. Аристотель и платон реферат

Реферат - Философский спор Платона и Аристотеля

ЗАОЧНОЕ ОТДЕЛЕНИЕ:

1 КУРС

Специальность 032001 «Документоведение и

Дисциплина: Философия

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

СТУДЕНТА ГРУППЫ № 316

Соломонова В.И

Философский спор Платона и Аристотеля

Проверил: Пименова Е.Н.

— доцент

Оглавление

Введение. 3

Ученик против учителя. 4

Расхождения в метафизике. 4

Заключение. 12

Литература. 13

Данная работа посвящена философским спорам двух выдающихся философов античности — Платона и Аристотеля.

Философское наследие гениальных мыслителей античности Платона и Аристотеля весьма обширно, а влияние его огромно и прослеживается во всех областях духовной и научной жизни в течение многих лет. Созданные ими философские системы нашли много последователей, вплоть до современности, а высказанные ими идеи нашли свое отражение в трудах многих позднейших философов. Даже, если, сопоставить новейшие идеалистические системы с учениями Платона и Аристотеля, то можно сделать вывод, что ни классики идеализма, ни их продолжатели не выдвинули принципиально новых проблем, не преодолели заблуждений этих великих мыслителей. Их огромный вклад в становление и развитие философии как науки очевиден, поэтому обращение к их творчеству, несмотря на огромную дистанцию во времени и немалый прогресс философской мысли с тех времен, представляется вполне обоснованным.

В данной работе я попробую рассмотреть философию Аристотеля и соотнести ее с философией Платона. Вначале Аристотель был принципиальным платоником, но затем стал критиковать Платона, что в дальнейшем привело к созданию Аристотелем собственной школы — он становится завзятым апонентом своего учителя. В этой-то обоюдной критике учителя и ученика, то единодушной, то полной разногласий, — корни их нерасторжимой дружбы. Центральная идея философии Платона — эйдос — перешла к Аристотелю почти целиком. Ни Платон, ни Аристотель не мыслит вещей без их идей, или эйдосов. Но между ними имеются существенные отличия.

Цель данной работы отразить различия между Платоном и Аристотелем.

Для этого следует рассмотреть моменты:

1. учения Платона о бытии (проблема статуса идей-эйдосов), душе и познании.

2. учения Аристотеля о причинах, о материи и форме, отношения между идеями и вещами.

— Аристотель: Учитель, я хочу поставить перед вами вопрос: что для вас философ?

— Платон: Первый ответ находится в согласии с этимологией: философ — это любящий мудрость. Но это не равнозначно любящему знание в том смысле, в каком про любознательного человека можно сказать, что он любит знание; вульгарное любопытство не делает философом. Это человек, который любит «созерцать истину».

— Аристотель: Но что такое созерцание?

— Платон: Обратимся к человеку, который любит прекрасные вещи, который любит присутствовать на представлении, смотреть картины и слушать музыку. Такой человек не является философом, потому что он любит лишь прекрасные вещи, тогда как философ любит прекрасное само по себе. Человек, который любит лишь прекрасные вещи, живет во сне, тогда как человек, который знает абсолютно прекрасное, живет наяву. Первый обладает лишь мнением, второй знанием.

— Аристотель: Какое имеется различие между «знанием» и «мнением»?

— Платон: Человек, обладающий знанием, имеет знание о чем-то, то есть о чем-то, что существует, так как-то, что не существует, есть ничто. Таким образом, знание непогрешимо, поскольку логически невозможно, чтобы оно было ошибочным. Но мнение может быть ошибочным.

— Аристотель: Как же это возможно?

— Платон: Не может быть мнения о том, чего нет, потому что это невозможно; не может быть мнения о том, что есть, так как это было бы знанием. Поэтому мнение должно быть одновременно о том, что есть и чего нет.

— Аристотель: Но как это возможно?

— Платон: Ответ гласит, что отдельные предметы всегда включают в себя противоположные свойства: то, что прекрасно, является также в некоторых отношениях безобразным; то, что справедливо, бывает в некоторых отношениях несправедливым. Все отдельные чувственные объекты, обладают этим противоречивым характером; они являются, таким образом, промежуточными между бытием и небытием и пригодны в качестве предметов мнения, но не знания.

— Аристотель: Таким образом, мнение о мире представлено чувствам, тогда как знание относится к сверхчувственному вечному миру; например, мнение относится к отдельным прекрасным предметам, знание же относится к прекрасному самому по себе.

— Платон: А что же мы скажем о тех, кто созерцает сами эти [сущности], вечно тождественны самим себе? Ведь они познают их, а не только мнят.

— Аристотель: Единственный выдвинутый аргумент того, что будет противоречием самому себе предполагать, что-то или иное явление может быть одновременно прекрасным и непрекрасным или одновременно справедливым и несправедливым и что, тем не менее, отдельные явления, по-видимому, сочетают такие противоречивые свойства. Поэтому отдельные вещи нереальны. Гераклит сказал: «В одну и ту же реку мы входим и не входим, существуем и не существуем».

— Платон: Восприятие представляет нам вещи не такими, какими они есть “на самом деле”, а такими, какими они кажутся нам, или нашим органам чувств. Существует несовпадение знания о мире с самим миром, но и несовпадение понятия о предмете с самим предметом: ведь одно понятие может обозначать многие предметы, но ни один из них не выражает полностью сути этого понятия. Следовательно, основание понятия не в предмете, а в чем-то другом, что не является ни предметом, ни понятием. И этим “другим”, является идея, то есть “для себя сущее или “в себе” вещей”. Соответственно сама идея есть первопричина всего сущего. Идеи вечны, неподвижны и неизменны. Приведу пример идеи прекрасного: нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения. Во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает.

— Аристотель: Я смею подвергнуть критике твое положение учения о независимости понятий от вещей по бытию. Источником этой ложной мысли в учение об эйдосах, ты учитель убежден в истинности взглядов Гераклита, согласно которым все чувственно воспринимаемое постоянно течет; так что если и есть знание и разумение чего-то, то помимо чувственно воспринимаемого должны существовать другие сущности постоянно пребывающие, ибо в текучем знания не бывает.

— Платон: Моя теория содержит «идеи», или «форм». Эта теория является частично логической, и частично метафизической. Логическая часть имеет дело со значением общих слов. Когда ряд индивидов имеет общее название, они имеют также общую «идею» или «форму». Например, имеется много отдельных животных, о которых мы можем точно сказать: «Это кошка», но существует лишь одна «идея», или «форма», кошки. Что мы подразумеваем под словом «кошка»? Очевидно, нечто отличное от каждой отдельной кошки. По-видимому, какое-либо животное является кошкой потому, что оно разделяет общую природу, свойственную всем кошкам. Язык не может обойтись без таких общих слов, как «кошка», и такие слова, очевидно, не являются бессмысленными. Но если слово «кошка» означает что-либо, то оно означает что-то, не являющееся той или этой кошкой, а представляющее собой нечто в роде универсальной кошачности. Она не родилась, когда родилась отдельная кошка, и не умрет вместе со смертью отдельной кошки. На самом деле она не имеет места в пространстве или времени: она «вечна». Это логическая часть теории. Аргументы в ее пользу, независимо от того, являются они, в конце концов, безусловно верными или нет, сильны и совершенно независимы от метафизической части этой теории. Согласно метафизической части этой теории, слово «кошка» означает некоторую идеальную кошку. Об этой одной «кошке», созданной Богом, и единственную в своем роде, возможно знание. Отдельные кошки разделяют природу Кошки, но более или менее несовершенно, являясь лишь копиями «идеи». Только благодаря этому несовершенству может быть много кошек. Идеальная Кошка реальна: отдельные кошки являются лишь кажущимися, и в отношении многих кошек, сделанных Богом, может быть лишь мнение. Я признав идею первопричиной всего сущего, определию и основную задачу философии, и предмет науки как познание мира идей, которое возможно лишь посредством диалектического процесса мышления как процесса образования и разделения понятий, и выявление их совместимости (или несовместимости) с предметным миром.

— Аристотель: Таким образом, ты признаешь два метода познания: чувственный (неподлинный) и понятийно-мысленный (подлинный). Но поскольку всякое познание всегда направлено ни какой-либо объект, то он должен присутствовать и здесь?

— Платон: Этот объект распадается на два: мир изменчивых и конечных во времени предметов и мир вечных неизменных идеальных сущностей — идей. Происходит как бы удвоение мира.

— Аристотель: Согласно духу твоего учения, должны быть только идеи сущностей, но на самом: деле у тебя получаются идеи и многого другого, например идеи качеств, в том числе, например, цветов. Но приобщение к таким идеям было бы случайным, ведь качество изменчиво. Таким образом, идеи должны выражать только сущность. Но у сущности одно и то же значение и в здешнем мире, и в тамошнем. Поэтому твои идеи ничего не объясняют, в учении, происходит лишь удвоение мира.

— Платон: Занебесную область не воспел никто из здешних поэтов… Она же вот какова: эту область занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души — уму; на нее-то и направлен истинный род знания. Мир идей, мир чувственно не воспринимаемых сущностей, мир истинно-сущего.

— Аристотель: Такой подход вполне естественно порождает два важных вопроса: как соотносятся эти два противоположных мира и как человек — существо конечное, преходящее, и, следовательно, однозначно принадлежащее к чувственному миру, может познавать недоступный для него по самой своей природе мир идей?

— Платон: Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно. А у того, что сообщает движение другому и приводится в движение другим, движение прерывается, а значит, прерывается и жизнь. Только то, что движет само себя, поскольку оно не покидает само себя, никогда не перестает двигаться; более того, и для всего остального, что движется, оно служит источником и началом движения. Начало не имеет возникновения: всему возникающему необходимо возникать из начала, а само оно ни из чего не возникает, потому что если бы начало возникало из чего-либо, то возникающее возникало бы уже не из начала. Но так как оно не имеет возникновения, ему необходимо быть и неуничтожимым, потому что если бы погибло начало, ни само оно никогда не могло бы возникнуть из чего-либо, ни другое из него, так как все должно возникать из начала. Значит, начало движения — это то, что движет само себя. Оно не может ни погибнуть, ни возникнуть, иначе бы все небо и все возникающее, обрушившись, остановились, и уже неоткуда было бы взяться тому, что бы привело их снова в движение, чтобы они возникли. Итак, выяснилось, что бессмертно движимое само собой; но всякий без колебания скажет, что именно в этом заключается сущность и определение души. Коротко можно сказать: 1) предметный мир есть мир теней, отражение подлинного, идеального; 2) душа человека вечна и бессмертна.

— Аристотель: Я позволю развивать критику твоего учения об идеях и выдвигаю в качестве альтернативы этому учению собственное учение об отношении чувственных вещей к понятиям. Мои возражения против твоего учения об идеях могут быть сведены в основном к четырем, а именно:

Во-первых, предположение об идеях как самостоятельном бытии, отделенном от существования чувственных вещей, бесполезно как для познания этих вещей, так и для объяснения их бытия: эйдосы (идеи) ничего не дают… для познания всех остальных вещей (они ведь и не сущности этих вещей, иначе они находились бы в них).

Во-вторых, постулируемый тобой мир идей бесполезен не только для познания, но и для чувственного существования вещей — для вечных либо для возникающих и преходящих. Дело в том, что они для этих вещей не причина движения или какого-либо изменения. А с другой стороны, они ничего не дают… для бытия (раз они не находятся в причастных им вещах). Вместе с тем все остальное не может происходить из эйдосов ни в одном из обычных значений “из”. Говорить же, что они “образцы” и что все остальное им причастно, — значит пустословить и говорить поэтическими иносказаниями. В самом деле, что же это такое, что действует, взирая на идеи? Ведь можно и быть, и становиться сходным с чем угодно, не подражая образцу.

Слово “причастны” вовсе не дает строгого и вразумительного определения отношения между двумя мирами, а является скорее метафорой, что меня не удовлетворяет, кроме того, такое определение, по моему мнению, просто невозможно, так как идеи не есть непосредственные сущности вещей.

В-третьих, мое возражение по поводу твоей теории идей основывается на рассмотрении учения о логических отношениях идей, а именно (1) логических отношений между самими идеями и (2) отношений между идеями и чувственными вещами, то есть логическое отношение идей есть отношение общих идей к идеям частным.

— Платон: Я считаю общее — сущность частного: одна и та же идея может одновременно быть и субстанцией, и несубстанцией. Субстанцией, так как, будучи по отношению к подчиненной ей частной идее более общей, она имеется налицо или отображается в этой частной идее как сущность; несубстанцией — по отношению к более высокой идее, которая и есть ее субстанция.

— Аристотель: Но положение об отношении общих идей к частным и положение о субстанциональности идей, друг другу противоречат. Согласно предположению, на основании которого мы признаем существование идей, должны быть эйдосы не только сущностей, но и многого иного, в самом деле, и мысль едина не только касательно сущностей, но и относительно всего другого; и имеются знания не только о сущности, но и об ином; и получается у них несметное число других подобных [выводов]. Между тем, по необходимости и согласно учениям об эйдосах, раз возможна причастность эйдосам, то должны существовать идеи только сущностей, ибо причастность им не может быть привходящей, а каждая вещь должна быть причастна эйдосу постольку, поскольку он не сказывается о субстрате. Итак, эйдосы были бы только сущностью. Однако и здесь, [в мире чувственно воспринимаемого], и там, [в мире идей], сущность означает одно и то же. Иначе, какой еще смысл имеет утверждение, что есть что-то помимо окружающих нас вещей — единое во многом? Если же идеи и причастные им, вещи принадлежат к одному и тому же виду, то будет нечто общее им. Если же вид для идей и причастных к ним вещей не один и тот же, то у них, надо полагать, только имя общее, и это было бы похоже на то, как если бы кто называл человеком и Каллия, и кусок дерева, не увидев между ними ничего общего.

По моему мнению, ты впутываешься также и в противоречие в своем учении об отношении между областью чувственных вещей и областью идей: я признаю, что вещи чувственного мира заключают в себя нечто общее для них. Но общее — как общее — не может быть простой составной частью отдельных вещей.

— Платон: Я говорю, что общее образует вполне особый мир, отделенный от мира чувственных вещей и совершенно самобытный.

— Аристотель: Итак, отдельно существуют и вещь, и ее идея. Но мир вещей — отображение мира идей, поэтому между каждой отдельной вещью и ее идеей существовать нечто сходное и общее для них обеих. И если по отношению к миру чувственных вещей необходимо допустить отдельный от него и самобытный мир идей, то точно так же по отношению к тому общему, что имеется между миром вещей и миром идей, должен быть допущен — в качестве вполне самобытного — новый мир идей. Это будет уже второй мир идей, возвышающийся одинаково и над первым миром идей, и над миром отдельный чувственных вещей. Но между этим новым, или вторым, миром идей, с одной стороны, а также первым миром идей и миром чувственных вещей — с другой, в свою очередь существует общее. И если в силу сходства мира вещей с первым миром идей оказалось необходимым предположить второй мир идей, то на том же основании — в силу сходства второго мира идей с первым, а также с миром чувственных вещей — необходимо предположить существование особого общего между ними, т.е. существование третьего мира идей. При последовательном развитии этой аргументации пришлось бы прийти к выводу, что над областью чувственных вещей высится не один-единственный самобытный мир идей, а бесчисленное множество таких миров.

Перехожу к четвертому возражению против теории идей. Оно состоит в указании того, что эта теория не дает и не может дать объяснения важному свойству вещей чувственного мира — их движению, возникновению, становлению и гибели.

— Платон: Идеи образуют особый, совершенно отдельный, замкнутый мир сущностей, то не представляется возможным указать причины непрерывно происходящих в чувственном мире изменения и движению.

— Аристотель: Однако если эйдосы и существуют, то вещи, им причастные, все же не возникли бы, если бы не было того, что приводило бы их в движение. С другой стороны, возникает многое другое, например, дом и кольцо, для которых, как мы утверждаем, эйдосов не существует. Поэтому ясно, что и все остальное может быть и возникать по таким же причинам, как и только что указанные вещи. Основная причина трудностей, которые испытывает твоя теория идей, состоит, по моему мнению, в абсолютном обособлении общего от единичного и в противопоставлении их друг другу. Ты в одно и то же время объявляешь идеи общими сущностями, а с другой — отдельно существующими и принадлежащими к единичному. Причина того, почему ты обозначая идеи как общие сущности, связал и то и другое в одно, следующая: ты не отождествляешь эти сущности с чувственно воспринимаемым; по твоему мнению, все единичное в мире чувственно воспринимаемого течет и у него нет ничего постоянного, а общее существует помимо него и есть нечто иное. Повод к этому тебе дал Сократ своими определениями, но он во всяком случае общее не отделял от единичного. И он правильно рассудил, не отделив их. Это ясно из существа дела: ведь, с одной стороны, без общего нельзя получить знания, а с другой — отделение общего от единичного приводит к затруднениям относительно идей.

— Платон: Я как сторонник идей, считаю, что если должны быть какие-то сущности помимо чувственно воспринимаемых и текучих, то они необходимо существуют отдельно.

— Аристотель: Бытием обладают не идеи, а отдельные единичные вещи. Само же понятие сущности выражает эту единичность. Класс естественных вещей включает в себя, с одной стороны, сущности, а с другой — их действия и претерпевания. Под сущностями я разумею простые тела, как-то: огонь, землю и рядоположные им тела, а также все, что из них состоит, — живые существа, небесные светила, а равно и части их. Все они называются сущностями потому, что они не сказываются о субстрате, но все остальное сказывается о них; под действиями и претерпеваниями – движения тел, их изменения и взаимные превращения. Сущность должна быть в самом предмете, а не вне его, т.е. сущность и предмет должны составлять диалектическое единство. Для того, чтобы понять сущность более полно попробуем раскрыть ее через понятия формы и материи. Я под материей разумею то, что само по себе не обозначается ни как суть вещи, ни как что-то количественное, ни как что-либо другое, чем определено сущее. Свою определенность материальные вещи получают благодаря форме. Формой я называю суть бытия каждой вещи и ее первую сущность. Форма у меня — это не твоя идея, пребывающая в своем собственном мире вне единичных вещей, а нечто, что пребывает в самих вещах и характеризует их. Однако сама форма реализуется только в соединении с материей. Противоположность материи и формы небезусловна. Медь есть материя по отношению к шару, который из нее отливается, но та же медь — форма по отношению к физическим элементам, соединение которых, составляет медь. Следовательно, сущностью можно считать, в одном смысле материю, в другом смысле — форму и в третьем — единство материи и формы. Мое положение о том, что в материальных вещах материя и форма неотделимы друг от друга, и что отделение материи от формы есть напрасный труд, несомненно, диалектично. Платон, ты мне друг, но истинна дороже. [1]

— Платон: Аристотель, ты меня брыкает, как сосунок жеребенок свою мать.

Из рассмотрения философских взглядов Платона и Аристотеля видно, что они, расходясь в определении того, что представляет собой окружающая нас действительность. У Платона вещи чувственно воспринимаемого мира рассматриваются лишь как видимость, как искаженное отражение истинно сущего, у Аристотеля чувственно воспринимаемая вещь рассматривается как реально существующее единство формы и материи. Оба стоят на позициях объективного идеализма, так как придают особую, ведущую роль не материи (которая, по Аристотелю, пассивна), а идеальным субстанциям — идеям (у Платона) или форме (у Аристотеля). К тому же весьма важная роль приписывается мировому разуму — богу (Платон), высшей форме (Аристотель), что дает еще одно основание для характеристики этих теорий как объективно-идеалистических.

Таким образом, в заключение можно отметить, что Аристотель критично относился в платоновской теории идей и критический пафос своей позиции он выразил, прежде всего, в учении о чувственной субстанции. Аристотель полагал, что если идеи радикально отделены от мира вещей, как это было у Платона, то они не могут быть ни причинами их существования, ни основанием для их понимания. Аристотель возвращает форму в чувственный мир, как имманентное начало последнего. Теория синтеза материи и формы стала, таким образом, альтернативой мира идей Платона. Однако, это не означает отрицания сверхчувственного мира. Это просто «понижение» статуса идей, утверждение, что идеи есть не более чем умопостигаемое обрамление чувственного.

1. Губинн В.Д, Сидорина Т.Ю., Филатов В.П. Философия. М.: Тон, 1998

2. Асмус В.Ф. и др. Краткий курс истории философии. М.: Мысль, 1976.

3. Лосев А.Ф. “Бытие, имя, космос”. М.: Мысль, 1993.

4. Антипенко Г. «Диалектика истины и красоты в философском наследии Платона и Аристотеля». М., АН СССР, 1983 г.

[1] «Amicus Plato, set magis arnica Veritas» (лат.)

www.ronl.ru

Реферат - Платон и Аристотель о государстве и обществе

Содержание:

1. Введение...................................................................................2

2. Платон:

    -жизнь платона........................................................................4

    -платон  о государстве и обществе.............................5

3. Аристотель:

     — жизнь аристотеля..............................................................11

     — аристотель о государстве и обществе.................12

4. Заключение.........................................................................17

5. Списоклитературы....................................................18

1. Введение

Усилиями древнегреческих исследователей был совершёнпереход от мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическомуспособу его познания и объяснения.

Развитию политико-правовой мысли в V веке взначительной мере содействовало углубление философского и социального анализапроблем общества, государства, политики и права.

На  пороге  XXI века  наше  общество находится  на  этапе глубоких  социально-экономических  преобразований. Таким периодам свойственныпереосмысление  людьми  окружающего мира,  возрождение  старых и  становление  новых философских  учений,  поэтому представляет  интерес  рассмотрение творчества античных философов Платона и Аристотеля, живших  в  эпоху великих потрясений. Мир  Платона и  Аристотеля – это  мир крушения  системы  греческих городов-полисов  и  возникновения империи  Александра  Македонского.

С  этой  точки зрения  было  бы интересно,  изучая  политические взгляды  Платона  и Аристотеля, проследить за  тем,  как бурные  события общественной  жизни той  эпохи  находили свое  отражение  в становлении  их  политических взглядов. Тем  более  что свойственный  этим  двум философам,  а  особенно Платону,  антидогматизм  и особенный  стиль в изложении  взглядов  позволяет   не  только ознакомиться  с  конечными результатами  их  творческих исканий,  но и  проследить  за ходом    мыслей  и рассуждений.

Интерес  к  творчеству этих  двух философов неослабевает, и, быть может,  дажеусиливается в наше время ещё и потому, что мнение людей, живших  две с половиной тысячи лет назад,  интересно само по себе.

Несомненно, рассказывать об Аристотеле и Платоне, как ученых, очень непросто в  том  смысле, что  слишком  большой промежуток  времени  отделяет их от  нас.  Быть может, что-то в их взглядах нампокажется бессмысленным, неверным, а может  быть  и слишком наивным. Конечно,  длясвоего времени  они  были крупнейшими учеными,  но следует  учитывать, чтопредставления  о  мире мыслителей,  живших  в IV в. до н.э.,  сильно отличаются  от  нашего мнения.  

Мы видим, что уже в Древней Греции были созданысоциально-политические теории, которые во многом предопределили дальнейшееразвитие социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители былипервооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания. Поэтомуможно говорить не только о вкладе древних греков в историю философской,политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента и формулированииотправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и практики.

Интерес к древнегреческим  философам Платону и Аристотелю, к их творчеству не ослабевает,  быть может,  даже усиливается в наше время. Во-первых,мнение даже  самого  обыкновенного человека, жившего две споловиной тысячи лет назад,  интересносамо по себе. Конечно, интерес многократно усиливается, если этот человек-  Платон или Аристотель.

"… Платон и Аристотель — одни из учителейчеловечества.  Не  будь их  книг, мы не только хуже понимали бы, кем былидревние  греки,  что они дали миру, — мы хуже понимали бысамих себя, хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия,вдохновение, что такое  человек, в чемтрудности его исканий и свершений", — писал  В.Ф. Асмус. Итак, значение мнения гениальнейшего афинского  философа о важнейших человеческих проблемахочевидно.

2. Платон

жизнь платона

В <st1:metricconverter ProductID=«428 г» w:st=«on»>428 г</st1:metricconverter>.до н.э., в самый разгар междоусобной Пелопонической войны, в Афинах у Аристонаи Периктионы родился сын Аристокл, впоследствии Платон. Платон рос в знатной, старинной,  царского происхождения семье с прочнымиаристократическими традициями, сознающей историю Афин как историю своего рода.

Большую роль в дальнейшей жизни Платона сыграла его встречас Сократом в <st1:metricconverter ProductID=«408 г» w:st=«on»>408 г</st1:metricconverter>.до н.э. За восемь лет дружбы Сократ дал Платону то, чего ему не хватало вжизни: твердую веру в существование истины и высших ценностей    жизни,    которые  познаются   через  приобщение к благу и красоте трудным путемвнутреннего  самосовершенствования. Кэтому времени Платон уже стал признанным философом.

В 399-389 гг. до н.э. Платон, тяжело перенесший смертьСократа, покидает Афины. По некоторым сведениям, он посещает Вавилон, Ассирию иЕгипет. В <st1:metricconverter ProductID=«387 г» w:st=«on»>387 г</st1:metricconverter>.до н.э. Платон едет в Сицилию,  где  знакомится с тираном Дионисием Старшим. По приказу Дионисия Платона, не пожелавшего льстить тирану, продают в рабство.Анникерид, житель Эгины, узнав в готовом для продажи невольнике известногофилософа, купил его и немедленно дал ему свободу.

Вернувшись в <st1:metricconverter ProductID=«387 г» w:st=«on»>387 г</st1:metricconverter>. до н.э. в Афины, Платон купил в живописном уголке насеверо-западной окраине города, называемой Академией, сад с домом,  где основал свою знаменитую философскуюшколу. Академия просуществовала до самого конца античности, до 529 года, когдавизантийский император Юстиниан закрыл ее.

В 367-353 гг. до н.э. Платон дважды посещает Сицилию,находящуюся во власти «просвещенного» тирана  Дионисия Младшего.

В <st1:metricconverter ProductID=«347 г» w:st=«on»>347 г</st1:metricconverter>.до н.э., по преданию, в день своего рождения Платон умирает.

платон о государстве и обществе

Античнаяполитическая мысль характеризуется пристальным вниманием к исследованию формгосударственного устройства, выявлению достоинств и недостатков, существующихили имевших место в прошлом типов правления, попытками определить наилучшийвариант организации политической власти и управления обществом. В рамкахклассификации политических систем, анализа их видов и постановки проблемы олучшем из них античные мыслители обращаются к рассмотрению методов и средствполитического действия, форм, в которых происходят политические изменения.Именно в таком контексте возникает у них идея реформы, которую в содержательномплане можно рассматривать как пролог возникновения теории реформы как формыобщественно-политических преобразований, свойственной политической мысли Новоговремени.

Рядсущественных черт преобразований, в последствии получивших наименованиереформистских, были определены в политической философии Платона, в центрекоторой находится концепция «идеального государства». Ее особенностью являетсято, что традиционная антитеза «лучшее – худшее» устройство государствапомещается Платоном в координаты «должное – сущее». «Идеальное государство» — это проект «окончательного решения», не выявление лучшего из существующихобразцов, а конструирование совершенного образца, достижение которого означаетв философском плане максимальное приближение к идее блага – венцу платоновскоймодели мира, неподвижному и вневременному.

 Свое «идеальное государство» Платонпротивопоставляет его несовершенным, порочным типам. В произведениях Платона ихколичество колеблется. Наиболее проработанный вариант – в «Государстве», где онописывает четыре реально существующие формы государства – тимократию, олигархию,демократию и тиранию. Ни одна из них Платона не устраивает. Все они –извращенные формы, а посему по критерию «лучше – хуже» могут рассматриватьсятолько относительно друг друга, поскольку их противопоставление «идеальномугосударству» носит абсолютный характер.

Вплатоновской теории проект совершенного государства все же имеет не чистоспекулятивный характер. Проецируя на общество мир идей, Платон одновременнопытается найти хоть какую-то опору и в мире вещей, таком, каким он его понимаетв рамках мифологизированной историософии. Для Платона его воззрения нагосударство в плане долженствования отнюдь не были утопическими. Картина мира,который он понимал как мир удвоенный, соответствует реальности, причемумопостигаемый мир идей есть подлинный мир, отражением и искажением которогоявляется мир вещей, в том числе и мир политики. «Идеальное государство» нетолько будущее воплощение первообраза. Оно опирается на прошлое, которое уПлатона, надо заметить, довольно туманно.

«Идеальномугосударству» имеется историко-мифологический прототип. Рассматривая в«Государстве» пять видов государства: образцовое и четыре отрицательных, Платонпредполагает, что в первом случае власть может принадлежать одному, либонескольким, т.е. быть как царской, так и аристократической. Далее в тексте«идеальное государство» и полагается в качестве довольно неопределеннойреальности прошлого в рамках анализа разложения аристократии  и превращения ее в тимократию, примеромкоторой называется крито-лакедемонское устройство.

В«Законах» он более определенен на этот счет. Именно в связи с понятием«идеального государства» Платон говорит о счастливом времени Кроноса. Этомустрою люди должны подражать в устройстве государства. В позднем и незаконченномдиалоге «Критий» Платон, говоря о древнем обществе, идеализирует старину,отстоящую на девять тысяч лет назад от своего времени – устройство древних Афини мифологической Атлантиды как наиболее совершенного, достойного подражания.Некоторые черты этого афинского государства, каким его представляет философ,соответствуют требованиям «идеального государства»: наличие благородных мужей,в умы которых боги вложили «понятие о государственном устройстве», сословноеделение («божественные мужи», воины и «разного звания граждане, занимавшиесяремеслами и землепашеством»), общность имуществ у высшего сословия. При этом всвоем рассказе Платон прямо указывает на связь с предполагаемым «идеальнымгосударством», модель которого была им изложена ранее. Таким образом,государство давних, эпических времен становится историко-мифологическиманалогом–эталоном «идеального государства». Здесь Платон утверждаетэмпирическую возможность «идеального государства».

Историко-космическийпереворот, положивший конец одному мировому циклу и давший начало другому,историческому времени, в котором живет современное Платону общество,одновременно положил начало процессам деградации государства. Преодолениепорочной практики смены одних форм извращенного устройства государства другимивыступает у Платона как своеобразная сверхзадача теории и практики, решаемая врамках умственной модели «идеального государства» и ее актуализации.

Вкартине смены тимократии олигархией, олигархии – демократией, последней –тиранией, нарисованной в «Государстве», попытке исторического экскурса, предпринятойв «Законах», просматривается какая-то заданность, предопределенностьпоследовательного распада форм государства, хотя Платон в полной мере учитываетполитические страсти, разыгрывающиеся в обществе, борьбу в нем худших и лучшихначал. Этому совершенно негативному процессу он противопоставляетгармонизированное и статичное общество – «идеальное государство», строящееся напринципах высшей справедливости, а постольку избавляющее людей от раздоров.

Концепция«идеального государства» имеет солидный этический фундамент, связанный с идеейсправедливости как цели «идеального государства». Его схема, изложенная в«Государстве», хорошо известна. Наряду с философами-правителями оно включаетеще два сословия – стражей и ремесленников, землепашцев, торговцев. Каждое изсословий соответствует одному из начал души – разумному, яростному ивожделеющему, и должно заниматься своим делом, что и есть проявлениесправедливости.

В«Законах» Платон вносит коррективы в модель совершенного государственногоустройства. В нем допускаются рабство и частная собственность у всех сословийпри ограничении богатств, вводится имущественный ценз, предполагаются выборы,предельно жестко, детально, даже мелочно, регламентируются все стороны жизнилюдей и общества. «Идеальное государство» «Законов» более статичное,максимально изолированное от внешних влияний. Но при всем том философские опорыплатоновской политической концепции остаются, в общем, теми же самыми, что и в«Государстве»: возможность «идеального государства» и оно само связаны с силойразума, способностью к познанию и обретению знания человеком, его стремлением кдобродетели, справедливости как высшему этическому началу, вытекающимиметодологически и теоретически из онтологии Платона, его архитектурымироздания, поскольку образец «идеального государства» — на небе.

Обоснованиемсовершенного политического устройства тема «идеального государства» у Платонане исчерпывается. Другой ее аспект – вопрос об изыскании способа реализацииидеального проекта. Как пишет Платон, «стоит только дать первый толчокгосударственному устройству, и оно двинется вперед само, набирая силы, словноколесо».                                                    ДалееПлатон поясняет, что стоит произойти одной единственной перемене и тогдапреобразится все государство.

 Платон прекрасно понимал, что сословиефилософов-правителей, как и два других, все вместе воплощающие справедливость«идеального государства» как строгое следование каждого своему призванию, неспособно появиться сразу, одномоментно. В общетеоретическом плане речь идет осоединении философии и власти, что может, происходить двояко: либо по причинекакой-нибудь необходимости, «которая заставит этих немногочисленных философов –людей вовсе не дурных, хотя их и называют теперь бесполезными, — принять насебя заботу о государстве», либо «по какому-то божественному наитию не будутохвачены подлинной страстью к подлинной философии сыновья нынешних властителейи царей либо они сами. В «Государстве» Платон делает акцент на необходимостьразъяснения, рассматривая обращение к разуму как наиболее надежное средство.Преобразование осуществляется философами на разумных началах (разум даетобразец совершенства) и методами, обращенными в первую очередь к разуму, ведь«доказательства – это и есть преимущественно орудие философа».

Определивдва варианта начала преобразований, Платон все же склоняется ко второму –приобретению властью философского качества, а не к обретению философами власти.Философия должна занять господствующие позиции при помощи фактической власти, ане ее смены. В дальнейшем власть должна сделать возможными необходимые шаги построительству «идеального государства».

  В «Законах» не только дополнительнопрорисовываются мрачные подробности тоталитарного проекта, но и уточняется  позиция относительно методов егоосуществления. Речь идет скорее не о двух концепциях или моделях «идеальногогосударства» Платона, а о развитии одной концепции и ее разных уровнях в«Государстве» и «Законах». В «Государстве» определена методологическая база политическойтеории и намечены принципиальные решения политических задач. В «Законах»политико-философский (и тем более чисто философский) уровень размышленийпредставлен слабее. Серьезные изменения там действительно есть, но они попреимуществу относятся к платоновской социологии, принципиально не меняя приэтом архетипа его политико-философских построений.

  Посмотрим, какой тип государства и правителяподходит для преобразовательного процесса с точки зрения законодателя,призванного устроить государство совершенным образом. Его ответ, как и самогоПлатона, таков: «Дайте мне государство с тираническим строем. Пусть тиран будетмолод, памятлив, способен к учению, мужествен и от природы великодушен; пусть,кроме того, душа этого тирана обладает теми свойствами, которые, как мы сказалираньше, сопровождают каждую из частей добродетели. Только тогда от остальныхего свойств будет польза».

Платонмотивирует преимущества тирании, прежде всего тем, что трудностей приучреждении «идеального государства» тем больше, чем большим является числоправителей. Тирания является такой формой правления, при которой егоединоличный характер сочетается с наибольшей силой в управлении. Поэтому вкачестве субъекта реформации царскую власть он ставит на второе место, натретье – демократию, на четвертое — олигархию. Беспредельная, произвольная власть, коей характеризуется тирания,наиболее пригодна. «Если тиран захочет изменить нравы государства, ему непотребуется особых усилий и слишком долгого времени».

 Поскольку разум у Платона является высшейинстанцией, для него очевидно, что и в процессе изменений в направлениидостижения совершенного устройства государства разум должен выступать вкачестве руководящего начала преобразовательной деятельности. Он сравниваетчеловека с чудесными куклами богов, неизвестно для чего созданными. Внутренниесостояния человека словно нити влекут его в разные стороны, но он долженследовать только одному из влечений – к добродетели, «а это и есть златое исвященное руководство разума, называемое общим законом государства».Рассматривая далее соотношение воли и разума, Платон отдает первенствопоследнему и подчеркивает, «что и государству, и каждому из нас должно молитьсяи хлопотать о том, чтобы обладать умом».

 Тщательно оценивая начальный этап преобразованийи их фундаментальные принципы, Платон ставит, как минимум, три важных вопроса,относящихся к теории реформы.

Во-первых,вопрос о доктринальных предпосылках реформы. Ей должна предшествоватьтеоретически проработанная модель искомого общественно-политическогоустройства, функции которой для данного случая, как это следует из логикирассуждений Платона, изложены в его концепции «идеального государства».

Обозначенныйподход оказывается естественным образом, связанным с другим вопросом – о ролирационального фактора в реформировании политической  (и не только) системы, строительства«идеального государства. Платон не исключает роли бога в созидании «идеальногогосударства», но она все равно реализуется через разумную деятельностьчеловека, способного в процессе познания приблизиться к истине, небесному миру.

В-третьих,это вопрос о роли власти в осуществлении реформы. В его рассмотрении Платономможно выделить, в свою очередь, три аспекта:

1)в какой мере действующая власть (дореформенного общества) является субъектомреформы;

 2) в какой степени она является объектомреформирования;

 3) каковы прерогативы власти в осуществленииреформы – т.е. относительно объема и характера преобразований, инициируемых ипроводимых ею.

Вкакой мере правители способны самостоятельно осознать необходимость реформацииПлатон однозначно не объясняет. Это может быть внешний толчок, а может быть ирезультат рефлексии, связанной с врожденными качествами правителя.Проблемареформирования самой власти решается в платоновской концепции положительно: впроцессе преобразований старая форма правления (в любом варианте – «стартовая»для перехода к «идеальному государству») должна трансформироваться в правлениефилософов. Необходимо формируется сословие философов-правителей. Причем нетолько как верхушка правящей элиты, но и как непосредственный аппарат власти.Получается, что социология и политология Платона сливаются. Это оказываетсяодной из важнейших задач преобразований – самореформирования (изменения содержания и статуса) государственнойвласти.

 Что касается третьего аспекта, то Платонвозлагает на власть всю нагрузку по строительству «идеального государства».Власть становится у него не только инициатором преобразований, она активноеначало на всем их протяжении, причем единственное такое начало. Общество не чтоиное, как материал. Роль власти в реформах абсолютна, тем более, что она имеетв виду благо тех, кто ей подвластен. Все это вполне укладывается в объективныйидеализм Платона, в его диалектику ума и материи.

 Такова первая группа общетеоретическихвыводов, следующих из концепции Платона в части анализа им начального этапаобщественно-политических преобразований. Здесь он, помимо своего идеализма,строгий рационалист и институционалист.

Втораячасть платоновской концепции политических изменений связана с анализом ихсодержания и выявлением роли законов в построении «идеального государства».Основными мероприятиями, которые необходимо осуществить, являются очищениеобщества от недостатков и пороков, его социальное структурирование всоответствии с принципом разделения труда в «идеальном государстве» ивоспитание граждан. Философы-правители не могут ограничиться собственнымсовершенствованием. Разрабатывая «набросок государственного устройства», онидолжны взять, словно доску, государство и нравы людей  и сперва очистить их, а уж потом вводитьзаконы, т.е. приступать к созидательной деятельности. Стирая и рисуя вновь, онидолжны сделать человеческие нравы угодными богу, соответствующими тому, чтосправедливо, прекрасно, рассудительно. Средством создания прообраза человека,которому присущи богоподобные свойства, становится воспитание. Но оно относитсяк высшим сословиям.

Говоряв «Государстве» об очищении государства и нравов людей, Платон ограничивается,по сути, констатацией необходимости этой акции и переводит решение вопроса впозитивную плоскость – детальную разработку социально-нравственной педагогики иизложение своих взглядов на образование. Режим очищения предполагается довольнощадящим, если вспомнить о том, что в этом трактате он выступает сторонникомиспользования методов разъяснения и убеждения как проявления разумного начала встроительстве «идеального государства».

В«Законах» позиция Платона уточняется и ужесточается. Здесь он делает акцент напринуждение и насилие, понимая при этом очищение не как деятельность в духовнойсфере, но уподобляя усилия власти работе пастуха, отделяющего в стаде здоровыхживотных от нездоровых, породистых от непородистых и отсылающего негодныхживотных в какие-нибудь другие стада.  Определяяочищение как важную составную часть реформ, Платон и в этой связи высказываетсвои социальные пристрастия. Они характеризуют Платона как сторонникарешительных действий власти, что совершенно органично для его предпочтениятирании. В рамках рассуждений Платона, произведя очищение, можно приступить,несколько условно выделяя последовательность этапов, к воспитанию граждан  Роль воспитания чрезвычайно велика.

Правильноевоспитание пробуждает в человеке хорошие природные задатки. Ошибки в этойсфере, нарушающие порядок новшества в искусствах, приводят в конце концов кпорче государства. Воспитание тождественно высшим целям существования ифилософско-нравственному смыслу «идеального государства». Оно, согласноПлатону, есть то, без чего ни один человек не может обойтись, «то, что сдетства ведет к добродетели, заставляя человека страстно желать и стремитьсястать совершенным гражданином, умеющим справедливо подчиняться иливластвовать». И далее он как бы завершает свой панегирик воспитанию,характеризуя воспитанность как «самое прекрасное из того, что имеют лучшиелюди».

Вопределении своей позиции в отношении воспитания и его роли в формировании«идеального государства» Платон не ограничивается его нравственными иэстетическими оценками. Воспитание имеет в первую очередь политическоепредназначение, поскольку от него «в конце концов, зависит вполне определенныйи выраженный результат: либо благо, либо его противоположность», т.е. еслиисходить из платоновских философских предпосылок политической теории, возникновениеи существование всей государственной системы.

 Для управления государством нужны людипросвещенные и сведущие в истине, но не замыкающиеся одновременно всамоусовершенствовании. Рассматривая воспитание философов-правителей какважнейшую задачу основателей государства, Платон считает допустимымиспользовать принуждение. Получив соответствующее воспитание, они должны будутзаняться полезными делами. «Выдающихся людей он включает в государство не длятого, чтобы предоставить им возможность уклоняться куда кто хочет, но чтобысамому пользоваться ими для укрепления государства». Воспитание для Платонаесть, прежде всего, обучение искусству управления, формирование знаний, качествличности, соответствующих высшим началам бытия. Когда это произойдет, «тогда, — говорит Платон, — государство будет у нас с вами устроено уже наяву, а не восне, как это происходит сейчас в большинстве государств, где идут междоусобныевойны и призрачные сражения за власть, — будто это какое-то великое благо».

Касательнозаконов – их роли в устройстве «идеального государства», соотношения закона ивласти, у Платона много неясного. Он четко и последовательно не сформулировалсвою точку зрения на данный счет. Но достаточно ясно, что специально того неоговаривая, Платон выделяет два уровня законов. Хотя из текста не всегдаследует, о какого рода законах у него говорится.

Во-первых,это закон устройства умопостигаемого мира, закон доступный человеческомупознанию и тождественный истине. Платон рассматривает руководство разума какобщий закон государства. Правитель не может не соотносить своих действий спринципами мироустройства, его «рисунком», земным отражением которых является«идеальное государство».

Во-вторых,позитивные законы, законы, устанавливаемые законодателем в развитие высшихзаконов мироустройства. Законодатель, т.е. философ-правитель, выше этихчеловеческих законов. При такой трактовке снимается противоречие платоновскихвысказываний, когда в одном случае он говорит о верховенстве закона, а в другом– правителя. Так в «Политике» утверждается, что истинный политик (идеальныйправитель) выше закона. Закон является частью царского искусства и прекраснеевсего, когда сила не у закона, а у царственного мужа, обладающего разумом.Закон же дает лишь общие правила и не может со всей точностью и справедливостьюохватить то, что является наилучшим для каждого.

Вреальной практике Платон придает законам большое значение. Для него «идеальноегосударство» и законы находятся в диалектической связи, поскольку «всего дальшеотходит от разума то, что отклоняется от закона и порядка». Это означает, чтопродвижение к «идеальному государству», его строительство есть в то же времяследование закону и продвижение в сторону закона. Здесь можно говорить озаконах обоих уровней.

 Нарушение законов переворачивает все вгосударстве вверх дном. Он считает, что даже игры детей должны соответствоватьзаконам, потому что если дети не соблюдают правил, из них не вырастутзаконопослушные граждане. Эта регламентация приобретает в «Законах» поистинетотальный и мелочный характер. Большая часть этой книги и посвящена тщательномуописанию позитивных законов.

Подводяитоги можно сказать, что в политико-философской теории Платона намечен рядосновных позиций концепции реформистских изменений. Речь, само собой, идет нестолько о содержательном аспекте переходных преобразований, хотя в ряде случаевПлатон оказывается достаточно проницательным мыслителем, сколько о постановкепроблем, фиксируемых рубежах реформы и признаках этой формы общественно-политическихизменений.

3. Аристотель

жизнь аристотеля

Аристотель родился в 384г. до н.э. в греческом городеСтагире.  Глубокое провинциальное  происхождение Аристотеля компенсировалосьтем, что он был сыном известного врача Никомаха. Аристотель, по словамочевидцев, с молодости был невзрачного вида: худощавый, маленького роста, сузкими глазами, да к тому же еще и сильно шепелявил. Но зато любил одеться, носилпо несколько дорогих перстней и делал необычную прическу.

Приехав с севера Греции, Аристотель в самом раннемвозрасте (в 17 лет) вошел  в школуПлатона. Первые сочинения Аристотеля в стенах Платоновской Академии, куда онпоступает, отличаются склонностью его к риторике, которой  он, впоследствии, занимался всю жизнь.

Аристотель представлялся Платону ретивым конем,которого приходится сдерживать уздой. Некоторые античные источники прямоговорят не только о расхождении, но и даже о неприязни между двумя философами.Платон не одобрял свойственной Аристотелю манеры держать себя и одеваться.Аристотель уделял  большое вниманиесвоему внешнему виду, а Платон считал, что это неприемлемо истинному философу.

Расхождение во взглядах двух философов позже привелок созданию в <st1:metricconverter ProductID=«335 г» w:st=«on»>335 г</st1:metricconverter>.Аристотелем собственной школы – Лекея. С этих пор он становится завзятым противником  своего учителя. Аристотель говорил, что Платон ему друг, но  истина для него дороже. Вся жизнь егосостояла в бесконечном стремлении найти, проанализировать, схватить истину,докопаться до смысла окружающего  мира.

Известен тот факт, что в сороковых годах 4 в. до н.э.Аристотель был приглашен македонским царем Филиппом II на роль воспитателя своего сына –Александра, будущего великого завоевателя.

На многиевека имя Аристотеля стало непререкаемым авторитетом в науке. Его интересовализаконы, управляющие движением тел, — и появилась знаменитая «Физика» (в 8книгах). Он размышлял над различными явлениями природы, о чем говорится в«Метеорологике» (в 4 книгах). Он изучал поведение животных, строение их тел – 5книг под названием «О возникновении животных». И это ещё далеко не все: емупринадлежат труды о логике, этике, поэтике. Но нас, конечно, больше будутинтересовать его сочинения, касающиеся ведения хозяйства, политики и  социологии. В их числе «Никромахова этика»,«Политика», «Экономика». Он описал 158 различных греческих и негреческихзаконодательств, так называемых «Политий».

Аристотель был сильным человеком, но он был многимнеугоден. И когда оказалось, что деваться уже некуда, и с ним могутрасправиться как с Сократом, он принял яд. Так кончилась жизнь великого мыслителя древности.

аристотель  о государстве и обществе

Одной изхарактерных черт научной деятельности Аристотеля является её многогранность.Своими трудами Аристотель обогатил почти все существовавшие в его время отраслинауки. Государство и общество не остались вне поля зрения философа. Главноеместо среди его произведений, посвящённых изучению государства и общества,занимает «Политика».

Не может бытьсомнения в том, что даже чисто теоретические построения античных мыслителей, вроде«Государства» и «Законов» Платона или тех проектов, которые рассматриваются вовторой книге «Политики», в большей или меньшей степени связаны с реальнойжизнью греческих полисов, что и даёт право современным исследователямиспользовать названные сочинения как источники для уяснения некоторых сторонбытия этих полисов.

Теоретическоепостроение идеального полиса – конечная задача, которую ставит перед собойАристотель в «Политике». Вполне оправданным были бы поиски нитей, связывающихидеальный полис Аристотеля с греческими полисами IV в. до н.э., внешними ивнутренними условиями их существования. Разумеется, этим не исчерпывается связьсодержания трактата Аристотеля с эпохой, в которую он жил. Рассуждение осовершенном полисе занимает в «Политике» много места. Этому рассуждениюпредпослано занимающее гораздо большее место учение о полисе вообще. Здесь мынаходим обоснование мысли, что полис является высшей формой человеческогообъединения способствующей достижению счастливой жизни, т.е. жизни, согласной сдобродетелью; здесь понятие полиса подвергается расчленению на его простейшиеэлементы. Ссылаясь на природу, неравномерно, по его мнению, распределившуюмежду людьми умственные способности, Аристотель защищает один из устоевантичного общества – рабство. Он также выступает защитником частнойсобственности, обосновывая это тем, что потребность в собственности якобысвойственна человеку по природе.

Рассмотрениеразличных теорий государственных устройств Аристотель начинает с анализапроекта Платона. Он особо подчёркивает трудность осуществления этого проекта напрактике, подвергая критике теоретическую позицию Платона – его стремлениеввести в государство полное единство, не считаясь с реально существующеймножественностью. В «Законах» Платона Аристотель находит произвольныеутверждения, а в некоторых случаях непродуманные положения, грозящие припроведении их в жизнь теми или иными затруднениями и нежелательнымирезультатами. Проект Фалея Халкедонского не удовлетворяет Аристотеля потому,что, заботясь об устранении бедности и наделяя граждан равными участками земли,автор проекта упускает из виду необходимость регулировать деторождение, безчего не может поддерживаться равенство земельной собственности у граждан; крометого, придумав лекарство против преступлений, совершаемых ради удовлетворениянасущных нужд, Фалей, указывает Аристотель, забывает о преступлениях,вытекающих из других побуждений. Признавая полезность имущест

www.ronl.ru

Реферат - Платон и Аристотель о государстве

ПЛАТОН И АРИСТОТЕЛЬ О ГОСУДАРСТВЕ

Оглавление

Введение. 3

Глава 1. Учение Платона о государстве. 6

Глава 2. Учение Аристотеля о государстве. 11

Заключение. 20

Литература. 22

В политико-правовых учениях Древней Греции и всей античной цивилизации, коренятся истоки европейского понимания права, политики государства. Следует учитывать, что историко-научная реконструкция учений прошлого оказалась возможной не ранее XIX столетия. Применительно к Древней Греции нельзя не указать и на трудности реконструкции изучаемых идей, которые нередко объясняются ее более чем скромной эмпирической базой. В целом ряде случаев воспроизводить эти идеи приходится лишь по дошедшим до нас фрагментам произведений мыслителей, свидетельствам современников и др. Исключения составляют труды Платона и Аристотеля.

Особенности становления и последующего развития политико-правовой мысли в Древней Греции обусловлены прежде всего уникальностью полиса как формы политического общения. Слово «полис» (от греч. polis) переводится как государство, точнее, им обозначают город-государство, состоящее из города и прилегающей к нему территории; производна от полиса «политика» (от греч. politike) — государственные дела, искусство управления государством. Однако полис — это не государство в его новоевропейском и современном понимании.

Во-первых, следует подчеркнуть общинный, замкнутый характер полиса, стремящегося к автаркии, самоизоляции в экономическом, социальном отношениях. Автаркия выступала экономической основой свободы — отдельного человека как гражданина и полиса в целом как политически независимого (например, в концепции идеального государства Аристотеля) государства[1] .

Во-вторых, полис — это не просто автаркическая община, а гражданская община, т.е. коллектив свободных граждан. Из идентичности полиса и гражданского коллектива исходили все политико-правовые учения Древней Греции. В них отражается теснейшая, буквально физически ощущаемая гражданином полиса его связь с полисом (государством) как единым целым. Политика является для гражданина полиса естественным проявлением его общественной жизнедеятельности, политическая жизнь – «это развитие его собственного существования»[2]. Противопоставление гражданина полису было неприемлемым для гражданского коллектива и сурово каралось (подтверждение тому — судьба афинского мудреца Сократа). Хотя сказанное относится прежде всего к афинской классической демократии, но и во времена ее кризиса и начавшегося упадка полисной организации полис оставался для древнегреческих мыслителей, включая и Аристотеля, высшей ценностью.

Возникнув в условиях деления людей на свободных и рабов, античная политико-правовая мысль оформилась и развивалась как идеология свободных. Свобода — фундаментальная ценность, главная цель усилий и основной предмет забот всей древнегреческой политической теории и практики. В центре внимания древнегреческой мысли оказалась проблематика, связанная с исследованием закономерностей происхождения и функционирования политико-правовых явлений. Отход от мифологических представлении, формирование рационально-логических, философских, а затем и научных (в зачаточной форме) способов подхода к окружающему миру поставили обсуждение и рассмотрение названной темы на теоретическую почву. Первоначальные мифологические представления (Гомер и Гесиод) постепенно уступают место формирующемуся философскому подходу («мудрецы», Пифагор, Гераклит, Демокрит), рационалистическим интерпретациям (софисты), логико-понятийному анализу (Сократ, Платон) и, наконец, зачаточным формам эмпирико-научного (Аристотель) и историко-политического (Полибий) исследования государства и права.

Пройдя школу Платона, критически переосмыслив ее, Аристотель обобщил, систематизировал и существенно расширил все известные тогда сведения в области философии, логики, астрономии, истории, политики, психологии, естествознания. Его сочинения оказали неоценимое влияние на развитие.

И по сей день многие мысли Платона и Аристотеля не потеряли свою актуальность.

Целью нашей работы будет анализ трудов Аристотеля и Платона о государстве. Задачи:

1. Проанализировать учение Аристотеля и Платона о государстве

2. Рассмотреть значение работ Аристотеля и Платона для современного общества.

Глава 1. Учение Платона о государстве

Великий философ Платон жил в Древней Греции, то есть там и тогда, когда занятие философией считалось делом уважаемым и даже почетным. Пожалуй нигде, эта своеобразная каста людей не занимала такого положения в обществе, нигде и никогда к ним так не прислушивались, как в Древней Греции. Сам Платон, в своем самом известном сочинении «Государство» выделяет философов в особую группу, на которую практически не распространяются законы, по которым живет остальное общество. Философия – удел избранных: «толпе не присуще быть философом», говорит он.

Что же такое «Государство»? Подобно многим другим своим сочинениям, Платон строит его форме диалога философов, которые ведут неторопливый, обстоятельный разговор о сути государства, о роли конкретного человека и тех путях. Которые могут привести их к совершенству. Так и представляется живописная группа в белоснежных хитонах, которая попивая вино заедая его виноградом, беседую на террасе какого-нибудь дома, стоящего на самом берегу Эгейского моря.

Весь разговор построен вокруг государства как формы организации жизни общества и путях его улучшения.

Платон был основоположником школы идеализма, поэтому его представления о таких весьма земных материях как государственное устройство так возвышены и честно говоря, так далеки от реального мира.

Первое, прочив чего современному человеку хочется возразить – это утверждение, что миром должны править философы. Они, наделенные высшими способностями видеть не только перед собой, сначала очистят мир и человека от грязи, а потом вылепят из него совершенство. «Смешивая и сочетая качества людей, они создадут прообраз человека, определяемый тем, что уже Гомер назвал боговидным и богоподобным свойством, присущим людям....» — говорит Платон. Но уже несколько раз в истории человечства пытались строить мир по советам философов. Самый красноречивый пример: французская революция, в основе которого лежали идеи философов Просвещения. Царство Разума так и не построили, а крови пролили…

Мир должны строить те, кто пошел долгий путь познания. Причем начинать он должен с тех наук, которые вырабатывают стройность мысли, глубину и ширину мышления. Азы этого – в математике, геометрии и астрономии: «в науках этих очищается и вновь оживает некое орудие души каждого человека, которое другие занятия губят и делают слепым, а между тем сохранить его в целости более ценно, чем иметь тысячу глаз, ведь только при его помощи можно увидеть истину». Платон именно за предметами «математического цикла» видит основу мудрости. Ни слова о литературе, истории, а ведь и они кое-чему могут научить, желающего узнать. Но пиетет греков к точным наукам – общеизвестен, иначе не получили бы мы классических канонов архитектуры.

Следом за точными науками – познание диалектики. Именно эти науки заставят душу, а, следовательно – мысли оторваться от взгляда только вперед или вниз и взглянуть на верх, и познать мир вокруг себя (Платон приводит любопытную аналогию с длинным тоннелем и ширмой, и – за которой видны звезды. Пройти путь от мрака непознанного к свету познания, в принципе, может каждый. Только для этого надо: этого захотеть и суметь это сделать. А вот это уже воистину – удел избранных, слишком тяжелая работа для души человеческой, которая со времен Платона не слишком-то и изменилась.

Как истинный идеалист Платон выступает против двух пороков любого общества – богатства и бедности. Богатство для него только – мудрость и добродетель. Золото – эквивалент зла. «Раз в государстве почитают богатство и богачей, значит, там меньше ценятся добродетель и ее обладатели». Бедные же — едва ли не главные враги идеального государства: «Если же бедные и неимущие добиваются доступа к общественным благам, рассчитывая урвать себе оттуда кусок, тогда не быть добру: власть становится чем-то таким, что можно оспаривать, и подобного рода домашняя, внутренняя война губит и участвующих в ней, и остальных граждан». Интересно, а как к этому постулату великого грека относились большевики, которые как раз делали ставку на бедных?

Платон настаивает еще на одном непременном условии воспитания достойных и мудрых: добровольность с самого детства. Каждый должен заниматься только тем, к чему имеет склонность. Но это не значит, что о других науках юноша не узнает_ они будут ему прочитаны, что называется, факультативно, «показать их сродство между собою и с природой бытия....». Это утверждение Платона активно применяется в современном образовании, и к сожалению, зачастую действительность слишком далеко от идеального образа.

Самые успешные в учебе – будущая элита (только такой принцип ее формирования приемлем для Платона, хотя он сам себе противоречит: чуть выше, он рассуждает о том, что нельзя допускать диффузии сословий, каждому –свое место и роль в жизни. История не одну сотню раз доказывала неразумность такого подхода. Ведь именно стремление «прыгнуть выше» часто рождало великих людей).

Но важно соблюсти еще один принцип: для занятия философией, а следовательно – к управлению государством можно допустить только людей уже поживших. Молодость – время горячности, амбиций и максимализма. «Я думаю, от тебя не укрылось, что подростки, едва вкусив о таких рассуждений, злоупотребляют ими ради забавы, увлекаясь противоречиями и подражая тем, кто их опровергает, да и сами берутся опровергать других, испытывая удовольствие от того, что своими доводами они, словно щенки, тащат и рвут на части всех, кто им подвернется» — точности формулировки остается только аплодировать. Вероятно, греки внимательно читали своего философа, недаром практически во всех городах у власти находились геронты (то есть люди, старше 60 лет).

Идеальный возраст для философа и политика – пятьдесят лет: уже многое знаешь, многое видел. И своим авторитетом сможешь воспитать себе преемника, который прославит тебя.

Определив для себя идеального политика, Платон переходит к разбору существующих типов государственного устройства. Известно, что сам Платон был активным сторонником рабовладельческой аристократии. Аристократы — это мудрые философы, которых охраняют не менее мудрые стражники и поддерживают землевладельцы.

Самый неприемлемый для Платона тип государства – олигархический. Такое государство опасно прежде всего для его граждан, тех, кто не слишком богат: «Присмирев из-за бедности, он ударяется в стяжательство, в крайнюю бережливость и своим трудом понемногу копит деньги. Что ж, разве, думаешь ты, такой человек не возведет на трон свою алчность и корыстолюбие и не сотворит себе из них Великого царя..?...

Кроме богатства и богачей, ничто не будет вызывать у него восторга и почитания, а его честолюбие будет направлено лишь на стяжательство и на все то, что к этому ведет». Кажется, и в ХХI столетии уже нашей эры мы можем наблюдать что-то очень похоже, причем в нашей стране.

Платон не видит достоинств в демократическом строе, ибо там нарушается важнейший для него принцип избранности: «демократический строй, нисколько не озабочен тем, кто от каких занятий переходит к государственной деятельности. Человеку оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе». В демократическом строе нет места философу у власти — толпа не в силах понять его рассуждений. При демократии нарушается принцип: все на своих местах, в своих сословиях, которым принадлежат с детства.

Главная же вина демократии – свобода, вернее е чрезмерность, а люди не умеют аккуратно пользоваться этим правом. Поэтому свободу сменяет своеволие (опять это напоминает какую-то страну, где очень часто граждане путают два этих понятия). При демократии вольготно ощущают себя трутни и болтуны, а простому народу редко достается «его порция меда». И тогда – из недр народных вырастает тот, под чьим руководство народ сметет трутней. И этот тот станет тираном, которого народ с восторгом возведет на трон. «Он тот, кто подымает восстание против обладающих собственностью....» И только потом начнется то, что всегда бывает у тиранов, неважно в Древнем Риме или в Европе ХХ века происходит: «Когда же он примирится кое с кем из своих врагов, а иных уничтожит, так что они перестанут его беспокоить, я думаю, первой его задачей будет постоянно вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе… да и для того, чтобы из-за налогов люди обеднели и перебивались со дня на день, меньше злоумышляя против него....

А если он заподозрит кого в вольных мыслях и в отрицании его правления, то таких людей он уничтожит под предлогом, будто они предались неприятелю. Ради всего этого тирану необходимо постоянно будоражить всех посредством войны....». Постепенно очищая страну от врагов всех видов тиран вскоре уподобиться врачу, « те удаляют из тела все наихудшее, оставляя самое лучшее, здесь же дело обстоит наоборот» – и опять- таки трудно не согласиться с мудрым философом. Воистину, человеческое общество не изменилось за прошедшие две с половиной тысячи лет, так как то, что Платон говорит о тиранах и их народах очень современно: «По пословице, «избегая дыма, угодишь в огонь»; так и народ из подчинения свободным людям попадает в услужение к деспотической власти и свою неумеренную свободу меняет на самое тяжкое и горькое рабство — рабство у рабов».

Здесь же Платон проводит крайне любопытное исследование влияние тирании на личность конкретного человека: у него высвобождаются все темные стороны его души. Которые раньше либо подавлялись и проявлялись только во снах, либо «лечились» разумным воспитанием и идеальным образованием. Над таким человеком безраздельно царствует Эрот: «Как единоличный властитель, он доведет объятого им человека, словно подвластное ему государство, до всевозможной дерзости, чтобы любой ценой удовлетворить себя, и сопровождающую его буйную ватагу, составившуюся из всех тех вожделений, что нахлынули на человека отчасти извне, из его дурного окружения, отчасти же изнутри, от бывших в нем самом такого же рода вожделений, которые он теперь распустил, дав им волю.»

Человек подобен государству, следовательно ему присущи и все болезни и пороки последнего: при тирании он беден, угнетаем демонами, в нем властвуют злые силы, он лишен выбора.

В конце сочинения Платон опять возвращается к теме философов, на этот раз в связи с его собственной системой градации людей: одни — философы, другие — честолюбцы, третьи — сребролюбцы. Разобрав, в чем состоит смысл жизни каждой, приходит к выводу, что философы – истинно избранные: «считает философ все прочие удовольствия сравнительно с познанием истины — в чем она состоит — и постоянным расширением своих знаний в этой области? Разве он не находит, что все прочее очень далеко от удовольствия? Да и в других удовольствиях он ничуть не нуждается, разве что их уж нельзя избежать: поэтому-то он и называет их необходимыми».

Пороки приводит к болезни души. Подобно тому, как тело уничтожает болезнь, они губят душу. Платон утверждает, что душа человеческая практически бессмертна. Ее нельзя убить влиянием извне, она может быть уничтожена только изнутри, действиями самого человека. Но все, что с ним происходит во вне его – в конечном итоге идет ей на благо: «и для справедливого человека, все равно, постигнет ли его нищета, болезни или что иное из того, что считается злом, все это в конце концов будет ему во благо при жизни и после смерти».

Платон и Аристотель стали авторами многих трудов, Но если работы Платона сохранились в достаточно большом объеме (36 наименований), то в случае с Аристотелем такого полного собрания не сохранилось. Многие сочинения сохранились лишь во фрагментах. «Метафизика», состоящая из четырнадцати книг дошла до нас и остается главным его произведением. (Первое название этого произведения – «Первая философия»). Несмотря на все взгляды Аристотеля, в основе его философии лежит учение Платона, поскольку «придерживался того же взгляда на природу знания, которое имеет свое начало в разуме, в понятиях, а не в ощущении»[3].

Государство, по Аристотелю, — «творение природы», продукт естественного развития. [4] В основе его лежат потребности людей. Аристотелю принадлежит знаменитое определение человека как «животного политического» или общественного, ибо полис — это общество. Смысл этого определения в том, что человек не может жить один, он нуждается в контактах с себе подобными, в объединении с ними. Изолированный человек, рассуждает Аристотель, должен обладать качествами бога, чтобы оставаться человеком. Поскольку этими качествами человек не обладает, он становится зверем.

Есть три ступени объединения, которые люди создают в своем естественном стремлении к общению. Первая — семья, состоящая из мужчины, женщины и детей. Затем деревня или селение и, наконец, полис. По мере расширения круга объединения, его усложнения, восхождения по ступеням общественной жизни возрастает количество благ, получаемых человеком от общения, а также безопасность. Все большее значение приобретает разделение труда. Оно-то и дает выигрыш. [5]

Полис — высшая форма объединения, он достаточно велик, чтобы удовлетворить все потребности человека, и в то же время достаточно мал для хорошей организации, основанной на личном общении и не превращающей человека в часть гигантской структуры, в которой его роль практически сведена к нулю. Цель полиса — благо граждан. О полисе надо судить по их благосостоянию.

Государство — высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели (благой жизни) и завершения. Человек по природе своей существо политическое, и в государстве (политическом общении) завершается генезис этой политической природы человека. Однако не все люди, не все народности достигли такого уровня развития.

С эллиноцентристских позиций Аристотель отмечает, что «варвары» — люди с неразвитой человеческой природой и они не доросли до политической формы жизни. «Варвар и раб, по природе своей, понятия тождественные».[6]

Отношения господина и раба являются, по Аристотелю, элементом семьи, а не государства. Политическая же власть исходит из отношений свободы и равенства, принципиально отличаясь этим от отцовской власти над детьми и от господской власти над рабами.

Государство, замечает Аристотель, — понятие сложное. По своей форме оно представляет известного рода организацию и объединяет определенную совокупность граждан. С этого угла зрения речь идет уже не о таких первичных элементах государства, как индивид, семья и т. д., а о гражданине. Определение государства как формы зависит от того, кого же считать гражданином, т. е. от понятия гражданина. Гражданин, полагает Аристотель, — это тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства. [7]

Защита частной собственности не мешала Аристотелю осуждать корыстолюбие и чрезмерное обогащение. Он выделяет две формы накопления богатства. Первая — своим трудом, через производство, создание материальных ценностей — увеличивает общее богатство и выгодна полису. При второй форме — посредством торговли, спекуляции, ростовщичества — ничего нового не создается. Это перекачка готовых ценностей, эгоистическое обогащение. Идеал Аристотеля в том, чтобы собственность была частной, а плоды ее использовались для общего блага. Этот идеал был воспринят христианством, исламом, но история доказала, что люди чрезвычайно редко ему следуют.

Происхождение государства Аристотель изображает как естественный процесс, критикуя учение софистов (например, Ликофрона) о государстве как результате добровольного соглашения людей. Естественный путь образования государства обусловлен природой человека как существа политического (полисного, общежительного). Человек по природе своей стремится к общению с себе подобными, и это приводит к возникновению сначала семьи, а затем союза семей — селения, а из нескольких селений образуется государство как наивысшая форма человеческого общения. Именно в государстве реализуется природа человека. Вне государства только боги и звери. Семья и селение — привычные общения людей на пути к образованию государства. Семейные отношения — это отношения между мужем и женой, родителями и детьми, а также господином и рабом. Они носят естественный характер, т.е. соответствуют естественному праву, имеющему повсюду одинаковое значение. К таким институтам Аристотель относит и собственность.

По своему генезису государство включает в свой состав первичные негражданские союзы — семью и селение. Исторически эти элементы, в том числе и сам человек, предшествуют ему. Однако природой государства как целого, полагает Аристотель, определяется природа его частей. Поэтому по своей идее, цели (не исторически, не в генезисе) государство предшествует всем другим формам человеческого общения, существует раньше самого индивида. Так живой организм, сформировавшись, доминирует над своими частями, отдельными органами. Главное же состоит, по Аристотелю, в том, что в государстве реализуется цель благой жизни и ею охватываются любые частные цели.[8]

Полис — это общение свободных и в известном смысле равных людей, обладающих разумом и способных самоопределяться, управлять своими действиями. Власть в полисе распространяется на свободных и равных граждан. В этом ее отличие от власти хозяина над рабом, главы семьи над чадами и домочадцами, а также от власти варварских монархов, чьи огромные державы не доросли, по мнению Аристотеля, до политического уровня.[9]

«Государственным благом, — пишет он, — является справедливость, то есть то, что служит общей пользе. По общему представлению справедливость есть некое равенство».[10] Но принцип равенства отнюдь не абсолютизируется: равенство справедливо для равных, а неравенство — для неравных, «безусловно справедливым может быть только равенство по достоинству».[11]

Исходя из этого Аристотель выделяет два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Первая основана на равенстве (арифметическом — если речь идет о делении поддающихся счету предметов), вторая предполагает неравенство и оправдывает его. Здесь Аристотель солидарен с Платоном. Тот говорил о справедливом неравенстве. Аристотель предпочитает формулу «неравная» (т. е. распределяющая) справедливость.[12]

Если несколько человек вкладывают деньги в общее дело, то прибыль следует поделить между ними в соответствии с долей капитала каждого члена товарищества. Это справедливо.

Тот же принцип, по мнению Аристотеля, должен применяться и при организации полиса. Цель полиса — общее благо. Чтобы обеспечить справедливое распределение власти, почестей, прав и обязанностей, нужно учесть вклад каждого в общее благо. Он определяется не только их состоянием и тратами на общественные нужды. Следует учитывать участие в вооруженных силах и управлении, образование, интеллект, опыт и богатство.

Политическая организация представляется Аристотелю сферой не уравнивающей, а распределяющей справедливости.

Важным показателем справедливости Аристотель считает отсутствие крайностей между бедностью и богатством, золотую середину. Его этический принцип — ничего чрезмерного. В полисе он стремится достигнуть равновесия между бедными и богатыми, простыми людьми и аристократами, философами и людьми заурядных умственных способностей. Его называют идеологом здравого смысла среднего класса.

Людей среднего достатка, не бедных, но и не слишком богатых, Аристотель считал лучшими в полисе, его надежной опорой, ибо они способны понять общее благо, не склоняясь к крайностям.[13]

Особое значение Аристотель придает формам государства. В философском аспекте форма вещи раскрывает, по Аристотелю, ее идею, сущность, жизненный принцип, источник развития. Применительно к государству это его внутреннее устройство, организация, структура, обозначаемые Аристотелем термином «полития». Полития — форма государства вообще, безотносительно к той или иной конкретной его форме. Вместе с тем следует иметь в виду, что этим общим родовым для всех государственных форм термином Аристотель обозначает и наилучшую из выделяемых им правильных форм государства.[14]

Следуя прочно установившейся традиции, Аристотель делит государства по числу участвующих в управлении на три группы — где властвует один человек, немногие или большинство. Но к этому «арифметическому» принципу он прибавляет критерий качественный и этический. В зависимости оттого, думают ли правители об общем благе или только о своих интересах, он подразделяет формы правления на правильные и неправильные, или извращенные. И в этом он не совсем оригинален. Подобная классификация встречалась у Платона, а до него у Геродота. Некоторые нюансы Аристотель вносит в определение шести форм государства, получаемых благодаря сочетанию двух названных критериев.

Правильная власть одного человека именуется монархией, неправильная — тиранией. Правильная власть немногих — аристократией, неправильная — олигархией. Правильная власть большинства называется политией, а неправильная — демократией. В этой последней паре и заключаются главные новшества, вводимые Аристотелем.[15]

Рассмотрим вкратце эти шесть форм.

При определении монархии Аристотель руководствуется не формальным признаком (как именуется верховный правитель), а реальным сосредоточением в его руках всей власти. Неограниченная власть одного лица, пожизненная стратегия в Спарте — виды монархии. У Аристотеля нет пристрастия к этой форме. В отличие от Платона он предпочитает власть наилучших законов власти наилучшего мужа.

Неправильную монархию — тиранию — Аристотель считает худшей из всех форм правления.

Аристократия — власть ограниченного числа лучших в нравственном или интеллектуальном отношении лиц — предпочтительнее монархии. И монархия, и аристократия требуют от правителей свойств, которые очень редко встречаются. Чтобы монархия была правильной, царь должен быть великим человеком, чтобы аристократия не вырождалась, нужна группа очень хороших людей. При отсутствии выдающихся правителей обе формы перерождаются: монархия — в тиранию, а аристократия — в олигархию.[16]

Олигархия — это господство богатых. Высокий имущественный ценз оттесняет от власти большинство населения. В худших формах олигархии царит беззаконие, магистраты правят по своему усмотрению. К олигархии Аристотель относил Спарту, где возможность занимать должности была ограничена узким кругом людей — тех, кто участвовал в общественных трапезах — сисситиях, а это требовало значительных денежных взносов.

В олигархии царит полное неравенство. Аристотель считает это несправедливым. Но, по его мнению, несправедлив и противоположный принцип — полного равенства, характерный для демократии.

При рассмотрении этих двух форм, как и последней и наилучшей шестой формы — политии, Аристотель не ограничивается характеристикой их конституций и уделяет значительное внимание социальной структуре. Богатые и бедные, рассуждает Аристотель, являются существенными элементами государства, в зависимости от преобладания тех или других устанавливается и соответствующая политическая форма. [17]

Признаком олигархии является не столько власть меньшинства, сколько власть богатства. Для демократии характерно преобладание бедных в структуре власти.[18]

Необходимым условием благой жизни в государстве является его самодостаточность — автаркия. Благая самодостаточная жизнь — это и высшая цель государства, ради которой оно существует. В аристотелевском и вообще античном понимании государство-полис представляет собой такую общность людей, которая «достаточна» для самодовлеющего существования. Понятие автаркии раскрывается Аристотелем через идею меры, «золотой середины» в самых различных аспектах внутренней и внешней государственной жизни. Это понятие признается исторически первым в формировании в Новое время идеи государственного суверенитета[19]. Характерно, что Аристотель в своем проекте идеального государства (см. об этом ниже) предусматривал внутреннюю и внешнюю независимость государства как автаркического общественного образования. Однако в современной ему действительности зависимость от другого государства Аристотель не считал ущемлением автаркии.

Свою теорию государственных форм Аристотель построил на изучении практики государственного управления в различных древнегреческих полисах. Вместе с тем, обеспокоенный кризисом самой полисной формы общественной жизни и наблюдая, как на его глазах создавалась держава Александра Македонского, он создал и проект идеального государства как идеального (наилучшего) полисного формообразования. Предназначено оно только для эллинов и должно во всем воплощать общеантичный идеал меры: по размеру территории (она должна быть не слишком большой и не слишком малой), по народонаселению (количество граждан должно быть достаточным и в то же время граждане должны знать друг друга), географическому положению (открытость морю) и др.

Подведем итоги нашего исследования.

В своем сочинении Платон дал широкую картину того, как должно быть устроено идеальное государства (оно должно быть аристократическим), каждый человек должен с детства заниматься тем, чем ему предназначено и не подвергать свое тело и душу различным соблазнам в виде чрезмерных любовных утех или увлечения «не той» поэзией.

Если бы такое государство и такой человек в действительности существовали, то, наверное, это было бы хорошо, хоть и скучно было бы общаться с такими высокомудрыми гражданами. Какие – то идеи Платона воплотились с точностью в реальной жизни (в особенности, что касается олигархии, тирании и демократии), какие-то, к счастью, нет. Можно идеально отстроить государственный механизм, но подчинить душу человека единым правилам – невозможно. И вся история прошедшего столетия это доказала, когда полностью провалились попытки «создать нового человека».

В своем труде «Политика» Аристотель указывает на основное предназначение государства как достижении общего блага. «Поскольку, как мы видим, — пишет философ, — всякое государство представляет своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага (ведь всякая деятельность имеет в виду предполагаемое благо), то, очевидно, все общения стремятся… к тому или иному благу, причем больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наиболее важным из всех и обнимает собой все остальные общения. Это общение и называется государством или общением политическим»

Для Аристотеля, полис (государство) представляет собой некое целое и единство составляющих его элементов, но он критикует платоновскую попытку сделать государство «чрезмерно единым». Государство состоит из множества элементов, и чрезмерное стремление к их единству приводит к уничтожению государства. Аристотель выступает убежденным защитником прав индивида, частной собственности и семьи.

Политическое устройство (государство) и право необходимо предполагают свободу членов данного политико-правового общения. Тем самым политика (государство) и право являются, по Аристотелю, формами свободы, формами общения свободных людей, но никак не зависимых индивидов, находящихся в деспотическом подчинении или в рабском состоянии.

Учение Аристотеля не потеряло своей актуальности и в современном мире.

Аристотель в трактате «Политика» подчеркивал ответственность государства за поддержание сотрудничества и преодоление распрей между людьми. Конфликты возникают там, где государство нарушает принципы распределения благ. Источник распрей между людьми философ видел в неравенстве почестей (тщеславии) и неравенстве имущества (корысти). Забота руководителя государства в первую очередь о себе (власть, почести) является главной причиной политических противоборств, приводящих в конечном итоге к деспотии и тирании, при которых процветает насилие над гражданами. Мыслитель считал, что власть должна принадлежать не бедным и не самым богатым, а средним рабовладельцам-политикам.

Таким образом, мы можем сделать вывод о том, что идеи Платона и Аристотеля современны и востребованы в современной России.

1. Античные философы и их произведения. Ростов-на-Дону, 1992.- 535с.

2. Аристотель. Политика.// Серия: Philosophy. М.: АСТ, 2002 г. -400с.

3. Аристотель. Этика.// Серия: Philosophy. М.: АСТ, 2002 г. -496с.

4. Асмус В.Ф. Античная философия: критика учения Платона «Об идеях» у Аристотеля.. 268с.

5. Асмус В.Ф. Античная философия. Учеб. пособие. 2-е изд. М., 1976.- 337с.

6. Бурханов Р.А. Политические учения античности.: Учебно-методическоепособие. — Нижневартовск: издательство Нижневартовского педагогическогоинститута, 1995.- 339с.

7. Вишневский А.Ф., Горбатюк Н.А., Кучинский В.А. Общая теория государства и права. –М.: Проспект, 2004 – 457с.

8. Даль Р. Демократия и ее критики. М., 2003. 652с.

9. История политических и правовых учений. Под ред. В. С. Нерсесянца. – М.: ИНФРА • М, 1998.- 892с.

10. История политических и правовых учений. Под ред. В. С. Нерсесянца. – М.: ИНФРА • М, 2005-544с.

11. История политических учений. Под ред. К.А.Мокичева. — М., 1991.-612с.

12. Кечекьян С.Ф. Учение Аристотеля о государстве и праве.

13. Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Аристотель — М.,, 1993 — .313с.

14. Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. М.: Наука, 2005.- 312с.

15. Платон. Сочинения в трех томах. М., 1968-72

16. Трубецкой С. Н. Курс истории древней философии. Ч. 2, М., 1997.-409с.

17. Философия: Учебник для ВУЗов // Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной, В.П. Филатова. М.: Русское слово, 2006.402с.

18. Чанышев А. Курс лекций по древней философии — М.: 1981.Лекция XXIV Тема 57- 447с.

[1] Аристотель. Собр. соч. в 4-х т. // Вступит. ст., прим. И.Д. Рожанского. М.: Мысль, 1981. Т. 1.

[2] Даль Р. Демократия и ее критики. М., 2003.

[3] Трубецкой С. Н. Курс истории древней философии. Ч. 2, М., 1997.

[4] Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. М.: Наука, 2005

[5] История политических и правовых учений. Под ред. В. С. Нерсесянца. – М.: ИНФРА • М, 2005

[6] Аристотель. Политика.// Серия: Philosophy. М.: АСТ, 2002 г. –С. 12

[7] История политических и правовых учений. Под ред. В. С. Нерсесянца. – М.: ИНФРА • М, 2005

[8] Асмус В.Ф. Античная философия… М., 1976.

[9] Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. М.: Наука, 1979.С. 136

[10] Аристотель. Политика.// Серия: Philosophy. М.: АСТ, 2002 г. С. 102

[11] там же

[12] Трубецкой С. Н. Курс истории древней философии. Ч. 2, М., 1997.с. 172

[13] Лосев А. Ф. История античной эстетики. М., 1994

[14] Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976.

[15] Античные философы и их произведения. Ростов-на-Дону, 1992.с. 114

[15] Чанышев А. Курс лекций по древней философии — М.: 1981.Лекция XXIV Тема 57

[16] История политических учений. Под ред. К.А.Мокичева. — М., 1991.с. 117

[16] Чанышев А. Курс лекций по древней философии — М.: 1981.Лекция XXIV Тема 57

[17] Мирецкая Н.В., Мирецкая Е.В. Уроки античной культуры. Обнинск, 1998.с. 172

[18] Аристотель. Политика.// Серия: Philosophy. М.: АСТ, 2002 г. с. 23

[19] Барциц И.Н. Правовое пространство России. Вопросы конституционной теории и практики. М.: Изд. Московского ун-та, 2000. С. 109 — 110.

www.ronl.ru

Курсовая работа - Древнегреческие философы Платон и Аристотель об экономике

Подготовила Лобачева Ольга

Уральский институт экономики, управления и права (УИЭУиП)

2000 г.

Введение

На пороге XXI века наше общество находится на этапе глубоких социально-экономических преобразований. Таким периодам свойственны переосмысление людьми окружающего мира, возрождение старых и становление новых философских учений, поэтому представляет интерес рассмотрение творчества античных философов Платона и Аристотеля, живших в эпоху великих потрясений. Мир Платона и Аристотеля – это мир крушения системы греческих городов-полисов и возникновения империи Александра Македонского.

С этой точки зрения было бы интересно, изучая экономические взгляды Платона и Аристотеля, проследить за тем, как бурные события общественной жизни той эпохи находили свое отражение в становлении их экономических взглядов. Тем более, что свойственный этим двум философам, а особенно Платону, антидогматизм и особенный стиль в изложении взглядов позволяет не только ознакомиться с конечными результатами их творческих исканий, но и проследить за ходом мыслей и рассуждений.

Интерес к творчеству этих двух философов не ослабевает, и, быть может, даже усиливается в наше время ещё и потому, что мнение людей, живших две с половиной тысячи лет назад, интересно само по себе.

Несомненно, рассказывать об Аристотеле и Платоне, как ученых, очень непросто в том смысле, что слишком большой промежуток времени отделяет их от нас. Быть может, что-то в их взглядах нам покажется бессмысленным, неверным, а может быть и слишком наивным. Конечно, для своего времени они были крупнейшими учеными, но следует учитывать, что представления о мире мыслителей, живших в IV в. до н.э., сильно отличаются от нашего мнения.

Условия формирования экономических взглядов древнегреческих мыслителей.

Значительного развития экономическая мысль получила в античной Греции. Наиболее крупными представителями в этой области являлись известные древнегреческие мыслители Платон и Аристотель. Проследим, как экономические и политические условия в Древней Греции повлияли на развитие взглядов этих мыслителей.

Природные условия в Древней Греции отличаются от природных условий древневосточных стран тем, что здесь для нормального занятия земледелием нет необходимости строить сложные гидротехнические сооружения, как на древнем Востоке. Тем самым создавались благоприятные условия для развития частной собственности на землю, на земельный участок, а основой производственной ячейкой стали не громоздкие царские хозяйства или общинное производство, предполагавшие огромный управленческий аппарат, а небольшое частное хозяйство, построенное на рациональных основаниях, жесткой эксплуатации рабского труда и относительно высокой доходностью.

Социальная структура полисов предполагала существование трех основных классов: класса рабовладельцев, свободных мелких производителей и рабов самых разных категорий. Одной из важнейших особенностей социальной структуры в греческих полисах было существование такой социальной категории, как гражданский коллектив, т.е. совокупность полноправных граждан данного полиса. К гражданам полиса принадлежали коренные жители, проживающие в данной местности несколько поколений, владеющие наследственным земельным участком, принимающие участие в деятельности народных собраний и имеющие место в фаланге тяжело вооруженных гоплитов.

Владение земельным участком рассматривалось как полноценная гарантия выполнение гражданином своих обязанностей перед полисом, перед всем гражданским коллективом.

В Греции середины V в. до н.э. сформировалось экономическая система, которая без особых изменений просуществовало до конца IV в. до н.э. и которую можно определить как классическую рабовладельческую экономику.

Греческая экономика в целом не была однородной. Среди многочисленных греческих полисов можно выделить два основных хозяйственных типа, отличающихся по своей структуре.

Для первого типа полиса (аграрного) — было характерно абсолютное преобладание сельского хозяйства, слабое развитие ремесла и торговли.

Другой тип полиса можно условно определить как торгово-ремесленный, в структуре которого роль ремесленного производства и торговли была значительно выше, чем полисах первого типа.

Именно в полисах второго типа была создана ставшая классической рабовладельческая экономика, которая имела довольно сложную и динамичную структуру, а производительные силы развивались особенно быстро (примером таких полисов были Афины, Коринф, Родос и др.). Полисы этого типа задавали тон экономическому развитию, были ведущими хозяйственными центрами Греции V — IV вв. до н.э.

В целом сельское хозяйство Греции V — IV вв. до н.э. имело следующие особенности: многоотраслевой характер, преобладание трудоемких интенсивных культур (виноградарство, маслиноводство), внедрение рабского труда как основы земледелия, товарная направленность рабовладельческого поместья как нового типа организации сельскохозяйственного производства.

Следует отметить, что описанная структура крупного афинского землевладения должна была переживать серьезный внутренний кризис по мере того, как укреплялось правовое и имущественное положение афинского гражданства, росло его самосознание, увеличивалось богатство афинского полиса, оказавшегося во главе обширного Морского союза. Также упрочивалась система афинской демократии с ее продуманной политикой материального обеспечения бедных граждан, интенсивного развития городской жизни и городского ремесла.

Экономическая система, сложившаяся в торгово-ремесленных полисах и в Греции V — IV вв. до н.э. в целом, не могла существовать без привлечения к труду большой массы рабов, абсолютное количество и удельный вес которых в греческом обществе V — IV вв. до н.э. непрерывно возрастал.

Система классического рабства сформировалась в более или менее законченном виде в развитых торгово-ремесленных полисах (Афины), в то время как в аграрных полисах (Спарта) социально-классовая структура отличалась целым рядом особенностей. Наиболее ярким примером является афинское общество, характеристика которого позволяет показать особенности социально-классовой структуры торгово-ремесленных полисов, играющих ведущую роль в историческом развитии древней Греции V — IV вв. до н.э.

Таким образом, экономические взгляды Платона и Аристотеля формировались в условиях кризиса рабовладельческого полиса, обострения борьбы между аристократией, между богатыми и бедными, между рабами и рабовладельцами, между демократической Афиной и олигархической Спартой. Это, конечно, сильно отражалось в работах древнегреческих философов.

Платон

Жизнь Платона

В 428 г. до н.э., в самый разгар междоусобной Пелопонической войны, в Афинах у Аристона и Периктионы родился сын Аристокл, впоследствии Платон. Платон рос в знатной, старинной, царского происхождения семье с прочными аристократическими традициями, сознающей историю Афин как историю своего рода.

Большую роль в дальнейшей жизни Платона сыграла его встреча с Сократом в 408 г. до н.э. За восемь лет дружбы Сократ дал Платону то, чего ему не хватало в жизни: твердую веру в существование истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщение к благу и красоте трудным путем внутреннего самосовершенствования. К этому времени Платон уже стал признанным философом.

В 399-389 гг. до н.э. Платон, тяжело перенесший смерть Сократа, покидает Афины. По некоторым сведениям, он посещает Вавилон, Ассирию и Египет. В 387 г. до н.э. Платон едет в Сицилию, где знакомится с тираном Дионисием Старшим. По приказу Дионисия Платона, не пожелавшего льстить тирану, продают в рабство. Анникерид, житель Эгины, узнав в готовом для продажи невольнике известного философа, купил его и немедленно дал ему свободу.

Вернувшись в 387 г. до н.э. в Афины, Платон купил в живописном уголке на северо-западной окраине города, называемой Академией, сад с домом, где основал свою знаменитую философскую школу. Академия просуществовала до самого конца античности, до 529 года, когда византийский император Юстиниан закрыл ее.

В 367-353 гг. до н.э. Платон дважды посещает Сицилию, находящуюся во власти «просвещенного» тирана Дионисия Младшего.

В 347 г. до н.э., по преданию, в день своего рождения Платон умирает.

Интерес к древнегреческому философу Платону, к его творчеству не ослабевает, быть может, даже усиливается в наше время. Во-первых, мнение даже самого обыкновенного человека, жившего две с половиной тысячи лет назад, интересно само по себе. Конечно, интерес многократно усиливается, если этот человек — Платон. "… Платон — один из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, — мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чем трудности его исканий и свершений", — писал В.Ф. Асмус. Итак, значение мнения гениальнейшего афинского философа о важнейших человеческих проблемах очевидно.

Платон о государстве

Возникновение государства Платон связывал с удовлетворением повседневных интересов людей и с обменом. «Государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом еще нуждаются… Оно возникает из нужд человека: никто не может сам удовлетворить всех своих нужд… Мы берём себе одного помощника для одной цели, другого для другой, и когда все эти сотоварищи и помощники собраны в одном месте, то всю группу обитателей можно назвать государством. Они обмениваются друг с другом… с той мыслью, что этот обмен будет им ко благу» — говорил Платон.

Платон, в сущности, определял государство как особую форму поселения людей, которая возникает из необходимости взаимопомощи, удовлетворения потребностей в пище и жилье, защите населения и его территории, поддержания порядка внутри самого поселения. Таким образом, государство и общество, у Платона пока еще не различаются.

Государство может существовать длительное время, в том случае, если оно основано на натуральном хозяйстве и если деньги имеют ограниченное хождение. Платон уделил особое внимание деньгам, но, по-моему, так и не понял их сущности. Платон отрицательно относился к функции денег в качестве сокровища. Деньги имеют две функции: меры стоимости и средства обращения. Они должны служить только для обмена. Платон требовал запретить куплю-продажу в кредит, т.е. выступал против использования денег как средство платежа.

Платон считал, что горожан надо наделять земельными наделами, но их имущество не должно быть чрезмерным. Если стоимость имущества превысит стоимость надела в 4 раза, то излишек подлежит передаче государству. Запрещаются также ссуды под проценты и покупка товаров в кредит. Закон должен устанавливать пределы колебания цен. Именно в таком государстве, где выполняются эти правила, не будет ни богатых, ни бедных.

Наиболее значимым для нас стал труд Платона, посвященный государственному строю. Подробно он занялся рассмотрением государственного строя в 8 книге «Государства». Главная причина порчи общества, а вместе с тем и государственного строя заключается в «господстве корыстных интересов». В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания «корыстных интересов» в их строе.

1) Тимократия — власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

2) Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

3) Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы – тирании.

4) Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека – тирана.

Таким образом, можно сказать, что Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы:

1. Приемлемые государственные формы

2. Регрессивные, упадочные формы

В диалоге «Законы» Платон писал: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-то властью. Там же, где закон – владыка над правителями, а они – его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги».

«Государство» и «Законы»

Ключевое место концепции Платона занимает учение об идеальном государстве. Модель такого исправленного и улучшенного человеческого общества он строит в своем огромном сочинении «Государство». В этом произведении десять частей, или книг, множество действующих лиц. Главное лицо сочинения – Сократ. Рядом с ним родные братья Платона – Адимант и Главкон, к которым постоянно обращается Сократ и которые создают видимость беседы. Диалог между ними превращается в размышление Сократа об идеальном государстве.

Идеальное государство – то, которое удовлетворяет требованию справедливости. Справедливость в данном случае состоит в том, что в обществе созданы условия, которые гарантируют процветание всего государства и учитывают естественное неравенство людей в их природных задатках. «Сейчас мы лепим в нашем воображении государство, как мы полагаем, счастливое, но не в отдельно взятой его части, не так, чтобы лишь кто-то в нем был счастлив, но так, чтобы оно было счастливо все в целом».

Есть люди, которые от природы наделены разумом, высокой нравственностью, благоразумием, чувством справедливости. Это философы, которые должны управлять государством, создавать законы, править на основе данного им глубокого понимания действительности.

Другим свойственны храбрость, стремление к военной славе, доблесть, бесстрашие. Это воины, призвание которых состоит в защите государства от внешних и внутренних врагов, поддержании порядка и спокойствия.

Третьи лишены всех этих качеств – они должны заниматься ремеслом, пахать землю. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.

Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что главный принцип устройства идеального государства – разделение труда, т.е. каждый должен заниматься своим делом. Торговля необходима только потому, что она обслуживает разделение труда внутри города и между городами.

Философы и воины не имеют никакой частной собственности и беспощадно караются за хранение золота и серебра. Собственность – привилегия крестьян и мастеровых, так как она сама по себе не мешает работать, но губительна для тех, кто предан высоким размышлениям. В этом идеальном государстве нет единой, замкнутой семьи. «Здесь совместные браки, и дети воспитываются на общественный счет, зная, что их общий родитель – само государство, которому они преданы с малых лет». По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших — с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины – общими женами всех мужчин.

Видимо, Платон считал, что все бедствия людей происходят из-за отсутствия общности, постоянных раздоров, отсутствия хорошего начальства. Все это наблюдается во время мира, напротив, во время войны существует и единство, и порядок, и общая цель. Во время войны у людей много общего, и они, благодаря порядку, мудрым начальникам могут добиться того, чего невозможно сделать, живя, как заблагорассудится и занимаясь не своим делом. Так почему бы не устроить жизнь государства таким образом, чтобы люди всегда жили как бы на войне, но, естественно, не погибали?

Такой жизнь была в Спарте, которая иногда служила Платону как образец для построения «идеального» государства. Все государство, безусловно, получит гораздо больше пользы, если плотник останется плотником, а не начнет писать картины. Антииндивидуалистическое государство Платона можно описать следующей цитатой из «Законов», выражающей суть тоталитаризма: "…никто никогда не должен оставаться без начальника — ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению: нет, всегда – и на войне, и в мирное время – надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям… Пусть человеческая душа приобретает навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей, и даже не понимать, как это возможно. Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет и никогда не будет ничего лучшего… в деле достижения удачи, а также победы на войне. Упражняться в этом надо с самых малых лет… Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей, и даже животных, подвластных людям".

«Законы» – произведение престарелого Платона, умудренного и разочарованного жизнью. Перед нами неторопливая беседа трех старцев, текущая медленно, с повторами, углублением и оттачиванием мысли, строящей законодательство того общества, которое теоретически обосновано Платоном в «Государстве».

Проект наилучшего государства в «Законах» более реалистичен. В нем Платон выступает от лица аристократических кругов античных рабовладельцев. В своем сочинении Платон сформулировал принципы организации новых городов. По его мнению, город должен отстоять от морского побережья на 80 стадий (16 км) и лучше, чтобы он располагался на гористой местности подальше от соблазнов торговли. Стоимость одного надела является пределом бедности и не может быть уменьшена. Наделы нельзя продавать, их можно только передавать по наследству, причем только одному сыну. В центре всего государства должен стоять город, а вся территория разбивается на 12 равноценных по своей экономической значимости частей. «Надо следит за тем, чтобы наше государство было не слишком малым и не мнимо большим – оно должно быть достаточным и единым», — писал Платон.

Если в «Государстве» почти не упоминались рабы, а земледельцы, ремесленники экономически были свободны, то в «Законах» рабство пронизывает все. Несмотря на то, что Платон уговаривает господ и рабов жить согласно между собой, не нарушая общих моральных устоев, сам факт рабства признается открыто. Без жесточайшего рабства Платон не мыслит своего идеального государства.

В «Законах» власть принадлежит совету старейшин, в расположении которых находятся огромные карательные возможности вплоть до смертной власти. Человек должен полагаться только на них, а не на свою волю и страсти. Да и какая может быть воля у человека, рассуждал Платон, если все мы куклы, управляемые нитями, которые приводит в движение божественная рука. Поэтому надо ограничить свои потребности, упразднить богатство и роскошь, подумать о пользе общества. Война, которая раньше исключалась Платоном как величайшее зло, теперь выдвигается на первый план и неотделима от действия законов.

Такие строгие законы в государстве нужны для регулирования ремесла. Платон допускал существование мелкой торговли, но свободнорожденные землевладельцы заниматься ей не должны. Крупная торговля с целью наживы им осуждалась. Запрещался ввоз товаров, в которых нет необходимости, а также вывоз тех, которые нужны государству. Все заказы должны выполняться в срок и добротно, изделия реализованы по действительной стоимости, которая исключает наживу для производителя товара.

Вопрос о том, насколько хорошо государство Платона, вторичен, важнее то, что это не существующее государство, но его «идея». В связи с этим возникает еще одна проблема. Человек, незнакомый с творчеством Платона и впервые прочитавший трактат «Государство», скажет, что Платон создал отвратительное тоталитарное государство, что он был неправ. Современный человек осуждает Платона. Но ведь мы понимаем только свои культурные ценности, мы ценим личность, а все притесняющее ее называем тоталитаризмом. При этом мы не хотим понять, что автор имел совершенно другие понятия о человеческих ценностях. Не стоит спешить обвинять Платона в тоталитаризме. Тем не менее, надо понять, что в любой, даже самой бытовой ситуации человек имеет право на собственное мнение.

Размышления Платона о государстве, в котором все равны перед законом, а больше всего те, кто стоит у власти, так и остались добрыми упованиями. Модель идеального государства – это не описание какого-либо существующего строя, системы, а напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть. То есть Платон, говоря об идее государства, создает проект-утопию. Известно, что Платон пытался реализовать на практике свою идею. «Его часто приглашали для составления законодательств в новые города и повсеместно разбросанные греческие колонии. Когда же аркадяне и фиванцы основали свою колонию Мегалополь, город, ставший большим и богатым… по преданию обратился за советом не к кому иному, как к Платону. Философ предложил им свой любимый образец государства. Но когда оказалось, что на всеобщее равенство перед законом устроители нового города не согласны, Платон был вынужден отказаться от своего проекта». Платон, в сущности, создал утопию, его проект не имел шансов быть реализованным.

Аристотель

Жизнь Аристотеля

Аристотель родился в 384г. до н.э. в греческом городе Стагире. Глубокое провинциальное происхождение Аристотеля компенсировалось тем, что он был сыном известного врача Никомаха. Аристотель, по словам очевидцев, с молодости был невзрачного вида: худощавый, маленького роста, с узкими глазами, да к тому же еще и сильно шепелявил. Но зато любил одеться, носил по несколько дорогих перстней и делал необычную прическу.

Приехав с севера Греции, Аристотель в самом раннем возрасте (в 17 лет) вошел в школу Платона. Первые сочинения Аристотеля в стенах Платоновской Академии, куда он поступает, отличаются склонностью его к риторике, которой он, впоследствии, занимался всю жизнь.

Аристотель представлялся Платону ретивым конем, которого приходится сдерживать уздой. Некоторые античные источники прямо говорят не только о расхождении, но и даже о неприязни между двумя философами. Платон не одобрял свойственной Аристотелю манеры держать себя и одеваться. Аристотель уделял большое внимание своему внешнему виду, а Платон считал, что это неприемлемо истинному философу.

Расхождение во взглядах двух философов позже привело к созданию в 335 г. Аристотелем собственной школы – Лекея. С этих пор он становится завзятым противником своего учителя. Аристотель говорил, что Платон ему друг, но истина для него дороже. Вся жизнь его состояла в бесконечном стремлении найти, проанализировать, схватить истину, докопаться до смысла окружающего мира.

Известен тот факт, что в сороковых годах 4 в. до н.э. Аристотель был приглашен македонским царем Филиппом II на роль воспитателя своего сына – Александра, будущего великого завоевателя.

На многие века имя Аристотеля стало непререкаемым авторитетом в науке. Его интересовали законы, управляющие движением тел, — и появилась знаменитая «Физика» (в 8 книгах). Он размышлял над различными явлениями природы, о чем говорится в «Метеорологике» (в 4 книгах). Он изучал поведение животных, строение их тел – 5 книг под названием «О возникновении животных». И это ещё далеко не все: ему принадлежат труды о логике, этике, поэтике. Но нас, конечно, больше будут интересовать его сочинения, касающиеся ведения хозяйства, политики и социологии. В их числе «Никромахова этика», «Политика», «Экономика». Он описал 158 различных греческих и негреческих законодательств, так называемых «Политий».

Аристотель был сильным человеком, но он был многим неугоден. И когда оказалось, что деваться уже некуда, и с ним могут расправиться как с Сократом, он принял яд. Так кончилась жизнь великого мыслителя древности. И всё же его искания, вся его жизнь свидетельствуют о небывалом мужестве великого человека, для которого даже сама смерть стала актом мудрости и невозмутимого спокойствия.

Аристотель об обществе и государстве.

Система политических взглядов изложена у Аристотеля более богато и развернуто, чем у Платона. Как уже говорилось выше, Аристотелю принадлежат 158 «Политий», в которых он описывал политическое устройство древнегреческих полисов, городов-государств. На основе «Политий» им была составлена «Политика», систематически излагающая материал о государстве и формах государственного устройства.

В отличие от Платона, Аристотель подчеркивал, что существует разница между обществом и государством. По его мнению, есть различные формы объединения людей, основными из которых являются семья, поселения, государство. «Аристотель считал человека общественным животным, который может жить только в обществе и государстве. Государство, по его мнению важнее семьи и отдельной личности, подобно тому, как целое важнее части. Созданию государства способствует обмен между отдельными людьми».

Взгляд на идеальное государство у Аристотеля также отличался от представлений Платона. Платон, в сущности, создал утопию, его проект не имел шансов быть реализованным. Аристотель не замыкается на построении какого-то наилучшего государственного устройства, а рассматривает основные принципы функционирования государства, описывая при этом несколько типов как положительных, так и отрицательных, по его мнению, государственных систем.

По мнению Аристотеля, существовало три вида «правильных» форм правления в государстве: монархия, где власть принадлежит наследственному правителю, аристократия, где властвуют лучшие и демократия, где власть осуществляется гражданами государства. Однако, по убеждению Аристотеля, недостаток этих «правильных» форм государственного устройства состоит в том, что они имеют тенденцию вырождаться в «неправильные» формы, где царят порок и злоупотребления: монархия может выродиться в тиранию, аристократия – в олигархию (власть немногих, подчиняющих свои интересы общим), демократия – в охлократию (власть невежественной и темной толпы). Поэтому он выдвигал идею формирования «смешанного государства», которое должно сочетать достоинства демократии, аристократии и монархии. Аристотель называл эту форму государства «политией».

Идея «смешанного государства» получила популярность и повлияла, как полагают ученые, на формирование в XVIII веке идеи разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную.

В Греции в IV в. до н.э. наблюдалось обострение противоречий рабовладельческого строя. Но, тем не менее, Аристотель не видел отрицательного влияния рабовладельческих отношений на развитие производительных сил. Как считал Аристотель, жизнь не может проходить без рабов. Поэтому рабство существует в силу экономической необходимости. Рабы способны воспринимать указания господина, но не способны руководить хозяйственной жизнью. Но если человек свободен, он не должен заниматься физическим трудом, т.к. иначе он становится рабом, будучи даже юридически свободным. Свободные потому и признаются свободными, потому что они не знают физического труда. Поэтому у Аристотеля разделение на рабов и свободных объявляется вполне естественным.

Именно эти положения Аристотеля отразили экономическую закономерность в развитии общества на той стадии, когда рабство было основой производства. Назначение гражданина состоит в том, чтобы развивать свой интеллект, быть свободным от физического труда, принимать активное участие в государственной жизни. Вся же тяжелая физическая работа должна выполняться рабами. Ни производство, ни жизнь не могут обойтись без них. Рабы как бы представляют собой одушевленную и отдельную часть тела господина, которая обслуживает его. Аристотель считает, что природа сама распорядилась так, чтобы даже внешне свободные люди отличались от рабов. «У последних тело мощное, пригодное для выполнения необходимых физических трудов; свободные же люди держатся прямо и не способны к выполнению подобного рода работ, зато они пригодны для политической жизни».

Таким образом, основу богатства и главный источник его увеличения составляли рабы. Аристотель назвал рабов «первым предметом владения», поэтому надо заботиться о приобретении хороших рабов, которые способны долго и усердно трудиться.

Аристотель, таким образом, сохраняя платоновские убеждения в приоритете интересов общества в целом над интересами личности, в то же время, большее значение придавал и интересам личности, ответственности государства перед гражданами.

Деньги и торговля в понимании Аристотеля

По сути, Аристотель был одним из первых мыслителей, пытавшихся исследовать экономические законы в современной ему Греции. Особое место в его трудах занимает объяснение понятий денег, торговли.

Аристотель с большим упорством пытался понять законы обмена. Он исследовал исторический процесс зарождения и развития меновой торговли, превращения её в крупную торговлю. Торговля оказалась силой, способствующей образованию государства. Нужда, т.е. экономическая необходимость, «связывает людей в одно» и приводит к обмену, в основе которого лежит факт общественного разделения труда.

Первоначальное развитие меновой торговли было обусловлено естественными причинами, т.к. люди обладают необходимыми для жизни предметами одними в большем, другими – в меньшем количестве. Пользование каждым объектом владения бывает двоякое. В одном случае объектом пользуются по его назначению, в другом – не по назначению. Для примера Аристотель приводит пользование обувью. «Ею пользуются и для того, чтобы надевать на ноги, и для того, чтобы менять её на что-либо другое». И в том и в другом случае обувь является предметом пользования. Так же обстоит и с остальными объектами владения – все они могут быть предметом обмена.

Аристотель с большим упорством стремился понять законы обмена. Он доказывал, что постепенно обмен появлению таких предметов, которые сами по себе представляли ценность и стали обслуживать обмен. Он писал: «В силу необходимости, обусловленной меновой торговлей возникли деньги». Аристотель не сомневается в том, что деньги – это воплощенное в вещи выражение товарной стоимости. Если товары и деньги соизмеряются друг с другом, это значит, что они имеют нечто общее между собой. Аристотель знал, что из товарных отношений возникли деньги, появилось денежное выражение стоимости товара – его цена. Деньги – это товар всеобщей размениваемости, основа обмена.

Аристотель одобрительно относился к тому виду хозяйствования, который преследовал цель приобретения благ для дома и государства, назвав его «экономикой». Экономика связана с производством продуктов, необходимых для жизни.

Деятельность торгово-ростовщического капитала, направленную на обогащение, он характеризовал как противоестественную, назвав её «хрематистикой». Хрематистика направлена на извлечение прибыли и её главная цель – накопление богатства. Аристотель говорит, что товарная торговля по своей природе не принадлежит к хрематистике, потому что в первой обмен распространяется лишь на те предметы, необходимые для продавцов и покупателей. Поэтому первоначальной формой товарной прибыли была меновая торговля, но с её расширением необходимо возникают деньги. С изобретением денег меновая торговля неизбежно должна развиваться в товарную торговлю, а последняя превратилась в хрематистику, то есть искусство делать деньги. Проводя такие рассуждение, Аристотель приходит к выводу, хрематистика построена на деньгах, так как деньги – это начало и конец всякого обмена.

Аристотель пытался выяснить природу этих двух явлений (экономики и хрематистики), определить их историческое место. На этом пути он первый смог установить различие между деньгами как простым средством обогащения, и деньгами, ставшими капиталом. Он понимал, что экономика незаметно, но необходимо переходит в хрематистику.

Аристотель считал, что истинное богатство состоит из предметов первой необходимости в хозяйстве со средним достатком, что оно по природе не может быть бесконечным, а должно ограничиваться определенными рамками, достаточными для обеспечения «благой жизни». Хотя торговля возникла в силу необходимости и государство не может обойтись без неё, в то же время недопустимо, чтобы она господствовала. Деньги представляют одну из форм, но не абсолютную форму богатства, так как иногда они обесцениваются и не имеют тогда никакой пользы в житейском обиходе.

Таким образом, Аристотель довольно подробно изложил в своих трудах главные экономические проблемы. Он пытался понять законы обмена, дал довольно полную характеристику денег.

Заключение

Подводя итог данного реферата, можно сказать, что, что в целом, экономическая мысль Древней Греции была своеобразной и довольно зрелой. Она развивалась на первых этапах под влиянием разложения общины, в условиях обострения противоречий рабовладельческого строя в период расцвета и кризиса. Трактовка проблемы рабовладения занимала главное место как в трудах Платона, так и в трудах Аристотеля.

На экономическую мысль также оказывало большое влияние развитие городов и связанный с этим рост ремесла и торговли. Мыслители Древней Греции понимали значение разделения труда. В период расцвета экономической мысли её представители пытались анализировать товарно-денежные отношения, условия обмена, деньги. Они не только давали советы о том, как вести хозяйство, но и пытались теоретически осмыслить экономические процессы. Как у Аристотеля, так и у Платона существовал натурально-хозяйственный подход к экономическим проблемам.

В дальнейшем историческом развитии учения Аристотеля и Платона стали источниками многочисленных школ и направлений.

Список литературы

1. Асмус В.Ф. Платон. М.: «Наука», 1993. С.217

2. Костюк В.Н. История экономических учений. М.: «Центр», 1997. С.243

3. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Жизнеописание. М. «Детская литература», 1977. С.224

4. Мыслители Греции. От мифа к логике: Сочинения. М.: «ЭКСМО-Пресс», 1998, С.832

5. Энциклопедический словарь юного историка. Под редакцией Таттар Г.В. М.: «Педагогика-Пресс», 1993. С.448

www.ronl.ru

Реферат - Древнегреческие философы Платон и Аристотель об экономике

Подготовила Лобачева Ольга

Уральский институт экономики, управления и права (УИЭУиП)

2000 г.

Введение

На пороге XXI века наше общество находится на этапе глубоких социально-экономических преобразований. Таким периодам свойственны переосмысление людьми окружающего мира, возрождение старых и становление новых философских учений, поэтому представляет интерес рассмотрение творчества античных философов Платона и Аристотеля, живших в эпоху великих потрясений. Мир Платона и Аристотеля – это мир крушения системы греческих городов-полисов и возникновения империи Александра Македонского.

С этой точки зрения было бы интересно, изучая экономические взгляды Платона и Аристотеля, проследить за тем, как бурные события общественной жизни той эпохи находили свое отражение в становлении их экономических взглядов. Тем более, что свойственный этим двум философам, а особенно Платону, антидогматизм и особенный стиль в изложении взглядов позволяет не только ознакомиться с конечными результатами их творческих исканий, но и проследить за ходом мыслей и рассуждений.

Интерес к творчеству этих двух философов не ослабевает, и, быть может, даже усиливается в наше время ещё и потому, что мнение людей, живших две с половиной тысячи лет назад, интересно само по себе.

Несомненно, рассказывать об Аристотеле и Платоне, как ученых, очень непросто в том смысле, что слишком большой промежуток времени отделяет их от нас. Быть может, что-то в их взглядах нам покажется бессмысленным, неверным, а может быть и слишком наивным. Конечно, для своего времени они были крупнейшими учеными, но следует учитывать, что представления о мире мыслителей, живших в IV в. до н.э., сильно отличаются от нашего мнения.

Условия формирования экономических взглядов древнегреческих мыслителей.

Значительного развития экономическая мысль получила в античной Греции. Наиболее крупными представителями в этой области являлись известные древнегреческие мыслители Платон и Аристотель. Проследим, как экономические и политические условия в Древней Греции повлияли на развитие взглядов этих мыслителей.

Природные условия в Древней Греции отличаются от природных условий древневосточных стран тем, что здесь для нормального занятия земледелием нет необходимости строить сложные гидротехнические сооружения, как на древнем Востоке. Тем самым создавались благоприятные условия для развития частной собственности на землю, на земельный участок, а основой производственной ячейкой стали не громоздкие царские хозяйства или общинное производство, предполагавшие огромный управленческий аппарат, а небольшое частное хозяйство, построенное на рациональных основаниях, жесткой эксплуатации рабского труда и относительно высокой доходностью.

Социальная структура полисов предполагала существование трех основных классов: класса рабовладельцев, свободных мелких производителей и рабов самых разных категорий. Одной из важнейших особенностей социальной структуры в греческих полисах было существование такой социальной категории, как гражданский коллектив, т.е. совокупность полноправных граждан данного полиса. К гражданам полиса принадлежали коренные жители, проживающие в данной местности несколько поколений, владеющие наследственным земельным участком, принимающие участие в деятельности народных собраний и имеющие место в фаланге тяжело вооруженных гоплитов.

Владение земельным участком рассматривалось как полноценная гарантия выполнение гражданином своих обязанностей перед полисом, перед всем гражданским коллективом.

В Греции середины V в. до н.э. сформировалось экономическая система, которая без особых изменений просуществовало до конца IV в. до н.э. и которую можно определить как классическую рабовладельческую экономику.

Греческая экономика в целом не была однородной. Среди многочисленных греческих полисов можно выделить два основных хозяйственных типа, отличающихся по своей структуре.

Для первого типа полиса (аграрного) — было характерно абсолютное преобладание сельского хозяйства, слабое развитие ремесла и торговли.

Другой тип полиса можно условно определить как торгово-ремесленный, в структуре которого роль ремесленного производства и торговли была значительно выше, чем полисах первого типа.

Именно в полисах второго типа была создана ставшая классической рабовладельческая экономика, которая имела довольно сложную и динамичную структуру, а производительные силы развивались особенно быстро (примером таких полисов были Афины, Коринф, Родос и др.). Полисы этого типа задавали тон экономическому развитию, были ведущими хозяйственными центрами Греции V — IV вв. до н.э.

В целом сельское хозяйство Греции V — IV вв. до н.э. имело следующие особенности: многоотраслевой характер, преобладание трудоемких интенсивных культур (виноградарство, маслиноводство), внедрение рабского труда как основы земледелия, товарная направленность рабовладельческого поместья как нового типа организации сельскохозяйственного производства.

Следует отметить, что описанная структура крупного афинского землевладения должна была переживать серьезный внутренний кризис по мере того, как укреплялось правовое и имущественное положение афинского гражданства, росло его самосознание, увеличивалось богатство афинского полиса, оказавшегося во главе обширного Морского союза. Также упрочивалась система афинской демократии с ее продуманной политикой материального обеспечения бедных граждан, интенсивного развития городской жизни и городского ремесла.

Экономическая система, сложившаяся в торгово-ремесленных полисах и в Греции V — IV вв. до н.э. в целом, не могла существовать без привлечения к труду большой массы рабов, абсолютное количество и удельный вес которых в греческом обществе V — IV вв. до н.э. непрерывно возрастал.

Система классического рабства сформировалась в более или менее законченном виде в развитых торгово-ремесленных полисах (Афины), в то время как в аграрных полисах (Спарта) социально-классовая структура отличалась целым рядом особенностей. Наиболее ярким примером является афинское общество, характеристика которого позволяет показать особенности социально-классовой структуры торгово-ремесленных полисов, играющих ведущую роль в историческом развитии древней Греции V — IV вв. до н.э.

Таким образом, экономические взгляды Платона и Аристотеля формировались в условиях кризиса рабовладельческого полиса, обострения борьбы между аристократией, между богатыми и бедными, между рабами и рабовладельцами, между демократической Афиной и олигархической Спартой. Это, конечно, сильно отражалось в работах древнегреческих философов.

Платон

Жизнь Платона

В 428 г. до н.э., в самый разгар междоусобной Пелопонической войны, в Афинах у Аристона и Периктионы родился сын Аристокл, впоследствии Платон. Платон рос в знатной, старинной, царского происхождения семье с прочными аристократическими традициями, сознающей историю Афин как историю своего рода.

Большую роль в дальнейшей жизни Платона сыграла его встреча с Сократом в 408 г. до н.э. За восемь лет дружбы Сократ дал Платону то, чего ему не хватало в жизни: твердую веру в существование истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщение к благу и красоте трудным путем внутреннего самосовершенствования. К этому времени Платон уже стал признанным философом.

В 399-389 гг. до н.э. Платон, тяжело перенесший смерть Сократа, покидает Афины. По некоторым сведениям, он посещает Вавилон, Ассирию и Египет. В 387 г. до н.э. Платон едет в Сицилию, где знакомится с тираном Дионисием Старшим. По приказу Дионисия Платона, не пожелавшего льстить тирану, продают в рабство. Анникерид, житель Эгины, узнав в готовом для продажи невольнике известного философа, купил его и немедленно дал ему свободу.

Вернувшись в 387 г. до н.э. в Афины, Платон купил в живописном уголке на северо-западной окраине города, называемой Академией, сад с домом, где основал свою знаменитую философскую школу. Академия просуществовала до самого конца античности, до 529 года, когда византийский император Юстиниан закрыл ее.

В 367-353 гг. до н.э. Платон дважды посещает Сицилию, находящуюся во власти «просвещенного» тирана Дионисия Младшего.

В 347 г. до н.э., по преданию, в день своего рождения Платон умирает.

Интерес к древнегреческому философу Платону, к его творчеству не ослабевает, быть может, даже усиливается в наше время. Во-первых, мнение даже самого обыкновенного человека, жившего две с половиной тысячи лет назад, интересно само по себе. Конечно, интерес многократно усиливается, если этот человек — Платон. "… Платон — один из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, — мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чем трудности его исканий и свершений", — писал В.Ф. Асмус. Итак, значение мнения гениальнейшего афинского философа о важнейших человеческих проблемах очевидно.

Платон о государстве

Возникновение государства Платон связывал с удовлетворением повседневных интересов людей и с обменом. «Государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом еще нуждаются… Оно возникает из нужд человека: никто не может сам удовлетворить всех своих нужд… Мы берём себе одного помощника для одной цели, другого для другой, и когда все эти сотоварищи и помощники собраны в одном месте, то всю группу обитателей можно назвать государством. Они обмениваются друг с другом… с той мыслью, что этот обмен будет им ко благу» — говорил Платон.

Платон, в сущности, определял государство как особую форму поселения людей, которая возникает из необходимости взаимопомощи, удовлетворения потребностей в пище и жилье, защите населения и его территории, поддержания порядка внутри самого поселения. Таким образом, государство и общество, у Платона пока еще не различаются.

Государство может существовать длительное время, в том случае, если оно основано на натуральном хозяйстве и если деньги имеют ограниченное хождение. Платон уделил особое внимание деньгам, но, по-моему, так и не понял их сущности. Платон отрицательно относился к функции денег в качестве сокровища. Деньги имеют две функции: меры стоимости и средства обращения. Они должны служить только для обмена. Платон требовал запретить куплю-продажу в кредит, т.е. выступал против использования денег как средство платежа.

Платон считал, что горожан надо наделять земельными наделами, но их имущество не должно быть чрезмерным. Если стоимость имущества превысит стоимость надела в 4 раза, то излишек подлежит передаче государству. Запрещаются также ссуды под проценты и покупка товаров в кредит. Закон должен устанавливать пределы колебания цен. Именно в таком государстве, где выполняются эти правила, не будет ни богатых, ни бедных.

Наиболее значимым для нас стал труд Платона, посвященный государственному строю. Подробно он занялся рассмотрением государственного строя в 8 книге «Государства». Главная причина порчи общества, а вместе с тем и государственного строя заключается в «господстве корыстных интересов». В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания «корыстных интересов» в их строе.

1) Тимократия — власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

2) Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

3) Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы – тирании.

4) Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека – тирана.

Таким образом, можно сказать, что Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы:

1. Приемлемые государственные формы

2. Регрессивные, упадочные формы

В диалоге «Законы» Платон писал: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-то властью. Там же, где закон – владыка над правителями, а они – его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги».

«Государство» и «Законы»

Ключевое место концепции Платона занимает учение об идеальном государстве. Модель такого исправленного и улучшенного человеческого общества он строит в своем огромном сочинении «Государство». В этом произведении десять частей, или книг, множество действующих лиц. Главное лицо сочинения – Сократ. Рядом с ним родные братья Платона – Адимант и Главкон, к которым постоянно обращается Сократ и которые создают видимость беседы. Диалог между ними превращается в размышление Сократа об идеальном государстве.

Идеальное государство – то, которое удовлетворяет требованию справедливости. Справедливость в данном случае состоит в том, что в обществе созданы условия, которые гарантируют процветание всего государства и учитывают естественное неравенство людей в их природных задатках. «Сейчас мы лепим в нашем воображении государство, как мы полагаем, счастливое, но не в отдельно взятой его части, не так, чтобы лишь кто-то в нем был счастлив, но так, чтобы оно было счастливо все в целом».

Есть люди, которые от природы наделены разумом, высокой нравственностью, благоразумием, чувством справедливости. Это философы, которые должны управлять государством, создавать законы, править на основе данного им глубокого понимания действительности.

Другим свойственны храбрость, стремление к военной славе, доблесть, бесстрашие. Это воины, призвание которых состоит в защите государства от внешних и внутренних врагов, поддержании порядка и спокойствия.

Третьи лишены всех этих качеств – они должны заниматься ремеслом, пахать землю. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.

Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что главный принцип устройства идеального государства – разделение труда, т.е. каждый должен заниматься своим делом. Торговля необходима только потому, что она обслуживает разделение труда внутри города и между городами.

Философы и воины не имеют никакой частной собственности и беспощадно караются за хранение золота и серебра. Собственность – привилегия крестьян и мастеровых, так как она сама по себе не мешает работать, но губительна для тех, кто предан высоким размышлениям. В этом идеальном государстве нет единой, замкнутой семьи. «Здесь совместные браки, и дети воспитываются на общественный счет, зная, что их общий родитель – само государство, которому они преданы с малых лет». По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших — с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины – общими женами всех мужчин.

Видимо, Платон считал, что все бедствия людей происходят из-за отсутствия общности, постоянных раздоров, отсутствия хорошего начальства. Все это наблюдается во время мира, напротив, во время войны существует и единство, и порядок, и общая цель. Во время войны у людей много общего, и они, благодаря порядку, мудрым начальникам могут добиться того, чего невозможно сделать, живя, как заблагорассудится и занимаясь не своим делом. Так почему бы не устроить жизнь государства таким образом, чтобы люди всегда жили как бы на войне, но, естественно, не погибали?

Такой жизнь была в Спарте, которая иногда служила Платону как образец для построения «идеального» государства. Все государство, безусловно, получит гораздо больше пользы, если плотник останется плотником, а не начнет писать картины. Антииндивидуалистическое государство Платона можно описать следующей цитатой из «Законов», выражающей суть тоталитаризма: "…никто никогда не должен оставаться без начальника — ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению: нет, всегда – и на войне, и в мирное время – надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям… Пусть человеческая душа приобретает навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей, и даже не понимать, как это возможно. Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет и никогда не будет ничего лучшего… в деле достижения удачи, а также победы на войне. Упражняться в этом надо с самых малых лет… Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей, и даже животных, подвластных людям".

«Законы» – произведение престарелого Платона, умудренного и разочарованного жизнью. Перед нами неторопливая беседа трех старцев, текущая медленно, с повторами, углублением и оттачиванием мысли, строящей законодательство того общества, которое теоретически обосновано Платоном в «Государстве».

Проект наилучшего государства в «Законах» более реалистичен. В нем Платон выступает от лица аристократических кругов античных рабовладельцев. В своем сочинении Платон сформулировал принципы организации новых городов. По его мнению, город должен отстоять от морского побережья на 80 стадий (16 км) и лучше, чтобы он располагался на гористой местности подальше от соблазнов торговли. Стоимость одного надела является пределом бедности и не может быть уменьшена. Наделы нельзя продавать, их можно только передавать по наследству, причем только одному сыну. В центре всего государства должен стоять город, а вся территория разбивается на 12 равноценных по своей экономической значимости частей. «Надо следит за тем, чтобы наше государство было не слишком малым и не мнимо большим – оно должно быть достаточным и единым», — писал Платон.

Если в «Государстве» почти не упоминались рабы, а земледельцы, ремесленники экономически были свободны, то в «Законах» рабство пронизывает все. Несмотря на то, что Платон уговаривает господ и рабов жить согласно между собой, не нарушая общих моральных устоев, сам факт рабства признается открыто. Без жесточайшего рабства Платон не мыслит своего идеального государства.

В «Законах» власть принадлежит совету старейшин, в расположении которых находятся огромные карательные возможности вплоть до смертной власти. Человек должен полагаться только на них, а не на свою волю и страсти. Да и какая может быть воля у человека, рассуждал Платон, если все мы куклы, управляемые нитями, которые приводит в движение божественная рука. Поэтому надо ограничить свои потребности, упразднить богатство и роскошь, подумать о пользе общества. Война, которая раньше исключалась Платоном как величайшее зло, теперь выдвигается на первый план и неотделима от действия законов.

Такие строгие законы в государстве нужны для регулирования ремесла. Платон допускал существование мелкой торговли, но свободнорожденные землевладельцы заниматься ей не должны. Крупная торговля с целью наживы им осуждалась. Запрещался ввоз товаров, в которых нет необходимости, а также вывоз тех, которые нужны государству. Все заказы должны выполняться в срок и добротно, изделия реализованы по действительной стоимости, которая исключает наживу для производителя товара.

Вопрос о том, насколько хорошо государство Платона, вторичен, важнее то, что это не существующее государство, но его «идея». В связи с этим возникает еще одна проблема. Человек, незнакомый с творчеством Платона и впервые прочитавший трактат «Государство», скажет, что Платон создал отвратительное тоталитарное государство, что он был неправ. Современный человек осуждает Платона. Но ведь мы понимаем только свои культурные ценности, мы ценим личность, а все притесняющее ее называем тоталитаризмом. При этом мы не хотим понять, что автор имел совершенно другие понятия о человеческих ценностях. Не стоит спешить обвинять Платона в тоталитаризме. Тем не менее, надо понять, что в любой, даже самой бытовой ситуации человек имеет право на собственное мнение.

Размышления Платона о государстве, в котором все равны перед законом, а больше всего те, кто стоит у власти, так и остались добрыми упованиями. Модель идеального государства – это не описание какого-либо существующего строя, системы, а напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть. То есть Платон, говоря об идее государства, создает проект-утопию. Известно, что Платон пытался реализовать на практике свою идею. «Его часто приглашали для составления законодательств в новые города и повсеместно разбросанные греческие колонии. Когда же аркадяне и фиванцы основали свою колонию Мегалополь, город, ставший большим и богатым… по преданию обратился за советом не к кому иному, как к Платону. Философ предложил им свой любимый образец государства. Но когда оказалось, что на всеобщее равенство перед законом устроители нового города не согласны, Платон был вынужден отказаться от своего проекта». Платон, в сущности, создал утопию, его проект не имел шансов быть реализованным.

Аристотель

Жизнь Аристотеля

Аристотель родился в 384г. до н.э. в греческом городе Стагире. Глубокое провинциальное происхождение Аристотеля компенсировалось тем, что он был сыном известного врача Никомаха. Аристотель, по словам очевидцев, с молодости был невзрачного вида: худощавый, маленького роста, с узкими глазами, да к тому же еще и сильно шепелявил. Но зато любил одеться, носил по несколько дорогих перстней и делал необычную прическу.

Приехав с севера Греции, Аристотель в самом раннем возрасте (в 17 лет) вошел в школу Платона. Первые сочинения Аристотеля в стенах Платоновской Академии, куда он поступает, отличаются склонностью его к риторике, которой он, впоследствии, занимался всю жизнь.

Аристотель представлялся Платону ретивым конем, которого приходится сдерживать уздой. Некоторые античные источники прямо говорят не только о расхождении, но и даже о неприязни между двумя философами. Платон не одобрял свойственной Аристотелю манеры держать себя и одеваться. Аристотель уделял большое внимание своему внешнему виду, а Платон считал, что это неприемлемо истинному философу.

Расхождение во взглядах двух философов позже привело к созданию в 335 г. Аристотелем собственной школы – Лекея. С этих пор он становится завзятым противником своего учителя. Аристотель говорил, что Платон ему друг, но истина для него дороже. Вся жизнь его состояла в бесконечном стремлении найти, проанализировать, схватить истину, докопаться до смысла окружающего мира.

Известен тот факт, что в сороковых годах 4 в. до н.э. Аристотель был приглашен македонским царем Филиппом II на роль воспитателя своего сына – Александра, будущего великого завоевателя.

На многие века имя Аристотеля стало непререкаемым авторитетом в науке. Его интересовали законы, управляющие движением тел, — и появилась знаменитая «Физика» (в 8 книгах). Он размышлял над различными явлениями природы, о чем говорится в «Метеорологике» (в 4 книгах). Он изучал поведение животных, строение их тел – 5 книг под названием «О возникновении животных». И это ещё далеко не все: ему принадлежат труды о логике, этике, поэтике. Но нас, конечно, больше будут интересовать его сочинения, касающиеся ведения хозяйства, политики и социологии. В их числе «Никромахова этика», «Политика», «Экономика». Он описал 158 различных греческих и негреческих законодательств, так называемых «Политий».

Аристотель был сильным человеком, но он был многим неугоден. И когда оказалось, что деваться уже некуда, и с ним могут расправиться как с Сократом, он принял яд. Так кончилась жизнь великого мыслителя древности. И всё же его искания, вся его жизнь свидетельствуют о небывалом мужестве великого человека, для которого даже сама смерть стала актом мудрости и невозмутимого спокойствия.

Аристотель об обществе и государстве.

Система политических взглядов изложена у Аристотеля более богато и развернуто, чем у Платона. Как уже говорилось выше, Аристотелю принадлежат 158 «Политий», в которых он описывал политическое устройство древнегреческих полисов, городов-государств. На основе «Политий» им была составлена «Политика», систематически излагающая материал о государстве и формах государственного устройства.

В отличие от Платона, Аристотель подчеркивал, что существует разница между обществом и государством. По его мнению, есть различные формы объединения людей, основными из которых являются семья, поселения, государство. «Аристотель считал человека общественным животным, который может жить только в обществе и государстве. Государство, по его мнению важнее семьи и отдельной личности, подобно тому, как целое важнее части. Созданию государства способствует обмен между отдельными людьми».

Взгляд на идеальное государство у Аристотеля также отличался от представлений Платона. Платон, в сущности, создал утопию, его проект не имел шансов быть реализованным. Аристотель не замыкается на построении какого-то наилучшего государственного устройства, а рассматривает основные принципы функционирования государства, описывая при этом несколько типов как положительных, так и отрицательных, по его мнению, государственных систем.

По мнению Аристотеля, существовало три вида «правильных» форм правления в государстве: монархия, где власть принадлежит наследственному правителю, аристократия, где властвуют лучшие и демократия, где власть осуществляется гражданами государства. Однако, по убеждению Аристотеля, недостаток этих «правильных» форм государственного устройства состоит в том, что они имеют тенденцию вырождаться в «неправильные» формы, где царят порок и злоупотребления: монархия может выродиться в тиранию, аристократия – в олигархию (власть немногих, подчиняющих свои интересы общим), демократия – в охлократию (власть невежественной и темной толпы). Поэтому он выдвигал идею формирования «смешанного государства», которое должно сочетать достоинства демократии, аристократии и монархии. Аристотель называл эту форму государства «политией».

Идея «смешанного государства» получила популярность и повлияла, как полагают ученые, на формирование в XVIII веке идеи разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную.

В Греции в IV в. до н.э. наблюдалось обострение противоречий рабовладельческого строя. Но, тем не менее, Аристотель не видел отрицательного влияния рабовладельческих отношений на развитие производительных сил. Как считал Аристотель, жизнь не может проходить без рабов. Поэтому рабство существует в силу экономической необходимости. Рабы способны воспринимать указания господина, но не способны руководить хозяйственной жизнью. Но если человек свободен, он не должен заниматься физическим трудом, т.к. иначе он становится рабом, будучи даже юридически свободным. Свободные потому и признаются свободными, потому что они не знают физического труда. Поэтому у Аристотеля разделение на рабов и свободных объявляется вполне естественным.

Именно эти положения Аристотеля отразили экономическую закономерность в развитии общества на той стадии, когда рабство было основой производства. Назначение гражданина состоит в том, чтобы развивать свой интеллект, быть свободным от физического труда, принимать активное участие в государственной жизни. Вся же тяжелая физическая работа должна выполняться рабами. Ни производство, ни жизнь не могут обойтись без них. Рабы как бы представляют собой одушевленную и отдельную часть тела господина, которая обслуживает его. Аристотель считает, что природа сама распорядилась так, чтобы даже внешне свободные люди отличались от рабов. «У последних тело мощное, пригодное для выполнения необходимых физических трудов; свободные же люди держатся прямо и не способны к выполнению подобного рода работ, зато они пригодны для политической жизни».

Таким образом, основу богатства и главный источник его увеличения составляли рабы. Аристотель назвал рабов «первым предметом владения», поэтому надо заботиться о приобретении хороших рабов, которые способны долго и усердно трудиться.

Аристотель, таким образом, сохраняя платоновские убеждения в приоритете интересов общества в целом над интересами личности, в то же время, большее значение придавал и интересам личности, ответственности государства перед гражданами.

Деньги и торговля в понимании Аристотеля

По сути, Аристотель был одним из первых мыслителей, пытавшихся исследовать экономические законы в современной ему Греции. Особое место в его трудах занимает объяснение понятий денег, торговли.

Аристотель с большим упорством пытался понять законы обмена. Он исследовал исторический процесс зарождения и развития меновой торговли, превращения её в крупную торговлю. Торговля оказалась силой, способствующей образованию государства. Нужда, т.е. экономическая необходимость, «связывает людей в одно» и приводит к обмену, в основе которого лежит факт общественного разделения труда.

Первоначальное развитие меновой торговли было обусловлено естественными причинами, т.к. люди обладают необходимыми для жизни предметами одними в большем, другими – в меньшем количестве. Пользование каждым объектом владения бывает двоякое. В одном случае объектом пользуются по его назначению, в другом – не по назначению. Для примера Аристотель приводит пользование обувью. «Ею пользуются и для того, чтобы надевать на ноги, и для того, чтобы менять её на что-либо другое». И в том и в другом случае обувь является предметом пользования. Так же обстоит и с остальными объектами владения – все они могут быть предметом обмена.

Аристотель с большим упорством стремился понять законы обмена. Он доказывал, что постепенно обмен появлению таких предметов, которые сами по себе представляли ценность и стали обслуживать обмен. Он писал: «В силу необходимости, обусловленной меновой торговлей возникли деньги». Аристотель не сомневается в том, что деньги – это воплощенное в вещи выражение товарной стоимости. Если товары и деньги соизмеряются друг с другом, это значит, что они имеют нечто общее между собой. Аристотель знал, что из товарных отношений возникли деньги, появилось денежное выражение стоимости товара – его цена. Деньги – это товар всеобщей размениваемости, основа обмена.

Аристотель одобрительно относился к тому виду хозяйствования, который преследовал цель приобретения благ для дома и государства, назвав его «экономикой». Экономика связана с производством продуктов, необходимых для жизни.

Деятельность торгово-ростовщического капитала, направленную на обогащение, он характеризовал как противоестественную, назвав её «хрематистикой». Хрематистика направлена на извлечение прибыли и её главная цель – накопление богатства. Аристотель говорит, что товарная торговля по своей природе не принадлежит к хрематистике, потому что в первой обмен распространяется лишь на те предметы, необходимые для продавцов и покупателей. Поэтому первоначальной формой товарной прибыли была меновая торговля, но с её расширением необходимо возникают деньги. С изобретением денег меновая торговля неизбежно должна развиваться в товарную торговлю, а последняя превратилась в хрематистику, то есть искусство делать деньги. Проводя такие рассуждение, Аристотель приходит к выводу, хрематистика построена на деньгах, так как деньги – это начало и конец всякого обмена.

Аристотель пытался выяснить природу этих двух явлений (экономики и хрематистики), определить их историческое место. На этом пути он первый смог установить различие между деньгами как простым средством обогащения, и деньгами, ставшими капиталом. Он понимал, что экономика незаметно, но необходимо переходит в хрематистику.

Аристотель считал, что истинное богатство состоит из предметов первой необходимости в хозяйстве со средним достатком, что оно по природе не может быть бесконечным, а должно ограничиваться определенными рамками, достаточными для обеспечения «благой жизни». Хотя торговля возникла в силу необходимости и государство не может обойтись без неё, в то же время недопустимо, чтобы она господствовала. Деньги представляют одну из форм, но не абсолютную форму богатства, так как иногда они обесцениваются и не имеют тогда никакой пользы в житейском обиходе.

Таким образом, Аристотель довольно подробно изложил в своих трудах главные экономические проблемы. Он пытался понять законы обмена, дал довольно полную характеристику денег.

Заключение

Подводя итог данного реферата, можно сказать, что, что в целом, экономическая мысль Древней Греции была своеобразной и довольно зрелой. Она развивалась на первых этапах под влиянием разложения общины, в условиях обострения противоречий рабовладельческого строя в период расцвета и кризиса. Трактовка проблемы рабовладения занимала главное место как в трудах Платона, так и в трудах Аристотеля.

На экономическую мысль также оказывало большое влияние развитие городов и связанный с этим рост ремесла и торговли. Мыслители Древней Греции понимали значение разделения труда. В период расцвета экономической мысли её представители пытались анализировать товарно-денежные отношения, условия обмена, деньги. Они не только давали советы о том, как вести хозяйство, но и пытались теоретически осмыслить экономические процессы. Как у Аристотеля, так и у Платона существовал натурально-хозяйственный подход к экономическим проблемам.

В дальнейшем историческом развитии учения Аристотеля и Платона стали источниками многочисленных школ и направлений.

Список литературы

1. Асмус В.Ф. Платон. М.: «Наука», 1993. С.217

2. Костюк В.Н. История экономических учений. М.: «Центр», 1997. С.243

3. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Жизнеописание. М. «Детская литература», 1977. С.224

4. Мыслители Греции. От мифа к логике: Сочинения. М.: «ЭКСМО-Пресс», 1998, С.832

5. Энциклопедический словарь юного историка. Под редакцией Таттар Г.В. М.: «Педагогика-Пресс», 1993. С.448

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Реферат на тему слух
• 
  Экология в россии реферат
• 
  Россия современный мир реферат
• 
  Что такое коран реферат
• 
  На узбекском языке реферат
• 
  Наука и экономика реферат
• 
  Деятельность и мотивация реферат
• 
  Бытие реферат по философии
• 
  Реферат контроль в управлении
• 
  Реферат воздух 3 класс
• 
  Реферат собственность по экономике