Контрольная работа: Современная философия: интернет-философия. Современная философия контрольная работа

Контрольная работа - Современная западная философия

Московский Государственный Технический Университет

имени Н.Э. Баумана

Радиотехнический отраслевой факультет

Кафедра философии.

Реферат по курсу «Философия»

на тему: «Современная западная философия»

Выполнил:

студент группы КИУ4-61

ХХХХХХХХХХХХХХХ

Проверил:

Седов А.Б.

Москва 2002 г.

Содержание.

1. Введение.

В советской историко-философской литературе до 90-х гг. говорилось, что западная, или буржуазная, философия переживает глубокий кризис. Однако в кризисе находилась и философия в СССР, развитие которой тормозилось тоталитар­ной политической системой. О кризисе западной культуры и философии убедительно говорили ее самые выдающиеся пред­ставители. Так, например, одна из интереснейших книг класси­ка философии XX в. Э. Гуссерля, вышедшая в 1938 г., называется «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменоло­гия». В этой книге автор показывает существенные пороки как позитивистски ориентированной философии, так и философ­ского иррационализма. О глубоком кризисе философии XX в. не раз заявляла Франкфуртская школа в Германии, а также представители других школ и направлений западной филосо­фии.

Философия XX в. является продолжением развития филосо­фии XIX в. и прежде всего ее завершающего этапа — немецкой классической философии. Философия всегда была связана с со­циально-экономическими, культурными и научными дос­тижениями своего времени.

2. Особенности западной философии XX столетия.

В XX в. революционные сдвиги в научном познании, техни­ческий прогресс и ряд других социокультурных изменений не­сколько ослабили жесткое противостояние классов, каким оно было в XIX в. В связи с развитием теоретического естествозна­ния в конце прошлого и начале нынешнего века спекулятивные как материалистические (Спиноза, Фейербах), так и идеалисти­ческие системы (Шеллинг, Фихте, Гегель) обнаружили свою не­достаточность и даже непригодность для объяснения изменений в области науки и в развитии общества. В философских школах XX в. противостояние идеализма и материализма не занимает того места, как в эпоху Нового времени, метафизический мате­риализм и идеалистическая диалектика не имели большого влияния.

На новой научно-исторической основе сохранились доктри­ны материализма (антропологический материализм, научный материализм) и некоторые системы спекулятивного идеализма (неотомизм, неореализм и др.). В то же время просматривается тенденция к диалогу и синтезу (но не к слиянию) ряда совре­менных направлений в области философии. В развитии современной философии стало обычным исполь­зование достижений разнообразных школ. Так, например, в ра­ботах известного философа Ю. Хабермаса, одного из представи­телей Франкфуртской школы, эта тенденция выразилась в ис­пользовании многих положений психоанализа, герменевтики, марксизма, современного позитивизма. Современная лингвисти­ческая философия с успехом использует идеи феноменологии. Таким образом, в XX в. четко проявилась тенденция к открыто­сти и взаимообогащению разных философских школ.

В XX столетии философия представлена, в частности, таки­ми противоположными направлениями, как сциентизми антисциентизм. Сциентизм (от лат. scientia — наука) ориентирован больше на развитие естествознания и является продолжением позитивизма XIX в. Образцом научности прежде всего рассмат­ривается современная физика. Однако ее новейшие открытия, приведшие к созданию теории относительности и квантовой теории в ее новейшем варианте, обусловили появление нового вида рациональности, исходящей из учета противоречивой при­роды физических объектов. В силу этого противоположность сциентизма и антисциентизма, который отнюдь не полагается на ясность научного мышления, оказывается весьма относительной. Стирается также резкое противоречие между рационализмом и эмпиризмом, рационализмом и иррационализмом. Иррациона­лизм представлен концепциями «Философии жизни» таких мыс­лителей, как А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон, В. Дильтей, С. Кьеркегор и др. Он стремится показать особенности гумани­тарного знания и неисчерпаемость объектов исследования чело­века и общества, его культуры.

Философию XX в. отличает также многопредметность. Это выразилось в многообразии ее школ и направлений и свидетель­ствует о многослойности современной науки и культуры. Все новые и новые сферы мира, ранее остававшиеся неизвестными, включаются в орбиту их научного и философского осмысления.

Вопрос о классификации направлений и школ философии XX в. разработан пока не очень подробно и глубоко. Можно предложить следующее разграничение современной философии на три, иногда пересекающиеся группы школ:

• аналитически-позитивистские школы;

• экзистенциально-феноменологические;

• религиозно-философские.

3. Современный позитивизм.

Эта школа имеет и другие названия, такие, как неопозити­визм, логический позитивизм, современный эмпиризм. Её предста­вители считают себя наследниками английского эмпиризма Локка, Юма, Беркли. Современный позитивизмберет свое нача­ло с образования в 1922 г. Венского кружка, в который входили профессора философии, логики, физики и других наук: М. Шлик, О. Нейрат, Г. Фейгель, Э. Нагель, К. Гёдель и др. В 1926 г. в Вену был приглашен Рудольф Карнап(1891—1970), ко­торый стал центральной фигурой в дискуссиях кружка. Огром­ное влияние на членов кружка оказали труды Б. Расселаи «Логико-философский трактат» Л. Витгенштейна(1921 г.).

В 1929 г. был издан манифест «Научное понимание мира. Венский кружок», где были сформулированы задачи этой шко­лы. С 1930 по 1939 гг. Венский кружок выпускает специальный журнал «Познание», а с 1938 г. — «Международную энциклопе­дию унифицированной науки». Проводится ряд философских конгрессов в европейских столицах. В начале Второй мировой войны Венский кружок прекратил свое существование в связи с эмиграцией многих его членов из Австрии. Ведущие представи­тели этого кружка в эмиграции создают ряд школ: в Великобри­тании — школу Кембриджских аналитиков, а в США — школу логического эмпиризма.

3.1 Логический позитивизм.

Неопозитивисты считают, что есть только два ви­да научного знания, научных высказываний, обла­дающих значениями:

1) все то, что относится к частным дисциплинам, — все эмпирические науки;

2) логика и математика, являющиеся инструментом упорядочения и по­строения эмпирического знания.

В этом разделении знания для философии не остается места. Неопозитивисты заявили, что философия — не наука, а просто деятельность по прояснению языка науки. Тем самым в центр исследований ставится анализ языка науки.

Именно эту задачу решает так называемый логический пози­тивизм— одна из школ современного позитивизма, или неопо­зитивизма. То, что в традиционной философии называлось тео­рией познания, неопозитивизм большей частью относит к пси­хологии, якобы исследующей способы и пути получения истин­ного знания.

Основная проблема философии науки, а логический позити­визм и является ею, — это рассмотрение логической структуры научных теорий и анализ значений научных высказываний. Для выяснения значений научных предложений неопозитивисты вы­двинули так называемый принцип верифицикации(от лат. verus — истинный и facio — дела) — подтверждение. Он применим толь­ко ; к высказываниям эмпирического характера, т. е. проверяе­мым наблюдением. Значение предложения проверяется, в опы­те. Так, находясь в аэропорту, мы можем непосредственно соот­нести смысл предложения — «Самолет Москва — Курск вылета­ет в 18 часов» — с наблюдаемым событием, т. е. наглядно убе­диться в его истинности. Но можно проверить это и опосредованно, заглянув в расписание. В результате такой проверки предложения могут оказаться как истинными, так и ложными.

Такого рода предложения входят в область научных, эмпири­чески проверяемых. Все остальные предложения являются либо бессмысленными как «Круглый квадрат.», «Метр весит три ки­лограмма.», либо неосмысленными и поэтому незначимыми. Так, предложение из работы Гегеля «Абсолютное находится вне времени.» проверить невозможно. Следовательно, оно неосмыс­ленно и тем самым не имеет научного значения, хотя построено грамматически правильно.

Со временем логические позитивисты заменили формули­ровку верификации положением подтверждаемости или испытуемости. Так, если мы можем вывести из какого-то общего по­ложения такие предложения, которые можно подтвердить в опыте, то это общее положение считается истинным.

Многие трудности улогических позитивистов проистекали из-за двусмысленности и узости понятия «опыт», который они понимали в основном как наблюдаемость и субъективную переживаемостъ. Однако понятие «опыт» подразумевает и реальный эксперимент, и наблюдение, и сложившиеся у субъекта схемы, и прошлые знания, навыки в соответствующих областях.

Другое затруднение возникло в связи с тем, что научное зна­ние интерсубъективно, т. е. общезначимо, принимается всеми и может быть сообщено каждому, в то время как пережи­вание субъекта личностно и субъективно. Проблема ин­терсубъективности восприятий возникла еще у субъективного идеалиста Д. Беркли, который решает ее, вводя в свою систему Бога, якобы вкладывающего в нас ощущения и потому обеспе­чивающего единство и гармонию наших переживаний. Для по­зитивистов единственное удостоверение общезначимости наших восприятий, например красного цвета, заключается в том, что большинство воспринимает данный цвет именно как красный.

Подчеркивается, что логика и математика основаны на кон­венции, соглашении ученых друг с другом о принятии той или иной логико-математической структуры для упорядочения опыта в зависимости от ее удобства и простоты. Безусловно, момент конвенционализма играет роль в выборе того или другого искус­ственного языка в математике и логике. Тем не менее этот вы­бор решается не просто соглашением, а содержательно обуслов­лен теми задачами, которые должна решать соответствующая логико-математическая структура. Так, например, существует ряд языков для компьютеров и каждый имеет свои преимущест­ва для решения определенных конкретных задач. Впоследствии самими представителями логического позитивизма было под­вергнуто сомнению жесткое противопоставление аналитическо­го, формального и синтетического, эмпирического знания и по­казана их соотносительность.

Следующая концепция новейшего позитивизма связана с проблемой унификациизнаний, сведением всех наук к наиболее развитой в настоящее время научной дисциплине. Эта попытка сведения, редуцирования явилась своеобразным повторением стремления философов XVII-XVIII вв. объяснять все явления действительности классической механикой. В научном позна­нии, безусловно, существует важная процедура объяснения не­известного известным, сведения сложного к простому. Однако необходимо помнить о границах такого сведения, которые не должны искажать реальное положение вещей.

3.2 Постпозитивизм.

На смену методологии неопозитивизма пришло новое направление в философии — постпозити­визм. Постпозитивистский этап в развитии методологии научного познания представлен трудами таких филосо­фов, как К. Поппер(1902 — 1994), Т. Кун(1922), Я. Лакатос(1922 -1974), С. Тулмин(1922), Я. Фейерабенд(1924), Д. Агасси(1927) и др.

Начало постпозитивизма связывается с выходом в свет ос­новной методологической работы Поппера «Логика научного открытия» (1959) и книги Куна «Структура научных революций» (1962). В целом этот этап характеризуется большим разнообра­зием методологических концепций, которые часто противоречат друг другу. Однако можно выделить и некоторые общие черты данного направления. Так, в концепциях постпозитивистов про­исходит ослабление внимания к проблемам формальной логики, что было характерно для предыдущего этапа позитивизма. Глав­ная проблема в постпозитивизме — объяснение развития науки, исследование логики и роста научного знания. Его представите­лей интересуют прежде всего следующие вопросы: как возникает новая теория, каким образом она утверждается в новом сообществе, каковы критерии выбора конкурирующих научных теорий и т.п.

Прежде всего следует обратиться к такому направлению внутри постпозитивизма, как критический рационализм. Его представители пытаются в первую очередь разграничить сферы рацио­нальности (науки) и псевдонауки (метафизики и идеологии).

Основатель этого направления — английский философ и со­циолог Карл Раймунд Поппер. По его мнению, наука и в целом рациональность должны стать сдерживающими факторами про­тив распространения иррационального духа тоталитаризма и со­циальной демагогии, утверждение которых привело в нашем столетии к неслыханным бедствиям для человечества. Второй аспект критического рационализма связан с тем, что рациона­лизм Поппер противопоставляет эмпиризму неопозитивистов. Рационализм выступает здесь как важнейшая характеристика научного метода и научного знания.

Но, что особенно важно отметить, рационализм в понима­нии представителей этого направления — особая норма поведе­ния ученого, который при обосновании научных выводов не должен бояться никаких опровержений своих предположений и гипотез. Рационализм, следовательно, предполагает открытость для критики, опирающуюся, конечно, на факты и научную ме­тодологию. Рационализм включает в себя принцип фальсифика­ции(от лат. falsus — ложный и facio — делаю). Этот принцип и был предложен Поппером в качестве критерия разграничения науки от метафизики как альтернатива принципу верификации в неопозитивизме. Он полагал, что законы науки не сводимы к наблюдению и, следовательно, не верифицируемы. Наука, таким образом, нуждается не в принципе верификации, а в принципе фальсификации, то есть в опровержении неистинности любого утверждения, относимого к науке; истинным можно считать всякое положение науки, которое не опровергнуто. Наличие же фактов, противоречащих научной теории, фальсифицирует ее и поэтому вынуждает ученых отказаться от этой теории. Если оп­ровержение теории отсутствует, то она считается истинной. Рост научного знания как раз и состоит в выдвижении новых смелых гипотез и их опровержений, фальсификации, в результате чего и решаются научные проблемы.

Введение принципа фальсификации нацеливало ученых на постоянную открытость научной теории для критики. В связи с этим следует отметить, что Поппер рассматривает истину и нау­ку как процесс, но процесс не линейный (то есть постоянно прогрессирующий) и не кумулятивный (то есть связанный с простым добавлением новых знаний). Научные теории, по его мнению, в своем развитии независимы друг от друга, хотя и способствуют общему росту научного знания. Важным следстви­ем введения принципа фальсификации в науку явилось призна­ние того положения, что знание имеет гипотетический, предпо­ложительный характер.

Однако следует отметить, что Поппер при этом абсолютизи­ровал принцип относительности развития научных теорий, не­зависимость их развития друг от друга, также как он абсолюти­зировал и сам принцип фальсификации. В соответствии со сво­ей концепцией Поппер рассматривает рост научного знания не как движение от одного истинного знания к другому, а как по­стоянный переход от одних проблем к другим. Философско-методологическая концепция Поппера оказывается связанной с отказом от объективного характера истинности наших знаний и абсолютизацией его плюралистического характера.

Таким образом, начав с оптимистического утверждения О. Конта об интеллектуальном прогрессе и прогрессе науки, который при­знавал еще и логический позитивизм, «позитивная философия» на этапе постпозитивизма претерпевает значительную метаморфозу. Устами Поппера она утверждает явный философский пессимизм: «Мы не знаем — мы можем только предполагать».

В области социальной философии Поппер выступил против такого подхода в развитии общества, который он назвал историцизмом. Его суть состоит в том, что «историцизм видит главную задачу социальных наук в историческом предсказании. Задача эта решается, когда в основе исторической эволюции усматри­вают «ритмы», «схемы», «законы» или «тенденции»». Для Поппера такой подход к рассмотрению социальных явлений явно не подходит и основное внимание в своих работах по социальной философии он уделяет опровержению данной методологии со­циального познания. Другими словами, он применяет принцип фальсификации к той методологии социального познания, кото­рая была разработана в рамках марксистской концепции. В дан­ном случае речь идет об опровержении принципа историзма, широко используемом в марксистской философии, и опровер­жении того взгляда на развитие истории, который рассматривает ее как закономерный процесс.

Согласно точке зрения Поппера, в обществе нет никаких объективных законов развития, поэтому нет возможности и со­циального прогнозирования. «Нищета историцизма» как раз и состоит в том, что его сторонники, признавая существование объективных исторических закономерностей, вместе с тем при­знают и способность предсказания на этой основе будущего раз­вития человечества. Позиция Поппера заключается в том, что мы не должны думать, что какой-либо мудрец способен пред­сказать, что в истории произойдет в будущем.

Свою социально-философскую концепцию в наиболее пол­ном виде Поппер изложил в работе «Открытое общество и его враги» (1945), которая включает рассмотрение двух противопо­ложных, по его мнению, типов обществ: открытого общества и закрытого общества. Под открытым обществомавтор имеет в виду общество демократического типа, характеризующееся плю­рализмом в экономике, политике, культуре, развитыми социаль­ными структурами, гражданским обществом и правовым госу­дарством. Для членов открытого общества характерны типичное рационально-критическое мышление и соответствующая уста­новка поведения, возможность сознательно управлять социаль­ным развитием и формировать государственные институты в со­ответствии с демократическими принципами.

К закрытым обществамПоппер относит общества докапита­листические и социалистические. Для них, по его мнению, ха­рактерны такие черты, как неизменность социальных форм функционирования, тоталитаризм, примат коллектива над лич­ностью, идейный догматизм и социальная демагогия.

Западное общество, по словам Поппера, в основном завершило переход к открытому обществу. Вместе с тем в 1992 г., то есть спустя полвека после написания книги (а писалась она с 1938 — 1943 гг.), он признает, что современные открытые обще­ства Запада «еще далеки от совершенства, будучи не во всем че­стными и справедливыми. Среди серьезных недостатков запад­ных обществ он называет прежде всего преступность, прояв­ляющуюся во многих формах и в первую очередь в «злоупотреблениях свободой рынка».

В том же 1992 г. в «Письме моим русским читателям», опуб­ликованном в качестве предисловия к первому тому книги на русском языке, Поппер (почти уже в девяностолетнем возрасте) пишет, что главная идея открытого общества — идея власти за­кона. Вместе с этим он указывает, что «Власть закона: самая на­сущная потребность России». Нельзя не согласиться с автором в том, что воплотить в жизнь хорошее законодательство, превра­тить его в высшую власть.в стране гораздо труднее, чем его соз­дать. «Особенно трудна эта задача для России, которая на бумаге уже имела хорошие законы, оставшиеся, к несчастью, бессиль­ными и неиспользуемыми». Нельзя не согласиться с философом также в том, что для воплощения в жизнь власти закона необхо­димо подготовить хороших, квалифицированных и честных юри­стов. Но следует отметить, что основа любого общества — эконо­мическая сфера, и для создания правового государства нужна соответствующая экономическая база. Хотя понятно, что по­следнюю нельзя создать без утверждения власти закона. То есть вопрос должен ставиться и решаться диалектически.

Заметный вклад в разработку постпозитивистской теории внес американский философ Томас Сэмюэл Кунодин из лиде­ров историко-эволюционистского направления в философии нау­ки. Свою концепцию исторической динамики научного знанияон изложил в работе «Структура научных революций» (1962).

Особенность развития науки, по Куну, состоит в том, что она ставится в зависимость от господствующего в определенные исторические периоды способа деятельности научного сообще­ства. В связи с этим он вводит в научный оборот понятие «парадигма», которое является одним из важнейших в современ­ном постпозитивизме. Та или иная парадигма — это совокуп­ность убеждений, ценностей и технических средств, применяе­мых научным сообществом и обеспечивающих существование научной традиции.

«Под парадигмами, — пишет Кун, — я подразумеваю признанные всеми научные достижения, которые в течение определенного времени дают научному сообществу модель постановки проблем и их решений».

Как правило, парадигма находит свое воплощение в класси­ческих трудах ученых и в учебниках. Она на многие годы опре­деляет круг проблем и методов их решения в определенной об­ласти науки. Формирование общепризнанной парадигмы — по­казатель зрелости той или иной системы научного знания.

Смена одной научной парадигмы другой представляет собой научную революцию.Развитие науки в ключевых точках как раз и осуществляется посредством научных революций как скачкооб­разный процесс.

Работы Куна внесли заметный вклад в философское осмыс­ление науки. Они углубили наши представления о развитии науки и деятельности ученых, раскрыли некоторые диалектиче­ские характеристики развития науки. Однако Кун ошибочно противопоставил элементы относительности и абсолютности, дискретности и непрерывности в развитии научного знания.

Сегодня постпозйтивизм во многом утратил свое былое зна­чение. Это связано с тем, что создание общепризнанной теории развития науки зашло в тупик. Наличие дискуссий, содержащих в рамках самого постпозитивизма множество противоречивых точек зрения, еще раз показало плюралистический характер фи­лософского знания.

4. Экзистенциализм.

4.1 Философия существования.

Экзистенциализм (от лат. exsistentia — существо­вание), или философия существования, играла и продолжает играть значительную роль в развитии философии XX в. Она характеризуется антисциентистской направленностью и ориентирована на проблемы, свя­занные с человеком, смыслом его бытия в современном мире.

Однако философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения. Каждый из её главных представителей создает как бы свое особое учение. Во многом это объясняется тем, что среди ее представителей известнейшие писатели и мыслители XX в.: Ж.-П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель, Симона де Бувуари др. Экзистенциальные мотивы можно встре­тить и у таких выдающихся писателей нашего века, как Т. Манн, Г. Гессе, Э. Хемингуэй, Э.М. Ремарк, М. Унамунои др.

Предтечей экзистенциализма как философии существования человека по праву называют великого русского писателя-мыслителя Ф.М. Достоевского. Но систематическое упорядочение идей философии существования можно найти и у немецких филосо­фов, прежде всего в книге «Бытие и время» М. Хайдеггера (1927), и в трехтомной «Философии» К. Ясперса (1932), а также у французского философа Ж.-П. Сартра в его книге «Бытие и ничто» (1943). Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный. Но это деление достаточно условное, так как все представители этого направления сосредоточивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего смысле человеческого бытия в мире, и не просто человека вообще, а каждой личности.

Большое влияние на экзистенциалистов оказал датский мыслитель С. Кьеркегор, живший в XIX в. и резко выступавший про­пив философии Гегеля, который растворил конкретного челове­ка в абсолютной идее, строго логически и диалектически развер­тывающейся в истории. Философия жизни Ф. Ницше, И. Бергсона, В. Дильтея, 3. Фрейдатакже явилась предшествен­ницей этого направления.

Экзистенциалисты используют феноменологический метод Эдмунда Гуссерля(1859—1938), изменяя его в соответствии со своей концепцией. Для Гуссерля важно было найти достоверное основание, исходя из которого можно создать философию как строгую науку, которая бы служила фундаментом для всех ос­тальных наук и всей человеческой культуры. Такое основание он видит в «cogito...» Декарта и в трансцендентальном идеализме Канта, который он и пытается углубить. Главное в его методе — непосредственное усмотрение сущности вещи в процессе пере­живания этой вещи.

Этот метод называется еще методом интенционального анализа. Интенция означает направленность сознания на какой-либо предмет. Сознание есть всегда сознание о чем-то. Если я переживаю радость или печаль, то эти радость и печаль будут по поводу какого-то предмета или события. Беспредметных пере­живаний не существует. Объект сознания есть отражение какой-тo стороны объективно существующей реальности.

Для Гуссерля главная задача — раскрыть структуру чистого сознания, т. е. указать, какие акты сознания каким предметностям соответствуют. Экзистенциалисты исходят из положения о неразрывности субъектно-объектного описания. При этом ос­новное внимание они обращают на эмоционально-волевую сфе­ру переживаний человека.

Немаловажное значение для них имела упомянутая выше ра­бота Гуссерля «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», в которой основатель феноменологии вводит понятие « жизненного мира» (Lebenswelt), выражающее «царство первоначальных очевидностей» в обыденной житейской практике человека. По существу, это понятие обозначает непосредственные переживания человека, взятого в его связях с другими людьми.

Надо сказать, что экзистенциалисты разрабатывали свои уче­ния в эпоху крупных исторических потрясений после Первой ми­ровой войны, а также во время и после Второй мировой войны. Во многом бессмысленная гибель миллионов людей на полях сражений остро поставила вопрос о смысле человеческого бытия, разнообразных отношениях между личностью и обществом. Со­циально-этические и социально-психологические проблемы ока­зались в центре внимания философии существования. Оптими­стическая надежда философов на разум, вера в неуклонный про­гресс истории потерпели крах. Поэтому все экзистенциалисты говорят об ограниченности рационального, в том числе научного мышления и считают главным средством познания мира эмоцио­нальную интуицию, чувства и переживания людей. Так, Сартр пишет: «Бытие будет нам раскрываться через некоторое средство доступа тоски, тошноты и т.д.». А в своем романе «Тошнота» он образно показывает, как это происходит. Его герой Антуан Рокантен рассказывает, как ему открылась действительность. На берегу он брал плоские камушки и бросал их по поверхности воды. Сверху камешки были сухие, теплые, гладкие, а снизу — мокрые, клейкие, грязные. Антуана внезапно охватила тошнота. Это было не просто субъективное чувство. Ему открылась через это чувство| действительность как темная и отвратительная. Мир для человека враждебен, жесток и абсурден.

Ученик и последователь Гуссерля, от которого он отходил все дальше, Мартин Хайдеггер(1889—1976) средством описания и толкования бытия берет не категории объективной науки, асубъективные категории — экзистенциалы— эмоционально окра­шенные понятия, такие, как, например, бытие-к-смерти (Sein-zum-Tode). Бытие вообще раскрывается для него через человече­ское бытие — тут-бытие(Dasein), которое всегда эмоциональ­но. Даже равнодушие есть определенная душевная настроен­ность (Befindlichkeit). Экзистенциалисты справедливо подчерки­вают тот факт, что познание человеком мира осуществляется с позиций определенной системы ценностей, целенаправленно и эмоционально. Это очень хорошо выразил Хайдеггер: «Всякое истолкование мира неизбежно является очеловечиванием». По­знание и понимание мира есть, в сущности, одна из главных сторон бытия человека. Основной экзистенциал Хайдеггера «бытие-в-мире»как раз и говорит об этом. Имеется в виду, что бытие человека и мир неотделимы друг от друга. Человек всегда в мире и мир — это мир человека.

Философия существования пытается раскрыть социально-этические стороны человеческого бытия. При этом немецкий и французский экзистенциализм часто подчеркивают темные, пес­симистические свойства бытия, его абсурдный характер. Трево­га, страх, вина, страдание неизменно сопутствуют человеку в его жизни. Хайдеггер различает страх эмпирический, касающийся каждодневного существования человека (Furht), и страх онто­логический, лежащий в сердцевине его бытия (Angst). Это страх перед ничто, смертью в ее подлинном смысле, а также страх из-за неумения найти свой личностный смысл бытия.

Все это сложные и важные проблемы, которые так или иначе возникают перед каждым человеком. Представительница экзи­стенциализма французская писательница Симона де Бовуар в своем романе «Все люди смертны» рассказывает фантастическую историю о том, как в XIII в. один из мастеров-ремесленников занимался поисками эликсира бессмертия. Однажды ему пока­залось, что он его нашел. Чтобы это проверить, он поймал кры­су, убил ее, а затем побрызгал эликсиром. Крыса ожила и убежала. Тогда он выпил эликсир и стал бессмертным, но смерть своей жены и близких он не может предотвратить. Проходят ве­ка, люди, с которыми он сталкивается, женщины, с которыми он встречается, чувствуют, что он не такой, как все, чужой. И сам он все глубже осознает это. В XVIII в. он остро осознает свое одиночество и отверженность. Он молит Бога о смерти и с ужасом думает о том, что переживет всех и останется один на земле с оживленной крысой. Проблемы жизни и смерти пред­стают как наиболее важные для человека.

Пессимистические мотивы, характеризующие человеческое существование, звучат и у А. Камю, и у Ж.-П. Сартра, ученика Хайдеггера. Сартр, например, разделяет мнение о том, что «История любой жизни, какой бы она ни была, есть история поражения». Трагедия истории человечества в XX в., конечно же, отразилась на таком мировоззрении.

Однако надо отметить, что в 60-х гг., в Англии появился и оптимистический вариант экзистенциализма. Один из главных его представителей — писатель и философ Колин Уилсон, напи­савший шеститомную работу «Аутсайдер». Он считает филосо­фию Хайдеггера и Сартра нигилистической и пессимистической и поэтому не имеющей будущего для своего развития. Уилсон говорит о новом понимании свободы, которая состоит в расши­рении и углублении сознания путем различных методов психо­анализа, психотерапии и медитации. Аутсайдер — прототип но­вого человека с развитым интеллектом, контактирующий со сферой подсознательного как источником космической энергии. Герой Уилсона занят поиском и осуществлением смысла челове­ческого бытия. Сам К. Уилсон пишет, что он развивает оптими­стический экзистенциализм. «Его методы могут быть описаны скорее как англо-саксонские и эмпирические», чем как «континентальные и метафизические».

Кроме нового экзистенциализма возник еще ряд феноменоло­гических и экзистенциальных философско-социологических школ.

4.2 Проблемы отчуждения и свободы.

Для всех экзистенциалистов одной из главных является проблема отчужденияи связанные с ней проблемы свободы, произвола, насилия, ответст­венности и вины, случайности и необходимости.

В прошлом веке проблему отчуждения разрабатывал Гегель. По­нятие отчуждения носило у него двойственный характер. Отчуждение часто понималось им как опредмечивание. Абсолютная идея отчуждает себя, опредмечиваясь в природе. В учении Геге­ля можно обнаружить и другой смысл отчуждения. Например, в его рассуждениях о хозяине и слуге или о господине и рабе. Раб отчуждает свою свободу, подчиняясь господину. Он зависим от произвола господина. Однако затем обнаруживается, что не в меньшей степени отчуждается и господин, так как его жизнь зависит полностью от трудовой деятельности раба. Эти идеи Гегеля продолжил Маркс, который говорил уже о социально-экономическом отчуждении класса эксплуатируемых капитали­стами рабочих. Рабочий, лишенный средств производства, про­дает свою рабочую силу. В итоге продукты деятельности отчуж­даются от него, как и сам его труд, и противостоят ему.

В истории человеческого общества в результате неустрани­мости элементов стихийности исторического процесса результа­ты трудовой деятельности часто противостоят человеку, отчуж­даются от него. Это стало очевидным в поразившим человечест­во экологическом кризисе. Такую историческуюситуацию и пы­таются осмыслить экзистенциалисты, говоря о непреодолимой случайности человека, — его заброшенности в мире и об аб­сурдности самого мира. Формула свободы как познанной необ­ходимости и действий в соответствии с полученным знанием трудно реализуема, ибо познание необходимости в обществен­ном бытии — достаточно сложная задача, не решаемая средст­вами естественнонаучного знания.

Хайдеггер разделяет бытие личности на собственное, свобод­ное бытие и несобственное, отчужденное бытие в некой усредненности, в Ман (Ман — местоимение в немецком языке указы­вающее на то, что кто-то что-то делает, например, manraucht — курят, mansingt — поют). Собственное существование пережива­ется перед лицом опасности, в страхе перед ничто или в таких пограничных ситуациях, по Ясперсу, как смерть, любовь, стра­дание, вина. В самом деле, именно в опасные для жизни, кри­тические ситуации раскрывается человек — каким он есть на самом деле и не только для других, но и для самого себя. В ро­мане «Война и мир» Л.Толстой рассказывает, как его герой Пьер Безухов безуспешно искал смысла своего бытия в масонст­ве, в пирушках с друзьями, в женщинах. И только в занятой французами Москве, когда его, обвиненного в поджоге Москвы, вместе с другими выводят на расстрел, он вдруг постигает смысл своего существования как патриота России.

В экзистенциализме справедливо подчеркивается полностью не рационализируемое понятие свободы, однако, что особенно заметно в философии Ж.-П. Сартра(1905—1980), преувеличива­ется ее иррациональный характер. У него нет разделения бытия человека на собственное и несобственное, как у Хайдеггера, но у него есть понятие непреднамеренного самообмана(badfoi). Чело­век всегда колеблется между самообманом и своим истинным бытием, однако он в любом случае свободен. «Человек не может быть то свободным, то рабом, он полностью и всегда свободен или его нет». Сартр неоднократно повторяет, что человек осуж­ден быть свободным. Такая свобода неизбежно превращается в свою противоположность — жесткую необходимость. Сартр этого не отрицает. «Свобода сама создает препятствия, от кото­рых мы страдаем», — говорит он.

Но если человек абсолютно свободен, то он также абсолютно за все ответствен.

«Если я мобилизируюсь на войну, эта война является моей войной… Я заслуживаю ее с самого начала, потому что я мог бы всегда уклониться от нее посредством дезертирства или самоубий­ства… Если я не уклоняюсь от мобилизации на войну, значит я это выбрал».

Сартр писал свой философский труд в оккупированном фаши­стами Париже. И призыв к сопротивлению нацистам звучит в этом его труде. Сам философ был участником движения Сопротивления.

4.3 Тема человеческой коммуникации.

Еще одной важной темой в философии существования является тема человеческой коммуникации, взаимообщения или интерсубъ­ективности. Человек в экзистенциализме изначально выступает как социальное существо. В отчужденном бытии, например в толпе, в массе, каждый поступает так, как поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям, при­вычкам. Экзистенциалисты не просто описывают факты, но яв­но выражают протест против массовой, бульварной культуры, ханжеской буржуазной морали. Правда, это часто делается с по­зиций нигилизма и анархизма. Так, герой романа А.Камю «Посторонний» Мерсо — мелкий служащий ведет себя просто, естественно, пренебрегая условностями или не понимая их. Но это в конечном итоге обернулось его равнодушием даже к своей умершей матери, а затем он, защищаясь, убивает на пляже араба.

Характерно, что выступая против массовой культуры 60-х гг., сам экзистенциализм стал впоследствии модой и элементом той же самой массовой культуры.

Социальность личности, глубоко выраженная Марксом, ко­гда он говорил, что человек становится человеком, только смот­ря на другого как в свое зеркало, подробно и убедительно ана­лизируется во многих работах экзистенциалистов. Экзистенци­альная коммуникация предполагает связь людей во внутренней любви. Для этого, по Ясперсу, необходимы три условия:

• одиночество. «Неудовлетворенность в коммуникации является поэтому началом прорыва к подлинному существованию»;

• риск. Тот, кто свое интимное переживание доверяет другому, рискует быть отвергнутым и осмеянным. Но коммуникация противоречива: «Я не могу стать собой, не вступая в комму­никацию, и не могу вступить в коммуникацию, не будучи в одиночестве»;

• борьба. Но это «любящая борьба». В ней другого хотят не уничтожить, а завоевать. В ней нет обмана и хитрости, нет превосходства над другим, но есть искренность и беспощад­ное раскрытие своих слабостей.

Совсем по-другому рассуждает Сартр. Исходя из концепций абсолютной свободы каждого он полагает, что конфликт лежит в основании отношений людей. Нельзя быть одновременно субъек­том и объектом, хотя это и является недостижимой целью бытия-для-себя. Либо ты субъект, тогда ты отчуждаешь другого и он ста­новится объектом, либо ты объект и другой подавляет тебя. «Напрасно желали бы гуманного мы… — пишет Сартр, — По­добный идеал может быть только мечтой… Сам этот идеал, впро­чем, предполагает признание конфликта как первоначального состояния бытия для другого». «Ад — это другие люди?» — воскли­цает герой из пьесы Сартра «Без выхода»».

Каждый из философов-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-то реальной стороне человеческих отноше­ний и дает их убедительный социально-психологический ана­лиз. Однако, обращая внимание на какую-то одну из характери­стик этих отношений, он оставляет в стороне другие, считая их производными от нее и создает при этом довольно сложные фи­лософские конструкции.

5. Современная религиозная философия.

В годы догматизации марксизма всякая религиозная фило­софия в связи с воинствующим атеизмом рассматривалась как реакционная. Конечно же, критики марксизма со стороны пред­ставителей этой философии не оставались в долгу и наряду с обоснованными претензиями к диалектическому и историческо­му материализму допускали искажения и вульгаризацию, хотя уже в те времена наметился и диалог марксизма с религиозными философами. Сейчас, пожалуй, настало время по возможности непредвзя­того изложения и оценки религиозно-философских школ.

5.1 Неотомизм.

Это наиболее разработанная философская доктрина католической церкви, ядро неосхоластики. Ее виднейшие представители: Э. Жильсон, Ж. Маритен, И. Бохенский, Г. Веттери др. Основой для развития неотомизма послужило возрожденное церковью учение Фомы Аквинского(1225—1274), приспособившего философию Аристотеля к нуждам и потребно­стям католической религии. Благодаря синтезирующему и ком­промиссному характеру творчества этого мыслителя, основные положения его философии продолжают существовать с определенными изменениями и поныне. Прежде всего, это принцип гармонии веры и разума.Фома Аквинский выдвигает его в борьбе с доктриной «двойственной истины», по которой научные истины и истины теологии имеют разные предметы и поэтому не касаются друг друга и не противоречат друг другу. Бог, по этому принципу, постигается двумя путями. Путь вниз — это открове­ние, вера и путь вверх — от исследования сотворенной природы к познанию его творца.

Ф. Аквинский выдвигает пять доказательств существования Бога. В разных вариациях они и сейчас проводятся в неотомистской литературе.

Большую роль в неотомизме играет понятие аналогии бытия, идущее еще от Августина Блаженного. Утверждается, что творение Бога аналогично ему. В то же время оно подобно и не подобно ему. Уподобление толкуется как высшее сходство. Творение сопричастно Богу, сходно с ним и различно от него. Католическая схола­стика уже с Фомы Аквинского занимает достаточно четкую пози­цию по отношению связи Бога и мира. Она выступает против ото­ждествления мира и Бога, против пантеизма. Именно поэтому Ва­тикан запрещал печатать труды известного мыслителя Тейяра де Шардена, ученого католика, члена ордена иезуитов, который, по существу, обожествлял природу. Но она отвергает и полное проти­вопоставление сотворенного Богом мира его творцу.

Для неотомизма характерна своеобразная диалектика, прояв­ляющаяся прежде всего в соотношении различных областей бы­тия: формы и материи, субстанции и атрибута, божественного и сотворенного, бесконечного и конечного. Любое знание о Боге толкуется как несовершенное. Бог всегда остается таинством и постигается человеком не в адекватном, а только в аналогиче­ском познании.

В противоположностях на первый план выдвигается не их борьба, а гармония и взаимопроникновение. Немецкий философ Б. Лакебринк на этой основе создал свой метод, который он назвал аналектикой, противопоставляя его диалектике. В аналектике фак­тически отрицается борьба противоположностей, их взаимо­отрицание и с этих позиций критикуется диалектика. По мнению этого философа, «диалектическое мышление является разруши­тельным элементом, который ограничивает всемогущество Бога».

Аналектика подчеркивает тождественность, сходство проти­воположных сторон, их гармонию, образующую некую целостность. «Сходство как целое существует всегда раньше различий, сходство является материнской первоосновой своих частей».

В аналектике правильно отражены характеристики так назы­ваемых статистических противоречий, обеспечивающих целост­ность и стабильность развивающихся систем. Так, язык как сис­тема может функционировать благодаря наличию в нем элемен­тарных противоположностей гласных и согласных звуков, живой организм существует, пока в нем действуют взаимообусловленные противоположности: ассимиляция и диссимиляция, арифметика, к которой сводимы ряд разделов математики в целом, основыва­ется на противоположности, в частности, двух операций: сложе­ния и вычитания. Таких примеров можно привести сколько угод­но. Но есть и другие противоположности, которые определяют переход одного качественного состояния веши в другое, одной системы — в другую. Это могут быть те же самые противополож­ности, достигшие степени полного взаимоотрицания, когда, на­пример, живое переходит в неживое и т д. Поэтому аналектику можно считать частью диалектики, а не ее антиподом.

Неотомизм использует учение Ф. Аквинского о материи и форме, заимствованное им у Аристотеля. В отличие от Аристо­теля, он не считал материю вечной. В соответствии с Библией он считает материю сотворенной Богом из ничего. Каждое качест­венно определенное материальное образование трактуется как единство материи, и формы. При этом материя мыслится пас­сивной, в качестве лишь возможности. Форма считается актив­ной и духовной. Как во Вселенной, так и в микромире, мире элементарных частиц все обладает материей и формой. Харак­терны для неотомистов, как и для Фомы Аквинского, представ­ления об иерархическом устройстве мира. Ступенями в этой ие­рархии являются первоматерия, неорганическая природа, мир растений, животный мир, человек и мир чистых духов, ангелов.

Во второй половине XX в. наметилась антропоцентрическая на­правленность неотомизма, т. е. усиление роли человека в совре­менном мире. При этом используются методологические средства философии Канта и современного экзистенциализма. Основание социокультурной активности личности неотомисты видят в ее уст­ремленности к Богу. Общество рассматривается как объединение личностей и как сверхличность. Отвергается и буржуазный индиви­дуализм с его эгоизмом и социалистический коллективизм, унифи­цирующий людей. Подчеркивается их общность, основанная на солидарности всех индивидов, устремленных к общему благу, про­пагандируется идея социального мира.

5.2 Неопротестантство.

В отличие от католицизма в протестантстве нет официальной философской доктрины. В начале XX в. после Первой мировой войны возникло течение неоортодоксального протестантствакак реакция на «либеральное христианство» XIX в., отличающееся оптимистическими взглядами на человека, на его исторические перспективы, на общественный прогресс.

Для философии протестантства характерна социально-этическая проблематика. Обсуждаются проблемы смысла бытия человека в его отношениях с миром и Богом. Главные представи­тели неоортодоксализма: К. Барт(обычно возникновение этого течения связывают с появлением в 1918 г. комментариев К. Барта к «Посланиям к римлянам» апостола Павла), Э. Брукнер, Рейнольд и Ричард Нибуры, Я. Тимих, Р. Буаьтмани др. Они претендуют на возрождение подлинного наследия Реформации.

Либеральное протестантствокритикуется неоортодоксами за ничем не обоснованный оптимизм. Они не считают возмож­ным общественный прогресс уже в силу отсутствия какого-либо его критерия. К. Барт отвергает понимание человека как авто­номного индивида, способного преобразовать мир и создать в конечном итоге идеальный мировой порядок. Такое убеждение рассматривается им как заблуждение и тяжкий грех, как отри­цание одной из главных религиозных истин:

««Никакой мост», никакая преемственность не связывает гонча­ра и глину, творца и его творение. Они несоизмеримы. Различие между ними качественное и абсолютное».

Об этом же говорит и Рейнольд Нибур. Он утверждает, что «… идеал самодовлеющего индивида, так превозносимый в на­шей либеральной литературе, признается в христианской мысли как одна из форм первородного греха».

Многие проблемы, рассматриваемые неоортодоксами по-своему, являются заимствованиями из концепций экзистенциа­лизма, особенно из философии М. Хайдеггера, явно оказавшего влияние на протестантских мыслителей. Это проблемы свободы и отчуждения, подлинного и неподлинного существования, ви­ны, тревоги, совести. Человеческое бытие разбивается на два вида: социально ориентированное и бытие с полной отдачей на милость Бога. Вся сфера исторического, социального бытия ока­зывается отчужденной, отходом от Бога, выражением греховно­сти. П. Тиллих утверждает, что любые действия людей остаются в области гражданской справедливости, моральных и правовых норм, где принципиально невозможно спасение. Человек спосо­бен к достижениям в политической организации общества, в научной деятельности, он может самосовершенствоваться и т.п., но это нисколько не приближает его к «подлинности», не уменьшает его разрыва с Богом. Тиллих считает даже, что все эти достижения только увеличивают отчуждение и греховность.

У религиозного человека всегда присутствует неустранимое чувство вины за свою ограниченность и греховность. И это чув­ство, по мнению неоортодоксов, побуждает к критике любых человеческих достижений. За религией закрепляется функция духовного критицизма, поскольку она является самым беспо­щадным критиком общества, признавая лишь один высший по­тусторонний идеал, стоящий над историей. Религиозный чело­век постоянно в тревоге, так как, осознавая свою греховность, он в то же время не знает никаких объективных критериев пра­вильности или неправильности своих поступков. Воля Бога аб­солютно свободна и всякий раз иная в момент ее проявления. У человека нет и критерия для ее познания.

В XX в. в протестантстве оформилась и так называемая радикальная, или новая теология.У ее истоков стоит лютеран­ский пастор Л. Банхоффер.Он отвергает основной тезис тради­ционного христианства о противоположности и несовместимости земного греховного и святого сверхъестественного. Такое противопоставление искажает-де подлинный смысл христианст­ва, так как Христос, будучи богочеловеком, воплощает в себе единство этих двух миров. Название религии — не в том, чтобы обращаться с надеждой к потустороннему миру, а чтобы повер­нуть человека лицом к миру, в котором он живет. Радикальная теология противоречит неоортодоксальной с ее противопоставлением Бога и человека. Банхоффер убежден в том, что движение за «человеческую автономию», появившееся в эпоху Возрождения, находится в полном своем расцвете. Он говорит, что «… человек сам научился справляться со всеми важными вопроса­ми, не прибегая к помощи «рабочей гипотезы», именуемой «Богом». Бог был выдан на заклание, поэтому Он слабый и беспомощный в ми­ре, и это как раз тот единственный путь, благодаря которому Он с на­ми и помогает нам… благодаря своей слабости и страданию» .

Книга англиканского епископа Дж. Робинсона«Честность пе­ред Богом» явилась манифестом радикальной теологии. Он пола­гает, что «… в теологии необходима коперниковская революция», которая должна устранить христианскую идею Бога как высшего существа, пребывающего вне нас. По Робинсону, Бог не может быть определен, он «нечто», которое не имманентно миру, не трансцендентно. Он не в нем и не вне его. Бога нужно понимать как тайну, а теологию — как «положения о человеческом сущест­вовании», «о глубинах человеческого опыта в свете любви».

Большое влияние приобрела радикальная теология среди протестантских философов в США, где возникло даже учение о мертвом Боге. «Мы должны признать, — пишет один из них, — что смерть Бога есть исторический факт: Бог умер в наше время, в нашей истории, в нашем существовании». Представители этого направления утверждают, что умерший Бог однажды вос­креснет и предстанет перед людьми в новой форме. А до тех пор нужно служить ближнему и любить его.

5.3 Исламская философия.

В отличие от католической христианской фило­софии, которая развивалась, не выходя за рамки теологии, являясь ее служанкой, исламская фи­лософия была в относительной независимости от религиозной догматики. Именно там зародилась теория двой­ственной истины, перешедшая затем от Аверроэса(1126—1198) в европейскую схоластику. В исламской философии большое рас­пространение получил взгляд, что истины, найденные разумом, не находятся в противоречии с истинами священного писания, если те и другие правильно понимаются. Трактовка Аллаха как безличностного Бога все больше приобретает сторонников среди богословов, стремящихся придать исламу (араб., букв. — преда­ние себя Богу) религиозно-философский характер.

В современном исламе существуют два направления: тради­ционное и модернистское. Там, где наиболее сильны остатки феодализма, преобладает традиционализм, выступающий против всяких новшеств и использования современной философии. Ут­верждается, что только Коран и Шариат могут обеспечить соци­альный прогресс.

Модернизм появился еще в XIX в. Наиболее известные его представители Мухамед Акбал(1873 — 1938) из Индии и Мухамед Абдо из Египта, пытавшийся использовать учение Р. Декарта. Картезианский дуализм соответствует стремлению модернистов установить равновесие между разумом и верой, а также «западной» и «восточной» культурами. Модернисты утверждают единство Бога и отвергают какое-либо подобие между ним и со­творенными вещами. Они подчеркивают неограниченные воз­можности человеческого разума, а также свободу человека и, следовательно, его ответственность за свои поступки, за добро и зло в мире. Известны попытки модернизировать ислам, исполь­зуя учения экзистенциалистов и персоналистов. Но как следует из новейшей Британской энциклопедии, история современной исламской философии должна еще быть написана.

5.4 Буддизм.

Так же, как христианство и ислам, буддизм являет­ся мировой религией. Возник в глубокой древности, в VI в. до н. э. в Индии, а затем распространился на многие страны Востока и Запада. Провести какую-либо четкую линию между религиозными и философскими доктринами в буддизме труднее чем во всех других индийских школах. Он включает в себя два учения: о природе вещей и о пути познания. В основании учения о природе лежит концепция дхарм, «элементов», или «частиц» мира, составляющих субстанцию фи­зического и психического миров, которые каждое мгновение вспыхивают и потухают. Каждое потухание означает появление нового вспыхивания и нового потухания. Мир является вечно изменяющимся и перерождающимся. Буддисты в основном от­вергают отдельно существующую душу, или атман, вне пяти групп элементов, образующих человеческую личность. Это соз­нание, представления, чувства, кармические силы, т. е. силы, которые определяют следующее перерождение личности, хоро­шее или плохое, и материальную оболочку личности. Видимое бытие представляет собой мир иллюзорный. Истинным миром является нирвана, или «пустота». О нирване мудрец ничего не может сказать, кроме того, что она существует. В этом буддизм оказывается агностицизмом. Существует также множество соз­нательных духовных личностей, которые постоянно перерожда­ются. Основатель буддизма Будда Шакья-Муни вспоминал о сотнях своих прежних перерождений. Окончание перерождений означает слияние с нирваной.

В современном буддизме происходит некоторая его рациона­лизация по протестантскому типу. Обращается внимание на связь и единство науки и религиозного учения. Ряд физиков указывают на то, что современное учение о физическом вакууме свое начало имеет в буддизме. Главное внимание буддисты об­ращают на этическую проблематику.

Список литературы.

1.Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник для вузов. – М.: Теис, 1996.

2.Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. – М.: Мысль, 1986.

3. Кун Т.С. Структура научных революций. Пер. с англ. – М.: Прогресс, 1977.

4. Поппер К.Р. Логика и рост научного знания: Пер. с англ. – М.: Прогресс, 1983.

5. Философия: Учебник для вузов / Под. Ред. Лавриненко В.Н., Ратникова В.П. – М.: ЮНИТИ, 2001.

www.ronl.ru

Контрольная работа - Основные направления современной мировой философии

Основные направления современной мировой философии

Современная философия представляет собой единое, но разнородное целое. Изучающему философию следует ориентироваться в этой разнородности. Недостаточно знать только одно философское направление, ибо в таком случае теряются достоинства других воззрений. Выше уже отмечалось, что одни философы удачнее реализуют научную, а другие эстетическую или морально-практическую сторону философии. Уже в этом отчетливо дана разнородность философии.

Еще отчетливее на разнородность современной философии указывает наличие четырех главных философских школ. Сейчас мы их только назовем, а обстоятельно они будут рассмотрены чуть ниже. В Англии, США, скандинавских странах доминирует аналитическая философия, в которой первостепенное значение придают анализу языка, логики, науки. В ФРГ — стране, где очень сильны философские традиции, доминируют феноменология и герменевтика. Во Франции и США больше чем в других странах сторонников постмодернизма.

Итак, в наши дни можно выделить четыре главных направления философии интернационального содержания – это феноменология, герменевтика, аналитическая философия и постмодернизм.

Феноменология

Феномен — это в переводе с греческого то, что является. В нашем случае речь идет о том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте и далее в процессе его осмысления. Феномен — это и ощущение, и восприятие, и представление, и мысль. Феноменология — это учение о сознании, о феноменах и их смыслах. Основателем феноменологии в том виде, в котором она культивируется в конце ХХ века, считается Эдмунд Гуссерль. Сторонников феноменологии можно обнаружить в любой стране. Из российских философов прекрасными феноменологами были Г. Г. Шпет и А. Ф. Лосев. Обозначим ту проблему, которая занимает феноменологов. Ведь всякое философское направление жизненно лишь в том случае, если оно разрабатывает действительно важную проблему, которая беспокоит многих.

Феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека, наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализаций, оказывается чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным, обезжизненным. Почему это происходит? Потому, утверждают феноменологи, что мы плохо понимаем само сознание. Забвение жизненного мира — это результат плохого философствования. Феноменология как раз и стремится восполнить этот недостаток. Феноменологи считают, что их коллеги, представители других философских направлений, не обращают должного внимания на работу сознания. А между тем современный мир, всемерно культивируя идеалы обезжизненного знания, не только не избегает кризисных явлений, а наоборот, плодит их (бесконечные войны, конфликты, экологические катастрофы, обезличивание жизни человека). Итак, феноменологи стремятся помочь людям избегать забвения жизненного мира. С этой целью вырабатывается особый феноменологический метод.

Феноменологический метод

Соотносительность субъекта и объекта. Гуссерль недоволен жестким (как, например, у Канта) противопоставлением субъекта объекту. При таком противопоставлении преувеличивают либо значение субъекта (что приводит к субъективизму), либо объекта (что приводит к натурализму). Субъективизм приводит к психологизму, полагают, что содержание науки берется исключительно из сознания. Натурализм понимает сознание как пассивное отражение реальности, а между тем оно активно. Правильная точка зрения состоит в том, что в явлениях сознания субъект и объект даны в их соотносительности.

Эпохе, феноменологическая редукция, интенция. Внешний для человека предмет дается ему в ощущениях, восприятиях, созерцаниях. Но этим познание не закончено, а только начинается. Теперь наступает черед специальной работы сознания. Не навсегда, а на время надо внешний мир «заключить в скобки», воздержаться от поспешных суждений о нем (такое воздержание со времен древних греков называется эпохе). На время анализа внешний мир «замкнут», сведен (редуцирован) к явлениям сознания. При этом нельзя забывать, что в стратегическом смысле сознание всегда ориентировано, направлено на предмет. Это и означает, что сознание интенционально, т. е. направлено на предмет.

Идентирование. Эйдос. Интуиция. Рассмотрим феноменологический метод на конкретном примере. Как воспринять и осмыслить, что такое яблоня? Человек рассматривает конкретную яблоню и синтезирует получаемые от нее восприятия. Человек имеет дело с восприятиями от одной и той же яблони, поэтому синтезирование выступает как идентирование, т. е. «схватывание» одинакового. Так субъект формирует представление «об этой яблоне».

Но как составить себе идею (по Гуссерлю, эйдос) о яблоне вообще? Кстати Гуссерль не случайно использует слово эйдос. Эйдос — это идея, не потерявшая своей конкретности, образности. На пути к эйдосу «яблоня» субъект воображает (фантазирует), представляет себе различные яблони, в том числе и такие ее свойства, которые присущи всякой яблоне. В результате достигается эйдетическое описание. Оно формируется в сознании, без какого-либо вмешательства предмета.

Акту переживания соответствует высказывание. Динамике переживаний соответствует динамика высказываний. Все дело в том, чтобы высказывание обладало подлинным значением. Есть слова и выражения, которые всего лишь указывают на нечто, это бедные знаки. И есть высказывания подлинные, полновесные знаки, в которых человек выражает свое отношение к происходящему, делает себя ответственным за происходящее.

Феноменолог стремится сохранить и приумножить полноту бытия, которая реализуется в динамике созерцаний, переживаний, их смыслов (эйдосов), высказываний. Но благодаря чему удается совершить переход от созерцания отдельных предметов к их смыслу? Благодаря интуиции.

Существенное обстоятельство состоит в следующем: едва ли не во всяком высказывании содержится больше того, на что указывает содержание. Допустим, я, указывая пальцем на книгу, утверждаю: «На этом столе лежит книга». Я вижу два предмета — стол и книгу. Я никогда не увижу в словах «на», «этом», «лежит» тот смысл, который вкладываю в слово «книга». Человек образует смысл не на пустом месте, а благодаря исходным созерцаниям. Но в смыслах заключено больше, чем в созерцаниях.

Итак, феноменолог берет предмет созерцания «в скобки», затем он обогащает созерцание смыслами и только после этого полученный эйдос возвращается предмету, что и означает сохранить полноту жизненного мира. В этом смысле очень показательно, что Алексей Лосев, высоко оценивая гегелевскую диалектику идей, настаивал на замене идей эйдосами. Эйдосы по сравнению с идеями более конкретны, более жизненны, более смыслоемки.

Основные положения феноменологии

– Начиная философствование, на время анализа самого сознания абстрагируйтесь от внешнего мира, «заключите его в скобки».

– Обогатите материал созерцания своим воображением (представьте себе то, что вы анализируете так и эдак).

– Воображение приводит к эйдосу, который обозначьте высказыванием.

– На основе полученных эйдосов и высказываний интерпретируйте содержание предмета анализа.

– Избегайте всякого обеднения жизненного мира человека.

Герменевтика

По древнегреческому преданию бог Гермес — вестник Зевса, владыки богов и людей. Гермес должен был разъяснять людям послания Зевса, обеспечивать их понимание.

Исходя из изложенного, герменевтику часто определяют как способ философствования, центром которого является интерпретация, понимание текстов. Это соответствует тому обстоятельству, что в герменевтике языку уделяется огромное внимание. Тем не менее содержание герменевтики много шире приведенного определения. В связи с последним утверждением обратимся к истории становления герменевтики как философского направления.

Выше при определении герменевтики мы использовали центральный для нее термин «понимание». Что такое понимание? Как понимает человек, бытийствующий в мире? Когда человек может с полным основанием утверждать, что он понимает? Если человек задает вопросы, то это свидетельствует о том, что он недопонимает. Вопрошание запускает процесс понимания. Но как в нем добиться успеха? Как достичь истины — вот вопрос вопросов.

В науке понимание часто интерпретируют как подведение под понятие. Так делают, когда решают задачи по математике, физике, другим учебным дисциплинам. Герменевтик считает, что здесь нет подлинного понимания, а присутствует всего лишь объяснение. Понимание должно быть по-настоящему жизненным, оно должно иметь дело с сущим, а наука от многого просто-напросто абстрагируется. В критике «бескровных» идеалов науки герменевтик согласен с феноменологом. Однако по принципиальным вопросам они расходятся.

Феноменолог в основном ориентируется на созерцание, он стремится к миру посредством конструкции сознания. Но почему же не вступить в прямой контакт с внешним миром? Надо, считает убежденный герменевтик, твердо держаться вещи, не убегать от нее в сознание, не довольствоваться всего лишь созерцанием и его обработкой в сознании.

Человек изначально находится в мире сущего, испытывает интерес к нему (на латинском «среди сущего» — интерессе, иначе говоря, быть среди сущего значит интересоваться им). Однако вещи закрыты от человека, у них есть свои границы. С другой стороны, свои границы есть и у каждого человека. Понимание будет достигнуто и истина откроется, если удастся добиться слияния границ вещи и человека. Несколько примеров пояснят нам ситуацию.

Допустим, у меня есть автомобиль. Как открыть его тайну? Дать ему возможность показать себя всесторонне, в совершенстве. А для это им надо пользоваться. Но не любым образом, иначе он просто придет в негодность.

Основные положения герменевтики

– Бытие человека-в-мире.

– Соотносительность человека и мира (вещей).

– Заброшенность человека в мир, его забота, страх, временность.

– Потаенность вещи, ее сокрытость.

– Философия как вопрошание.

– Преодоление потаенности вещи и ее самораскрытие как истинность.

– Горизонты человека и вещи.

– Понимание как слияние границ человека и вещи.

– Герменевтический круг.

– Понимание как интерпретация на основе образования, вкуса, таланта, вовлеченности в традиции интерпретатора.

– Историчность интерпретации.

– Сближение герменевтики с поэтикой.

– Главное дело человека. — понять суть дела.

Аналитическая философия

Аналитическая философия — это философствование посредством детального анализа используемой логики и языка. Логика и язык выдвигаются на самый передний план, но почему, в силу каких оснований? Таких оснований много, укажем два главных.

Во-первых, это трудности, с которыми имели дело математики в начале ХХ в. (равно как и в его конце). В науке образцом строгости всегда считалась математика. Но довольно неожиданно математики стали все чаще встречаться с различного рода парадоксами, противоречиями. Простыми средствами с этими затруднениями не удавалось справиться. В силу этого крепло убеждение, что корни затруднений скрыты в основаниях математики. Но что входит в основания математики? Логика и некоторый искусственный язык, а также философия. Глубокие специалисты в области математики и логики, такие как немец Готтлоб Фреге и англичанин Бертран Рассел, пришли к выводу (особенно резко высказывался на этот счет Рассел), что прежняя философия устарела, в ней не меньше путаницы, чем в математике.

Во-вторых, аналитизм возник как реакция на засилье идеализма в английских университетах начала ХХ века. Для английских философов, вспомните Локка, всегда был характерен эмпиризм и сенсуализм, конкретность, антисхоластичность. Можно даже сказать так: англичане меньшие идеалисты, чем немцы и французы. Лишь временно, в конце XIX в., в Англии возобладал идеализм. Реакция не заставила себя долго ждать. Было признано, что идеализм несостоятелен, он затуманивает ясное положение дел. В философии надо брать за основу не абстрактные впечатления и слова, которые необходимы для отображения всего этого. Итак, в очередной раз мы встречаемся со стремлением к ясной философии. Ясность философии связывалась прежде всего с языком, а не с тем, что творится в голове, что сугубо индивидуально и непроверяемо. В отличие от мыслей и чувств в истинности языковых описаний внешних для человека фактов может убедиться каждый. А это означает, что ясная философия должна сводиться к высказываниям о внешних для человека фактах. Сравните выражения: «У меня острая зубная боль» и «На улице идет дождь». Только второе выражение является общезначимым. Отметим также, что англичанин Джон Мур и австриец Людвиг Витгенштейн были теми, кто поставили в центр философского анализа не искусственные языки математики и логики, а естественный язык. Итак, аналитизм в философии возник не случайно, а в силу вполне определенных оснований.

Основатели движения: Фреге, Рассел, Мур

Укажем на основные идеи основателей аналитического движения в философии.

– Фреге и Рассел считали, что здравая философия является логикой, ибо она начинается с объяснения предложений, того, что может быть истинным или ложным, а это — задача логики.

– Логика занимается высказываниями, предложениями, состоящими из слов, т. е. она имеет языковой характер. Первые философские вопросы: что есть слово? что есть предложение?

– По Фреге, собственное имя обладает значением и смыслом. Два выражения могут иметь одно и то же значение, но разный смысл. Уже древние вавилонские астрономы знали, что «утренняя звезда» и «вечерняя звезда» — это планета Венера. Два рассматриваемых выражения имеют одинаковое значение (планета Венера), но разные смыслы, ибо они представляют различную информацию. Часть логической путаницы заключается в отождествлении значения имени и его смысла.

– Редукция, сведение к предельным элементам реальности позволяет избежать, считает Рассел, ложных представлений. Предметное содержание следует сводить к изначальным сущностям, неопределимым в терминах еще чего-либо (это, по Расселу, есть его вариант «бритвы Оккама»; британский философ Оккам выступал против преумножения сущностей).

– Мур выступал в «защиту здравого смысла» в философии.

– Мур предлагал неясные, спорные суждения переформулировать в более ясные.

Слово «постмодерн» означает после модерна. Французское слово «модерн» означает современный. Постмодерн — это прежде всего философия, которая направлена против философии Нового времени. Постмодернисты считают, что феноменология, герменевтика, аналитическая философия по сути своей не отказались от идеалов нововременной философии. Постмодернисты готовы к самым резким выводам. Они стремятся расшатать все то, что сжимает человека в «объятиях тоталитаризма»: жесткие логические схематики, окончательные выводы, всяческий поиск устойчивого, преклонение перед авторитетами, властные структуры, в том числе науку и технику, поиск единообразия, насаждение необоснованных ценностей, стремление к непременному согласию между людьми, умаление эмоционального и чувственного, культивирование устаревших эстетических и моральных идеалов.

Призыв постмодернистов таков: больше хаоса, дискретности, плюрализма, чувственности, кризиса авторитетов, интуитивизма, поиска нестабильности, несогласия, нигилизма, отсутствия единообразия, иронии по отношению к признанным ценностям, калейдоскопичности, символичности, неустойчивости.

Деррида: метод деконструкции

Как реализовать призыв постмодернистов? Этого можно достичь, считают постмодернисты, в определенном варианте лингвистической философии. Снова в центр философствования ставится язык, но не столько речь, сколько письмо, письменный текст. Имеется в виду, что в речи человек уже определил свою позицию, от него теперь труднее дождаться желаемого плюрализма. Письмо же открыто для самых различных его интерпретаций. С этой целью Деррида как раз и настаивает на деконструкции.

Речь идет о том, чтобы разобрать, разложить на части структуры — философские, политические, культурные. Для каждого слова надо искать его заменители (с этим мы отчасти уже знакомы по семейному сходству слов). Нужно показать, что именно ты усмотрел в данном слове или высказывании, при этом широко используются метафоры, символы, описания слов в словарных статьях.

Суть философствования Деррида состоит в высказывании той же самой вещи, но и другой, в переписывании ее. Переписывать следует «в слове, которое оказалось бы и более красивым. Когда я говорю об этом написании другого, которое окажется более красивым, я, очевидно, понимаю перевод как риск и шанс поэмы». Другими словами, рискуй в поисках красоты. К этой точке зрения близок другой французский философ, Ролан Барт, который понимал текст как «никакой власти, немного знания, толика мудрости и как можно больше ароматной сочности». Короче, текст должен доставлять удовлетворение, наслаждение.

Лиотар: этика и эстетика возвышенного

Новейшие постмодернисты сближают этику с эстетикой. Их философия ориентирована эстетически. Лиотар, один из лидеров постмодернизма, развивает в этой связи своеобразно понятую эстетику возвышенного. Возвышенное понимается как единство удовольствия и боли, сотворение непредставимого. Эстетика возвышенного состоит, по Лиотару, в том, чтобы «зримыми представлениями намекнуть на непредставимое». Увидеть можно красивое и прекрасное, но не возвышенное. Квадрат Малевича не является иллюстрацией к геометрии, он намекает на то неуловимое, которое как раз и вызывает чувство возвышенного.

Постмодернизм давно завоевал себе право на существование, особенно в мире искусства. Постепенно он проникает и в мир науки и техники, прежде всего туда, где имеют дело с многозначимостью (в этой связи мы предлагаем компьютерфэнам поразмыслить над тем, что представляет собой гипертекст, гиперсреда, гиперпространство и так называемая виртуальная реальность: все больше нелинейных связей, все больше мнимого).

Основные положения постмодернизма:

– Язык — главная среда человеческого существования.

– Слова, текст надо деконструировать (Деррида), рассеивать (Фуко).

– Назначение текста — доставлять удовольствие (Барт), чувство возвышенного (Лиотар).

– Меньше единообразия, власти, тоталитаризма, лицемерного согласия, больше чувственности, иронии, нестабильности.

ОСНОВНЫЕ ВЫВОДЫ ПО ВСЕМУ ВЫШЕ СКАЗАННОМУ:

– Современная философия состоит из направлений, которые взаимно дополняют друг друга.

– Феноменология рассматривает специфику «работы» сознания человека.

– Герменевтика озабочена пониманием бытия человека в мире.

– Философы-аналитики интерпретируют мир на основе анализа языка.

– Постмодернисты деконструируют устойчивые структуры, тексты в том числе.

– Диалектический и исторический материализм считает базисными реалиями в универсальном смысле материю, а применительно к обществу совокупность производительных сил и производственных отношений.

– Традиционная русская философия понимает мир с позиций православно-религиозного единства любви, добра, истины и красоты.

– Главная формула индийской философии: Атман есть Брахман.

– Основной интерес китайской философии — этическое регулирование отношений между людьми в обществе.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта www.filreferats.ru

www.ronl.ru

Контрольная работа - Современная западная философия 3

Особенность развития науки, по Куну, состоит в том, что она ставится в зависимость от господствующего в определенные исторические периоды способа деятельности научного сообще­ства. В связи с этим он вводит в научный оборот понятие «парадигма», которое является одним из важнейших в современ­ном постпозитивизме. Та или иная парадигма — это совокуп­ность убеждений, ценностей и технических средств, применяе­мых научным сообществом и обеспечивающих существование научной традиции.

«Под парадигмами, — пишет Кун, — я подразумеваю признанные всеми научные достижения, которые в течение определенного времени дают научному сообществу модель постановки проблем и их решений».

Как правило, парадигма находит свое воплощение в класси­ческих трудах ученых и в учебниках. Она на многие годы опре­деляет круг проблем и методов их решения в определенной об­ласти науки. Формирование общепризнанной парадигмы — по­казатель зрелости той или иной системы научного знания.

Смена одной научной парадигмы другой представляет собой научную революцию.Развитие науки в ключевых точках как раз и осуществляется посредством научных революций как скачкооб­разный процесс.

Работы Куна внесли заметный вклад в философское осмыс­ление науки. Они углубили наши представления о развитии науки и деятельности ученых, раскрыли некоторые диалектиче­ские характеристики развития науки. Однако Кун ошибочно противопоставил элементы относительности и абсолютности, дискретности и непрерывности в развитии научного знания.

Сегодня постпозйтивизм во многом утратил свое былое зна­чение. Это связано с тем, что создание общепризнанной теории развития науки зашло в тупик. Наличие дискуссий, содержащих в рамках самого постпозитивизма множество противоречивых точек зрения, еще раз показало плюралистический характер фи­лософского знания.4. Экзистенциализм.

4.1 Философия существования. Экзистенциализм (от лат. exsistentia— существо­вание), или философия существования, играла и продолжает играть значительную роль в развитии философии XXв. Она характеризуется антисциентистской направленностью и ориентирована на проблемы, свя­занные с человеком, смыслом его бытия в современном мире.

Однако философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения. Каждый из её главных представителей создает как бы свое особое учение. Во многом это объясняется тем, что среди ее представителей известнейшие писатели и мыслители XXв.: Ж.-П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель, Симона де Бувуари др. Экзистенциальные мотивы можно встре­тить и у таких выдающихся писателей нашего века, как Т. Манн, Г. Гессе, Э. Хемингуэй, Э.М. Ремарк, М. Унамунои др.

 Предтечей экзистенциализма как философии существования человека по праву называют великого русского писателя-мыслителя Ф.М. Достоевского. Но систематическое упорядочение идей философии существования можно найти и у немецких филосо­фов, прежде всего в книге «Бытие и время» М. Хайдеггера (1927), и в трехтомной «Философии» К. Ясперса (1932), а также у французского философа Ж.-П. Сартра в его книге «Бытие и ничто» (1943). Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный. Но это деление достаточно условное, так как все представители этого направления сосредоточивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего смысле человеческого бытия в мире, и не просто человека вообще, а каждой личности.

 Большое влияние на экзистенциалистов оказал датский мыслитель С. Кьеркегор, живший в XIXв. и резко выступавший про­пив философии Гегеля, который растворил конкретного челове­ка в абсолютной идее, строго логически и диалектически развер­тывающейся в истории. Философия жизни Ф. Ницше, И. Бергсона, В. Дильтея, 3. Фрейдатакже явилась предшествен­ницей этого направления.

Экзистенциалисты используют феноменологический метод Эдмунда Гуссерля(1859—1938), изменяя его в соответствии со своей концепцией. Для Гуссерля важно было найти достоверное основание, исходя из которого можно создать философию как строгую науку, которая бы служила фундаментом для всех ос­тальных наук и всей человеческой культуры. Такое основание он видит в «cogito...» Декарта и в трансцендентальном идеализме Канта, который он и пытается углубить. Главное в его методе — непосредственное усмотрение сущности вещи в процессе пере­живания этой вещи.

Этот метод называется еще методом интенционального анализа. Интенция означает направленность сознания на какой-либо предмет. Сознание есть всегда сознание о чем-то. Если я переживаю радость или печаль, то эти радость и печаль будут по поводу какого-то предмета или события. Беспредметных пере­живаний не существует. Объект сознания есть отражение какой-тoстороны объективно существующей реальности.

Для Гуссерля главная задача — раскрыть структуру чистого сознания, т. е. указать, какие акты сознания каким предметностям соответствуют. Экзистенциалисты исходят из положения о неразрывности субъектно-объектного описания. При этом ос­новное внимание они обращают на эмоционально-волевую сфе­ру переживаний человека.

Немаловажное значение для них имела упомянутая выше ра­бота Гуссерля «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», в которой основатель феноменологии вводит понятие «жизненного мира» (Lebenswelt), выражающее «царство первоначальных очевидностей» в обыденной житейской практике человека. По существу, это понятие обозначает непосредственные переживания человека, взятого в его связях с другими людьми.

Надо сказать, что экзистенциалисты разрабатывали свои уче­ния в эпоху крупных исторических потрясений после Первой ми­ровой войны, а также во время и после Второй мировой войны. Во многом бессмысленная гибель миллионов людей на полях сражений остро поставила вопрос о смысле человеческого бытия, разнообразных отношениях между личностью и обществом. Со­циально-этические и социально-психологические проблемы ока­зались в центре внимания философии существования. Оптими­стическая надежда философов на разум, вера в неуклонный про­гресс истории потерпели крах. Поэтому все экзистенциалисты говорят об ограниченности рационального, в том числе научного мышления и считают главным средством познания мира эмоцио­нальную интуицию, чувства и переживания людей. Так, Сартр пишет: «Бытие будет нам раскрываться через некоторое средство доступа тоски, тошноты и т.д.». А в своем романе «Тошнота» он образно показывает, как это происходит. Его герой Антуан Рокантен рассказывает, как ему открылась действительность. На берегу он брал плоские камушки и бросал их по поверхности воды. Сверху камешки были сухие, теплые, гладкие, а снизу — мокрые, клейкие, грязные. Антуана внезапно охватила тошнота. Это было не просто субъективное чувство. Ему открылась через это чувство| действительность как темная и отвратительная. Мир для человека враждебен, жесток и абсурден.

Ученик и последователь Гуссерля, от которого он отходил все дальше, Мартин Хайдеггер(1889—1976) средством описания и толкования бытия берет не категории объективной науки, асубъективные категории — экзистенциалы— эмоционально окра­шенные понятия, такие, как, например, бытие-к-смерти (Sein-zum-Tode). Бытие вообще раскрывается для него через человече­ское бытие — тут-бытие(Dasein), которое всегда эмоциональ­но. Даже равнодушие есть определенная душевная настроен­ность (Befindlichkeit). Экзистенциалисты справедливо подчерки­вают тот факт, что познание человеком мира осуществляется с позиций определенной системы ценностей, целенаправленно и эмоционально. Это очень хорошо выразил Хайдеггер: «Всякое истолкование мира неизбежно является очеловечиванием». По­знание и понимание мира есть, в сущности, одна из главных сторон бытия человека. Основной экзистенциал Хайдеггера «бытие-в-мире»как раз и говорит об этом. Имеется в виду, что бытие человека и мир неотделимы друг от друга. Человек всегда в мире и мир — это мир человека.

Философия существования пытается раскрыть социально-этические стороны человеческого бытия. При этом немецкий и французский экзистенциализм часто подчеркивают темные, пес­симистические свойства бытия, его абсурдный характер. Трево­га, страх, вина, страдание неизменно сопутствуют человеку в его жизни. Хайдеггер различает страх эмпирический, касающийся каждодневного существования человека (Furht), и страх онто­логический, лежащий в сердцевине его бытия (Angst). Это страх перед ничто, смертью в ее подлинном смысле, а также страх из-за неумения найти свой личностный смысл бытия.

Все это сложные и важные проблемы, которые так или иначе возникают перед каждым человеком. Представительница экзи­стенциализма французская писательница Симона де Бовуар в своем романе «Все люди смертны» рассказывает фантастическую историю о том, как в XIIIв. один из мастеров-ремесленников занимался поисками эликсира бессмертия. Однажды ему пока­залось, что он его нашел. Чтобы это проверить, он поймал кры­су, убил ее, а затем побрызгал эликсиром. Крыса ожила и убежала. Тогда он выпил эликсир и стал бессмертным, но смерть своей жены и близких он не может предотвратить. Проходят ве­ка, люди, с которыми он сталкивается, женщины, с которыми он встречается, чувствуют, что он не такой, как все, чужой. И сам он все глубже осознает это. В XVIIIв. он остро осознает свое одиночество и отверженность. Он молит Бога о смерти и с ужасом думает о том, что переживет всех и останется один на земле с оживленной крысой. Проблемы жизни и смерти пред­стают как наиболее важные для человека.

Пессимистические мотивы, характеризующие человеческое существование, звучат и у А. Камю, и у Ж.-П. Сартра, ученика Хайдеггера. Сартр, например, разделяет мнение о том, что «История любой жизни, какой бы она ни была, есть история поражения». Трагедия истории человечества в XXв., конечно же, отразилась на таком мировоззрении.

 Однако надо отметить, что в 60-х гг., в Англии появился и оптимистический вариант экзистенциализма. Один из главных его представителей — писатель и философ Колин Уилсон, напи­савший шеститомную работу «Аутсайдер». Он считает филосо­фию Хайдеггера и Сартра нигилистической и пессимистической и поэтому не имеющей будущего для своего развития. Уилсон говорит о новом понимании свободы, которая состоит в расши­рении и углублении сознания путем различных методов психо­анализа, психотерапии и медитации. Аутсайдер — прототип но­вого человека с развитым интеллектом, контактирующий со сферой подсознательного как источником космической энергии. Герой Уилсона занят поиском и осуществлением смысла челове­ческого бытия. Сам К. Уилсон пишет, что он развивает оптими­стический экзистенциализм. «Его методы могут быть описаны скорее как англо-саксонские и эмпирические», чем как «континентальные и метафизические».

Кроме нового экзистенциализма возник еще ряд феноменоло­гических и экзистенциальных философско-социологических школ. 4.2 Проблемы отчуждения и свободы. Для всех экзистенциалистов одной из главных является проблема отчужденияи связанные с ней проблемы свободы, произвола, насилия, ответст­венности и вины, случайности и необходимости.

В прошлом веке проблему отчуждения разрабатывал Гегель. По­нятие отчуждения носило у него двойственный характер. Отчуждение часто понималось им как опредмечивание. Абсолютная идея отчуждает себя, опредмечиваясь в природе. В учении Геге­ля можно обнаружить и другой смысл отчуждения. Например, в его рассуждениях о хозяине и слуге или о господине и рабе. Раб отчуждает свою свободу, подчиняясь господину. Он зависим от произвола господина. Однако затем обнаруживается, что не в меньшей степени отчуждается и господин, так как его жизнь зависит полностью от трудовой деятельности раба. Эти идеи Гегеля продолжил Маркс, который говорил уже о социально-экономическом отчуждении класса эксплуатируемых капитали­стами рабочих. Рабочий, лишенный средств производства, про­дает свою рабочую силу. В итоге продукты деятельности отчуж­даются от него, как и сам его труд, и противостоят ему.

В истории человеческого общества в результате неустрани­мости элементов стихийности исторического процесса результа­ты трудовой деятельности часто противостоят человеку, отчуж­даются от него. Это стало очевидным в поразившим человечест­во экологическом кризисе. Такую историческуюситуацию и пы­таются осмыслить экзистенциалисты, говоря о непреодолимой случайности человека, — его заброшенности в мире и об аб­сурдности самого мира. Формула свободы как познанной необ­ходимости и действий в соответствии с полученным знанием трудно реализуема, ибо познание необходимости в обществен­ном бытии — достаточно сложная задача, не решаемая средст­вами естественнонаучного знания.

Хайдеггер разделяет бытие личности на собственное, свобод­ное бытие и несобственное, отчужденное бытие в некой усредненности, в Ман (Ман — местоимение в немецком языке указы­вающее на то, что кто-то что-то делает, например, manraucht— курят, mansingt— поют). Собственное существование пережива­ется перед лицом опасности, в страхе перед ничто или в таких пограничных ситуациях, по Ясперсу, как смерть, любовь, стра­дание, вина. В самом деле, именно в опасные для жизни, кри­тические ситуации раскрывается человек — каким он есть на самом деле и не только для других, но и для самого себя. В ро­мане «Война и мир» Л.Толстой рассказывает, как его герой Пьер Безухов безуспешно искал смысла своего бытия в масонст­ве, в пирушках с друзьями, в женщинах. И только в занятой французами Москве, когда его, обвиненного в поджоге Москвы, вместе с другими выводят на расстрел, он вдруг постигает смысл своего существования как патриота России.

В экзистенциализме справедливо подчеркивается полностью не рационализируемое понятие свободы, однако, что особенно заметно в философии Ж.-П. Сартра(1905—1980), преувеличива­ется ее иррациональный характер. У него нет разделения бытия человека на собственное и несобственное, как у Хайдеггера, но у него есть понятие непреднамеренного самообмана(badfoi). Чело­век всегда колеблется между самообманом и своим истинным бытием, однако он в любом случае свободен. «Человек не может быть то свободным, то рабом, он полностью и всегда свободен или его нет». Сартр неоднократно повторяет, что человек осуж­ден быть свободным. Такая свобода неизбежно превращается в свою противоположность — жесткую необходимость. Сартр этого не отрицает. «Свобода сама создает препятствия, от кото­рых мы страдаем», — говорит он.

Но если человек абсолютно свободен, то он также абсолютно за все ответствен.

«Если я мобилизируюсь на войну, эта война является моей войной… Я заслуживаю ее с самого начала, потому что я мог бы всегда уклониться от нее посредством дезертирства или самоубий­ства… Если я не уклоняюсь от мобилизации на войну, значит я это выбрал».

Сартр писал свой философский труд в оккупированном фаши­стами Париже. И призыв к сопротивлению нацистам звучит в этом его труде. Сам философ был участником движения Сопротивления. 4.3 Тема человеческой коммуникации.  Еще одной важной темой в философии существования является тема человеческой коммуникации, взаимообщения или интерсубъ­ективности. Человек в экзистенциализме изначально выступает как социальное существо. В отчужденном бытии, например в толпе, в массе, каждый поступает так, как поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям, при­вычкам. Экзистенциалисты не просто описывают факты, но яв­но выражают протест против массовой, бульварной культуры,ханжеской буржуазной морали. Правда, это часто делается с по­зиций нигилизма и анархизма. Так, герой романа А.Камю «Посторонний» Мерсо — мелкий служащий ведет себя просто, естественно, пренебрегая условностями или не понимая их. Но это в конечном итоге обернулось его равнодушием даже к своей умершей матери, а затем он, защищаясь, убивает на пляже араба.

Характерно, что выступая против массовой культуры 60-х гг., сам экзистенциализм стал впоследствии модой и элементом той же самой массовой культуры.

Социальность личности, глубоко выраженная Марксом, ко­гда он говорил, что человек становится человеком, только смот­ря на другого как в свое зеркало, подробно и убедительно ана­лизируется во многих работах экзистенциалистов. Экзистенци­альная коммуникация предполагает связь людей во внутренней любви. Для этого, по Ясперсу, необходимы три условия:

• одиночество. «Неудовлетворенность в коммуникации является поэтому началом прорыва к подлинному существованию»;

• риск. Тот, кто свое интимное переживание доверяет другому, рискует быть отвергнутым и осмеянным. Но коммуникация противоречива: «Я не могу стать собой, не вступая в комму­никацию, и не могу вступить в коммуникацию, не будучи в одиночестве»;

• борьба. Но это «любящая борьба». В ней другого хотят не уничтожить, а завоевать. В ней нет обмана и хитрости, нет превосходства над другим, но есть искренность и беспощад­ное раскрытие своих слабостей.

Совсем по-другому рассуждает Сартр. Исходя из концепций абсолютной свободы каждого он полагает, что конфликт лежит в основании отношений людей. Нельзя быть одновременно субъек­том и объектом, хотя это и является недостижимой целью бытия-для-себя. Либо ты субъект, тогда ты отчуждаешь другого и он ста­новится объектом, либо ты объект и другой подавляет тебя. «Напрасно желали бы гуманного мы… — пишет Сартр, — По­добный идеал может быть только мечтой… Сам этот идеал, впро­чем, предполагает признание конфликта как первоначального состояния бытия для другого». «Ад — это другие люди?» — воскли­цает герой из пьесы Сартра «Без выхода»».

Каждый из философов-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-то реальной стороне человеческих отноше­ний и дает их убедительный социально-психологический ана­лиз. Однако, обращая внимание на какую-то одну из характери­стик этих отношений, он оставляет в стороне другие, считая их производными от нее и создает при этом довольно сложные фи­лософские конструкции.

5. Современная религиозная философия. В годы догматизации марксизма всякая религиозная фило­софия в связи с воинствующим атеизмом рассматривалась как реакционная. Конечно же, критики марксизма со стороны пред­ставителей этой философии не оставались в долгу и наряду с обоснованными претензиями к диалектическому и историческо­му материализму допускали искажения и вульгаризацию, хотя уже в те времена наметился и диалог марксизма с религиозными философами. Сейчас, пожалуй, настало время по возможности непредвзя­того изложения и оценки религиозно-философских школ.

5.1 Неотомизм. Это наиболее разработанная философская доктрина католической церкви, ядро неосхоластики. Ее виднейшие представители: Э. Жильсон, Ж. Маритен, И. Бохенский, Г. Веттери др. Основой для развития неотомизма послужило возрожденное церковью учение Фомы Аквинского(1225—1274), приспособившего философию Аристотеля к нуждам и потребно­стям католической религии. Благодаря синтезирующему и ком­промиссному характеру творчества этого мыслителя, основные положения его философии продолжают существовать с определенными изменениями и поныне. Прежде всего, это принцип гармонии веры и разума.Фома Аквинский выдвигает его в борьбе с доктриной «двойственной истины», по которой научные истины и истины теологии имеют разные предметы и поэтому не касаются друг друга и не противоречат друг другу. Бог, по этому принципу, постигается двумя путями. Путь вниз — это открове­ние, вера и путь вверх — от исследования сотворенной природы к познанию его творца.

Ф. Аквинский выдвигает пять доказательств существования Бога. В разных вариациях они и сейчас проводятся в неотомистской литературе.

Большую роль в неотомизме играет понятие аналогии бытия, идущее еще от Августина Блаженного. Утверждается, что творение Бога аналогично ему. В то же время оно подобно и не подобно ему. Уподобление толкуется как высшее сходство. Творение сопричастно Богу, сходно с ним и различно от него. Католическая схола­стика уже с Фомы Аквинского занимает достаточно четкую пози­цию по отношению связи Бога и мира. Она выступает против ото­ждествления мира и Бога, против пантеизма. Именно поэтому Ва­тикан запрещал печатать труды известного мыслителя Тейяра де Шардена, ученого католика, члена ордена иезуитов, который, по существу, обожествлял природу. Но она отвергает и полное проти­вопоставление сотворенного Богом мира его творцу.

Для неотомизма характерна своеобразная диалектика, прояв­ляющаяся прежде всего в соотношении различных областей бы­тия: формы и материи, субстанции и атрибута, божественного и сотворенного, бесконечного и конечного. Любое знание о Боге толкуется как несовершенное. Бог всегда остается таинством и постигается человеком не в адекватном, а только в аналогиче­ском познании.

В противоположностях на первый план выдвигается не их борьба, а гармония и взаимопроникновение. Немецкий философ Б. Лакебринк на этой основе создал свой метод, который он назвал аналектикой, противопоставляя его диалектике. В аналектике фак­тически отрицается борьба противоположностей, их взаимо­отрицание и с этих позиций критикуется диалектика. По мнению этого философа, «диалектическое мышление является разруши­тельным элементом, который ограничивает всемогущество Бога».

Аналектика подчеркивает тождественность, сходство проти­воположных сторон, их гармонию, образующую некую целостность. «Сходство как целое существует всегда раньше различий, сходство является материнской первоосновой своих частей».

В аналектике правильно отражены характеристики так назы­ваемых статистических противоречий, обеспечивающих целост­ность и стабильность развивающихся систем. Так, язык как сис­тема может функционировать благодаря наличию в нем элемен­тарных противоположностей гласных и согласных звуков, живой организм существует, пока в нем действуют взаимообусловленные противоположности: ассимиляция и диссимиляция, арифметика, к которой сводимы ряд разделов математики в целом, основыва­ется на противоположности, в частности, двух операций: сложе­ния и вычитания. Таких примеров можно привести сколько угод­но. Но есть и другие противоположности, которые определяют переход одного качественного состояния веши в другое, одной системы — в другую. Это могут быть те же самые противополож­ности, достигшие степени полного взаимоотрицания, когда, на­пример, живое переходит в неживое и т д. Поэтому аналектику можно считать частью диалектики, а не ее антиподом.

Неотомизм использует учение Ф. Аквинского о материи и форме, заимствованное им у Аристотеля. В отличие от Аристо­теля, он не считал материю вечной. В соответствии с Библией он считает материю сотворенной Богом из ничего. Каждое качест­венно определенное материальное образование трактуется как единство материи, и формы. При этом материя мыслится пас­сивной, в качестве лишь возможности. Форма считается актив­ной и духовной. Как во Вселенной, так и в микромире, мире элементарных частиц все обладает материей и формой. Харак­терны для неотомистов, как и для Фомы Аквинского, представ­ления об иерархическом устройстве мира. Ступенями в этой ие­рархии являются первоматерия, неорганическая природа, мир растений, животный мир, человек и мир чистых духов, ангелов.

Во второй половине XXв. наметилась антропоцентрическая на­правленность неотомизма, т. е. усиление роли человека в совре­менном мире. При этом используются методологические средства философии Канта и современного экзистенциализма. Основание социокультурной активности личности неотомисты видят в ее уст­ремленности к Богу. Общество рассматривается как объединение личностей и как сверхличность. Отвергается и буржуазный индиви­дуализм с его эгоизмом и социалистический коллективизм, унифи­цирующий людей. Подчеркивается их общность, основанная на солидарности всех индивидов, устремленных к общему благу, про­пагандируется идея социального мира. 5.2 Неопротестантство. В отличие от католицизма в протестантстве нет официальной философской доктрины. В начале XXв. после Первой мировой войны возникло течение неоортодоксального протестантства    продолжение--PAGE_BREAK--

www.ronl.ru

Контрольная работа - Современная западная философия

Федеральное агентство высшегопрофессионального образования Российской Федерации ГОУ ВПО Уральский государственный технический университет – УПИ

Реферат

по дисциплине: «Философия»

на тему: «Современная западная философия»  

Выполнил:

Группа:

Проверил:

Екатеринбург 2008

Содержание

 TOC o «1-3» h z u I. Введение.PAGEREF _Toc189492848 h 3

II. Особенности западной философии XXстолетия.PAGEREF _Toc189492849 h 4

III. Современный позитивизм.PAGEREF _Toc189492850 h 6

3.1. Логический позитивизм.PAGEREF _Toc189492851 h 6

3.2. Постпозитивизм.PAGEREF _Toc189492852 h 8

IV.Экзистенциализм.PAGEREF _Toc189492853 h 13

4.1. Философиясуществования.PAGEREF _Toc189492854 h 13

4.2. Проблемы отчуждения и свободы.PAGEREF _Toc189492855 h 16

4.3. Тема человеческой коммуникации.PAGEREF _Toc189492856 h 18

V. Современная религиозная философия.PAGEREF _Toc189492857 h 20

5.1. Неотомизм.PAGEREF _Toc189492858 h 20

5.2.Неопротестантство.PAGEREF _Toc189492859 h 22

5.3. Исламскаяфилософия.PAGEREF _Toc189492860 h 24

5.4. Буддизм.PAGEREF _Toc189492861 h 25

Список используемой литературы.PAGEREF _Toc189492862 h 26

<st1:place w:st=«on»>I.</st1:place>Введение.

В советскойисторико-философской литературе до 90-х гг. говорилось, что западная, илибуржуазная, философия переживает глубокий кризис. Однако в кризисе находилась ифилософия в СССР, развитие которой тормозилось тоталитарной политическойсистемой. О кризисе западной культуры и философии убедительно говорили ее самыевыдающиеся представители. Так, например, одна из интереснейших книг классикафилософии XXв. Э. Гуссерля, вышедшая в <st1:metricconverter ProductID=«1938 г» w:st=«on»>1938 г</st1:metricconverter>., называется «Кризисевропейских наук и трансцендентальная феноменология». В этой книге авторпоказывает существенные пороки как позитивистски ориентированной философии, таки философского иррационализма. О глубоком кризисе философии XXв. не раз заявляла Франкфуртская школа в Германии, а также представители другихшкол и направлений западной философии.

Философия XXв. является продолжением развития философии XIXв. и прежде всего ее завершающего этапа — немецкой классической философии.Философия всегда была связана с социально-экономическими, культурными инаучными достижениями своего времени.

II. Особенностизападной философии XXстолетия.

В XXв. революционные сдвиги в научном познании, технический прогресс и ряд другихсоциокультурных изменений несколько ослабили жесткое противостояние классов,каким оно было в XIXв. В связи с развитием теоретическогоестествознания в конце прошлого и начале нынешнего века спекулятивные какматериалистические (Спиноза, Фейербах), так и идеалистические системы (Шеллинг,Фихте, Гегель) обнаружили свою недостаточность и даже непригодность дляобъяснения изменений в области науки и в развитии общества. В философскихшколах XXв. противостояние идеализма и материализмане занимает того места, как в эпоху Нового времени, метафизический материализми идеалистическая диалектика не имели большого влияния.

На новойнаучно-исторической основе сохранились доктрины материализма (антропологическийматериализм, научный материализм) и некоторые системы спекулятивного идеализма(неотомизм, неореализм и др.). В то же время просматривается тенденция кдиалогу и синтезу (но не к слиянию) ряда современных направлений в областифилософии. В развитии современной философии стало обычным использованиедостижений разнообразных школ. Так, например, в работах известного философа Ю.Хабермаса, одного из представителей Франкфуртской школы, эта тенденциявыразилась в использовании многих положений психоанализа, герменевтики,марксизма, современного позитивизма. Современная лингвистическая философия суспехом использует идеи феноменологии. Таким образом, в XXв. четко проявилась тенденция к открытости и взаимообогащению разныхфилософских школ.

В XXстолетии философия представлена, в частности, такими противоположныминаправлениями, как сциентизм и антисциентизм. Сциентизм (от лат. scientia— наука) ориентирован больше на развитие естествознания и являетсяпродолжением позитивизма XIXв. Образцом научности,прежде всего, рассматривается современная физика. Однако ее новейшие открытия,приведшие к созданию теории относительности и квантовой теории в ее новейшемварианте, обусловили появление нового вида рациональности, исходящей из учетапротиворечивой природы физических объектов. В силу этого противоположностьсциентизма и антисциентизма, который отнюдь не полагается на ясность научногомышления, оказывается весьма относительной. Стирается также резкое противоречиемежду рационализмом и эмпиризмом, рационализмом и иррационализмом.Иррационализм представлен концепциями «Философии жизни» таких мыслителей, какА. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон, В. Дильтей, С. Кьеркегор и др. Онстремится показать особенности гуманитарного знания и неисчерпаемость объектовисследования человека и общества, его культуры.

Философию XXв. отличает также многопредметность. Это выразилось в многообразии ее школ инаправлений и свидетельствует о многослойности современной науки и культуры.Все новые и новые сферы мира, ранее остававшиеся неизвестными, включаются ворбиту их научного и философского осмысления.

Вопрос оклассификации направлений и школ философии XXв. разработан пока не очень подробно и глубоко. Можно предложить следующееразграничение современной философии на три, иногда пересекающиеся группы школ:

•аналитически-позитивистские школы;

•экзистенциально-феноменологические;

•религиозно-философские.

III. Современный позитивизм.

Эта школа имеет идругие названия, такие, как неопозитивизм, логический позитивизм, современныйэмпиризм. Её представители считают себя наследниками английскогоэмпиризма Локка, Юма, Беркли. Современный позитивизм берет своеначало с образования в <st1:metricconverter ProductID=«1922 г» w:st=«on»>1922 г</st1:metricconverter>.Венского кружка, в который входили профессора философии, логики, физикии других наук: М. Шлик, О. Нейрат, Г. Фейгель, Э. Нагель, К. Гёдель и др. В <st1:metricconverter ProductID=«1926 г» w:st=«on»>1926 г</st1:metricconverter>. в Вену был приглашенРудольф Карнап (1891—1970), который стал центральной фигурой вдискуссиях кружка. Огромное влияние на членов кружка оказали труды Б. Расселаи «Логико-философский трактат» Л. Витгенштейна (<st1:metricconverter ProductID=«1921 г» w:st=«on»>1921 г</st1:metricconverter>.).

В <st1:metricconverter ProductID=«1929 г» w:st=«on»>1929 г</st1:metricconverter>. был издан манифест«Научное понимание мира. Венский кружок», где были сформулированы задачи этойшколы. С 1930 по 1939 гг. Венский кружок выпускает специальный журнал «Познание»,а с <st1:metricconverter ProductID=«1938 г» w:st=«on»>1938 г</st1:metricconverter>.— «Международную энциклопедию унифицированной науки». Проводится рядфилософских конгрессов в европейских столицах. В начале Второй мировой войныВенский кружок прекратил свое существование в связи с эмиграцией многих егочленов из Австрии. Ведущие представители этого кружка в эмиграции создают рядшкол: в Великобритании — школу Кембриджских аналитиков, а в США — школулогического эмпиризма.

3.1.Логический позитивизм.

Неопозитивистысчитают, что есть только два вида научного знания, научных высказываний,обладающих значениями:

1) все то, чтоотносится к частным дисциплинам, — все эмпирические науки;

2) логика иматематика, являющиеся инструментом упорядочения и построения эмпирическогознания.

В этом разделениизнания для философии не остается места. Неопозитивисты заявили, что философия —не наука, а просто деятельность по прояснению языка науки. Тем самым в центрисследований ставится анализ языка науки.

Именно эту задачурешает так называемый логический позитивизм — одна из школ современногопозитивизма, или неопозитивизма. То, что в традиционной философии называлосьтеорией познания, неопозитивизм большей частью относит к психологии, якобыисследующей способы и пути получения истинного знания.

Основная проблемафилософии науки, а логический позитивизм и является ею, — это рассмотрениелогической структуры научных теорий и анализ значений научных высказываний. Длявыяснения значений научных предложений неопозитивисты выдвинули так называемыйпринцип верифицикации (от лат. verus— истинный и facio— дела) — подтверждение. Он применим только; к высказываниямэмпирического характера, т. е. проверяемым наблюдением. Значение предложенияпроверяется, в опыте. Так, находясь в аэропорту, мы можем непосредственносоотнести смысл предложения — «Самолет Москва — Курск вылетает в 18 часов» — снаблюдаемым событием, т. е. наглядно убедиться в его истинности. Но можнопроверить это и опосредованно, заглянув в расписание. В результате такойпроверки предложения могут оказаться как истинными, так и ложными.

Такого родапредложения входят в область научных, эмпирически проверяемых. Все остальныепредложения являются либо бессмысленными как «Круглый квадрат», «Метр весит трикилограмма», либо неосмысленными и поэтому незначимыми. Так, предложение из работыГегеля «Абсолютное находится вне времени» проверить невозможно. Следовательно,оно неосмысленно и тем самым не имеет научного значения, хотя построенограмматически правильно.

Со временемлогические позитивисты заменили формулировку верификации положениемподтверждаемости или испытуемости. Так, если мы можем вывести из какого-тообщего положения такие предложения, которые можно подтвердить в опыте, то этообщее положение считается истинным.

Многие трудности улогических позитивистов проистекали из-за двусмысленности и узости понятия«опыт», который они понимали в основном как наблюдаемость и субъективнуюпереживаемостъ. Однако понятие «опыт» подразумевает и реальный эксперимент, инаблюдение, и сложившиеся у субъекта схемы, и прошлые знания, навыки в соответствующихобластях.

Другое затруднение возникло всвязи с тем, что научное знание интерсубъективно, т.е. общезначимо, принимаетсявсеми и может быть сообщено каждому, в то время как переживание субъекталичностно и субъективно. Проблема интерсубъективности восприятий возникла еще усубъективного идеалиста Д. Беркли, который решает ее, вводя в свою системуБога, якобы вкладывающего в нас ощущения и потому обеспечивающего единство игармонию наших переживаний. Для позитивистов единственное удостоверение общезначимостинаших восприятий, например красного цвета, заключается в том, что большинствовоспринимает данный цвет именно как красный.

Подчеркивается, что логика иматематика основаны на конвенции, соглашении ученых друг с другом о принятиитой или иной логико-математической структуры для упорядочения опыта взависимости от ее удобства и простоты. Безусловно, момент конвенционализмаиграет роль в выборе того или другого искусственного языка в математике илогике. Тем не менее, этот выбор решается не просто соглашением, асодержательно обусловлен теми задачами, которые должна решать соответствующаялогико-математическая структура. Так, например, существует ряд языков длякомпьютеров и каждый имеет свои преимущества для решения определенныхконкретных задач. Впоследствии самими представителями логического позитивизмабыло подвергнуто сомнению жесткое противопоставление аналитического,формального и синтетического, эмпирического знания и показана ихсоотносительность.

Следующая концепцияновейшего позитивизма связана с проблемой унификации знаний, сведениемвсех наук к наиболее развитой в настоящее время научной дисциплине. Эта попыткасведения, редуцирования явилась своеобразным повторением стремления философов XVII-XVIIIвв. объяснять все явления действительностиклассической механикой. В научном познании, безусловно, существует важнаяпроцедура объяснения неизвестного известным, сведения сложного к простому.Однако необходимо помнить о границах такого сведения, которые не должныискажать реальное положение вещей.

3.2. Постпозитивизм.

На смену методологии неопозитивизма пришло новоенаправление в философии — постпозитивизм. Постпозитивистский этап в развитииметодологии научного познания представлен трудами таких философов, как К.Поппер (1902 — 1994), Т. Кун (1922), Я. Лакатос (1922-1974), С. Тулмин (1922), Я. Фейерабенд (1924), Д. Агасси (1927)и др.

Началопостпозитивизма связывается с выходом в свет основной методологической работыПоппера «Логика научного открытия» (1959) и книги Куна «Структура научныхреволюций» (1962). В целом этот этап характеризуется большим разнообразиемметодологических концепций, которые часто противоречат друг другу. Однако можновыделить и некоторые общие черты данного направления. Так, в концепцияхпостпозитивистов происходит ослабление внимания к проблемам формальной логики,что было характерно для предыдущего этапа позитивизма. Главная проблема впостпозитивизме — объяснение развития науки, исследование логики и ростанаучного знания. Его представителей интересуют, прежде всего, следующиевопросы: как возникает новая теория, каким образом она утверждается в новомсообществе, каковы критерии выбора конкурирующих научных теорий и т.п.

Прежде всего, следуетобратиться к такому направлению внутри постпозитивизма, как критический рационализм.Его представители пытаются в первую очередь разграничить сферырациональности (науки) и псевдонауки (метафизики и идеологии).

Основатель этогонаправления — английский философ и социолог Карл Раймунд Поппер. Поего мнению, наука и в целом рациональность должны стать сдерживающими факторамипротив распространения иррационального духа тоталитаризма и социальнойдемагогии, утверждение которых привело в нашем столетии к неслыханным бедствиямдля человечества. Второй аспект критического рационализма связан с тем, чторационализм Поппер противопоставляет эмпиризму неопозитивистов. Рационализмвыступает здесь как важнейшая характеристика научного метода и научного знания.

Но, что особенноважно отметить, рационализм в понимании представителей этого направления —особая норма поведения ученого, который при обосновании научных выводов недолжен бояться никаких опровержений своих предположений и гипотез. Рационализм,следовательно, предполагает открытость для критики, опирающуюся, конечно, нафакты и научную методологию. Рационализм включает в себя принцип фальсификации(от лат. falsus— ложный и facio— делаю). Этот принцип и был предложен Поппером в качестве критерияразграничения науки от метафизики как альтернатива принципу верификации внеопозитивизме. Он полагал, что законы науки не сводимы к наблюдению и,следовательно, не верифицируемы. Наука, таким образом, нуждается не в принципеверификации, а в принципе фальсификации, то есть в опровержении неистинностилюбого утверждения, относимого к науке; истинным можно считать всякое положениенауки, которое не опровергнуто. Наличие же фактов, противоречащих научнойтеории, фальсифицирует ее и поэтому вынуждает ученых отказаться от этой теории.Если опровержение теории отсутствует, то она считается истинной. Рост научногознания как раз и состоит в выдвижении новых смелых гипотез и их опровержений,фальсификации, в результате чего и решаются научные проблемы.

Введение принципафальсификации нацеливало ученых на постоянную открытость научной теории длякритики. В связи с этим следует отметить, что Поппер рассматривает истину инауку как процесс, но процесс не линейный (то есть постоянно прогрессирующий) ине кумулятивный (то есть связанный с простым добавлением новых знаний). Научныетеории, по его мнению, в своем развитии независимы друг от друга, хотя испособствуют общему росту научного знания. Важным следствием введения принципафальсификации в науку явилось признание того положения, что знание имеетгипотетический, предположительный характер.

Однако следует отметить,что Поппер при этом абсолютизировал принцип относительности развития научныхтеорий, независимость их развития друг от друга, также как он абсолютизировал исам принцип фальсификации. В соответствии со своей концепцией Попперрассматривает рост научного знания не как движение от одного истинного знания кдругому, а как постоянный переход от одних проблем к другим.Философско-методологическая концепция Поппера оказывается связанной с отказомот объективного характера истинности наших знаний и абсолютизацией егоплюралистического характера.

Таким образом, начавс оптимистического утверждения О. Конта об интеллектуальном прогрессе ипрогрессе науки, который признавал еще и логический позитивизм, «позитивнаяфилософия» на этапе постпозитивизма претерпевает значительную метаморфозу.Устами Поппера она утверждает явный философский пессимизм: «Мы не знаем — мыможем только предполагать».

В области социальнойфилософии Поппер выступил против такого подхода в развитии общества, который онназвал историцизмом. Его суть состоит в том, что «историцизм видитглавную задачу социальных наук в историческом предсказании. Задача этарешается, когда в основе исторической эволюции усматривают «ритмы», «схемы»,«законы» или «тенденции»». Для Поппера такой подход к рассмотрению социальныхявлений явно не подходит и основное внимание в своих работах по социальнойфилософии он уделяет опровержению данной методологии социального познания.Другими словами, он применяет принцип фальсификации к той методологиисоциального познания, которая была разработана в рамках марксистской концепции.В данном случае речь идет об опровержении принципа историзма, широкоиспользуемом в марксистской философии, и опровержении того взгляда на развитиеистории, который рассматривает ее как закономерный процесс.

Согласно точке зренияПоппера, в обществе нет никаких объективных законов развития, поэтому нетвозможности и социального прогнозирования. «Нищета историцизма» как раз исостоит в том, что его сторонники, признавая существование объективных историческихзакономерностей, вместе с тем признают и способность предсказания на этойоснове будущего развития человечества. Позиция Поппера заключается в том, чтомы не должны думать, что какой-либо мудрец способен предсказать, что в историипроизойдет в будущем.

Своюсоциально-философскую концепцию в наиболее полном виде Поппер изложил в работе«Открытое общество и его враги» (1945), которая включает рассмотрение двухпротивоположных, по его мнению, типов обществ: открытого общества и закрытогообщества. Под открытым обществом автор имеет в виду обществодемократического типа, характеризующееся плюрализмом в экономике, политике,культуре, развитыми социальными структурами, гражданским обществом и правовымгосударством. Для членов открытого общества характерны типичноерационально-критическое мышление и соответствующая установка поведения,возможность сознательно управлять социальным развитием и формироватьгосударственные институты в соответствии с демократическими принципами.

К закрытым обществамПоппер относит общества докапиталистические и социалистические. Для них, поего мнению, характерны такие черты, как неизменность социальных формфункционирования, тоталитаризм, примат коллектива над личностью, идейныйдогматизм и социальная демагогия.

Западное общество, пословам Поппера, в основном завершило переход к открытому обществу. Вместе с темв <st1:metricconverter ProductID=«1992 г» w:st=«on»>1992 г</st1:metricconverter>.,то есть спустя полвека после написания книги (а писалась она с 1938 — 1943гг.), он признает, что современные открытые общества Запада «еще далеки отсовершенства, будучи не во всем честными и справедливыми. Среди серьезныхнедостатков западных обществ он называет, прежде всего, преступность,проявляющуюся во многих формах и в первую очередь в «злоупотреблениях свободойрынка».

В том же <st1:metricconverter ProductID=«1992 г» w:st=«on»>1992 г</st1:metricconverter>. в «Письме моим русскимчитателям», опубликованном в качестве предисловия к первому тому книги нарусском языке, Поппер (почти уже в девяностолетнем возрасте) пишет, что главнаяидея открытого общества — идея власти закона. Вместе с этим он указывает, что«Власть закона: самая насущная потребность России». Нельзя не согласиться савтором в том, что воплотить в жизнь хорошее законодательство, превратить его ввысшую власть в стране гораздо труднее, чем его создать. «Особенно трудна этазадача для России, которая на бумаге уже имела хорошие законы, оставшиеся, кнесчастью, бессильными и неиспользуемыми». Нельзя не согласиться с философомтакже в том, что для воплощения в жизнь власти закона необходимо подготовитьхороших, квалифицированных и честных юристов. Но следует отметить, что основалюбого общества — экономическая сфера, и для создания правового государстванужна соответствующая экономическая база. Хотя понятно, что последнюю нельзясоздать без утверждения власти закона. То есть вопрос должен ставиться ирешаться диалектически.

Заметный вклад вразработку постпозитивистской теории внес американский философ Томас Сэмюэл Кунодин из лидеров историко-эволюционистского направления в философии науки.Свою концепцию исторической динамики научного знания он изложил в работе«Структура научных революций» (1962).

Особенность развитиянауки, по Куну, состоит в том, что она ставится в зависимость отгосподствующего в определенные исторические периоды способа деятельностинаучного сообщества. В связи с этим он вводит в научный оборот понятие«парадигма», которое является одним из важнейших в современномпостпозитивизме. Та или иная парадигма — это совокупность убеждений, ценностейи технических средств, применяемых научным сообществом и обеспечивающихсуществование научной традиции.

«Под парадигмами, —пишет Кун, — я подразумеваю признанные всеми научные достижения, которые втечение определенного времени дают научному сообществу модель постановкипроблем и их решений».

Как правило,парадигма находит свое воплощение в классических трудах ученых и в учебниках.Она на многие годы определяет круг проблем и методов их решения в определеннойобласти науки. Формирование общепризнанной парадигмы — показатель зрелости тойили иной системы научного знания.

Смена одной научнойпарадигмы другой представляет собой научную революцию. Развитие науки включевых точках как раз и осуществляется посредством научных революций какскачкообразный процесс.

Работы Куна внеслизаметный вклад в философское осмысление науки. Они углубили наши представленияо развитии науки и деятельности ученых, раскрыли некоторые диалектическиехарактеристики развития науки. Однако Кун ошибочно противопоставил элементыотносительности и абсолютности, дискретности и непрерывности в развитиинаучного знания.

Сегодня постпозитивизмво многом утратил свое былое значение. Это связано с тем, что созданиеобщепризнанной теории развития науки зашло в тупик. Наличие дискуссий,содержащих в рамках самого постпозитивизма множество противоречивых точекзрения, еще раз показало плюралистический характер философского знания.

IV. Экзистенциализм.

4.1. Философия существования.

Экзистенциализм (отлат. exsistentia— существование), или философиясуществования, играла и продолжает играть значительную роль в развитиифилософии XXв. Она характеризуетсяантисциентистской направленностью и ориентирована на проблемы, связанные счеловеком, смыслом его бытия в современном мире.

Однако философиясуществования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения.Каждый из её главных представителей создает как бы свое особое учение. Вомногом это объясняется тем, что среди ее представителей известнейшие писатели имыслители XXв.: Ж.-П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель,Симона де Бувуар и др. Экзистенциальные мотивы можно встретить и у такихвыдающихся писателей нашего века, как Т. Манн, Г. Гессе, Э. Хемингуэй, Э.М.Ремарк, М. Унамуно и др.

 Предтечей экзистенциализма как философиисуществования человека по праву называют великого русского писателя-мыслителяФ.М. Достоевского. Но систематическое упорядочение идей философиисуществования можно найти и у немецких философов, прежде всего в книге «Бытие ивремя» М. Хайдеггера (1927), и в трехтомной «Философии» К. Ясперса (1932), атакже у французского философа Ж.-П. Сартра в его книге «Бытие и ничто» (1943).Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный. Но этоделение достаточно условное, так как все представители этого направлениясосредоточивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, преждевсего смысле человеческого бытия в мире, и не просто человека вообще, а каждойличности.

 Большое влияние на экзистенциалистов оказалдатский мыслитель С. Кьеркегор, живший в XIXв. и резко выступавший пропив философии Гегеля, который растворил конкретногочеловека в абсолютной идее, строго логически и диалектически развертывающейся вистории. Философия жизни Ф. Ницше, И. Бергсона, В. Дильтея, 3.Фрейда также явилась предшественницей этого направления.

Экзистенциалистыиспользуют феноменологический метод Эдмунда Гуссерля (1859—1938), изменяяего в соответствии со своей концепцией. Для Гуссерля важно было найтидостоверное основание, исходя из которого можно создать философию как строгуюнауку, которая бы служила фундаментом для всех остальных наук и всейчеловеческой культуры. Такое основание он видит в «cogito...» Декарта и в трансцендентальном идеализме Канта, который он ипытается углубить. Главное в его методе — непосредственное усмотрение сущностивещи в процессе переживания этой вещи.

Этот метод называетсяеще методом интенционального анализа. Интенция означает направленностьсознания на какой-либо предмет. Сознание есть всегда сознание о чем-то. Если япереживаю радость или печаль, то эти радость и печаль будут по поводу какого-топредмета или события. Беспредметных переживаний не существует. Объект сознанияесть отражение какой-тостороны объективносуществующей реальности.

Для Гуссерля главнаязадача — раскрыть структуру чистого сознания, т. е. указать, какие актысознания каким предметностям соответствуют. Экзистенциалисты исходят изположения о неразрывности субъектно-объектного описания. При этом основноевнимание они обращают на эмоционально-волевую сферу переживаний человека.

Немаловажное значениедля них имела упомянутая выше работа Гуссерля «Кризис европейских наук итрансцендентальная феноменология», в которой основатель феноменологии вводитпонятие «жизненного мира» (Lebenswelt), выражающее «царство первоначальных очевидностей» в обыденнойжитейской практике человека. По существу, это понятие обозначаетнепосредственные переживания человека, взятого в его связях с другимилюдьми.

Надо сказать, чтоэкзистенциалисты разрабатывали свои учения в эпоху крупных историческихпотрясений после Первой мировой войны, а также во время и после Второй мировойвойны. Во многом бессмысленная гибель миллионов людей на полях сражений остропоставила вопрос о смысле человеческого бытия, разнообразных отношениях междуличностью и обществом. Социально-этические и социально-психологические проблемыоказались в центре внимания философии существования. Оптимистическая надеждафилософов на разум, вера в неуклонный прогресс истории потерпели крах. Поэтомувсе экзистенциалисты говорят об ограниченности рационального, в том численаучного мышления и считают главным средством познания мира эмоциональнуюинтуицию, чувства и переживания людей. Так, Сартр пишет: «Бытие будет намраскрываться через некоторое средство доступа тоски, тошноты и т.д.». А в своемромане «Тошнота» он образно показывает, как это происходит. Его герой АнтуанРокантен рассказывает, как ему открылась действительность. На берегу он бралплоские камушки и бросал их по поверхности воды. Сверху камешки были сухие,теплые, гладкие, а снизу — мокрые, клейкие, грязные. Антуана внезапно охватилатошнота. Это было не просто субъективное чувство. Ему открылась через это чувстводействительность как темная и отвратительная. Мир для человека враждебен,жесток и абсурден.

Ученик ипоследователь Гуссерля, от которого он отходил все дальше, Мартин Хайдеггер (1889—1976)средством описания и толкования бытия берет не категории объективной науки, асубъективные категории — экзистенциалы — эмоционально окрашенныепонятия, такие, как, например, бытие-к-смерти (Sein-zum-Tode). Бытие вообщераскрывается для него через человеческое бытие — тут-бытие (Dasein), которое всегда эмоционально. Даже равнодушие есть определеннаядушевная настроенность (Befindlichkeit). Экзистенциалисты справедливо подчеркиваюттот факт, что познание человеком мира осуществляется с позиций определеннойсистемы ценностей, целенаправленно и эмоционально. Это очень хорошо выразилХайдеггер: «Всякое истолкование мира неизбежно является очеловечиванием».Познание и понимание мира есть, в сущности, одна из главных сторон бытиячеловека. Основной экзистенциал Хайдеггера «бытие-в-мире» как раз иговорит об этом. Имеется в виду, что бытие человека и мир неотделимы друг отдруга. Человек всегда в мире и мир — это мир человека.

Философиясуществования пытается раскрыть социально-этические стороны человеческогобытия. При этом немецкий и французский экзистенциализм часто подчеркиваюттемные, пессимистические свойства бытия, его абсурдный характер. Тревога,страх, вина, страдание неизменно сопутствуют человеку в его жизни. Хайдеггерразличает страх эмпирический, касающийся каждодневного существования человека (Furht), и страх онтологический, лежащий в сердцевине его бытия (Angst). Это страх перед ничто, смертью в ее подлинном смысле, а также страхиз-за неумения найти свой личностный смысл бытия.

Все это сложные иважные проблемы, которые, так или иначе, возникают перед каждым человеком.Представительница экзистенциализма французская писательница Симона де Бовуар всвоем романе «Все люди смертны» рассказывает фантастическую историю о том, какв XIIIв. один из мастеров-ремесленников занималсяпоисками эликсира бессмертия. Однажды ему показалось, что он его нашел. Чтобыэто проверить, он поймал крысу, убил ее, а затем побрызгал эликсиром. Крысаожила и убежала. Тогда он выпил эликсир и стал бессмертным, но смерть своейжены и близких он не может предотвратить. Проходят века, люди, с которыми онсталкивается, женщины, с которыми он встречается, чувствуют, что он не такой,как все, чужой. И сам он все глубже осознает это. В XVIIIв. он остро осознает свое одиночество и отверженность. Он молит Бога осмерти и с ужасом думает о том, что переживет всех и останется один на земле соживленной крысой. Проблемы жизни и смерти предстают как наиболее важные длячеловека.

Пессимистическиемотивы, характеризующие человеческое существование, звучат и у А. Камю, и уЖ.-П. Сартра, ученика Хайдеггера. Сартр, например, разделяет мнение о том, что

www.ronl.ru

Контрольная работа - Современная философия экономики

Содержание

Введение

Философия и экономика

Современный экономист и философия

Методический плюрализм и философия экономики

Заключение

Список литература

Введение

Мы живем в антропогенном перегруженном мире. Человек перешел все допустимые пределы воздействия на биосферу. «Мир болен раком, и этот рак — человек», — таков устрашающий эпиграф к одной из глав доклада Римскому клубу, подготовленного его видными деятелями М. Месаровичем и Е. Пестелем.1

Современная стихийно и интенсивно саморазрушающаяся цивилизация оказалась способной уничтожить самое себя. Выживание Земной цивилизации, сохранение уникальности биосферы, человека, культуры является судьбоносной Сверхзадачей всего рода человеческого.

Современная цивилизация встала перед альтернативой: быть ей или не быть? принять грозный, невиданный доселе Вызов истории, дать на него достойный Ответ или уйти в полное небытие? В такой форме историческое развитие ставит вопрос о том, состоится ли человечество.

Переживаемая нами эпоха возлагает на общественную мысль, ее жизненный нерв — философию — миссию по осуществлению переоценки мировоззренческих и социокультурных ценностей цивилизации. Необходимо создание новой концепции человека, его места в Мире, взаимоотношений с природой, нужна выработка критериев, ценностей неогуманизма, глобальной этики, понимания содержания прогресса исходя из императива выживания как высшей ценности человечества.

Деятели Римского клуба А. Кинг и Б. Шнайдер пишут: «В наше трудное и сложное время мы начинаем осознавать, что поиск мудрости — главная задача, стоящая сейчас перед человечеством». Действительно, современному человечеству (если достигнув таких высот научно-технического прогресса, оно оказалось на грани самоуничтожения) явно не хватает мудрости. Обретение мудрости — важный фактор взросления человечества, и способствовать обретению оной — есть историческая задача современной философской мысли, которая за два тысячелетия накопила богатый опыт изучения человека, его ценностных ориентаций, мотиваций, характера его деятельности в мире. Философия, интегрируя фундаментальные формы деятельно-практического, познавательного и ценностного отношения человека к миру, может способствовать формированию новых гуманных смысложизненных ориентиров человечества, которые облегчат преодоление конфронтационности и потребительского отношения к природе. Философия способна осуществлять теоретико-методологический анализ проблемы выживания человечества посредством мировоззренческой, гносеологической, методологической, аксиологической и эвристической функций.

Мировоззренческая функция философии позволяет представить выживание, переход к новому цивилизационному пути в контексте эволюции космического и общественно-исторического развития.

Важную роль призвана сыграть познавательная функция философии, сосредоточив внимание на анализе уникальности природы, культуры человека. Методологическая функция заключается в способности философии воссоздавать целостную картину бытия человека, преодолевать фрагментарность срезов картины мира, создаваемых естественнонаучными и техническими дисциплинами.

Особое значение в настоящее время приобретает аксиологическая (ценностно-регулятивная) функция философии: оценка имеющихся путей познания и форм деятельности с позиций их соответствия гуманистическим идеалам и этическим принципам.

Эвристическая функция философии нацелена на выработку нестандартных теоретико-методологических основ на пути выживания человечества. Философская рефлексия над основаниями познания проблемы сохранения человечества будет способствовать обретению современным человеком нового видения своего места в мире для достижения нового бытия — мира добра, милосердия, истины, терпимости, красоты и умеренности.

1. Философия и экономика

Современная философия рассматривает многие проблемы экономической жизни общества, понимая под нею отношения собственности, распределения, обмена и потребления. Философские подходы к экономической жизни общества пытаются выявить, каковы источники развития экономической жизни, каково соотношение объективных и субъективных сторон в экономических процессах, как сосуществуют в обществе экономические интересы различных социальных групп, каково соотношение реформ и революций в экономической жизни общества и т. д.

Пожалуй, одной из самых обсуждаемых проблем в современной социально-философской мысли России является вопрос о роли способа производства в жизни общества. Причина в том, что закон определяющей роли материального производства в жизни общества, открытый К.Марксом в середине прошлого века, в эпоху восходящего развития капитализма, был признан в марксистско-ленинской обществоведческой науке истиной, не подлежащей сомнению. Сторонников у этой точки зрения много и сейчас. Действительно, на уровне обыденно-практического сознания мы прекрасно понимаем, что даже для того, чтобы учиться, нужно, как минимум, вначале удовлетворить первичные потребности — прежде всего материальные (жилье, еда, одежда), а затем понадобятся учебники, ручки, тетради и многое другое, кстати, тоже появившееся благодаря материальному производству. Но рассмотрим эту проблему на научно-теоретическом уровне.

Итак, многие мыслители считают способ материального производства основой существования и развития всего общества, выдвигая достаточно веские аргументы:

без постоянного осуществления воспроизводства материальных благ существование общества невозможно;

способ производства, сложившееся разделение труда, отношения собственности определяют появление и развитие классов и социальных групп, слоёв общества, его социальной структуры;

способ производства во многом обусловливает развитие политической жизни общества;

в процессе производства создаются необходимые материальные условия развития духовной жизни общества;

материальное производство поддерживает активность человека в любой сфере его жизни и деятельности.

В середине ХIХ века в предисловии к «К критике политической экономии» К. Маркс писал: «Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще». Так он сформулировал суть закона определяющей роли материального производства в жизни общества.

К. Маркс выделил производительные силы труда и всеобщие производительные силы. Человек, трудящийся, является непосредственным субъектом труда. Прежде всего, человек выступает как рабочая сила, обладающая физическими и интеллектуальными способностями, профессиональными знаниями и определенным уровнем сформированности культуры. Однако подобная трактовка наследия К. Маркса в старых учебниках достаточно схематична. Большой знаток марксизма В.С. Барулин подытоживает теоретические построения К. Маркса о производительных силах: «К. Маркс в качество человека как производительной силы включил все богатство его развития как общественного субъекта, как личности» Всеобщие производительные силы характеризуются двумя моментами:

это силы, эффект которых произведен от кооперации всего общественного труда,

это силы, связанные с уровнем духовной культуры общества.

Производственные отношения характеризуют экономические отношения, в которых находятся классы и социальные группы по поводу собственности, обмена, распределения и потребления произведенных материальных и духовных благ. Определить их можно так: производственные отношения — это совокупность материально-экономических отношений между людьми, складывающаяся в процессе производства и движения общественного продукта от производителя до потребителя.

Развитие материального производства начинается с развития производительных сил, в которых наиболее быстрыми темпами развиваются орудия труда. По мысли марксистов, производительные силы всегда обусловливают определенные общественные производственные отношения, поскольку люди не могут осуществлять процесс производства не объединяясь каким-либо образом. Следовательно, любое изменение производительных сил должно привести к изменению производственных отношений.

Современная социальная философия признает важность материального производства, однако считает его лишь одной из многих не менее важных сфер общественной жизни, без которых представить себе общество также невозможно. Опровергает ли это марксово учение? Один из известнейших социологов второй половины ХХ века Р. Арон предложил свой подход к анализу наследия К. Маркса в этом вопросе. Его взгляд тем более интересен, что Р. Арон считается крупнейшим знатоком марксизма и его критиком. «В контексте Марксова подхода к капитализму и к истории большое значение придается сочетанию понятий производительных сил, производственных отношений, классовой борьбы, классового сознания, а кроме того, базиса и надстройки. Эти понятия можно использовать во всяком социологическом анализе. Сам я, когда пробую анализировать советское или американское общество, охотно начинаю с экономики и даже с состояния производительных сил, чтобы затем перейти к производственным отношениям, а затем к социальным отношениям. Допустимо критическое и методологическое использование этих понятий для понимания и объяснения современного, а может быть, даже любого другого общества» 2

Р. Арон полагает, что марксистское учение об обществе носит двусмысленный характер. Двусмысленность проявляется в том, что возможны две интерпретации идей К.Маркса — гибкая, критическая и ортодоксальная.

Таблица. Идеи К. Маркса и их возможная интерпретация

Идеи К. Маркса

Гибкая, критическая интерпретация

Ортодоксальная интерпретация

1. Общественный строй определяется некоторыми главными характеристиками — состоянием производительных сил, формой собственности и отношениями между трудящимися

Производительные силы развивались в разных условиях — при частной собственности и при общественной; там, где производительные силы были более развиты, революций не происходило

Конец западного общества в связи с представлением о саморазрушении западного строя из-за внутренних противоречий.

2.Противоречия между производительными силами и производственными отношениями

Развитие производительных сил требует новых форм производственных отношений, но эти новые формы могут не противоречить традиционному праву собственности. Теоретического противоречия между производительными силами и производственными отношениями не существует.

На определенном уровне развития производительных сил личное право на собственность станет препятствием на пути прогресса производительных сил

3. Анализ базиса и надстройки

Базисом следовало бы назвать экономику, в частности, производительные силы, т. е. течническое оснащение общества вместе с организацией труда. Но технический уровень цивилизации не отделим от уровня научных познаний. Но оно относится к надстройке

Базис, производственные отношения, определяют надстройку, которая должна ему соответствовать.

Под «ортодоксальными» здесь подразумеваются выводы, сделанные теми последователями марксистского учения, которые не хотели творчески подойти к его содержанию, хотя вопрос о необходимости пересмотра ряда положений классического марксизма ставился еще в середине 90-х годов ХIХ века. Марксизм отразил состояние общества второй трети прошлого века и опирался на науку той эпохи. В те годы о многих общественных процессах, проявившихся уже в начале нынешнего столетия, не могло быть и речи, а развитие капитализма вполне укладывалось в логичные марксистские схемы. Однако не следует полностью отвергать марксизм на том основании, что он якобы «устарел», поскольку многие идеи К. Маркса могут быть творчески использованы как методологические подходы к изучению современного общества.

Если вопрос о роли материального производства в жизни общества стал объектом дискуссий лишь в последние десятилетия, то философские проблемы собственности вызывали самые ожесточенные споры на протяжении многих столетий. Главными дискуссионными вопросами были, во-первых, какова роль собственности в развитии человеческой цивилизации и культуры, и, во-вторых, собственность — это добро или зло?

Формы собственностимогут быть различными. Главными из них являются общественнаяи частная собственность. Со времен Платона в философии идет спор о том, какая форма собственности лучше. Приведем два характерных мнения, отражающих позиции противоположных лагерей, на которые разделились мыслители по отношению к собственности.

Аристотель: «В каждом государстве есть три части: очень состоятельные, крайне неимущие и третьи, стоящие посредине между теми и другими. Так как, по общепринятому мнению, умеренность и середина — наилучшее, то, очевидно, и средний достаток из всех благ всего лучше. При наличии его легче всего повиноваться доводам разума… Государство более всего стремится к тому, чтобы все в нем были равны и одинаковы, а это свойственно преимущественно людям средним… Они не стремятся к чужому добру, как бедняки, а прочие не посягают на то, что этим принадлежит, подобно тому, как бедняки стремятся к имуществу богатых. И так как никто на них и они ни на кого не злоумышляют, то и жизнь их протекает в безо- пасности»

Жан Мелье: «Почти повсюду распространено и узаконено заблуждение, заключающиеся в том, что люди присваивают себе в частную собственность земные блага и богатства, вместо того чтобы, как следовало бы, всем владеть и пользоваться ими на началах равенства… Благодаря этому каждый старается всякими способами, хорошими или дурными, обладать как можно большим богатством, потому что жадность ненасытна, и она, как известно, является источником всех зол… Вследствие этого наиболее сильные, наиболее хитрые, наиболее ловкие, а часто даже и худшие и не достойнейшие оказываются наделенными наилучшими земными благами и житейскими удобствами» .3

Процитированных философов разделяют не только два тысячелетия, но и противоположное отношение к собственности. Для Аристотеля собственность (но не чрезмерная, а умеренная, разумная) — атрибут того слоя, который мы сегодня называем «средним классом». Средний класс, ныне составляющий в развитых странах мира до 80% населения, является главной опорой государства, гарантом его благополучия. Аристотель признает, что не имеющий собственности, как и имеющий ее чрезмерно, склонны к противоправным действиям, потому оба они не могут способствовать сохранению стабильности государства. Мелье, напротив, полагает, что собственность в любом ее виде — зло.

Большая часть философов были сторонниками частной собственности. Советская философия унаследовала традиции К.Маркса и Ф.Энгельса, вслед за представителями утопического коммунизма, бескомпромиссно отрицавших частную собственность. Для российской философии это сыграло роковую роль: проблема собственности в советский период ее истории просто не ставилась.

2. Современный экономист и философия

Вне всякого сомнения — экономисту, как и любому человеку, важны мировоззренческие философские обобщения о современных взаимоотношениях природы и общества, необходимости восстановления и сохранения биосферы — Колыбели и Дома человечества, перехода его на новую модель цивилизационного развития. Но для экономиста глубокое понимание императива выживания человечества особенно важно. Ведь безудержный рост техногенных производств является первым фундаментальным фактором разрушения биосферы в силу быстрого возрастания энергопотребления, потребления чистой первичной продукции биоты, пресной воды, сокращения биоразнообразия, площади залесенных территорий и т.п., а также увеличения объема вредных отходов.4

Необходимо осознание и того непреложного факта, что в современных исторических условиях экономика перестала быть автономной сферой. Вся система «биосфера — общество — экономика — природные ресурсы» выступает как единая и внутренне взаимосвязанная. Отечественный ученый в области глобалистики А.П. Федотов сформулировал для эпохи антропогенно перегруженной Земли ряд экономических постулатов, первым из которых является гармоническое единство и взаимодействие трех основных глобальных сфер человеческой деятельности — экологической, социальной и экономической.5

Одним из важнейших показателей смены научной парадигмы на рубеже третьего тысячелетия является «переход от антропоцентризма к биосфероцентризму, в рамках которого не человек рассматривается эпицентром цивилизационного развития, а система „человек-биосфера“.6Таким образом, универсальным оценочным критерием является состояние биосферы, ее возможности принять те или иные виды антропогенной активности. В связи с этим особо существенную роль имеет экологизация экономического познания, ибо экономическая сфера приобретает в современном информационном обществе основополагающее значение. Для экологизации экономического мышления необходима разработка проблем философии экономики. Альбер Гор писал о необходимости изменения „тех черт нашей экономической философии, которые… ущербны, поскольку они узаконивают и даже поощряют разрушение окружающей среды“.7Современное экономическое познание призвано исходить из философских положений о ценности природы как реального и потенциального блага, о фундаментальном значении принципа биосферосовместимости для всех видов хозяйственной деятельности, о необходимости формирования механизмов совместного функционирования экологических, экономических и социальных систем. Таким образом, на первое место выдвигается не абсолютизированный критерий минимум затрат, а критерий — минимум ущерба человеку и биосфере.

Для современного экономического познания необходимо понимание, что ориентация на ненасытное потребление ведет мир по смертельно опасному пути. И напрасно постиндустриальный мир ждет „рыночного сигнала“ о необходимости отказа от этой ориентации. По мнению видных западных ученых, предназначение рынков сводится к тому, чтобы „быть эффективными, а не достаточными; алчными, а не справедливыми. Рынки никогда не ставили своей целью достижения общности или целостности, красоты или справедливости, устойчивости или духовности. Они не предназначены для этого… Рынки, если им позволить нормально работать, очень хорошо достигают поставленных перед ними целей, но эти цели далеки от общего предназначения человека. И именно для достижения высшей цели у нас есть политика, этика и религия. И если мы когда-нибудь допустим мысль, что эти величайшие достижения человеческого духа можно заменить экономическими теориями, мы рискуем растоптать наши души“8.

Фундаментальным принципом современной философии экономики является принцип справедливости, альфа и омега мировой общественной мысли на протяжении многих столетий. С этой точки зрения значительный интерес представляет книга „Смена курса“ с примечательным подзаголовком — »Перспективы развития и проблемы окружающей среды: подход предпринимателя". Она была подготовлена пятьюдесятью видными предпринимателями, членами Международного совета предпринимателей по устойчивому развитию во главе с его председателем швейцарским промышленником С. Шмидхейни. В книге подчеркивается, что если общество сохранит систему, при которой люди будут бедствовать, несмотря на имеющийся устойчивый экономический рост, то «это приведет к разрушению экосистемы и, в конце концов, — к экологическому упадку».

Иначе говоря, в несправедливом мире в настоящее время не может быть длительной экологической и экономической устойчивости. От понимания того, какие условия жизни являются должными для человека (исходя из его неотъемлемых прав), и от соответствующих практических действий общества зависит выживание человечества. Немецкий философ, экономист и социолог П. Козловски, создавший новую теоретическую систему философии хозяйства — этическую экономию, считает интегрирующим фактором всех аспектов этой системы принцип справедливости. Опираясь на Канта, он формулирует хозяйственно-этический императив: «Поступай так, чтобы твоя хозяйственная деятельность соответствовала двойственной функции экономики — эффективному снабжению людей благами и предоставлению им возможности самореализации.9

Да, никак нельзя обойтись экономисту, экономической науке без философии. Решение экономических задач, экономическое познание предполагает творческие, поисковые, нестандартные подходы. Первейший капитал в основанном на знаниях информационном обществе — это капитал интеллектуальный. Человеческое воображение — вот главная ценность. Инновационная природа „электронно-цифрового общества“ предполагает постоянные нововведения, обновление продукции, процессов, маркетинга. Как пишет Д. Тапскотт, можно сказать, что в информационном обществе главное достояние любой фирмы находится в головах у работников, а ее „активы“ каждый вечер расходятся по домам.10

В исследовательской литературе отмечается, что японские школьники, для которых характерно интенсивное механическое натаскивание на тестах, хорошо отвечают на стандартные вопросы, но особых логических способностей при решении нестандартных задач не проявляют. В соревнованиях со сверстниками из других стран они обычно занимают первое или одно из первых мест, американские же ученики не поднимаются выше середины, а иногда располагаются и ниже. Зато имеет место „полное преобладание американских ученых над японскими в получении принципиально новых результатов во всех областях науки и техники. Американская фундаментальная наука гораздо сильнее японской, а американские исследовательские университеты — японских университетов“.

Инновационная природа современной экономики требует и соответствующей системы образования, ориентации студентов не на механическое заучивание большого объема информации и ее воспроизведение, а на развитие творческого мышления. Студенты, конечно, должны уметь хорошо решать тесты, но еще полезнее, когда они в состоянии сами создавать новые тесты. Значительную помощь в этом оказывает им эвристическая функция философии, направленная на формирование поискового, вариативного мышления, способности к нестандартным решениям в нестандартных ситуациях, формирование специалиста с высоким инновационным потенциалом. В условиях радикальных преобразований общества серьезную опасность представляет так называемый „узкий экономизм“, когда экономические реформы проводятся по некоторой умозрительной схеме без учета социально-исторического контекста. Если вспомнить наше недавнее прошлое, то неудачи реформ Гайдара в значительной степени были обусловлены тем, что они осуществлялись не как часть социокультурной трансформации общества с учетом всех его особенностей, а как некие автономные, самодовлеющие и самодостаточные преобразования. „Рынок все поставит на свои места“ — таков был лейтмотив действий Гайдара и его сторонников. Эту позицию поэт Н. Коржавин образно охарактеризовал так: „Говорить, что рынок сам по себе все сделает, — равнозначно представлению, что мы соорудим первый этаж дома, а фундамент сам под него подлезет“. Вопрос о „широте“ и „узости“ образования активно обсуждается специалистами во всем мире. Эта проблема актуальна в связи с двоякого рода фундаментальными процессами. К первого рода процессам относятся глобализация (во все более глобализирующейся экономике мировой спрос на образование растет), виртуализация, способствующая формированию мирового образовательного пространства, интернационализация, коммерциализация образования, „практизация науки“, а также внедрение системы непрерывного образования.Ко второго рода процессам можно отнести возрастание интегративных тенденций в научном познании. Данные процессы обусловливают потребность в подготовке специалистов широкого профиля для эффективного управления „сверхбыстрой“ экономикой и наукоемкими технологиями в информационном обществе. Важнейшими качествами специалиста-экономиста в таком обществе являются инновационная восприимчивость и адаптационная приспособляемость к непрерывно меняющимся условиям. В этой связи интересны идеи базового документа по вопросам перспектив образования для США на первые десятилетия XXI в. Это опубликованный в 1998 г. доклад Комитета по науке Палаты представителей (»доклад Эйлера" — по имени председателя готовившей его комиссии). Красной нитью через весь доклад проходит мысль, что самым важным элементом научно-технической сферы являются люди, в ней работающие. Подчеркивается, что ввиду растущего выбора ролей в экономике и обществе требуются специалисты, обладающие аналитическими способностями, будь то финансы, консалтинг, менеджмент, юриспруденция, патентное дело.11На одном из слушаний комиссии доктор биологии К. Джонсон подчеркнула: «Существующая сегодня степеннaя школа… слишком сконцентрирована на подготовке узких специалистов для рынка труда, на котором все больше требуются универсалы». Подобного рода высказывания характерны и для специалистов других стран Запада. В общем виде можно выделить два подхода к системе образования. Один из них, «узкий», сводит образование к подготовке специалиста с теми навыками, которые обеспечивают его непосредственную деятельность на рабочем месте. Такой подход явно не ориентирован на философское знание. Второй подход, вбирая в себя профессиональную подготовку, рассматривает образование как фактор интеграции человека в культурную среду современного информационного общества. Этот сложный и очень значимый для специалиста процесс затруднителен без изучения философии, овладения ее понятийным аппаратом. Для подтверждения обратимся к высказыванию выдающегося отечественного ученого П.К. Энгельмейера, создателя философии техники в России: «Сколько вы его (т.е. инженера) (можно сказать и экономиста. — М.С.) ни начиняйте специальными познаниями, это будет ученый ремесленник, пока вы ему не дадите гуманитарного взгляда на социально-экономические стороны его профессии»12.

Поэтому дилемма образования такова: либо узкий специалист-ремесленник, либо профессионал-универсал.

3. Методический плюрализм и философия экономики

История послевоенной западной философии экономики характеризуется небывалым ростом методологических исследований, значительная часть которых была связана с поиском единой методологии экономической науки. Острые дискуссии велись вокруг методологических принципов исследования и построения экономических теорий и о критериях истинности таких теорий. В русскоязычной литературе практически отсутствуют работы, освещающие проблемы методологии в современной философии экономики, а подобный анализ необходим для осмысления и оценки основных теорий и концепций, а также для выяснения истоков существующих разногласий. Ключом к пониманию методологических споров в философии экономики является то, что начиная с 30-х г.г. XX века сдвиги в методологии экономического анализа происходили в неразрывной связи с изменениями в направлении исследований в современной философии науки. Восприятие идей логического позитивизма и критического рационализма определило переосмысление основных предпосылок неоклассической экономической теории, — таких как идея равновесия, принцип максимизации, предпосылка о совершенной конкуренции, гипотеза о рациональности поведения субъектов (Homo economicus) и др. Анализ многообразия методологических установок, которых придерживаются в вопросе о «правильных» принципах построения «истинной» теории представители различных направлений современной философии экономики, позволяют выделить в них два основных течения. Первое течение представляет так называемое main stream, или ортодоксальное направление (неоклассика, неоклассический синтез, ортодоксальное кейнсианство, монетаризм). Представители данного течения, — Т.Хатчисон, Ф.Махлуп, П. Самуэльсон, М. Фридмен и др., -испытали влияние философско-методологических установок логического позитивизма Венского кружка, бихевиоризма, операционализма, гипотетико-дедуктивной модели науки (К. Поппер, К.Г. Гемпель). Основной принцип построения теории в рамках данного направления в общих чертах сводится к следующему: теория строится дедуктивным способом на базе самоочевидных или эмпирически подтвержденных исходных положений (гипотез, или общих законов), причем особое значение придается возможности четкого разграничения истинных и ложных, научных и ненаучных положений.

Позитивистская традиция в философии экономики получила свое предельное выражение в работах Т. Хатчисона, позицию которого нередко называют «ультраэмпиризмом». Его главный тезис заключался в следующем: экономические исследования должны быть ограничены эмпирически проверяемыми положениями. Причем прямую эмпирическую проверку должны пройти все (от исходных до окончательных) положения теории. Введя в экономическую дискуссию попперовский принцип фальсификационизма, Хитчисон критиковал представителей априоризма13в философии экономики (Л. Роббинс, Л. фон Мизес). Задачу экономической науки Хатчисон видел в эмпирическом анализе наблюдаемых фактов. Такой анализ, по его мнению, является единственным источником, позволяющим формировать правильные, реалистичные предпосылки для любой экономической теории.

Критика и замена логического позитивизма логическим эмпиризмом (отказ от прямой проверки теоретических положений в пользу непрямой их проверки) повлияли на формирование концепций Махлупа и Фридмена. Несколько иную трактовку получил вопрос об оценке истинности теории. Если для Хатчисона характерной чертой было стремление оценивать все положения теории, то система взглядов Махлупа предполагает проверку теории как единого целого. Согласно концепции Фридмена, которую он сам назвал «позитивной экономической наукой»14, окончательный вердикт по поводу экономической теории должен выносится в зависимости от их способности предсказывать явления, для объяснения которых они созданы. Инструменталистскую концепцию Фридмена («теория как инструмент прогнозирования») принято считать методологической основой неоклассической экономической теории.

Большое влияние на формирование методологических споров в философии экономики оказала постпозитивистская дискуссия о проблеме фальсификации. По мнению Поппера, факт, противоречащий научной теории, фальсифицирует ее и вынуждает ученых от нее отказаться. Ученики и критики Поппера (Кун, Локатос, Фейерабенд и др.) в процессе дискуссий выяснили, что процесс фальсификации не так прост. М. Блауг в статье «Несложный урок экономической методологии» развивает мысль, что методологические теории Хатчисона, Фридмена, Самуэльсона, Махлупа (эмпиризм, инструментализм, дескриптивизм, конвенционализм), является по сути не чем иным, как «выхолощенным фальсификационизмом». Отрицая возможность контролируемого эксперимента в общественных науках, Блауг приходит к выводу, что «в экономической науке противоречия между теорией и фактами никогда не носят абсолютного характера», и что «экономистам для того, чтобы отбросить какую-либо теорию, нужно гораздо больше фактов, чем, скажем физикам». По мнению Блауга, в экономике, как в других науках, теория отвергается не просто под влиянием фактов, а только при наличии лучшей теории15.

В рамках философии науки такой подход, ставивший альтернативную теорию на место попперовского факта как критерия фальсификации, уже имел место в 70-х-80-х г.г., и связан с именами Л. Фейерабенда, Т.Куна, И Лакатоса, Р.Рорти и др. философов, критиковавших логический эмпиризм и пытавшихся разработать иной подход в философии науки, основанный на некумулятивистской концепции роста знания. По мнению Фейерабенда, рост знания происходит в результате пролиферации (размножения) теорий, которые являются несоизмеримыми (т.е. дедуктивно не связанными, использующими разные методы и понятия). Такие теории, будучи совместимыми, не являются рационально сравнимыми и выбор между ними осуществляется лишь по мировозренческим и социально-психологическим основаниям, Принятие тезиса о несоизмеримости альтернативных теорий означало разрыв с попперианством, поскольку сам Поппер настаивал на сохранении принципа несовместимости, а принцип неограниченной пролиферации открыл дорогу методологическому плюрализму, нашедшему многих приверженцев в экономической науке.

Второе направление в методологии экономики, — так называемую «новую», или неортодоксальную методологию, — принято связывать с идеями методологического плюрализма, высказанными на постпозитивистском этапе философии науки (60-90-е гг.).

Представители методологического плюрализма в философии экономики (Б. Колдуэлл, Л. Боленд, Д. Макклоски и др.) выступают против единой методологии экономической науки за «за свободу выбора метода исследования». В рамках новой методологии отрицается какой-либо универсальный критерий оценки теории. По мнению Колдуэлла, исходной оценкой методологического плюрализма является признание того, что «не существует универсального, логически совершенного метода оценки теории». Рост знания не может быть описан как прямая линия, эволюция науки предстает как динамический процесс, допускающий «как постоянство, так и изменчивость, как единодушие, так и резкую критику». В рамках методологического плюрализма признается возможность и неизбежность существования нескольких, несравнимых между собой парадигм, отражающих различные стороны предмета исследования, выбор которых, хотя и отражает реальность, но допускает и даже предполагает значительную долю субъективизма. В своей критике «позитивной экономической науки» представители неортодоксальной методологии отрицали строгое разграничение научного и ненаучного знания и подчеркивали иллюзорность объективности любых критериев оценки теории и неизбежность нормативных элементов и идеологического содержания. Обвиняя ортодоксальную экономическую науку в нереалистичности ее основных теоретических положений, а также в приверженности абстрактным схемам, представители методологического плюрализма признавали допустимым апеллирование к историческим аналогиям, интроспекции и здравому смыслу.

В чем же сторонники плюрализма видели задачу методологии? По мнению Колдуэлла, любое исследование с позиций методологического плюрализма должно начинаться с «рациональной реконструкции как работ по методологии экономики, так и различных исследовательских программ в рамках экономической науки». Предмет методологии мыслится в выявлении, изучении и сравнении принципов, на которых базируются различные школы, в определении сильных и слабых сторон соответствующих теорий, а не просто в поиске путей по усовершенствованию существующей теории. Следующим шагом является критический анализ реконструированной модели, причем критика теории внутри исследовательской программы, к которой она принадлежит, выполненная в терминах данной программы, считается наиболее плодотворной и предпочтительной (14). С какими же экономическими теориями эта методология связана в наибольшей степени? Принято считать, что сильное воздействие «новая методология» оказала на неортодоксальное кейнсианство (Лейонхувуд, Клауэр, Шэкл), а так же на неоавтрийскую школу, в рамках которой наиболее последовательное выражение получила идея субъективности знания. И хотя, по мнению Колдуэлла, методологических плюрализм" может нести в себе зерна догматизма" и привести к методологическому анархизму (15), на сегодняшний день это одно из последних достижений в экономической методологии, пришедших на смену доминировавшей долгое время методологии фальсификационизма. В целом необходимо отметить, что распространения идей методологического плюрализма во многом определяет картину современной западной философии экономики, ибо такой подход в методологии (хотя и являющийся спорным), в значительной степени отражает стиль современного научного мышления.

Заключение

Повторим еще раз — философия своей мировоззренческой, познавательной, методологической и эвристической функцией способствует формированию у экономиста поискового мышления, инновационного и адаптационного потенциала. Значимы и совсем не устарели подходы к образованию выдающегося русского философа и экономиста, создателя философии хозяйства С.Н. Булгакова. При чтении курса по истории экономических учений для студентов он излагал следующие идеи. Чтобы быть полезным обществу, студент должен стать специалистом. Но специализация несет опасность сужения общего духовного горизонта. Поэтому, «вступая в здание экономической науки, нельзя идти только вперед, а необходимо подниматься и вверх, необходимо спрашивать себя не только о том, какова техника этого знания, но и каков его общий смысл, высшая ценность, каков идеал этого знания… Высшая школа должна давать и общечеловеческие знания, или, что то же самое, общефилософские дисциплины, которые раскрывали бы смысл и значение технических проблем при свете общих идеалов человеческой личности».

Если политическая экономия изучает целесообразные методы и условия хозяйствования, то философия хозяйства исследует, по мысли С.Н. Булгакова, хозяйство как ценность, как идеал и благо. До сих пор в философии экономики доминирует методология, основанная на выделении сходных, однородных черт локальных цивилизаций и на их классификации, выливающейся в установлении экономических закономерностей. Изменение функций глобального рынка и уникальность природных богатств и исторических условий России требуют строить философский диагноз экономики локальных цивилизаций не на их стандартизации, а на учете их различий. Однако это не должно приводить к такому разделению труда, когда экономисты изучают материальные аспекты деятельности людей, а философов интересуют лишь мировоззренческие и этические вопросы общественной жизни. Нужен целостный, интригующий взгляд, поскольку его отсутствие ведет к существенным недостаткам в социальной теории и практике.

Список литература

Орехов А.М. Социальная философия собственности: на пути к новой парадигме, М., 2000

Самсин А.И. Основы философии экономики, М., 2003.

Урсул А.Д. Государство в стратегии устойчивого развития. М., 2000. С. 23-25.

Федотов А.П. Глобалистика: Начало науки о современном мире: Курс лекций. М., 2002. С. 129-131.

Лось А.В. Концепции современного естествознания. М., 2000. С. 195.

Экология и экономика природопользования. М., 1998. С. 144.

Вайцзеккер Э., Ловинс Э., Ловинс Л. Фактор четыре. Затрат — половина, отдача — двойная: Новый доклад Римскому клубу: Пер. с англ. М., 2000. С. 387.

Козловски П. Принципы этической экономии: Пер. с нем. СПб., 2002. С. 311.

Тапскотт Д. Электронно-цифровое общество: Пер. с англ. М., 1999. С. 57.

Государственные приоритеты в науке и образовании. М., 2001. С. 138-139.

Горохов В.Г., Розин В.М. Введение в философию техники. М., 2004. С. 12.

Фридмен М. Методология позитивной экономической науки // THESIS. № 4. 2004.

Блауг М., Экономическая мысль в ретроспективе, М. 2004 стр. 652.

www.ronl.ru

Контрольная работа - Современная философия

       Современная наука допускает возможность возникновения и сосу­ществованиямножества миров, подобных нашей Метагалактике и на­зываемыхВнеметагалактическими объектами. Их сложные взаимоот­ношения образуютмногоярусную Большую Вселенную — материальный мир с его бесконечныммногообразием форм и видов материи. Причем не во всех этих мирах возможно томногообразие видов материи, которое возникает в истории нашей Метагалактики.

      Наопределенном этапе развития Метагалактики, в рамках некоторых планетных систем,создаются условия для формирования из молекул неживой природы материальныхносителей жизни, как и неживая природа, жизнь имеет ряд уровней своейматериальной организации. Можно выделить: системы доклеточного уровня — нуклеиновые кислоты ( ДНК и РНК ) и белки; клеткикак особый уровень биоорганизации, самостоятельно существующий в виде одноклеточныхорганизмов; многоклеточные организмы( растения, животные ). Особые уровни организации живой материи образуют надорганизменные структуры. к нимотносятся прежде всего популяции — сообщества особей одного вида, которые связаны между собой общим генофондом,скрещиваются и воспроизводят себя в потомстве.

      Кромепопуляции к надорганизменным уровням организации живой материи относятся виды и биоценозы. Последние образуются в результате взаимодействиянекоторого множества популяции между собой и окружающей средой. В целостнойсистеме биоценоза эти популяции связаны так, что продукты жизнедеятельностиодних становятся условиями жизни других. Многие  популяции могут житьтолько в рамках определенного биоценоза.

      Наконец,взаимодействие биоценозов образует глобальную систему жизни — биосферу. В этой целостной системеразличные биоценозы взаимодействуют не только с собой, но и с воздушной оболочкой,через которую идет теплообмен земли с космическим пространством, с воднойсредой, с горными породами. При нарушении этих взаимодействий меняется всясфера жизни на Земле. Для того чтобы поддерживалось ее динамическое равновесие,необходимо не только воспроизводство определенных условий обитания различныхорганизмов, популяций, биоценозов, но и некоторый уровень их разнообразия. Приуменьшения этого разнообразия ниже определенного уровня вся биосфера начинаетвырождаться.

      Людиявляются частью сферы жизни на Земле. Благодаря постоянно увеличивающемусяпроизводственному воздействию на окружающую среду они могут внести и вносятвозмущения в динамику биосферы.

      Развитиебиосферы, связанное с появлением в ней все новых уровней организации, являетсярезультатом ее функционирования и эволюции как целого в рамках еще болееширокой целостности — развивающейся вселенной. На определенном этапе развития вбиосфере возникают особые популяции живых существ, которые благодаряразвивающейся орудийной деятельности трансформируют биологические формы своегосуществования в социальную жизнь. В рамках биосферы начинает развиваться особыйтип материальной системы — человеческоеобщество. Здесь тоже возникают особые подструктуры — семья, нации, классы идр..

      Какособый уровень организации материи, человеческое общество существует благодарядеятельности людей и включает в качестве обязательного условия своегофункционирования и развития их духовную жизнь.

      Картинавзаимосвязи всех уровней организации материи, включая человека и человеческоеобщество, понимание каждого материального объекта, в том числе и человека, какпродукта глобальной космической эволюции, проливает новый свет на одну издревнейших проблем философии — на проблему единствамира. Всякая материалистическая философия, и материалистическая диалектикав том числе, отстаивает принцип единства мира, выступая в качестве монистической философии. Идеалистическиймонизм считает первоначалом всего сущего идеальное, рассматривая материю каквсего лишь инобытие этого идеального. Напротив,  материалистический монизм утверждаетединство мира через его материальность.

      Вместе стем человек, как продукт природы, зависит от нее, от естественной средыобитания. Но по мере развития производительных сил общества, по мереопосредования создаваемых человеком “второй природы”, человек повышал своюзащищенность от стихийного “буйства природы”. Совершенствование одежды, создание искусственных жилищ, строительство крупных строительных сооруженийи т.д. позволяет обеспечить не только комфортные условия существования, но и осваивать новые территории Земли и Космоса.

     Нонаряду  с отмеченными процессами,ослабляющими зависимость человека от природы, с развитием производительныхсил  само развитие цивилизацииоказывается зависимым от экологических проблем. Все более  интенсивно потребляя природные ресурсы с помощьювозрастающих технических средств, человечество в прогрессирующей формеподрывает основы своего существования. Вырубаются леса, истощаются  запасы сырья, загрязняется земля и воздух ит.д. С точки зрения марксизма принципиальным является  то обстоятельство, чтовзаимодействие общества и  природыносит  исторический характер, что формы,масштабы и тенденции этого взаимодействия изменяются в ходе общественного  развития. Материальное производство, деятельность человека выступает как мощныйфактор, воздействующий на среду его обитания не только в позитивном, но инегативном плане. Экология человека, его взаимоотношение  с окружающей средой становятся поэтомусущественной проблемой ,  имеющей исамостоятельное значение в развитии исторического процесса.

    Такимобразом, материальное  производство,  влияя через научно-технический прогресс наэкологию, изменяет ход исторического процесса. Решение этого процесса в самомнаучно-техническом прогрессе в сочетании с духовным преобразованием человека,его  изменения роли “завоевателя”природы.

      К. Марксотвергает взгляды старого материализма. Согласно этим взглядам, отношениечеловека к миру, в сущности, представлялось как способность “созерцать”окружающий мир в сознании, пассивно испытывать его воздействие.

      Дляобыденного миропонимания позиция пассивного созерцания представляется вполнеестественной, исходной, а активность, деятельность с этой точки зрениявыступает как нечто вторичное.

      Какподчеркивает К. Маркс, исходным отношением человека к миру  вовсе не является пассивное восприятие,испытание воздействия внешнего мира и переживание их в сознании:  “… люди никоем образом не начинают с того,что “ стоят в этом теоретическом отношении к предметам внешнего мира”… Они начинают с того, чтобы… не“стоять” в каком-нибудь отношении, а активнодействовать...”

      Человеквзаимодействует с окружающей действительностью на основе тех возможностейактивного преобразования окружающей его среды, которые он приобретает впроцессе своего развития как общественного существа в системе материальной идуховной культуры.  Не будучи в силахвыявить эти социально-культурные корни активности человека, домарксовматериализм был не способен объяснить явления общественной жизни человека, егодуховной жизни и культурного творчества. Сталкиваясь с проявлением активного отношениячеловека к деятельности, старый материализм либо давал им явно несостоятельныевульгарно- материалистические объяснения, либо, по существу, отказывался отсвоей исходной материалистической позиции и переходил  на позиции дуализма в понимании человека,разрывая его природное и духовно-культурное начало и давая последнему идеалистическоеистолкование.

     Натурализм и созерцательность старого материализма является его слабымместом в полемике с идеализмом, который как раз и подчеркивал  активный характер отношения человека к действительности.Идеализм в лице немецкой классической философии выступил против пониманиячеловека просто как природного тела, пассивно, “созерцательно” отвечающегосостояниями сознания на воздействия внешнего природного мира. Однако, подчеркиваяактивное, деятельно начало человека, идеализм усматривал существо этой активностив свойствах духа, который принципиально противостоит природе. Дух при этомпонимался как внутренняя активность, спонтанность человеческой деятельности,как способность, определяющая свободу человека.

      Такимобразом, в домарксовой философии сложилось два альтернативных подхода кпониманию  сущности человека и его отношенияк миру: признание органической включенности человека в материальный мирисключало его понимание как деятельного, активного существа. Там же, где этадеятельная сущность человека признавалась и подчеркивалась, она отрывалась отматериального мира и рассматривалась как выражение сверхматериального духовногоначала. Принципиальное решение этой проблемы было дано Марксом: “Главныйнедостаток всего предшествующего материализма заключается в том, что предмет,действительность, чувствительность берется только в форме объекта, или в форме созерцания,а не как человеческая чувственнаядеятельность, практика, не субъективно. Отсюда произошло, что деятельная сторона, в противоположностьматериализму, развивалась идеализмом, но только абстрактно, так как идеализм,конечно, не знает действительной, чувственной деятельности как таковой”.

      Основноеотличие человека от других природных тел состоит не в том, что он способенотражать в процессе созерцания материальный мир. Сама эта способностьобусловлена исходной, определяющей характеристикой человека, котораязаключается в том, что он практически воздействуя на реальный материальный мир,активно перестраивает, переделывает его.                                                                                                                                            

      Марксизм видит основу специфического отношения  человека к миру в практической деятельности,направленной на преобразование материального мира: как природного,  так и социального, который противостоитчеловеку.  Это преобразованиевнешнего  мира предполагает способностьсознания, активную работу  духа.  Хоть сознание является специфическимпризнаком человека, но его  происхождениеи сущность можно правильно понять только в системепрактически-преобразовательного отношения человека к миру. Сознание возникает,функционирует и развивается как необходимое условие этого практически-преобразовательногоотношения.

      Впроцессе преобразования мира  человексоздает новую реальность — мир материальной и духовной культуры, новые условиясуществования, которые не даны ему природой в готовом виде. Создавая эту новуюреальность, человек развивает и совершенствует самого себя, свои творческиеспособности. Таким образом,   именнореальное преобразование материального мира является  основой всех других проявлений творческогоактивного начала, которое идеализм усматривал в особой, оторванной отматериального мира, духовной сущности человека. Маркс указывал, что человекявляется “предметным  существом”, котороедействует  “предметным образом”: “Онотолько потому  творит или полагаетпредметы, что само оно  полагаетсяпредметами и что оно с самого начала его природа”.

    Как илюбое  живое существо, человек  вписан в окружающую  среду, но способ включения человека в этуокружающую среду носит принципиально иной характер, чем  отношение животных к окружающей среде. Этотспособ включения человека в окружающий его природный и социальный мир путемактивного преобразования объективно существующих предметов и явлений внешнего мира и определяется какпрактика.

     Всоответствии с марксистско-ленинской философией место человека в структуребытия, его  взаимосвязи с неживой и живойприродой, с социальной действительностью, его включенность в системуматериальной и духовной культуры, раскрывается сущность сознания человека, егодуховной и душевной жизни. Категория практики задает исходные ориентирыцелостного представления о человеке во всем многообразии его взаимоотношений сокружающим миром.

      Для тогочтобы понять сущность практики, ее роль в системе всей жизнедеятельностичеловечества, следует рассмотреть ее происхождение в процессе становлениячеловека и сопоставить ее со способами воздействия на окружающую среду,свойственными животному миру. Животные как бы вписаны в определенную“экологическую нишу”, то есть в тот спектр окружающих природных условий, вкотором они могут жить и эволюционировать как определенный биологический вид. Формы их поведенияскладываются на основе тех исходных возможностей, которые определяютсястроением тела животного, его естественными органами. То обстоятельство, чтовозможности реального взаимодействия животных с внешним миром ограничены особенностямиих телесной организации и формами их приспособительного поведения, предопределяети их  отражательные, познавательныевозможности. Животные ощущают, воспринимают, представляют мир лишь в той мере,в какой вещи, свойства и отношения окружающего мира имеют для них прямой иликосвенный биологический смысл. Эту ограниченность отношения животного квнешнему миру и имел в виду Маркс, когда писал, что “животные непосредственнотождественно со своей жизнедеятельностью”.

       Принципиальной особенностью практики как специфической формы бытиячеловека  в мире является ее открытостьперед лицом объемлющей человека и всегда превышающей возможности освоениячеловеком объективной реальности, неограниченная возможность развития новых способов и средств взаимодействий с ней. Достижение этойоткрытости, способности человека  кразвитию, преодолению достигнутых пределов было связано с возникновением и развитием орудий и средствпрактического воздействия человека на окружающую его действительность.

   Употребление природных предметов в качестве орудий и даже их изготовлениепри помощи естественных органов тела в принципе присуще и животному.Конечно,  об орудиях у животных можно говоритьтолько в весьма условном смысле, но тем не менее это факт, твердо установленныйнаукой. Многие животные пользуются естественными предметами для добывания пищи,в целях обороны, для строительства жилищ и т.п. -   короче говоря, для удовлетворения своихжизненных потребностей.

     То, чтоотличает человека  от животного, — это несамо по себе употребление или даже спорадическое изготовление орудий, в созданиесистемы искусственных средств и орудий преобразования действительности, котораявоспроизводится в процессе исторического развития  человечества и транслируется от поколения кпоколению как особая культурная реальность. Именно создание такой системыотношений к миру, когда  человек  ставит между собой и миром определенныеискусственно созданные и восстанавливаемые при переходе от поколения кпоколению орудия и средства воздействия на действительность и составляют основуспецифически-преобразовательного отношения человека к миру.

      Но,создавая, воспроизводя и совершенствуя эту “вторую природу”,   человек вместе с тем изменяет самого себя,формирует и развивает соответствующие навыки и способы действия. Как указывалМаркс, человек, “воздействуя… на внешнюю природу и изменяя её… в то жевремя изменяет свою собственную природу”.

    Становление практически-преобразовательного отношения к миру какспецифического для человека способа “включения” в мир потребовало в процессеантропогенеза перестройки телесной и психической организации, доставшейсячеловеку от его животного предка. Но с завершением процесса антропогенезадальнейшее совершенствование человека идет по линии развития его способностей,формирования  новых способовдеятельности, связанных с реальным практическим взаимодействием с окружающиммиром природы и культуры, а также общением с другими людьми.

   Осуществляялюбые формы практически-преобразовательной деятельности, человек действует всотрудничестве, в кооперации с другими людьми. Тем самым отношения людей каксубъектов практического действия к преобразуемой ими объективной реальности(субъект-субъективные отношения) всегда предполагают также отношения реальноговзаимодействия  людей в процессе этогопреобразования (субъект-субъективные практические отношения). Практикаформируется,  воспроизводится иразвивается в единстве субъект-обьектных и субъект-субъективных отношений,  она представляет собой всегда общественнуюдеятельность. Самоизменение, самосовершенствование человека в процессепрактически преобразовательной деятельности связано поэтому  не только с развитием соответствующих навыковотношения к другим людям, развитием культуры общения.  Практика предполагает наличие культуры общения как необходимое условие своегопреобразования внешнего мира и форм взаимодействия с другими людьми вопределенных нормах. Усвоение этих норм последующими поколениями представляет собойспецифический механизм,  обеспечивающийнепрерывность существования человеческой культуры. Существование и развитие социокультурныхнорм, подлежащих усвоению индивидами по мере их включения в человеческоеобщество и культуру, выступает в качестве предпосылки регуляциичеловеческой  жизнедеятельности на основеобщественного сознания.

   Практикавсегда связана с определенными формами отражения мира, с определенными уровнямисознания и познания, которые закрепляют достижения практики и делают возможнымеё дальнейшее воспроизводство и совершенствование. Сложная диалектика практическойдеятельности и связанных с ней форм сознания и познания является важнейшимфактором жизнеспособности практики, ибо сознание способно не только закреплятьдостигнутый уровень практики, но и совершенствовать, развивать практику.Первичность практики перед сознанием и познанием в этой  диалектической взаимосвязи, но которойнастаивает марксистский материализм, вовсе не означает, что сознание всегдадолжно просто  пассивно следовать напрактикой. Эта первичность означает, что в конечном счете эффективностьреального практического воздействия на природу, на общество, насовершенствование  самого человекаявляется показателем уровня развития самого сознания.

     Такимобразом, практика как специфически человеческий способ бытия в мирепредставляет собой деятельность, которая обладает сложной системнойорганизацией. Она включает  в себя: 1)реальное преобразование внешней Среды при помощи искусственно созданных орудийи средств (субъект-объективные отношения), 2) общение людей в процессе  и по поводу этого преобразования(субъект-субъективные отношения) и 3) совокупность норм и ценностей (ценностно-целевые структуры), которыесуществуют в виде образов сознания и обеспечивают целенаправленный характерпрактической деятельности.

      Практика возникает исторически в процессе становления человечества какспецифический способ удовлетворения жизненных потребностей. Однако в спецификеэтого способа заложены возможности развития принципиально нового типа бытия вмире, который открывает перспективу преодоления диктата окружающей  среды по отношению к человеку.

      Прорываяузкие рамки приспособления к среде, вырываясь из  унаследованной от животных предков“экологической ниши”, человек — благодаря производству искусственно созданныхсредств и орудий — в принципе оказывается способным на универсальноепрактическое преобразовательное отношение к миру.  Именно об этой универсальности писал Маркс,подчеркивая, что “животное производит лишь то, в чем  непосредственно нуждается  оно само или его детеныш; оно производитодносторонне, тогда как человек свободно противостоит своему продукту. Животноестроит только сообразно мерке в потребности того вида, к которому  оно принадлежит, тогда как человек умеетпроизводить по меркам любого вида и всюду он умеет прилагать к предметуприсущую мерку...” Эта универсальность, “открытость” реального отношения  к миру в практике имеет своим следствием то,что в принципе отсутствует какой-либо заданный предел познавательныхвозможностей человека. Опосредствуя свое отношение к действительностиискусственно созданными орудиями и средствами ее преобразования, человек всвоей  познавательной деятельностивыделяет объективные, независящие от его биологических потребностей, свойства исвязи реального мира. Таким образом, человек способен познавать мир так, какэтот мир существует по своим объективным законам. И в этом состоит его отличиеот  животного, которое воспринимает мирпостольку, поскольку явления и предметы этого мира могут  служить средством удовлетворения егожизненных потребностей. Иначе говоря, практика как способ включения в миробеспечивает предметный характер человеческого познания.

     Созданные человеком искусственные орудия и средства преобразованияокружающей реальности являются своего рода “неорганическим телом”человека,  позволяющим ему  втягивать в сферу практики все новые слоидействительности. Совершенствуя, преобразуя окружающий мир, люди  строят новую реальность, прорываютгоризонты  налично-данного бытия. Однако,подчеркивая активно преобразующее начало практической деятельности человека,необходимо помнить, что она определенным образом вписывает человека вматериальную действительность, объемлющую его и всегда выходящую за пределыактуальных возможностей ее практического освоения. Человек при всехперспективах и возможностях своей активной преобразовательной деятельностиостается в пределах реального материального мира и не может не сообразовыватьсвою деятельность с его объективными законами. Творческие конструктивныевозможности  практически-преобразовательнойдеятельности в реальном мире всегда опираются на использование объективных закономерностей.

     Пониманиеобусловленности практически-преобразовательной деятельности человекаобъективными свойствами преобразуемого мира, того мира, с законами которого ондолжен считаться, вписанности самой практической деятельности в этот мир,отличает марксистскую трактовку практики от всякого рода субъективистских еетрактовок, например в философии прагматизма. Для прагматической концепцииактивности человека характерно непонимание того принципиального обстоятельства,что подлинная эффективность человеческой деятельности не только связана судовлетворением субъективных интересов или потребностей, но и предполагаетрешение задач, обусловленных  внутреннимизакономерностями той  реальнойдействительности, на которую эта деятельность направлена. Субъективистскаяинтерпретация практики дается и в тех течениях так называемого  немарксизма, в которых игнорируется  или недооценивается включенность человека иего практически-преобразовательной деятельности в объемлещую его и независящую от его деятельности  объективнуюреальность. При таком подходе практика сама  превращается в некий  абсолют, в субстанцию.

     Понимание  диалектики человеческойактивности по отношению к окружающему миру и зависимости  человека от этогомира, его вписанности  в этот  мир, его обусловленности миром  является необходимым  условием для осознания вытекающей из этой диалектики ответственности человека вего практической деятельности перед окружающим миром и перед самим собой.

      Практикаявляется основой всех форм общественной жизнедеятельности человека. Причемоткрытость практики по отношению к внешнему миру, способность осваивать впрактически-преобразовательной деятельности все новые слои бытия предполагает и  возможность постоянного развития субъекта практической деятельности. В рамкахпрактики формируется  тотдеятельно-творческий способ отношения к действительности, который в принципевыходит за рамки  приспособительногоповедения и который определяет  развитиевсей материальной и  духовной культуры человечества,всех форм общественной жизнедеятельности человека.  С термином “ поведение”  связывается активность, система действий,которая состоит в адаптации, в приспособлении к  уже имеющейсяналичной среде, притом у животных  толькок природной, а у человека — и к социальной, эта адаптация осуществляется наоснове  определенных биологическихили  социально заданных программ,исходные основания которых не подвергаются пересмотру или перестройке. Активность на уровнеприспособительного поведения имеет место не только у животных, но  и в социальной жизни людей.  Типичным примером такого поведения является адаптация,приспособление к окружающей социальной среде путем следования принятым в этойсреде обычаям, правилам и нормам.

      Но самаэта адаптация к природной или социальной среде может предполагать различную, втом числе  и весьма высокую, степеньактивности поиска надлежащих средств решения возникающих при этом задач;  иными словами, она вовсе не обязательнопредставляет собой автоматическое, бездумное выполнение заданной программы.Однако в принципе адаптивное поведение представляет собой “закрытую” систему отношения к действительности, пределы которого ограничены даннойсоциальной или природной средой и заданным набором возможных действий в этойсреде, определенными жизненными стереотипами и программами. И все же, хотячеловек  сплошь и рядом строит и долженстроить свои связи с окружающей действительностью на основе адаптивногоповедения, этот способ отношения к действительности отнюдь не представляетсобой для человека, в отличие от животного, предел его отношения к миру.

     Присущейтолько человеку формой отношения к действительности является деятельность,которая в отличие от поведения, не ограничивается приспособлением ксуществующим условиям природным или социальным,-  а перестраивает, преобразует их. Соответственнотакая деятельность предполагает способность к постоянному  пересмотру исовершенствованию лежащих в ее основании программ, к  постоянному, так сказать,  перепрограммированию, к перестройке своихсобственных оснований. Люди  выступаютпри этом не просто  исполнителямизаданной программы поведения — хотя бы и активными, находящими новыеоригинальные решения в рамках ее осуществления,- а  создателями, творцами  принципиально новыхпрограмм действий. В случае адаптивного поведения при всей его возможнойактивности и оригинальности цели действий в конечном счете заданы, определены;  активность же связана с поиском   возможных средств достижения этих  целей. Иными словами, приспособительное поведение  целенаправленно,  целесообразно. Деятельность же, связанная сперестройкой своих оснований, представляет целеполагание, является  целеполагающей деятельностью. Именно сцелеполаганием, с возможностью определять цели деятельности ( и при том не поддавлением внешних обстоятельств, а на основе решения субъекта) связанотрадиционное философское понимание свободы. Свобода означает преодоление давления заданных человеку условий — будьто внешняя природа, социальные нормы, окружающие люди или внутренняяограниченность ,- как факторов, детерминирующих его поведение, предполагаетспособность строить собственную программу действий, которая позволяла бы выйти за  рамки  предписываемого  наличной ситуацией, расширить горизонт своегоотношения к миру, вписаться в более широкий контекст бытия.

    Всяистория человеческого общества, материальной и духовной культуры человекапредставляет собой процесс развертывания, реализации деятельно-творческогоотношения человека к окружающему  егомиру, которое выражается в построении новых способов программ деятельности.Если взять материальное производство, то люди в свое время совершили переход отприсвающего хозяйства — охоты и рыболовства — к производящему хозяйству — земледелию и животноводству, далее от ремесла и мануфактуры к  крупному машинному производству; в настоящеевремя осуществляется научно-техническая революция, суть которой заключена ворганическом соединении науки и производства. В общественной жизни наиболее ярким примером ломки старых стереотипов впрограмм  адаптивного поведения являютсясоциальные революции, с которыми связано переустройство всего уклада жизнилюдей в экономической, политической и идеологической сферах. В духовнойкультуре творческая способность к ломке старых программ  деятельности и созданию новых ее формпроявляется (если взять в качестве примера науку) в научных революциях,приводящих к созданию новых  научныхкартин мира и связанных с ними новых идеалов и норм научного познания, вискусстве — в  создании новых стилей, даи новых видов искусства и т.д.

      Практика обладает интегративными функциями по отношению к другим формамжизнедеятельности.  В сфере реальногоотношения людей к миру — к природе, к обществу, к другим людям — формируютсяисходные стимулы развития всех форм человеческой культуры. Создаваемые вкультуре — и в материальном производстве, и в регуляции отношений между людьмив обществе, и, наконец, в сфере науки, искусства, философии — способыдеятельности возникают по сути своей как ответ на определенные проблемы изадачи, связанные с воспроизводством человеческого существования  в окружающем человека реальном мире.Достаточно глубокий теоретический анализ всегда может выявить в, казалось бы,далеких от реального материального существования человека формах культурыих  земные корни, исходные, отправные“точки их роста” на почве реальных проблем материального человеческого бытия. Илишь  в ходе последующего осознаванияэтих сложившихся форм культуры и развиваемых в их рамках способов деятельностивозникают предпосылки для иллюзорного представления об их  полной независимости от практики. Вдействительности, однако, их связь с практикой в целостности форм человеческойжизнедеятельности никогда не прекращается, всегда существует масса явных илинеявных каналов этой связи.

     Но делоне только в стимуляции всех видов человеческой социально-культурнойдеятельности со стороны практики. Органически их связь с практикой в системе культура заключается  и в том, что в конечном счете все эти видыдеятельности имеют выход на практику, обогащают ее возможности. Впрочем,такой  выход не следует пониматьпримитивно, грубо, обязательно по аналогии с деятельностью по изготовлениюкакого-либо реального  предмета. Важнейшимканалом  воздействия на практику косвенносвязанных с ней видов общественной деятельности является развитие с их помощьюсамого человека, его способностей, направляемых им в ходепрактически-приспособительного действия во внешний мир. Возьмем, например,такие виды социально-культурной деятельности, как искусство и спорт. Их связь спрактикой, их воздействие  на возможностипрактического преобразования реального мира находят свое выражение в развитиисоответствующих человеческих способностей, которые в масштабах общества в целомобогащают деятельностные способности человека.

     Такимобразом, интегративную  функцию практикипо отношению ко всей системе человеческой деятельности в многообразии ее форм иразновидностей следует связывать прежде всего с тем, что в возможностяхпрактически-преобразовательного воздействия человечества на окружающий  его мир аккумулируются, получают своевоплощение, свое реальное выражение итоги и результаты культурногостроительства человечества, развития всех способов деятельности, сформированныхв процессе этого культурного строительства. Практика является их отправной“точкой роста” и тем “оселком”, на котором оттачивается их реальная действительность. Практическое освоениедействительности способность  превратить  объемлещую человека реальность в “жизненныймир”   человека, в среду его обитаниявыступает мерилом действительных способностей человечества и степени развитостиего как специфической формы бытия материи.

 Вместе с темесли исходить из того, что в деятельно-практическом отношении к миру заключена основа всегокультурного развития человека, его совершенствования, то и категория практикинаполняется глубинным гуманистическим содержанием. Она  оказывается органически связана спредставлениями об  историческихсудьбах  человека и человечества,  о его ответственности перед миром и самимсобой, перед будущими поколениями. Принципиальные границы и возможностиразвития человека определяет не бог, не окружающая человека природа, вообще некакие-либо внешние силы, а динамика практически-преобразовательнойдеятельности, которая расширяет спектр условий природного существованиячеловека, совершенствует социальную среду его обитания и создает условия егодуховного развития.

       Рассмотрим структуру практической деятельности и ее основные формы.

      Практика есть единство объективной и субъективной сторон. Практическаядеятельность может быть представлена  каксложная сеть различных актов преобразования объектов, где продукты однойдеятельности становятся исходными компонентами другой.

       Структурные характеристики элементарного  акта практики можновыявить, если взять за образец марксов анализ процесса труда. Рассматривая труд“ в простых и абстрактных его моментах” Маркс выделял  следующие стороны  ( элементы) процесса труда: человека с егоцелями, знаниями и навыками, осуществляемые человеком операции целесообраз

www.ronl.ru

Контрольная работа - Современная философия: интернет-философия

Современная философия: интернет-философия

Развитие интернета привело к тому, что огромное число «самодеятельных» философов разместили и продолжают размещать, свои работы на сайтах, форумах и блогах.  Каждый из них, открывая свои сокровенные мысли перед миром, ждет от последнего если не признания, то хоть какой-нибудь реакции. Однако их ожидает горькое разочарование — пользователи интернета не читают их работ. Во-первых, нужно перебрать очень большое количество текстов, прежде чем вы наткнетесь в сети на что-то интересное. Во-вторых, многие читатели не чувствуют себя в этой области достаточно уверенно, им трудно самостоятельно оценить работу философской направленности.  Поэтому основная масса потенциальных читателей по-прежнему ориентируются на опубликованные произведения и не тратят время на довольно неблагодарные и сомнительные поиски в интернете. В результате же неизвестные авторы так и остаются неизвестными, несмотря на возможности «всемирной паутины». Следует признать, что большинство из них не слишком интересны, однако вместе с водой выплескивается и ребенок.

Общий и неутешительный вывод, который делают многие  эксперты — в современной России (как и на всем постсоветском пространстве) философии нет. При этом имеется ввиду не философия, как сфера деятельности или учебный предмет, а философия, как живая, пульсирующая мысль, пытающаяся дать ответы на основополагающие вопросы мирозданья. Ее нет на книжных полках и в учебных курсах, на просторах же рунета она есть — никому неизвестная, разрозненная, но животрепещущая философия. И если сейчас не обратить на нее внимание, она так и канет в лету ибо, так уж у нас повелось, что нет пророка в своем отечестве. И данный доклад задуман, как попытка сохранить эти самобытные крупицы отечественной философской мысли.

Вот только некоторые из тех, чьи работы заслуживают внимания. Однако это конечно далеко не полный список.

Аккерман — замечательный язык, интересные метафоры и идеи. Простое умение остановиться и прислушаться у Аккермана превращается в мистический, религиозный акт, в философствование.

Гапочка Игорь — философские притчи, уникальная эрудированность.

Зингерман Евгений Юльевич — любопытные мысли и превосходное изложение отличают работы этого автора.

Зулумханов Давуд Асадулаевич — автор любопытной работы «Теория абстрагирования».

Исаев Сергей Викторович Сергей Викторович — автор интересной философской и мистической прозы. Однако ему не чужды и другие литературные формы.

Кончеев Александр Сергеевич — очень интересный автор с не похожим ни на кого мировоззрением. Основным своим произведением считает «Великое делание».

Михалицын Владимир Александрович – автор работы «Философия как метафизическая оптика».

Петрович Андрей Викторович — в своей работе «Концепция абсолюта» он для удобства описания свойств Абсолюта, предлагает условно разделить его на Абсолютное пространство,  Абсолютное поле и  Абсолютную осознанность.

Пономарёв Александр – превосходный литературный стиль и неординарный подход ко многим вопросам.

Фадеев Михаил Арсеньевич — очень интересный автор, в некоторых своих работах выделяет «странное» в отдельную философскую категорию.

Райков Антон Александрович — блестящий и легкий стиль изложения, своеобразная аргументация.

Хачукаев Эдуард Магометович – создатель неоднозначной и сумасшедшей «Киберсофии».

Близнец Михаил – великолепная философская и религиозная проза.

Однако мало кто из перечисленных авторов создал законченную и обоснованную философскую теорию. Лишь небольшое число современных философов дерзнули на это. Двоих из них я упомяну в этом докладе. Бурлаченко Евгений Васильевич, один из наиболее интересных современных философов, в лучших традициях классической философии обосновывает свои суждения. В работе «Информационная модель вселенной» он также как и другие мыслители обращается к вопросу о «бытии» и «небытии». Однако, в отличие от них, он делает вывод о том, что оба эти понятия относительны и являются производными от «неопределенности». «По отношению к неопределенности понятие существования теряет смысл: можно сказать, что неопределенность — это то, что существует даже тогда, когда ничего не существует», — пишет он.

Лишение «бытия» статуса абсолютной категории, позволяет Бурлаченко развить идею современной физики о роли наблюдателя  в наблюдаемом эксперименте: «субъект не только наблюдатель явлений природы, но и единственная их причина. При этом туманное заявление физиков о неразделимости наблюдателя и наблюдаемого приобретает вполне ясный, почти житейский смысл: такой неразделимой парой являемся мы и наши действия».

Много внимания автор уделяет изучению самой неопределенности и вероятности. В частности он не оставляет без внимания, тот факт, что распределения результатов подбрасывания монеты не зависит от того, будем ли мы подбрасывать одну и ту же монету, или каждый раз и монета и подбрасывающий будут меняться. Он пишет, в связи с этим: «Единственный выход из положения — признать, что вероятность определенного результата опыта существует до опыта, а не в промежутке между опытом и результатом (промежуток можно исключить из рассмотрения). Другими словами, множество возможных результатов опыта связано с возможным, а не с действительным опытом, а значит — с множеством возможных опытов (поскольку возможный опыт только тем и отличается от действительного, что принадлежит к множеству возможных опытов).»

Развитие этой идеи приводит Бурлаченко к субъективному идеализму: «Дальнейшее развитие предлагаемых идей упирается в математику. Но окончательный вывод уже виден: Вселенная — это сознание одного-единственного субъекта. Причём каждый из нас вправе считать этим субъектом себя, и должен спросить: „Если моё сознание определяет весь мир, — где, в таком случае, находятся сознания других существ? Если я существую вечно,- почему живу в человеческом теле, которое родилось и должно умереть?“.   В определении Вселенной как множества вариантов самого себя содержится намек на ответ. Очевидно, „истинные“ варианты мира — наши „сознания“. Всё тот же принцип: общее (и единственное) у нас — отличие каждого от всех остальных. Этот принцип приводит в действие математику, „движение“ которой можно проследить, результат — один на всех внешний мир, который каждый из нас наблюдает по-своему. Можно сказать, что наши сознания (бесконечное множество сознаний) задают внешний мир так же, как ортогональные векторы задают векторное пространство. Углубление этой аналогии, в принципе, возможно.»

Помимо философских работ Бурлаченко является автором ряда фантастических повестей и глубоких трудов по математике. Не менее разносторонним мыслителем является и Швец Андрей Владимирович. Его интересует физика, экономическая теория, но главным в его творчестве является развитие предложенной им модели мира. Вот как ее описывает один из персонажей его повести «Очередное зазеркалье»:

"- Ты неорганическое существо – пузырь осознания, плавающий в Абсолюте.

— Вы уверены?

— Представь, себе сущности, назовем их осознаниями, которые существуют в своем, для нас почти непостижимом, мире. Этот мир крайне сложен для восприятия, настолько сложен, что неподготовленное к нему осознание будет испытывать невообразимые муки. Такие же, какие бы испытывали и мы если бы без подготовки очутились в помещении с оглушающей музыкой и ослепляющими вспышками света. Однако у еще «незрелых» сущностей это мучение связано скорее не с уровнем воздействия, а с тем, что они еще не могут осознать свой мир со всеми его взаимосвязями, для них он — невообразимый, пугающий хаос. Как быть? Необходима реабилитационная программа, подготавливающая осознания к восприятию своего мира. А что может лучше подготовить неокрепшую сущность к «взрослой» жизни, как не игра? И они играют. Каждое из таких осознаний погружено в игру, так же как мы погружаемся каждую ночь в свои сновидения. И также как мы, видя сон, не воспринимаем того, что происходит наяву, играющие, или спящие, осознания не воспринимают внешний мир"

В своих работах Швец развивает идею мира-сна, мира- тренажера. Осознание, которое еще не готово к восприятию абсолюта, по его представлениям,  видит последовательность снов, в которых считает себя то одним, то другим живым существом. Это соответствует учению о переселении душ. Когда сила восприятия достигает необходимого уровня, в мирах-снах отпадает необходимость и осознание воспринимает абсолют непосредственно, прервав череду снов. Для выполнения своей специфической задачи эти миры должны, по мнению Швеца, обладать тремя свойствами: самодостаточностью, открытостью для абсолюта и воспринимаемостью. Описывая эти свойства, автор указывает, что они противоречат друг другу, и эти противоречия обусловливают особенности нашего повседневного мира. 

Даже такой очень краткий обзор некоторых философских работ и авторов представленных в интернете, демонстрирует богатство идей и разнообразие форм, пока скрытых от внимания широкой публики.

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Контрольная работа шемякин суд
• 
  Урал 4320 контрольные лампы
• Контрольная работа нотариальные действия
• Контрольные функции центрального банка
• Урок 94 контрольная работа
• 
  Протокол контрольного отстрела оружия
• Контрольная работа судебник 1497
• 
  Контрольная работа 3 магнетизм
• 
  Контрольная работа экономическая политика
• 
  Контрольная работа транспортная безопасность
• Контрольная работа организационное поведение