План: 1) П.Я. Чаадаев: место России среди других народов. 2) Спор славянофилов и западников. 3) В.С. Соловьёв: философия всеединства. 4) Н.А. Бердяев о “судьбе” России.
1. П.Я. Чаадаев: место России среди других народов Одним из первых, если не первым в России, Пётр Чаадаев подошел к оценке места России в мире, ее настоящего и будущего не с узких, местнических, а с позиций глобальных, всемирных. В 1836 году журналом “Телескоп” было опубликовано первое “Философическое письмо”, в котором было выражено отрицательное отношение Чаадаева к России. Такой взгляд на Россию философа является логическим выводом из общих его идей в философии христианства. Чаадаев восхваляет Западную Европу, где “…идеи дома, справедливости, права, порядка родились из самих событий, образовавших там общество… входят необходимым элементом в социальный уклад” и составляют…” … больше, чем психологию:- физиологию европейского человека”. Здесь Чаадаев, очевидно, имеет в виду дисциплинарное влияние римской католической церкви. По отношению к России Чаадаев был настроен крайне критически: ”…мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, и у нас нет традиций ни того, ни другого”. Чаадаев говорит о вневременности России, т.е. о том, что “ стая как бы вне времени, мы не были затронуты всемирным воспитанием человеческого рода”. Россия как бы предоставлена сама себе, она выключена из общемирового исторического процесса. “Проведение, - говорит мыслитель,- как будто совсем занималось нашей судьбой, предоставило нас всецело самим себе”. Чаадаев с безоглядной, поразившей современников смелостью сказал об отставании России, об отсталости экономической и политической, социальной и культурной. Более того, - о рабстве, которое охватило не отдельную группу населения, а все общество. Рабство разъело душу страны, развратило всех и каждого. Чаадаев говорит, что Россия ” заблудилась на земле”. Он упрекает русских людей: ” Мы живём одним настоящим… без прошедшего и будущего, мы ничего не восприняли из преемственных идей человеческого рода, исторический опыт для нас не существует”. Но Чаадаев не стремился преобразовать Россию на западный манер, понимая, что никакие заимствования или политические революции, никакие социальные перевороты не приведут к желаемому результату. Философ считает, что русская отсталость таит в себе какой-то высший смысл. По его словам, “…мы принадлежим к числу тех наций, которые существуют для того, чтобы дать миру какой-нибудь важный урок”. Этот мотив позже разовьётся у Чаадаева в ряд новых мыслей о России. Так, с 1835 года у философа начинается поворот в сторону иной оценки России. Чаадаев усматривает России высокую миссию “всечеловеческого дела” “Мы призваны обучить Европу множеству вещей, которых ей не понять без этого “ – так пишет теперь Чаадаев. В своём неоконченном произведении “Апология сумасшедшего” Чаадаев пишет (1837): “Мы призваны решить большую часть проблем социального порядка. Ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество”. 2. Спор славянофилов и западников В 20-40-е гг. ХІХ века возникли славянофильские и западнические доктрины. Хотя процесс поляризации славянофилов и западников растянулся на десятилетия, медленные, но неуклонные расхождения между двумя лагерями оформлялись на единой основе, состоящей в поиске путей исторического развития России. Оба направления осознавали своё единство, т.к. критически оценивали крепостническую Россию и дистанцировались от власти. Расходились западники и славянофилы в понимании исторического процесса, его закономорностей и движущих сил, смыслов и целей исторического бытия, конкретных путей развития конкретного народа. Расходились они и в филосовских основах своего мировозрения, ибо славянофилы твёрдо стояли на почве религиозной философии, а западники разделяли основополагающие идеи западноевропейской рационалистической традиции. Вместе с тем славянофилы были блестящими знатоками европейской философии, испытывали плодотворное воздействие идей немецких философов, а западники приходили к пониманию исторической уникальности России. Западничество было в идейном отношении неоднородным. Его сторонников объединяло, во первых, осуждение самодержавно-крепостнического строя России; во-вторых, борьба против теории официальной народности и её формулы ” самодержавие-православие-народность”;в третьих, стремлении к европеизации всех сторон русской жизни. Вместе с тем западники 30-40-х гг. значительно отличались по своей идейной ориентации, поскольку выражали интерессы различных классов русского общества. Славянофилы по своим филосовским взглядам были сторонниками христианской философии, они стремились обосновать новые начала фолософии, примат веры над разумом. Славянофилы обратили взор нации на самобытные русские начала, главные из которых сельская община, православная вера, духовное братство народа и жизнелюбивый русский дух. Первоначальная мировозренческая модель славянофильства ярче всего была сформулирована А.С. Хомяковым и И.Е. Кириевским. Пожалуй, первой цельной западнической концепцией была философия истории П.Я. Чаадаева, хотя фактически в полемике вокруг его идей формировались взгляды “типичных” западников (В.Г. Белинского, А.И. Герцена, В.П. Боткина). Главная цель философских изысканий А.С. Хомякова - история человечества и историческая судьба России. Он предлагает своё понимание сути и движущих сил истории, представляя историю человечества как борьбу двух противоположных начал, не имеющих этнических и географических характеристик. В результате распада единства людей возникли два ведущих культурно-религиозных образования-иранское и кушитское. Хомяков считает, ято Европа развивается по кушитскому типу (это тип огрессивный, устремлённый к материальным благам, строящий свою жизнь на насилии и завоевании), а Россия по иранскому ( символизирует устремлённость народов к свободе, духовному богатству, миру с соседями). Русская история строится на христианских началах, днлающих человека свободным, позваляющих гармонично сочетать в себе индивидуальную религиозную веру и обязательность церковных догматов.А.С.Хомяков верил в мессианское призвание русского народа, сохранившего свою веру. Чтобы восстановить русскую жизнь, ее культуру экономику, чтобы противостоять западным влияниям надо жить. А.И. Герцен стремился переработать идеализм и диалектику на материалестическом основании. В центре его анализа-диалектическое единство бытия и мышления. Постоянно противопоставляя эмпиризм и рационализм, Герцен стремится преодалеть их крайности своим “реалистическим подходом”. Герцен высказывал глубокие и точные, продуктивные суждения об историческом развитии, много пишет об общественных противоречиях, конфликте человека и среды. Философ показывает роль собственности в процессе развития, рассуждает о роли трудищихся в истории, исследует роль социального переворота. Социалестическое будущее человечества связано с торией “русского социализма”, который, будучи общинным ( в отличии от социализмазападноевропейского), может избавить общества от эксплуатации человека человеком. Н.Г. Чернышевский, отталкивается от традиции материалестической и идеалестической фолософии и перерабатывая их, разрабатывает собственное философское учение, которое в своей основесодержит антропологический принцип в философии. Чернышевский исследует прежде всего человека и реальную сферу его существования – общество. Единство общества-в единстве законов, действующих в нём. Для Чернышевского человек как общественное существо – в первую очередь человек трудящийся. Поскольку в основе истории, по Чернышевскому, лежит деятельность людей труда, ее движущей силой являются народные массы. Исследуя конкретные общественные образования, Чернышевский высказывает в общем виде идею о становлении, развитии и неизбежной гибели капитализма. Он, вслед за А.И. Герценом, считает возможным для России и некапиталистический путь развития. Вся жизнь Чернышевского, его философия, социология, эстетика, теория “разумного эгоизма” были подчинены одной идее-идее революционного переустройства общества на социалестических началах. 3. В.С. Соловьёв: философия всеединства В 90-е гг. ХІХ в. Вл.С.Соловьёв сосредатачивается на теоретических вопросах. (“Теоретическая философия”, “Оправдание добра”). В его мировоззрении всё более усиливается эсхатологические, мистические мотивы. Свою философию Вл.Соловьёв разрабатывает на основе идей всеединства. Все прежние фолосовские учения, по Соловьёву, односторонне исходили исключительно из материи, духа, религиозной доктрины, отрицая значимость всего остального, тогда как мир един, внутренне взаимосвязан-всеедин, и первоначалом его является Всеединый дух, охватывающий все формы бытияи сознания. Всеобщий единосвязанный процесс завершается единением мира и Бога, осуществляемый человеком. В этом и состоит великая духовная миссия человека как центра мироздания. Он как бы соединяет весь мир с Богом, благодаря чему человечество переходит в новое, высшее состояние-становится Богочеловеком. Именно в человеке видит русский мыслитель центр единого мира. Основанием филосовской системы всеединства становится религия. Абсолютное в философии Вл. Соловьёва выступает в качестве “всеединого сущего, Бога”, являющегося последней основой всякого бытия. Абсолютное едино в себе самом и одновременно во всем. Абсолютное (Бог) распадается на обсолютное сущее, наделённое “силой бытия” и потенциальной возможностью действительности, и на обсолютное становящееся, которое является производящим началом. Оба начала Абсолюта и едины и противоположны одновременно.Бытие “есть проявление Сущего”, оно дваяко – идеально и реально. В философии всеединства Абсолютное сущее творит бытие путём “отпадения” мировой души. При этом “мировая душа” реализует эволюцию, собирание и развитие природного киоса. Материальный мир, по мнению мыслителя, состоит из разнообразных атомов, каждый из которых есть одновременно монада, обладающая индивидуальностью. Бог – абсолютное сущее, человек – абсолютное становящееся, а полный итог мира выражается понятием “Богочеловечество”, в котором и реалезуется синтез божественного и человеческого. В философской системе Соловьёва значительное место занимает гносеология всеединства. По мнению философа, “цельное знание только тогда будет носить “безусловный характер”, когда оно объеденит в себе чувственный опыт и рациональное мышление, подчинив их вере. Другими словами, существует три вида истины:материальнае, формальная, абсолютная. Их носителями являются, соответственно, наука, философия и религия. Философия всеединства объясняет и направляет, по мысли Соловьёва, практическую деятельность человечества, которое осуществляет “царство бытия” на земле. В основе учения о человеке у него лежит идея единства человека и Абсолюта. С одной стороны, человек – существо материальное, с другой – божественное. Абсолютное в философии всеединства не мыслится вне мира, оно с ним связано. Но разработанной картины мира у Солвьёва нет. В философии всеединства Абсолютное сущее производит, творит бытие, природу, но не переходит в неё полностью. Этот акт превращения Абсолютного в мир вещей и явлений происходит, по словам Вл. Соловьёва “свободным актом мировой души, объединяемый ей мир отпал от Божества и распался сам в себе на множество враждующих элементов. Длинным рядом свободных актов всё это возрастающее множество должно примириться с собой и с Богом и возрадиться в форме обсолютного организма”. Мировой процесс – это, по существу, процесс собирания всемирной; восхождение к единству, к всеединству: от минерального царства – к растительному, от него – к животному, затем к природно – человеческому и, наконец, к царству духовно – человеческому, которое и называется Царством Божим. 4. Н.А. Бердяев. о “судьбе” России Опубликованная в 1946 г. Книга Н.Бердяева “Русская идея” завершила собой примерно вековой период поиска русскими мыслителями ответа на вопрос о сущности “русского начала”, о конечном смысле его бытия. Бердяев приходит к выводам, имеющим отношение к русской идее. 1) “Русская идея – эсхатологическая, обращенная к концу. Отсюда русский максимализм. Но в русском сознании эсхатологическая идея принимает форму стремления ко всеобщему спасению”. 2) “Русская религиозность носит соборный характер. Христиане Запада не знают такой коммюноторности. Русская же идея есть идея коммюноторности братства людей и народов. 3) “У русских – иное чувство земли, и сама земля иная, чем у Запада. Русским чужда мистика пасы и крови, но очень близка мистика земли”. 4) “Русский народ, по своей вечной идее не любит устройства этого земного града и устремлён к Граду Грядущему, к Новому Иерусалиму,но новый Иерусалим не оторван от огромной русской земли, он с ней связан, и она в него войдёт”. Главным антологическим началом в философии Н.А.Бердяева является свобода. Утверждаемый философом примат свободы над бытием определяет основные постулаты его философского видения мира: примат духа над природой, субъекта над объектом, личности над обществом. Свобода. По мнению Бердяева, - абсолютная, иррациональная категория, она несоизмерима ни с какими другими категориями. Ее уникальность состоит в том, что она добытийственна и существует как нечто, “бездна”, представляет собой иррациональную субстанциональную силу, способную творить из ничего. Эта “бездна” – основа бытия, из неё рождается Боготворец, который в свою очередь рождает мир. Философ утверждает дуализм Бога-творца и несотворённой свободы. Это утверждение освобождает Бога от ответственности за зло, происходящее в мире, таким образом, Бог у Бердяева всеблаг, но не всемогущ. Свобода пронизывает всю человеческую, деятельность. Она – состояние его творящего сознания, которое нельзя рационально, научно объяснить, а можно только пережить. Вне свободы возможна только имитация мысли. Свобода как состояние познания имеет потенцию прорываться в трансцендентное; она “положительная творческая мать”, источник энергии, не подчиняющейся началам термодинамики. Вне знания – свобода – некая недетерминированная ничем трансцендентальная реальность, некоторый предел, “безосновная идея бытия”. Бердяев вводит представление о двух составляющих самой самой свободы, присущей первобытию, то есть человеку; он фиксирует их в понятиях первой и второй свободы. Первая свобода – это самое глубокое определение первобытия, это свобода – произвол; в ней выявляются бесконечные потенции духа. С произвольной, противодуховной реализацией этой свободы и связано “отпадение” мира, переход первобытия (духа) в состояние дуального противостояния мира и духовной сущности человека. Сознание выступает как “затвердение “ духа, как форма его приспособления к миру необходимости. И только к возникшему “затвердевшему” сознанию, которое пытается ориентироваться в мире, наполненном противоречиями, присуща вторая свобода – свобода выбора добра, свобода стремления к совершенству в мире. Объективация существует, по Бердяеву, как неподлинное состояние подлинного бытия, потерявшего свободу. Наиболее наглядно объективация проявляется в социальном мире. Н.А. Бердяев определяет объективацию как социальное царство механических коллективов, как отчужденность в них субъекта, поглощенность личного общим, подавление свободы, господство детерминации, как социализацию человека. Н.А.Бердяев вводит концепцию терминам “опредмечивание” и “отчуждение”. Мир объективации – мир явлений. Объективация есть отчуждение и разобщение. В объективации нет “приобщения”. Она оставляет субъекта в одиночестве, а вместе с тем принуждает к сцеплению и связанности с другими и с другим. Бердяев рассматривает различные формы объективированного мира: экономику, технику, государство и т.п. Переход культуры в цивилизацию, по Бердяеву, связан с изменением отношения человека к природе. В цивилизации техника господствует не только над природой, но и над духом. Цивилизация буржуазна по своей природе. Буржуазность агрессивна в том отношении, что поглощает души. Бердяев не верит в возможность преобразования социальной жизни на путях бесклассового общества. “Буржуазность есть царство социальной обыденности, царство объективации, удушающее человеческое существование”.
Литература 1) Зеньковский В.В. История русской философии. В 2-х. томах . Ростов-на-Дону: “Феникс”, 1999.-544с. 2) Лосский Н.О. История русской философии.-М.:Высш.шк., 1991-559с. 3) А.И.Новиков. История русской философии Х-ХХ веков. СПГ.: Издательство ”Лань”,1998-320с. 4) История философии: Учебник/ Ч.С. Кирвель, А.А. Бородич./ Под. ред.Ч.С.Кирвеля.-Мн.: Новое знание, 2001-792с. 5) Емельянов Б.В., Любутик К.Н., Русаков В.М., Саранчин Ю.К.История русской философии: Учебник для вузов.- М.: Академический проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2005-736с. 6) История философии. Учебник для высших учебных заведений. Ростов-на-Дону, ”Феникс”, 1999.-576с.
bukvasha.ru
Министерство образования РФ
Учебная дисциплина – Философия
Тема: “ Особенности русской философии XIX-XX в .”
( контрольная работа)
Выполнил:
Заочного факультета
Жердев П . B.
Адрес: Саратовская обл.
г.Балаково
ул. Степная 28-133
Балаково 2003г .
План:
1 Общая характеристика философии России 19-20 веков.
2 Определение русской идеи в философии России 19-20 вв .
3 Характерные черты российской философии .
Общая характеристика философии России 19-20 веков.
С давних времен, с самого своего становления Россия зарекомендовала себя, как страна необычная, не похожая на других, а потому непонятная и вместе с тем чрезвычайно притягательная.
Тютчев сказал в свое время про Россию:
Умом России не понять,
Аршином общим не измерить:
У ней особенная стать —
В Россию можно только верить.
Эти строки, безусловно, актуальны и по сей день. Россия – страна, не подпадающая ни под какие мерки, шаблоны и законы логики. Но Россия, ее характер – это характер ее народа, характер сложный и весьма противоречивый.
19 и 20 век — это была эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, возникновение новых течений в философии демонстрируя предельное многообразие подходов к проблеме человека. На протяжении столетий менялись духовные установки и господствующие мировоззренческие течения. Однако тема человека оставалась неизменной, она служила фундаментом для самых разных теоретических исканий.
Панорама концепций человека, созданных в этих веках, обширна. В нее входят представители различных философских направлений.
Так, русская философия предстает перед нами как история борьбы двух противоположных направлений: стремления организовать жизнь на европейский лад и желания оградить традиционные формы национальной жизни от иностранного влияния, в результате которого возникли две идейные программы: западничество и славянофильство.
Западничество и славянофильство составляет главный фокус, вокруг которого и по отношению к которому оформился идеологический горизонт эпохи сыгравший решающую роль в формировании русского национального самосознания и определяющий дальнейшие судьбы русской философии.
К философскому направлению “ Западники “ принадлежали великие личности:
П. Я. Чаадаев (1794-1856 гг.) и Н. В. Станкевич (1813 1840гг.) которые считали, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же путь развития, которым шла и идет Западная Европа. Истинная религия — католицизм.
Герцен Александр (1812-1870) Существует единство бытия и мышления, жизни и идеала (стремился найти и сформулировать новый метод познания). Форма движения к новому миру — соединение философии с жизнью, науки с массами; тогда начнется пора «сознательного деяния» (это характеристика сущности человека, возвышающегося над неосмысленным существованием и над бесстрастным занятием наукой). Природа — первичный живой процесс, а диалектика — познание и логика — ее отражение и продолжение.
Белинский ( 1811-1848)Духовная природа человека отлична от его физической природы, но неотделима от нее; духовное есть деятельность физического. Источник исторического прогресса — сознание, выдвигающее новые идеалы. Национальное — выражение и развитие общечеловеческого: человечество вне национальностей — лишь логическая абстракция. Славянофилы не правы, противопоставляя Россию и Западную Европу.
Чернышевский (1828-1889)Природа человека находится не внутри индивида, а в его единстве с природными и социальными силами. История циклична. Она состоит из закономерных восходящих и нисходящих фаз развития в революциях нового времени. На историю влияют силы «зла», т.е. отрицательные качества людей на правящих постах.
К философскому направлению “ Славянофилы ” принадлежали:
И. В. Киреевский (1806- 1856) и А. С. Хомяков (1804-1860) Стремились обосновать необходимость особого пути развития России. Считали, что русские могут рассчитывать на прогресс, т.к. истинной религией является православие, а основа общественной жизни это религия народа, определяющая характер его мышления.
Иванов — Разумнин (1868-1912) Человек — это божья тварь, если человек гордится собой, то это приводит к падению морали. Считал, что Россия движется к страшной катастрофе, отвергая совершенствование личности.
Н. А. Бердяев (1874-1948) Существует 2 вида свободы: иррациональная (первоначальная, хаос) и разумная (свобода в боге), преодоление зла соединение с Богом, возникновение богочеловека.
Определение русской идеи в философии России 19-20 вв .
Русская философия 19-20 вв. отличается тем, что философские воззрения этого периода строились как раз на самобытности России и как один из критериев этой самобытности, её религиозность и это не случайность. Философский процесс в России, не есть отдельный автономный процесс, а один из аспектов существования российской культуры, поэтому духовным истоком цельного процесса является Православие, во всей совокупности своих сторон: как вера и как Церковь, как учение и как институт, как жизненный и духовный уклад.
Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции). Вместе с тем это очень самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, религиозная философия и атеизм. Из её истории и ее целостного содержания нельзя исключать никакие фрагменты — это ведет лишь к обеднению её содержания.
Русская философия — это неотъемлемая часть мировой культуры. В этом её значение как для философского познания, так и для общекультурного развития.
Философия есть не только продукт деятельности чистого разума не только итогизысканий узкого круга специалистов. Она представляет собой выражение духовного опыта нации, ее интеллектуального потенциала, воплощающегося в разнообразии творений культуры. Синтез философскогои исторического знания, ставящей своей целью не описание исторических фактов и событий, а раскрытие их внутреннего смысла.Центральной идеей русской философии был поиск и обоснование особого места, и роли России в общей жизни и судьбе человечества.И это важно для понимания русской философии, которая действительно обладает своими особенными чертами, как раз благодаря своеобразию исторического развития.
Итак, в русской философии мысль сформировалась в русле так называемой ''Русской идеи''. Идея особой судьбы и предназначения России. Сформировалась она в 16 веке и явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа. В дальнейшем Русская идея разрабатывалась в периоде отечественной философии 19 начала 20вв. Её основоположниками в этот период являются
П.Л.Чаадаев, Ф.М.Достоевский, В.С.Бердяев. Доминирующий мотив ''Русской идеи'' — признание ее глубинным выражением идеи всечеловеческой, объединяющей народы мира в единое целое. Русская идея есть идея о том, что именно России суждено стать во главе движения к общечеловеческой цивилизации на основе христианства.
В целом русская философия 19 — начала 20 века явилась отражением идейных исканий исторического пути развития России.
В противоборстве идей славянофилов и западников в конечном итоге победила западная ориентация, но трансформировавшаяся на русской почве в теорию марксизма- ленинизма.
Характерные черты российской философии .
Русская философия — сравнительно позднее образование нашей национальной культуры, хотя предпосылки ее далеко уходят в глубь национальной истории. Однако предпосылки еще не само явление, они лишь подготавливают рождение и развитие. Само же явление начинается с обретения формы, адекватной своему содержанию.
Если руководствоваться таким критерием, философия в России начинается не в 11 и даже не в 18 в., а только в 19 столетии (в полную силу — во второй его половине). Но это было поистине великое начало, ибо связано его с именами Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, Вл. Соловьева. В их лице и в их творчестве философское самосознание народа заявило о себе «на весь мир» — уже не как подражание Западу (византийцам, французам, немцам), а как совершенно самостоятельный голос, вносящий свою тему и свою собственную тональность в многоликий диагноз культур, в сложную духовную полифонию человеческой цивилизации.
Как и для Запада, для России XIX век — это век классики. Русская философская классика XIX в., как наша классическая литература, несли миру глубоко выстраданную опытом поколений истину: нет и не может быть такой цели, ради которой была бы допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну детскую слезинку.
Русская философия — это философия предупреждения. Ее лейтмотив — нравственное вето на любой «прогресс», любой социальный проект, если они рассчитаны на принуждение, насилие над личностью.
Запад России или Россия Западу? Какие ценности возобладают в мире -материально-вещественные или незримые, духовные? В 40-50 гг. 19 века эти вопросы размежевали русскую общественную и философскую мысль на два направления: славянофильство и западничество.
Лидеры славянофильства — А.С. Хомяков, И.В. Киреевский — выступили с обоснованием самобытного пути исторического развитая России, не только отличного, но и в чем-то противоположного западноевропейскому. Плоды цивилизации в Европе, считали они, в общечеловеческом измерении оборачиваются скорее потерями, чем приобретениями, ибо они оплачены очень тяжелой ценой — потерей целостности человеческой личности, превращением человека из «образа и подобия божьего» в простую статистическую единицу буржуазного рынка. Что же можно противопоставить этому? Земельную общину и артель. А с ними — истины и заветы православия. Такие идеи, возражали славянофилам западники (А.И. Герцен, Т. Н. Грановский, В.П. Боткин), не реалистичны, ибо Россия уже с петровских времен необратимо «привязана» к Западу. Но если даже эти идеи были и «безумны», то в России всегда ценилось «безумство храбрых». Спор славянофилов с западничеством 19 век разрешил в пользу последних. Причем проиграли не только славянофилы (в середине века), проиграли и народники (к концу столетия): Россия пошла тогда по западному, т.е.капиталистическому пути развития. Однако был ли этот приговор окончательным? 20 век этот приговор, можно сказать, пересмотрел. Российский «эксперимент», основанный на западноевропейской модели прогресса, потерпел тяжелое, жестокое поражение. И не потому, что это был эксперимент антизападный а, напротив, потому, что экспериментаторы не посчитались с их предостережениями, истребили, уничтожили святая святых народного уклада и народного духа России — общину, артель, назвав это — по страшной иронии истории — «великим переломом», по сравнению с которым «перелом», пережитый страной в эпоху Петра, был не более чем легкой коррекцией ее естественного развития. Сегодня приходится лишь поражаться прозорливости тех русских мыслителей 19 в. (Достоевский, В. Соловьев), которые отказывались видеть существенное различие между «социализмом», готовившимся русскими «бесами», и той самой буржуазностью, которой «социалисты» объявили перманентную гражданскую войну, стоившей народу десятки миллионов человеческих жизней. Такова была цена победы «научных» идей западничества над ненаучной, утопической идеей их оппонентов! Но в середине прошлого века спор идеологий еще почти не касался политических проблем — он удерживался в рамках отвлеченной теории. У славянофилов несогласие с западниками не столько осмысливалось, сколько прочувствовалось, переживалось в религиозной форме.
Антиномию веры и знания, известную и для философии Запада, в российском варианте стремится разрешить философия всеединства, основателем и самым крупным представителем которой выступал В.С. Соловьев. Гносеологическим аспектом идеи всеединства стала соловьевская теория цельного знания, которую философ противопоставлял как рационализму западников, так и иррационализму славянофилов. Это была идея сверхрационализма. «Цельность знания» в философии В. Соловьева — это не «теоретический» и не «практический» разум немецкой классики. И даже не их единство. Это — другое. «Цельность» у русского философа — эта такая характеристика и свойство человеческой души, которые самым существенным образом отличают человека — высшее и совершеннейшее творение природы — от всех других, даже по-своему смышленных животных. Цельность — это не результат сложения, интеграции разобщенных, разошедшихся далеко друг от друга в широком поле культуры форм и образований духа (науки, философии, искусства и т. п.), хотя и предполагает последнее. Цельность сознанию может придать лишь особое его состояние и вектор, не совпадающие ни с одной из знаменитых кантовских «способностей души» (познания, желания, чувства удовольствия).
В 80-90 гг. сопротивление российской духовности «обуржуазиванию» общественной жизни было все еще очень сильным. Именно в это время Россия начинает знакомиться с марксизмом. Знаменательно, что русский марксизм — антипод и критик народничества — сам если не теоретически, то организационно вырос из народнического подполья, хотя привлек к себе поначалу и симпатии леволиберальной интеллигенции, увидевшей в философской и экономической теории Маркса высшее достижение социальной мысли своего времени.
Крупнейший знаток и теоретик марксизма — Г.В. Плеханов посвятил большинство своих трудов историко-философскому, гносеологическому и социологическому аспектам материалистического понимания истории, справедливо полагая, что именно в этом теоретическом построении сосредоточено центральное ядро марксистского учения в целом. Научный, материалистический взгляд на историю должен исключить, по Плеханову, волюнтаризм, субъективизм как в теории, так и на практике (в политике). Но именно такая позиция выдающегося мыслителя подвергалась долгие годы остракизму со стороны официальной большевистской идеологии, а (ам он понижен был ею до ранга лишь «пропагандиста» марксистской теории.
Вслед за Плехановым с критикой идей народничества выступили В. И. Ленин и «легальные марксисты» (Н.А. Бердяев, П.Б. Струве, С.Л. Франк). Настаивая на единстве «трех составных частей» марксизма (философии, политической экономии и социально-политической теории), Ленин считал, вместе с тем, что философские проблемы приобретают особую актуальность не в годы подъема, а в период спада революционного движения, когда перепроверки требуют коренные мировоззренческие принципы, па которые опирается революционная партия. Именно в эти годы, последовавшие после поражения первой русской революции, выходит книга Ленина «Материализм и эмпириокритицизм» (1909 г.). В отличие от Плеханова, выступавшего в основном но социально-историческим проблемам марксистской теории, Ленин в своем главном философском сочинении в центр внимания поставил проблемы теории познания, связав их с новыми открытиями в области естествознания. Но даже в этой, казалось бы, весьма отдаленной от политики и социальных отношений сфере культуры Ленин требует видеть столкновение партийных, классовых интересов, оценивая любые проявления идеалистической и религиозной мысли как выражение идеологической, а в конечном счете — политической реакции.
«Легальные марксисты», выступая в конце 90-х гг. тоже с критикой народничества, разошлись с Плехановым (тем более с Лениным) уже в начале 900-х гг. (т.е. еще до революции 1905 г.) — своим неприятием насильственных средств борьбы, а в теории — неприятием подавления личности обществом, несогласием с идеями «воинствующего» материализма и атеизма.
Подобные разногласия не отменяют, однако, одного важного вывода. Ни романтический (отрицающий капитализм), ни реалистический взгляд на будущее (принимающий капитализм как данность) не был ни тогда, ни после в русской культуре апологетикой новоявленного мира делячества и грубоэгоистического расчета — признанных и почитаемых добродетелей западной цивилизации.
Антибуржуазный в целом дух русской классической философии и «золотого» и «серебряного» веков не означал и не означает, конечно, ее социалистического характера в марксистском, тем более марксистско-большевистском смысле. «Русский социализм» Герцена и анархизм Бакунина не столько социалистичны, сколько антибуржуазны.
Вывод: 1 В целом русская философия 19 — начала 20 века явилась отражением идейных исканий исторического пути развития России.
2 В противоборстве идей славянофилов и западников в конечном итоге победила западная ориентация, но трансформировавшаяся на русской почве в теорию марксизма- ленинизма.
Список используемой литературы
Устрялов Н. Национальная проблема у первых славянофилов, Русская мысль, 1996 г.
Лосев А.Ф. Русская Философия- М.,1991г.
Валецкий А. По поводу русской идеи в русской философии // Вопросы философии 1994г. 1.
Гаврюшин Н.К. Русская философия и религиозное сознание// Вопросы философии 1994г. 1.
Гайденко П.П. Человек и человечество в учении В.С.Соловьева// Вопросы философии. 1994г. 6.
Громов М.Н. Вечные ценности русской культуры: интерпретации отечественной философии. // Вопросы философии 1994г. 1.
www.ronl.ru
Контрольная работа по философии №1.
Вариант N12.
ТЕМА: Русская философия (18-20 в.в).
План:
1. Основные особенности русской философии.
2. Философы русского космизма.
3. Мировое значение русской философии.
1. Основные особенности русской философии.
Важными характерными чертами русской философии являются принципы целостности, положительного всеединства, этического персонализма,соборности, реальной интуиции, истины праведности.
Философско-антропологическая мысль в России XIX века демонстрирует предельное многообразие подходов к проблеме человека. На протяжении столетия менялись духовные установки и господствующие мировоззренческие течения. Однако тема человека остается неизменной, она служила фундаментом для самых разных теоретических исканий. "Излюбленная - тема русских размышлений - человек" /Франк/. Панорама концепций человека, созданных в XIX веке, обширна. В нее входят "авторские" антропологии представителей различных философских направлений. Так, русская философия первой половины XIX века предстает перед нами как история борьбы двух противоположных направлений: стремления организовать жизнь на европейский лад и желания оградить традиционные формы национальной жизни от иностранно влияния. Это был "болезненный процесс национально
- исторического самонахождения и раздумья" /Флоренский/, в результате которого возникли две идейные программы: западничество и славянофильство. Западничество и славянофильство составляет главный фокус, вокруг которого и по отношению к которому оформился идеологический горизонт эпохи 1840-1850 гг., сыгравший решающую роль в формировании русского национального самосознания и определяющие судьбы русской философии. Среди широкого круга тем, обсуждаемых западниками и славянофилами, особо выделяется антропологическая проблематика. Основатели славянофильства А.С.Хомяков и И.В.Киреевский обосновали концепцию человека, в центре которой - истолкование духовно нравственных ценностей с позиций православия. В своих богословских трудах А.С.Хомяков обратился к теме соборной Церкви, через которую только и может совершиться преображение человека. В отношении Церкви Хомяков определял соборность как "единство во множестве". Если взять это понятие в е социальной философии, то можно определить соборность как общность людей, свободную от антагонизма, объединенных верой в православные ценности, гарантирующие цельность личности и соборность познания. Соборность - это примирения в христианской любви свободы каждого и единства всех.
В антропологии Хомякова с особой силой выдвигается учение о целостности в человеке, под которой он понимает "иерархическую структуру души": существуют "центральные силы нашего богообразного разума, вокруг которого должны располагаться все сего духа" .
Очевидно, что антропологические построения Хомякова перекликаются с учением И.В.Киреевского о целостности духа. Цельность духа - это вопрос о внутреннем устроении жизни, о постоянном поиске "того внутреннего корня разумения, где все отдельные силы сливаются в одно живое и цельное зрение ума" /Киреевский/. В основу всего построения философ положил различие "внешнего" и "внутреннего" человека. Внутренний человек - это совокупность способностей человека: способности любви к богу, и помощи к ближнему; способность ощущать вину, стыд, сострадать, чтить красоту. Внешний человек - это, выражаясь языком современной социальной психологии, совокупность социальных ролей, которые весьма часто противоречат друг другу, вызывая самоотчуждение человека, расколотость и противоречивость внутренней и внешней жизни.
Обретение цельности, то есть путь к господству в человеке "внутреннего средоточия", - в "собирании сил души". И задача эта достижима "для ищущего", но нужен труд, нужна духовная работа над собой. Человеку необходимо проникнуться стремлением слить все отдельные части души в одну силу, отыскать то внутреннее средоточие бытия, где разум, воля, и чувство, и совесть, прекрасное и истинное, удивительное и желаемое, справедливое и милосердное, и весь объем ума сливаются в одно живое единство, и таким образом восстанавливается существенная личность в ее первозданной неделимости"/Киреевский"/.
Антропологические построения Хомякова и Киреевского восходят к христианскому видению цельного человека. В противоположность этому исходным пунктом философских взглядов западников было рационально - аксиологическое понимание человеческой личности. В.Г.Белинский не создал собственной антропологии как стройной философской системы. Однако все его размышления так или иначе носят антропоцентрический характер. Эволюция взглядов в конечном итоге привела его к утверждению абсолютной ценности человеческой личности. "Для меня теперь человеческая личность выше истории, выше общества, выше человечества" /Белинский/.
Мотивы персонализма, поиска "социальной правды" во имя освобождения личности от гнета современного строя вместе с Белинским разделяли и другие представители западничества. Оригинальное философское творчество А.И. Герцена, его особый подлинный "философский опыт" были сосредоточены на проблеме человека: "личность - вершина исторического мира, к ней все примыкает, ею все живет" /Герцен/. В некотором смысле Герцен был основателем русского материализма и позитивизма с их ориентацией на естественные науки. Так , он хотел объяснить человека из мира природы. Но увы, природа слепа. Противоположный природе полюс бытия - моральная личность во всеоружии своего знания и нравственной ответственности. При всем желании ее невозможно дедуцировать ни из мира природы, ни из мира истории. Нужно принимать ее как неоспоримую данность. "Вне нас все изменяется, все зыблется; мы стоим на краю пропасти и видим, как он осыпается.., и мы не сыщем гавани иначе, как в нас самих, в сознании нашей беспредельной свободы, нашей самодержавной независимости.." /Герцен/. Так рождается противостояния миру, который не внушает доверия. Единственное, что остается непоколебимым - это вера в личность, в ее нравственные силы, в защиту "естественных движений души".
Сходные умонастроения суммируются в некое психологическое единство и переживаются как отличия "новых людей" второй половины XIX века от предыдущего поколения. Идейным вождем и ярким представителем материализма и радикализма этого периода был Н.Г.Чернышевский. В его основной философской статье "Антропологический принцип" в философии" учение о человеке преподнесено с позиций "новой" антропологии, базирующейся на материалистическом биологизме. "На человека надо смотреть, как на существо, имеющее только натуру, чтобы не разрезать человеческую жизнь на разные половины, и рассматривать каждую сторону деятельности, как деятельность всего организма" /Чернышевский/. Защищая единство человека с "научной точки зрения", Чернышевский подчиняет познание принципам, господствующим в сфере физико - химических процессов. Что вполне соответствовало позитивистским тенденциям эпохи.
Известно, что Чернышевский представлял себе "положительно" нравственного человека как "человека вполне", цельного и гармоничного в котором корень всех движений - и корыстных, и бескорыстных - один и тот же, а именно "любовь к самому себе".
Позиции позитивизма, веры в науку разделяли и представители народничества, радикализма и социализма.
Антропологизм Лаврова основывается на понятии "цельного человека". "Человека есть единство бытия и идеала" /Лавров/, прочным основанием которого является "наличность морального сознания". Моральное сознание, начиная с простого "желания", создал и движет творчеством человека, вырывает человека из потока бессознательного бытия, создает историческую действительность. Лавров суммирует свой антропологизм так: "человек есть источник природы /ибо из данных опыта человек воссоздает "природу", источник истории /борется за свои идеалы, бросает семя в почву окружающего мира/, источник собственного сознания /перестраивает свой внутренний мир/".
Проблемы полноты и целостности, нераздельности человеческой личности, высокий этический пафос размышлений о человеке оказываются общими для всей русской философской антропологии XIX века. Но в разнородных идейных течениях эти проблемы получают новую аранжировку.
Панорама антропологических концепций XIX века могла бы быть представлена более значительным числом персон, но, без включения в нее творческого наследия Ф.М.Достоевского, она вряд ли могла быть полной. Вместе со всей русской мыслью Достоевский - антропроцентричен. Нет для Достоевского ничего дороже и значительнее человека, хотя, быть может, нет и ничего страшнее человека. Человек - загадочен, соткан из противоречий, но он является в то же в лице самого даже ничтожного человека
- абсолютной ценностью. Поистине - не столько Бог мучил Достоевского, сколько мучил его человек, - в его реальности и в его глубине, в его роковых, преступных и в его светлых, добрых движениях.
Сила и значительность подобного антиномизма у Достоевского в том, что оба члена антиномии даны у него в высшей своей форме. Основная тайна человека, по Достоевскому, состоит в том, что он есть существо этическое, что он неизменно и непобедимо всегда перед дилеммой добра и зла, от которой он не может никуда уйти: кто не идет путем добра, тот необходимо становится на путь зла.
Эта этическая сущность человека, основная его этическая направленность не предвзятая идея у Достоевского, а вывод из его наблюдений над людьми. "Идея человека" пронизывает, центрирует русскую философию XIX века. Во всех различных течениях русской мысли главным является утверждение того, что "человек в своей индивидуальности является нравственной ценностью высшей иерархической ступени /Бердяев/.
Проблема личности - одна из главных теоретических проблем в истории русской философии. Всесторонне её исследование является важной национальной особенностью философской мысли. Проблема личности концентрирует в себе основные вопросы политической, прав вой, нравственной, религиозной, социальной и эстетической жизни и мысли. Место личности в обществе, условия её свободы, структура личности, её творческая реализация представляет собой целостный процесс развития идей. Тема проблемы личности проходит в тех или иных формах через многие этапы истории русской философской мысли. Однако наиболее интенсивно эта проблема разрабатывалась в XIX - начале XX века в различных изданиях, которые отличались богатством содержания. Славянофилы утверждали, что подлинная свобода личности возможна лишь на основе признания религии высшей ступенью духовной жизни. Отвергая, рационализм и материализм, они отстаивали бога в человеке. Постановка вопроса о внутренней духовной свободе чел века была несомненной заслугой философов-славянофилов. Славянофилы выступали против личной собственности правового государства. Они считали, что род, семья, община, социальные связи, являются наилучшей средой для существования личности. Всем формам внешней свободы
- политической, правовой, экономической, они противопоставляли внутреннюю свободу личности, основанную на ценностях внутреннего мир, освещённых религией. Чернышевский и Добролюбов подняли эту проблему на новую ступень. От абстрактной человеческой природы они перешли к пониманию личности как субъекта социально-политической деятельности. Они утверждали социальную активность, утверждали единство слова и дела. Человек превращается в личность в процессе борьбы против сил, препятствующих прогрессу, против рабства и пустой мечтательности. Чернышевский разработал идею "Разумного эгоизма". Его суть: протест против
фальши и лицемерия, против индивидуального эгоизма, против насилия над личностью, но "за" разумное сочетание интересов личности и общества, за единство сознания и поведения. Иначе к разработке проблемы личности подошёл Владимир Соловьёв. Он анализировал человека в масштабах глобальных, космических, его понимание вносило гуманистический характер. Его исследования сущности добра, стыда, единства познания, нравственности, эстетики, обогатили мировую философскую мысль. Следует отметить, что Соловьёв в работе "Оправдания добра" объявлял социализм несостоятельным именно с точки зрения ценностей. Он утверждал, что социализм, отрицая высшее начало, т.е. бога, "ограничивает и унижает человека". Проблема свободы личности, которой русские философы посвятили столько ярких страниц, приобрела в современном мире особое значение, она становится объектом не только политических деклараций, но и теоретических изысканий. Одним из них является либерализм. Российский либерализм выражается социальным строем, который многие люди представляли себе как движение общества к гражданскому и правовому государству, где все равны перед законом, где интересы личности выше интересов государства, где хорошие условия труда и жизни. Глубину идеи русского либерализма демонстрирует работа одного из ведущих представителей русской социально-философской мысли Петра Струве. В трудах Струве нашло свой продолжение позиция либерального консерватизма к которому он относит таких людей, как Екатерина II, Карамзин и Вяземский, Александр Пушкин. Струве считал, что главная сущность тех или иных учений - это отношение "к двум основным проблемам культурного и государственного развития России: проблеме свободы и власти". Таким образом, сплетаются две тенденции - полная свобода личности и в тоже время поиск границ этой свободы. Классическим выражением либерального консерватизма Струве считал творчество А.С. Пушкина, в котором Струве увидел сочетание как любви к свободе, так и любви к власти. Пётр Струве развивал идеи "Великой России". При этом он опирался и на историческое прошлое страны, и на живые культурные традиции. Познание государства важнейшим фактором прогресса страны логически вело к утверждению роли права. Именно по этому Струве выступал против произвола и разрушительной анархии. В 20-е годы в статье "Наши люди" Струве выступил против революции, так и против надежд на реставрацию царизма. Он писал: "России нужно возрождение, а не реставрация. Возрождение всеобъемлюще, проникнутое идеями нации и отечества, свободы и собственности и в то же время свободное от духа и духов корысти и мести". Только укрепление конституционных начал государства, установление твёрдых законов, создание общества, основанного на прочных правовых принципах, способных предотвратить любые эксцессы, любые формы разрушительного действия анархической массы, умело направляемой теми, кто стремится к власти. Пётр Струве был убеждён в необходимости не только эволюционных изменений на основе строгой законности, но и в возможности разнообразных компромиссов с обеих сторон. Революцию 1917 года Струве назвал всероссийской катастрофой, ответственность за которую несёт неповоротливая власть, радикальная и либеральная интеллигенция. Вполне закономерно, что Струве пришёл к оценке русской революции 1917 года как "национального несчастья", культурного, социального и политического крушения. Он признавал влияние марксизма на общественное сознание, но сама теория не может служить источником гигантских исторических перемен. Таким образом, мыслители XIX - начала XX века стремились утвердить в российском обществе идеи просвещения и уважения к правовым нормам, уважение к личности.
2. Философы русского космизма.
Под космизмом понимается целый поток русской культуры, включающий не только философов и ученых, но и поэтов, музыкантов, художников. В нем оказываются и Ломоносов, и Тютчев, и Соловьев, и Вернадский...Будучи целостным социокультурным явлением, космизм ориентирован на синтетическое ведение реальности, восприятие человека в качестве органической части космического единства, способного реализовать свою активную природу в деле творческого изменения мироздания. В русском космизме традиционно принято выделять несколько направлений:религиозно-философское, методологическо-философское и поэтически-художественное. Однако в качестве концептуальной системы космизм конституируется именно в философской традиции. Это предполагает определение двух основных измерений в русском космизме:религиозно-философского (Федоров,В.Соловьев,Бердяев,Булгаков,Флоренский и др.) и методологическо-философского (Вернадский,Холодный,Чижевский,Н.А.Умов,Циолковский и др.).
Огромен и конкретен вклад в активно-эволюционную мысль В.И.Вернадскокого. Вернадский Владимир Иванович (1863 - 1945) - русский естествоиспытатель и мыслитель, основоположник геохимии, биогеохимии, радиогеологии. Окончил естественное отделение физико-математического факультета Петербургского университета (1885), профессор Московского университета (1898 - 1911), академик Российской Академии наук (1912). Организатор и первый президент Украинской Академии наук (1918 - 1919), Радиевого института, Комиссии по истории науки, философии и техники, Биогеохимической лаборатории, Комиссии по урану АН СССР. Член Чехословацкой (1926) и Парижской (1928) Академии наук. Основные сочинения: "Начало и вечность жизни" (1922), "Биосфера" (1926), "Очерки геохимии" (1927), "Проблемы биогеохимии" (1935), "Химическое строение биосферы Земли и ее окружения" и многие другие. Его научно-филосовские теории можно в определенном смысле уподобить прочному фундаменту, без которого идеи и проекты космистов могли бы обернуться прекрасными, но всего лишь воздушными замками.
В 1920 г., работая над созданием биогеохимии, призванной изучать влияние "живого вещества" на историю земных химических элементов, Вернадский исследует огромную литературу по первой составляющей этого нового синтеза - биологии. И тут его умный взгляд и интуиция великого натуралиста-мыслителя выхватывают среди теорий и догадок прошлого одно неоцененное открытие. Речь идет об открытии американского ученого Джеймса Дана. Этот современник Дарвина выдвинул понятие, которое назвал энцефалозом или цефализацией (от греч. kephale - "голова"). Излагая современным языком эту идею, Вернадский писал: "В наших представлениях об эволюционном процессе живого вещества мы недостаточно учитываем реально сущевствующую направленность эволюционного процесса".
Идет медленное, но неуклонное (без откатов назад) усложнение, усовершенствование нервной системы, в частности головного мозга. Это доказывают палеонтологические данные, прослеживаемые за последние пятьсот миллионов лет, хотя сам процесс уходит намного дальше в глубь геологического времени. От моллюсков до "гомо сапиенс" это нарастающее движение неотразимо обнаруживает себя.
"Принцип Дана", цефализация - это не теория, но и не гипотеза, которая может быть доказана, а может и нет. Тут мы имеем дело с эмпирическим обобщением, т.е. с большой суммой точных фактов, не имеющих случаев опровержения. Сам Вернадский четко формулирует характер и смысл такой "кривой прямой линии" развития живого. Это объективный природный процесс, закономерно длящийся в полярном векторе времени, устремляясь постоянно в одном, необратимом направлении.
В теории эволюции выдвигаются различные причины происхождения животных видов, их смены и развития, в основном сводимые к тому или иному сочетанию изменчивости и наследственности, пластичного приспособления организмов к среде и сложных генетических, мутационных законов. Последовательное совершенствование нервной, мозговой ткани, приведшее к созданию человека, по меньшей мере, намекает на спонтанные импульсы самой эволюции, на ее внутренние закономерности, на некую ее "идеальную" программу, стремящуюся к своей реализации.
Но в философии Вернадский видит мысли, предчувствия, связанные с пониманием жизни, ее места и роли во Вселенной, которые могут быть соотнесены с современными научными выводами о живом веществе, об антропогенной геологической эре, о будущей роли человека.
Вернадский убежден: за сознанием и жизнью в нынешней форме неизбежно должны следовать "сверхсознание" и "сверхжизнь". Идеал обожания, развитый в религиозной ветви русского космизма, также предполагает превозможение человеком и человечеством его наличной физической, душевной и духовной природы и стяжание высшего, бессмертного, преображенного Божественного бытия. Знаменитый афоризм выдающегося богослова и мыслителя Василия Великого выражает: "Бог стал человеком, чтобы человек стал богом". Идеи Вернадского о живом веществе, о космической жизни, о биосфере и переходе ее в ноосферу уходят в новую философскую традицию осмысления явления Жизни и задач человека как вершинного ее порождения. "Все живые существа держатся друг за друга и все подчинены одному и тому же гигантскому порыву. Животное опирается на растения, человек живет благодаря животному, а все человечество во времени и пространстве есть одна огромная армия, движущаяся рядом с каждым из нас, впереди и позади нас, способная своей мощью победить всякое сопротивление и преодолеть многие препятствия, в том числе, может быть, и смерть." -
А.Бергсон. Homo faber - человек-ремесленник, человек, созидающий искусственные вещи и орудия. А искусственное есть тот исключительно человеческий вклад в наличность мира, который расширяет способности и возможности самого человека, как бы продолжает его органы. Творческие способности человека должны обернуться и на него самого, раздвинуть его еще ограниченное, преимущественно рациональное сознание.
Вернадский высказывался о человеческой личности:"Нельзя безнаказанно идти против принципа единства всех людей как закона природы". Человеческая личность - высшая ценность и, следовательно, такая же ценность
- ее бесконечная, преображенная жизнь, причем развитое нравственное
чувство личности требует спасения буквально всех погибших, возвращения
всех утраченных. Философ призывал не потерять ни единого из малых сил,
чутко ценить даже слабые проявления человеческой индивидуальности, ко-
торая должна быть развита до своего совершенства у всех без изъятия
всеобщим личным творчеством и трудом. Одним из вариантов активно-эволюционного осмысления задач человека в мире стала теория ноосферы, которая является неотъемлемой принадлежностью круга идей русского космизма.
По мнению авторов ноосферной теории, появление человека в ряду восходящих жизненных форм означает, что эволюция переходит к употреблению новых средств - психического, духовного порядка. Действительно, эволюция в своем первом мыслящем существе произвела небывалое орудие своего дальнейшего развития: разум, обладающий самосознанием, возможностью глубинно познавать и преобразовывать себя и мир. Человек - кульминация спонтанной, бессознательной эволюции, но вместе с тем и некое начало, вырабатывающее в себе предпосылки для нового, разумно направленного этапа самой эволюции. С первой мысли человека о мире и себе, с первого самого малого практического изобретения, идея и проект которого стали передаваться (устно, в предании, затем письменно, в документе и книге...), совершенствоваться далее, зачался тот опоясавший ныне всю планету информационный поток сведений, знаний, концепций, теорий, который дает нам наиболее образно близкое представление о некой новой специфической оболочке Земли (ноосферы), как бы наложенной на биосферу, но не слитой с ней и оказывающей на последнюю все большее преображающее воздействие. Она потому и называется сферой разума, что ведущую роль в ней играют разумные, идеальные реальности: творческие открытия, духовные, художественные, научные идеи, которые материально осуществляются в преобразованной природе, искусственных постройках, орудиях и машинах, научных комплексах, произведениях искусства и т.д.
С одной стороны, ноосфера возникает с самого появления человека как процесс сугубо объективный, стихийный, с другой - только сейчас, в наше время, биосфера начинает переходить в ноосферу; собственно ноосфера где-то еще впереди, на совсем другом, далеко не достигнутым уровне планетарного сознания и действия человечества. Такое же двойственное определение ноосферы встречается у Вернадского. Современные авторы различают предноосферу и будущую собственно ноосферу, некоторые из них эту предноосферу дробят на более мелкие части: антропосферу, социосферу, выделяют техносферу.
Тем не менее на Земле создана новая искусственная оболочка - биосфера, радикально преобразованная трудом и творчеством человека. Но это преобразование далеко не всегда было по-настоящему разумным, зачастую носило хищнический, неукротимо и жадно потребляющий природу, ее ресурсы характер. Еще Федоров предсказал нынешнее опасное направление во взаимоотношениях человека и природы, называл его утилизацией и истощением последней, утверждая при этом, что цивилизация лишь "эксплуатирующая, но не восстанавливающая не может иметь иного результата, кроме ускорения конца". Да и ноосферный информационный поток содержит в себе идеологии и концепции антигуманные и ложные, осуществление которых или уже приносило колосальные бедствия Земле, или грозит еще большими, вплоть до гибели самого человечества и биосферы.
Человек в своих антопологических, социальных, исторических гранях - существо еще далеко не совершенное, в определенном смысле "кризисное". Вместе с тем существует идеал и цель высшего, духовного Человека, тот идеал, который и движет им в стремлении превозмочь собственную природу. Так и создание человека - ноосфера есть и еще достаточно дисгармоничная, находящаяся в состоянии становления реальности, и вместе с тем высший идеал такого становления. И отношения между этой реальностью и этим идеалом весьма сложны. Породив разум как орудие своего дальнейшего развития, но орудие, наделенное свободой, эволюция словно пошла на риск.
Вернадский как ученый-натуралист больше других сделал для объективного изучения складывающейся в геологическом и историческом времени реальности ноосферы; он провидел сущность "ноосферы как цели", как идеала, а также ее задачи и движущие силы. В ХХ веке, по чувству и мысли ученого, возникли значительные материальные факторы перехода к ноосфере, к осуществлению идеала со нательно-активной эволюции. Первый из этих факторов - "полный захват человеком биосферы для жизни". Вся Земля не просто преобразованна и заселена до самых труднодоступных и неблагоприятных мест, но человек проник во все стихии: землю, воду, воздух, а сейчас способен жить и в околоземном, космическом пространстве. Второй, может быть, решающий для создания ноосферы - единство человечества. Многие привыкли относиться к идеи единства, равноправия и братства всех людей как к благородной нравственной идеи, начавшей пробиваться в относительно недавней истории с мировых религий, великих философских систем, литературных произведений. Вернадский представляет эту идею как природный факт. "Биологически это выражается в выявлении в геологическом процессе всех людей как единого целого по отношению к остальному живому населению планеты". Единство человека, считает Вернадский, в наше время в многом стало "двигателем жизни и быта народных масс и задачей государственных образований". Будучи еще весьма "далеким от своего осуществления", это единство как стихийное, природное явление пробивает себе путь, несмотря на все объективные социальные и межнациональные противоречия и конфликты. Созидается общечеловеческая культура, сходные формы научной, технической, бытовой цивилизации; самые отдаленные уголки Земли объединяются быстрейшими средствами передвижения, эффективными линиями связи и обмена информацией. Третий фактор - "народные массы получают все растущую возможность сознательного влияния на ход государственных и общественных дел".
studfiles.net
