Контрольная работа: Философская антропология 2 Проблема начала. Философская антропология контрольная работа


Контрольная работа: Философская антропология

МИНИСТЕРСТВО ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ГОУ ВПО

Уфимский юридический институт

Кафедра социально-гуманитарных дисциплин

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по философии

на тему: «ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ»

Выполнил: слушатель 1 курса 3,6-летнего обучения

учебной группы № ____ФЗО

Зачетная книжка ________

Проверил: ________________

УФА 2008

План:

Введение

1. К определению философской антропологии

2. Проблема человека в истории философии

3. Концепции человека в философской антропологии

4. Дуалистическая сущность человека по теориям М. Шелера и А. Гелена

5. Две фундаментальные антропологические категории: действие и происшествие

Библиография

Введение

Жизнь с ее сложной паутиной коллизий, наука и культура в целом (которая охватывает все науки, виды искусства, религию и, разуме­ется, философию) с их гигантскими достижениями требуют от нас, и прежде всего от молодежи, совершенствования, энергичной лю­бознательности, творческого воображения, пытливой мысли, утон­ченной интуиции, широкого кругозора и мудрости.

Можно сказать, что философия — это все единосущее, «схвачен­ное в мыслях»; это квинтэссенция духовной жизни мыслящего че­ловечества, это теоретическая сердцевина всей культуры народов планеты. Человек изначально обладал любознательностью. Само же­лание понять суть загадочного, неведомого являло собой склонность к зачаточному философскому размышлению, пусть даже пока на жи­тейском уровне: ведь и на этом уровне люди нередко склонны по­философствовать. Само слово «философия» восходит к Пифагору. Буквально оно означает любовь к мудрости, т.е. любомудрие.

Человек испытывает духовную потребность в том, чтобы иметь целостное представление о мире; он, по словам С.Н. Булгакова, не может согласиться ждать удовлетворения этой потребности до тех пор, пока будущая наука даст достаточный материал для этой цели; ему необходимо также получить ответы и на вопросы, которые вы­ходят за поле положительной науки и не могут быть ею даже осо­знаны. Вместе с тем человек не способен заглушить в себе эти во­просы, сделать вид, что они не существуют, практически их игно­рировать. Для человека как разумного существа бесконечно важнее любой специальной научной теории представляется решение вопро­сов о Том, что же такое наш мир в целом, какова его основа, имеет ли он какой-либо смысл и разумную цель, имеют ли какую-либо цену наша жизнь и наши деяния, какова природа добра и зла, и т.д. Сло­вом, человек спрашивает и не может не спрашивать не только как, но что, почему и зачем. На эти последние вопросы у науки нет ответа, точнее, она их и не ставит, и не может разрешить. Разрешение их лежит в области философского мышления.

Философия включает в себя учение об общих принципах бытия мироздания (онтология, или метафизика), о сущности и развитии Человеческого общества (социальная философия и философия ис­тории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антро­пология), теорию познания (гносеология), проблемы творчества, этику, эстетику, теорию культуры и, наконец, свою собственную ис­торию, т.е. историю философии, которая являет собой существен­ную составляющую предмета философии: история философии есть часть содержания самой философии.

С давних времен человек в той или иной мере постоянно был объектом философских размышлений, но не всегда стоял в центре внимания философов. Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества.

Человека, в его частных проявлениях, изучают специально посвященные ему науки: биология, медицина, психология, социология и др. Философия же всегда стремилась к постижению его целостности, прекрасно понимая, что простая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомой сущности, и потому всегда пыталась выработать собственные средства познания человека и с их помощью выявить его место в мире.

Известно, что в различные исторические эпохи предлагались новые трактовки проблематики, связанной с человеком, с его местом в мире и отношением к миру: менялись приоритеты и аспекты ее осмысления.

В данной работе мы попытаемся раскрыть философскую антро­пологию как учение, затронем ее историю, определим основные проблемы философской антро­пологии и расскажем о нескольких концепциях существующих в учении.

1. К определению философской антропологии

Эпистемологическое значение терминов «философская антропология» очевидно. Существительное антропология происходит от греческих слов anyrwpoq (человек) и logoq (мысль, слово) и обозначает рассуждение, или трактат, о человеке. Прилагательное философская указывает на тот способ изучения человека, в котором делается попытка объяснить посредством рационального мышления самую сущность человека, ту последнюю реальность, из-за которой мы и говорим, что вот это существо есть человеческая личность.

Правда, недостаточно указать на этимологию слов, чтобы получить подлинное и удовлетворительное определение философской антропологии. Содержание этой науки было и остаётся очень насыщенным, а также спорным и проблематичным.

Прежде всего, вспомним, что существуют разного рода антропологии. Необходимо разграничить их, чтобы ясно увидеть собственную область философской антропологии.

В исследовательском мире существует физическая антропология, или антропобиология, предметом которой являются палеонтологические темы, генетика популяций, вопросы этоэкологии. Далее, существует психологическая антропология, изучающая человеческое поведение в психической или психо-соматической перспективе как в нормальных субъектах, так и в субъектах с нарушениями психического равновесия. К этой области принадлежат психоанализ, парапсихология и так далее. Культурная антропология, наиболее развитая, занимается изучением этнологии первобытных народов, их обычаев, обрядов, родственных связей, языка, нравственности и религии. Этот род антропологии, особенно в связи с развитием структурализма, претендует на роль единственной подлинной антропологии. Он предстаёт в качестве альтернативы философской антропологии и её могильщика; говорит об этнологической смерти философии и даже о смерти человеческого субъекта. Существует также социальная антропология, которая занимается исследованиями современных обществ и потому не всегда чётко отграничивается от социологии. Наконец, следует сказать о теологической антропологии; она рассматривает и разъясняет то, что Бог открыл людям о реальности, по имени «человек». Говоря конкретнее, она современным языком излагает то учение, которое в классической католической теологии содержалось в трактатах о первородном грехе, о возвышении человека к благодатному состоянию и его оправдании перед Богом.

Теперь становится понятным, что не всегда можно точно установить, что именно подразумевается, когда говорится об антропологии без какого-либо уточняющего определения. Отсюда часто возникает двусмысленность и непонимание. Так, например, в континентальной Европе под антропологией в первую очередь понимается физическая антропология; культурными и социальными аспектами занимается другая дисциплина — этнология. В Англии, напротив, антропологией называют социальную антропологию; физические аспекты составляют предмет палеонтологии и генетики, а культурные — археологии и истории. В Соединённых Штатах под антропологией понимают прежде всего культурную антропологию, которая включает в себя некоторые темы палеонтологии и генетики человека.

Следует также предупредить, что название «философская антропология» может толковаться разными способами, в том числе и неверными. Это объясняется именно существованием множества других антропологий, претендующих на звание единственной истинной антропологии. Поэтому представляется разумным замечание Хосе Рубио, что лучше было бы говорить о философии человека, подобно тому, как говорится о философии истории, философии природы, философии науки или философии языка. В названии «философская антропология» философская компонента перешла в форму прилагательного. Быть может, это объясняется бессознательным комплексом неполноценности, обусловленным неопозитивистскими предрассудками. В действительности то, чем занимается эта наука, есть настоящая, подлинная философия. С точки зрения логики и с точки зрения эпистемологии название «философия человека» более корректно, чем «философская антропология». Мы всё же посчитали возможным сохранить последнее ввиду того, что после Макса Шелера оно уже вошло в общий обиход, несмотря на свою неоднозначность. Однако мы всё время помним о том, что предметом наших стремлений является именно философия человека.

2. Проблема человека в истории философии

Что такое человек? Вопрос, на который не так просто ответить, как это кажется на первый взгляд. Философское осмысление человека связано с определенными трудностями. Размышляя о человеке, исследователь ограничен и уровнем естественнонаучных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями. Все перечисленное, так или иначе, влияет на философское толкование человека. Поэтому современная социальная философия, изучая проблемы человека, интересуется не только собственно проблемами человека, но и другой вечно актуальной проблемой - "сопряженностью человека и философии".

Сопряженность человека и философии - это выражение существа философской культуры. Философская культура является формой самопознания человека, его мировоззренческой ценностной ориентации в мире. Поэтому человек всегда находится в основании философской ориентации, он выступает и как ее естественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель, сверхзадача философии. Иначе говоря, как уже отмечалось выше, человек является и субъектом, и объектом философского познания. Какими бы конкретными вопросами ни занималась философия на том или ином этапе своего развития, ее всегда пронизывает реальная человеческая жизнь и устремленность к решению насущных человеческих проблем. Эта связь философии с человеком, его потребностями и интересами постоянна и непреходяща.

Взаимосвязь философии и человека, как и социально-философская проблема в целом, исторически изменялась и развивалась. При этом в истории философии можно выделить два параметра эволюции философии:

1) Степень понимания проблемы человека в качестве методологически исходного принципа философствования. Иначе говоря, насколько философ осознает, что именно человек - центр, критерий и высшая цель всего философствования, насколько этот принцип важен.

2) Степень философского осмысления самого человека, его бытия, его смысла существования, его интересов и целей. Другими словами, насколько человек превратился в отдельный и специальный предмет философской рефлексии, с какой теоретической глубиной, с какой степенью привлечения всех средств философского анализа он рассматривается.

Современный немецкий ученый Э.Кассирер выделил в истории изучения человека четыре исторических периода:

1) изучение человека метафизикой (античность).

2) изучение человека теологией (средневековье),

3) изучение человека математикой и механикой (Новое время).

4) изучение человека биологией.

Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии - в мифологическом и религиозном сознании. При этом в верованиях древних людей человек, как специфический объект рассмотрения, еще не выделяется из окружающего его природного мира, а представляет собой лишь "младшего родственника" природных объектов. Это наиболее наглядно проявляется в тотемизме - форме первобытных верований, заключающейся в поклонении растениям и животным, с которыми якобы существует кровнородственная связь и которые являются сверхъестественными покровителями рода или племени.

Проблема человека оформляется в философии и культуре далеко не сразу. В философии античности и Древнего Востока человек понимался как фрагмент природы, сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или разумом, а его жизненный путь определен законами судьбы. Существенное отличие западной и восточной философии на этом этапе заключалось в том, что Восток никогда не знал того резкого противопоставления тела и души, которое оформилось в западной философии и культуре, начиная с Платона.

Если говорить конкретнее об античной философии, то следует указать следующие факты. В период своего становления философия была направлена "вовне", на объективный мир. Накопление философского объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения в общественной жизни обусловили переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека. Возникает субъективистско - антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. В их философии человек становится единственным бытием. Софист Горгий доказывает, что человек только в себе самом может найти истину. Эта идея была четко сформулирована и другим известным софистом Протагором: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". Таким образом, можно констатировать, что именно со времен софистов и Сократа (который в начальный период своего творчества был их учеником) проблема человека становится одной из важнейших проблем философии.

Говоря об античной философии, отметим еще и то, что, начиная с Платона, диллема души и тела заостряется. Человек в философии этого мыслителя выступает как изначально дуальное существо: своим телом он принадлежит суетному миру природы, а своей разумной душой ностальгирует об утерянных космической гармонии и вечных идеях. Альтернативой Платону в античности стал Аристотель, который, в противоположность первому, примирил человека не только с природным миром, но и с самим собой, ориентировав личность на достижения счастья в конкретном эмпирическом опыте, а не в космических странствиях души. Вообще же образ человека в античной философии космоцентричен (человек рассматривался как микрокосм в гармонии духа и тела), в отличие от христианского средневекового мировоззрения, которое имеет в своей основе теоцентрическую модель человека.

В христианской философии библейское представление о человеке как образе и подобии Бога", внутренне раздвоенном вследствие грехопадения, сочетается с учением о соединении божественной и человеческой природы в образе Христа, следовательно, возможности внутреннего приобщения каждого человека к божественной благодати. Заостряется внимание на противоречивой связи в человеке души и тела, животного и божественного начал. Августин представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с понятием "человек". Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животным и ангелом.

Плоть человека - арена низменных страстей и желаний. Отсюда постоянное стремление человека приобщиться к высшей сущности - Богу. Средневековая христианская философия, провозгласив человека "Образом и подобием Бога", впервые в истории философии и культуры утвердила ценностный статус личности, наделив ее свободой воли и возвысив ее над миром природной необходимости и судьбы.

Философия Ренессанса обосновала самодостаточную ценность человека и его земной жизни. Человек здесь актуализирован без непременной для средневекового мировоззрения соотнесенности с Богом. В своих творческих возможностях человек сам выступает как микротеос.

В философии Нового времени в соответствии с идеей Декарта "cogito ergo sum" ("я мыслю, следовательно, я существую") делается акцентировка самосознания и связанных с ней процессов индивидуализации личности. Одновременно человек теряет ренессансный универсализм и гармоничность, многообразие его способностей сводится к разуму, тело механизируется и подчиняется всеобщим естественным законам. Познание необходимости очерчивает границы человеческой свободы. Несмотря на особые полномочия разума, человек этого времени преимущественно представлен как пассивное начало, являющееся производным от внешних обстоятельств.

Творческий статус человека был обоснован немецкой классической философией и романтизмом. Романтики подчеркнули иррациональную природу свободы, благодаря которой гений творчества достигает вершин. Немецкая классическая философия через идею трансцендентального субъекта обосновала миросозидающие возможности человеческого разума. Исходя из дуалистического понимания человека как существа, принадлежащего двум различным мирам - природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничивает антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношении: первая изучает то, что делает природа из человека, вторая - что человек делает из себя сам, как свободно действующее существо. В немецкой классической философии нашли обоснование также культурно-историческая ангажированность человеческого сознания (Гегель) и возможности чувственности в создании подлинно человеческих связей и отношений (Фейербах).

Подводя итоги разговору о проблеме человека в истории классической философии, отметим, что практически любая философская система так или иначе касалась этой проблемы, пытаясь ответить на вопросы: что есть человек? для чего он живет? каким образом познает мир? и др. Иной вопрос: когда эта проблема стала центральной?

Первая половина ХХ века ознаменовалась поворотом западной философии к человеку. Проблема человека стала центральной для ряда философских и религиозных течений. Шелер в своей работе "Положение человека в космосе" (1928) выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке. Он разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия, которая должна была соединить конкретно-научное изучение человека с целостно-философским его постижением. За философским течением, основателем которого стал Макс Шелер, закрепился термин "философская антропология". Но этот термин имеет и другое, более широкое значение. Им обозначается раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. "Философская антропология - это раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропоцентрической картины мира". В этом смысле почти любая философская система имеет свою антропологию, т.е. пытается объяснить проблему человека.

3. Концепции человека в философской антропологии

Историко-философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на две группы объективистские и субъективистские. Объективистские – такие, где человек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познается из самого объекта, мира, а человек понимается как существо, находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и норм космоса, мировой разумности. Субъективистские – такие, где бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного «Я». Через него человек понимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческого бытия в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека в спонтанно-разумной деятельности, в духовно-нравственных силах, волевых импульсах и стремлениях. Претензии на преодоление крайности объективистского и субъективистского подходов, создание синтетической концепции человека в современной философии высказывают две философские школы: «философская антропология» и марксистская философия. Рассмотрим более внимательно, как разрешается в философской антропологии проблема человека.

Представители «философской антропологии» выдвинули программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Они предложили соединить онтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным философским постижением. Принципиальной задачей философской антропологии является разработка проблемы сущности человека. По мнению основателей, философская антропология – это «базисная наука о сущности и сущностном строении человека». Г.-Э. Херстенберг уточняет: «Философская антропология – это учение о человеке с точки зрения бытия самого человека. Тем самым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают человека, но делает это с региональных точек зрения: философской, биологической, психологической, лингвистической и т.д.».

В философской антропологии особо выделяются биологическая, психологическая и религиозная концепции человека.

Наиболее известным представителем биологической концепции является немецкий философ Арнольд Гелен (1904 – 1976гг.). Он утверждал, что человек – это биологически неспециализированное животное (отсутствие мехового покрова, мощных конечностей, клыков, когтей и т.п.), что не позволяло ему вести чисто естественное существование, а его интеллект и образ жизни обусловлены телесно-анатомическим строением. Физиологическая ущербность человека, по мнению Гелена, является стимулятором его активности, представляющей компенсацию его биологической ущербности и неспециализированности. Если животное органически связано со средой своего обитания, то человек практически может обитать в любом уголке планеты. Благодаря созданию орудий, усиливающих его физиологические возможности, человек не только приспосабливается к природе, но приспосабливает её к себе, руководствуясь своими биологическими предпочтениями.

Жизнь человека по Гелену регулируется тремя основными инстинктами:

1) забота о потомстве;

2) восхищение перед цветущей и состраданием гибнущей жизни;

3) безопасность.

Именно на этой основе формулируются стабильные черты индивидуального характера. Из материального инстинкта, из заботы о потомстве вырастает гуманизм. Из восхищения и сострадания - потребительство; из инстинкта безопасности – формируется этика “Закона и порядка”, возникает государство. Социальный статус человека определяется предпочтительным развитием одного из инстинктов.

Ещё одним представителем биологической концепции был лауреат Нобелевской премии, австриец Конрад Лоренц (1903 – 1989гг.). Он считал, что биологическая природа человека определяется комплексом инстинктов, регулирующих питание, размножение, кровообращение, дыхание.

Основополагающим инстинктом по Лоренцу является агрессия (нападение, злость, применение силы, сквернословие, оскорбление и т.п.). Этот инстинкт, присущий и животным, есть врождённое качество. Оно проявляется в социальных отношениях людей, в обычаях, ритуалах. Любое отклонение от общепринятых форм общения вызывает агрессию, а потому люди вынуждены следовать установленным нормам, т.е. “зверь в человеке” может быть усмирён. Этому способствуют не только всевозможные запреты - ТАБУ (правовые, нравственные, религиозные), но и воспитательные приёмы, способные вызывать воодушевление, сплачивать против врага, пропагандировать ценности, священные для каждого.

Психологическая концепция нашла наибольшее изложение в творчестве Зигмунда Фрейда (1856 – 1936гг.) и его последователей, создавших теорию психоанализа. Её ядром является тезис об извечной “тайной войне” между скрытыми в глубинах индивида бессознательными психическими силами (главной из которых является “либидо” – сексуальное влечение) и общественными нормами и правилами поведения людей в обществе, зафиксированными в культуре, препятствующими реализации побуждений мира бессознательного. Поскольку сознание и бессознательное (“Оно” и ”Я” по Фрейду) постоянно противоречат друг другу, постольку человек постоянно находится в состоянии конфликта, иногда буквально в невыносимых условиях. Это является причиной того, что развитие культуры, по Фрейду, ведёт к росту неврозов и несчастий людей, к увеличению чувства вины, к отказу от собственных желаний. Культура выступает запретительным механизмом и поэтому ненавидима человеком, т.к. “мешает ” осуществлению его сущности.

Самым влиятельным представителем религиозной концепции человека в ХХ веке был французский учёный-палеонтолог, философ и теолог, член ордена иезуитов, священник и профессор Католического института в Париже, первооткрыватель синантропа (1929г.) Тейяр-де-Шарден (1881 – 1955гг.).

Учение о человеке, созданное этим мыслителем, основывается на важном для христианства принципе божественного творения человека. Однако трактуется этот принцип не в традиционном понимании. Акт творения представляется процессом длительной эволюции космического вселенского начала. Этот процесс проходит через три уровня:

1) физико-химический;

2) биологический;

3) психосоциальный,  охватывающий  возникновение общества и социальных институтов.

Человек представляется как запланированный результат всей трёхуровневой космической эволюции.

Считая, что им открыт “закон сложности сознания”, Тейяр-де-Шарден утверждает, что в Космосе происходит рост и концентрация психического, что ведёт к появлению всё более организованных форм: “преджизни” (литосфера), “жизни” (биосфера), “мысли” (ноосфера), “сверхжизни” (точка Омега). Именно из “точки Омега”, которая есть местонахождение коллективного разума, регулируется вся эволюция. Человек, возникший на стадии мысли, представляет “ось и вершину эволюции”, занимая активную позицию в процессе совершенствования мира. «Космическая функция Омеги, - утверждает мыслитель, - состоит в том, чтобы положить начало единодушию мыслящих частиц мира и поддерживать его своим влиянием». Стадия “сверхжизни” представляет объединение всех душ людей в высшем разуме в то время, когда завершается человеческая история.

Если традиционное католичество считает, что Бог сотворил мир ещё до появления человека, и его единственной обязанностью является восхищение и преклонение перед его совершенством, то Тейяр-де-Шарден считает, что процесс творения мира не завершён, он продолжается. И в этом процессе для человека есть необозримое поле деятельности. И достоинство человека определяется его вкладом в процесс творения мира, осуществляемый через труд, работу. Работа поэтому не является наказанием за грехи, она – важнейшая нравственная задача человека. Бездеятельность, праздность, пассивность есть зло. Можно заметить, что Тейяр-де-Шарден, модернизируя христианство, отказался от целого ряда его догматов, за что был отлучён от права преподавания в Католическом институте.

4. Дуалистическая сущность человека по теориям М. Шелера и А. Гелена

В работе М. Шеллера «Положение человека в космосе» статус человеческого бытия выявляется в космической перспективе через соотношение человека с другими формами органичного мира в плане становления и эволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практического интеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром и в этом смысле человек в принципе не отличается от животного. М. Шеллер убежден, «Естественный человек есть животное. Он не развился из животного царства, а был, есть и всегда останется животным». Однако между человеком и остальными животным миром, по мнению М. Шеллера, имеется сущностное различие. Это различие обусловлено наличием у человека духа. Наиболее базисно важной характеристикой человеческого духа объявляется его «открытость миру». Животные ограничены средой обитания, дух же человека преодолевает ограничения среды и выход в открытый мир, осознавая его именно как мир. Таким образом, сущностная особенность связывается Шеллером с его онтологической свободой. В силу этой свободы дух способен постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. В силу этого человеческий дух предстанет как объективность. Из этих базовых качеств человеческого духа вырастают такие его составляющие, как способность к интеллектуальному познанию и эмоционально-чувственное отношение к миру.

Всякий дух необходимо носит личностный характер. Личность – это сущностно-необходимая единственная форма существования духа. Только на личностной основе существует возможность творческой самореализации духа. Таким образом, благодаря своей дуалистической природе человек, в концепции Шеллера, представляет как определенная целостность – микрокосм, находящийся в определенном отношении с «макрокосмом – запредельным миром».

Идеи Шеллера развивал его последователь А.Гелен. Он специфику и сущность человека выводит и определяет лишь в ходе сравнения с животным. Эту специфику А.Гелен связывает с особой исключительностью биологической организации человека. По его мнению, «человек – это существо, открытое миру». Эта «открытость» определяется его биологическим недоразвитием и недостаточностью.

Человек как биологически «недостаточное» существо должно решать задачу своего выживания. В силу этого человек является действующим существом.

Действие – это форма человеческого овладения природой в целях обеспечения его жизнедеятельности. «Открытость миру» и действенность человека обуславливают главный принцип его существования – «принцип освобождения от бремени». Суть этого принципа состоит в том, что совокупные недостатки человеческой конструкции, которые в естественных, животных условиях представляют собой тяжкое бремя для его жизнеспособности, человек самостоятельно превращает в условия своего существования. Результатом этого является становление человека как культурного существа.

С точки зрения А. Гелена, культура является определяющей сущностью человека. В основе же культуры лежит духовное начало. Таким образом, А. Гелен в конечном счете приходит к выводу о дуалистической сущности человека.

6.   Две фундаментальные антропологические категории:

действие и происшествие

Рассмотрим кратко две фундаментальные категории, относительно которых справедливо утверждение, что их применение охватывает собой всю человеческую жизнь в целом. В качестве фундаментальных антропологических терминов можно назвать структуру действия и структуру происшествия. Как живому существу, человеку – и в этом он похож на все остальное живущее – присуще то обстоятельство, что с ним что-то происходит. Далее, в отличие от растений, человек, как и животное, осознает то, что с ним происходит: он не только испытывает это что-то, но и одновременно чувствует это. Однако, в отличие от животного, человек не определяется исключительно тем, что он испытывает и что с ним случается; он не до конца отдан во власть этих происшествий, но своими действиями он способен влиять на происходящее. Обычным для нас является различие между действием и происшествием, выраженное в грамматических терминах "активность" и "пассивность".

Обе категории не только противопоставлены друг другу на уровне человеческого бытия, они взаимообусловлены и объясняют друг друга. Наша жизнь "натянута" между событиями рождения и смерти. Первое и последнее слово за нас говорит не наше собственное действие. И более того, даже если мы действуем, с нами постоянно что-то происходит: есть происшествия без действия, а противоположного, то есть чистого действия, не существует; и даже то, что мы называем творческим действием, зависит от предшествующих условий.

Как в действии, которое человек осуществляет, так и в происшествии, которое с ним случается, человек выступает как субъект, даже если он делает это по-разному: человек принимает участие как в действии, так и в том, что с ним происходит. К тому, что происходит с человеком и в человеке, мы относим не определенные события извне, но, скорее, характеризуем совокупность всего того, что происходит в человеке без его участия. Примеры таких происшествий: мы можем быть в хорошем или плохом состоянии, мы здоровы или страдаем от болезни; сюда же относятся старение и выздоровление и т. п., – все это процессы, которые в нас происходят, точно так же как происходит прирост сил и способностей. Происшествия или события затрагивают нас, как, например, неудача или "отказ" собственного тела, а также настроения и аффекты, которые нас одолевают, и т. д. В этой связи важно понять, что в противовес всем этим происшествиям и событиям человек осознает себя в действии как носитель и инициатор своих поступков и определяется ими; когда же в человеке что-то происходит, за этим следует активизация без деятельного участия "я".

Библиография:

1. Барулин В.С. Социально-философская антропология. Общие начала социально-философской антропологии. —М.,1994.

2. Вальверде К. Философская антропология. Пер. с исп. Г. Вдовина—М., 1999.

3. Гуревич, П.С. Философская антропология. — М., 1997.

4. Радугин А.А. Философия.

5. Спиркин А.Г. Философия.— М., 2000.

6. Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии XIX в. —М.,1995.  

7. Шелер М. Положение человека в космосе //Избранное — М., 1994.

8. Шульц П. Философская антропология. Введение для изучающих психологию —Новосибирск, 1996.

Теги: Философская антропология  Контрольная работа  Философия

dodiplom.ru

Контрольная работа - Философская антропология М.Шелера

План

Введение………………………………………………………………………….3

1. История формирования философской антропологии…………………..5

2. Понятие философской антропологии…………………………………..11

3. Основные положения философской антропологии М. Шелера………14

Заключение…………………………………………………………………..…..20

Список используемой литературы………………………………………….….22

Введение

По своей сути человек изначально обладает любознательностью. Само же­лание понять суть загадочного, неведомого являет собой склонность к зачаточному философскому размышлению, пусть даже пока на жи­тейском уровне: ведь и на этом уровне люди нередко склонны по­философствовать. Само слово «философия» восходит к Пифагору. Буквально оно означает любовь к мудрости, т.е. любомудрие.

Человек испытывает духовную потребность в том, чтобы иметь целостное представление о мире; он, по словам С.Н. Булгакова, не может согласиться ждать удовлетворения этой потребности до тех пор, пока будущая наука даст достаточный материал для этой цели; ему необходимо также получить ответы и на вопросы, которые вы­ходят за поле положительной науки и не могут быть ею даже осо­знаны. Вместе с тем человек не способен заглушить в себе эти во­просы, сделать вид, что они не существуют, практически их игно­рировать. Для человека как разумного существа бесконечно важнее любой специальной научной теории представляется решение вопро­сов о Том, что же такое наш мир в целом, какова его основа, имеет ли он какой-либо смысл и разумную цель, имеют ли какую-либо цену наша жизнь и наши деяния, какова природа добра и зла, и т.д. Сло­вом, человек спрашивает и не может не спрашивать не только как, но что, почему и зачем. На эти последние вопросы у науки нет ответа, точнее, она их и не ставит, и не может разрешить. Разрешение их лежит в области философского мышления.

Философия включает в себя учение об общих принципах бытия мироздания (онтология, или метафизика), о сущности и развитии Человеческого общества (социальная философия и философия ис­тории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антро­пология), теорию познания (гносеология), проблемы творчества, этику, эстетику, теорию культуры и, наконец, свою собственную ис­торию, т.е. историю философии, которая являет собой существен­ную составляющую предмета философии: история философии есть часть содержания самой философии.

С давних времен человек в той или иной мере постоянно был объектом философских размышлений, но не всегда стоял в центре внимания философов. Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества.

Человека, в его частных проявлениях, изучают специально посвященные ему науки: биология, медицина, психология, социология и др. Философия же всегда стремилась к постижению его целостности, прекрасно понимая, что простая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомой сущности, и потому всегда пыталась выработать собственные средства познания человека и с их помощью выявить его место в мире.

История формирования философской антропологии

Формирование философской антропологии в значительной мере связывают с именами Д. Вико, Х. Вольфа, французских материалистов XVIII века. Большим приверженцем специального выделения антропологических исследований был И. Кант. В своей работе «Антропология с прагматической точки зрения» он писал, что самый главный предмет в мире, к которому могут быть применены познания — это человек, ибо он — предельно захватывающий и загадочный объект философского умозрения. Для раскрытия его тайны нужны самостоятельные и нетривиальные средства. Человек, с одной стороны, существо физическое, телесное, подчиненное законам биологии и физиологии, обуреваемое влечениями и страстями, легко впадающее в гнев и страх. Но с другой стороны, человек — это разумное существо, умеющее подниматься над своими страстями, проявлять нравственность, делать свободный выбор. Так в чем же сущность человека?

Рассмотрим кратко, как на протяжении истории философской мысли развивались представления о человеке, его сущности. Так, для философов античности человек — микрокосм, малая модель живого одухотворенного Космоса. Например, для Платона человек представляет собой соединение души и тела. При этом душа принадлежит к миру идей, к бестелесному и человек выступает носителем внеличного духа, т.е., согласно Платону, сущностью человека является только душа, его тело выступает лишь как более низкая и враждебная душе материя. По Аристотелю же, душа принадлежит телу, составляя с ним единство, но тело должно находиться в подчинении у души как более возвышенной части. Принципиальное же отличие человека от животных заключается в том, что он по природе своей — существо политическое, т.к. природа вселила во всех людей стремление к государственному общению, благодаря чему государство и возникло. Другим отличительным свойством человека является речь, которая позволяет сознательно выражать такие понятия как добро и зло, справедливость и несправедливость. Определяя значение человека в социально-политическом аспекте, Аристотель отдает приоритет государству как стоящему над индивидом, т.к. целое, по его мнению, должно стоять впереди индивида.

Если обобщить сказанное, то ясно, что для античности в основе понимания человека лежал принцип космоцентризма, а сущность его в целом духовна.

Если для античности образ человека космоцентричен, то для средневековья он теоцентричен. В христианстве человек рассматривается как образ и подобие Бога. Он состоит из тела и души, которая есть дуновение самого Бога. Внутренний мир человека состоит из разума, сердца и свободной воли, которые в своих крайних, противоположных проявлениях образуют «плотского человека» и «духовного человека», борющихся между собой. Августин Аврелий, например, считал основным содержанием человеческой жизни — стремление к счастью, которое он усматривал в познании человеком Бога и в уяснении полнейшей зависимости от него человека. Он считал, что любовь к себе, доведенная до презрения к себе как греховному существу, есть любовь к Богу, а любовь к себе, доведенная до презрения к Богу – порок. То есть в качестве главного мотива жизни человека в христианстве выступает любовь к Богу, а в качестве главного признака человека — не разум, а сердце. Появился и культ страдания в отличие от героического эпоса древних греков.

Таким образом, сущность человека в христианстве духовна, т.к. Бог наделяет человека единством духа и души, которые способны подняться над соблазнами телесной жизни и господствовать над плотью.

Но христианская модель человека постепенно стала претерпевать изменения. Дело в том, что ортодоксальное религиозное учение о трех добродетелях — вере, надежде и любви к Богу трансформировалось в учение о лучшем будущем здесь, в этом мире, эти еретические мысли способствовали изменению социальных отношений и появлению нового образа человека. Таким образом, эпоха Возрождения, разлагая христианскую модель человека, возвращала его к натурализму, но уже с индивидуалистическими элементами Нового времени.

Возникла новая модель человека — антропоцентрическая, в соответствии с которой человек смотрит на мир сквозь призму собственно человеческих потребностей и интересов. При этом, антропоцентризм, возвышая человека, создал предпосылки для субъективизма, практической и познавательной самозамкнутости.

В эпоху Нового времени Бог смещен на периферию человеческой жизни, человек верит в себя. На место Бога он ставит «человекобога». Например, Р. Декарт рассматривает мышление как единственное достоверное свидетельство человеческого существования — «мыслю, следовательно, существую». Специфика человека усматривается в разуме, в умении логически мыслить, познать себя и мир. Разум важнее сердца, он господствует над страстями. Человек – это разумное существо, состоящее из души и тела, не имеющих ничего общего, т.к. тело простирается, а душа мыслит, т.е., по Декарту, человек двойствен. Ясное содержание души — это сознание.

У Канта вопрос о том, что такое человек, формулировался как основной вопрос философии. Для него человек тоже двойствен и принадлежит как к миру природы, где властвует естественная необходимость, так и к миру нравственной свободы. Трансцендентальность и нравственная свобода человека позволяют ему сделать себя не только средством, но и целью своего собственного развития, определяя его специфику как человека. Эти идеи Канта способствовали созданию образа целостного человека или человека, как субъекта духовной деятельности, создающего не только себя, но и мир своей культуры.

Для Гегеля человек есть носитель общезначимого духа, субъект духовной деятельности, создающий мир культуры.

Таким образом, в эпоху Нового времени берет начало социокультурная, деятельностная парадигма, в рамках которой человек и осознавал себя. В наибольшей степени это выражено в концепциях Гегеля, Фихте, Фейербаха, раннего Маркса. Только, если для Гегеля деятельность – это, прежде всего, чистая деятельность мышления, духовная деятельность человека, то для Фейербаха, молодого Маркса — это предметная трудовая деятельность и детерминация свойств личности обществом. По Марксу, человек активно приспосабливает природу к своим потребностям, переделывает ее, создает «вторую очеловеченную природу» — мир культуры, т.е. проявляет себя как разумный и свободный, ибо творит «по меркам любого вида, в том числе и по законам красоты». При этом, по Марксу, человек проявляет себя не только существом трудовым, но и социальным, находящимся в постоянном взаимодействии с другими людьми, строящими с ними определенные отношения, поэтому сущностью человека, для него, является «совокупность всех общественных отношений», а не биологических черт.

Говоря о проблеме сущности человека, понимаемой Л. Фейербахом, следует отметить, что она рассматривается им как «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но человек, для Фейербаха всегда абстрактный индивидуум, чисто биологическое, чувственно-телесное существо, хотя и не исключающее общественной природы человеческого познания и сознания.

В ХIХ веке европейское мышление поворачивается в сторону индивидуальной и исторической конкретизации человеческого существования. Так, философия жизни (Ницше, Дильтей ) видит специфику человека в феномене жизни, где жизнь — это мир в аспекте его данности познающему субъекту. При этом феномен жизни либо сильно сближается с органическим, биологическим, либо истолковывается в культурно-историческом смысле. В философии жизни акцент делается на иррациональных, внемыслительных способностях человека, таких как чувство (Гаман, Якоби ), воля (Шопенгауэр ), интуиция, на глубинном источнике человеческого поведения — бессознательном (Фрейд и фрейдизм).

Более полное развитие эти понятия получают в философии экзистенциализма, суть которой заключается в рассмотрении содержания личностно-человеческого существования или экзистенции, в сосредоточенном углублении человека во внутренний, изолированный, индивидуальный и конечный мир своего существования, в поиске свободы, как от природного фактора, так и от всех других безличностных сил. В экзистенциализме отвергаются принципы объективного идеализма, материализма, сциентизма и приоритет отдается чувствам, процессу чувствования, переживания, лежащего в основе всего существования. С точки зрения экзистенциализма, объективный мир – это, прежде всего человеческая реальность и вне человека ничего сказать о мире нельзя. В то же время человек не может быть сведен к какой-либо «сущности» – биологической, социальной, духовной, психической и т.п. Личность как неповторимое духовное самоопределение противопоставляется индивидууму, как части природного и социального целого.

Для русской религиозной философии характерна деятельностно-гуманистическая направленность. Так, В. Соловьев считает, что человек, являясь единением божественного и чисто человеческого начал, должен быть одновременно индивидуальным и универсальным их повторением. Русский философ, ученый и богослов П.А. Флоренский, рассуждая о сущности человека, писал, что самое страшное в человеке – это бездуховность, которая предполагает хаос, ложь, беспорядок, грех, смерть. Он считал, что достижения науки не могут формировать душу человека, а накопленные знания еще не создадут богатый духовный мир личности, если хаосу, который существует в душе человека не противостоят такие ценности как вера, культ, культура. И именно религиозные ритуалы, по мнению Флоренского, помогают человеку в формировании его души, культуры, духовного мира.

Важное место человеку отводится в философии Н.А. Бердяева. Главный смысл и цель жизни человека Бердяев видит в творчестве, что с одной стороны, уподобляет его Богу как творцу. С другой стороны, творчество, по Бердяеву, — это способ обретения социальной свободы личности в мире отчуждения.

Русские философы – «космисты» важное внимание в своих исследованиях уделяли смыслу жизни человека, судьбе будущего человечества. Среди них Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский. Понимая жизнь человека как часть единого космического процесса, они считали, что он своим поведением, нравственными установками определяет не только свой путь, но и жизнь космического целого. Т.е., согласно их представлениям, человек ответственен не только перед собой, но и перед тем будущим, которое он тоже строит.

Предпринятый краткий историко-философский экскурс в проблему человека показывает, что человек и уникален, и универсален. Он обладает способностью к мышлению, возвышенной духовной деятельности, но и способен проявлять низменные инстинкты, грубые поступки. С одной стороны, человек существо телесное, биологическое, с другой – духовное. Человек – существо индивидуальное по-особому реагирующее на мир, окружающую действительность, но в то же время, он – существо социальное, возникающее, развивающееся, становящееся человеком только в обществе. Человек многообразен и вопрос постижения его сути остается актуальным.

Это обстоятельство послужило тому, что в начале ХХ века возникает новая самостоятельная область знаний – философская антропология, перед которой встала задача – на основе имеющихся философских представлений и данных частных наук воссоздать целостное представление о человеке.

2. Понятие философской антропологии

Как уже говорилось выше, в XX веке нарастание значимости человеческой проблема­тики в философской культуре получает своеобразное структурно-теоретическое воплощение и завершение. Оно выражается в станов­лении философской антропологии, которая берет начало в творчестве немецкого философа Макса Шелера и развивается дальше Г. Плеснером, А. Геленом и другими исследователями.

Философская антропология это раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческого существования, выявляется его место и возможности деятельности в мире. Хотя философская антропология в качестве самостоятельного раздела сформировалась только в 18 веке, проблема человека всегда находилась в центре философского осмысления мира. Причем философская антропология в первую очередь акцентирует свое внимание на изучении человека и человечества как целого, как рода, в отличие, например, от культурной антропологии, занимающейся изучением образа жизни и сознания людей конкретных культур. Но философская антропология может включать в себя и изучение человека как индивидуальности, как содержание личностно-человеческого существования или экзистенции. При этом на протяжении истории своего развития философия не только фиксировала создаваемый ей образ человека и его проблемы, но и вырабатывала идеал человека будущего, заявляя в той или иной мере, о своей особой роли в осуществлении этого процесса, в частности, при формировании понятий о сущности человека, выработке концепций антропосоциогенеза, в развитии творческих способностей человека и их реализации, а также находя свое проявление в системе гуманистических принципов и нравственной жизни человека.

Следовательно, мировоззренческой установкой и стержнем всех изысканий философской антропологии является человек и только человек. В этом смысле философская антропология может быть названа антропоцентристским философским учением, поскольку человек в ней- центральная ось, вокруг которой оформляются и все другие проблемы бытия в мире.

Антропоцентризм философской антропологии не только в том, что человек находится в центре изучения философии, но и в том, что практически для всех ее школ он является центром мира. Такой подход берет начало от известного принципа античной философии Протагора: «человек есть мера всех вещей». Антропоцентризм философской антропологии вытекает и из христианской идеологии- одной из основ европейской культуры. Именно христианство представляло человеко-центристскую идею земной жизни, утверждая, что человек- венец творения, что Бог, как творец, прежде чем создать человека первоначально обустроил всю Землю как специальную обитель для него.

В этом отношении интересно сравнить философскую антропологию, сформировавшуюся на основе менталитета человека христианской культуры, с восточными школами философии. Характерно, что в восточной философии человек никогда не является центром мира, ибо он рассматривается ею как часть, элемент природы, один из многих Уровней мироздания. В восточной философской традиции нет антропоцентризма, и нет собственной философской адтропологии. В этой философии человек как бы естественным образом включен в мир, в ритмы природы. Сама же природа совершенна и человек должен не противостоять, а следовать ей. Такой пиетет к природе в исламе, например, выражается положением о том, что природа иеподвластна человеку.

Таким образом, для европейской философской антропологии (и в этом ее основное отличие от других направлении философской мысли) центральным, синтезирующим всю ее философскую проблематику, выступает, ставившийся многими философами, вопрос о том. что такое человек. Философская антропология есть учение о человеке с точки зрения самого бытия человека. Размышления о человеке и его бытии захватывают самый широкий круг проблем, спектр которых оказывается практически неисчерпаемым Вот почему, наверное, можно говорить об антропологизме, т е собственно философской антропологии в узком смысле — как особом направлении исследовании. целенаправленно изучающим проблему сущности человека и структуру этой сущности, и в широком смысле — как всей системе философских взглядов, которая не может не включать в себя, в том числе, и учение о человеке и его бытии в природе и обществе.

3. Основные положения философской антропологии М. Шелера

Одним из родоначальников современной философской антропологии был известный немецкий мыслитель Макс Шелер (1874—1928) В ряде своих работ он констатирует кризисность развития современной ему западно-европейской культуры и пытается найти и показать выход из этого состояния кризиса.

Кризис общества, социальные противоречия и другие коллизии для М. Шелера — проявление кризиса человека, его личности М. Шелер пишет, что человек никогда не был столь «проблематичным» как в XX веке. Основную причину такого положения человека он видит в существующем разграничении его изучения разными, малосвязанными друг с другом, направлениями антропологической мысли: теологическом, философском, естественно-научном. Так, теологическая антропология дает представление о человеке всецело в свете иудейско-христианских традиций.

Философская разновидность антропологии максимально сконцентрирована на представлении о самосознании человека, а естественно-научная антропология (все отрасли естествознания и генетическая психология) дают лишь представление о человеке как достаточно позднем итоге развития Земли, как существе, отличающемся от предшествующих ему форм в животном мире только степенью сложности соединения энергий и способностей, которые уже встречаются в низшей, по сравнению с человеческой, природе.

Такое «растаскивание» проблемы человека при ее изучении по различным отраслям антропологической науки, абсолютизация каких-то отдельных ее выводов не приемлемы для М. Шелера. Он упрекает европейскую философию в том, что она забыла о синтезирующем для всего философского знания вопросе И. Канта: «Что такое человек?». Отсутствие синтезирующего учения о человеке, по М. Шелеру, определяет неустойчивость человеческого бытия. И в этой связи он считал необходимым создание такой научной системы человекознания — философской антропологии, которая могла бы соединить конкретное изучение различных сфер бытия человека с целостным философским его постижением.

Основные идеи философской антропологии Шелера были сформулированы им в работах зрелого периода: «Положение человека в космосе» и «Человек и история». М. Шелер определял философскую антропологию как “науку о сущности человека, о его отношении как к царствам природы (неорганическому, растительному и животному), так и к основе всех вещей: это наука о метафизическом сущностном проис­хождении человека, о его физическом, психическом и духовном на­чалах в мире, о тех силах и потенциях, которые им движут и которые он приводит в движение: это наука об основных направлениях и законах его биологического, психического, духовно-историческо­го и социального развития, а также их сущностных возможностях, и их реальностях. Психофизическая проблема души и тела и поэтически-витальная проблема также включаются в нее. Только такая антропология могла бы воссоздать философские основы для всех наук, имеющих дело с предметом «человек» — естественных, медицинских, предысторических, этнологических, исторических и социальных, а также для нормальной психологии, психологии развития, характерологии и установить определенные и прочие цели их исследования”[1] .

Задача философской антропологии, полагает М. Шелер, показать как из структуры человеческого бытия вытекают все свершения и дела человека: язык, совесть, государство, наука, мифы, идеи и многое другое, характеризующее человека.

Показывая связь этой своей концепции философской антропологии с прошлыми учениями, М. Шелер говорит о том, что многие мыслители прошлого, как, например, Б Паскаль, отводили человеку определенное место в космосе (универсуме), ориентировали свои исследования на постижение его сущности и существования. Форма, в которой ставились тогда антропологические вопросы — случаен ли человек, есть ли он существо, устремленное на себя или устремленное на Бога, как и из чего произошел человек, чем он отличается от Бога и от всех промежуточных образований, (ангела, героя, демона, призрака), стоящих между ним и Богом, — исторически преходяща, но сущность их одна: человек есть существо столь обширное и разнообразное, имеет столь много сторон, что поэтому неудивительно, что все его определения малоудачны и выглядят малоподходящими. Объективно обусловленный и постоянно растущий интерес к общественной жизни, к человеку, заключающему в себе тайну мира, был неизбежным, он свидетельствовал о возрастающем антропологическом интересе. Собственно этот интерес, как считал М. Шелер, и сделал возможным формирование философской антропологии, способной быть мировоззренческой основой для всего знания о человеке и обществе.

Человек, по мнению Шелера, — живое существо, бесчисленные черты сближают и роднят его с животными, и близость эта столь велика, что тысячелетиями человек ищет все новые формулы, чтобы отличить себя от животного. Один из сильнейших стимулов антропологии — стремление к такому различению. Животное может избегать человека, но оно не различает при этом себя и нас. Человек же — такое создание, которое неустанно проводит границы, отделяет себя от природы вне и внутри себя; это обездоленное животное, не управляемое уже надежными инстинктами, обреченное отстранять себя: оно не существует просто так, неустанно ищет потерянные тропы и нуждается в определениях себя.

Характеризуя вклад М. Шелера в создание и осмысление философской антропологии, обратим внимание на два важнейших положения его учения:

Во-первых, для М. Шелера первичным в системе «человек—общество» является человек как некий центр, в котором пересекаются его различные связи с миром. Он пытается найти и определить сущность этого центра — персонального бытия человека, понять единичность (уникальность), самоопределяемость (свободу) и саморегуляцию (целостность) человека как центра мира. При этом подлинным персональным бытием личности, где имеет место и единичность, и самоопределяемость, и саморегуляция, с его точки зрения, выступает любовь (любящее бытие).

Во-вторых, антагонизм личности и общества, равно как и саморазорванность личности определяют шелеровское представление о человеке как существе, в котором пересекаются две его сферы (атрибута). Этими двумя атрибутами, составляющими сущность человека, являются: «порыв»- некое витальное ядро (это влечения, аффекты человека, т. е. все, что несет собой природное, органическое в жизни) и «дух», как единство того, что именуют разумом и переживаниями (это доброта, любовь, раскаяние, почитание — все то, что есть свобода, отрешенность от принуждения. давления от органической жизни).

М. Шелер считал, что качество, которое делает человека человеком, находится вне жизни в широком смысле этого слова. По мнению М. Шелера, — это дух. Дух противостоит всему, ибо дух сверхприроден, он происходит от Бога. Иначе говоря, человек у М. Шелера — это духовно” существо, связанное с Богом.

Фиксируя сущность человека с помощью двух его атрибутов: порыва и духа в их бесконечной форме, философская антропология М. Шелера преодолевает конечность эмпирических определений человека. «Дух», как то, что делает человека человеком наслаивается на иррациональный стержень — «порыв», как проявление «все — жизни». М. Шелер говорит о давлении «порыва», росте жизненных инстинктов, бунте страсти, а следовательно, о вытеснении «духа» так называемой «все — жизнью». Именно поэтому, личность — это конкретное единство, пересечение ценностей. При этом иерархия ценностей концентрируется в каждой личности, но исходит от Бога. Основную особенность человека М. Шелер видит в его устремленности к Богу, поэтому наиболее совершенной личностью, по М. Шелеру, является святой.

М. Шелер признает, что все ценности (религиозные, философские, эстетические, научные и т. п.) даны человеку постольку, поскольку он находится в обществе. Однако способ их восприятия человеком М. Шелер никогда не объясняет социологически — воздействием общества. Он полагает, что эти ценности «наслаиваются» на извечное антропологическое ядро индивида, первичное по отношению к его социальности.

М. Шелер критикует западно-европейское общество за то, что моральные, философские, да во многом и религиозные ценности, отодвигаются людьми на задний план И рекомендует придать им то значение, которое они некогда имели. В этом, по мнению М. Шелера, выход из кризисной ситуации, в которой оказалось общество.

Таким образом, человек, занимая центральное место в философии М. Шелера, является духовным существом, а основными принципами бытия человека выступают могущественный, но слепой жизненный порыв и все постигающий, но немощный дух.

Его философия оказала огромное влияние на развитие философии жизни и экзистенциализм. Она впоследствии вылилась в отдельные философско-антропологические теории — биологическую, психологическую, культурную, религиозную и другие.

Заключение

Из всего вышеизложенного можно сделать следующие выводы. Философская антропология- одно из влиятельных направлений общественной мысли XX века. Мировоззренческой установкой и стержнем всех изысканий философской антропологии является человек и только человек.

Макс Шелер, является одним из родоначальников философской антропологии, в работе «Положение человека в космосе» (1928) выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке. Он начертал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия, предполагая, что философская антропология соединит конкретно-научное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным, философским его постижением. Человек, занимая центральное место в философии М. Шелера, является духовным существом, а основными принципами бытия человека выступают могущественный, но слепой жизненный порыв и все постигающий, но немощный дух.

Как наука, философская антропология охватывает широчайший круг вопросов и проблем, связанных с человеком, его жизнедеятельностью, среди которых можно назвать следующие. Что есть человек? Какое место он занимает в мире? Является ли он случайной игрой космических стихий, бездушной природы или сыном Божиим? Какова его природа и сущность? Чем он отличается от животных? Является ли человек разумным существом или руководимым влечениями и страстями? Существует ли свобода человека и в чем она может проявляться? В чем смысл жизни человека? И множество других вопросов ставит философская антропология, к сожалению, до сих пор не находя на них окончательных, и исчерпывающих ответов. Мыслители каждой новой эпохи дают свои варианты, исследуют различные нюансы, пытаясь заново осмыслить место человека в этом мире.

Таким образом, философская антропология является частью философии, в которой специфическим образом изучается человек как особый род сущего. Здесь осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропологической картины мира.

Список использованной литературы

1. Гуревич, П.С. Философская антропология. — М., 1997.

2. Марков Б.В. Философская антропология. СПб., 2008.

3. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М., 2001.

4. Шелер М. Избранные произведения. М.: Издательство “Гнозис”, 1994.

5. Шелер М. Положение человека в Космосе // Проблема человека в западной философии. М., 1988.

[1] [1] М.Шелер «Человек и история», 1926

www.ronl.ru

Философская антропология - Контрольная работа

Контрольная работа - Философия

Другие контрольные работы по предмету Философия

МИНИСТЕРСТВО ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ГОУ ВПО

Уфимский юридический институт

 

Кафедра социально-гуманитарных дисциплин

 

 

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

 

по философии

 

на тему: ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

 

 

 

 

 

 

Выполнил: слушатель 1 курса 3,6-летнего обучения

учебной группы № ____ФЗО

Зачетная книжка ________

Проверил: ________________

 

 

 

УФА 2008

План:

 

Введение

  1. К определению философской антропологии
  2. Проблема человека в истории философии
  3. Концепции человека в философской антропологии
  4. Дуалистическая сущность человека по теориям М. Шелера и А. Гелена
  5. Две фундаментальные антропологические категории: действие и происшествие

Библиография

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Жизнь с ее сложной паутиной коллизий, наука и культура в целом (которая охватывает все науки, виды искусства, религию и, разумеется, философию) с их гигантскими достижениями требуют от нас, и прежде всего от молодежи, совершенствования, энергичной любознательности, творческого воображения, пытливой мысли, утонченной интуиции, широкого кругозора и мудрости.

Можно сказать, что философия это все единосущее, схваченное в мыслях; это квинтэссенция духовной жизни мыслящего человечества, это теоретическая сердцевина всей культуры народов планеты. Человек изначально обладал любознательностью. Само желание понять суть загадочного, неведомого являло собой склонность к зачаточному философскому размышлению, пусть даже пока на житейском уровне: ведь и на этом уровне люди нередко склонны пофилософствовать. Само слово философия восходит к Пифагору. Буквально оно означает любовь к мудрости, т.е. любомудрие.

Человек испытывает духовную потребность в том, чтобы иметь целостное представление о мире; он, по словам С.Н. Булгакова, не может согласиться ждать удовлетворения этой потребности до тех пор, пока будущая наука даст достаточный материал для этой цели; ему необходимо также получить ответы и на вопросы, которые выходят за поле положительной науки и не могут быть ею даже осознаны. Вместе с тем человек не способен заглушить в себе эти вопросы, сделать вид, что они не существуют, практически их игнорировать. Для человека как разумного существа бесконечно важнее любой специальной научной теории представляется решение вопросов о Том, что же такое наш мир в целом, какова его основа, имеет ли он какой-либо смысл и разумную цель, имеют ли какую-либо цену наша жизнь и наши деяния, какова природа добра и зла, и т.д. Словом, человек спрашивает и не может не спрашивать не только как, но что, почему и зачем. На эти последние вопросы у науки нет ответа, точнее, она их и не ставит, и не может разрешить. Разрешение их лежит в области философского мышления.

Философия включает в себя учение об общих принципах бытия мироздания (онтология, или метафизика), о сущности и развитии Человеческого общества (социальная философия и философия истории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология), теорию познания (гносеология), проблемы творчества, этику, эстетику, теорию культуры и, наконец, свою собственную историю, т.е. историю философии, которая являет собой существенную составляющую предмета философии: история философии есть часть содержания самой философии.

С давних времен человек в той или иной мере постоянно был объектом философских размышлений, но не всегда стоял в центре внимания философов. Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества.

Человека, в его частных проявлениях, изучают специально посвященные ему науки: биология, медицина, психология, социология и др. Философия же всегда стремилась к постижению его целостности, прекрасно понимая, что простая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомой сущности, и потому всегда пыталась выработать собственные средства познания человека и с их помощью выявить его место в мире.

Известно, что в различные исторические эпохи предлагались новые трактовки проблематики, связанной с человеком, с его местом в мире и отношением к миру: менялись приоритеты и аспекты ее осмысления.

В данной работе мы попытаемся раскрыть философскую антропологию как учение, затронем ее историю, определим основные проблемы философской антропологии и расскажем о нескольких концепциях существующих в учении.

1. К определению философской антропологии

 

Эпистемологическое значение терминов философская антропология очевидно. Существительное антропология происходит от греческих слов anyrwpoq (человек) и logoq (мысль, слово) и обозначает рассуждение, или трактат, о человеке. Прилагательное философская указывает на тот способ изучения человека, в котором делается попытка объяснить посредством рационального мышления самую сущность человека, ту последнюю реальность, из-за которой мы и говорим, что вот это существо есть человеческая личность.

Правда, недостаточно указать на этимологию слов, чтобы получить подлинное и удовлетворительное определение философ

geum.ru

Контрольная работа - Философская антропология

МИНИСТЕРСТВО ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ГОУ ВПО

Уфимский юридический институт

Кафедра социально-гуманитарных дисциплин

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по философии

на тему: «ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ»

Выполнил: слушатель 1 курса 3,6-летнего обучения

учебной группы № ____ФЗО

Зачетная книжка ________

Проверил: ________________

УФА 2008

План:

Введение

1.  К определению философскойантропологии

2.  Проблема человека в истории философии

3.  Концепции человека в философскойантропологии

4.  Дуалистическая сущность человека потеориям М. Шелера и А. Гелена

5.  Две фундаментальные антропологическиекатегории: действие и происшествие

Библиография

Введение

 

Жизнь с ее сложной паутиной коллизий, наука и культура в целом (котораяохватывает все науки, виды искусства, религию и, разуме­ется, философию) с ихгигантскими достижениями требуют от нас, и прежде всего от молодежи,совершенствования, энергичной лю­бознательности, творческого воображения,пытливой мысли, утон­ченной интуиции, широкого кругозора и мудрости.

Можно сказать, что философия — это все единосущее, «схвачен­ное вмыслях»; это квинтэссенция духовной жизни мыслящего че­ловечества, этотеоретическая сердцевина всей культуры народов планеты. Человек изначальнообладал любознательностью. Само же­лание понять суть загадочного, неведомогоявляло собой склонность к зачаточному философскому размышлению, пусть даже покана жи­тейском уровне: ведь и на этом уровне люди нередко склонны по­философствовать.Само слово «философия» восходит к Пифагору. Буквально оно означает любовь кмудрости, т.е. любомудрие.

Человек испытывает духовную потребность в том, чтобы иметь целостноепредставление о мире; он, по словам С.Н. Булгакова, не может согласиться ждатьудовлетворения этой потребности до тех пор, пока будущая наука даст достаточныйматериал для этой цели; ему необходимо также получить ответы и на вопросы,которые вы­ходят за поле положительной науки и не могут быть ею даже осо­знаны.Вместе с тем человек не способен заглушить в себе эти во­просы, сделать вид,что они не существуют, практически их игно­рировать. Для человека как разумногосущества бесконечно важнее любой специальной научной теории представляетсярешение вопро­сов о Том, что же такое наш мир в целом, какова его основа, имеетли он какой-либо смысл и разумную цель, имеют ли какую-либо цену наша жизнь инаши деяния, какова природа добра и зла, и т.д. Сло­вом, человек спрашивает ине может не спрашивать не только как, но что, почему и зачем. На эти последниевопросы у науки нет ответа, точнее, она их и не ставит, и не может разрешить.Разрешение их лежит в области философского мышления.

Философия включает в себя учение об общих принципах бытия мироздания(онтология, или метафизика), о сущности и развитии Человеческого общества(социальная философия и философия ис­тории), учение о человеке и его бытии вмире (философская антро­пология), теорию познания (гносеология), проблемытворчества, этику, эстетику, теорию культуры и, наконец, свою собственную ис­торию,т.е. историю философии, которая являет собой существен­ную составляющую предметафилософии: история философии есть часть содержания самой философии.

С давних времен человек в той или иной мере постоянно был объектомфилософских размышлений, но не всегда стоял в центре внимания философов.Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, ноособенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболееостро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельногоиндивида, но и всего общества.

Человека, в его частных проявлениях, изучают специально посвященные емунауки: биология, медицина, психология, социология и др. Философия же всегдастремилась к постижению его целостности, прекрасно понимая, что простая суммазнаний частных наук о человеке не дает искомой сущности, и потому всегда пыталасьвыработать собственные средства познания человека и с их помощью выявить егоместо в мире.

Известно, что в различные исторические эпохи предлагались новые трактовкипроблематики, связанной с человеком, с его местом в мире и отношением к миру:менялись приоритеты и аспекты ее осмысления.

В данной работе мы попытаемся раскрыть философскую антро­пологию какучение, затронем ее историю, определим основные проблемы философской антро­пологиии расскажем о нескольких концепциях существующих в учении.

1. К определению философской антропологии

Эпистемологическое значение терминов «философская антропология» очевидно.Существительное антропология происходит от греческих слов anyrwpoq (человек) и logoq (мысль, слово) и обозначает рассуждение, или трактат,о человеке. Прилагательное философская указывает на тот способ изучениячеловека, в котором делается попытка объяснить посредством рациональногомышления самую сущность человека, ту последнюю реальность, из-за которой мы иговорим, что вот это существо есть человеческая личность.

Правда, недостаточно указать на этимологию слов, чтобы получить подлинноеи удовлетворительное определение философской антропологии. Содержание этойнауки было и остаётся очень насыщенным, а также спорным и проблематичным.

Прежде всего, вспомним, что существуют разного рода антропологии.Необходимо разграничить их, чтобы ясно увидеть собственную область философскойантропологии.

В исследовательском мире существует физическая антропология, илиантропобиология, предметом которой являются палеонтологические темы, генетикапопуляций, вопросы этоэкологии. Далее, существует психологическая антропология,изучающая человеческое поведение в психической или психо-соматическойперспективе как в нормальных субъектах, так и в субъектах с нарушениями психическогоравновесия. К этой области принадлежат психоанализ, парапсихология и так далее.Культурная антропология, наиболее развитая, занимается изучением этнологиипервобытных народов, их обычаев, обрядов, родственных связей, языка,нравственности и религии. Этот род антропологии, особенно в связи с развитиемструктурализма, претендует на роль единственной подлинной антропологии. Онпредстаёт в качестве альтернативы философской антропологии и её могильщика;говорит об этнологической смерти философии и даже о смерти человеческогосубъекта. Существует также социальная антропология, которая занимаетсяисследованиями современных обществ и потому не всегда чётко отграничивается отсоциологии. Наконец, следует сказать о теологической антропологии; онарассматривает и разъясняет то, что Бог открыл людям о реальности, по имени«человек». Говоря конкретнее, она современным языком излагает то учение,которое в классической католической теологии содержалось в трактатах опервородном грехе, о возвышении человека к благодатному состоянию и егооправдании перед Богом.

Теперь становится понятным, что не всегда можно точно установить, чтоименно подразумевается, когда говорится об антропологии без какого-либоуточняющего определения. Отсюда часто возникает двусмысленность и непонимание.Так, например, в континентальной Европе под антропологией в первую очередь понимаетсяфизическая антропология; культурными и социальными аспектами занимается другаядисциплина — этнология. В Англии, напротив, антропологией называютсоциальную антропологию; физические аспекты составляют предмет палеонтологии игенетики, а культурные — археологии и истории. В Соединённых Штатах подантропологией понимают прежде всего культурную антропологию, которая включает всебя некоторые темы палеонтологии и генетики человека.

Следует также предупредить, что название «философская антропология» можеттолковаться разными способами, в том числе и неверными. Это объясняется именносуществованием множества других антропологий, претендующих на званиеединственной истинной антропологии. Поэтому представляется разумным замечаниеХосе Рубио, что лучше было бы говорить о философии человека, подобно тому, какговорится о философии истории, философии природы, философии науки или философииязыка. В названии «философская антропология» философская компонента перешла вформу прилагательного. Быть может, это объясняется бессознательным комплексомнеполноценности, обусловленным неопозитивистскими предрассудками. Вдействительности то, чем занимается эта наука, есть настоящая, подлиннаяфилософия. С точки зрения логики и с точки зрения эпистемологии название«философия человека» более корректно, чем «философская антропология». Мы всё жепосчитали возможным сохранить последнее ввиду того, что после Макса Шелера оноуже вошло в общий обиход, несмотря на свою неоднозначность. Однако мы всё времяпомним о том, что предметом наших стремлений является именно философия человека.

 

2. Проблема человека в истории философии

Что такое человек? Вопрос, на который не так просто ответить, как этокажется на первый взгляд. Философское осмысление человека связано сопределенными трудностями. Размышляя о человеке, исследователь ограничен иуровнем естественнонаучных знаний своего времени, и условиями исторической илижитейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями. Всеперечисленное, так или иначе, влияет на философское толкование человека.Поэтому современная социальная философия, изучая проблемы человека,интересуется не только собственно проблемами человека, но и другой вечноактуальной проблемой — «сопряженностью человека и философии».

Сопряженность человека и философии — это выражение существа философскойкультуры. Философская культура является формой самопознания человека, егомировоззренческой ценностной ориентации в мире. Поэтому человек всегданаходится в основании философской ориентации, он выступает и как ееестественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель,сверхзадача философии. Иначе говоря, как уже отмечалось выше, человек являетсяи субъектом, и объектом философского познания. Какими быконкретными вопросами ни занималась философия на том или ином этапе своегоразвития, ее всегда пронизывает реальная человеческая жизнь и устремленность крешению насущных человеческих проблем. Эта связь философии с человеком, егопотребностями и интересами постоянна и непреходяща.

Взаимосвязь философии и человека, как и социально-философская проблема вцелом, исторически изменялась и развивалась. При этом в истории философии можновыделить два параметра эволюции философии:

1) Степень понимания проблемы человека в качестве методологическиисходного принципа философствования. Иначе говоря, насколько философосознает, что именно человек — центр, критерий и высшая цель всегофилософствования, насколько этот принцип важен.

2) Степень философского осмысления самого человека, его бытия, егосмысла существования, его интересов и целей. Другими словами, насколькочеловек превратился в отдельный и специальный предмет философской рефлексии, скакой теоретической глубиной, с какой степенью привлечения всех средствфилософского анализа он рассматривается.

Современный немецкий ученый Э.Кассирер выделил в истории изучениячеловека четыре исторических периода:

1) изучение человека метафизикой (античность).

2) изучение человека теологией (средневековье),

3) изучение человека математикой и механикой (Новое время).

4) изучение человека биологией.

Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии- в мифологическом и религиозном сознании. При этом в верованиях древних людейчеловек, как специфический объект рассмотрения, еще не выделяется изокружающего его природного мира, а представляет собой лишь «младшегородственника» природных объектов. Это наиболее наглядно проявляется в тотемизме — форме первобытных верований, заключающейся в поклонении растениям и животным,с которыми якобы существует кровнородственная связь и которые являютсясверхъестественными покровителями рода или племени.

Проблема человека оформляется в философии и культуре далеко не сразу. Вфилософии античности и Древнего Востока человек понимался как фрагмент природы,сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или разумом, а егожизненный путь определен законами судьбы. Существенное отличие западной ивосточной философии на этом этапе заключалось в том, что Восток никогда не зналтого резкого противопоставления тела и души, которое оформилось в западнойфилософии и культуре, начиная с Платона.

Если говорить конкретнее об античной философии, то следует указатьследующие факты. В период своего становления философия была направлена«вовне», на объективный мир. Накопление философского объема знаний,разработка инструментария мышления, изменения в общественной жизни обусловилипереход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека. Возникаетсубъективистско — антропологическая тенденция в философии. Родоначальникамиэтой тенденции являются софисты и Сократ. В их философии человек становитсяединственным бытием. Софист Горгий доказывает, что человек только в себе самомможет найти истину. Эта идея была четко сформулирована и другим известнымсофистом Протагором: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что онисуществуют, и не существующих, что они не существуют». Таким образом,можно констатировать, что именно со времен софистов и Сократа (который вначальный период своего творчества был их учеником) проблема человекастановится одной из важнейших проблем философии.

Говоря об античной философии, отметим еще и то, что, начиная с Платона,диллема души и тела заостряется. Человек в философии этого мыслителя выступаеткак изначально дуальное существо: своим телом он принадлежит суетному мируприроды, а своей разумной душой ностальгирует об утерянных космической гармониии вечных идеях. Альтернативой Платону в античности стал Аристотель, который, впротивоположность первому, примирил человека не только с природным миром, но ис самим собой, ориентировав личность на достижения счастья в конкретномэмпирическом опыте, а не в космических странствиях души. Вообще же образчеловека в античной философии космоцентричен (человек рассматривался как микрокосмв гармонии духа и тела), в отличие от христианского средневековогомировоззрения, которое имеет в своей основе теоцентрическую модель человека.

В христианской философии библейское представление о человеке как образе иподобии Бога", внутренне раздвоенном вследствие грехопадения, сочетается сучением о соединении божественной и человеческой природы в образе Христа,следовательно, возможности внутреннего приобщения каждого человека кбожественной благодати. Заостряется внимание на противоречивой связи в человекедуши и тела, животного и божественного начал. Августин представлял душу какнезависимую от тела и именно ее отождествлял с понятием «человек».Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существопромежуточное между животным и ангелом.

Плоть человека — арена низменных страстей и желаний. Отсюда постоянноестремление человека приобщиться к высшей сущности — Богу. Средневековаяхристианская философия, провозгласив человека «Образом и подобиемБога», впервые в истории философии и культуры утвердила ценностный статусличности, наделив ее свободой воли и возвысив ее над миром природнойнеобходимости и судьбы.

Философия Ренессанса обосновала самодостаточную ценность человека и егоземной жизни. Человек здесь актуализирован без непременной для средневековогомировоззрения соотнесенности с Богом. В своих творческих возможностях человексам выступает как микротеос.

В философии Нового времени в соответствии с идеей Декарта «cogito ergo sum» («я мыслю, следовательно, ясуществую») делается акцентировка самосознания и связанных с ней процессовиндивидуализации личности. Одновременно человек теряет ренессансныйуниверсализм и гармоничность, многообразие его способностей сводится к разуму,тело механизируется и подчиняется всеобщим естественным законам. Познаниенеобходимости очерчивает границы человеческой свободы. Несмотря на особыеполномочия разума, человек этого времени преимущественно представлен какпассивное начало, являющееся производным от внешних обстоятельств.

Творческий статус человека был обоснован немецкой классической философиейи романтизмом. Романтики подчеркнули иррациональную природу свободы, благодарякоторой гений творчества достигает вершин. Немецкая классическая философиячерез идею трансцендентального субъекта обосновала миросозидающие возможностичеловеческого разума. Исходя из дуалистического понимания человека каксущества, принадлежащего двум различным мирам — природной необходимости и нравственнойсвободы, Кант разграничивает антропологию в «физиологическом» и«прагматическом» отношении: первая изучает то, что делает природа изчеловека, вторая — что человек делает из себя сам, как свободно действующеесущество. В немецкой классической философии нашли обоснование такжекультурно-историческая ангажированность человеческого сознания (Гегель) и возможностичувственности в создании подлинно человеческих связей и отношений (Фейербах).

Подводя итоги разговору о проблеме человека в истории классическойфилософии, отметим, что практически любая философская система так или иначекасалась этой проблемы, пытаясь ответить на вопросы: что есть человек? для чегоон живет? каким образом познает мир? и др. Иной вопрос: когда эта проблемастала центральной?

Первая половина ХХ века ознаменовалась поворотом западной философии кчеловеку. Проблема человека стала центральной для ряда философских ирелигиозных течений. Шелер в своей работе «Положение человека вкосмосе» (1928) выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке.Он разработал обширную программу философского познания человека во всей полнотеего бытия, которая должна была соединить конкретно-научное изучение человека сцелостно-философским его постижением. За философским течением, основателемкоторого стал Макс Шелер, закрепился термин «философскаяантропология». Но этот термин имеет и другое, более широкое значение. Имобозначается раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрениюпроблемы человека. «Философская антропология — это раздел философии, в которомизучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческойприроды и человеческого бытия, анализируются модусы человеческогосуществования, выявляется потенциал антропоцентрической картины мира». Вэтом смысле почти любая философская система имеет свою антропологию, т.е.пытается объяснить проблему человека.

3. Концепции человека в философской антропологии

Историко-философские концепции человека в самом общем виде можноразделить на две группы объективистские и субъективистские. Объективистские –такие, где человек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познается изсамого объекта, мира, а человек понимается как существо, находящееся вовсецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и нормкосмоса, мировой разумности. Субъективистские – такие, где бытие человека имира познается из самого человека, из субъективного «Я». Через него человекпонимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное отобъективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческогобытия в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека вспонтанно-разумной деятельности, в духовно-нравственных силах, волевыхимпульсах и стремлениях. Претензии на преодоление крайности объективистского исубъективистского подходов, создание синтетической концепции человека всовременной философии высказывают две философские школы: «философскаяантропология» и марксистская философия. Рассмотрим более внимательно, какразрешается в философской антропологии проблема человека.

Представители «философской антропологии» выдвинули программу философскогопознания человека во всей полноте его бытия. Они предложили соединитьонтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение различных сферчеловеческого бытия с целостным философским постижением. Принципиальной задачейфилософской антропологии является разработка проблемы сущности человека. Помнению основателей, философская антропология – это «базисная наука о сущности исущностном строении человека». Г.-Э. Херстенберг уточняет: «Философскаяантропология – это учение о человеке с точки зрения бытия самого человека. Темсамым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают человека, ноделает это с региональных точек зрения: философской, биологической, психологической,лингвистической и т.д.».

В философской антропологии особо выделяются биологическая,психологическая и религиозная концепции человека.

Наиболее известным представителем биологической концепции являетсянемецкий философ Арнольд Гелен (1904 – 1976гг.). Он утверждал, что человек –это биологически неспециализированное животное (отсутствие мехового покрова,мощных конечностей, клыков, когтей и т.п.), что не позволяло ему вести чистоестественное существование, а его интеллект и образ жизни обусловленытелесно-анатомическим строением. Физиологическая ущербность человека, по мнениюГелена, является стимулятором его активности, представляющей компенсацию егобиологической ущербности и неспециализированности. Если животное органическисвязано со средой своего обитания, то человек практически может обитать в любомуголке планеты. Благодаря созданию орудий, усиливающих его физиологическиевозможности, человек не только приспосабливается к природе, но приспосабливаетеё к себе, руководствуясь своими биологическими предпочтениями.

Жизнь человека по Гелену регулируется тремя основными инстинктами:

1) забота о потомстве;

2) восхищение перед цветущей и состраданием гибнущей жизни;

3) безопасность.

Именно на этой основе формулируются стабильные черты индивидуальногохарактера. Из материального инстинкта, из заботы о потомстве вырастаетгуманизм. Из восхищения и сострадания — потребительство; из инстинктабезопасности – формируется этика “Закона и порядка”, возникает государство.Социальный статус человека определяется предпочтительным развитием одного изинстинктов.

Ещё одним представителем биологической концепции был лауреат Нобелевскойпремии, австриец Конрад Лоренц (1903 – 1989гг.). Он считал, что биологическаяприрода человека определяется комплексом инстинктов, регулирующих питание,размножение, кровообращение, дыхание.

Основополагающим инстинктом по Лоренцу является агрессия (нападение,злость, применение силы, сквернословие, оскорбление и т.п.). Этот инстинкт,присущий и животным, есть врождённое качество. Оно проявляется в социальныхотношениях людей, в обычаях, ритуалах. Любое отклонение от общепринятых формобщения вызывает агрессию, а потому люди вынуждены следовать установленнымнормам, т.е. “зверь в человеке” может быть усмирён. Этому способствуют нетолько всевозможные запреты — ТАБУ (правовые, нравственные, религиозные), но ивоспитательные приёмы, способные вызывать воодушевление, сплачивать противврага, пропагандировать ценности, священные для каждого.

Психологическая концепция нашла наибольшее изложение в творчестве ЗигмундаФрейда (1856 – 1936гг.) и его последователей, создавших теорию психоанализа. Еёядром является тезис об извечной “тайной войне” между скрытыми в глубинахиндивида бессознательными психическими силами (главной из которых является“либидо” – сексуальное влечение) и общественными нормами и правилами поведениялюдей в обществе, зафиксированными в культуре, препятствующими реализациипобуждений мира бессознательного. Поскольку сознание и бессознательное (“Оно” и”Я” по Фрейду) постоянно противоречат друг другу, постольку человек постояннонаходится в состоянии конфликта, иногда буквально в невыносимых условиях. Этоявляется причиной того, что развитие культуры, по Фрейду, ведёт к ростуневрозов и несчастий людей, к увеличению чувства вины, к отказу от собственныхжеланий. Культура выступает запретительным механизмом и поэтому ненавидимачеловеком, т.к. “мешает ” осуществлению его сущности.

Самым влиятельным представителем религиозной концепции человекав ХХ веке был французский учёный-палеонтолог, философ и теолог, член орденаиезуитов, священник и профессор Католического института в Париже,первооткрыватель синантропа (1929г.) Тейяр-де-Шарден (1881 – 1955гг.).

Учение о человеке, созданное этим мыслителем, основывается на важном дляхристианства принципе божественного творения человека. Однако трактуется этотпринцип не в традиционном понимании. Акт творения представляется процессомдлительной эволюции космического вселенского начала. Этот процесс проходитчерез три уровня:

1) физико-химический;

2) биологический;

3) психосоциальный,  охватывающий  возникновение общества и социальныхинститутов.

Человек представляется как запланированный результат всей трёхуровневойкосмической эволюции.

Считая, что им открыт “закон сложности сознания”, Тейяр-де-Шарденутверждает, что в Космосе происходит рост и концентрация психического, чтоведёт к появлению всё более организованных форм: “преджизни” (литосфера),“жизни” (биосфера), “мысли” (ноосфера), “сверхжизни” (точка Омега). Именно из“точки Омега”, которая есть местонахождение коллективного разума, регулируетсявся эволюция. Человек, возникший на стадии мысли, представляет “ось и вершинуэволюции”, занимая активную позицию в процессе совершенствования мира. «Космическаяфункция Омеги, — утверждает мыслитель, — состоит в том, чтобы положить началоединодушию мыслящих частиц мира и поддерживать его своим влиянием». Стадия“сверхжизни” представляет объединение всех душ людей в высшем разуме в товремя, когда завершается человеческая история.

Если традиционное католичество считает, что Бог сотворил мир ещё допоявления человека, и его единственной обязанностью является восхищение и преклонениеперед его совершенством, то Тейяр-де-Шарден считает, что процесс творения миране завершён, он продолжается. И в этом процессе для человека есть необозримоеполе деятельности. И достоинство человека определяется его вкладом в процесстворения мира, осуществляемый через труд, работу. Работа поэтому не являетсянаказанием за грехи, она – важнейшая нравственная задача человека.Бездеятельность, праздность, пассивность есть зло. Можно заметить, чтоТейяр-де-Шарден, модернизируя христианство, отказался от целого ряда егодогматов, за что был отлучён от права преподавания в Католическом институте.

 

4. Дуалистическая сущность человека по теориям М. Шелера и А. Гелена

В работе М. Шеллера «Положение человека в космосе» статус человеческогобытия выявляется в космической перспективе через соотношение человека с другимиформами органичного мира в плане становления и эволюции психического начала:чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практическогоинтеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром и в этомсмысле человек в принципе не отличается от животного. М. Шеллер убежден, «Естественныйчеловек есть животное. Он не развился из животного царства, а был, есть ивсегда останется животным». Однако между человеком и остальными животным миром,по мнению М. Шеллера, имеется сущностное различие. Это различие обусловленоналичием у человека духа. Наиболее базисно важной характеристикой человеческогодуха объявляется его «открытость миру». Животные ограничены средой обитания,дух же человека преодолевает ограничения среды и выход в открытый мир,осознавая его именно как мир. Таким образом, сущностная особенность связываетсяШеллером с его онтологической свободой. В силу этой свободы дух способенпостичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. В силу этого человеческийдух предстанет как объективность. Из этих базовых качеств человеческого духавырастают такие его составляющие, как способность к интеллектуальному познаниюи эмоционально-чувственное отношение к миру.

Всякий дух необходимо носит личностный характер. Личность – этосущностно-необходимая единственная форма существования духа. Только наличностной основе существует возможность творческой самореализации духа. Такимобразом, благодаря своей дуалистической природе человек, в концепции Шеллера,представляет как определенная целостность – микрокосм, находящийся вопределенном отношении с «макрокосмом – запредельным миром».

Идеи Шеллера развивал его последователь А.Гелен. Он специфику и сущностьчеловека выводит и определяет лишь в ходе сравнения с животным. Эту спецификуА.Гелен связывает с особой исключительностью биологической организациичеловека. По его мнению, «человек – это существо, открытое миру». Эта«открытость» определяется его биологическим недоразвитием и недостаточностью.

Человек как биологически «недостаточное» существо должно решать задачусвоего выживания. В силу этого человек является действующим существом.

Действие – это форма человеческого овладения природой в целях обеспеченияего жизнедеятельности. «Открытость миру» и действенность человека обуславливаютглавный принцип его существования – «принцип освобождения от бремени». Сутьэтого принципа состоит в том, что совокупные недостатки человеческойконструкции, которые в естественных, животных условиях представляют собойтяжкое бремя для его жизнеспособности, человек самостоятельно превращает вусловия своего существования. Результатом этого является становление человекакак культурного существа.

С точки зрения А. Гелена, культура является определяющей сущностьючеловека. В основе же культуры лежит духовное начало. Таким образом, А. Гелен вконечном счете приходит к выводу о дуалистической сущности человека.

 

6. Двефундаментальные антропологические категории:

действие и происшествие

Рассмотрим кратко две фундаментальные категории, относительно которыхсправедливо утверждение, что их применение охватывает собой всю человеческуюжизнь в целом. В качестве фундаментальных антропологических терминов можноназвать структуру действия и структуру происшествия. Как живому существу,человеку – и в этом он похож на все остальное живущее – присуще тообстоятельство, что с ним что-то происходит. Далее, в отличие от растений,человек, как и животное, осознает то, что с ним происходит: он не толькоиспытывает это что-то, но и одновременно чувствует это. Однако, в отличие отживотного, человек не определяется исключительно тем, что он испытывает и что сним случается; он не до конца отдан во власть этих происшествий, но своимидействиями он способен влиять на происходящее. Обычным для нас являетсяразличие между действием и происшествием, выраженное в грамматических терминах «активность»и «пассивность».

Обе категории не только противопоставлены друг другу на уровнечеловеческого бытия, они взаимообусловлены и объясняют друг друга. Наша жизнь«натянута» между событиями рождения и смерти. Первое и последнееслово за нас говорит не наше собственное действие. И более того, даже если мыдействуем, с нами постоянно что-то происходит: есть происшествия без действия,а противоположного, то есть чистого действия, не существует; и даже то, что мыназываем творческим действием, зависит от предшествующих условий.

Как в действии, которое человек осуществляет, так и в происшествии,которое с ним случается, человек выступает как субъект, даже если он делает этопо-разному: человек принимает участие как в действии, так и в том, что с нимпроисходит. К тому, что происходит с человеком и в человеке, мы относим неопределенные события извне, но, скорее, характеризуем совокупность всего того,что происходит в человеке без его участия. Примеры таких происшествий: мы можембыть в хорошем или плохом состоянии, мы здоровы или страдаем от болезни; сюдаже относятся старение и выздоровление и т. п., – все это процессы, которые внас происходят, точно так же как происходит прирост сил и способностей.Происшествия или события затрагивают нас, как, например, неудача или«отказ» собственного тела, а также настроения и аффекты, которые насодолевают, и т. д. В этой связи важно понять, что в противовес всем этимпроисшествиям и событиям человек осознает себя в действии как носитель иинициатор своих поступков и определяется ими; когда же в человеке что-топроисходит, за этим следует активизация без деятельного участия «я».

Библиография:

 

1. Барулин В.С.Социально-философская антропология. Общие начала социально-философскойантропологии. —М.,1994.

2. Вальверде К. Философскаяантропология. Пер. с исп. Г. Вдовина—М., 1999.

3. Гуревич, П.С.Философская антропология. — М., 1997.

4.  РадугинА.А. Философия.

5. Спиркин А.Г. Философия.— М., 2000.

6. Человек.Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии XIX в. —М.,1995.  

7. Шелер М.Положение человека в космосе //Избранное — М., 1994.

8. Шульц П.Философская антропология. Введение для изучающих психологию —Новосибирск, 1996.

 

www.ronl.ru

Контрольная работа - Философская антропология 2 Проблема начала

Философская антропология

Содержание:

Введение

Проблема начала философии

Культурно-исторические и экзистенциальные

факторы генезиса философии

Основные проблемы философии

Современная философская антропология

Идейные источники и основное содержание современной философской антропологии

Философская антропология в ХХ веке (М. Шелер, Г. Плеснер, А. Гелен, З. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм)

Практическое задание 1

Практическое задание 2

Практическое задание 3

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Как известно, объектом философского знания является реальность во всем богатстве ее действительности и возможностей. Вместе с тем предметом внимания философов становится реальность не вообще, как таковая, а как мировоззренческая проблема, которая рассматривается через призму отношения «человек – мир» («мышление — бытие», «субъект – объект» и т.д.).

Полюса этого мировоззренческого отношения являют собой не просто различия, но и такие диалектические противоположности, которые «тяготеют» одна над другой, «пронизывают» одна другую, «жаждут» отождествиться, «слиться», «интегрировать» одна в другую.

Отражая непростой и противоречивый характер отношения «человек – мир», философия с самого начала своего существования проявляет черты альтернативности и одновременно диалогичности. Вся ее история, как будет показано далее, являет собой бесконечный диалог идеализма и материализма, гносеологического оптимизма и агностицизма, диалектики и метафизики. В реальном историко-философском процессе этот диалог существует как «полифония», «многоголосие» альтернативных позиций – номинализма и реализма, догматизма и скептицизма, рационализма и иррационализма и т.д.

Целью настоящей контрольной работы является рассмотрение проблемы начала философии, рассмотрение процесса ее развития и генезиса, определение круга основных проблем, а также изучение современных философских вглядов на примере философской антропологии и психоанализа.

В ходе написания работы, автор путем анализа учебников по философии, научных работ в этой сфере отечественных и зарубежных ученых и мыслителей, попытался обобщить полученные знания о культурно-исторических и экзистенциальных факторах генезиса философии, ее основных проблемах, а также идейных источников и основном содержании современной философской антропологии на примере таких видных философов как М. Шелер, А. Гелен и Г. Плеснер.

Объект и предмет исследования определяются тематикой работы, ее целью и задачами.

Предмет исследования – теоретические основы знаний, разработанные в процессе мировоззренческой деятельности великих мыслителей и ученых, в том числе и современного этапа развития научного познания.

Проблема начала философии

Термин «философия» происходит от греческих слов «phileo» – любовь и «sophia» – мудрость и означает любовь к мудрости. Однако это еще не раскрывает существа дела, потому что одного любомудрия явно недостаточно, чтобы быть философом. И каждый понимает, что только любовь к мудрости еще не делает человека ее обладателем и творцом, хотя она и является важным условием для того, чтобы стать философом. Кроме того, тут остается открытым вопрос – «что же такое мудрость?» Сами философы отвечали на него по-разному и мудрствовали каждый по-своему. С этим связано и различное понимание философии, да еще в такой степени, что, как писал И. Г. Фихте, «даже между настоящими философскими писателями вряд ли найдется полдюжины таких, которые знали бы, что такое философия».1

Первым, кто объяснил слово «философ», был Пифагор (2-я пол. VI – нач. V в. до н. э.). По словам Диогена Лаэртского, именно ему принадлежит высказывание: «Жизнь… подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные – торговать, а самые счастливые – смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины»2. Итак, согласно Пифагору, смысл философии – в поиске истины. Разделял это мнение и древнегреческий философ Гераклит (ок. 544 – ок. 483 до н. э.).

Однако совсем другого мнения придерживались софисты. Согласно им, главная задача философа – научить своих учеников мудрости. Но мудрость они отождествляли не с достижением истины, а с умением доказывать то, что каждый сам считает правильным и выгодным. Для этого признавались приемлемыми любые средства, вплоть до различного рода уловок и ухищрений. Поэтому рассуждения софистов часто строились на ложных доводах и посылках, на подмене понятий. Примером может служить софизм «Рогатый», выраженный в следующем умозаключении: «То, что ты не потерял, ты имеешь//ты не потерял рога//следовательно, ты их имеешь». Лукавое мудрствование софистов проявляется здесь достаточно очевидно1.

Знаменитый древнегреческий мыслитель Платон (428/427—347 до н. э.) полагал, что задача философии заключается в познании вечных и абсолютных истин, что под силу лишь философам, которые от рождения наделены соответствующей мудрой душой. Философами поэтому не становятся, а рождаются.

По мнению Аристотеля (384—322 до н. э.), задача философии – постижение всеобщего в самом мире, а ее предметом являются первые начала и причины бытия. При этом философия является единственной наукой, которая существует ради самой себя и представляет «знание и понимание ради самого знания и понимания».2

Следует отметить, что понимание предмета философии связано и с социально-историческими условиями. Так, например, разложение античного общества, безусловно, повлияло на появление концепций, согласно которым философия призвана освободить человека от страха перед будущим и страданий и способствовать достижению счастья и душевного здоровья. Наиболее значительным представителем такого взгляда был Эпикур (341—270 до н. э.). Образцом того, как можно при помощи философии преодолеть страх перед смертью, может служить следующее его высказывание: «Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют».

Итак, одни мыслители видели суть философии в отыскании истины, другие в том, чтобы ее утаить, исказить, приспособить к соответственным интересам; одни устремляли свой взор к небу, другие на землю; одни обращаются к богу, другие к человеку; одни утверждают, что философия самодостаточна, другие говорят, что она должна служить обществу и человеку и т. д. Все это доказывает, что философию отличает разнообразие подходов к своему собственному предмету и свидетельствует о ее плюралистическом (множественном) характере.

Особенно отчетливо это проявилось во второй половине XIX—XX вв., когда возникает множество самых различных по своему характеру философских школ и направлений, предметом исследования которых являются многообразные стороны бытия, познания, человека и человеческого существования. В это время со всей очевидностью подтверждается плюралистический и антидогматический, характер философского знания, несводимость его к какой-либо одной, пусть даже очень авторитетной философской парадигме1.

Таким образом, философию можно определить как учение об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира. Однако это лишь краткая дефиниция, требующая своего дальнейшего пояснения и развития. Прежде всего, философия всегда оформляется в виде теории, формулирующей свои категории и их систему, закономерности, методы и принципы исследования. Специфика философской теории заключается в том, что ее законы, категории и принципы носят всеобщий характер, распространяются одновременно на природу, общество, человека и само мышление. В последнем случае философия выступает как мышление о мышлении. Предмет философии непременно включает в себя и рассмотрение вопроса о том, что такое сама философия, изучение ее истории.

Культурно-исторические и экзистенциальные факторы генезиса философии

Предмет философии изменялся со временем в силу того, что философское знание имеет рефлексивный характер. Оно сосредоточивается на тех идеях, понятиях и переживаниях, которые составляют центр духовной культуры общества в ту или иную историческую эпоху, к которым обращён пристальный интерес людей в определённый период их исторического развития, которые заполняют как сознание отдельных людей, так и общества в целом.

Так, в Aнтичную эпоху, с VI века до нашей эры по IV век нашей эры предметом осмысления была природа, поскольку люди в то время ещё не отделяли себя от природы, не противопоставляли себя ей и более того – уподобляли себя природе, полагая, что человек есть микрокосм, то есть маленькое подобие большого космоса. Природные силы и стихии, устройство земли и неба, события и явления в окружающей ойкумену – обжитой и освоенный людьми мир — естественной среде: вот что занимает умы древних мыслителей. В натуралистическом мировоззрении Античности человек вписан в состав космоса как один из его элементов и понимание космического порядка имеет первостепенное значение. В силу этого обстоятельства философия античной эпохи может быть охарактеризована как космоцентризм1.

В Средние века, с V по XIV, ориентация философии меняется радикальным образом, поскольку центральное место в духовной культуре общества занимает религия и философия рефлексирует над содержанием религиозных мировоззренческих доктрин. Теперь её занимают проблемы сотворения мира, божественного откровения, гармонии веры и разума, цели существования и конца света. Видное место занимает проблема теодицеи – оправдания Бога и поиска источника зла.

Понятно, что центральной фигурой религиозного мировоззрения является сам Творец, сущность которого стремятся постигнуть как силой ума, так и путём сверхчувственной интуиции, когда обладающему глубокой и искренней верой человеку божественное Провидение приоткроет завесу тайны бытия. В связи с ориентацией на постижение Бога и Его сакральной воли средневековая философия предстаёт перед нами как теоцентризм (от греческого theos – Бог).

Следующая эпоха – Возрождение, XV — XVI века – выдвигает на ведущую роль в общественной жизни другую форму духовной культуры, а именно: искусство. Ренессанс, эпоха Возрождения стала временем гениального творчества великих мастеров живописи и музыки, поэзии и прозы, ваяния и зодчества. По всем странам Европы прошло движение гуманистов (от латинского humanum – человек), внушая всеми средствами искусства уважение к достоинству человека, провозглашая самоценность человеческой жизни. Человек-художник, человек-мастер, человек-творец – он чуть ли не равняется с самим господом Богом и уж во всяком случае как образ и подобие Божие на земле человек обладает свободой воли и поэтому сам является хозяином своей судьбы и несёт ответственность за свои прошлые деяния и грядущие последствия. Такое направление мировоззренческой мысли называется антропоцентризм (от греческого anthropos – человек).

Эпоха Просвещения охватывает XVII — XVIII века и характерна бурным развитием науки, которая после философских манифестов Френсиса Бэкона приобретает опытный, экспериментальный характер и превращается из умозрительной и спекулятивной схоластики, университетского школярства, в науку в современном понимании этого слова, то есть в профессиональную познавательную деятельность. Академические учёные сообщества, книгопечатание и появление массовой прессы, распространение грамотности от светских салонов до городских и даже сельских низов – вот приметы времени. Выдающиеся учёные, фундаментальные теории в естествознании, поразительные открытия в исследовании живой и неживой природы – вот достижения эпохи. Само слово “просвещение” означает борьбу света разума против тьмы невежества, света науки против религиозного мракобесия. Рефлексия над наукой приводит философию к тому, что она выступает как гносеоцентризм (от греческого gnosis – знание)1.

--PAGE_BREAK--

В XIX веке наступает эпоха классицизма. Классические, то есть образцовые, служащие примером и предметом изучения и подражания, законченные и совершенные творения – это идеал позапрошлого века. В этот период создаются классические теории в науке, появляются классические литература, живопись, музыка. В России, к примеру, это Лобачевский и Менделеев, поэты и прозаики пушкинской словесности, художники-передвижники, “могучая кучка” композиторов.

Век девятнадцатый – это время наполеоновских войн, бурных и кровавых революций от декабристов до Парижской Коммуны, глубоких социальных реформ. Исторический процесс стал не просто заметным – он обрёл характер бурной публичной жизни и состояние общества, юридические и социальные проблемы выводят на первые роли в науке, публицистике и даже искусстве обществоведение на смену естествознанию. Философия отображает новый фокус общественного внимания и выступает как социоцентризм (от греческого socium – общество).

Наконец современная эпоха, XX век – это время крупнейших социальных революций, имевших мировое значение; время мировых войн, вовлекших в трагедию самоистребления большую часть человечества; время всемирных организаций, таких как Лига Наций и ООН; время создания крупнейших региональных союзов наднационального характера в Европе, Северной Америке, Азиатско-тихоокеанском регионе2.

Двадцатый век – это век глобализации общественной жизни, когда многие процессы от сфер экологии и демографии до областей экономики и политики приобретают общепланетный масштаб. Оружие массового уничтожения, спутниковые системы связи, транснациональные корпорации, информационная сеть Internet составили первые несущие конструкции единого человечества. В этих условиях исключительную роль начинает играть политика, управленческие технологии, формирование общественного мнения, культивирование массовой психологии и идеологии.

Философия реагирует на духовные новации эпохи выделением из своего предмета специальной дисциплины – политологии, обострённым вниманием к социальной проблематике, и в силу этого сама выступает на этом этапе развития своего предмета как политоцентризм (от греческого polis – город, государство)1.

Какой будет философия в XXI веке? Обратится ли она вновь к идеям гуманизма? Скатится ли к мистицизму или религиозному обскурантизму? Уйдёт ли в сухой и педантичный сциентизм? Вновь заразится скепсисом и иррационализмом? Ответ на эти вопросы даст время, а направление эволюции философского знания определит вектор развития духовной культуры общества, потому что философия есть лишь зеркало этой культуры и эхо её основного мотива.

Основные проблемы философии

Философия как сложившаяся система знаний имеет целый ряд специфических вопросов, которые она призвана решать. С одним из таких вопросов мы уже столкнулись – это вопрос «что такое философия?» В зависимости от его решения философ создает свою концепцию, определяет конкретные проблемы и использует те или иные категории для ее раскрытия. Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет ее основное содержание и сущность. Так, для античных философов это вопрос о первоосновах всего существующего, для Сократа он связывался с принципом «познай самого себя», для философов Нового времени – как возможно познание, для современного позитивизма – в чем суть «логики научного открытия» и т. д1.

Но существуют общие вопросы, раскрывающие характер философского мышления. Прежде всего, среди них следует назвать вопрос о том, что первично: дух или материя, идеальное или материальное? От его решения зависит общее понимание бытия, ибо материальное и идеальное являются его предельными характеристиками. Другими словами, помимо материального и идеального в бытии просто ничего нет. Кроме того, в зависимости от его решения выделяются такие крупные философские направления, как материализм и идеализм. Формулируется целый ряд категорий и принципов, способствующих раскрытию философии в качестве общей методологии познания.

Однако сказанное вовсе не означает, что различным философским концепциям не присуще общее. Можно вычленить существенные моменты, свойственные философскому знанию вообще. Это2:

1. Исследование наиболее общих вопросов бытия. При этом сама проблема бытия понимается в универсальном смысле. Бытие и небытие; бытие материальное и идеальное; бытие природы, общества и человека. Философское учение о бытии получило название онтологии (от греч. ontos – сущее и logos – учение).

2. Анализ наиболее общих вопросов познания. Познаваем или непознаваем мир; каковы возможности, методы и цели познания; в чем заключается сущность самого познания и что есть истина; каков субъект и объект познания и т. д. При этом философии не интересны конкретные методы познания (физические, химические, биологические и т. д.), хотя она, в большинстве случаев, не игнорирует их. Философское учение о познании получило название гносеологии (от греч. gnosis – знание, познание и logos – учение).

3. Изучение наиболее общих вопросов функционирования и развития общества. Формально эта проблема, конечно, находит свое место в учении о бытии. Но поскольку именно общество оказывает основное влияние на развитие личности, формирует социальные качества человека, постольку эту проблему следует выделить в отдельный раздел. Раздел философии, который изучает общественную жизнь, называется социальной философией.

4. Исследование наиболее общих и существенных проблем человека. Этот раздел также представляется одним из важнейших для философии, поскольку именно человек является исходным и конечным пунктом философствования. Творит и действует не абстрактный дух, а человек. Философия человека называется философской антропологией.

Таким образом, философия как наука охватывает собой широкий круг вопросов относительно существования человека, его окружения и его смысла бытия. Если говорить об уникальности этих проблем, то ни одна другая наука не занимается изучением столь глубоких вопросов существования человека. И в то же время, изучаемы проблемы философии являются достаточно универсальными, и в той или другой степени рассматриваются отдельными науками. Отсюда и значение философского мышления – именно оно – стремление познать неизведанное — является двигателем развития всей науки, в том числе и прикладных ее областей.

Современная философская антропология

Философская антропология в современной философской науке трактуется по разному.

Всемирная энциклопедия философии по ред. А.А. Грицанова приводит несколько определений, характерных для данного философского термина. Согласно ей философская антропология – это:

— специальная философская дисциплина, занимающаяся проблематикой человека. В качестве таковой активно конституируется на протяжении последней четверти ХХ века через абсорбирование собственной тематики из общего философского дискурса (в котором она выступала лишь фрагментом философской системы) по принципу спецификации собственного «объекта» и «тематизма» его рассмотрения (человек в философской рефлексии; учение «о человеке, его сущности и природе») в ряду: «учение о природе», «учение о социуме», «учение о сознании», «учение о ценностях» и т.д.

— совокупность антропологических концепций, возникших в неклассической и постклассической философии в результате так называемого «антропологического поворота» (предметом рефлексии начинает выступать не бытие само по себе, а разъяснение и раскрытие смысла человеческого бытия), впервые явно артикулированного Фейербахом в «антропологическом принципе» философии;

— в более строгом смысле слова философская антропология – направление в немецкоязычной философии (отличающееся значительным концептуальным единством), конституировавшее себя в конце 1920-х годов как принципиально новый тип неклассического «философствования» (позднее были оформлены как относительно самостоятельные антропобиологический, социологический, культурологический и теологический «развороты»), предлагающий и реализующий программу антропологии, как единственно возможной современной философии и противопоставляющий себя в этом качестве иным философским дискурсам (прежде всего структуралистско-постструктуралистскому и системно-структурно-функционалистскому, а также неомарскистскому и психоаналитическому комплексу идей, но также и иным типам антропологизма в философии)1.

Идейные источники и основное содержание современной философской антропологии

В перспективе последнего, из приведенных выше определений, современная философская антропология строится как «строгая наука», нацеленная на сущностное измерение человеческого бытия, которая при этом:

а) не будучи собственно предметно-научным знанием, совместима с последним и может синтезировать в себе систематизированные данные конкретных научно-дисциплинарных исследований;

б) призвана преодолеть как сложившийся дуализм предметов и методов естественнонаучного и гуманитарно-научного знания, так и явить собой научно-философско-теологический синтез;

в) на этом основании снимает традиционное для европейской философии противопоставление должного и сущего, данного и заданного, витального и духовного, тела и души, прорываясь через постоянные проблематизации своих содержаний к подлинному, аутентичному, т.е. собственно к человеческому в человеке1.

Ее цель – дать целостное, а не совокупное знание о «человеческом в человеке», дать анализ физического, психического, духовного (и божественного) начал человека, вскрыть те силы и потенции, которые движут им, а главное – благодаря которым «движется» он2.

Кризис общества, с точки зрения большинства представителей современной философской антропологии, есть проявление и результат кризиса личности, который, в свою очередь, вытекает из того, что философия следует унаследованной от периода классики традиции сводить человека к «точке» — субъекту, к сознанию (мышлению) и противопоставлять его объекту, миру. Корни же «проблематичности», «нестабильности», «раздвоенности» человеческого бытия заключены в почти абсолютном игнорировании биологической, витальной подосновы, телесности человека, того, что кроме рассудка, разума, сознания он обладает телом, того, что он есть животное, хотя и специфическое.

Основная проблема философской антропологии, достаточно четко дифференцирующая специфику ее дискурсов («разворотов») – удержание субъекта в мире.

В этом отношении философская антропология во всех своих версиях «жестко» оппонирует «бессубъектной философии». В силу того, что человек, будучи «недостаточным», усугубляет свою ситуацию тем, что живет в мире, постоянно провоцирующем различные «разрывы», выталкивающем его ко всевозможным «границам», бытие человека всегда проблематично, требует постоянного усилия для снятия своей «неопределенности». Для этого ему необходимо привлечение не только «знания контроля» (естественнонаучное знание), но и «знания культуры», как и «знания спасения». Акцент на том или ином «знании», необходимом для «удержания» человека в мире, и особенности видения его механизмов предопределили различия четырех основных версий («разворотов») философской антропологии: антропобиологической, социологической, культурологической и теологической.

Таким образом, философия ХХ века и аналитико-рационалистской превращается в некое творчество, имеющее целью отразить, интерпретировать, объяснить изменившиеся символы культуры и смысложизненные вопросы человеческого бытия1.

Философская антропология в ХХ веке (М. Шелер, Г. Плеснер, А. Гелен, З. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм)

Философская антропология, по замыслу ее основателя Макса Шелера (1874-1928) и его последователей Г.Плеснера (189201985) и А.Гелена (1904-1976) и других должна была синтезировать в себе все существующие знания о человеке и стать общей теорией, объясняющей природу и сущность человека. Исходной для них стало учение Ницше о человеке, как биологически ущербном, непригодном для животной жизни существе. Человек, как биологический вид принципиально отличен от животных, т.к. не наделен от природы инстинктами, необходимыми для самостоятельного существования. Этот «недостаток» в свою очередь, делает его независимым от природы, открытым для любых иных возможностей, что привело к развитию интеллекта, творчества и появлению культуры.

    продолжение --PAGE_BREAK--

Каждый раз в поисках своей сущности человек выходит за пределы своей биологической природы и раскрывает себя через такие свои свойства и способности как вера, разум, воображение. Наличие этих свойств говорит о многозначности человеческих архетипов. При оценке этих свойств рождаются суверенные образы человека и многообразные антропологические учения.

М.Шелер выделил пять различных европейских дискурсов, по-разному ставивших проблему человека: 1) еврейско-христианский; 2) антично-греческий; 3) натуралистический; 4) декаданский; 5) ориентированный на сверхчеловека.

В основании первых трех – тот или иной образ человека, два последних простраивают «принижающий» или «возвышающий» тип его трактовок. Ни один из них, по мнению М. Шелера, не решил и не мог решить проблему человека, так как последний не был осознан как основа любого возможного подлинного «философствования». С этих позиций Шелер дистанцировался от предшествующего философского антропологизма.

Г. Плеснер, а позднее и А. Гелен, заявили две основные («эксцентрическую» и «деятельностную» соответственно) версии антропобиологической философской антропологии. Плеснер, кроме этого, сформулировал одну из центральных идей философской антропологии – идею позиционирования, т.е. занятия человеком позиции в социуме согласно мере дистанцирования от природной реальности (эксцентрическая позициональность).

А. Гелен пошел по пути постепенного социологизирования этой идеи через акцентирование необходимости преодоления «нестабильности» человеческого бытия и достижения его «стабилизации» (в том числе и через механизмы культуры, выполняющие функции «разгрузки» человека от чрезмерной необходимости выбора, т.е. излишней неопределенности). Основные же механизмы «удержания» человека и достижения «стабильности» — система социальных институтов, позволяющая устанавливать порядки и упорядочивать влечения. Тем самым философский дискурс у позднего Гелена постепенно преобразуется в социологический, а философская антропология приобретает вид антропосоциологического проекта, наиболее полно реализованного учеником Гелена Х.Шельски1.

Тема человека становится основной для философии ХХ века. Ей посвящено направление философии – психоанализ – одно из наиболее влиятельных идейных течений этого времени. Основы психоанализа как философской концепции разрабатывались З.Фрейдом (1859-1939). Впоследствии его идеи развивали К.Г. Юнг, Э. Фромм, А. Адлер, К. Хорни и др.

В философском плане. Фрейд исходит из идеи о том, что в основе поведения человека и всех общественных явлений лежит иррациональное начало. Этим началом является открытая им в психике человека сфера бессознательного – часть психики, где сосредоточены желания, источником которых является сексуальный инстинкт (либидо), и вытесненные из сознания идеи. Бессознательное есть проявление биологического начала в человеке. Кроме бессознательного он выделяет также сознание (память, мышление). Бессознательное во много определяет работу сознания человека, его поведение и в принципе не может быть до конца выявлено разумом. Еще одним элементом психики является сверхсонание – Сверх-Я – принятые и усвоенные человеком социальные нормы, идеалы, ценности, традиции.

К.Г. Юнг (1875-1961) разрабатывал теорию внеперсонального, «родового» или коллективного слоя бессознательного, которое состоит из совокупности архетипов (прообразов) – исторически и культурно обусловленных установок, способов понимания и переживания мира.

Э. Фромм (1900-1980) разрабатывал целостную концепцию личности, исследуя механизм взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе ее формирования, пытался соединить психоанализ З. Фрейда с марксистским учением об обществе. Фромм полагал, что социальная структура формирует потребности человека, а его собственная антропологическая основа определяет способы его существования. Он вводит понятие типов социальных характеров: рецептивного, эксплуататорского, накопительского и рыночного.

Современные конструкции философской антропологии означают особый метод мышления, когда человек рассматривается в конкретной ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной, психологической, инструментальной и пр.)1. Так продуцируются религиозная антропология, антропология культуры и прочие типы гуманистической антропологии. В конечном итоге это свидетельствует о развитии комплексного изучения человека.

Практическое задание 1

Завершите фразу:

«Процесс историко-генетического становления общества и человека называется ….».

Ответ: антропосоциогенез

Практическое задание 2

Укажите имена античных философов, разрабатывающих проблему первоосновы мира:

А) Анаксимен; Б) Сократ; В) Пифагор; Г) Фалес; Д) Гераклит; Е) Платон.

Ответ:

Представители милетской школы (натурфилософы) Фалес и Анаксимен

9. Практическое задание 3

Сравните философию, мифологию и религию. Позиции для сравнения придумайте сами.

Отвечая на этот вопрос, следует задуматься, что подразумевал автор этих строк под словосочетанием «Солнце любви». Как мне видится, здесь он имел ввиду не столько любовь к другому человеку, вещи и т.д., а именно то душевное состояние человека, которое он должен испытывать на протяжении всей жизни – это Любовь к самой жизни. И если рассуждать именно в этом разрезе – «Солнце любви» действительно окажется неподвижным, поскольку царит в душе человека с момента рождения до самой смерти. Все остальное, как замечают философы – приходящее и уходящее (непостоянное).

Отделение умственного труда от физического, с одной стороны, мифология и накопление эмпирических знаний, с другой стороны, а также стремление человека постигнуть свою собственную сущность способствовали возникновению общего целостного взгляда на мир и место человека в нем — философии. Зарождается принципиально иной тип мировоззрения, по-другому осмысливающий сложившиеся в мифологии и религии представления о мире и человеке и вырабатывающий при этом принципиально иные способы осмысления и решения мировоззренческих проблем. Особенностью философского мировоззрения стала абстрактно-понятийная, а не чувственно-образная, как в других типах мировоззрения, форма освоения действительности.

Среди духовных истоков философии обычно выделяют два основных – эмпирические знания и мифологию. Знания и миф равным образом порождают философское видение мира, но способы их преемственности с ним различны.

Философия и мифология находятся в одном эволюционном ряду и между ними неизбежна генезисная преемственность. Древнегреческий философ Аристотель считал, что тот, кто любит мифы, есть в некотором смысле философ.

Отрицая мифологию, философия тем не менее, воспринимает от нее опыт, с одной стороны, предельного обобщения восприятия мира, а с другой – ценностного отношения к миру. Процесс отделения философии от мифологии — это длительный, «растянутый» на многие столетия процесс. Следует отметить, что полностью «очиститься» от мифологии философия не смогла на протяжении всей истории.

Философская проблематика является важнейшей частью различных религиозных учений. Вместе с тем нельзя ставить знак равенства между философией и религией, поскольку последняя не сводится к философским размышлениям. Достаточно указать на обрядность как важнейший компонент любой религии.

Но отличие философского мировоззрения от мифологического и религиозного не в форме, а в содержании освоения действительности. В нем уже различаются природный и социальный мир, человеческий способ действий и проявление природных сил и явлений. Стало это возможным благодаря накоплению математических, физических и астрономических знаний, появлению календаря и распространению письменности.

Таким образом, при сравнении мифологического, религиозного и философского мировоззрения можно сделать утверждение, что если предшествующие исторические типы мировоззрения можно определить как переживание человеком реальности и своего бытия в ней, то философское мировоззрение есть размышление человека о существующем, есть самопостижение.

Заключение

Исторически первым был мифологический взгляд на мир (миф — предание, сказание; логос — слово, учение, понятие, закон). Миф — это общественное сознание древнего общества, способ самовыражения тогдашнего человеческого общества. Это наиболее ранняя форма духовной культуры человечества, в которой соединены зачатки знаний, элементы верований, политических взглядов, различных видов искусства, собственно философии. Для мифологического мировоззрения характерны следующие черты:

1) эмоционально-образная форма

2) очеловечивание природы

3) отсутствие рефлексии

4) утилитарная направленность

Миф умер как форма мировоззрения на этапе более высокого развития человека, общества, знаний и культуры в целом. На смену мифу пришли иные формы мировоззрения.

Религия (от лат. Religio — благочестие, святость) есть форма мировоззрения, фундаментом которого служит вера в наличие тех или иных сверхъестественных сил, которые играют ведущую роль в окружающем человека мире и конкретно в судьбе каждого из нас. Миф и религия взаимосвязаны. Религия опирается на образно-эмоциональную, чувственно-наглядную форму восприятия. Важнейшими атрибутами религии являются вера и культ.

Несмотря на близость религии и философии, они различны — идеализм философский есть теоретическая основа религии. Идеализм и религия как мировоззрения часто решают сходные задачи по объяснению мира, а также воздействия на сознание и поведение человека.

Их различие состоит в том, что философия есть отражение мира в теоретической, рационально понятной форме. В философии сформировался жесткий категориальный аппарат: логос, причинность, закон, идея, необходимость и т.д. Язык философии — не образы, не картинки, а категории, понятия, философия обычно сводит дело к логичности, к доказательствам. Положения философии не просто утверждаются, а выводятся, доказываются в соответствующей систематизированной, логически упорядоченной форме. Философия относится к рефлексивному типу мировоззрения, т.е. такому, в котором содержатся размышления над собственными представлениями о мире и месте человека в этом мире. Взгляд на свое мышление, свое сознание со стороны — одна из черт философского сознания. Свободомыслие — объективный принцип философии, который, к сожалению, субъективно часто нарушается.

По самой своей природе философия требует размышления, сомнения, допускает критику идей, отказ от веры в те догматы и постулаты, которые утверждаются массовой практикой верующих. Философия ставит под сомнение предельные основания бытия, включая само существование мира, в том числе такой вопрос — как возможен мир? Философия формировалась в борьбе с религиозно-мифологическим сознанием, она рационально объясняла мир.

Список используемой литературы

Алексеев П.В., Панин А.П. Философия: уч-к. – 3-е изд. перераб. и доп. – М.: ТК: Велби, изд-во Проспект, 2005.

    продолжение --PAGE_BREAK--

Бучило М.Ф., Чумаков А.Н. Философия: Уч. пособие. – М.: ПЕР СЭ, 2001.

Всемирная энциклопедия: Философия/ Гл. научн. ред. и сост. А.А. Грицанов. – Мн.: Харвест – Современный литератор, – 2001.

Канке В.А. Философия: Учебное пособие для студентов высших и средних специальных учебных заведений.— М.: Логос, 2001.

Крюков В.В. Философия: Учебник для студентов технических ВУЗов.- Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2006.

Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия: Учебник. — М.: ИНФРА-М, 2004.

Спиркин А.Г. Основы философии: Учеб. Пособие для вузов. – М.: Политиздат, 1988.

Философия. Учебник. Под общ. ред. Г.В. Андрейченко, В.Д. Грачева – Ставрополь: Изд-во СГУ, 2001.

Философия: Учебник / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. — 2-е изд., испр. и доп. — M.: Юристъ, 2004.

Философия. Уч. пособие/ Афанасьева, Л.А., Дамашева, В.А. и др. – Улан-Удэ, изд-во ВСГТУ, 2005.

Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений (Издание 6-е, переработанное и дополненное). Под общ. ред. Кохановской Т.И. — Ростов н/Д: «Феникс», 2003.

Философия и методология науки: Учебное пособие/ Н. Шермухамедова. – Ташкент, НУУ им. М.Улугбека, 2003.

Философский энциклопедический словарь. – М., Мысль, 1983.

Фихте И.Г. Ясное, как солнце, сообщение широкой публике о подлинной сущности новейшей философии. М., Мысль, 1993.

www.ronl.ru

Контрольная работа на тему Философская антропология

МИНИСТЕРСТВО ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ГОУ ВПО Уфимский юридический институт Кафедра социально-гуманитарных дисциплин КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА по философии на тему: «ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ» Выполнил: слушатель 1 курса 3,6-летнего обучения учебной группы № ____ФЗО Зачетная книжка ________ Проверил: ________________ УФА 2008 План: Введение 1.  К определению философской антропологии 2.  Проблема человека в истории философии 3.  Концепции человека в философской антропологии 4.  Дуалистическая сущность человека по теориям М. Шелера и А. Гелена 5.  Две фундаментальные антропологические категории: действие и происшествие Библиография Введение Жизнь с ее сложной паутиной коллизий, наука и культура в целом (которая охватывает все науки, виды искусства, религию и, разуме­ется, философию) с их гигантскими достижениями требуют от нас, и прежде всего от молодежи, совершенствования, энергичной лю­бознательности, творческого воображения, пытливой мысли, утон­ченной интуиции, широкого кругозора и мудрости. Можно сказать, что философия — это все единосущее, «схвачен­ное в мыслях»; это квинтэссенция духовной жизни мыслящего че­ловечества, это теоретическая сердцевина всей культуры народов планеты. Человек изначально обладал любознательностью. Само же­лание понять суть загадочного, неведомого являло собой склонность к зачаточному философскому размышлению, пусть даже пока на жи­тейском уровне: ведь и на этом уровне люди нередко склонны по­философствовать. Само слово «философия» восходит к Пифагору. Буквально оно означает любовь к мудрости, т.е. любомудрие. Человек испытывает духовную потребность в том, чтобы иметь целостное представление о мире; он, по словам С.Н. Булгакова, не может согласиться ждать удовлетворения этой потребности до тех пор, пока будущая наука даст достаточный материал для этой цели; ему необходимо также получить ответы и на вопросы, которые вы­ходят за поле положительной науки и не могут быть ею даже осо­знаны. Вместе с тем человек не способен заглушить в себе эти во­просы, сделать вид, что они не существуют, практически их игно­рировать. Для человека как разумного существа бесконечно важнее любой специальной научной теории представляется решение вопро­сов о Том, что же такое наш мир в целом, какова его основа, имеет ли он какой-либо смысл и разумную цель, имеют ли какую-либо цену наша жизнь и наши деяния, какова природа добра и зла, и т.д. Сло­вом, человек спрашивает и не может не спрашивать не только как, но что, почему и зачем. На эти последние вопросы у науки нет ответа, точнее, она их и не ставит, и не может разрешить. Разрешение их лежит в области философского мышления. Философия включает в себя учение об общих принципах бытия мироздания (онтология, или метафизика), о сущности и развитии Человеческого общества (социальная философия и философия ис­тории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антро­пология), теорию познания (гносеология), проблемы творчества, этику, эстетику, теорию культуры и, наконец, свою собственную ис­торию, т.е. историю философии, которая являет собой существен­ную составляющую предмета философии: история философии есть часть содержания самой философии. С давних времен человек в той или иной мере постоянно был объектом философских размышлений, но не всегда стоял в центре внимания философов. Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества. Человека, в его частных проявлениях, изучают специально посвященные ему науки: биология, медицина, психология, социология и др. Философия же всегда стремилась к постижению его целостности, прекрасно понимая, что простая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомой сущности, и потому всегда пыталась выработать собственные средства познания человека и с их помощью выявить его место в мире. Известно, что в различные исторические эпохи предлагались новые трактовки проблематики, связанной с человеком, с его местом в мире и отношением к миру: менялись приоритеты и аспекты ее осмысления. В данной работе мы попытаемся раскрыть философскую антро­пологию как учение, затронем ее историю, определим основные проблемы философской антро­пологии и расскажем о нескольких концепциях существующих в учении.

1. К определению философской антропологии Эпистемологическое значение терминов «философская антропология» очевидно. Существительное антропология происходит от греческих слов anyrwpoq (человек) и logoq (мысль, слово) и обозначает рассуждение, или трактат, о человеке. Прилагательное философская указывает на тот способ изучения человека, в котором делается попытка объяснить посредством рационального мышления самую сущность человека, ту последнюю реальность, из-за которой мы и говорим, что вот это существо есть человеческая личность. Правда, недостаточно указать на этимологию слов, чтобы получить подлинное и удовлетворительное определение философской антропологии. Содержание этой науки было и остаётся очень насыщенным, а также спорным и проблематичным. Прежде всего, вспомним, что существуют разного рода антропологии. Необходимо разграничить их, чтобы ясно увидеть собственную область философской антропологии. В исследовательском мире существует физическая антропология, или антропобиология, предметом которой являются палеонтологические темы, генетика популяций, вопросы этоэкологии. Далее, существует психологическая антропология, изучающая человеческое поведение в психической или психо-соматической перспективе как в нормальных субъектах, так и в субъектах с нарушениями психического равновесия. К этой области принадлежат психоанализ, парапсихология и так далее. Культурная антропология, наиболее развитая, занимается изучением этнологии первобытных народов, их обычаев, обрядов, родственных связей, языка, нравственности и религии. Этот род антропологии, особенно в связи с развитием структурализма, претендует на роль единственной подлинной антропологии. Он предстаёт в качестве альтернативы философской антропологии и её могильщика; говорит об этнологической смерти философии и даже о смерти человеческого субъекта. Существует также социальная антропология, которая занимается исследованиями современных обществ и потому не всегда чётко отграничивается от социологии. Наконец, следует сказать о теологической антропологии; она рассматривает и разъясняет то, что Бог открыл людям о реальности, по имени «человек». Говоря конкретнее, она современным языком излагает то учение, которое в классической католической теологии содержалось в трактатах о первородном грехе, о возвышении человека к благодатному состоянию и его оправдании перед Богом. Теперь становится понятным, что не всегда можно точно установить, что именно подразумевается, когда говорится об антропологии без какого-либо уточняющего определения. Отсюда часто возникает двусмысленность и непонимание. Так, например, в континентальной Европе под антропологией в первую очередь понимается физическая антропология; культурными и социальными аспектами занимается другая дисциплина — этнология. В Англии, напротив, антропологией называют социальную антропологию; физические аспекты составляют предмет палеонтологии и генетики, а культурные — археологии и истории. В Соединённых Штатах под антропологией понимают прежде всего культурную антропологию, которая включает в себя некоторые темы палеонтологии и генетики человека. Следует также предупредить, что название «философская антропология» может толковаться разными способами, в том числе и неверными. Это объясняется именно существованием множества других антропологий, претендующих на звание единственной истинной антропологии. Поэтому представляется разумным замечание Хосе Рубио, что лучше было бы говорить о философии человека, подобно тому, как говорится о философии истории, философии природы, философии науки или философии языка. В названии «философская антропология» философская компонента перешла в форму прилагательного. Быть может, это объясняется бессознательным комплексом неполноценности, обусловленным неопозитивистскими предрассудками. В действительности то, чем занимается эта наука, есть настоящая, подлинная философия. С точки зрения логики и с точки зрения эпистемологии название «философия человека» более корректно, чем «философская антропология». Мы всё же посчитали возможным сохранить последнее ввиду того, что после Макса Шелера оно уже вошло в общий обиход, несмотря на свою неоднозначность. Однако мы всё время помним о том, что предметом наших стремлений является именно философия человека. 2. Проблема человека в истории философии Что такое человек? Вопрос, на который не так просто ответить, как это кажется на первый взгляд. Философское осмысление человека связано с определенными трудностями. Размышляя о человеке, исследователь ограничен и уровнем естественнонаучных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями. Все перечисленное, так или иначе, влияет на философское толкование человека. Поэтому современная социальная философия, изучая проблемы человека, интересуется не только собственно проблемами человека, но и другой вечно актуальной проблемой - "сопряженностью человека и философии". Сопряженность человека и философии - это выражение существа философской культуры. Философская культура является формой самопознания человека, его мировоззренческой ценностной ориентации в мире. Поэтому человек всегда находится в основании философской ориентации, он выступает и как ее естественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель, сверхзадача философии. Иначе говоря, как уже отмечалось выше, человек является и субъектом, и объектом философского познания. Какими бы конкретными вопросами ни занималась философия на том или ином этапе своего развития, ее всегда пронизывает реальная человеческая жизнь и устремленность к решению насущных человеческих проблем. Эта связь философии с человеком, его потребностями и интересами постоянна и непреходяща. Взаимосвязь философии и человека, как и социально-философская проблема в целом, исторически изменялась и развивалась. При этом в истории философии можно выделить два параметра эволюции философии: 1) Степень понимания проблемы человека в качестве методологически исходного принципа философствования. Иначе говоря, насколько философ осознает, что именно человек - центр, критерий и высшая цель всего философствования, насколько этот принцип важен. 2) Степень философского осмысления самого человека, его бытия, его смысла существования, его интересов и целей. Другими словами, насколько человек превратился в отдельный и специальный предмет философской рефлексии, с какой теоретической глубиной, с какой степенью привлечения всех средств философского анализа он рассматривается. Современный немецкий ученый Э.Кассирер выделил в истории изучения человека четыре исторических периода: 1) изучение человека метафизикой (античность). 2) изучение человека теологией (средневековье), 3) изучение человека математикой и механикой (Новое время). 4) изучение человека биологией. Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии - в мифологическом и религиозном сознании. При этом в верованиях древних людей человек, как специфический объект рассмотрения, еще не выделяется из окружающего его природного мира, а представляет собой лишь "младшего родственника" природных объектов. Это наиболее наглядно проявляется в тотемизме - форме первобытных верований, заключающейся в поклонении растениям и животным, с которыми якобы существует кровнородственная связь и которые являются сверхъестественными покровителями рода или племени. Проблема человека оформляется в философии и культуре далеко не сразу. В философии античности и Древнего Востока человек понимался как фрагмент природы, сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или разумом, а его жизненный путь определен законами судьбы. Существенное отличие западной и восточной философии на этом этапе заключалось в том, что Восток никогда не знал того резкого противопоставления тела и души, которое оформилось в западной философии и культуре, начиная с Платона. Если говорить конкретнее об античной философии, то следует указать следующие факты. В период своего становления философия была направлена "вовне", на объективный мир. Накопление философского объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения в общественной жизни обусловили переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека. Возникает субъективистско - антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. В их философии человек становится единственным бытием. Софист Горгий доказывает, что человек только в себе самом может найти истину. Эта идея была четко сформулирована и другим известным софистом Протагором: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". Таким образом, можно констатировать, что именно со времен софистов и Сократа (который в начальный период своего творчества был их учеником) проблема человека становится одной из важнейших проблем философии. Говоря об античной философии, отметим еще и то, что, начиная с Платона, диллема души и тела заостряется. Человек в философии этого мыслителя выступает как изначально дуальное существо: своим телом он принадлежит суетному миру природы, а своей разумной душой ностальгирует об утерянных космической гармонии и вечных идеях. Альтернативой Платону в античности стал Аристотель, который, в противоположность первому, примирил человека не только с природным миром, но и с самим собой, ориентировав личность на достижения счастья в конкретном эмпирическом опыте, а не в космических странствиях души. Вообще же образ человека в античной философии космоцентричен (человек рассматривался как микрокосм в гармонии духа и тела), в отличие от христианского средневекового мировоззрения, которое имеет в своей основе теоцентрическую модель человека. В христианской философии библейское представление о человеке как образе и подобии Бога", внутренне раздвоенном вследствие грехопадения, сочетается с учением о соединении божественной и человеческой природы в образе Христа, следовательно, возможности внутреннего приобщения каждого человека к божественной благодати. Заостряется внимание на противоречивой связи в человеке души и тела, животного и божественного начал. Августин представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с понятием "человек". Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животным и ангелом. Плоть человека - арена низменных страстей и желаний. Отсюда постоянное стремление человека приобщиться к высшей сущности - Богу. Средневековая христианская философия, провозгласив человека "Образом и подобием Бога", впервые в истории философии и культуры утвердила ценностный статус личности, наделив ее свободой воли и возвысив ее над миром природной необходимости и судьбы. Философия Ренессанса обосновала самодостаточную ценность человека и его земной жизни. Человек здесь актуализирован без непременной для средневекового мировоззрения соотнесенности с Богом. В своих творческих возможностях человек сам выступает как микротеос. В философии Нового времени в соответствии с идеей Декарта "cogito ergo sum" ("я мыслю, следовательно, я существую") делается акцентировка самосознания и связанных с ней процессов индивидуализации личности. Одновременно человек теряет ренессансный универсализм и гармоничность, многообразие его способностей сводится к разуму, тело механизируется и подчиняется всеобщим естественным законам. Познание необходимости очерчивает границы человеческой свободы. Несмотря на особые полномочия разума, человек этого времени преимущественно представлен как пассивное начало, являющееся производным от внешних обстоятельств. Творческий статус человека был обоснован немецкой классической философией и романтизмом. Романтики подчеркнули иррациональную природу свободы, благодаря которой гений творчества достигает вершин. Немецкая классическая философия через идею трансцендентального субъекта обосновала миросозидающие возможности человеческого разума. Исходя из дуалистического понимания человека как существа, принадлежащего двум различным мирам - природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничивает антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношении: первая изучает то, что делает природа из человека, вторая - что человек делает из себя сам, как свободно действующее существо. В немецкой классической философии нашли обоснование также культурно-историческая ангажированность человеческого сознания (Гегель) и возможности чувственности в создании подлинно человеческих связей и отношений (Фейербах).

Подводя итоги разговору о проблеме человека в истории классической философии, отметим, что практически любая философская система так или иначе касалась этой проблемы, пытаясь ответить на вопросы: что есть человек? для чего он живет? каким образом познает мир? и др. Иной вопрос: когда эта проблема стала центральной? Первая половина ХХ века ознаменовалась поворотом западной философии к человеку. Проблема человека стала центральной для ряда философских и религиозных течений. Шелер в своей работе "Положение человека в космосе" (1928) выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке. Он разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия, которая должна была соединить конкретно-научное изучение человека с целостно-философским его постижением. За философским течением, основателем которого стал Макс Шелер, закрепился термин "философская антропология". Но этот термин имеет и другое, более широкое значение. Им обозначается раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. "Философская антропология - это раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропоцентрической картины мира". В этом смысле почти любая философская система имеет свою антропологию, т.е. пытается объяснить проблему человека. 3. Концепции человека в философской антропологии Историко-философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на две группы объективистские и субъективистские. Объективистские – такие, где человек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познается из самого объекта, мира, а человек понимается как существо, находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и норм космоса, мировой разумности. Субъективистские – такие, где бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного «Я». Через него человек понимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческого бытия в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека в спонтанно-разумной деятельности, в духовно-нравственных силах, волевых импульсах и стремлениях. Претензии на преодоление крайности объективистского и субъективистского подходов, создание синтетической концепции человека в современной философии высказывают две философские школы: «философская антропология» и марксистская философия. Рассмотрим более внимательно, как разрешается в философской антропологии проблема человека. Представители «философской антропологии» выдвинули программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Они предложили соединить онтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным философским постижением. Принципиальной задачей философской антропологии является разработка проблемы сущности человека. По мнению основателей, философская антропология – это «базисная наука о сущности и сущностном строении человека». Г.-Э. Херстенберг уточняет: «Философская антропология – это учение о человеке с точки зрения бытия самого человека. Тем самым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают человека, но делает это с региональных точек зрения: философской, биологической, психологической, лингвистической и т.д.». В философской антропологии особо выделяются биологическая, психологическая и религиозная концепции человека. Наиболее известным представителем биологической концепции является немецкий философ Арнольд Гелен (1904 – 1976гг.). Он утверждал, что человек – это биологически неспециализированное животное (отсутствие мехового покрова, мощных конечностей, клыков, когтей и т.п.), что не позволяло ему вести чисто естественное существование, а его интеллект и образ жизни обусловлены телесно-анатомическим строением. Физиологическая ущербность человека, по мнению Гелена, является стимулятором его активности, представляющей компенсацию его биологической ущербности и неспециализированности. Если животное органически связано со средой своего обитания, то человек практически может обитать в любом уголке планеты. Благодаря созданию орудий, усиливающих его физиологические возможности, человек не только приспосабливается к природе, но приспосабливает её к себе, руководствуясь своими биологическими предпочтениями. Жизнь человека по Гелену регулируется тремя основными инстинктами: 1) забота о потомстве; 2) восхищение перед цветущей и состраданием гибнущей жизни; 3) безопасность. Именно на этой основе формулируются стабильные черты индивидуального характера. Из материального инстинкта, из заботы о потомстве вырастает гуманизм. Из восхищения и сострадания - потребительство; из инстинкта безопасности – формируется этика “Закона и порядка”, возникает государство. Социальный статус человека определяется предпочтительным развитием одного из инстинктов. Ещё одним представителем биологической концепции был лауреат Нобелевской премии, австриец Конрад Лоренц (1903 – 1989гг.). Он считал, что биологическая природа человека определяется комплексом инстинктов, регулирующих питание, размножение, кровообращение, дыхание. Основополагающим инстинктом по Лоренцу является агрессия (нападение, злость, применение силы, сквернословие, оскорбление и т.п.). Этот инстинкт, присущий и животным, есть врождённое качество. Оно проявляется в социальных отношениях людей, в обычаях, ритуалах. Любое отклонение от общепринятых форм общения вызывает агрессию, а потому люди вынуждены следовать установленным нормам, т.е. “зверь в человеке” может быть усмирён. Этому способствуют не только всевозможные запреты - ТАБУ (правовые, нравственные, религиозные), но и воспитательные приёмы, способные вызывать воодушевление, сплачивать против врага, пропагандировать ценности, священные для каждого. Психологическая концепция нашла наибольшее изложение в творчестве Зигмунда Фрейда (1856 – 1936гг.) и его последователей, создавших теорию психоанализа. Её ядром является тезис об извечной “тайной войне” между скрытыми в глубинах индивида бессознательными психическими силами (главной из которых является “либидо” – сексуальное влечение) и общественными нормами и правилами поведения людей в обществе, зафиксированными в культуре, препятствующими реализации побуждений мира бессознательного. Поскольку сознание и бессознательное (“Оно” и ”Я” по Фрейду) постоянно противоречат друг другу, постольку человек постоянно находится в состоянии конфликта, иногда буквально в невыносимых условиях. Это является причиной того, что развитие культуры, по Фрейду, ведёт к росту неврозов и несчастий людей, к увеличению чувства вины, к отказу от собственных желаний. Культура выступает запретительным механизмом и поэтому ненавидима человеком, т.к. “мешает ” осуществлению его сущности. Самым влиятельным представителем религиозной концепции человека в ХХ веке был французский учёный-палеонтолог, философ и теолог, член ордена иезуитов, священник и профессор Католического института в Париже, первооткрыватель синантропа (1929г.) Тейяр-де-Шарден (1881 – 1955гг.). Учение о человеке, созданное этим мыслителем, основывается на важном для христианства принципе божественного творения человека. Однако трактуется этот принцип не в традиционном понимании. Акт творения представляется процессом длительной эволюции космического вселенского начала. Этот процесс проходит через три уровня: 1) физико-химический; 2) биологический; 3) психосоциальный,  охватывающий  возникновение общества и социальных институтов. Человек представляется как запланированный результат всей трёхуровневой космической эволюции. Считая, что им открыт “закон сложности сознания”, Тейяр-де-Шарден утверждает, что в Космосе происходит рост и концентрация психического, что ведёт к появлению всё более организованных форм: “преджизни” (литосфера), “жизни” (биосфера), “мысли” (ноосфера), “сверхжизни” (точка Омега). Именно из “точки Омега”, которая есть местонахождение коллективного разума, регулируется вся эволюция. Человек, возникший на стадии мысли, представляет “ось и вершину эволюции”, занимая активную позицию в процессе совершенствования мира. «Космическая функция Омеги, - утверждает мыслитель, - состоит в том, чтобы положить начало единодушию мыслящих частиц мира и поддерживать его своим влиянием». Стадия “сверхжизни” представляет объединение всех душ людей в высшем разуме в то время, когда завершается человеческая история. Если традиционное католичество считает, что Бог сотворил мир ещё до появления человека, и его единственной обязанностью является восхищение и преклонение перед его совершенством, то Тейяр-де-Шарден считает, что процесс творения мира не завершён, он продолжается. И в этом процессе для человека есть необозримое поле деятельности. И достоинство человека определяется его вкладом в процесс творения мира, осуществляемый через труд, работу. Работа поэтому не является наказанием за грехи, она – важнейшая нравственная задача человека. Бездеятельность, праздность, пассивность есть зло. Можно заметить, что Тейяр-де-Шарден, модернизируя христианство, отказался от целого ряда его догматов, за что был отлучён от права преподавания в Католическом институте. 4. Дуалистическая сущность человека по теориям М. Шелера и А. Гелена В работе М. Шеллера «Положение человека в космосе» статус человеческого бытия выявляется в космической перспективе через соотношение человека с другими формами органичного мира в плане становления и эволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практического интеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром и в этом смысле человек в принципе не отличается от животного. М. Шеллер убежден, «Естественный человек есть животное. Он не развился из животного царства, а был, есть и всегда останется животным». Однако между человеком и остальными животным миром, по мнению М. Шеллера, имеется сущностное различие. Это различие обусловлено наличием у человека духа. Наиболее базисно важной характеристикой человеческого духа объявляется его «открытость миру». Животные ограничены средой обитания, дух же человека преодолевает ограничения среды и выход в открытый мир, осознавая его именно как мир. Таким образом, сущностная особенность связывается Шеллером с его онтологической свободой. В силу этой свободы дух способен постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. В силу этого человеческий дух предстанет как объективность. Из этих базовых качеств человеческого духа вырастают такие его составляющие, как способность к интеллектуальному познанию и эмоционально-чувственное отношение к миру. Всякий дух необходимо носит личностный характер. Личность – это сущностно-необходимая единственная форма существования духа. Только на личностной основе существует возможность творческой самореализации духа. Таким образом, благодаря своей дуалистической природе человек, в концепции Шеллера, представляет как определенная целостность – микрокосм, находящийся в определенном отношении с «макрокосмом – запредельным миром». Идеи Шеллера развивал его последователь А.Гелен. Он специфику и сущность человека выводит и определяет лишь в ходе сравнения с животным. Эту специфику А.Гелен связывает с особой исключительностью биологической организации человека. По его мнению, «человек – это существо, открытое миру». Эта «открытость» определяется его биологическим недоразвитием и недостаточностью. Человек как биологически «недостаточное» существо должно решать задачу своего выживания. В силу этого человек является действующим существом. Действие – это форма человеческого овладения природой в целях обеспечения его жизнедеятельности. «Открытость миру» и действенность человека обуславливают главный принцип его существования – «принцип освобождения от бремени». Суть этого принципа состоит в том, что совокупные недостатки человеческой конструкции, которые в естественных, животных условиях представляют собой тяжкое бремя для его жизнеспособности, человек самостоятельно превращает в условия своего существования. Результатом этого является становление человека как культурного существа. С точки зрения А. Гелена, культура является определяющей сущностью человека. В основе же культуры лежит духовное начало. Таким образом, А. Гелен в конечном счете приходит к выводу о дуалистической сущности человека.6.                Две фундаментальные антропологические категории: действие и происшествие Рассмотрим кратко две фундаментальные категории, относительно которых справедливо утверждение, что их применение охватывает собой всю человеческую жизнь в целом. В качестве фундаментальных антропологических терминов можно назвать структуру действия и структуру происшествия. Как живому существу, человеку – и в этом он похож на все остальное живущее – присуще то обстоятельство, что с ним что-то происходит. Далее, в отличие от растений, человек, как и животное, осознает то, что с ним происходит: он не только испытывает это что-то, но и одновременно чувствует это. Однако, в отличие от животного, человек не определяется исключительно тем, что он испытывает и что с ним случается; он не до конца отдан во власть этих происшествий, но своими действиями он способен влиять на происходящее. Обычным для нас является различие между действием и происшествием, выраженное в грамматических терминах "активность" и "пассивность". Обе категории не только противопоставлены друг другу на уровне человеческого бытия, они взаимообусловлены и объясняют друг друга. Наша жизнь "натянута" между событиями рождения и смерти. Первое и последнее слово за нас говорит не наше собственное действие. И более того, даже если мы действуем, с нами постоянно что-то происходит: есть происшествия без действия, а противоположного, то есть чистого действия, не существует; и даже то, что мы называем творческим действием, зависит от предшествующих условий. Как в действии, которое человек осуществляет, так и в происшествии, которое с ним случается, человек выступает как субъект, даже если он делает это по-разному: человек принимает участие как в действии, так и в том, что с ним происходит. К тому, что происходит с человеком и в человеке, мы относим не определенные события извне, но, скорее, характеризуем совокупность всего того, что происходит в человеке без его участия. Примеры таких происшествий: мы можем быть в хорошем или плохом состоянии, мы здоровы или страдаем от болезни; сюда же относятся старение и выздоровление и т. п., – все это процессы, которые в нас происходят, точно так же как происходит прирост сил и способностей. Происшествия или события затрагивают нас, как, например, неудача или "отказ" собственного тела, а также настроения и аффекты, которые нас одолевают, и т. д. В этой связи важно понять, что в противовес всем этим происшествиям и событиям человек осознает себя в действии как носитель и инициатор своих поступков и определяется ими; когда же в человеке что-то происходит, за этим следует активизация без деятельного участия "я".

Библиография: 1.  Барулин В.С. Социально-философская антропология. Общие начала социально-философской антропологии. —М.,1994. 2.  Вальверде К. Философская антропология. Пер. с исп. Г. Вдовина—М., 1999. 3.  Гуревич, П.С. Философская антропология. — М., 1997. 4.  Радугин А.А. Философия.5.  Спиркин А.Г. Философия.— М., 2000. 6.  Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии XIX в. —М.,1995.   7.  Шелер М. Положение человека в космосе //Избранное — М., 1994. 8.  Шульц П. Философская антропология. Введение для изучающих психологию —Новосибирск, 1996.

bukvasha.ru

Контрольная работа - Основные проблемы и начала философской антропологии

Содержание

Введение

Проблема начала философии

Культурно-исторические и экзистенциальные факторы генезиса философии

Основные проблемы философии

Современная философская антропология

Идейные источники и основное содержание современной философской антропологии

Философская антропология в ХХ веке (М. Шелер, Г. Плеснер, А. Гелен, З. Фрейд, К.Г, Юнг, Э. Фромм)

Практические задания

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Как известно, объектом философского знания является реальность во всем богатстве ее действительности и возможностей. Вместе с тем предметом внимания философов становится реальность не вообще, как таковая, а как мировоззренческая проблема, которая рассматривается через призму отношения «человек – мир» («мышление — бытие», «субъект – объект» и т.д.). Полюса этого мировоззренческого отношения являют собой не просто различия, но и такие диалектические противоположности, которые «тяготеют» одна над другой, «пронизывают» одна другую, «жаждут» отождествиться, «слиться», «интегрировать» одна в другую.

Отражая непростой и противоречивый характер отношения «человек – мир», философия с самого начала своего существования проявляет черты альтернативности и одновременно диалогичности. Вся ее история, как будет показано далее, являет собой бесконечный диалог идеализма и материализма, гносеологического оптимизма и агностицизма, диалектики и метафизики. В реальном историко-философском процессе этот диалог существует как «полифония», «многоголосие» альтернативных позиций – номинализма и реализма, догматизма и скептицизма, рационализма и иррационализма и т.д.

Целью настоящей контрольной работы является рассмотрение проблемы начала философии, рассмотрение процесса ее развития и генезиса, определение круга основных проблем, а также изучение современных философских вглядов на примере философской антропологии и психоанализа.

В ходе написания работы, автор путем анализа учебников по философии, научных работ в этой сфере отечественных и зарубежных ученых и мыслителей, попытался обобщить полученные знания о культурно-исторических и экзистенциальных факторах генезиса философии, ее основных проблемах, а также идейных источников и основном содержании современной философской антропологии на примере таких видных философов как М. Шелер, А. Гелен и Г. Плеснер.

Объект и предмет исследования определяются тематикой работы, ее целью и задачами.

Предмет исследования – теоретические основы знаний, разработанные в процессе мировоззренческой деятельности великих мыслителей и ученых, в том числе и современного этапа развития научного познания.

Проблема начала философии

Термин «философия» происходит от греческих слов «phileo» – любовь и «sophia» – мудрость и означает любовь к мудрости. Однако это еще не раскрывает существа дела, потому что одного любомудрия явно недостаточно, чтобы быть философом. И каждый понимает, что только любовь к мудрости еще не делает человека ее обладателем и творцом, хотя она и является важным условием для того, чтобы стать философом. Кроме того, тут остается открытым вопрос – «что же такое мудрость?» Сами философы отвечали на него по-разному и мудрствовали каждый по-своему. С этим связано и различное понимание философии, да еще в такой степени, что, как писал И. Г. Фихте, «даже между настоящими философскими писателями вряд ли найдется полдюжины таких, которые знали бы, что такое философия».1

Первым, кто объяснил слово «философ», был Пифагор (2-я пол. VI – нач. V в. до н. э.). По словам Диогена Лаэртского, именно ему принадлежит высказывание: «Жизнь… подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные – торговать, а самые счастливые – смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины»2. Итак, согласно Пифагору, смысл философии – в поиске истины. Разделял это мнение и древнегреческий философ Гераклит (ок. 544 – ок. 483 до н. э.).

Однако совсем другого мнения придерживались софисты. Согласно им, главная задача философа – научить своих учеников мудрости. Но мудрость они отождествляли не с достижением истины, а с умением доказывать то, что каждый сам считает правильным и выгодным. Для этого признавались приемлемыми любые средства, вплоть до различного рода уловок и ухищрений. Поэтому рассуждения софистов часто строились на ложных доводах и посылках, на подмене понятий. Примером может служить софизм «Рогатый», выраженный в следующем умозаключении: «То, что ты не потерял, ты имеешь//ты не потерял рога//следовательно, ты их имеешь». Лукавое мудрствование софистов проявляется здесь достаточно очевидно1.

Знаменитый древнегреческий мыслитель Платон (428/427—347 до н. э.) полагал, что задача философии заключается в познании вечных и абсолютных истин, что под силу лишь философам, которые от рождения наделены соответствующей мудрой душой. Философами поэтому не становятся, а рождаются.

По мнению Аристотеля (384—322 до н. э.), задача философии – постижение всеобщего в самом мире, а ее предметом являются первые начала и причины бытия. При этом философия является единственной наукой, которая существует ради самой себя и представляет «знание и понимание ради самого знания и понимания».2

Следует отметить, что понимание предмета философии связано и с социально-историческими условиями. Так, например, разложение античного общества, безусловно, повлияло на появление концепций, согласно которым философия призвана освободить человека от страха перед будущим и страданий и способствовать достижению счастья и душевного здоровья. Наиболее значительным представителем такого взгляда был Эпикур (341—270 до н. э.). Образцом того, как можно при помощи философии преодолеть страх перед смертью, может служить следующее его высказывание: «Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют».3

Итак, одни мыслители видели суть философии в отыскании истины, другие в том, чтобы ее утаить, исказить, приспособить к соответственным интересам; одни устремляли свой взор к небу, другие на землю; одни обращаются к богу, другие к человеку; одни утверждают, что философия самодостаточна, другие говорят, что она должна служить обществу и человеку и т. д. Все это доказывает, что философию отличает разнообразие подходов к своему собственному предмету и свидетельствует о ее плюралистическом (множественном) характере.

Особенно отчетливо это проявилось во второй половине XIX—XX вв., когда возникает множество самых различных по своему характеру философских школ и направлений, предметом исследования которых являются многообразные стороны бытия, познания, человека и человеческого существования. В это время со всей очевидностью подтверждается плюралистический и антидогматический, характер философского знания, несводимость его к какой-либо одной, пусть даже очень авторитетной философской парадигме1.

Таким образом, философию можно определить как учение об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира. Однако это лишь краткая дефиниция, требующая своего дальнейшего пояснения и развития. Прежде всего, философия всегда оформляется в виде теории, формулирующей свои категории и их систему, закономерности, методы и принципы исследования. Специфика философской теории заключается в том, что ее законы, категории и принципы носят всеобщий характер, распространяются одновременно на природу, общество, человека и само мышление. В последнем случае философия выступает как мышление о мышлении. Предмет философии непременно включает в себя и рассмотрение вопроса о том, что такое сама философия, изучение ее истории.

Культурно-исторические и экзистенциальные факторы генезиса философии

Предмет философии изменялся со временем в силу того, что философское знание имеет рефлексивный характер. Оно сосредоточивается на тех идеях, понятиях и переживаниях, которые составляют центр духовной культуры общества в ту или иную историческую эпоху, к которым обращён пристальный интерес людей в определённый период их исторического развития, которые заполняют как сознание отдельных людей, так и общества в целом.

Так, в Aнтичную эпоху, с VI века до нашей эры по IV век нашей эры предметом осмысления была природа, поскольку люди в то время ещё не отделяли себя от природы, не противопоставляли себя ей и более того – уподобляли себя природе, полагая, что человек есть микрокосм, то есть маленькое подобие большого космоса. Природные силы и стихии, устройство земли и неба, события и явления в окружающей ойкумену – обжитой и освоенный людьми мир — естественной среде: вот что занимает умы древних мыслителей. В натуралистическом мировоззрении Античности человек вписан в состав космоса как один из его элементов и понимание космического порядка имеет первостепенное значение. В силу этого обстоятельства философия античной эпохи может быть охарактеризована как космоцентризм1.

В Средние века, с V по XIV, ориентация философии меняется радикальным образом, поскольку центральное место в духовной культуре общества занимает религия и философия рефлексирует над содержанием религиозных мировоззренческих доктрин. Теперь её занимают проблемы сотворения мира, божественного откровения, гармонии веры и разума, цели существования и конца света. Видное место занимает проблема теодицеи – оправдания Бога и поиска источника зла.

Понятно, что центральной фигурой религиозного мировоззрения является сам Творец, сущность которого стремятся постигнуть как силой ума, так и путём сверхчувственной интуиции, когда обладающему глубокой и искренней верой человеку божественное Провидение приоткроет завесу тайны бытия. В связи с ориентацией на постижение Бога и Его сакральной воли средневековая философия предстаёт перед нами как теоцентризм (от греческого theos – Бог).

Следующая эпоха – Возрождение, XV — XVI века – выдвигает на ведущую роль в общественной жизни другую форму духовной культуры, а именно: искусство. Ренессанс, эпоха Возрождения стала временем гениального творчества великих мастеров живописи и музыки, поэзии и прозы, ваяния и зодчества. По всем странам Европы прошло движение гуманистов (от латинского humanum – человек), внушая всеми средствами искусства уважение к достоинству человека, провозглашая самоценность человеческой жизни. Человек-художник, человек-мастер, человек-творец – он чуть ли не равняется с самим господом Богом и уж во всяком случае как образ и подобие Божие на земле человек обладает свободой воли и поэтому сам является хозяином своей судьбы и несёт ответственность за свои прошлые деяния и грядущие последствия. Такое направление мировоззренческой мысли называется антропоцентризм (от греческого anthropos – человек).

--PAGE_BREAK--

Эпоха Просвещения охватывает XVII — XVIII века и характерна бурным развитием науки, которая после философских манифестов Френсиса Бэкона приобретает опытный, экспериментальный характер и превращается из умозрительной и спекулятивной схоластики, университетского школярства, в науку в современном понимании этого слова, то есть в профессиональную познавательную деятельность. Академические учёные сообщества, книгопечатание и появление массовой прессы, распространение грамотности от светских салонов до городских и даже сельских низов – вот приметы времени. Выдающиеся учёные, фундаментальные теории в естествознании, поразительные открытия в исследовании живой и неживой природы – вот достижения эпохи. Само слово “просвещение” означает борьбу света разума против тьмы невежества, света науки против религиозного мракобесия. Рефлексия над наукой приводит философию к тому, что она выступает как гносеоцентризм (от греческого gnosis – знание)1.

В XIX веке наступает эпоха классицизма. Классические, то есть образцовые, служащие примером и предметом изучения и подражания, законченные и совершенные творения – это идеал позапрошлого века. В этот период создаются классические теории в науке, появляются классические литература, живопись, музыка. В России, к примеру, это Лобачевский и Менделеев, поэты и прозаики пушкинской словесности, художники-передвижники, “могучая кучка” композиторов.

Век девятнадцатый – это время наполеоновских войн, бурных и кровавых революций от декабристов до Парижской Коммуны, глубоких социальных реформ. Исторический процесс стал не просто заметным – он обрёл характер бурной публичной жизни и состояние общества, юридические и социальные проблемы выводят на первые роли в науке, публицистике и даже искусстве обществоведение на смену естествознанию. Философия отображает новый фокус общественного внимания и выступает как социоцентризм (от греческого socium – общество).

Наконец современная эпоха, XX век – это время крупнейших социальных революций, имевших мировое значение; время мировых войн, вовлекших в трагедию самоистребления большую часть человечества; время всемирных организаций, таких как Лига Наций и ООН; время создания крупнейших региональных союзов наднационального характера в Европе, Северной Америке, Азиатско-тихоокеанском регионе2.

Двадцатый век – это век глобализации общественной жизни, когда многие процессы от сфер экологии и демографии до областей экономики и политики приобретают общепланетный масштаб. Оружие массового уничтожения, спутниковые системы связи, транснациональные корпорации, информационная сеть Internet составили первые несущие конструкции единого человечества. В этих условиях исключительную роль начинает играть политика, управленческие технологии, формирование общественного мнения, культивирование массовой психологии и идеологии.

Философия реагирует на духовные новации эпохи выделением из своего предмета специальной дисциплины – политологии, обострённым вниманием к социальной проблематике, и в силу этого сама выступает на этом этапе развития своего предмета как политоцентризм (от греческого polis – город, государство)1.

Какой будет философия в XXI веке? Обратится ли она вновь к идеям гуманизма? Скатится ли к мистицизму или религиозному обскурантизму? Уйдёт ли в сухой и педантичный сциентизм? Вновь заразится скепсисом и иррационализмом? Ответ на эти вопросы даст время, а направление эволюции философского знания определит вектор развития духовной культуры общества, потому что философия есть лишь зеркало этой культуры и эхо её основного мотива.

Основные проблемы философии

Философия как сложившаяся система знаний имеет целый ряд специфических вопросов, которые она призвана решать. С одним из таких вопросов мы уже столкнулись – это вопрос «что такое философия?» В зависимости от его решения философ создает свою концепцию, определяет конкретные проблемы и использует те или иные категории для ее раскрытия. Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет ее основное содержание и сущность. Так, для античных философов это вопрос о первоосновах всего существующего, для Сократа он связывался с принципом «познай самого себя», для философов Нового времени – как возможно познание, для современного позитивизма – в чем суть «логики научного открытия» и т. д1.

Но существуют общие вопросы, раскрывающие характер философского мышления. Прежде всего, среди них следует назвать вопрос о том, что первично: дух или материя, идеальное или материальное? От его решения зависит общее понимание бытия, ибо материальное и идеальное являются его предельными характеристиками. Другими словами, помимо материального и идеального в бытии просто ничего нет. Кроме того, в зависимости от его решения выделяются такие крупные философские направления, как материализм и идеализм. Формулируется целый ряд категорий и принципов, способствующих раскрытию философии в качестве общей методологии познания.

Однако сказанное вовсе не означает, что различным философским концепциям не присуще общее. Можно вычленить существенные моменты, свойственные философскому знанию вообще. Это2:

1. Исследование наиболее общих вопросов бытия. При этом сама проблема бытия понимается в универсальном смысле. Бытие и небытие; бытие материальное и идеальное; бытие природы, общества и человека. Философское учение о бытии получило название онтологии (от греч. ontos – сущее и logos – учение).

2. Анализ наиболее общих вопросов познания. Познаваем или непознаваем мир; каковы возможности, методы и цели познания; в чем заключается сущность самого познания и что есть истина; каков субъект и объект познания и т. д. При этом философии не интересны конкретные методы познания (физические, химические, биологические и т. д.), хотя она, в большинстве случаев, не игнорирует их. Философское учение о познании получило название гносеологии (от греч. gnosis – знание, познание и logos – учение).

3. Изучение наиболее общих вопросов функционирования и развития общества. Формально эта проблема, конечно, находит свое место в учении о бытии. Но поскольку именно общество оказывает основное влияние на развитие личности, формирует социальные качества человека, постольку эту проблему следует выделить в отдельный раздел. Раздел философии, который изучает общественную жизнь, называется социальной философией.

4. Исследование наиболее общих и существенных проблем человека. Этот раздел также представляется одним из важнейших для философии, поскольку именно человек является исходным и конечным пунктом философствования. Творит и действует не абстрактный дух, а человек. Философия человека называется философской антропологией.

Таким образом, философия как наука охватывает собой широкий круг вопросов относительно существования человека, его окружения и его смысла бытия. Если говорить об уникальности этих проблем, то ни одна другая наука не занимается изучением столь глубоких вопросов существования человека. И в то же время, изучаемы проблемы философии являются достаточно универсальными, и в той или другой степени рассматриваются отдельными науками. Отсюда и значение философского мышления – именно оно – стремление познать неизведанное — является двигателем развития всей науки, в том числе и прикладных ее областей.

Современная философская антропология

Философская антропология в современной философской науке трактуется по разному.

Всемирная энциклопедия философии по ред. А.А. Грицанова приводит несколько определений, характерных для данного философского термина. Согласно ей философская антропология – это:

— специальная философская дисциплина, занимающаяся проблематикой человека. В качестве таковой активно конституируется на протяжении последней четверти ХХ века через абсорбирование собственной тематики из общего философского дискурса (в котором она выступала лишь фрагментом философской системы) по принципу спецификации собственного «объекта» и «тематизма» его рассмотрения (человек в философской рефлексии; учение «о человеке, его сущности и природе») в ряду: «учение о природе», «учение о социуме», «учение о сознании», «учение о ценностях» и т.д.

— совокупность антропологических концепций, возникших в неклассической и постклассической философии в результате так называемого «антропологического поворота» (предметом рефлексии начинает выступать не бытие само по себе, а разъяснение и раскрытие смысла человеческого бытия), впервые явно артикулированного Фейербахом в «антропологическом принципе» философии;

— в более строгом смысле слова философская антропология – направление в немецкоязычной философии (отличающееся значительным концептуальным единством), конституировавшее себя в конце 1920-х годов как принципиально новый тип неклассического «философствования» (позднее были оформлены как относительно самостоятельные антропобиологический, социологический, культурологический и теологический «развороты»), предлагающий и реализующий программу антропологии, как единственно возможной современной философии и противопоставляющий себя в этом качестве иным философским дискурсам (прежде всего структуралистско-постструктуралистскому и системно-структурно-функционалистскому, а также неомарскистскому и психоаналитическому комплексу идей, но также и иным типам антропологизма в философии)1.

Идейные источники и основное содержание современной философской антропологии

В перспективе последнего, из приведенных выше определений, современная философская антропология строится как «строгая наука», нацеленная на сущностное измерение человеческого бытия, которая при этом:

а) не будучи собственно предметно-научным знанием, совместима с последним и может синтезировать в себе систематизированные данные конкретных научно-дисциплинарных исследований;

б) призвана преодолеть как сложившийся дуализм предметов и методов естественнонаучного и гуманитарно-научного знания, так и явить собой научно-философско-теологический синтез;

в) на этом основании снимает традиционное для европейской философии противопоставление должного и сущего, данного и заданного, витального и духовного, тела и души, прорываясь через постоянные проблематизации своих содержаний к подлинному, аутентичному, т.е. собственно к человеческому в человеке1.

Ее цель – дать целостное, а не совокупное знание о «человеческом в человеке», дать анализ физического, психического, духовного (и божественного) начал человека, вскрыть те силы и потенции, которые движут им, а главное – благодаря которым «движется» он2.

    продолжение --PAGE_BREAK--

Кризис общества, с точки зрения большинства представителей современной философской антропологии, есть проявление и результат кризиса личности, который, в свою очередь, вытекает из того, что философия следует унаследованной от периода классики традиции сводить человека к «точке»-субъекту, к сознанию (мышлению) и противопоставлять его объекту, миру. Корни же «проблематичности», «нестабильности», «раздвоенности» человеческого бытия заключены в почти абсолютном игнорировании биологической, витальной подосновы, телесности человека, того, что кроме рассудка, разума, сознания он обладает телом, того, что он есть животное, хотя и специфическое.

Основная проблема философской антропологии, достаточно четко дифференцирующая специфику ее дискурсов («разворотов») – удержание субъекта в мире.

В этом отношении философская антропология во всех своих версиях «жестко» оппонирует «бессубъектной философии». В силу того, что человек, будучи «недостаточным», усугубляет свою ситуацию тем, что живет в мире, постоянно провоцирующем различные «разрывы», выталкивающем его ко всевозможным «границам», бытие человека всегда проблематично, требует постоянного усилия для снятия своей «неопределенности». Для этого ему необходимо привлечение не только «знания контроля» (естественнонаучное знание), но и «знания культуры», как и «знания спасения». Акцент на том или ином «знании», необходимом для «удержания» человека в мире, и особенности видения его механизмов предопределили различия четырех основных версий («разворотов») философской антропологии: антропобиологической, социологической, культурологической и теологической.

Таким образом, философия ХХ века и аналитико-рационалистской превращается в некое творчество, имеющее целью отразить, интерпретировать, объяснить изменившиеся символы культуры и смысложизненные вопросы человеческого бытия1.

Философская антропология в ХХ веке (М. Шелер, Г. Плеснер, А. Гелен, З. Фрейд, К.Г, Юнг, Э. Фромм)

Философская антропология, по замыслу ее основателя Макса Шелера (1874-1928) и его последователей Г.Плеснера (189201985) и А.Гелена (1904-1976) и других должна была синтезировать в себе все существующие знания о человеке и стать общей теорией, объясняющей природу и сущность человека. Исходной для них стало учение Ницше о человеке, как биологически ущербном, непригодном для животной жизни существе. Человек, как биологический вид принципиально отличен от животных, т.к. не наделен от природы инстинктами, необходимыми для самостоятельного существования. Этот «недостаток» в свою очередь, делает его независимым от природы, открытым для любых иных возможностей, что привело к развитию интеллекта, творчества и появлению культуры.

Каждый раз в поисках своей сущности человек выходит за пределы своей биологической природы и раскрывает себя через такие свои свойства и способности как вера, разум, воображение. Наличие этих свойств говорит о многозначности человеческих архетипов. При оценке этих свойств рождаются суверенные образы человека и многообразные антропологические учения.

М. Шелер выделил пять различных европейских дискурсов, по-разному ставивших проблему человека: 1) еврейско-христианский; 2) антично-греческий; 3) натуралистический; 4) декаданский; 5) ориентированный на сверхчеловека.

В основании первых трех – тот или иной образ человека, два последних простраивают «принижающий» или «возвышающий» тип его трактовок. Ни один из них, по мнению М. Шелера, не решил и не мог решить проблему человека, так как последний не был осознан как основа любого возможного подлинного «философствования». С этих позиций Шелер дистанцировался от предшествующего философского антропологизма.

Г. Плеснер, а позднее и А. Гелен, заявили две основные («эксцентрическую» и «деятельностную» соответственно) версии антропобиологической философской антропологии. Плеснер, кроме этого, сформулировал одну из центральных идей философской антропологии – идею позиционирования, т.е. занятия человеком позиции в социуме согласно мере дистанцирования от природной реальности (эксцентрическая позициональность).

А. Гелен пошел по пути постепенного социологизирования этой идеи через акцентирование необходимости преодоления «нестабильности» человеческого бытия и достижения его «стабилизации» (в том числе и через механизмы культуры, выполняющие функции «разгрузки» человека от чрезмерной необходимости выбора, т.е. излишней неопределенности). Основные же механизмы «удержания» человека и достижения «стабильности» — система социальных институтов, позволяющая устанавливать порядки и упорядочивать влечения. Тем самым философский дискурс у позднего Гелена постепенно преобразуется в социологический, а философская антропология приобретает вид антропосоциологического проекта, наиболее полно реализованного учеником Гелена Х.Шельски1.

Тема человека становится основной для философии ХХ века. Ей посвящено направление философии – психоанализ – одно из наиболее влиятельных идейных течений этого времени. Основы психоанализа как философской концепции разрабатывались З. Фрейдом (1859-1939). Впоследствии его идеи развивали К.Г. Юнг, Э. Фромм, А. Адлер, К. Хорни и др.

В философском плане.Фрейд исходит из идеи о том, что в основе поведения человека и всех общественных явлений лежит иррациональное начало. Этим началом является открытая им в психике человека сфера бессознательного – часть психики, где сосредоточены желания, источником которых является сексуальный инстинкт (либидо), и вытесненные из сознания идеи. Бессознательное есть проявление биологического начала в человеке. Кроме бессознательного он выделяет также сознание (память, мышление). Бессознательное во много определяет работу сознания человека, его поведение и в принципе не может быть до конца выявлено разумом. Еще одним элементом психики является сверхсонание – Сверх-Я – принятые и усвоенные человеком социальные нормы, идеалы, ценности, традиции.

К.Г. Юнг (1875-1961) разрабатывал теорию внеперсонального, «родового» или коллективного слоя бессознательного, которое состоит из совокупности архетипов (прообразов) – исторически и культурно обусловленных установок, способов понимания и переживания мира.

Э. Фромм (1900-1980) разрабатывал целостную концепцию личности, исследуя механизм взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе ее формирования, пытался соединить психоанализ З. Фрейда с марксистским учением об обществе. Фромм полагал, что социальная структура формирует потребности человека, а его собственная антропологическая основа определяет способы его существования. Он вводит понятие типов социальных характеров: рецептивного, эксплуататорского, накопительского и рыночного.

Современные конструкции философской антропологии означают особый метод мышления, когда человек рассматривается в конкретной ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной, психологической, инструментальной и пр.)1. Так продуцируются религиозная антропология, антропология культуры и прочие типы гуманистической антропологии. В конечном итоге это свидетельствует о развитии комплексного изучения человека.

Практические задания

1. Завершите фразу:

«Процесс историко-генетического становления общества и человека называется ….».

Ответ: антропосоциогенез

2. Укажите имена античных философов, разрабатывающих проблему первоосновы мира:

А) Анаксимен; Б) Сократ; В) Пифагор; Г) Фалес; Д) Гераклит; Е) Платон.

Ответ:

Представители милетской школы (натурфилософы) Фалес и Анаксимен.

3. Сравните философию, мифологию и религию. Позиции для сравнения придумайте сами.

Отвечая на этот вопрос следует задуматься, что подразумевал автор этих строк под словосочетанием «Солнце любви». Как мне видится, здесь он имел ввиду не столько любовь к другому человеку, вещи и т.д., а именно то душевное состояние человека, которое он должен испытывать на протяжении всей жизни – это Любовь к самой жизни. И если рассуждать именно в этом разрезе – «Солнце любви» действительно окажется неподвижным, поскольку царит в душе человека с момента рождения до самой смерти. Все остальное, как замечают философы – приходящее и уходящее (непостоянное).

Отделение умственного труда от физического, с одной стороны, мифология и накопление эмпирических знаний, с другой стороны, а также стремление человека постигнуть свою собственную сущность способствовали возникновению общего целостного взгляда на мир и место человека в нем — философии. Зарождается принципиально иной тип мировоззрения, по-другому осмысливающий сложившиеся в мифологии и религии представления о мире и человеке и вырабатывающий при этом принципиально иные способы осмысления и решения мировоззренческих проблем. Особенностью философского мировоззрения стала абстрактно-понятийная, а не чувственно-образная, как в других типах мировоззрения, форма освоения действительности.

Среди духовных истоков философии обычно выделяют два основных – эмпирические знания и мифологию. Знания и миф равным образом порождают философское видение мира, но способы их преемственности с ним различны.

Философия и мифология находятся в одном эволюционном ряду и между ними неизбежна генезисная преемственность. Древнегреческий философ Аристотель считал, что тот, кто любит мифы, есть в некотором смысле философ.

Отрицая мифологию, философия тем не менее, воспринимает от нее опыт, с одной стороны, предельного обобщения восприятия мира, а с другой – ценностного отношения к миру. Процесс отделения философии от мифологии — это длительный, «растянутый» на многие столетия процесс. Следует отметить, что полностью «очиститься» от мифологии философия не смогла на протяжении всей истории.

Философская проблематика является важнейшей частью различных религиозных учений. Вместе с тем нельзя ставить знак равенства между философией и религией, поскольку последняя не сводится к философским размышлениям. Достаточно указать на обрядность как важнейший компонент любой религии.

Но отличие философского мировоззрения от мифологического и религиозного не в форме, а в содержании освоения действительности. В нем уже различаются природный и социальный мир, человеческий способ действий и проявление природных сил и явлений. Стало это возможным благодаря накоплению математических, физических и астрономических знаний, появлению календаря и распространению письменности.

Таким образом, при сравнении мифологического, религиозного и философского мировоззрения можно сделать утверждение, что если предшествующие исторические типы мировоззрения можно определить как переживание человеком реальности и своего бытия в ней, то философское мировоззрение есть размышление человека о существующем, есть самопостижение.

    продолжение --PAGE_BREAK--

Заключение

Исторически первым был мифологический взгляд на мир (миф — предание, сказание; логос — слово, учение, понятие, закон). Миф — это общественное сознание древнего общества, способ самовыражения тогдашнего человеческого общества. Это наиболее ранняя форма духовной культуры человечества, в которой соединены зачатки знаний, элементы верований, политических взглядов, различных видов искусства, собственно философии. Для мифологического мировоззрения характерны следующие черты: 1) эмоционально-образная форма.2) очеловечивание природы.3) отсутствие рефлексии.4) утилитарная направленность.

Миф умер как форма мировоззрения на этапе более высокого развития человека, общества, знаний и культуры в целом. На смену мифу пришли иные формы мировоззрения.

Религия (от лат. Religio — благочестие, святость) есть форма мировоззрения, фундаментом которого служит вера в наличие тех или иных сверхъестественных сил, которые играют ведущую роль в окружающем человека мире и конкретно в судьбе каждого из нас. Миф и религия взаимосвязаны. Религия опирается на образно-эмоциональную, чувственно-наглядную форму восприятия. Важнейшими атрибутами религии являются вера и культ.

Несмотря на близость религии и философии, они различны — идеализм философский есть теоретическая основа религии. Идеализм и религия как мировоззрения часто решают сходные задачи по объяснению мира, а также воздействия на сознание и поведение человека.

Их различие состоит в том, что философия есть отражение мира в теоретической, рационально понятной форме. В философии сформировался жесткий категориальный аппарат: логос, причинность, закон, идея, необходимость и т.д. Язык философии — не образы, не картинки, а категории, понятия, философия обычно сводит дело к логичности, к доказательствам. Положения философии не просто утверждаются, а выводятся, доказываются в соответствующей систематизированной, логически упорядоченной форме. Философия относится к рефлексивному типу мировоззрения, т.е. такому, в котором содержатся размышления над собственными представлениями о мире и месте человека в этом мире. Взгляд на свое мышление, свое сознание со стороны — одна из черт философского сознания. Свободомыслие — объективный принцип философии, который, к сожалению, субъективно часто нарушается.

По самой своей природе философия требует размышления, сомнения, допускает критику идей, отказ от веры в те догматы и постулаты, которые утверждаются массовой практикой верующих. Философия ставит под сомнение предельные основания бытия, включая само существование мира, в том числе такой вопрос — как возможен мир? Философия формировалась в борьбе с религиозно-мифологическим сознанием, она рационально объясняла мир.

Список используемой литературы

Алексеев П.В., Панин А.П. Философия: уч-к. – 3-е изд. перераб. и доп. – М.: ТК: Велби, изд-во Проспект, 2005.

Бучило М.Ф., Чумаков А.Н. Философия: Уч. пособие. – М.: ПЕР СЭ, 2001.

Всемирная энциклопедия: Философия/ Гл. научн. ред. и сост. А.А.Грицанов. – Мн.: Харвест – Современный литератор, – 2001.

Канке В.А. Философия: Учебное пособие для студентов высших и средних специальных учебных заведений.— М.: Логос, 2001.

Крюков В.В. Философия: Учебник для студентов технических ВУЗов.- Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2006.

Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия: Учебник. — М.: ИНФРА-М, 2004.

Спиркин А.Г. Основы философии: Учеб. Пособие для вузов. – М.: Политиздат, 1988.

Философия. Учебник. Под общ. ред. Г.В. Андрейченко, В.Д. Грачева – Ставрополь: Изд-во СГУ, 2001.

Философия: Учебник / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. — 2-е изд., испр. и доп. — M.: Юристъ, 2004.

Философия. Уч. пособие/ Афанасьева, Л.А., Дамашева, В.А. и др. – Улан-Удэ, изд-во ВСГТУ, 2005.

Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений (Издание 6-е, переработанное и дополненное). Под общ. ред. Кохановской Т.И. — Ростов н/Д: «Феникс», 2003.

Философия и методология науки: Учебное пособие/ Н. Шермухамедова. – Ташкент, НУУ им. М. Улугбека, 2003.

Философский энциклопедический словарь. – М., Мысль, 1983.

Фихте И.Г. Ясное, как солнце, сообщение широкой публике о подлинной сущности новейшей философии. М., Мысль, 1993.

www.ronl.ru


Смотрите также