Содержание
В чем смысл жизни? Постановки проблемы
Философия о смысле жизни, о смерти и бессмертии человека
Сколько жить человеку? Как жить? Во имя чего жить?
«Право на смерть»
В чем смысл жизни? Постановки проблемы
В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступает момент, о конечности своего индивидуального существования. Человек единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать её предметом размышлений. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.
Первой реакцией, следующей за осознанием своей смертности, может быть чувство безнадёжности и растерянности, даже панической. Преодолевая эти чувства, человек, однако, всю оставшуюся жизнь существует, отягощённый знанием о грядущей собственной смерти; более того, это знание, хотя в большинстве жизненных ситуаций оно таится в скрытых глубинах сознания, становится тем не менее основополагающим в последующем духовном развитии человека. Наличие такого знания в духовном опыте человека в значительной степени и объясняется острота, с которой перед ним встает вопрос о смысле и цели жизни.
Размышления над этим вопросом для многих людей оказывается исходным пунктом в выработке того, что принято называть основной «линией» жизни. Отклонения от этой «линии» нередко приводят к мучительным моральным коллизиям, а её утрата – к нравственной, а то и к физической гибели человека. Цель и смысл жизни каждой личности телесно связан с социальными идеями и действиями, определяющими цель и смысл человеческой истории, общества, в котором человек живет и трудится, человечества как целого, его предназначения, а следовательно, ответственность на Земле и во Вселенной. Этой ответственностью четко очерчиваются границы того, что могут и чего не могут ни при каких условиях делать на индивидуальном и социальном уровне человек и человечество. Этим же и определяется и то, какими средствами могут или не могут они добиваться своих целей, даже если эти цели представляются высокими нравственными.
Но даже если человек руководствуется в своей жизни нравственными целями и использует для их достижения адекватные средства, он понимает что не всегда можно добиться желаемого результата. И возникает вопрос: что ж, жизнь его – единственная, неповторимая – уравнивается с жизнью тех, кто живет бесцельно, безнравственно, творит зло и несправедливость? Вопрос этот тем более значим, что жизнь каждого человека не бесконечна, а обрывается смертью и небытием. Не теряют ли вследствие этого смысл определения добра и зла, правды и лжи? Люди искали выход из этого удручающего противоречия. И находили его в начале в постулате о «бессмертности души» и «загробном воздаянии», а потом в представлении об «абсолютном разуме» и «абсолютных моральных ценностях».
Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек выработал собственное отношение к жизни и смерти. История мировой культуры раскрывает извечную связь поисков смысла человеческой жизни с попытками разгадать таинство бытия.
Поисками ответа на этот вопрос занимались и занимаются и мифология, и религиозные учения, и искусство, и различные направления философии. Философия апеллирует прежде всего к разуму человека и исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая духовные усилия. Философия помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества, в такого рода поисках.
Философский материализм отрицает всякую возможность физического бессмертия человека, не оставляя ему надежды на загробную жизнь. Поэтому продуманно, осмысленно принимая материалистическое мировоззрение, человек делает трудный шаг, требующий личного мужества и силы духа. Трудность этого шага усугубляется и тем, что накопленный нравственный опыт долгое время осмысливается в рамках религиозных систем.
Философия, каких бы позиций она ни придерживалась, не только не снимает вопроса о смысле жизни, о смерти и бессмертии, но и, напротив, позволяет поставить его в наиболее острой форме, тем самым в полной мере выявляя его гуманистическое содержание.
Философия о смысле жизни, о смерти и бессмертии человека
От всех живых существ человека отличает более всего то, что на протяжении всей своей жизни он никогда не достигает высших «целей» жизни; в этом смысле он – адекватно не реализуемое существо. Такая нереализуемость содержит в себе побудительные причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных её мотивах. Поэтому призвание, назначение, задача каждого человека – всесторонне развивать свои способности, внести свой личный вклад в историю.
В этом и заключается смысл жизни отдельной личности, который она реализует через общество, но в принципе, таков же и смысл жизни общества и человечества в целом. Совпадение личного и общественного, вернее, мера этого единства, неодинакова на разных этапах своей истории. Эта мера не является надличностной или надобщественной, но объединяет смысл и цель жизни личности и общества, они могут находиться в противоречии друг с другом или, наоборот, совпадать в зависимости друг от друга.
Такое понимание смысла и ценности человеческой жизни опирается на учении о социальной сущности человека. Хорошо об этом сказал Л.Н. Толстой: «Человек может рассматривать себя как животное среди животных, живущих сегодняшним днем, он может рассматривать себя и как члена семьи и как члена общества, народа, живущего веками, может и даже непременно должен (потому что к этому неудержимо влечет разум) рассматривать себя как часть всего бесконечного мира, живущего бесконечное время. И потому разумный человек должен был сделать и всегда делал по отношению бесконечно малых жизненных явлений, могущих влиять на его поступки, то, что в математике называется интегрированием, т.е. установлять, свое отношение ко всему бесконечному по времени пространству миру, понимая его как единое целое». Л.Н. Толстой видел смысл не в том, чтобы жить, зная «что жизнь есть глупая, сыгранная надо мною шутка». Признавать «бессмыслицу жизни» Толстой не мог, как не мог видеть её смысл только лишь в личном благе. Жить, не заботясь об общественном благе, по Толстому, может только «животная личность». На такую животную жизнь было и будет обречено большинство трудящихся. В мыслях Толстого привлекает высочайшая человечность.
Мысль о неизбежной биологической кончине человека, которая походит красной нитью через все творчество этого автора, неразрывно связано с утверждением нравственного, духовного бессмертия человека. Смерть страшна для тех, кто «не видит, как бессмысленна и погибельна его личная одинокая жизнь, и кто думает, что он не умрет… Я умру так же как все…но моя смерть будет иметь смысл и для меня и для всех».
Поэтично и образно выразил это В.А. Жуковский:
О милых спутниках, которые наш свет
Своим сопутствием для нас животворили
Не гори с тоской: их нет;
Но с благодарностию: были.
Нравственный смысл жизни Толстой распространяет и на смерть, и поэтому для него «человек умер, но его отношение к миру продолжает действовать на людей, даже не так как при жизни, а в огромное число раз сильнее…»
На несколько ином понимании нравственно – философского смысла жизни делает акцент другой русский мыслитель – В.С.Соловьев. Оно резюмируется у него в том, как решается им вопрос о соотношении личности и общества, их интересов и целей. По мнению Соловьева «нельзя по существу противопоставлять личность и общество, нельзя спрашивать, что из этих двух есть цель и что только средство». Соловьев в своих трудах выступает с позиции нравственно-этического гуманизма, критикуя всякие формы мнимого коллективизма и утверждая нравственный смысл человеческой жизни как процесс совершенствования её социальной функции и духовных оснований.
Сколько жить человеку? Как жить? Во имя чего жить?
Такой подход позволяет в новом ракурсе, исходя из социальных и нравственных оснований, взглянуть и на проблему продолжительности человеческой жизни. Продление жизни может ставиться как некоторая научная и социально осознанная цель, но тогда возникает вопрос: для чего это необходимо личности и обществу? И с точки зрения сугубо гуманистической, увеличение нормальной социальной продолжительности жизни представляется прогрессивным процессом в отношении и отдельных личностей, и человеческого общества в целом.
Иное дело - биологическая продолжительность жизни человека. Здесь возникает много новых научных вопросов, но они также не могут рассматриваться в отрыве от социальных и нравственно-гуманистических вопросов, определяемых общим решением проблемы, относящейся к сущности и смыслу человеческой жизни. В современных концепциях утверждается идея о возможности и необходимости достижения с помощью научных методов максимума видовой продолжительности жизни человека. В связи с рассмотрением разнообразных искусственных способов продления жизни говорится даже о том, что человечество стоит «на пороге новой эры, когда медицина превратит Ното sapieпs в Ното loпgevus - сверхдолгожителей.
Важно иметь в виду, что новое видение жизни должно исходить прежде всего из гуманистических идеалов и ценностей, из четкого определения смысла того, для чего человеку надо жить дольше. Не сама по себе длительность индивидуальной жизни может служить целью науки и общества, а оптимальная реализация сущностных сил человека, развитие богатства человеческой природы, степень причастности личности к коллективной жизни человечества.
Трагизм личностного соприкосновения со смертью не снимается нравственно-философским сознанием не только родового, но и личностного бессмертия в культуре человечества, в его истории. Поэтому реализм точнее, реальный гуманизм - является адекватной нравственно-философской основой научного и гуманного подхода к вопросам смерти и бессмертия человека. Этот подход не дает окончательных решений. Он обозначает общую мировоззренческую позицию и жизненные пути решения этих вопросов.
Право на смерть
В наши дни социально-этические и нравственно-гуманистические аспекты проблемы смерти привлекают к себе возрастающее внимание не только в связи со все более широко осознаваемыми и обострившимися личностными дилеммами и альтернативами бытия, но и с успехами биомедицинских исследований.
В какой-то мере сам термин «право на смерть» звучит парадоксально: на протяжении веков предпосылкой всех человеческих прав являлось самое главное - право на жизнь. В целом любые из когда-либо провозглашавшихся прав человека можно рассматривать как развертывание, расширение или конкретизацию этого основополагающего права, ибо каждое из них обязательно является одним из проявлений жизни, удовлетворением каких-либо жизненных потребностей, интересов, стремлений. Добровольный же уход из жизни самоубийство - осуждался религией, вплоть до того, что самоубийц запрещалось хоронить на кладбищах. Ныне, благодаря интенсивному развитию медицины, вопрос о жизни и смерти порой оказывается вопросом выбора. Причем этот выбор осуществляет не только человек, о жизни и смерти которого идет речь, но и другие лица.
Современные философы, юристы, врачи, теологи стремятся разрешить два фундаментальных вопроса: может ли эвтаназия вообще иметь моральное обоснование и если да, то при каких условиях она должна быть узаконена? При решении этих вопросов многие из ученых занимают антипатерналистскую позицию, считая, что важнейшим моральным принципом является право свободы выбора. Они исходят из того, что вмешательство в свободу действия индивида, в том числе в его решение ускорить наступление своей смерти, морально неоправданно в том случае, если он этим не приносит вреда другим, и акт эвтаназии как проявление индивидуальной свободы не должен тогда запрещаться законом.
Рассуждения антипатерналистов нередко строятся следующим образом: современная медицинская технология значительно увеличила и продолжает интенсивно увеличивать возможности продления жизни, но умирающие люди иногда сами замечают постепенное разрушение своей естественной природы, всех форм активности и не только подвергаются постоянным физическим страданиям, но и сознают свою обременительность для своих близких. В таких случаях, 'по мнению антипатерналистов, аморально не позволить человеку умереть.
Ученые же, склоняющиеся к патернализму, считают эвтаназию недопустимой, выдвигая против моральной правомерности лишения человека жизни следующие основные аргументы. Во-первых, человеческая жизнь неприкосновенна. Во-вторых, при эвтаназии возможны злоупотребления со стороны врачей, членов семьи или других заинтересованных лиц. В-третьих, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть надежда».
Сегодня философские размышления о жизни и смерти оказываются необходимыми и для решения конкретных проблем, возникающих в связи с развитием биологии, медицины и здравоохранения. Гуманистический подход ищет для человека морально-нравственную опору перед лицом смерти, включая то, что относится, так сказать, к культуре умирания.
Реальный философский гуманизм дает идеал, определяющий смысл человеческой жизни в ее индивидуальных, личностных и общечеловеческих, социальных параметрах. Этот идеал предполагает диалектическую взаимосвязь природно-биологического и социального, конечного и бесконечного, смерти и бессмертия человека, который может обрести соответствующие его сущности завершенные формы только в материальной и духовной культуре человечества. Именно на этом в конечном счете и основывается регулирующая роль нравственности как в индивидуальной жизни человека, так и в его отношении к смерти. И это позволяет утверждать, что лишь в бессмертии разума и гуманности человека – бессмертие человечества.
Но вопрос о смысле человеческой жизни имеет и другую сторону, относящуюся к реальной, природно-биологической бесконечности человечества и бессмертию его разума, а также к возможности других форм жизни и разума, других, внеземных цивилизаций в бесконечной Вселенной. Эта чрезвычайно интересная сторона вопроса интенсивно обсуждается в современной научной и философской литературе. Космизация человечества, выход его в будущем в бесконечные просторы Вселенной изменят во многом и наши представления о времени, что, по-видимому, будет связано с новым пониманием смысла человеческой жизни, ее длительности, смерти и бессмертия, приведет к осознанию космического предназначения и ответственности человека и человечества.
Библиографический список
1. Введение в философию: Учебн. пособие для вузов/Авт. колл.: Фролов И.Т. и др. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Республика, 2002. – 623 с.
2. П.В. Алексеев, А.В. Панин. Философия. Учебник. Издание второе, переработанное и дополненное. М. «Проспект», 1999. – 576с.
www.neuch.ru
Бог создал человека по своему подобию. Но самое важное, что он дал своему творению - это умение думать, размышлять и делать выбор. Порой перед нами возникают очень сложные задачи, которые решить самостоятельно кажется довольно сложно. В этом случае на помощь приходят герои литературных произведений, которые предлагают свои весомые аргументы. Проблема выбора - это основная тема сочинений ЕГЭ, поэтому молодому поколению нужно как следует подготовиться к решающему этапу в их жизни.
Задумайтесь, как часто за день вам приходится решать вопросы, на которые есть два, а то и больше ответов? Сначала вы думаете о том, что поесть на завтрак, потом, как одеться в школу и какой дорогой туда идти. После уроков обычно задаетесь вопросом, делать уроки сейчас, или после гулянки? А пойти сегодня гулять с Машей или Колей? Все эти вопросы – это всего лишь незначительные ежедневные проблемы, с которыми вы наверняка справитесь легко.
Но в жизни есть выбор посерьезней. Рано или поздно, но вам придется думать о том, куда пойти учиться, где работать, как определить свой жизненный путь. Об этом нужно размышлять уже сейчас, на пороге взрослой жизни. Именно для этого учителя задают в школе читать произведения, анализировать их и делать выводы. Чтобы в дальнейшем вам было легче, основываясь на опыте других. Мы предлагаем рассмотреть вам, какая встречается в литературе проблема жизненного выбора. Аргументы приведем в качестве примеров. 
Какие у молодого человека могут возникать трудности с социумом? Подростки, как известно, народ очень эмоциональный и неустойчивый эмоционально. В период полового созревания у них возникают совершенно необыкновенные мысли, и порой им кажется, что весь мир настроен против них. А ведь выживание в социуме – это залог счастливой взрослой жизни. И научиться этому нужно как можно раньше. В таблице с левой стороны представлена проблема выбора, аргументы из литературы – справа.
№ п/п | Наименование проблемы | Аргумент |
1. | Социальное неравенство. Одни люди слишком богатые – другие бедные. | Достоевский Ф. М. «Преступление и наказание». Несмотря на то что в романе поднимается очень много различных проблем, главная – это граница нищеты, за которой вынуждены существовать главные герои. |
2. | Замкнутость, ориентация лишь на собственный мир, без оглядки на других. | Встречается проблема выбора в произведениях: Салтыков-Щедрин «Премудрый пескарь» и Чехов «Человек в футляре». |
3. | Одиночество и его тяжесть. | Хороший пример – «Судьба человека» Шолохова. Проблема жизненного выбора и одиночества представляется сразу у двух героев – Андрея Соколова и мальчика Вани. Оба во время войны потеряли все, что было им дорого. |
Такие трудности тоже встречаются довольно часто. Причем понять их, а тем более решить, бывает очень сложно подростку. Родители, как правило, не могут или не хотят мешать взаимоотношениям учителей и школьников. Рассмотрим, что по этому поводу может сказать литература.
№ п/п | Наименование проблемы | Аргумент |
1. | Нежелание учиться и получать знания | Это тоже существенная проблема выбора в жизни человека. Аргументы по поводу нежелания получать знания есть в комедии Ф. И. Фонвизина «Недоросль». Главный герой, будучи лентяем и разгильдяем так ничего и не добился в жизни, и был не приспособлен для самостоятельного существования. |
2. | Нежелание читать и быть образованным | Прекрасные доводы предлагает в своей автобиографической трилогии А. М. Горький «Детство», «В людях», «Мои университеты». |
3. | Роль русского языка в жизни любого человека | Набоков в своем романе «Дар» превозносит русский язык как подарок судьбы и учит, как ценить то, что дано свыше. Полезно также почитать стихотворения Тургенева, в которых он восхищается могуществом и величием русского языка. |
4. | Столкновение разных взглядов на жизнь | Учитель и ученик, как отец и ребенок. У одного за плечами колоссальный опыт и свой взрослый взгляд на мир. У другого – свое мнение, зачастую противоречащее взрослому. Это тоже своего рода проблема выбора. Аргументы из литературы можно черпать в произведении Тургенева «Отцы и дети». |
Куда же без них? Семейные проблемы возникают всегда и в любом возрасте. Мы можем сделать больно самому близкому человеку, и даже не задумываться о его чувствах. Все равно простит. И порой больнее всего мы делаем собственным родителям. Уберечься от ошибок очень сложно. Но можно прочитать, какая бывает проблема выбора. Аргументы из литературы помогут в этом.
№ п/п | Наименование проблемы | Аргумент |
1. | Сложность взаимоотношений между родителями и детьми. | Родители часто не понимают точки зрения своих отпрысков. Выбор детей кажется им ужасным, противоречащим нормам и правилам жизни. Но и дети порой оказываются не правы. Прочитайте повесть Гоголя «Тарас Бульба». Это очень серьезное произведение, заставляющее поразмышлять, как бывает проблема выбора в жизни человека. Аргументы впечатляющие. |
2. | Роль детства | Думаете, у детей все просто? Как бы не так. Мы живем в относительно спокойное и стабильное время и можем подарить детям радость взросления. Но не у многих это было. О том, как быстро можно повзрослеть в годы войны пишет Приставкин в повести «Ночевала тучка золотая». Еще встречается у Толстого проблема жизненного выбора. Аргументы ищите в трилогии «Детство», «Отрочество», «Юность». |
| 3. | Семейные отношения. Сиротство. | Семейные ценности нужно хранить. Доказательством этого служит роман-эпопея Л. Н. Толстого «Война и мир». Не поленитесь, прочитайте все, и вы поймете, как важно сохранить то, что сложилось и устоялось веками. |
Даже взрослому человеку порой кажется, что его жизнь не удалась. Работа не по душе, профессия не приносит желаемой прибыли, любви нет, ничего вокруг не предвещает счастья. Вот если бы я тогда, десять лет назад, пошел учиться туда-то, или женился на том-то, то жизнь моя сложилась бы совсем иначе, возможно счастливее. Человек сам творит свою судьбу и от этого выбора зависит все. Самая большая трудность – это проблема выбора жизненного пути. Аргументы из литературы помогут разобраться в этом чрезвычайно сложном вопросе.
Наверное, самый лучший пример для молодого поколения – это роман Гончарова «Обломов». Тема всего произведения – это выбор своего места в жизни. На судьбах нескольких человек автор рассказывает, что может произойти, если быть безвольным, или наоборот, твердохарактерным и упорным. Илья Обломов, как главный персонаж, несет в себе отрицательные черты – неспособность к труду, лень и упрямство. В итоге он превращается в некую тень, без цели и счастья.
Еще один пример того, как наследство, а не собственный выбор влияют на жизнь человека, - это «Евгений Онегин» А. С. Пушкина. Казалось бы, чего еще нужно молодому дворянину? Беззаботная жизнь, балы, любовь. Не нужно думать, как работать, где взять деньги на пропитание. Но Онегина такая жизнь не устраивает. Он протестует против устоявшейся светской жизни, против моральных норм своего времени, за что многие считают его чудаком. Главная задача Онегина – найти новые ценности, смысл своей жизни. 
Еще одна неразрешимая задача молодого поколения – проблема выбора профессии. Аргументы могут приводить родители совершенно разные, предлагая своему чаду лучшее, по их мнению, занятие в жизни. Сейчас такая ситуация - не редкость. Мамы и папы заставляют идти учиться туда, куда их ребенок поступать совсем не хочет. Они аргументируют свою позицию по-разному: доктором быть выгодно, финансистом престижно, программистом востребовано, а бедный подросток просто хочет стать машинистом.
Так случилось с главным героем произведения Михаила Веллера «Хочу быть дворником». У главного героя была проблема выбора профессии. Аргументы в пользу того, кем нужно стать, ему давали родители. Они советовали посмотреть на других, кто с успехом защищает кандидатские, выступает на концертах после консерватории. Но герой не хотел менять свою свободу на просиживание штанов в аудиториях и штудирование книг. Его манила детская мечта стать дворником, к чему он и стремился.
Пример того, что мало выбрать хорошую профессию по душе, но и нужно развивать свои навыки, приводит А. П. Чехов в рассказе «Ионыч». Особенно если вы доктор. Так было с главным героем Ионычем. Он добросовестно работал, помогал людям, пока не стал морально устаревать. Он не следил за новинками в фармакологии, не интересовался новыми методами лечения. Он рисковал потерять свое благополучие. Мораль произведения: правильный выбор профессии - это лишь половина успеха, свое мастерство и талант нужно совершенствовать. 
Все наши действия подвержены воздействию окружающего мира. Перед тем как совершить тот или иной шаг, мы обязательно задумаемся, не противоречит ли он нормам социальных отношений, совести, морали и т. д. Это все проблема нравственного выбора. Аргументы тут просты. Один мудрец сказал, что никогда не существует правильного решения. Потому что для вас оно будет истинным, а для кого-то – ложным. Посмотрим, чему учит нас литература.
№ п/п | Наименование проблемы | Аргумент |
1. | Человечность, милосердие | Самые лучшие примеры приводит М. Шолохов. У него есть несколько рассказов, откуда можно черпать тезисы про милосердие и человечность. Это «Наука ненависти», «Судьба человека». |
2. | Жестокость | Порой обстоятельства вынуждают человека совершать жестокие и ужасные поступки. Тяжело найти такие аргументы. Проблема выбора возникла у героев романа-эпопеи М. Шолохова «Тихий Дон». Действие происходит в годы революции, и главным героям приходится чем-то жертвовать во имя революции. |
| 3. | О мечте и реальности | Здесь не обойтись без романтической истории А. Грина «Алые паруса». Но что было бы, если бы Грей так и не появился в жизни Ассоль? В реальности так не бывает. Конечно, мечты порой сбываются, но нужно самому приложить немало сил для этого. |
| 4. | Борьба добра и зла | В нас всегда борются две стихии – добро и зло. Задумайтесь над своими действиями, и вы найдете аргументы. Проблема выбора предстала и перед героями романа Булгакова «Мастер и Маргарита». Это отличное произведение, в котором очень умело переплетаются ветви хороших и плохих поступков. |
| 5. | Самопожертвование | И снова «Мастер и Маргарита». Женщина ради своего любимого покинула свой дом, благосостояние и семью. Она стала невесомостью, тенью, продала душу дьяволу ради своего Мастера. Произведение заставляет задуматься. И еще один рассказ, который бы хотелось вспомнить в данном контексте. Это «Старуха Изергиль» Горького. Отважный герой Данко вырвал из своей груди сердце ради спасения людей, благодаря чему осветился путь, и все были спасены. |
Самая больная тема для подростков – любовь. В то же время о ней интереснее всего писать. А уж сколько примеров можно привести! Любовь и романтические отношения – это еще одна проблема выбора. Сочинение заставляют писать, опираясь на собственные мысли, которые порой путаются и смешиваются. Рассмотрим, какие аргументы можно привести в данном контексте.
Сразу хочется вспомнить трагическую любовь Ромео и Джульетты в пьесе Шекспира. Непонимание со стороны родных и вражда кланов приводят к трагическим последствиям, хотя молодые искренне были влюблены и испытывали к друг другу только самые нежные и девственные чувства.
Прекрасный образец настоящих романтических отношений в рассказе Куприна «Гранатовый браслет». Прочитав это произведение, хочется верить, что любовь – это самое лучшее чувство, когда-либо возникавшее у человека. «Гранатовый браслет» - это ода молодым, гимн счастья и проза невинности.
Любовь иногда губительна. Этому в литературе есть свои аргументы. Проблема выбора предстала перед Анной Карениной в одноименном романе Л.Н. Толстого. Возникшие чувства к молодому офицеру Волконскому стали для нее губительны. Ради нового счастья женщина бросила преданного мужа и любимого сына. Она пожертвовала своим статусом, репутацией, положением в обществе. И что получила за это? Любовь и счастье или тоску и разочарование?
Разная бывает проблема выбора в жизни. Аргументы приводились самые разные. Пришло время поговорить о той среде, в который мы живем. В последнее время человечество всерьез задумалось о том, что человек, по сути, относится к своему дому, матушке Земле, очень пренебрежительно. И все действия, направленные на сохранение здоровья планеты не приносят значимого результата. Разрушается озоновый слой, загрязняется воздух, в мире практически не осталось чистой пресной воды…
А вы бережете природу? Позволяете ли вы себе оставлять за собой мусор после отдыха в лесу? Сжигаете ли вы пластмассу и тушите пламя перед уходом? О взаимоотношениях с природой авторы писали много. Рассмотрим, что может пригодиться для ЕГЭ.
Начнем с романа-антиутопии Е. Замятина «Мы». Речь идет о жителях некого Единого государства, которые стали нумерами, и все их существование возможно лишь в рамках Часовой Скрижали. У них нет деревьев и рек, ведь весь мир построен из человеческих зданий и приспособлений. Их окружают идеально ровные пропорции стеклянных домов. А отношения и любовь разрешены в том случае, если есть розовая карточка. Такой мир Замятиным был изображен специально, чтобы показать, что человек превратиться в запрограммированного робота без природы, настоящих чувств и красоты окружающего мира.
Борьба природы и человека происходит в произведении Э. Хемингуэя «Старик и море». Здесь показана настоящая проблема выбора человека. Аргументы безупречны. Хочешь жить – держись. Это касается как слабого старика, так и сильной акулы, пойманной на крючок. Борьба за жизнь идет насмерть. Кто победит и кто сдастся? Небольшая повесть заставляет глубоко задуматься о смысле и цене жизни. 
Прекрасные аргументы по поводу любви к Родине можно встретить во многих произведениях о войне. Именно в это тяжелое время по-настоящему проявляется искренность чувств.
Образцом идеологии о ложном и истинном патриотизме можно считать роман-эпопею Л. Н. Толстого «Война и мир». В книгах много сцен, посвященных этому. Стоит вспомнить Наташу Ростову, которая уговаривала мать пожертвовать подводами для раненых под Бородино. В это же время князь Андрей Болконский сам получает смертельное ранение в решающей битве.
Но самая большая любовь к Родине - у простых солдат. Они не произносят громкие речи, не восславляют царя, а просто готовы умереть за свой край, за свою страну. Автор прямо говорит о том, что победить Наполеона в той войне удалось только за счет сплоченности всего русского народа. Французский полководец в других странах сталкивался исключительно с армией, а в России ему противостоял простой люд разных сословий и званий. Под Бородино армия Наполеона потерпела нравственное поражение, а российское войско выиграло благодаря могучей силе духа и патриотизму.
Как сдать экзамен на отлично – это главная проблема выбора. Аргументы (ЕГЭ) мы постарались привести такие, которые чаще всего встречаются в темах сочинений. Осталось лишь выбрать необходимое.
fb.ru
Смысл жизни - является одной из фундаментальных философских проблем, содержание которой заключается в понимании конечной цели существования человека, определение его места в природе как биологического вида и предназначения как социального существа.
Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком сущности самой жизни, как определение способности и возможности человека влиять на окружающий его мир. Проблема смысла жизни - вечный вопрос, на который человечество будет искать ответ на протяжении всего своего существования.
Анализ философских школ и направлений позволяет выделить основные подходы к пониманию смысла жизни в истории философии:
1) нет никакого смысла, либо он не доступен человеческому познанию;
2) смысл жизни заключается в самой жизни;
3) смысл жизни в том, чтобы построить дом, посадить дерево, вырастить детей и т.д.;
4) есть только земное счастье и надо стремиться получить его как можно больше, т.к. абсолютного смысла жизни нет;
5) смысл жизни заключен в религиозном понимании мира как стремлении к посмертному существованию души.
Сартр как представитель философии экзистенциализма, в котором данная проблема является одной из центральных, писал: «Если мы должны умереть, то наша жизнь не имеет смысла, ибо её проблемы остаются нерешёнными и остаётся неопределённым само значение проблем… Всё сущее рождено без причины, продолжается в слабости и умирает случайно… Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что умрём» [2, с. 147].
Человек, в отличие от животных, осознает конечность своего бытия. Это порождает внутреннюю напряженность, страх, переоценку происходящего. В своем желании понять смысл собственного бытия человек пытается обрести уверенность в том, что все было не зря, что его собственная жизнь – часть общей картины.
Традиционные религии утверждают, что источник подлинного смысла жизни находится за пределами повседневности. А атеисты, наоборот, настаивают на том, что повседневность – это и есть единственная реальность, в которой и нужно искать смысл жизни. Смысл жизни индивидуален, потому что он относится к жизни уникального индивида, уникальной личности, и смерть для каждого человека также уникальное событие, где чужой опыт не имеет значения. Понимание смысла жизни не дается нам в готовом виде, оно является продуктом внутренней активности человека, в результате которой он определяет мотивы и цели своих действий и поступков. Невозможно научить смыслу жизни, его нельзя навязать человеку, он может быть найден только самостоятельно, путем самостоятельных решений и знаний.
Смысл жизни – это ценность, осознавая которую человек строит свою жизнь и определяет ее цели.
Философия рассматривает вопрос о смысле жизни с двух разных позиций: с точки зрения отдельного человека и человека как представителя человечества.
В первом случае смысл жизни – элемент уникальной духовной жизни индивида. Каждый человек определяет его сам в своих собственных размышлениях, опираясь на собственный опыт. Во втором случае смысл жизни понимается как специфический способ существования человеческого рода. В этом случае содержание смысла жизни является результатом эволюции человечества, развития процесса мышления и формирования человеческого сознания.
Религиозная философия связывает смысл человеческой жизни с созерцанием и воплощением божественного начала в человеке, со стремлением к сверхчеловеческому опыту. Русский религиозный философ С. Франк именно внутреннею духовную жизнь человека считал единственным бытием, имеющим смысл. Для того, чтобы человек открыл для себя смысл жизни, нужны два условия: «во-первых, бытие Бога как абсолютной основы для силы добра, разума и вечности, как ручательства и торжества над силами зла, бессмыслия и тленности и, во-вторых, возможности для меня лично, в моей слабой и краткой жизни, приобщения к Богу» - писал С. Франк. [5, с. 102].
Для философских направлений ХХ века характерен ценностный подход к пониманию природы человека и, соответственно, смысла его существования.
Существует много различных ценностных форм психики человека. К основным относят волю, целеустремленность, решительность и самообладание, т.е., качества, позволяющие человеку осуществлять саморегуляцию своей деятельности. Согласно Шопенгауэру и Ницше, воля занимает среди всех ценностей первое место. Каждый человек должен обрести смысл свой жизни. Согласно К.С. Станиславскому, смысл жизни является «сверхзадачей», которая объединяет в себе все мелкие жизненные цели.
В современной философской литературе различают две направления в обретении индивидом смысла жизни: «быть» или «иметь».
Стремление «иметь» формируется в далеком прошлом человечества, где данное требование было необходимым условием выживания. Подобный подход существует и в настоящем мире, но он не должен стать самоцелью, т.к. в этом случае мы наблюдаем лишь стремление к обогащению, уничтожающее все лучшие человеческие качества. З. Фрейд отмечал, что такой тип личности и общество, в котором превалирует данный вид людей, является больным.
Стремление «быть», на наш взгляд, в большей степени соответствует духовным возможностям и потребностям человека, его истинной сущности.
Маркс считал, что «роскошь — это такой же порок, как и нищета, цель человека — быть многим, а не обладать многим» [3, с. 593]. Стремление «быть» предполагает отказ от эгоизма и эгоцентризма, желание реализовать природные и социальные возможности человека, духовное развитие, проявление «человеческого» в человеке. Благодаря этой установке человек раскрывает и развивает свои способности, обогащая окружающий мир и утверждаясь как полезное и необходимое звено социального мира.
Понимание смысла жизни не дается от рождения. Г. Фихте подчеркивал: «...только человек изначально — ничто... Тем, чем он должен быть, он должен сделаться... и сделаться сам собой, своей свободой, я могу быть только тем, чем я себя сделаю сам» [4, с. 297].
Каждому человеку доступен смысл жизни, он не зависит от пола, возраста, интеллекта, образования, характера человека, от ее среды жизни и религиозных убеждений. Каждый человек может и должен познать смысл своего существования, смысл своей жизни. При этом смысл жизни не субъективен, человек не придумывает и не изобретает его, а находит в мире, в окружающей его объективной действительности. Реализуя смысл своей жизни, человек реализует самого себя. Самым важным является умение определять истинные цели, не давая себя запутать ложными целями и выбором, ведущими к деградации и разрушению как отдельной личности, так и общества в целом. Наша современная жизнь предлагает человеку множество возможностей для выбора. Иногда весь этот выбор сводится лишь к удовлетворению материальных потребностей человека: обеспечение материального достатка, стремление к личной выгоде и пользе. Именно поэтому, оценивая состояние современного общества, его часто характеризуют как «общество потребительства». Но жизнь в погоне за удовольствиями, в стремлении удовлетворить свои прихоти, получить максимум удовольствия в тех формах, которая сегодня заявлены как престижные, модные не может быть осмысленной и полноценной. В этом случае человек стремиться соответствовать навязанным ему чужим стандартам и проживает жизнь, следуя не своим, а чужим целям и интересам.
Человек рождается для того, чтобы жить. Жизнь является бесценной, т.к. дается нам только раз, и очень важно прожить ее, осуществляя свой собственный выбор, реализуя собственные возможности, круг которых определяется внутренним миром самого индивида как полноценной личности. Обретя смысл своей жизни, человек получает право на свою собственную жизнь. Каждый человек способен и должен сам управляет своей жизнью, осуществлять свой собственный выбор, понимая при этом, что отвечать за последствия этого выбора он также должен сам.
Человеческая жизнь достаточна коротка. Осознание собственной смертности, неотвратимой конечности собственного существования, с одной стороны, становится сложной проблемой для человека, но, с другой стороны, дает ему возможность сделать осознанный выбор и постараться прожить полноценную, подлинную жизнь. При этом необходимо помнить, что жизнь каждого отдельного человека является частью целостного процесса, разворачивающегося во внешнем объективном мире, в обществе в целом, формирующем человека, предоставляющем ему определенные возможности для самореализации, но и предъявляющем к нему конкретные требования и зависящим от него.
Список литературы:
sibac.info
АКАДЕМИЯ УПРАВЛЕНИЯ ПРИ ПРЕЗИДЕНТЕ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ
Институт управленческих кадров
Кафедра философских наук
Специальность: Государственное управление и экономика
КУРСОВАЯ РАБОТА
на тему: Проблема смысла жизни в философии
Студентка 1 курса, группа ГУЭ-4
Свяцькая Е. Д
Руководитель
профессор, кандидат философских наук
доцент Касперович Г. И
Минск, 2010
ВВЕДЕНИЕ
1. Смысл жизни и ее ценность: многообразие понимания
1.1 Смысл жизни
1.2 «Идеальные типы» философского самовосприятия человека
2. Судьба и поиски смысла жизни
2.1 Судьба и жизненный путь
2.2 Поиски смысла жизни
3. Свобода и творчество как экзистенциальные ориентации
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Список используемой литературы
ВВЕДЕНИЕ
Осознание того, что человек живет лишь один раз и смерть неизбежна, со всей остротой выдвигает перед ним вопрос о смысле жизни. Проблема смысла жизни важна для каждого человека. Ницше утверждал: «Если есть Зачем жить, можно вынести любое Как», и был прав.
Безусловно, правы многие современные философы, утверждая, что выбор смысла жизни зависит от многих факторов - объективных и субъективных. К объективным факторам следует отнести социально-экономические условия, сложившиеся в обществе, функционирующую в нем политико-правовую систему, господствующее в нем мировоззрение, сложившийся политический режим, состояние войны и мира и т.д. Значительную роль в выборе смысла жизни играют и субъективные качества личности - воля, характер, рассудительность, практичность и т.д.
Человек оказывается проблемой для самого себя, когда задает себе вопрос о смысле собственного существования, границах своего бытия, об отличии от себе подобных, от всех живых существ. Лишь проблематизируя основы собственной жизни, человек действительно становится человеком.
Проблема человека не является чисто теоретической проблемой, для размышления над которой выкраивается время на досуге. Это практическая, жизненная проблема. Оказываясь в критической ситуации, человек каждый раз «выбирает» себя, решает вопрос о смысле своего существования. Как только он перестает размышлять об этом, он перестает быть человеком, превращается в вещь, застывает в определенных границах, срастается с определенной социальной ролью, навеки изгоняется из мира свободного выбора. Проблема человека как практическая проблема всегда стояла и будет стоять перед каждым из нас: в определенные моменты жизни человек проблематизирует свое существование, определяет смысл своей жизни, выбирает направление жизненного пути.
При этом, хотя выбирает всегда сам человек, существует своеобразная «техника» проблематизации человеком своего собственного существования - философия. Именно философия организует «пространство выбора» человеком самого себя, она как бы предлагает выработанные философской мыслью на протяжении столетий различные системы ценностных координат человечности.
Философия окончательный выбор «образа человечности» оставляет за самим человеком. Поэтому она не может диктовать человеку, каким он должен быть. Философия не может быть сведена и к науке о сущем - к простой констатации того, каков человек «на самом деле». Философия как «техника» размышления человека о самом себе есть форма теоретического знания о возможном.
1. Смысл жизни и ее ценность: многообразие понимания
1.1 Смысл жизни
Смысл жизни связан с вопросом «Ради чего жить?», а не с вопросом о том, как поддерживать жизнь. Отношение человека как сознательного, мыслящего существа к своей жизни и самому себе находит отражение в смысле и цели его жизни. Смысл жизни - это осознаваемая ценность, которой человек подчиняет свою жизнь, ради чего ставит и стремится осуществить жизненные цели.
Так в чем же состоит смысл жизни? Этот вопрос всегда стоял перед философами, и ответ на него рассматривался с двух разных позиций: с точки зрения отдельного человека и человека как представителя человечества.
В первом понимании смысл жизни - элемент уникальной духовной жизни индивида, то, что он формирует себя сам независимо от господствующих в обществе систем общественных ценностей. С этих позиций нельзя говорить о едином для всех смысле жизни. Каждый индивид открывает его в собственных размышлениях и, опираясь на собственный опыт, выстраивает свою иерархию ценностей. Вместе с тем смысл жизни существует и как феномен сознания человеческого рода. Его поиски подготовлены долгим процессом эволюции человека, развитием рефлексивной способности его мышления, формированием сознания.
Наибольшую верность поиску абстрактно-всеобщего смысла жизни человека сохранила религиозная философия. Она связывает смысл человеческой жизни с созерцанием и воплощением божественного начала в человеке, стремлением к сверхчеловеческой святыне, приобщением к истине и высшему благу. Русский религиозный философ С. Франк считал, что мир сам по себе бессмыслен и слеп, как бессмысленна и внешняя жизнь человека. Но человеческий разум - уже прорыв бессмысленности. Внутренняя духовная жизнь человека, которую С. Франк называл истинным бытием, имеет смысл. Он доступен лишь душе, испытывающей беспокойство, томление, неудовлетворенность, «искание смысла». Для того, чтобы человек открыл для себя смысл жизни, нужны два условия: «во-первых, бытие Бога как абсолютной основы для силы добра, разума и вечности, как ручательства и торжества над силами зла, бессмыслия и тленности и, во-вторых, возможности для меня лично, в моей слабой и краткой жизни, приобщения к Богу» - писал С. Франк.
Человека интересует не просто истина, которая бы представляла объект таким, каким он является сам по себе, а значение объекта для человека, для удовлетворения его потребностей. В этой связи человек оценивает факты своей жизни по их значимости, реализует ценностное отношение к миру. Специфика человека как раз и состоит в ценностном отношении к миру. Ценностью является для человека все, что имеет для него определенную значимость, личностный или общественный смысл. С ценностью мы имеем дело там, где речь идет о родном, святом, предпочтительном, дорогом, совершенном, когда мы хвалим и ругаем, восхищаемся и возмущаемся, признаем и отрицаем.
Все люди обладают ценностями, но не всегда одинаковыми.
Слово «ценность» было хорошо известно уже древним грекам.
В античности отсутствовало четкое понимание своеобразия человека в мире. Современный философ сказал бы: «Давайте четко определимся, что есть идея как истина, как понятие, и что есть идея как ценность, как идеал». Но в античности философствовали по-другому, здесь истина и ценность не отделены друг от друга достаточно строго.
В философии средних веков считалось, что человек существует во имя Бога, а не Бог для человека. Можно сказать, что речь шла о ценностях Бога.
В Новое время философы выделили разум как главную черту человека. Всепоглощающий интерес к истине затемнял проблему ценности. Решающий шаг к ней сделал Кант, он «развел» истину, красоту и благо. Истиной занимается рассудок, а ценностью, так посчитали последователи Канта, разум, точнее, разумная воля. К ХХ веку сложились все условия для развития учения о ценности.
Философские направления ХХ века выдвигают проблему ценностей на первый план. Важно, что во всех современных философских направлениях ценность понимается одинаково, по крайней мере, в одном отношении.
Ценности нет только там, где человек относится к чему-либо безразлично, не интересуется различиями между истиной и заблуждением, прекрасным и безобразным, добрым и злым. [3]
Теории ценностей являются теориями о смысле жизни: великие философы, такие как Сократ, Платон, Декарт, Спиноза и многие другие обладали четкими представлениями, какая жизнь лучше всего, а, следовательно, и более всего осмыслена.
Среди разнообразных ценностных форм психики человека важнейшее значение имеет воля, саморегуляция субъектом своей деятельности, проявляющаяся как целеустремленность, решительность, самообладание. Согласно Шопенгауэру и Ницше, воля занимает среди всех ценностей первое место.
В мире ценностных ориентаций человека непреходящее значение имеет вера, акт принятия чего-либо как ценностно-положительного. Вере предшествует сомнение, которое переводится в веру в результате философского анализа.
1.2 «Идеальные типы» философского самовосприятия человека
М. Шелер выдвинул пять «идеальных типов» философского самовосприятия человека, которые и составляют «пространство выбора» себя, предоставленное всей историей философии отдельному человеку. Шелер не связывает их просто с этапами философской мысли. Все они имеют право на существование и в наше время, все они находят отклик в душе человека и по сей день.
Первая «идея человека», по мнению Шелера, это идея религиозной веры как сущности человека. Подлинная история человеческой души с этой точки зрения - это ее божественное происхождение, грехопадение и будущее спасение. Христианство с его учением о Богосыновстве приписывает человеку «метакосмическое» значение, приподнимая его над природой. Но прочная божественная основа человеческого бытия вступает в противоречие с земной формой человеческого существования. Отсюда - ощущение надлома, кошмар первородного греха, отягощенность человека природным, страх перед всем земным.
Второй идеальный тип - тип homo sapiens, человека как носителя разума. Логос, сознание, дух возвышают человека над всем сущим уже у греков периода классики. Человек несет в себе божественное активное начало, которого нет в остальной природе. Это начало в человеке родственно Божественному Логосу, оно не меняется в зависимости от обстоятельств, эпохи. Эти учения, по мнению Шелера, могли быть как теистическими (рассматривающими Бога в качестве запредельной миру совершенной личности), так и пантеистическими, растворяющими Бога в мире. Сплетаясь с первым образом человека, эта идея настолько овладевает массовым сознанием, что становится сама собой разумеющейся, человек к себе начинает относиться только как к рупору разума, тождественного нравственности и красоте.
Третья идея человека - это представления о человеке как о homo faber, «человеке работающем», развиваемые в рамках натурализма, позитивизма, прагматизма. Способность к мышлению не специфична для человека, считают сторонники этого представления о человеке. Между человеком и животным существуют только количественные различия. Дух - это пассивное «следствие», сопровождающее желания человека, его инстинктивные влечения. Разум выполняет лишь техническую, приспособительную функцию. Истина и ложь, добро и зло, красота и безобразие - это знаки пользы или вреда вещи, события для человека; никакого особого содержания в себе не заключают. Человек - это существо, пользующееся знаками, использующее орудия, это «мозговое существо», обладающее таким техническим, подсобным орудийным средством, как интеллект. Эта «идея человека» объединяет полностью или частично самые разные философские школы: сенсуализм Демокрита и Эпикура, позитивизм Фр. Бэкона, Д. Юма, Дж. Ст. Милля, О. Конта, Г. Спенсера, эволюционные учения Ч. Дарвина и Ж. Б. Ламарка. На эту идею опираются «великие психологи влечений» Т. Гоббс, Н. Макиавелли, Л. Фейербах, А. Шопенгауэр, Фр. Ницше, З. Фрейд и сам М. Шелер. Эту идею, как считает М. Шелер, разделял и К. Маркс. В человеке нет стремления к самосовершенствованию; все, что кажется таковым, - это лишь бегство от удовлетворения влечения. Существует три основных системы влечений, которым соответствуют три типа человека. В основе первой системы лежит влечение к продолжению рода, в основе второй - влечение к власти, третья во главу угла ставит влечение питания. Первую систему влечений поставил в центр своей концепции З. Фрейд, вторую - Н. Макиавелли и Ф. Ницше; третья система влечений стала исходным пунктом концепции К. Маркса.
Четвертая идея человека находится в оппозиции ко всем предыдущим, поскольку они говорят о прогрессирующем homo sapiens, homo faber, или о падшем, но чающем обрести спасение «Адаме» христианства, или о существе вожделеющем, но возрастающем до духовности. Четвертая идея человека предвидит неизбежную деградацию человека и усматривает в ней его сущность. Сторонники этой «идеи человека» резко разделяют культуру, разум, мир знаков и самое жизнь, чувства, влечения. Человек деградирует от «естественной» жизни, которой соответствуют символ, традиция, политеизм, магия, - к «разумной» организации жизни, которой соответствуют позитивная наука, монотеизм, государство, право. Естественное заменяется искусственным, организм - бездушным механизмом.
Пятый «идеальный тип» человека Шелер назвал «постулаторным атеизмом серьезности и ответственности». Это взгляд на человека как на свободное, нравственное существо - «личность». Такое существо может возникнуть только как не запланированное заранее, то есть случайно, без помощи всемогущего существа - Бога. Именно абсурдность, «молчание» мира есть предпосылка человеческой свободы; мир не должен быть родственен, «единосущен» человеку.
2. Судьба и поиски смысла жизни
2.1 Судьба и жизненный путь
Свои попытки отличить возможное от невозможного, желаемое от действительного, вероятное от неизбежного человек воплотил в образе судьбы.
Жизнь человека - это материал, в который судьба воплощает свои веления, это «эмпирия судьбы». Способ действия судьбы, ее воплощения человеческой жизни могут быть различны.
Судьба может действовать как абсолютная предрешенность всех событий человеческой жизни, всех его поступков: то, что случилось, обязательно должно было случиться. Или же по-другому: то, что с тобой произойдет, произойдет обязательно. Именно так судьба понимается в сказке, где герой может увидеть в волшебном зеркале весь ход своей будущей жизни.
Судьба может рассматриваться и как основная тенденция жизни, которая пробивает себе дорогу сквозь путаницу случайностей, прихотливость человеческих действий. Лучше всего такая форма бытия судьбы проявляется в судьбе как характере человека.
В образе судьбы воплощаются разные формы переживания человеком ограниченности своей свободы. По словам еврейского философа М. Бубера, «свобода и судьба вверены друг другу и объемлют друг друга…». Можно с покорностью принять свой жребий, можно попытаться обмануть судьбу, открыто с ней сразиться, познать ее… Но все попытки выстроить свой жизненный путь как бы в стороне от дороги судьбы обычно кончаются неудачей. В самом основном вопросе взаимоотношений человека с судьбой - в вопросе о возможности ее преодоления - уже содержится оценка судьбы как несчастья. В конечном итоге все попытки преодолеть судьбу - это неприятие бытия, борьба с небытием. Полная предрешенность человеческого бытия есть небытие: все чуждое мне, не зависящее от меня - это-не-я, не мое бытие, небытие. Недаром тема смерти неотделима от темы судьбы.
С точки зрения небытия все события жизни оказываются неважными, несущественными. Основная задача судьбы-небытия, противостоящей человеку, ? поглотить его. Поэтому смерть - единственное значительное, «судьбоносное» событие. То, что происходит в промежутке между рождением и смертью, ? сама жизнь - неважно, призрачно с точки зрения небытия. Все события сжимаются до непространственной точки на нити жизни.
Приняв точку зрения «небытия», покорившись судьбе, человек воспринимает свою жизнь не иначе, как абсолютную бессмыслицу, где все события равнозначны или, что то же самое, равно не имеют значения. В этом случае жизненный путь человека не освещен целью и не освещен высшими ценностями. Судьба как небытие лишает бытие осмысленности. Жизнь как осмысленное и завершенное целое перестает существовать: это не мной задуманная жизнь, не я ее автор.
Лишь одно чувство нежелания покориться судьбе и сохраняет ту грань, которая отделяет небытие от бытия. Сам гамлетовский вопрос: быть или не быть, склониться или сразить ее в противоборстве - уже форма утверждения бытия.
Стремление обмануть судьбу, «игра» с судьбой незаметным образом меняет характеристики самой судьбы. Она «очеловечивается». Человеку противостоит уже не судьба как слепой и неотвратимый рок, а судьба-случай. Случай - это «псевдоним свободы». С такой судьбой-случаем можно договориться, ее можно обмануть. Человек пререкается с судьбой. Ощущение предрешенности в этом случае теряется, исчезает трагический налет во взаимоотношениях человека и его судьбы. «Фортуну можно пинать ногами, как женщину, - писал Макиавелли, - она так же капризна и своенравна». Наконец, сам человек может взять на себя роль судьбы-случая. «Мужем рока» назвал Наполеона Лермонтов, о Ленине как «человеке судьбы» писал Н. Бердяев. Трагическое противостояние бытия - небытия исчезает. Судьба оказывается материалом, которому человек своими деяниями придает желаемую форму. Жизненный путь и судьба меняются местами: человек своими делами, своими руками создает собственную судьбу. Судьбу-случай человек своими удачными и хитроумными действиями превращает в судьбу как замысел человека о самом себе.
Так обнаруживается второй основной смысл понятия судьбы. Судьба - это не только внешняя обусловленность человеческой жизни, но и связанность, завершенность человеческого бытия, его «логика». Так понимаемая судьба уже не тождественна несчастью, она может быть и счастливой.
Судьба не рудимент древнего мировоззрения - это необходимый элемент нашего духовного мира, своеобразный символ взаимоотношений человека с миром. Судьба оказывается элементом самого нашего бытия: человек совершает определенные действия по отношению к судьбе - борется с ней, подчиняется, смиряется, играет. Это не борьба с фикцией, человеческие представления о судьбе, включенные в реальную жизнь, приобретают модус, качество реальности. Судьба символизирует тот аспект действительности, который является для человека жизненно важным. Другими словами, такие явления, как смерть, время, вечность, свобода, человек не может освоить иначе, как в форме судьбы. Судьба, следовательно, необходимый элемент человеческого «жизнеустроения», жизненного мира, в котором действительность дана вместе с ее осознанием. Это не мир теоретика, это мир человеческих поступков, выборов, решений.
Разные представления о судьбе - как неотвратимом роке, логике характера, внутренней завершенности человеческого бытия, замысле человека о самом себе - по-разному реализуются в различных жизненных мирах.
Жизненный мир не имеет строгих контуров, четкой и осознанной смысловой структурированности, это некая духовно-материальная целостность, в которой образ мира не отделен от своего прообраза.
Основная его черта - ясное осознание цели. И тем самым - осознание себя, своих потребностей. Весь естественный мир непосредственной жизненности как бы воссоздается, конструируется заново, рационализируется. Умственный взор человека обращается на себя самого. В результате исходные, витальные потребности теряют свою непосредственность, корректируются, «подправляются» и тем самым угасают, пропущенные сквозь горнило разума. Возникает второе противоречие - в отношении индивида к самому себе.
Так на первый взгляд простое отношение, лежащее в основе мира цели, открывает целый спектр возможных способов бытия в этом мире: от фанатичного стремления к достижению цели, подчиняющей себе человека целиком, не позволяющей задуматься, остановиться, оглянуться, до разросшегося до размеров всей Вселенной сомнения, погружения в бесконечные поиски оснований собственной жизни, парализующего всякую целенаправленную деятельность.
Мир цели несет в себе зерна саморазрушения, он так же опасен для человека, как и мир непосредственной жизненности.
Предполагаемый день исполнения всех желаний неизбежно должен оказаться днем исчезновения человеческой индивидуальности, всего того, что человек приобрел в процессе движения к цели. Недаром образ смерти, ждущей человека в конце его жизненной дороги, ведущей к исполнению желаний, так характерен для европейской культуры. Главным условием отстаивания себя оказывается недостижимость цели, постоянное движение к ней как заранее обреченная на провал попытка соединить мир человеческой субъективности и внешний мир. Человек постоянно находится между двумя необходимостями, ускользая от тисков судьбы. Чем масштабнее цель, тем разрушительнее для человека ее исполнение. Остановка - также гибель, крушение мира, в основании которого лежит деятельность по движению к цели.
2.2 Поиски смысла жизни
Отсутствие смысла жизни или невозможность его реализовать порождает у человека состояния экзистенциального вакуума, невроз, связанных с апатией, депрессией и утратой интереса к жизни.
Смысл жизни доступен любому человеку, независимо от пола, возраста, интеллекта, образования, характера, среды и религиозных убеждений. При этом накопление смысла - это вопрос не познания, а призвания. Не человек ставит вопросы о смысле своей жизни - жизнь ставит этот вопрос перед ним, и человеку приходится ежедневно и ежечасно отвечать на него - не словами, а действиями. Смысл не субъективен, человек не изобретает его, а находит в мире, в объективной действительности. Именно поэтому он выступает для человека как императив, требующий своей реализации.
Австрийский психолог В. Франкл вводит представление о ценностях. Это позволяет обобщить возможные пути, посредством которых человек может сделать свою жизнь осмысленной. Во-первых, с помощью того, что мы даем жизни ( в смысле нашей творческой работы). Во-вторых, посредством того, что мы берем от мира (в смысле переживания ценностей). И, в-третьих, благодаря позиции, занимаемой нами по отношению к судьбе, которую мы не в состоянии изменить. Соответственно этому мнению выделяются три группы ценностей: ценности творчества, ценности переживания и ценности отношения.
Осуществление смысла жизни является для человека императивной необходимостью по причине конечности, ограниченности и необратимости бытия человека в мире, невозможности отложить что-то на потом, неповторимости тех возможностей, которые представляет человеку каждая конкретная ситуация. Осуществляя смысл своей жизни, человек осуществляет тем самым себя.
3. Свобода и творчество как экзистенциальные ориентации
По мнению Канта, человек - двойственное по своей природе существо, принадлежащее и к миру природной необходимости и к сфере нравственной свободы. Нравственные поступки, соответствующие высоким нормам морали, может совершать только свободный человек как мыслящее существо, собственным разумом определяющий свои цели. Внутренняя свобода человек - мера его самоуважения и достоинства в борьбе с естественными эгоистическими стремлениями, толкающими его к нарушению долга. Человек как сознательно-моральное существо должен относиться с уважением не только к себе, но и к другим людям. В центре немецкой классической философии - проблема активности и свободы человека как духовного существа.
Человеческая субъективность есть не что иное как сложный и противоречивый внутренний мир человека, который наиболее зримо обнаруживает себя в так называемых пограничных ситуациях. К важнейшим экзистенциональным характеристикам человеческого бытия обычно относятся: сущность и существование, свобода, ответственность, смысл жизни.
Свобода - способность и реальная возможность человека действовать в соответствии с собственными желаниями, волей.
Крайние, недиалектические трактовки свободы человека в истории философии были связаны с принципами фатализма, согласно которым жизнь человеческая, как и все в мире, предопределена судьбой, роком, или божественной волей, а свобода человека заключается в умении слушать высшую волю и жить в рамках предопределенности, а также волюнтаризма, согласно которым источник свободы - свободная воля человека, а это означает, что человек изначально свободен от внешних обстоятельств, в том числе и от объективных условий своего существования.
В неклассической философии предпринимаются попытки дополнить формулу классической философии свободы человека как «познанной необходимости». Например, К. Маркс и Ф. Энгельс связывали свободу не только с познанием необходимости, но и с возможностью человека действовать в соответствии с этим знанием. Американский философ Эрих Фромм ввел в оборот понятия «позитивная свобода». По его мнению, движение к позитивной свободе является гуманистической стратегией развития человеческого общества.
До сих пор вызывают интерес размышления русских философов конца XIX - начала XX в. о свободе. Так, пытаясь определить природу и сущность свободы, И. А. Ильин писал: «…внешняя свобода необходима для внутреннего самоосвобождения… Свободен не тот человек, который предоставлен сам себе, которому нет ни в чем никаких препятствий, так что он может делать все, что ему придет в голову. Свободен тот, кто приобрел внутреннюю способность созидать свой дух из материала своих страстей и своих талантов, и, значит, прежде всего - способность владеть собой и вести себя, а затем - и внутреннюю способность жить и творить в сфере духовного опыта, добровольно, искренно и целостно присутствия в своей любви и в своей вере. Воистину свободен духовно-самостоятельный человек; человек же, освобожденный только во внешнем, может злоупотреблять своей свободой и превращать ее в совершенную внутреннюю несвободу, в ужасающее внутренне рабство».
Признавая очевидную детерминированность человеческого поведения, В. Франкл вместе с тем говорит о свободе человека по отношению к своим влечениям, к наследственности, к факторам и обстоятельствам внешней среды. Свобода по отношению к влечениям проявляется в возможности сказать им «нет», принять или отвергнуть их. Даже когда человек действует под влиянием непосредственной потребности, он позволяет ей определить свое поведение и сохраняет свободу не позволить этого. Аналогичным образом обстоит дело и тогда, когда речь идет о детерминации человеческого поведения ценностями или моральными нормами, - человек позволяет или не позволяет себе быть ими детерминированным. В. Франкл характеризует организм как инструмент, как средство, которым пользуется личность для реализации своих целей. Свобода человека по отношению к внешним обстоятельствам хотя и не беспредельна, но существует, выражаясь в возможности занять по отношению к ним ту или иную позицию. В связи с этим само влияние обстоятельств на человека опосредуется его позицией по отношению к ним.
Важным вопросом учения о свободе воли является вопрос о том, для чего человек обладает свободой. В разных работах В. Франкл излагает смысл свободы как способность взять на себя ответственность за свою судьбу. Свобода, лишенная ответственности, вырождается в произвол и правовой нигилизм.
Один из смыслов свободы - это необходимость для человека, который уже встал на путь следования «образу человеческому», постоянно, сознательно выбирать только добро, истину; это сознательное усилие по поддержанию в себе человеческого. Свобода принимает форму высшей ценности человеческого бытия, воплощение которой в жизнь становится основной целью человека - смыслом его жизни.
Существует и еще один смысл свободы - это свобода как авторство, свобода, как бы принявшая в себя выбор со всеми его последствиями в материальном мире и проявляющаяся тем самым как ответственность. Свободный человек - автор самого себя, он «ставит подпись» под каждым своим поступком.
На первый взгляд кажется, что есть еще один способ бытия свободы - свобода недеяния, свобода не выбирать вообще, навеки остаться с «поднятой ногой» для шага в будущее, который никогда не будет сделан. Такой «вечный Обломов» играет возможностями, он хочет быть всем, не рискуя ничем. Человек становится рабом собственного воображения. Внешний мир как абсолютная отрицательность для такого Обломова целиком определяет его поведение. Свобода оказывается утраченной прежде, чем была осознана.
Человек может пойти и по иному пути. Он постоянно выбирает, но между «частными» возможностями, он избегает выбора, который определил бы его собственную жизненную сверхзадачу. Человек в данном случае превращает свою жизнь в серию эпизодов, он не хочет проявить «ответственную свободу» следования по собственному пути, он уходит от основного выбора - выбора смысла собственной жизни.
Не менее пагубно для человека и осуществление «псевдовыбора», когда какое-то жизненно важное решение человек принимает, слепо следуя традиции, общественному мнению.
Свобода, таким образом, тесно связана с осознанием противоречивости, лежащей в основе человеческой природы; с невозможностью уклониться от выбора как «жизненного» разрешения этого противоречия; с постоянными усилиями по поддержанию в себе человеческой сущности. Свобода неотделима от сущности человека. «Истинная свобода, - писал русский философ С. А. Левицкий, - есть не безответственная игра возможностями, а осуществление своих неповторимых возможностей, отягощенное ответственностью».
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступит момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.
Цель и смысл индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, определяющими цель и смысл всей человеческой истории, общества, в котором человек живет и трудится, человечества как целого, его предназначение, а, следовательно, ответственность на Земле и во Вселенной. Этой ответственностью четко очерчиваются границы того, что могут и чего не могут ни при каких условиях делать на индивидуальном и социальном уровне человек и человечество. Этим же определяется и то, какими средствами могут или не могут они добиваться своих целей, даже если эти цели представляются высокими, нравственными.
Мир духа, мир абсолютных ценностей, добра, красоты, истины освобождает человека от унизительной зависимости: ни социальная среда, ни телесные немощи, ни капризы природы больше не довлеют над человеком. Судьба есть там, где есть нечто внешнее, противоположное человеку. Но вот человек «выносит за скобки» то отягощенное материей пространство, которое символизирует судьба, он свободен от желаний, не стремится к целям, подчиняющим его себе. Если в мире непосредственной жизненности человек был его неподвижным центром, в мире цели - точкой, устремленной вовне, «вектором», то мир всеобщего полностью меняет положение человека: он уже не есть средоточие мира, точка его внутренней опоры - вне его. Мир вне пространства и времени, мир вечности, абсолютное царство духа освобождает человека от тягот жизни.
От всех живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении своей индивидуальной жизни он никогда не достигает «целей» жизни родовой, исторической; в этом смысле он - постоянно не реализуемое адекватно существо. Он не удовлетворяется ситуацией, когда, как говорил Маркс, «сама жизнь оказывается лишь средством к жизни». Такая неудовлетворенность, нереализуемость содержат в себе побудительные причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах. Именно поэтому призвание, назначение, задача всякого человека - всесторонне развивать все свои способности, внести свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуру.
Вопрос о смысле человеческой жизни имеет и другую сторону, относящуюся к реальной, природно-биологической бесконечности человечества и бессмертию его разума, а также к возможности других форм жизни и разума, других, внеземных цивилизаций в бесконечной Вселенной. Эта чрезвычайно интересная сторона вопроса интенсивно обсуждается в современной научной и философской литературе. Космизация человечества, выход его в будущем в бесконечные просторы Вселенной изменят во многом и наши представления о времени, что, по-видимому, будет связано с новым пониманием смысла человеческой жизни, ее длительности, смерти и бессмертия, приведет к осознанию космического предназначения и ответственности человека и человечества.
Список используемой литературы
1. Бубер, М. Два образа веры. - М., 1995.
2. Зеленкова, И. Л. Проблема смысла жизни. - Мн., 1988.
3. Канке, В. А. Основы философии. - Москва: «Логос», 2001. - С. 133 - 135.
4. Там же. С. 137.
5. Кириленко Г. Г., Шевцов Е. В. Философия: Справочник студента - М.: Филологическое общество «Слово», 2000. - C. 535 - 536.
6. Там же. С. 536 - 539.
7. Там же. С. 560 - 565.
8. Там же. С. 569 - 570.
9. Там же. С. 544 - 545.
10. Там же. С. 573.
11. Козел А. А. Философия. - Мн.: Академия МВД, 2006. - C. 291.
12. Там же. С. 292 - 293.
13. Там же. С. 293 - 294.
14. Назарова, О. Н. О смысле жизни, его утрате и творении. - М., 1989.
15. Франкл, В. Человек в поисках смысла. - М., 1990.
16. Фролов И. Т., Арефьева Г. С., Гайденко П. П. ВВЕДЕНИЕ в философию: учебник для высших учебных заведений (в двух частях). 2 часть. - М.: Издательство политической литературы, 1989. - С. 247 - 248.
17. Там же. С. 250.
18. Там же. С. 257.
19. Фромм, Э. Иметь или быть. - М., 1991.
20. Чуешов В. И., Таркан И. И. Философия: Инновационные технологии подготовки в вопросах и ответах. - Мн.: ИВЦ Минфина, 2009. - C. 225.
21. Там же. С. 233 - 234.
referatwork.ru
АКАДЕМИЯ УПРАВЛЕНИЯ ПРИ ПРЕЗИДЕНТЕ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ
Институт управленческих кадров
Кафедра философских наук
Специальность: Государственное управление и экономика
КУРСОВАЯ РАБОТА
на тему: Проблема смысла жизни в философии
Студентка 1 курса, группа ГУЭ-4
Свяцькая Е. Д
Руководитель
профессор, кандидат философских наук
доцент Касперович Г. И
Минск, 2010
План
ВВЕДЕНИЕ
1. Смысл жизни и ее ценность: многообразие понимания
1.1 Смысл жизни
1.2 «Идеальные типы» философского самовосприятия человека
2. Судьба и поиски смысла жизни
2.1 Судьба и жизненный путь
2.2 Поиски смысла жизни
3. Свобода и творчество как экзистенциальные ориентации
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Список используемой литературы
ВВЕДЕНИЕ
Осознание того, что человек живет лишь один раз и смерть неизбежна, со всей остротой выдвигает перед ним вопрос о смысле жизни. Проблема смысла жизни важна для каждого человека. Ницше утверждал: «Если есть Зачем жить, можно вынести любое Как», и был прав.
Безусловно, правы многие современные философы, утверждая, что выбор смысла жизни зависит от многих факторов – объективных и субъективных. К объективным факторам следует отнести социально-экономические условия, сложившиеся в обществе, функционирующую в нем политико-правовую систему, господствующее в нем мировоззрение, сложившийся политический режим, состояние войны и мира и т.д. Значительную роль в выборе смысла жизни играют и субъективные качества личности – воля, характер, рассудительность, практичность и т.д.
Человек оказывается проблемой для самого себя, когда задает себе вопрос о смысле собственного существования, границах своего бытия, об отличии от себе подобных, от всех живых существ. Лишь проблематизируя основы собственной жизни, человек действительно становится человеком.
Проблема человека не является чисто теоретической проблемой, для размышления над которой выкраивается время на досуге. Это практическая, жизненная проблема. Оказываясь в критической ситуации, человек каждый раз «выбирает» себя, решает вопрос о смысле своего существования. Как только он перестает размышлять об этом, он перестает быть человеком, превращается в вещь, застывает в определенных границах, срастается с определенной социальной ролью, навеки изгоняется из мира свободного выбора. Проблема человека как практическая проблема всегда стояла и будет стоять перед каждым из нас: в определенные моменты жизни человек проблематизирует свое существование, определяет смысл своей жизни, выбирает направление жизненного пути.
Однако, хотя выбирает всегда сам человек, существует своеобразная «техника» проблематизации человеком своего собственного существования – философия. Именно философия организует «пространство выбора» человеком самого себя, она как бы предлагает выработанные философской мыслью на протяжении столетий различные системы ценностных координат человечности.
Философия окончательный выбор «образа человечности» оставляет за самим человеком. Поэтому она не может диктовать человеку, каким он должен быть. Философия не может быть сведена и к науке о сущем – к простой констатации того, каков человек «на самом деле». Философия как «техника» размышления человека о самом себе есть форма теоретического знания о возможном.
1. Смысл жизни и ее ценность: многообразие понимания
1.1 Смысл жизни
Смысл жизни связан с вопросом «Ради чего жить?», а не с вопросом о том, как поддерживать жизнь. Отношение человека как сознательного, мыслящего существа к своей жизни и самому себе находит отражение в смысле и цели его жизни. Смысл жизни – это осознаваемая ценность, которой человек подчиняет свою жизнь, ради чего ставит и стремится осуществить жизненные цели.
Так в чем же состоит смысл жизни? Этот вопрос всегда стоял перед философами, и ответ на него рассматривался с двух разных позиций: с точки зрения отдельного человека и человека как представителя человечества.
В первом понимании смысл жизни – элемент уникальной духовной жизни индивида, то, что он формирует себя сам независимо от господствующих в обществе систем общественных ценностей. С этих позиций нельзя говорить о едином для всех смысле жизни. Каждый индивид открывает его в собственных размышлениях и, опираясь на собственный опыт, выстраивает свою иерархию ценностей. Вместе с тем смысл жизни существует и как феномен сознания человеческого рода. Его поиски подготовлены долгим процессом эволюции человека, развитием рефлексивной способности его мышления, формированием сознания.
Наибольшую верность поиску абстрактно-всеобщего смысла жизни человека сохранила религиозная философия. Она связывает смысл человеческой жизни с созерцанием и воплощением божественного начала в человеке, стремлением к сверхчеловеческой святыне, приобщением к истине и высшему благу. Русский религиозный философ С. Франк считал, что мир сам по себе бессмыслен и слеп, как бессмысленна и внешняя жизнь человека. Но человеческий разум – уже прорыв бессмысленности. Внутренняя духовная жизнь человека, которую С. Франк называл истинным бытием, имеет смысл. Он доступен лишь душе, испытывающей беспокойство, томление, неудовлетворенность, «искание смысла». Для того, чтобы человек открыл для себя смысл жизни, нужны два условия: «во-первых, бытие Бога как абсолютной основы для силы добра, разума и вечности, как ручательства и торжества над силами зла, бессмыслия и тленности и, во-вторых, возможности для меня лично, в моей слабой и краткой жизни, приобщения к Богу» — писал С. Франк.
Человека интересует не просто истина, которая бы представляла объект таким, каким он является сам по себе, а значение объекта для человека, для удовлетворения его потребностей. В этой связи человек оценивает факты своей жизни по их значимости, реализует ценностное отношение к миру. Специфика человека как раз и состоит в ценностном отношении к миру. Ценностью является для человека все, что имеет для него определенную значимость, личностный или общественный смысл. С ценностью мы имеем дело там, где речь идет о родном, святом, предпочтительном, дорогом, совершенном, когда мы хвалим и ругаем, восхищаемся и возмущаемся, признаем и отрицаем.
Все люди обладают ценностями, но не всегда одинаковыми.
Слово «ценность» было хорошо известно уже древним грекам.
В античности отсутствовало четкое понимание своеобразия человека в мире. Современный философ сказал бы: «Давайте четко определимся, что есть идея как истина, как понятие, и что есть идея как ценность, как идеал». Но в античности философствовали по-другому, здесь истина и ценность не отделены друг от друга достаточно строго.
В философии средних веков считалось, что человек существует во имя Бога, а не Бог для человека. Можно сказать, что речь шла о ценностях Бога.
В Новое время философы выделили разум как главную черту человека. Всепоглощающий интерес к истине затемнял проблему ценности. Решающий шаг к ней сделал Кант, он «развел» истину, красоту и благо. Истиной занимается рассудок, а ценностью, так посчитали последователи Канта, разум, точнее, разумная воля. К ХХ веку сложились все условия для развития учения о ценности.
Философские направления ХХ века выдвигают проблему ценностей на первый план. Важно, что во всех современных философских направлениях ценность понимается одинаково, по крайней мере, в одном отношении.
Ценности нет только там, где человек относится к чему-либо безразлично, не интересуется различиями между истиной и заблуждением, прекрасным и безобразным, добрым и злым. [3]
Теории ценностей являются теориями о смысле жизни: великие философы, такие как Сократ, Платон, Декарт, Спиноза и многие другие обладали четкими представлениями, какая жизнь лучше всего, а, следовательно, и более всего осмыслена.
Среди разнообразных ценностных форм психики человека важнейшее значение имеет воля, саморегуляция субъектом своей деятельности, проявляющаяся как целеустремленность, решительность, самообладание. Согласно Шопенгауэру и Ницше, воля занимает среди всех ценностей первое место.
В мире ценностных ориентаций человека непреходящее значение имеет вера, акт принятия чего-либо как ценностно-положительного. Вере предшествует сомнение, которое переводится в веру в результате философского анализа.
1.2 «Идеальные типы» философского самовосприятия человека
М. Шелер выдвинул пять «идеальных типов» философского самовосприятия человека, которые и составляют «пространство выбора» себя, предоставленное всей историей философии отдельному человеку. Шелер не связывает их просто с этапами философской мысли. Все они имеют право на существование и в наше время, все они находят отклик в душе человека и по сей день.
Первая «идея человека», по мнению Шелера, это идея религиозной веры как сущности человека. Подлинная история человеческой души с этой точки зрения – это ее божественное происхождение, грехопадение и будущее спасение. Христианство с его учением о Богосыновстве приписывает человеку «метакосмическое» значение, приподнимая его над природой. Но прочная божественная основа человеческого бытия вступает в противоречие с земной формой человеческого существования. Отсюда – ощущение надлома, кошмар первородного греха, отягощенность человека природным, страх перед всем земным.
--PAGE_BREAK--Второй идеальный тип – тип homo sapiens, человека как носителя разума. Логос, сознание, дух возвышают человека над всем сущим уже у греков периода классики. Человек несет в себе божественное активное начало, которого нет в остальной природе. Это начало в человеке родственно Божественному Логосу, оно не меняется в зависимости от обстоятельств, эпохи. Эти учения, по мнению Шелера, могли быть как теистическими (рассматривающими Бога в качестве запредельной миру совершенной личности), так и пантеистическими, растворяющими Бога в мире. Сплетаясь с первым образом человека, эта идея настолько овладевает массовым сознанием, что становится сама собой разумеющейся, человек к себе начинает относиться только как к рупору разума, тождественного нравственности и красоте.
Третья идея человека – это представления о человеке как о homo faber, «человеке работающем», развиваемые в рамках натурализма, позитивизма, прагматизма. Способность к мышлению не специфична для человека, считают сторонники этого представления о человеке. Между человеком и животным существуют только количественные различия. Дух – это пассивное «следствие», сопровождающее желания человека, его инстинктивные влечения. Разум выполняет лишь техническую, приспособительную функцию. Истина и ложь, добро и зло, красота и безобразие – это знаки пользы или вреда вещи, события для человека; никакого особого содержания в себе не заключают. Человек – это существо, пользующееся знаками, использующее орудия, это «мозговое существо», обладающее таким техническим, подсобным орудийным средством, как интеллект. Эта «идея человека» объединяет полностью или частично самые разные философские школы: сенсуализм Демокрита и Эпикура, позитивизм Фр. Бэкона, Д. Юма, Дж. Ст. Милля, О. Конта, Г. Спенсера, эволюционные учения Ч. Дарвина и Ж. Б. Ламарка. На эту идею опираются «великие психологи влечений» Т. Гоббс, Н. Макиавелли, Л. Фейербах, А. Шопенгауэр, Фр. Ницше, З. Фрейд и сам М. Шелер. Эту идею, как считает М. Шелер, разделял и К. Маркс. В человеке нет стремления к самосовершенствованию; все, что кажется таковым, — это лишь бегство от удовлетворения влечения. Существует три основных системы влечений, которым соответствуют три типа человека. В основе первой системы лежит влечение к продолжению рода, в основе второй – влечение к власти, третья во главу угла ставит влечение питания. Первую систему влечений поставил в центр своей концепции З. Фрейд, вторую – Н. Макиавелли и Ф. Ницше; третья система влечений стала исходным пунктом концепции К. Маркса.
Четвертая идея человека находится в оппозиции ко всем предыдущим, поскольку они говорят о прогрессирующем homo sapiens, homo faber, или о падшем, но чающем обрести спасение «Адаме» христианства, или о существе вожделеющем, но возрастающем до духовности. Четвертая идея человека предвидит неизбежную деградацию человека и усматривает в ней его сущность. Сторонники этой «идеи человека» резко разделяют культуру, разум, мир знаков и самое жизнь, чувства, влечения. Человек деградирует от «естественной» жизни, которой соответствуют символ, традиция, политеизм, магия, — к «разумной» организации жизни, которой соответствуют позитивная наука, монотеизм, государство, право. Естественное заменяется искусственным, организм – бездушным механизмом.
Пятый «идеальный тип» человека Шелер назвал «постулаторным атеизмом серьезности и ответственности». Это взгляд на человека как на свободное, нравственное существо – «личность». Такое существо может возникнуть только как не запланированное заранее, то есть случайно, без помощи всемогущего существа – Бога. Именно абсурдность, «молчание» мира есть предпосылка человеческой свободы; мир не должен быть родственен, «единосущен» человеку.
2. Судьба и поиски смысла жизни
2.1 Судьба и жизненный путь
Свои попытки отличить возможное от невозможного, желаемое от действительного, вероятное от неизбежного человек воплотил в образе судьбы.
Жизнь человека – это материал, в который судьба воплощает свои веления, это «эмпирия судьбы». Способ действия судьбы, ее воплощения человеческой жизни могут быть различны.
Судьба может действовать как абсолютная предрешенность всех событий человеческой жизни, всех его поступков: то, что случилось, обязательно должно было случиться. Или же по-другому: то, что с тобой произойдет, произойдет обязательно. Именно так судьба понимается в сказке, где герой может увидеть в волшебном зеркале весь ход своей будущей жизни.
Судьба может рассматриваться и как основная тенденция жизни, которая пробивает себе дорогу сквозь путаницу случайностей, прихотливость человеческих действий. Лучше всего такая форма бытия судьбы проявляется в судьбе как характере человека.
В образе судьбы воплощаются разные формы переживания человеком ограниченности своей свободы. По словам еврейского философа М. Бубера, «свобода и судьба вверены друг другу и объемлют друг друга…». Можно с покорностью принять свой жребий, можно попытаться обмануть судьбу, открыто с ней сразиться, познать ее… Но все попытки выстроить свой жизненный путь как бы в стороне от дороги судьбы обычно кончаются неудачей. В самом основном вопросе взаимоотношений человека с судьбой – в вопросе о возможности ее преодоления – уже содержится оценка судьбы как несчастья. В конечном итоге все попытки преодолеть судьбу – это неприятие бытия, борьба с небытием. Полная предрешенность человеческого бытия есть небытие: все чуждое мне, не зависящее от меня – это-не-я, не мое бытие, небытие. Недаром тема смерти неотделима от темы судьбы.
С точки зрения небытия все события жизни оказываются неважными, несущественными. Основная задача судьбы-небытия, противостоящей человеку, − поглотить его. Поэтому смерть – единственное значительное, «судьбоносное» событие. То, что происходит в промежутке между рождением и смертью, − сама жизнь – неважно, призрачно с точки зрения небытия. Все события сжимаются до непространственной точки на нити жизни.
Приняв точку зрения «небытия», покорившись судьбе, человек воспринимает свою жизнь не иначе, как абсолютную бессмыслицу, где все события равнозначны или, что то же самое, равно не имеют значения. В этом случае жизненный путь человека не освещен целью и не освещен высшими ценностями. Судьба как небытие лишает бытие осмысленности. Жизнь как осмысленное и завершенное целое перестает существовать: это не мной задуманная жизнь, не я ее автор.
Лишь одно чувство нежелания покориться судьбе и сохраняет ту грань, которая отделяет небытие от бытия. Сам гамлетовский вопрос: быть или не быть, склониться или сразить ее в противоборстве – уже форма утверждения бытия.
Стремление обмануть судьбу, «игра» с судьбой незаметным образом меняет характеристики самой судьбы. Она «очеловечивается». Человеку противостоит уже не судьба как слепой и неотвратимый рок, а судьба-случай. Случай – это «псевдоним свободы». С такой судьбой-случаем можно договориться, ее можно обмануть. Человек пререкается с судьбой. Ощущение предрешенности в этом случае теряется, исчезает трагический налет во взаимоотношениях человека и его судьбы. «Фортуну можно пинать ногами, как женщину, — писал Макиавелли, — она так же капризна и своенравна». Наконец, сам человек может взять на себя роль судьбы-случая. «Мужем рока» назвал Наполеона Лермонтов, о Ленине как «человеке судьбы» писал Н. Бердяев. Трагическое противостояние бытия – небытия исчезает. Судьба оказывается материалом, которому человек своими деяниями придает желаемую форму. Жизненный путь и судьба меняются местами: человек своими делами, своими руками создает собственную судьбу. Судьбу-случай человек своими удачными и хитроумными действиями превращает в судьбу как замысел человека о самом себе.
Так обнаруживается второй основной смысл понятия судьбы. Судьба – это не только внешняя обусловленность человеческой жизни, но и связанность, завершенность человеческого бытия, его «логика». Так понимаемая судьба уже не тождественна несчастью, она может быть и счастливой.
Судьба не рудимент древнего мировоззрения – это необходимый элемент нашего духовного мира, своеобразный символ взаимоотношений человека с миром. Судьба оказывается элементом самого нашего бытия: человек совершает определенные действия по отношению к судьбе – борется с ней, подчиняется, смиряется, играет. Это не борьба с фикцией, человеческие представления о судьбе, включенные в реальную жизнь, приобретают модус, качество реальности. Судьба символизирует тот аспект действительности, который является для человека жизненно важным. Другими словами, такие явления, как смерть, время, вечность, свобода, человек не может освоить иначе, как в форме судьбы. Судьба, следовательно, необходимый элемент человеческого «жизнеустроения», жизненного мира, в котором действительность дана вместе с ее осознанием. Это не мир теоретика, это мир человеческих поступков, выборов, решений.
Разные представления о судьбе – как неотвратимом роке, логике характера, внутренней завершенности человеческого бытия, замысле человека о самом себе – по-разному реализуются в различных жизненных мирах.
Жизненный мир не имеет строгих контуров, четкой и осознанной смысловой структурированности, это некая духовно-материальная целостность, в которой образ мира не отделен от своего прообраза.
Основная его черта – ясное осознание цели. И тем самым – осознание себя, своих потребностей. Весь естественный мир непосредственной жизненности как бы воссоздается, конструируется заново, рационализируется. Умственный взор человека обращается на себя самого. В результате исходные, витальные потребности теряют свою непосредственность, корректируются, «подправляются» и тем самым угасают, пропущенные сквозь горнило разума. Возникает второе противоречие – в отношении индивида к самому себе.
Так на первый взгляд простое отношение, лежащее в основе мира цели, открывает целый спектр возможных способов бытия в этом мире: от фанатичного стремления к достижению цели, подчиняющей себе человека целиком, не позволяющей задуматься, остановиться, оглянуться, до разросшегося до размеров всей Вселенной сомнения, погружения в бесконечные поиски оснований собственной жизни, парализующего всякую целенаправленную деятельность.
Мир цели несет в себе зерна саморазрушения, он так же опасен для человека, как и мир непосредственной жизненности.
Предполагаемый день исполнения всех желаний неизбежно должен оказаться днем исчезновения человеческой индивидуальности, всего того, что человек приобрел в процессе движения к цели. Недаром образ смерти, ждущей человека в конце его жизненной дороги, ведущей к исполнению желаний, так характерен для европейской культуры. Главным условием отстаивания себя оказывается недостижимость цели, постоянное движение к ней как заранее обреченная на провал попытка соединить мир человеческой субъективности и внешний мир. Человек постоянно находится между двумя необходимостями, ускользая от тисков судьбы. Чем масштабнее цель, тем разрушительнее для человека ее исполнение. Остановка – также гибель, крушение мира, в основании которого лежит деятельность по движению к цели.
2.2 Поиски смысла жизни
Отсутствие смысла жизни или невозможность его реализовать порождает у человека состояния экзистенциального вакуума, невроз, связанных с апатией, депрессией и утратой интереса к жизни.
Смысл жизни доступен любому человеку, независимо от пола, возраста, интеллекта, образования, характера, среды и религиозных убеждений. Однако накопление смысла – это вопрос не познания, а призвания. Не человек ставит вопросы о смысле своей жизни – жизнь ставит этот вопрос перед ним, и человеку приходится ежедневно и ежечасно отвечать на него – не словами, а действиями. Смысл не субъективен, человек не изобретает его, а находит в мире, в объективной действительности. Именно поэтому он выступает для человека как императив, требующий своей реализации.
Австрийский психолог В. Франкл вводит представление о ценностях. Это позволяет обобщить возможные пути, посредством которых человек может сделать свою жизнь осмысленной. Во-первых, с помощью того, что мы даем жизни ( в смысле нашей творческой работы). Во-вторых, посредством того, что мы берем от мира (в смысле переживания ценностей). И, в-третьих, благодаря позиции, занимаемой нами по отношению к судьбе, которую мы не в состоянии изменить. Соответственно этому мнению выделяются три группы ценностей: ценности творчества, ценности переживания и ценности отношения.
продолжение --PAGE_BREAK--Осуществление смысла жизни является для человека императивной необходимостью по причине конечности, ограниченности и необратимости бытия человека в мире, невозможности отложить что-то на потом, неповторимости тех возможностей, которые представляет человеку каждая конкретная ситуация. Осуществляя смысл своей жизни, человек осуществляет тем самым себя.
3. Свобода и творчество как экзистенциальные ориентации
По мнению Канта, человек – двойственное по своей природе существо, принадлежащее и к миру природной необходимости и к сфере нравственной свободы. Нравственные поступки, соответствующие высоким нормам морали, может совершать только свободный человек как мыслящее существо, собственным разумом определяющий свои цели. Внутренняя свобода человек – мера его самоуважения и достоинства в борьбе с естественными эгоистическими стремлениями, толкающими его к нарушению долга. Человек как сознательно-моральное существо должен относиться с уважением не только к себе, но и к другим людям. В центре немецкой классической философии – проблема активности и свободы человека как духовного существа.
Человеческая субъективность есть не что иное как сложный и противоречивый внутренний мир человека, который наиболее зримо обнаруживает себя в так называемых пограничных ситуациях. К важнейшим экзистенциональным характеристикам человеческого бытия обычно относятся: сущность и существование, свобода, ответственность, смысл жизни.
Свобода – способность и реальная возможность человека действовать в соответствии с собственными желаниями, волей.
Крайние, недиалектические трактовки свободы человека в истории философии были связаны с принципами фатализма, согласно которым жизнь человеческая, как и все в мире, предопределена судьбой, роком, или божественной волей, а свобода человека заключается в умении слушать высшую волю и жить в рамках предопределенности, а также волюнтаризма, согласно которым источник свободы – свободная воля человека, а это означает, что человек изначально свободен от внешних обстоятельств, в том числе и от объективных условий своего существования.
В неклассической философии предпринимаются попытки дополнить формулу классической философии свободы человека как «познанной необходимости». Например, К. Маркс и Ф. Энгельс связывали свободу не только с познанием необходимости, но и с возможностью человека действовать в соответствии с этим знанием. Американский философ Эрих Фромм ввел в оборот понятия «позитивная свобода». По его мнению, движение к позитивной свободе является гуманистической стратегией развития человеческого общества.
До сих пор вызывают интерес размышления русских философов конца XIX — начала XX в. о свободе. Так, пытаясь определить природу и сущность свободы, И. А. Ильин писал: «…внешняя свобода необходима для внутреннего самоосвобождения… Свободен не тот человек, который предоставлен сам себе, которому нет ни в чем никаких препятствий, так что он может делать все, что ему придет в голову. Свободен тот, кто приобрел внутреннюю способность созидать свой дух из материала своих страстей и своих талантов, и, значит, прежде всего – способность владеть собой и вести себя, а затем – и внутреннюю способность жить и творить в сфере духовного опыта, добровольно, искренно и целостно присутствия в своей любви и в своей вере. Воистину свободен духовно-самостоятельный человек; человек же, освобожденный только во внешнем, может злоупотреблять своей свободой и превращать ее в совершенную внутреннюю несвободу, в ужасающее внутренне рабство».
Признавая очевидную детерминированность человеческого поведения, В. Франкл вместе с тем говорит о свободе человека по отношению к своим влечениям, к наследственности, к факторам и обстоятельствам внешней среды. Свобода по отношению к влечениям проявляется в возможности сказать им «нет», принять или отвергнуть их. Даже когда человек действует под влиянием непосредственной потребности, он позволяет ей определить свое поведение и сохраняет свободу не позволить этого. Аналогичным образом обстоит дело и тогда, когда речь идет о детерминации человеческого поведения ценностями или моральными нормами, — человек позволяет или не позволяет себе быть ими детерминированным. В. Франкл характеризует организм как инструмент, как средство, которым пользуется личность для реализации своих целей. Свобода человека по отношению к внешним обстоятельствам хотя и не беспредельна, но существует, выражаясь в возможности занять по отношению к ним ту или иную позицию. В связи с этим само влияние обстоятельств на человека опосредуется его позицией по отношению к ним.
Важным вопросом учения о свободе воли является вопрос о том, для чего человек обладает свободой. В разных работах В. Франкл излагает смысл свободы как способность взять на себя ответственность за свою судьбу. Свобода, лишенная ответственности, вырождается в произвол и правовой нигилизм.
Один из смыслов свободы – это необходимость для человека, который уже встал на путь следования «образу человеческому», постоянно, сознательно выбирать только добро, истину; это сознательное усилие по поддержанию в себе человеческого. Свобода принимает форму высшей ценности человеческого бытия, воплощение которой в жизнь становится основной целью человека – смыслом его жизни.
Существует и еще один смысл свободы – это свобода как авторство, свобода, как бы принявшая в себя выбор со всеми его последствиями в материальном мире и проявляющаяся тем самым как ответственность. Свободный человек – автор самого себя, он «ставит подпись» под каждым своим поступком.
На первый взгляд кажется, что есть еще один способ бытия свободы – свобода недеяния, свобода не выбирать вообще, навеки остаться с «поднятой ногой» для шага в будущее, который никогда не будет сделан. Такой «вечный Обломов» играет возможностями, он хочет быть всем, не рискуя ничем. Человек становится рабом собственного воображения. Внешний мир как абсолютная отрицательность для такого Обломова целиком определяет его поведение. Свобода оказывается утраченной прежде, чем была осознана.
Человек может пойти и по иному пути. Он постоянно выбирает, но между «частными» возможностями, он избегает выбора, который определил бы его собственную жизненную сверхзадачу. Человек в данном случае превращает свою жизнь в серию эпизодов, он не хочет проявить «ответственную свободу» следования по собственному пути, он уходит от основного выбора – выбора смысла собственной жизни.
Не менее пагубно для человека и осуществление «псевдовыбора», когда какое-то жизненно важное решение человек принимает, слепо следуя традиции, общественному мнению.
Свобода, таким образом, тесно связана с осознанием противоречивости, лежащей в основе человеческой природы; с невозможностью уклониться от выбора как «жизненного» разрешения этого противоречия; с постоянными усилиями по поддержанию в себе человеческой сущности. Свобода неотделима от сущности человека. «Истинная свобода, — писал русский философ С. А. Левицкий, — есть не безответственная игра возможностями, а осуществление своих неповторимых возможностей, отягощенное ответственностью».
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступит момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек – единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.
Цель и смысл индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, определяющими цель и смысл всей человеческой истории, общества, в котором человек живет и трудится, человечества как целого, его предназначение, а, следовательно, ответственность на Земле и во Вселенной. Этой ответственностью четко очерчиваются границы того, что могут и чего не могут ни при каких условиях делать на индивидуальном и социальном уровне человек и человечество. Этим же определяется и то, какими средствами могут или не могут они добиваться своих целей, даже если эти цели представляются высокими, нравственными.
Мир духа, мир абсолютных ценностей, добра, красоты, истины освобождает человека от унизительной зависимости: ни социальная среда, ни телесные немощи, ни капризы природы больше не довлеют над человеком. Судьба есть там, где есть нечто внешнее, противоположное человеку. Но вот человек «выносит за скобки» то отягощенное материей пространство, которое символизирует судьба, он свободен от желаний, не стремится к целям, подчиняющим его себе. Если в мире непосредственной жизненности человек был его неподвижным центром, в мире цели – точкой, устремленной вовне, «вектором», то мир всеобщего полностью меняет положение человека: он уже не есть средоточие мира, точка его внутренней опоры – вне его. Мир вне пространства и времени, мир вечности, абсолютное царство духа освобождает человека от тягот жизни.
От всех живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении своей индивидуальной жизни он никогда не достигает «целей» жизни родовой, исторической; в этом смысле он – постоянно не реализуемое адекватно существо. Он не удовлетворяется ситуацией, когда, как говорил Маркс, «сама жизнь оказывается лишь средством к жизни». Такая неудовлетворенность, нереализуемость содержат в себе побудительные причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах. Именно поэтому призвание, назначение, задача всякого человека – всесторонне развивать все свои способности, внести свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуру.
Вопрос о смысле человеческой жизни имеет и другую сторону, относящуюся к реальной, природно-биологической бесконечности человечества и бессмертию его разума, а также к возможности других форм жизни и разума, других, внеземных цивилизаций в бесконечной Вселенной. Эта чрезвычайно интересная сторона вопроса интенсивно обсуждается в современной научной и философской литературе. Космизация человечества, выход его в будущем в бесконечные просторы Вселенной изменят во многом и наши представления о времени, что, по-видимому, будет связано с новым пониманием смысла человеческой жизни, ее длительности, смерти и бессмертия, приведет к осознанию космического предназначения и ответственности человека и человечества.
Список используемой литературы
Бубер, М. Два образа веры. – М., 1995.
Зеленкова, И. Л. Проблема смысла жизни. – Мн., 1988.
Канке, В. А. Основы философии. – Москва: «Логос», 2001. – С. 133 – 135.
Там же. С. 137.
Кириленко Г. Г., Шевцов Е. В. Философия: Справочник студента – М.: Филологическое общество «Слово», 2000. – C. 535 – 536.
Там же. С. 536 – 539.
Там же. С. 560 – 565.
Там же. С. 569 – 570.
Там же. С. 544 – 545.
Там же. С. 573.
Козел А. А. Философия. – Мн.: Академия МВД, 2006. – C. 291.
Там же. С. 292 – 293.
Там же. С. 293 – 294.
Назарова, О. Н. О смысле жизни, его утрате и творении. – М., 1989.
Франкл, В. Человек в поисках смысла. – М., 1990.
Фролов И. Т., Арефьева Г. С., Гайденко П. П. Введение в философию: учебник для высших учебных заведений (в двух частях). 2 часть. – М.: Издательство политической литературы, 1989. – С. 247 – 248.
Там же. С. 250.
Там же. С. 257.
Фромм, Э. Иметь или быть. – М., 1991.
Чуешов В. И., Таркан И. И. Философия: Инновационные технологии подготовки в вопросах и ответах. – Мн.: ИВЦ Минфина, 2009. – C. 225.
Там же. С. 233 – 234.
www.ronl.ru
АКАДЕМИЯ УПРАВЛЕНИЯ ПРИ ПРЕЗИДЕНТЕ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ
Институт управленческих кадров
Кафедра философских наук
Специальность: Государственное управление и экономика
КУРСОВАЯ РАБОТА
на тему: Проблема смысла жизни в философии
Студентка 1 курса, группа ГУЭ-4
Свяцькая Е. Д
Руководитель
профессор, кандидат философских наук
доцент Касперович Г. И
Минск, 2010
План
ВВЕДЕНИЕ
1. Смысл жизни и ее ценность: многообразие понимания
1.1 Смысл жизни
1.2 «Идеальные типы» философского самовосприятия человека
2. Судьба и поиски смысла жизни
2.1 Судьба и жизненный путь
2.2 Поиски смысла жизни
3. Свобода и творчество как экзистенциальные ориентации
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Список используемой литературы
ВВЕДЕНИЕ
Осознание того, что человек живет лишь один раз и смерть неизбежна, со всей остротой выдвигает перед ним вопрос о смысле жизни. Проблема смысла жизни важна для каждого человека. Ницше утверждал: «Если есть Зачем жить, можно вынести любое Как», и был прав.
Безусловно, правы многие современные философы, утверждая, что выбор смысла жизни зависит от многих факторов – объективных и субъективных. К объективным факторам следует отнести социально-экономические условия, сложившиеся в обществе, функционирующую в нем политико-правовую систему, господствующее в нем мировоззрение, сложившийся политический режим, состояние войны и мира и т.д. Значительную роль в выборе смысла жизни играют и субъективные качества личности – воля, характер, рассудительность, практичность и т.д.
Человек оказывается проблемой для самого себя, когда задает себе вопрос о смысле собственного существования, границах своего бытия, об отличии от себе подобных, от всех живых существ. Лишь проблематизируя основы собственной жизни, человек действительно становится человеком.
Проблема человека не является чисто теоретической проблемой, для размышления над которой выкраивается время на досуге. Это практическая, жизненная проблема. Оказываясь в критической ситуации, человек каждый раз «выбирает» себя, решает вопрос о смысле своего существования. Как только он перестает размышлять об этом, он перестает быть человеком, превращается в вещь, застывает в определенных границах, срастается с определенной социальной ролью, навеки изгоняется из мира свободного выбора. Проблема человека как практическая проблема всегда стояла и будет стоять перед каждым из нас: в определенные моменты жизни человек проблематизирует свое существование, определяет смысл своей жизни, выбирает направление жизненного пути.
Однако, хотя выбирает всегда сам человек, существует своеобразная «техника» проблематизации человеком своего собственного существования – философия. Именно философия организует «пространство выбора» человеком самого себя, она как бы предлагает выработанные философской мыслью на протяжении столетий различные системы ценностных координат человечности.
Философия окончательный выбор «образа человечности» оставляет за самим человеком. Поэтому она не может диктовать человеку, каким он должен быть. Философия не может быть сведена и к науке о сущем – к простой констатации того, каков человек «на самом деле». Философия как «техника» размышления человека о самом себе есть форма теоретического знания о возможном.
1. Смысл жизни и ее ценность: многообразие понимания
1.1 Смысл жизни
Смысл жизни связан с вопросом «Ради чего жить?», а не с вопросом о том, как поддерживать жизнь. Отношение человека как сознательного, мыслящего существа к своей жизни и самому себе находит отражение в смысле и цели его жизни. Смысл жизни – это осознаваемая ценность, которой человек подчиняет свою жизнь, ради чего ставит и стремится осуществить жизненные цели.
Так в чем же состоит смысл жизни? Этот вопрос всегда стоял перед философами, и ответ на него рассматривался с двух разных позиций: с точки зрения отдельного человека и человека как представителя человечества.
В первом понимании смысл жизни – элемент уникальной духовной жизни индивида, то, что он формирует себя сам независимо от господствующих в обществе систем общественных ценностей. С этих позиций нельзя говорить о едином для всех смысле жизни. Каждый индивид открывает его в собственных размышлениях и, опираясь на собственный опыт, выстраивает свою иерархию ценностей. Вместе с тем смысл жизни существует и как феномен сознания человеческого рода. Его поиски подготовлены долгим процессом эволюции человека, развитием рефлексивной способности его мышления, формированием сознания.
Наибольшую верность поиску абстрактно-всеобщего смысла жизни человека сохранила религиозная философия. Она связывает смысл человеческой жизни с созерцанием и воплощением божественного начала в человеке, стремлением к сверхчеловеческой святыне, приобщением к истине и высшему благу. Русский религиозный философ С. Франк считал, что мир сам по себе бессмыслен и слеп, как бессмысленна и внешняя жизнь человека. Но человеческий разум – уже прорыв бессмысленности. Внутренняя духовная жизнь человека, которую С. Франк называл истинным бытием, имеет смысл. Он доступен лишь душе, испытывающей беспокойство, томление, неудовлетворенность, «искание смысла». Для того, чтобы человек открыл для себя смысл жизни, нужны два условия: «во-первых, бытие Бога как абсолютной основы для силы добра, разума и вечности, как ручательства и торжества над силами зла, бессмыслия и тленности и, во-вторых, возможности для меня лично, в моей слабой и краткой жизни, приобщения к Богу» — писал С. Франк.
Человека интересует не просто истина, которая бы представляла объект таким, каким он является сам по себе, а значение объекта для человека, для удовлетворения его потребностей. В этой связи человек оценивает факты своей жизни по их значимости, реализует ценностное отношение к миру. Специфика человека как раз и состоит в ценностном отношении к миру. Ценностью является для человека все, что имеет для него определенную значимость, личностный или общественный смысл. С ценностью мы имеем дело там, где речь идет о родном, святом, предпочтительном, дорогом, совершенном, когда мы хвалим и ругаем, восхищаемся и возмущаемся, признаем и отрицаем.
Все люди обладают ценностями, но не всегда одинаковыми.
Слово «ценность» было хорошо известно уже древним грекам.
В античности отсутствовало четкое понимание своеобразия человека в мире. Современный философ сказал бы: «Давайте четко определимся, что есть идея как истина, как понятие, и что есть идея как ценность, как идеал». Но в античности философствовали по-другому, здесь истина и ценность не отделены друг от друга достаточно строго.
В философии средних веков считалось, что человек существует во имя Бога, а не Бог для человека. Можно сказать, что речь шла о ценностях Бога.
В Новое время философы выделили разум как главную черту человека. Всепоглощающий интерес к истине затемнял проблему ценности. Решающий шаг к ней сделал Кант, он «развел» истину, красоту и благо. Истиной занимается рассудок, а ценностью, так посчитали последователи Канта, разум, точнее, разумная воля. К ХХ веку сложились все условия для развития учения о ценности.
Философские направления ХХ века выдвигают проблему ценностей на первый план. Важно, что во всех современных философских направлениях ценность понимается одинаково, по крайней мере, в одном отношении.
Ценности нет только там, где человек относится к чему-либо безразлично, не интересуется различиями между истиной и заблуждением, прекрасным и безобразным, добрым и злым. [3]
Теории ценностей являются теориями о смысле жизни: великие философы, такие как Сократ, Платон, Декарт, Спиноза и многие другие обладали четкими представлениями, какая жизнь лучше всего, а, следовательно, и более всего осмыслена.
Среди разнообразных ценностных форм психики человека важнейшее значение имеет воля, саморегуляция субъектом своей деятельности, проявляющаяся как целеустремленность, решительность, самообладание. Согласно Шопенгауэру и Ницше, воля занимает среди всех ценностей первое место.
В мире ценностных ориентаций человека непреходящее значение имеет вера, акт принятия чего-либо как ценностно-положительного. Вере предшествует сомнение, которое переводится в веру в результате философского анализа.
1.2 «Идеальные типы» философского самовосприятия человека
М. Шелер выдвинул пять «идеальных типов» философского самовосприятия человека, которые и составляют «пространство выбора» себя, предоставленное всей историей философии отдельному человеку. Шелер не связывает их просто с этапами философской мысли. Все они имеют право на существование и в наше время, все они находят отклик в душе человека и по сей день.
Первая «идея человека», по мнению Шелера, это идея религиозной веры как сущности человека. Подлинная история человеческой души с этой точки зрения – это ее божественное происхождение, грехопадение и будущее спасение. Христианство с его учением о Богосыновстве приписывает человеку «метакосмическое» значение, приподнимая его над природой. Но прочная божественная основа человеческого бытия вступает в противоречие с земной формой человеческого существования. Отсюда – ощущение надлома, кошмар первородного греха, отягощенность человека природным, страх перед всем земным.
Второй идеальный тип – тип homosapiens, человека как носителя разума. Логос, сознание, дух возвышают человека над всем сущим уже у греков периода классики. Человек несет в себе божественное активное начало, которого нет в остальной природе. Это начало в человеке родственно Божественному Логосу, оно не меняется в зависимости от обстоятельств, эпохи. Эти учения, по мнению Шелера, могли быть как теистическими (рассматривающими Бога в качестве запредельной миру совершенной личности), так и пантеистическими, растворяющими Бога в мире. Сплетаясь с первым образом человека, эта идея настолько овладевает массовым сознанием, что становится сама собой разумеющейся, человек к себе начинает относиться только как к рупору разума, тождественного нравственности и красоте.
Третья идея человека – это представления о человеке как о homofaber, «человеке работающем», развиваемые в рамках натурализма, позитивизма, прагматизма. Способность к мышлению не специфична для человека, считают сторонники этого представления о человеке. Между человеком и животным существуют только количественные различия. Дух – это пассивное «следствие», сопровождающее желания человека, его инстинктивные влечения. Разум выполняет лишь техническую, приспособительную функцию. Истина и ложь, добро и зло, красота и безобразие – это знаки пользы или вреда вещи, события для человека; никакого особого содержания в себе не заключают. Человек – это существо, пользующееся знаками, использующее орудия, это «мозговое существо», обладающее таким техническим, подсобным орудийным средством, как интеллект. Эта «идея человека» объединяет полностью или частично самые разные философские школы: сенсуализм Демокрита и Эпикура, позитивизм Фр. Бэкона, Д. Юма, Дж. Ст. Милля, О. Конта, Г. Спенсера, эволюционные учения Ч. Дарвина и Ж. Б. Ламарка. На эту идею опираются «великие психологи влечений» Т. Гоббс, Н. Макиавелли, Л. Фейербах, А. Шопенгауэр, Фр. Ницше, З. Фрейд и сам М. Шелер. Эту идею, как считает М. Шелер, разделял и К. Маркс. В человеке нет стремления к самосовершенствованию; все, что кажется таковым, — это лишь бегство от удовлетворения влечения. Существует три основных системы влечений, которым соответствуют три типа человека. В основе первой системы лежит влечение к продолжению рода, в основе второй – влечение к власти, третья во главу угла ставит влечение питания. Первую систему влечений поставил в центр своей концепции З. Фрейд, вторую – Н. Макиавелли и Ф. Ницше; третья система влечений стала исходным пунктом концепции К. Маркса.
Четвертая идея человека находится в оппозиции ко всем предыдущим, поскольку они говорят о прогрессирующем homosapiens, homofaber, или о падшем, но чающем обрести спасение «Адаме» христианства, или о существе вожделеющем, но возрастающем до духовности. Четвертая идея человека предвидит неизбежную деградацию человека и усматривает в ней его сущность. Сторонники этой «идеи человека» резко разделяют культуру, разум, мир знаков и самое жизнь, чувства, влечения. Человек деградирует от «естественной» жизни, которой соответствуют символ, традиция, политеизм, магия, — к «разумной» организации жизни, которой соответствуют позитивная наука, монотеизм, государство, право. Естественное заменяется искусственным, организм – бездушным механизмом.
Пятый «идеальный тип» человека Шелер назвал «постулаторным атеизмом серьезности и ответственности». Это взгляд на человека как на свободное, нравственное существо – «личность». Такое существо может возникнуть только как не запланированное заранее, то есть случайно, без помощи всемогущего существа – Бога. Именно абсурдность, «молчание» мира есть предпосылка человеческой свободы; мир не должен быть родственен, «единосущен» человеку.
2. Судьба и поиски смысла жизни
2.1 Судьба и жизненный путь
Свои попытки отличить возможное от невозможного, желаемое от действительного, вероятное от неизбежного человек воплотил в образе судьбы.
Жизнь человека – это материал, в который судьба воплощает свои веления, это «эмпирия судьбы». Способ действия судьбы, ее воплощения человеческой жизни могут быть различны.
Судьба может действовать как абсолютная предрешенность всех событий человеческой жизни, всех его поступков: то, что случилось, обязательно должно было случиться. Или же по-другому: то, что с тобой произойдет, произойдет обязательно. Именно так судьба понимается в сказке, где герой может увидеть в волшебном зеркале весь ход своей будущей жизни.
Судьба может рассматриваться и как основная тенденция жизни, которая пробивает себе дорогу сквозь путаницу случайностей, прихотливость человеческих действий. Лучше всего такая форма бытия судьбы проявляется в судьбе как характере человека.
В образе судьбы воплощаются разные формы переживания человеком ограниченности своей свободы. По словам еврейского философа М. Бубера, «свобода и судьба вверены друг другу и объемлют друг друга…». Можно с покорностью принять свой жребий, можно попытаться обмануть судьбу, открыто с ней сразиться, познать ее… Но все попытки выстроить свой жизненный путь как бы в стороне от дороги судьбы обычно кончаются неудачей. В самом основном вопросе взаимоотношений человека с судьбой – в вопросе о возможности ее преодоления – уже содержится оценка судьбы как несчастья. В конечном итоге все попытки преодолеть судьбу – это неприятие бытия, борьба с небытием. Полная предрешенность человеческого бытия есть небытие: все чуждое мне, не зависящее от меня – это-не-я, не мое бытие, небытие. Недаром тема смерти неотделима от темы судьбы.
С точки зрения небытия все события жизни оказываются неважными, несущественными. Основная задача судьбы-небытия, противостоящей человеку, − поглотить его. Поэтому смерть – единственное значительное, «судьбоносное» событие. То, что происходит в промежутке между рождением и смертью, − сама жизнь – неважно, призрачно с точки зрения небытия. Все события сжимаются до непространственной точки на нити жизни.
Приняв точку зрения «небытия», покорившись судьбе, человек воспринимает свою жизнь не иначе, как абсолютную бессмыслицу, где все события равнозначны или, что то же самое, равно не имеют значения. В этом случае жизненный путь человека не освещен целью и не освещен высшими ценностями. Судьба как небытие лишает бытие осмысленности. Жизнь как осмысленное и завершенное целое перестает существовать: это не мной задуманная жизнь, не я ее автор.
Лишь одно чувство нежелания покориться судьбе и сохраняет ту грань, которая отделяет небытие от бытия. Сам гамлетовский вопрос: быть или не быть, склониться или сразить ее в противоборстве – уже форма утверждения бытия.
Стремление обмануть судьбу, «игра» с судьбой незаметным образом меняет характеристики самой судьбы. Она «очеловечивается». Человеку противостоит уже не судьба как слепой и неотвратимый рок, а судьба-случай. Случай – это «псевдоним свободы». С такой судьбой-случаем можно договориться, ее можно обмануть. Человек пререкается с судьбой. Ощущение предрешенности в этом случае теряется, исчезает трагический налет во взаимоотношениях человека и его судьбы. «Фортуну можно пинать ногами, как женщину, — писал Макиавелли, — она так же капризна и своенравна». Наконец, сам человек может взять на себя роль судьбы-случая. «Мужем рока» назвал Наполеона Лермонтов, о Ленине как «человеке судьбы» писал Н. Бердяев. Трагическое противостояние бытия – небытия исчезает. Судьба оказывается материалом, которому человек своими деяниями придает желаемую форму. Жизненный путь и судьба меняются местами: человек своими делами, своими руками создает собственную судьбу. Судьбу-случай человек своими удачными и хитроумными действиями превращает в судьбу как замысел человека о самом себе.
Так обнаруживается второй основной смысл понятия судьбы. Судьба – это не только внешняя обусловленность человеческой жизни, но и связанность, завершенность человеческого бытия, его «логика». Так понимаемая судьба уже не тождественна несчастью, она может быть и счастливой.
Судьба не рудимент древнего мировоззрения – это необходимый элемент нашего духовного мира, своеобразный символ взаимоотношений человека с миром. Судьба оказывается элементом самого нашего бытия: человек совершает определенные действия по отношению к судьбе – борется с ней, подчиняется, смиряется, играет. Это не борьба с фикцией, человеческие представления о судьбе, включенные в реальную жизнь, приобретают модус, качество реальности. Судьба символизирует тот аспект действительности, который является для человека жизненно важным. Другими словами, такие явления, как смерть, время, вечность, свобода, человек не может освоить иначе, как в форме судьбы. Судьба, следовательно, необходимый элемент человеческого «жизнеустроения», жизненного мира, в котором действительность дана вместе с ее осознанием. Это не мир теоретика, это мир человеческих поступков, выборов, решений.
Разные представления о судьбе – как неотвратимом роке, логике характера, внутренней завершенности человеческого бытия, замысле человека о самом себе – по-разному реализуются в различных жизненных мирах.
Жизненный мир не имеет строгих контуров, четкой и осознанной смысловой структурированности, это некая духовно-материальная целостность, в которой образ мира не отделен от своего прообраза.
Основная его черта – ясное осознание цели. И тем самым – осознание себя, своих потребностей. Весь естественный мир непосредственной жизненности как бы воссоздается, конструируется заново, рационализируется. Умственный взор человека обращается на себя самого. В результате исходные, витальные потребности теряют свою непосредственность, корректируются, «подправляются» и тем самым угасают, пропущенные сквозь горнило разума. Возникает второе противоречие – в отношении индивида к самому себе.
Так на первый взгляд простое отношение, лежащее в основе мира цели, открывает целый спектр возможных способов бытия в этом мире: от фанатичного стремления к достижению цели, подчиняющей себе человека целиком, не позволяющей задуматься, остановиться, оглянуться, до разросшегося до размеров всей Вселенной сомнения, погружения в бесконечные поиски оснований собственной жизни, парализующего всякую целенаправленную деятельность.
Мир цели несет в себе зерна саморазрушения, он так же опасен для человека, как и мир непосредственной жизненности.
Предполагаемый день исполнения всех желаний неизбежно должен оказаться днем исчезновения человеческой индивидуальности, всего того, что человек приобрел в процессе движения к цели. Недаром образ смерти, ждущей человека в конце его жизненной дороги, ведущей к исполнению желаний, так характерен для европейской культуры. Главным условием отстаивания себя оказывается недостижимость цели, постоянное движение к ней как заранее обреченная на провал попытка соединить мир человеческой субъективности и внешний мир. Человек постоянно находится между двумя необходимостями, ускользая от тисков судьбы. Чем масштабнее цель, тем разрушительнее для человека ее исполнение. Остановка – также гибель, крушение мира, в основании которого лежит деятельность по движению к цели.
2.2 Поиски смысла жизни
Отсутствие смысла жизни или невозможность его реализовать порождает у человека состояния экзистенциального вакуума, невроз, связанных с апатией, депрессией и утратой интереса к жизни.
Смысл жизни доступен любому человеку, независимо от пола, возраста, интеллекта, образования, характера, среды и религиозных убеждений. Однако накопление смысла – это вопрос не познания, а призвания. Не человек ставит вопросы о смысле своей жизни – жизнь ставит этот вопрос перед ним, и человеку приходится ежедневно и ежечасно отвечать на него – не словами, а действиями. Смысл не субъективен, человек не изобретает его, а находит в мире, в объективной действительности. Именно поэтому он выступает для человека как императив, требующий своей реализации.
Австрийский психолог В. Франкл вводит представление о ценностях. Это позволяет обобщить возможные пути, посредством которых человек может сделать свою жизнь осмысленной. Во-первых, с помощью того, что мы даем жизни ( в смысле нашей творческой работы). Во-вторых, посредством того, что мы берем от мира (в смысле переживания ценностей). И, в-третьих, благодаря позиции, занимаемой нами по отношению к судьбе, которую мы не в состоянии изменить. Соответственно этому мнению выделяются три группы ценностей: ценности творчества, ценности переживания и ценности отношения.
Осуществление смысла жизни является для человека императивной необходимостью по причине конечности, ограниченности и необратимости бытия человека в мире, невозможности отложить что-то на потом, неповторимости тех возможностей, которые представляет человеку каждая конкретная ситуация. Осуществляя смысл своей жизни, человек осуществляет тем самым себя.
3. Свобода и творчество как экзистенциальные ориентации
По мнению Канта, человек – двойственное по своей природе существо, принадлежащее и к миру природной необходимости и к сфере нравственной свободы. Нравственные поступки, соответствующие высоким нормам морали, может совершать только свободный человек как мыслящее существо, собственным разумом определяющий свои цели. Внутренняя свобода человек – мера его самоуважения и достоинства в борьбе с естественными эгоистическими стремлениями, толкающими его к нарушению долга. Человек как сознательно-моральное существо должен относиться с уважением не только к себе, но и к другим людям. В центре немецкой классической философии – проблема активности и свободы человека как духовного существа.
Человеческая субъективность есть не что иное как сложный и противоречивый внутренний мир человека, который наиболее зримо обнаруживает себя в так называемых пограничных ситуациях. К важнейшим экзистенциональным характеристикам человеческого бытия обычно относятся: сущность и существование, свобода, ответственность, смысл жизни.
Свобода – способность и реальная возможность человека действовать в соответствии с собственными желаниями, волей.
Крайние, недиалектические трактовки свободы человека в истории философии были связаны с принципами фатализма, согласно которым жизнь человеческая, как и все в мире, предопределена судьбой, роком, или божественной волей, а свобода человека заключается в умении слушать высшую волю и жить в рамках предопределенности, а также волюнтаризма, согласно которым источник свободы – свободная воля человека, а это означает, что человек изначально свободен от внешних обстоятельств, в том числе и от объективных условий своего существования.
В неклассической философии предпринимаются попытки дополнить формулу классической философии свободы человека как «познанной необходимости». Например, К. Маркс и Ф. Энгельс связывали свободу не только с познанием необходимости, но и с возможностью человека действовать в соответствии с этим знанием. Американский философ Эрих Фромм ввел в оборот понятия «позитивная свобода». По его мнению, движение к позитивной свободе является гуманистической стратегией развития человеческого общества.
До сих пор вызывают интерес размышления русских философов конца XIX — начала XX в. о свободе. Так, пытаясь определить природу и сущность свободы, И. А. Ильин писал: «…внешняя свобода необходима для внутреннего самоосвобождения… Свободен не тот человек, который предоставлен сам себе, которому нет ни в чем никаких препятствий, так что он может делать все, что ему придет в голову. Свободен тот, кто приобрел внутреннюю способность созидать свой дух из материала своих страстей и своих талантов, и, значит, прежде всего – способность владеть собой и вести себя, а затем – и внутреннюю способность жить и творить в сфере духовного опыта, добровольно, искренно и целостно присутствия в своей любви и в своей вере. Воистину свободен духовно-самостоятельный человек; человек же, освобожденный только во внешнем, может злоупотреблять своей свободой и превращать ее в совершенную внутреннюю несвободу, в ужасающее внутренне рабство».
Признавая очевидную детерминированность человеческого поведения, В. Франкл вместе с тем говорит о свободе человека по отношению к своим влечениям, к наследственности, к факторам и обстоятельствам внешней среды. Свобода по отношению к влечениям проявляется в возможности сказать им «нет», принять или отвергнуть их. Даже когда человек действует под влиянием непосредственной потребности, он позволяет ей определить свое поведение и сохраняет свободу не позволить этого. Аналогичным образом обстоит дело и тогда, когда речь идет о детерминации человеческого поведения ценностями или моральными нормами, — человек позволяет или не позволяет себе быть ими детерминированным. В. Франкл характеризует организм как инструмент, как средство, которым пользуется личность для реализации своих целей. Свобода человека по отношению к внешним обстоятельствам хотя и не беспредельна, но существует, выражаясь в возможности занять по отношению к ним ту или иную позицию. В связи с этим само влияние обстоятельств на человека опосредуется его позицией по отношению к ним.
Важным вопросом учения о свободе воли является вопрос о том, для чего человек обладает свободой. В разных работах В. Франкл излагает смысл свободы как способность взять на себя ответственность за свою судьбу. Свобода, лишенная ответственности, вырождается в произвол и правовой нигилизм.
Один из смыслов свободы – это необходимость для человека, который уже встал на путь следования «образу человеческому», постоянно, сознательно выбирать только добро, истину; это сознательное усилие по поддержанию в себе человеческого. Свобода принимает форму высшей ценности человеческого бытия, воплощение которой в жизнь становится основной целью человека – смыслом его жизни.
Существует и еще один смысл свободы – это свобода как авторство, свобода, как бы принявшая в себя выбор со всеми его последствиями в материальном мире и проявляющаяся тем самым как ответственность. Свободный человек – автор самого себя, он «ставит подпись» под каждым своим поступком.
На первый взгляд кажется, что есть еще один способ бытия свободы – свобода недеяния, свобода не выбирать вообще, навеки остаться с «поднятой ногой» для шага в будущее, который никогда не будет сделан. Такой «вечный Обломов» играет возможностями, он хочет быть всем, не рискуя ничем. Человек становится рабом собственного воображения. Внешний мир как абсолютная отрицательность для такого Обломова целиком определяет его поведение. Свобода оказывается утраченной прежде, чем была осознана.
Человек может пойти и по иному пути. Он постоянно выбирает, но между «частными» возможностями, он избегает выбора, который определил бы его собственную жизненную сверхзадачу. Человек в данном случае превращает свою жизнь в серию эпизодов, он не хочет проявить «ответственную свободу» следования по собственному пути, он уходит от основного выбора – выбора смысла собственной жизни.
Не менее пагубно для человека и осуществление «псевдовыбора», когда какое-то жизненно важное решение человек принимает, слепо следуя традиции, общественному мнению.
Свобода, таким образом, тесно связана с осознанием противоречивости, лежащей в основе человеческой природы; с невозможностью уклониться от выбора как «жизненного» разрешения этого противоречия; с постоянными усилиями по поддержанию в себе человеческой сущности. Свобода неотделима от сущности человека. «Истинная свобода, — писал русский философ С. А. Левицкий, — есть не безответственная игра возможностями, а осуществление своих неповторимых возможностей, отягощенное ответственностью».
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступит момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек – единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.
Цель и смысл индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, определяющими цель и смысл всей человеческой истории, общества, в котором человек живет и трудится, человечества как целого, его предназначение, а, следовательно, ответственность на Земле и во Вселенной. Этой ответственностью четко очерчиваются границы того, что могут и чего не могут ни при каких условиях делать на индивидуальном и социальном уровне человек и человечество. Этим же определяется и то, какими средствами могут или не могут они добиваться своих целей, даже если эти цели представляются высокими, нравственными.
Мир духа, мир абсолютных ценностей, добра, красоты, истины освобождает человека от унизительной зависимости: ни социальная среда, ни телесные немощи, ни капризы природы больше не довлеют над человеком. Судьба есть там, где есть нечто внешнее, противоположное человеку. Но вот человек «выносит за скобки» то отягощенное материей пространство, которое символизирует судьба, он свободен от желаний, не стремится к целям, подчиняющим его себе. Если в мире непосредственной жизненности человек был его неподвижным центром, в мире цели – точкой, устремленной вовне, «вектором», то мир всеобщего полностью меняет положение человека: он уже не есть средоточие мира, точка его внутренней опоры – вне его. Мир вне пространства и времени, мир вечности, абсолютное царство духа освобождает человека от тягот жизни.
От всех живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении своей индивидуальной жизни он никогда не достигает «целей» жизни родовой, исторической; в этом смысле он – постоянно не реализуемое адекватно существо. Он не удовлетворяется ситуацией, когда, как говорил Маркс, «сама жизнь оказывается лишь средством к жизни». Такая неудовлетворенность, нереализуемость содержат в себе побудительные причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах. Именно поэтому призвание, назначение, задача всякого человека – всесторонне развивать все свои способности, внести свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуру.
Вопрос о смысле человеческой жизни имеет и другую сторону, относящуюся к реальной, природно-биологической бесконечности человечества и бессмертию его разума, а также к возможности других форм жизни и разума, других, внеземных цивилизаций в бесконечной Вселенной. Эта чрезвычайно интересная сторона вопроса интенсивно обсуждается в современной научной и философской литературе. Космизация человечества, выход его в будущем в бесконечные просторы Вселенной изменят во многом и наши представления о времени, что, по-видимому, будет связано с новым пониманием смысла человеческой жизни, ее длительности, смерти и бессмертия, приведет к осознанию космического предназначения и ответственности человека и человечества.
Список используемой литературы
1. Бубер, М. Два образа веры. – М., 1995.
2. Зеленкова, И. Л. Проблема смысла жизни. – Мн., 1988.
3. Канке, В. А. Основы философии. – Москва: «Логос», 2001. – С. 133 – 135.
4. Там же. С. 137.
5. Кириленко Г. Г., Шевцов Е. В. Философия: Справочник студента – М.: Филологическое общество «Слово», 2000. – C. 535 – 536.
6. Там же. С. 536 – 539.
7. Там же. С. 560 – 565.
8. Там же. С. 569 – 570.
9. Там же. С. 544 – 545.
10. Там же. С. 573.
11. Козел А. А. Философия. – Мн.: Академия МВД, 2006. – C. 291.
12. Там же. С. 292 – 293.
13. Там же. С. 293 – 294.
14. Назарова, О. Н. О смысле жизни, его утрате и творении. – М., 1989.
15. Франкл, В. Человек в поисках смысла. – М., 1990.
16. Фролов И. Т., Арефьева Г. С., Гайденко П. П. Введение в философию: учебник для высших учебных заведений (в двух частях). 2 часть. – М.: Издательство политической литературы, 1989. – С. 247 – 248.
17. Там же. С. 250.
18. Там же. С. 257.
19. Фромм, Э. Иметь или быть. – М., 1991.
20. Чуешов В. И., Таркан И. И. Философия: Инновационные технологии подготовки в вопросах и ответах. – Мн.: ИВЦ Минфина, 2009. – C. 225.
21. Там же. С. 233 – 234.
www.ronl.ru
Работа на тему:
Смысл жизни какнравственная проблема
Содержание
Введение. 3
1. Гедонистическийи аскетический смысл жизни. 6
2. Смиренно-стоическийсмысл жизни. 10
3. Категорически- императивный смысл жизни. 12
4. Религиозныйи действенно-гуманистический смысл жизни. 15
Заключение. 21
Список литературы… 23
/>ВведениеЖизнь не имеет никакого, ни мудрого, ни глупого,ни абсурдного, ни трагического, никакого другого заранее заданного смысла. Этотответ представляется более удовлетворительным. Не только более честным, но иболее обнадеживающим, чем какой бы то ни было другой. И этот ответ не только ненуждается в громоздких обоснованиях, что является видимым его преимуществом, нои обладает тем неявным, однако чрезвычайно важным для нас, что предполагаетвозможность не столько находить смысл, сколько искать его, не столько открыватьего, как нечто уже существующее, но еще не найденное, сколько созидать, творитьи сообщать жизни.[1]
Этот ответ смещает центр тяжести с вопроса обизначальном смысле, бесплодность которого очевидна, на вопрос об окончательномсмысле, позволяя судить, и о том срединном и промежуточном, где находимсясегодня мы, и где этот вопрос имеет неотвлеченный смысл, где он, собственно, иприобретает всю полноту своего значения, где он насущнее, чем какой-нибудьдругой, изначальный или конечный, взятый сам по себе.
Смысл жизни — только человеческий феномен. Никтоиз живых существ, кроме человека, не задумывается над смыслом бытия, неподнимается выше своих физических возможностей.
Проблема смысла жизни реальна только там, гдеставится вопрос о целом, целостности жизни, о взаимосвязи ее начала и конца ипотому — о том, что после жизни. Как проблема, смысл жизни существует лишь длятого, кто задался целью понять до конца свое поведение, свою траекторию жизни.Иными словами, «зачем» жизни появляется там и тогда, где и когда человекначинает сопрягать ее «откуда» и «куда».[2]
Смысл жизни — это не только ее понимание, но исамооправдание: само по себе существование не самодостаточно, человека оно неудовлетворяет. Под смыслом жизни скрывается убеждение, что жизнь достойна того,чтобы ее прожить.
И совершенно прав здесь А. Камю:
«Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы еепрожить, — значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное — имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатьюкатегориями — второстепенно». [3]
В этой работе кратко рассмотрим проблемы смыслажизни с точки зрения этики.
/>/>/>1. Гедонистический и аскетическийсмысл жизниСмысл жизни, выводимый из опыта чувств,ассоциируется обычно с теми удовольствиями, которые они, т.е. чувства, намдоставляют или поставляют. Он поэтому называется гедонистическим (гр. hedone — наслаждение).[4]Как концепция гедонистический смысл жизни уходит своими корнями вдревнегреческую культуру.
Впервые он был развернуто представлен философскойшколой киренаиков, основанной Аристиппом из города Кирены. Киренаики видели вчувственном наслаждении цель и смысл своей жизни. Оговорки насчет разумностинаслаждений, благоразумности в удовольствиях мало что меняли в их общейжизненной установке. Непосредственное физическое наслаждение, учили киренаики,- единственное и подлинное благо в жизни человека. Жизнь есть совокупностьмоментов настоящего, каждый из которых должен быть наполнен как можно болеесильным и острым удовольствием. Будущего в этом смысле нет.
Для умножения и интенсификации удовольствий хорошивсе средства и пути. Именно удовольствие является критерием добра и зла. Можноманипулировать всем и вся, лишь бы это приносило наслаждение. Богатство,власть, слава и т.п. — все подчинено наслаждению, его достижению и продлению.Наслаждение, удовольствие — главный мотив всех человеческих поступков и деяний.
Смысложизненная доктрина киренаиков по-своемупреломилась в учении Эпикура. Как и Аристипп, Эпикур считал наслаждениеединственным благом, началом и концом счастливой жизни.[5] Между нимиесть, однако, и различия. Если наслаждение у Аристиппа ценно само по себе, ужеодним своим наличием, то у Эпикура оно идет как бы со знаком минус — какотсутствие страдания. Лучше сразу избежать страдания, чем искать удовольствия,если оно имеет своим следствием страдание. «Предел величины удовольствия, — отмечал Эпикур, — есть устранение всякого страдания, а где есть удовольствие,там, пока оно есть, нет страдания или печали, или нет и того и другого».[6]
Благоразумие, только намеченное в школекиренаиков, получает у Эпикура дальнейшее развитие. В благоразумиидревнегреческий мыслитель видел корень всех других добродетелей. Нельзя житьприятно, не живя разумно, пренебрегая рассудительным самообладанием. Можно,полагал Эпикур, пойти и на страдание, если только за ним последует еще большееудовольствие.
Высшей формой счастья, идеалом жизни, по Эпикуру,является атараксия — блаженное состояние свободы от телесных страданий идушевных тревог, от болезней тела и страхов души.
Гедонистическая концепция смысла жизни имеет многонедостатков или уязвимых точек:[7]
Во-первых, многие удовольствия ведут котрицательным последствиям, причиняют в конечном счете страдания. Удовольствиеот систематического приема наркотиков, например, приводит к деградацииличности, к расстройству физического и психического здоровья человека.
Во-вторых, многие удовольствия несовместимыдруг с другом, т.е. гедонизм как концепция внутренне противоречив.
Скажем, наслаждение, испытываемое человеком отдинамизма и полноты своих физических сил, трудно совместить с удовольствием отплотного ужина, крепких напитков и т.п.
В-третьих, ориентация на поиск однихудовольствий в жизни делает человека рабом как самих этих удовольствий, так и,в особенности, тех обстоятельств, вещей и людей, от которых они зависят.
Рабская зависимость от удовольствий — вряд лиудовольствие. Наконец, что очевидно, в жизни полно малоприятных вещей,рутинной, грязной работы. Участие в военных действиях по защите Отечества, уходза физически беспомощным человеком — эти и подобные им ситуации приятными неназовешь. Но ни отменить их, ни уйти от них в реальной жизни нельзя.
Гедонистическая линия поведения, таким образом,вряд ли совместима с достойным человека смыслом жизни. Хотя жизнь безудовольствий — тоже не жизнь.
В поисках смысла жизни разум открываетопределенные законы, нормы, правила, которым необходимо следовать илиподчиняться. Общая их определенность — долженствование. Иными словами, ихсущность схватывается понятием и принципом долга. Следуя гедонизму как логикечувств, допустимо, что называется, плыть по течению жизни, не задумываясь, кудаи зачем.
Обоснованного смысложизненного кредо в этом случаеможет и не быть. Долг же, будучи логикой не чувств, а разума, предполагаетосмысленный выбор, сознательное решение, целесообразное поведение, рациональныйконтроль и дисциплину для недопущения отклонения от намеченной «линии жизни» ит.д.
Долг — это норма, возникшая на основе какой-нибудьфундаментальной социальной ценности и являющаяся морально обязательной длячеловека.
Смысл жизни, если вести ее «по разуму», всоответствии с каким-то долгом, может приобретать различные формы. Аскетизм — одна из них. Он предписывает то или иное подавление чувственных влечений ижеланий человека.
В самой сильной своей версии аскетизм означаетсознательное отрицание всех желаний без исключения, высшее состояние духа,отрешенного от всех земных привязанностей, забот и страстей. Буддийскаянирвана, пожалуй, может служить здесь конкретным примером. Один из афоризмовБудды звучит так: «Величайший из победителей — не тот, кто победит тысячу разтысячу мужчин, а тот, кто победит самого себя».[8]Переход к нирване можно сравнить с пламенем, постепенно угасающим по мереиссякания топлива: желаний, страстей, заблуждений.
В ослабленном своем варианте аскетизм требуетотрицания лишь некоторых телесных и мирских желаний, готовность страдать, житьв одиночестве и т.п. Монах, отшельник — вот истинные носители этого образажизни.
Еще более ослабленная, или сниженная. версияаскетизма представлена частичным подавлением чувственных желаний, страстей иэмоций, достигаемым с помощью разумного их контролирования. На этом пути, какпринято считать, тоже открываются большие возможности для духовного роста,нравственного самосовершенствования человека.
Одно из первых обоснований аскетизма как смыслажизни находим мы в древнегреческой философской школе киников. Киники сводилидобродетельную, свободную и счастливую жизнь к отказу от большей частипотребностей и желаний, к их предельной — животной минимизации. Они всяческивысмеивали богатство и чувственные наслаждения, превознося бедность,естественность, простоту.
Роскошь, излишества только развращают ум,отчуждают человека от природы, органической логики бытия. Антисфен, основательэтой школы, говорил, что он скорее сойдет с ума, чем позволит себе испытатьудовольствие от чего бы то ни было. А его ученик, Диоген из Синопа жил в бочке,ел что попало, презирал все традиции, нормы и условности общественной жизни,богатство, славу. При собачьем образе жизни у него было одно утешение илинаслаждение — презрение ко всякому наслаждению. По легенде, когда Диоген грелсяна солнце в Крании, Александр Македонский, остановившись над ним, сказал:«Проси у меня, чего хочешь» и услышал в ответ: «Не заслоняй мне солнце».[9] Большоевнимание уделяли киники тренировке тела и дисциплине ума, без чего, понятно,аскетизм существовать не может.
Аскетизм приобретает особое значение в условияхэкологического кризиса, требующего как минимум этики ограничения. С учетом же идругих бед современной цивилизации есть все основания говорить о необходимости«аскетической мировой культуры».
/>/>/>2. Смиренно-стоический смысл жизниСмирение — еще одна форма смысла жизни как долга,долженствования. Смирение является не чем иным, как покорностью, подчинениемсебя какому-то открытому разумом закону или другой необходимости. Это упованиена характер, внутренние силы и резервы, известная стойкость перед лицомнеизбежности, неотвратимости, неизбывности.
Своеобразным выражением смысложизненной установкина смирение была греко-римская философская школа стоицизма. Ее представителиисходили из убеждения, что жизнь подчинена судьбе, что все происходящее неможет не происходить так, как оно происходит. Логос — всеобщая и разумнаязакономерность, лежит в основе всего существующего. В сознательном подчиненииэтой мировой закономерности или необходимости и состоит, по учению стоиков,свобода человека. Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит, полагалиони.
Свободное подчинение объективной необходимостимира было у стоиков, однако, весьма специфическим. Активность человека имвообще-то не перечеркивалась, как могло бы показаться на первый взгляд. Адостигалось это за счет выработки особой бытийной индифферентности к текущимсобытиям, внешним влияниям. Понятие неизбежного носило у стоиков «безразличный»характер. Подчинение через безразличие, индифферентность.
Согласитесь, здесь есть и определенная долянезависимости. События, к которым человек глубоко равнодушен, не могут иметьполной власти над ним.
Стоицизм, таким образом, нельзя отождествлять сфатализмом, для которого характерно пассивно-полное принятие неизбежности илипредопределенности всего происходящего в мире, вплоть до отдельных событий ииндивидуальных поступков. Принятие неизбежного в стоицизме носит в целом сдержанно-мужественныйхарактер. Подчиняясь судьбе, стоик стремится все же сохранить какую-товнутреннюю свободу. По словам немецкого протестантского теолога и философаП.Тиллиха, стоицизм — это «мужество быть, мужество утверждения собственнойразумной природы вопреки всему тому, что есть в нас случайного». Стоиквнутренне готов и к альтернативному развитию событий, к другому миропорядку — просто нет выбора.
Фаталист, напротив, не допускает его даже впринципе. Фатализм, в свете сказанного, можно считать крайней, экстремальнойформой выражения смысложизненного смирения человека. Стоицизм — это оченьсуровое, т. е. строгое и серьезное, существование, способность сохранятьчеловеческое лицо даже в условиях нечеловеческого существования.
/>
/>3. Категорически- императивный смысл жизниИдея смысла жизни как долга нашла свое наиболееполное выражение в философии Канта. Цель или смысл жизни, по Канту, — житьнравственно, т.е. поступать всегда в соответствии с нравственным законом. Законже этот, называемый по-другому категорическим императивом, формулируетсяследующим образом: «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла бытьвместе с тем и принципом всеобщего законодательства».[10] Любойиндивидуальный и конкретный поступок, если только он претендует на нравственноекачество, должен мыслиться под углом зрения этого универсальногозаконодательства, быть в сущности своей моральным прецедентом или образцом длявсех поступков подобного рода. Иными словами, каждый индивид должен поступатьтак, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения длявсех.
Нравственно — это когда то, что делаю лично я,могли бы делать, повторить за мной миллионы других, вообще все люди, и жизньпри этом не только не расстроилась бы, а, наоборот, сделалась бы болеечеловечной. Почему, например, следуя кантовскому категорическому императиву,нельзя лгать? Да потому, что если я стану врать, если вы будете врать, если всевдруг сделаются лгунами, то человеческая коммуникация окажется невозможной,совместная общественная жизнь просто развалится.
Категорический императив всеобщ и необходим. Он нетолько предшествует нравственному опыту, нравственному поведению, но впервыетолько и делает его возможным. Нравственный закон в форме категорическогоимператива дается человеку его разумом. Он уходит своими корнями всвободно-творческое волеизъявление человека. У человека есть фундаментальный долг- быть человеком.
Кантовский категорический императив имеет такжедругую формулировку:
«Поступай так, чтобы ты всегда относился кчеловечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели иникогда не относился бы к нему только как к средству». [11]
Речь идет, таким образом, о важности инеобходимости видеть в каждом отдельном человеке представителя родачеловеческого, признавать в человеке именно человека и не использовать егопоэтому в качестве средства или условия решения узко прагматических задач,достижения определенно эгоистических целей. Рассматривать того или иногоиндивида в качестве человека — значит, уважать в нем его человеческоедостоинство, видеть в нем — хотя бы в тенденции, принципиальной возможности — свободную личность, самоцельное существо. Человек самоцелен, также как и добро,которое он творит. Добро можно делать только ради добра, а не в виду какой-товыгоды, пользы, других сторонних соображений.
Рассмотренные варианты смысла жизни, задаваемыежизнью разума, долгом, из него извлекаемым, имеют ряд привлекательных черт. Ониобеспечивают в определенной мере глубинный покой души, развивают и укрепляютморальные силы человека, возвышают его духовно, что особенно важно в нашнравственно далеко не благополучный век. Они ведут также к углубленномупониманию мира, обстоятельств и людей, с которыми связана повседневная жизнькаждого из нас. Наконец, они выявляют и убедительно подтверждают несокрушимостьсвободного начала в человеческом бытии, свободу выбора, свободу воли человека.
Вместе с тем данные варианты несколько схематичны.Все богатство и разнообразие человеческой жизни втискивается ими в прокрустоволоже долженствования — разумного, свободно принимаемого, но это уже оговорки.Они слишком ригористичны, несправедливо пренебрегают обычными человеческимирадостями и заботами. Намечаемая ими линия поведения для многих оказываетсяявно завышенной. Ее очень трудно придерживаться. Аскетами, стоиками и кантианцамимогут быть далеко не все. Впрочем, различные подходы к смыслу жизни потому исуществуют, что люди-то разные.
Оцениваемые здесь формы смысла жизни не лишены ивнутренних противоречий. Чтобы там ни говорилось, а совместитьпредопределенность и свободу воли логически никак нельзя.
Индифферентность стоиков — мнимое решение даннойпроблемы. Или возьмем кантовскую концепцию. Как быть, например, в ситуацииконфликта двух или более обязанностей.
Предположим, вы обещали одному человеку держатькакую-то информацию в секрете, а другой просит вас открыть ее ему, бытьискренним, правдивым. По категорическому императиву Канта, вы обязаны и держатьслово-обещание, и говорить всегда правду. В предлагаемой ситуации, однако, дваэтих долга с очевидностью исключают друг друга.[12]
/>/>/>4. Религиозный/>и действенно-гуманистический смысл жизниК ряду форм смысла жизни, выводимого из опытаразума, примыкает также и соответствующая религиозная проблематика. Онадостаточно широкая — ее следы легко обнаруживаются в самых различныхсмысложизненных перспективах. Не нужно доказывать, что аскетизм может бытьрелигиозным. А многие его только таким и признают. Еще ближе к такойвозможности смысл жизни в форме смирения. Да и у категорического императиварелигиозная координата просматривается достаточно четко. Как известно, постулатсвободы, на который опирается данный императив в кантовской моральной системе,с необходимостью дополнен постулатами бессмертия души и существования Бога.
И все же религиозное понимание смысла жизни стоитособняком — оно весьма специфично. Доминирует в нем не разум в человеческой егоипостаси, а вера, т.е. то, что разуму этому как раз противостоит. Религия, какпринято считать, удовлетворяет бытийные потребности души, сердца человека, апотом уже, возможно, и разума. В этом смысле религия коренится в каких-то оченьфундаментальных эмоциях и чувствах человека.
В этой связи можно понять Л. Н. Толстого, утверждавшего,что человек без религии «так же невозможен, как человек без сердца. Он может незнать, что у него есть религия, как может человек не знать того, что у негоесть сердце; но как без религии, так и без сердца человек не можетсуществовать».[13]Смысл жизни в религиозной его интерпретации связывается так или иначе с Богом.Уже упоминавшийся нами П. Тиллих совершенно справедливо заметил: «Если теологияспрашивает о смысле жизни, то она спрашивает о Боге». Разум в религии тем неменее не отрицается — он ведь «искра Божия» в человеке.
Что же, однако, это такое — религиозный смыслжизни? Если кратко, он заключается в самоотверженном служении Богу, в выполнениирелигиозных заповедей и предписаний, прежде всего заповедей любви инепротивления злу насилием, в приготовлении к достойному переходу в вечность,т.е. к жизни иной, на том свете.
Как нетрудно понять, сама по себе земная жизньчеловека в религиозной ее интерпретации лишена всякого смысла, всякой ценностии цели. Она бессмысленна так же, как бессвязны выдранные из книги клочкистраниц. Собственное, внутреннее содержание всего человеческого не может неотдавать ничтожностью и пустотой.
«Прах ты и в прах превратишься» — так очерчиваетсяв Библии круг земного существования человека. «… Все — суета и томление духа!- это о тщете и бесполезности всех земных человеческих дел, забот и стремлений.И еще: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любвиОтчей».[14]
Смысл в человеческую жизнь вносит лишь перспективапотустороннего мира, личного бессмертия и загробного воздаяния. Доминируетздесь убеждение в том, что если за пределами земного бытия для человека нетничего, жизнь его — суета и тщета, т. е. бессмысленна. Земная жизнь даначеловеку в качестве испытания, для страданий, которые, по христианскомувероучению, очищают и закаляют душу, укрепляют веру в Бога. Христос страдал инам завещал. И от того, как человек выдерживает это испытание, испытание жизньюи ее страданиями, будет зависеть дальнейшая, загробная судьба его бессмертнойдуши.
Цель жизни, можно сказать, — в спасении души.Смерть — «врата вечной жизни», единение верующего с Христом. Из земной «юдолискорби и печали» в эту вечную жизнь переходит лишь душа. Все остальное исчезаетвместе со смертью. Как сказано в Библии: «И возвратится прах в землю, чем онбыл; а дух возвратится к Богу, который дал его».[15]
Религиозный смысл жизни привлекателен для оченьмногих людей. Он достаточно прост и лаконичен, а потому доступен человекулюбого уровня развития. Эмоционально-образный строй его оставляет впечатлениеконкретности и убедительности. Религиозный смысл жизни по-своему примиряетчеловека с грозным роком — смертью. Последняя, как известно, являетсяахиллесовой пятой всех других вариантов смысла жизни. Согласно религии,истинная жизнь со смертью только и начинается. Лев Толстой, пожалуй, прав: «Сущностьвсякой веры состоит в том, что она придает жизни такой смысл, который неуничтожается смертью». В религии человек обретает то, чего нет ни в какомчеловеческом знании, — надежду на бессмертие.
Религиозный смысл жизни дает человеку утешение вего жизненных страданиях, лишениях и невзгодах. Более того, он обещаетвознаграждение за все это в будущей жизни. Осуждая погоню за земными,материальными благами и наслаждениями, религиозный смысл жизни ориентируетчеловека на первенство духовного, нравственного начала в нем. Нравственность,духовность действительно являются самым светлым и благородным измерением нашейжизни.
Посмотрим, однако, как и насколько обоснованрелигиозный смысл жизни. На чем он стоит? На вере, и только. А можно ли верусчитать устойчивым, надежным основанием? Как сказать, в жизненной устойчивостивере вообще-то не откажешь. Можно согласится в данной связи с У.Джеймсом:человек имеет право верить в вещи, у которых нет рациональных, т.е. ясных иубедительных, оснований, но которые тем не менее весьма полезны для жизни — впроцессе адаптации к ее сложностям, заботам и тревогам. К сожалению, это правологически ведет к тертуллиановскому «Верую, потому что это абсурдно». Вразвернутом своем виде данная формула выглядит так: «Сын Божий распят; нам нестыдно, ибо полагалось бы стыдиться. И умер Сын Божий; это вполне достоверно,ибо ни с чем не сообразно. И после погребения он воскрес; это несомненно, ибоневозможно».[16]
Религиозный смысл жизни обнаруживает известноеуничижение человека, обидную недооценку его реальных сил и возможностей — как вотрицательном, так и в положительном плане.
Снятие оппозиции разума и чувств, по-своемунамеченное в религии, характерно и для смысложизненной концепции, которуюусловно можно было бы назвать действенно-гуманистической.
Данный смысл раскрывается через актуализацию ипредметную реализацию внутреннего потенциала человека, деятельное выявление егоцелостной природы. Он придает ценность самовыражению или самоутверждениюличности, всестороннему и гармоничному развитию всех ее сущностных сил,внутренних задатков и талантов, чувств и разума. Одновременно это исамопознание, ответ на вопрос, что может, на что способен тот или иной человек.Движение здесь об богатства возможностей к богатству действительности.
Поскольку самореализация, как мы уже установили,составляет одну из базовых потребностей человека, то можно утверждать что смыслжизни имплицируется самой природой человека, по сути вытекает из нее. Иначеговоря, он представляет собой обобщенно-ценностное осмысление самой высокой,хотя и базовой потребности человека.
Действенно-гуманистический смысл жизни выигрышноотличается от других его вариантов или форм своей целостностью, своимдинамизмом и оптимизмом. Вместе с тем у него немало и ахиллесовых пят.[17]
Во-первых, никто пока не открыл эффективныхпутей и средств для его массовой реализации. Он все еще удел немногих. Дляостальных же он оказывается довольно смутным идеалом.
Во-вторых, даже эта очень, казалось бы,оптимистическая концепция не снимает трагизма, связанного с конечностью илисмертностью каждого отдельного человека, а, возможно, и человечества в целом.
Действенно-гуманистический смысл жизни позволяетпонять, что никакого такого смысла в жизни самой по себе нет. Вообще говоря,его можно было бы искать только в одном случае — если бы прежде он кем-то иличем-то был туда, в эту жизнь, вложен. Данному условию, отметим, удовлетворяеттолько религиозный смысл жизни, но о его спорности мы уже говорили. На самомделе смысл вносится в жизнь самим человеком. Это — его основной, или бытийный,выбор, главная цель, которую он определяет для себя, своей жизни. Она какнравственный закон определяет его линию поведения, его образ жизни.
Смысл — это от мысли, т.е. с мыслью, жить с мыслью- очень фундаментальной, глубокой, пронизывающей все наши устремления инадежды. Потребность в смысле жизни есть потребность в целостности жизненногоопыта человека, в приведении его к какому-то ценностному, идеальному единству.
Смысл жизни живет постоянным осмыслением,рефлексией над тем, как и чем мы живем. Механизм действия смысла жизни можносравнить с кантовской свободной причинностью, «причинностью из свободы». И,добавим, из будущего, «причинностью из будущего».
Главная цель жизни всегда впереди, во всякомслучае пока мы живем, живы. В то же время она постоянно реализуется в настоящими уходит в прошлое. Вопрос «зачем живу?» рано или поздно становится вопросомзачем жил?.. Но даже этот последний вопрос имеет проспективное измерение, идет кнам из будущего, правда, уже в форме упования, надежды.[18]
Важно, определившись со смыслом жизни, следоватьему во всем своем повседневном существовании, в сотнях и тысячах мелких дел. Аэто, разумеется, нелегко. Ведь любить что-то далекое и высокое, то жечеловечество например, много легче, чем того или иного конкретного человека.
Повседневное следование смыслу жизни являетсяодновременно и его обоснованием. Из данного обстоятельства – «рукотворности»обоснования смысложизненной ориентации следует один очень важный вывод. Вслучае затруднения с принятием смысла жизни его можно уточнить, изменить, а тои заменить. «Причинность из свободы» позволяет человеку начинать все сначала,при условии, разумеется, личного мужества, должной целеустремленности, силыволи. Тут желательно, можно и должно творить. Ни один путь в принципе не заказан.Что ж, дерзайте, творите, думайте, сомневайтесь.
/>ЗаключениеБыло бы преувеличением и упрощением полагать,будто все люди и всегда думают о том, почему они появились на свет, и для чегоживут. На это обстоятельство обратили внимание те философы, которые объективнооценивали фактические социальные отношения. И.Гёте писал: «Никогда бы непознал я людской мелкости, никогда б я не понял, как мало интересуют людейподлинно великие цели, если б не подошёл к ним с моимиестественно-историческими методами исследования». [19]
Для неё имеется ряд типичных ситуаций, при которыхвозникает «проклятый» вопрос. Вкратце они таковы.[20]
1. Катастрофыв личной жизни: смертный приговор без надежды на помилование; тяжёлаянеизлечимая болезнь; участие в боевых действиях; ранение, надолго приковывающеек постели; несчастливая любовь; развод в семье; смерть близкого человека;разочарование в кумире и т.д. Наиболее существенны из личных катастроф те,которые приводят к так называемым «пограничным ситуациям», когда жизнь человекависит на волоске.
2. Катастрофическиеизменения в жизни общества: революции, гражданские войны, войны занезависимость страны, экономические и политические кризисы и т.п. — всё то,что разрывает связь поколений, ломает сложившийся образ жизни, взрываетсуществующую систему ценностей.
3. Серьёзноеувлечение философией, религией, искусством, при котором происходит переоценкаруководящих ценностей.
О смысле непрожитой и прожитой жизни люди думаюти в связи с возрастом. В первый раз человек думает об этом в юности, когдакуклы и игры стали неинтересны, а будущее так неизвестно и тревожно. Какоеместо я займу в этом мире, правы ли учителя, говорящие, что самую объективнуюоценку званиям поставит жизнь, как верно выбрать первый шаг — таковы типичныедля юности вопросы.
Не достигнув самостоятельности, молодой человек напервых порах ищет, с кого делать жизнь, кому подражать. Прошла пора НиколаяОстровского, Аркадия Гайдара, Александра Матросова, Зои Космодемьянской, молодогвардейцеви других кумиров советской молодёжи. Пришла пора банкиров, бизнесменов,«новых», «крутых», киллеров, проституток и пр. Самоотверженность и гуманизмвытеснены расчётом, цинизмом и жестокостью.
Смысл жизни, как подсказывают псевдолитература,кино, телевидение, пресса, — в деньгах и славе. Второй раз в связи с возрастомчеловек думает о смысле жизни в старости. Конец близок, пришла пора подводитьитоги. Человек отчаянно доказывает знакомым ему людям, что он не зря прожилжизнь.
Далеко не у всех хватает мужества признаться втом, что зря коптил белый свет, что ничего в жизни не достиг. Внешнимвыражениям не зря прожитой жизни являются ордена и медали.
В отличие от тщеславных «новых» для стариковордена и медали есть доказательство жизни, исполненной смысла. Что ж,старческая слабость простительна. Но не дают покоя старикам воспоминания о прошедшейжизни, в особенности, о молодости.
/>/>Список литературы1. Гусейнов А.А.Введение в этику. – М., 2000
2. Балашов Л. Е.Этика. Учебное пособие — М., 2003.
3. Золотухина-АболинаЕ. В.Курс лекций по этике: — Ростов н/Д.: «Феникс», 1999.
4. Зеленкова И.Л.Этика: Тексты, комментарии, иллюстрации,- Минск, 2001
5. Иванов В.Г.История этики Древнего мира. – М., 2000
6. КондрашовВ.А., Чичина Е.А., Этика. Эстетика – Ростов на Дону, Изд-во «Феникс», 1999
7. Краткая историяэтики.(Гусейнов А. А., Иррлитц Г.)- М-: Мысль, 1987
www.ronl.ru
