Доклад: Индуизм. Вишнуизм и шиваизм реферат

Индуизм — реферат

      Демонов много: их количество исчисляется миллионами. Демоны имеют плоть и пол. В обычном виде они выглядят уродливо, но для осуществления своих коварных планов могут приобретать облик мужчин и женщин. Демоны смертны: их тела погибают в сражениях с богами и людьми, а их души - вместе с гибелью Вселенной. Иногда люди воспринимают демонов органами чувств, иногда не воспринимают. Но если в иудаизме (а также в христианстве и исламе) делается акцент на то, что в подавляющем большинстве случаев люди демонов не видят и не слышат, то в индуизме такого акцента нет. Демоны делятся на старших и младших. Главного демона зовут Бали. Он вместе со многими другими демонами живёт в подземном царстве.

      Боги. В священной литературе в разных местах указывается разное количество богов: и 33, и 333, и 3306, и 3339. Практически наиболее почитаемыми во всех конфессиях являются 9 богов. Боги - это верховные сверхъестественные существа, управляющие миром. Как и в любой другой политеистической религии, каждый из богов имеет свои специфические функции. Одни боги выглядят как обычные люди, но, как правило, огромного роста, другие - в основном как люди, но с какими-то особенностями в строении организма (четыре руки, три глаза и др.), третьи - как животные (например, как обезьяны), четвёртые - как полулюди-полуживотные (например, царь птиц Гаруда изображается с головой и крыльями орла и с туловищем человека). Один из богов (Брахман) вообще не имеет видимого тела.

      Боги  требуют поклонения, которое обозначается словом “пуджа”. Богам поклоняются  в храмах и дома, перед семейным алтарём. Пуджа включает в себя пробуждение богов утром музыкальными звуками перед их изображениями (например, звоном колокольчиков), приношение изображениям богов цветов, воды и продуктов, молитвы и др. Девять наиболее почитаемых богов можно разделить на три тройки.

      В первую тройку входят верховные боги. Два из них сейчас почитаются как  верховные боги (Вишну и Шива), один как верховный бог почитался  в прошлом, в предыдущей религии (Брахма).

      Во  вторую тройку входят их жёны (Лакшми, Парвати, Сарасвати). В третью тройку входят боги, хотя и не верховные, но очень уважаемые индусами (Брахман, Ганеша, Кама).

      Вишну (“проникающий во всё”, “вездесущий”) - верховный бог в вишнуизме . Кроме  функции быть верховным богом, у  него есть ещё две специфические  функции. Во-первых, он - охранитель Вселенной. Вселенную создаёт Брахма, но созданную Вселенную надо охранять и от преждевременного разрушения, и от захвата власти над Вселенной демонами, что и делает Вишну. Во-вторых, он - помощник людям в решении их жизненных проблем.

      Вишну чаще всего изображается (и на рисунках, и в скульптурах) в виде четырёхрукого  мужчины. В одной руке у него боевая раковина (он трубит в неё во время  сражений), во второй - палица, в третьей - чакра (метательное оружие в виде металлического диска), в четвёртой - цветок лотоса. Оружие в трёх руках символизирует готовность Вишну бороться с силами зла, цветок лотоса символизирует его любовь к людям и готовность им помогать. Для характеристики Вишну очень важно использование понятия “аватара”. В буквальном переводе это слово означает “нисхождение”. По своему существу аватара - это другое и земное тело бога. Вместе с другим телом бог получает и другое имя. При переселении души бога в земное тело, эта душа одновременно остаётся и на небе, в основном, небесном теле бога. Эта душа как бы раздваивается. Второе, дополнительное, физическое тело бога существует только некоторое время. Потом оно умирает, и душа бога возвращается в своё основное и вечное тело.

      По  мифологии индуизма у Вишну было уже 9 аватар и ещё одна будет в будущем. Вот аватары, которые уже были. Первая: жизнь в теле рыбы. Вторая: жизнь в теле черепахи. Третья: жизнь в теле кабана. Четвёртая: жизнь в теле полульва-получеловека. Итак, в первых четырёх аватарах душа Вишну пока ещё не поселялась в теле человека. В остальных пяти аватарах она живёт в человеческом теле. Пятая: в теле карлика по имени Вамана. Собственно слово “вамана”и означает “карлик”. Шестая: в теле человека по имени Парашурама (“Тёмный с топором”). Это был воин, сын брахмана, который всегда ходил с боевым топором. Седьмая: в теле человека по имени Рама (“Темный”). Восьмая: в теле человека по имени Кришна (тоже переводится как “Темный”). Девятая и последняя: в теле человека по имени Будда (“Просветлённый”). Речь идёт об основателе буддизма. Будущая, десятая аватара тоже будет в теле человека, которого будут звать Калки. Калки, по вероучению индуизма, приедет на белом коне и в царском одеянии. Поэтому эту аватару называют ещё так: “царь на белом коне”. Он приедет через много лет, когда на земле власть будет принадлежать негодяям. Калки накажет негодяев и установит на земле золотой век.

      Шива (“Милостивый”) - верховный бог в  шиваизме. По своим специфическим  функциям Шива - бог разрушения Вселенной (он разрушает её, когда приходит для этого время, назначенное богами), бог смерти и рождения человека (индуисты говорят: Шива стоит и у гроба, и у колыбели), бог живой природы (он заботится и о растениях, и о животных). Шива чаще всего изображается мужчиной темно-синего или лилового цвета с четырьмя руками и тремя глазами. Третий глаз, который расположен посреди лба (не горизонтально, а вертикально) не только видит, но и излучает сверхъестественный огонь, который сжигает всё на своём пути. У Шивы тоже есть аватары, их более 20-ти.

      Ганеша (“Начальник свиты”) - сын Шивы и Парвати, бог удачи и предпринимательства, начальник свиты своего отца (свита состоит из богов низшего разряда). Верующие воры и мошенники в Индии считают Ганешу также и своим покровителем, богом воровской удачи. Ганеша изображается в возрасте подростка с четырьмя руками и с головой, похожей на голову слона. Это единственный бог в индуизме, у которого вместо носа - хобот. Индуисты стремятся иметь дома скульптурное изображение Ганеши. Ни одно дело они не начинают без молитвы Ганеше. И для того, чтобы особенно угодить Ганеше, они по утрам чешут ему живот.

Кама (“Чувственное желание”, “Любовь”) - бог любви. Его  изображают как юношу с луком  и стрелами в руках. Лук у него сделан из сахарного тростника, тетива лука - из живых пчёл, стрелы - из цветов. Когда стрелы Камы вонзаются в тела богов или людей, то они возбуждают в них жгучую любовную страсть. Известна легенда, о том как Шива испепелил Каму взглядом своего третьего глаза за то, что тот осмелился выстрелить в него своей стрелой, желая вызвать у Шивы любовь к Парвати. Впоследствии Шива, уступив мольбе Рати, супруги Камы, сделал так, что Кама возродился в теле Прадъюмны, первого сына Кришны и Рукмини. Культ Камы тесно связан с культом Вишну и был широко распространён в средние века.

      Согласно вероучению индуизма, боги бессмертны. Но есть два исключения. Первым исключением является Ганеша, а вторым - Кама. Кама умер, испепелённый огненным лучом разгневанного Шивы. Но потом по просьбе Парвати Шива сделал так, чтобы Кама родился второй раз.

      Загробная жизнь в индуизме имеет два  этапа. Первый этап называется сансарой. Второй - выходом из сансары. Буквальный перевод слова “сансара” с  санскрита звучит как “странствование”. Наряду с санскритским термином “сансара”  для обозначения первого этапа загробной жизни в литературе используются также французское слово “реинкарнация” и русское - “перерождение”. По своей сущности это переселение души из одного тела (после его смерти) в другое.

      Механизмом  сансары является карма (“поступок”, “деяние”). Карма - это закон перерождения, согласно которому при преобладании хороших поступков человек получает хорошее перерождение, при преобладании плохих - плохое перерождение. Индуисты в связи с эти говорят: какова карма - такова и сансара. Если у вас хорошая карма, то будет хорошая сансара. Хорошее перерождение - это тело здорового, богатого человека со счастливой судьбой. Плохое перерождение - это тело или растения, или животного, или человека больного, бедного и несчастного. По воззрениям индуистов преступник в одной из следующих жизней становится жертвой того преступления, какое он совершил. Вор будет обворован, насильник - изнасилован, убийца - убит. Специфичными этапами сансары является пребывание душ людей в раю (для праведников) или в аду (для грешников). После временного блаженства или временных мучений души возвращаются в земную жизнь. Ад обозначается термином “нарака”. Считается, что ад имеет несколько отделений (называют следующие цифры: несколько тысяч, 50, 28, 21, 7 и 3) Чаще всего называется цифра 7, и в этой связи сторонники индуизма говорят и пишут о “семи кругах ада”. В каждом последующем отделении ада мучения становятся более сильными. Попавших в ад изнуряют бессонницей, сбрасывают в реки с нечистотами, заставляют обнимать раскалённое железо, дают на растерзание зверям, птицам и змеям, разрывают на части, варят в кипящем масле, сжигают в пылающей яме... При этом несчастные остаются живыми, для того чтобы продолжать мучиться дальше, пока не окончится срок, определённый их плохой кармой. В какое именно отделение направить душу умершего, каким мукам его подвергнуть, решает владыка царства мёртвых, бог Яма. Второй этап загробной жизни для грешников - это попадание в последнее (чаще всего: в седьмое) отделение ада. Дело в том, что пребывание в последнем отделении ада выходит за пределы сансары. Сюда направляют самых закоренелых грешников. Из предыдущих отделений ада души грешников рано или поздно, но возвращаются в земную оболочку. Из последнего отделения возврата нет. Здесь души грешников находятся до конца “дня Брахмы” а с наступлением “ночи Брахмы” уничтожаются.

      Второй  этап загробной жизни для особо  заслуженных праведников обозначается термином “мокша” (“избавление”, “освобождение”). Мокша по своему существу - это слияние  душ особо заслуженных праведников с душой Брахмана. Это слияние означает выход из сансары и понимается как высшее и вечное блаженство.

      Европейский термин "философия" в индуизме не имеет единого и однозначного эквивалента. Ему соответствуют  понятия брахма видья (знание абсолютного), даршана (интеллектуальное, духовное видение), анвикшики (рефлексивное исследование). Множество важных философем, изложенных интуитивным языком, находят уже в древних текстах. Но основной формой существования и развития теоретической мысли были даршаны. Они делятс на ортодоксальные (признающие авторитет вед) и неортодоксальные. Обычно выделяют 6 ортодоксальных школ: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, веданта и миманса. Неортодоксальные школы в индуизме - локаята и адживика. Становление даршан и их развитие происходило в ситуациях диспута, полемики друг с другом, а также с буддистами и джайнами. Даршаны не столько противоречили друг другу, сколько дополняли друг друга. Внутри же себя каждая даршана развивалась в традиции истолкования и комментирования базового текста.

      Санкхья (размышление, число, исчисление) разрабатывала  систему онтологического дуализма. В качестве двух вечных начал выделялась единая и изменчивая материя - природа (пракрити), которая является основой  мира, и вечные неизменные духовные сущности (пуруши), воплощенные в живых существах. При нарушении равновесия трех сил (гун) пракрити разворачивается в целый ряд типов сущего (таттв), которых в санкхье насчитывается 25. Школа остается бездеятельным зрителем этих материальных процессов. Школа разрабатывала также пути духовного освобождения (отделенность духа от продуктов пракрити) и способы правильного познания. Санкхья явилась теоретическим фундаментом йоги.

      Восьмиязвенная  йога - одна из ортодоксальных даршан (вообще же слово йога имеет в санскрите до 20 значений). Как философская школа йога опирается на Йога-сутры Патанджали (II-III вв. до н. э.). Он суммирует многовековой опыт практики развития йоги и дает его осмысление.

      Йога-даршана  разработала 8 стадий, ведущих к духовному освобождению:     

     1) отказ от пяти видов неправедного поведения;

2. соблюдение пяти непреложных правил;
3. правильная поза для сосредоточения;
4. управление дыханием;
5. отвлечение органов чувств от их объектов;
6. сосредоточение внимания;
7. созерцание объекта, удерживаемого вниманием
8. просветление.

      Все движение системы направлено от изначального разрыва между духовной сущностью  человека и космической целостностью абсолюта к наиболее концентрированному воплощению человеческой природы. Йога достигла большой глубины в трактовке психологических категорий.

      Основателем ньяи (способ, метод, рассуждение) считается  автор Ньяя-сутр Готама (III - II вв. до н. э.). Становление школы происходило  в острой полемике с будистами. В  центре интересов школы - методология мышления, развившегося позже в логику. В теории познания ньяя признает четыре типа простых актов познания. Ложное знание понимается как принятие одного объекта за другой.

      В системе традиционного образования  ньяя считается одним из фундаментальных предметов, наряду с грамматикой. Без ее освоения трудно понимать индийские философским тексты.

      Новая ньяя (навья-ньяя) основана в XIII в. Логиком  Гангешей. Школа занимается исключительно  методологией и техникой дискурсивного  мышления.

      Главным предметом рассмотрения школы вайшешика была реалистическая онтология. В учении о бытии выделялись два пласта (космологический и рефлексивный). У Прашастапады реально сущее имеет 6 видов, позже было добавлено 7-е - отсутствие (небытие). Детально разработана также атомистическая теория материи.

      Миманса (или пурва миманса - первое или  раннее исследование) изучала и обосновывала ритуал, восходящий к ведийской традиции. Миманса сложилась на гребне брахманизма  как религии жертвоприношения и  составила его саморефлексию и философское осмысление. Миманса - единственная даршана, которая не интересовалась освобождением от сансары.

      Главная тема веданты и ее направлений - соотнесение  абсолютного и мира, абсолютного  и человека, пути освобождения от сансары  и т.п.

      Направления школы различались решением вопроса об отношении атмана и брахмана.

      Вишнуизм, одно из двух главных (наряду с шиваизмом) течений в индуизме, распространено главным образом в Северной Индии. Вишнуиты почитают Вишну как верховного всемогущего Бога.

      Вишнуизм  как самостоятельное направление  в индуизме оформился примерно в V--VII вв. Его истоки возводят к Ведам, а иногда и к более архаичному протоиндийскому периоду. В Ведах  Вишну - незначительное божество, один из соратников Индры в его демоноборческих подвигах. Его главное деяние - три шага, которыми он охватил всё мироздание. Это деяние обычно соотносится с солярностью Вишну или трактуется космогонически как установление тройственного пространства мира (земли, неба и промежуточного пространства).

turboreferat.ru

Реферат Вишнуизм

Реферат на тему:

План:

Введение
• 1 Этимология
• 2 Основные верования вайшнавов
  • 2.1 Вишну как Верховный Бог
  • 2.2 Поклонение
  • 2.3 Духовное посвящение
  • 2.4 Отношение к священным писаниям
  • 2.5 Четыре вайшнавских сампрадаи
• 3 История вайшнавизма
  • 3.1 Вайшнавизм в древности и в Средние века
  • 3.2 Вишну и вайшнавизм в традиционной литературе индуизма
• 4 Роль пуранических писаний в вайшнавизме
• 5 Вайшнавская тилака
  • 5.1 Различные виды тилаки
    • 5.1.1 Валлабха-сампрадая
    • 5.1.2 Мадхва-сампрадая
    • 5.1.3 Шри-вайшнавизм
    • 5.1.4 Гаудия-вайшнавизм
    • 5.1.5 Нимбарка-сампрадая
• 6 Научное изучение вайшнавизма
ПримечанияЛитература

Введение

Вайшнави́зм или вишнуи́зм (санскр. वैष्णव धर्म) — одно из основных направлений в индуизме, отличительной особенностью которого является поклонение Вишну и его аватарам (в особенности Кришне, Раме и Нарасимхе).

Все ветви вайшнавизма отличает приверженность монотеизму. Верования и практики данной традиции, в особенности такие ключевые концепции как бхакти и бхакти-йога, базируются на таких пуранических текстах, как «Бхагават-гита», «Вишну-пурана», «Падма-пурана» и «Бхагавата-пурана».[1]

Последователей вайшнавизма обычно называют вайшна́вы или вишнуи́ты. Согласно статистическим данным, вайшнавы составляют примерно 70 % от числа всех последователей индуизма.[2] Подавляющее большинство вайшнавов проживают в Индии.

Гаудия-вайшнавизм, являющийся одной из ветвей вайшнавизма,[3] начиная с 1960-х годов распространился по всему миру. Это произошло в основном благодаря проповеди Бхактиведанты Свами Прабхупады и основанного им Международного общества сознания Кришны.[4]

1. Этимология

Термин «вайшнавизм» образовано путём прибавления суффикса «-изм» к санскритскому слову «вайшнава» (санскр. वैष्णव, vaiṣṇava IAST), которое в свою очередь происходит от «вишну» и означает «поклонник или последователь Вишну».[5]

2. Основные верования вайшнавов

2.1. Вишну как Верховный Бог

Вишну

Вайшнавизм основывается на вере в то, что Кришна является Верховной формой Бога, а Его аватары (такие как Вишну,[[Нарайна] Рама и Нарасимха), упомянутые в Пуранах, выступают как различные Его воплощения и ипостаси. В таких традициях кришнаитского бхакти, как Валлабха-сампрадая, Нимбарка-сампрадая и гаудия-вайшнавизм, Кришна, а не Вишну, рассматривается как Верховная ипостась Бога и источник всех аватар. Описываемые в Ведах «полубоги» или на санскрите девы (такие как Брахма, Ганеша, Индра и Сурья), относятся к категории обыкновенных живых существ (джив) и считаются слугами Вишну. Тогда как Шива занимает особое промежуточное положение между обыкновенными дживами и Вишну.

2.2. Поклонение

Вайшнавское богословие включает в себя основные верования индуизма, такие как: переселение душ, самсара, карма а также различные виды йоги, но с основным уклоном на поклонение (бхакти) Вишну и его аватарам посредством процесса бхакти-йоги, который обычно состоит в воспевании имён Вишну (бхаджане или киртане), медитации на его форму (дхаране) и в поклонении мурти Вишну (пудже). Практика поклонения мурти основывается на текстах Панчаратры и различных Самхитах.

В своём поклонении вайшнавы видят себя (по крайней мере частично) отдельными или отличными от объекта своего поклонения — Господа Вишну. В отличие от других школ индуизма, где главной целью является освобождение (мокша) или слияние с верховным Брахманом (как например в школе адвайта-веданты), конечной целью вайшнавской религиозной практики выступает вечная жизнь в блаженстве (ананде) служения Вишну или одной из его аватар в духовном мире Вайкунтхе находящимся за пределами этого иллюзорного мира (майи). В «Бхагавата-пуране» описываются три основных ипостаси Абсолюта — Брахман, Параматма и Бхагаван — которые соответственно рассматриваются как три ипостаси Вишну или Кришны: Вселенский Вишну, Вишну в сердце каждого живого существа и Личностная форма Вишну.

Вайшнавский фестиваль в храме Варадараджа в святом месте паломничества в Южной Индии — городе Канчипурам.

2.3. Духовное посвящение

.

Вайшнавы обычно следуют процессу духовного посвящения (дикши), которую даёт гуру, руководящий обучением учеников в вайшнавских практиках и философии. Во время дикши ученик, как правило, получает определённую мантру, которую он должен повторять, как про себя так и вслух в качестве процесса поклонения Вишну или одной из его аватар. Этот процесс повторения мантры называется джапа. Система получения духовного посвящения и обучения от гуру основана на наставлениях тех писаний индуизма, которые считаются священными в вайшнавских традициях:

Однако священные писания непосредственно относящиеся к линии гаудия-вайшнавизма, основанного Чайтаньей Махапрабху в начале XVI века в Бенгалии, дают несколько более широкое определение вайшнава:

2.4. Отношение к священным писаниям

.

Различные вайшнавские традиции ссылаются на труды предшествующих ачарьев своей сампрадаи как на авторитетные толкования священных писаний. В то время как другие школы, такие как традиции смарты и адвайты, поощряют метафорическую интерпретацию писаний и как правило не одобряют их буквального толкования. Вайшнавизм подчёркивает первостепенную важность буквального смысла мукхья-вритти и второстепенность косвенного смысла гауна-вритти: сакшад упадешас ту шрутих — «Наставления писаний должны приниматься буквально, без изощрённых и аллегорических толкований».[9]

2.5. Четыре вайшнавских сампрадаи

 и Парампара.

В вайшнавизме существуют четыре основных богословских традиции, называемых сампрадаи,[10] которые берут своё начало у одной из ведический личностей. Каждая из сампрадай имеет свою собственную философскую систему, в которой по-разному толкуются взаимоотношения между дживой и Богом (Вишну).

• Рудра-сампрадая (шуддха-адвайта «чистый монизм») основоположником был Валлабхачарья.
• Брахма-сампрадая (двайта «дуализм») основоположником был Мадхавачарья. Двайта позднее получила своё дальнейшее развитие в философии ачинтья-бхеда-абхеда «непостижимое единство и различие», которую впервые изложил основоположник гаудия-вайшнавизма Чайтанья Махапрабху.
• Лакшми-сампрадая (вишишта-адвайта «особый монизм») основоположником был Рамануджа
• Кумара-сампрадая (двайта-адвайта «монизм-дуализм») основоположником был Нимбарка

3. История вайшнавизма

3.1. Вайшнавизм в древности и в Средние века

Вайшнавская традиция относит своё происхождение к доисторическим временам, среди исследователей, однако, существуют различные мнения о том, когда и как возник вайшнавизм и какую роль он играл в древнем индийском обществе. По мнению большинства учёных, в том числе Г. М. Бонгард-Левина и Г. Ф. Ильина, вайшнавизм был основным религиозным течением в Индии уже в середине I тысячелетия до н. э., в период Маурьев и Шунгов.[11]

О храмах Рамы и Кешавы упоминается в «Махабхашье» Патанджали.[11] Античный автор Мегасфен рассказывает о том, что индийцы поклоняются могущественному божеству, которое он называет Гераклом. Многие исследователи считают, что Мегасфен имеет в виду Кришну, поскольку по его словам, Геракла особенно почитают в Матхуре, в городе, который издавна связан с поклонением Кришне.[12]

Г. М. Бонгард-Левин и Г. Ф. Ильин также приводят текст знаменитой надписи на колонне Гелиодора, относящейся к II веку до н. э.:

Интересно, что грек Гелиодор называет себя здесь бхагаватой, то есть почитателем Бхагавана Кришны. По мнению учёных, эта надпись показывает, что Гелиодор был далеко не единственным греком,[14] обратившимся в вайшнавизм[15][16] и поклонявшимся Кришне как Верховному Богу в ярко выраженом монотеистическом контексте ещё во II веке до н. э.[17][18]

Главный гопурам храма Вишну в Шрирангаме, Тамил-Наду — самого большого вайшнавского храма в мире, который является одним из 108 дивья-дешам — святых мест паломничества, связанных с жизнью и деятельностью средневековых вайшнавских подвижников альваров.

Сильное влияние вайшнавизма обнаруживается также во времена Гупт. Интересно, что правители этой династии называли себя парама-бхагаватами.[19]

С падением Гуптов культ Вишну перемещается на юг Индии. Здесь, начиная с V—VI века н. э., большую популярность приобретают гимны альваров — вдохновенных поэтов-вайшнавов, подвижников и религиозных учителей. Традиция насчитывает двенадцать альваров. Учение, которое они проповедовали, отличалось терпимостью и было доступным для людей разного общественного положения, что считается весьма примечательным, учитывая строгость кастового общества Индии того времени.

Альвары считали, что единственным качеством человека, делающим его достойным достижения духовного совершенства, является преданность Богу (бхакти). Из биографий альваров мы узнаем, что Кулашекхара был царем, Тирупанна — бедняком, а Тондарадипподи — отверженным грешником. Среди альваров была даже женщина по имени Андал.

Из произведений альваров был составлен сборник под названием «Дивья-прабандха», насчитывавший более четырёх тысяч гимнов. «Дивья-прабандха» был настолько широко известен и пользовался таким уважением, что его называли «Вайшнава-ведой» или «Дравида-ведой».

Период альваров сменился периодом ачарьев — учителей, крупнейшим из которых был Натхамуни. Ачарьи начали разработку философско-богословской доктрины, которая должна была дополнить религиозные гимны альваров. Труды ачарьев послужили фундаментом для создания в XI—XIII веках таких развитых систем философии индуизма как вишишта-адвайта Рамануджи и двайта Мадхвы.[20][21][22][23]

В эту эпоху вайшнавизм, наряду с шиваизмом, утверждается как одно из главных религиозных направлений в Индии. Популярность приобретают религиозные центры вайшнавов — Шрирангам, Тирупати, Удупи и Пури.[24] Начинается подъём религиозного-реформаторского движения, которое принято называть движением бхакти.

3.2. Вишну и вайшнавизм в традиционной литературе индуизма

Храм Шарангапани в Кумбаконаме, посвящённый Вишну

О Вишну мы узнаем ещё из «Риг-веды». Здесь это имя встречается значительно реже, чем имена основных девов ведического пантеона, таких как Индра, Агни и Варуна. Однако Вишну «Риг-веды» — это «зародыш риты» — мирового ведического закона, предвестника дхармы,[25] это «тот, кто покрывает вселенную шагами». В «Вишну-сукте», одном из гимнов «Риг-веды», говорится о высшей обители Вишну как о высочайшей. Вишну «Риг-веды» — хранитель вселенной, поддерживающий и оберегающий её законы. В «Шатапатха-брахмане» Вишну предстаёт олицетворённым жертвоприношением. Знаменитый ригведический гимн «Пуруша-сукта» описывает Вишну как вселенское сверхсущество.

В Ведах мы находим тексты, свидетельствующие о монотеистических тенденциях. Так, например, в «Риг-веде» сказано:

Здесь же мы впервые встречаем понятие шраддхи (веры). В «Сама-веде» «шраддха» описывается как мать всякого обряда. Это очень важно, поскольку позднее, в сочинениях вайшнавов, шраддха отождествляется с первой ступенью бхакти, а «бхакти» подразумевает глубокую и твёрдую веру в единый избранный объект поклонения.

В «Махабхарате» мы встречаемся с вайшнавизмом в ясно выраженной форме. Частью «Махабхараты» является «Бхагавад-гита», которая по своему значению приравнивается к Упанишадам и является одним из главных священных текстов древнеиндийской литературы, признаваемым практическим всеми традиционными религиозно-философскими школами Индии. В «Бхагавад-гите» (15.18, 18.55) Кришна предстает как Верховная Личность Бога (Пурушоттама), познать которую можно посредством бхакти.

Наиболее ярко и развёрнуто вайшнавизм представлен в Пуранах — в «Вишну-пуране», «Падма-пуране» и особенно в «Бхагавата-пуране». «Бхагавата-пурана» наряду с «Махабхаратой» и «Рамаяной», вместе с которыми её относят к величайшим эпическим произведениям Индии, до сих пор является одним из наиболее популярных и читаемых традиционных текстов. В этом произведении содержится описание деяний Кришны, а также тексты, имеющие философское и богословское значение, в сочетании со множеством историй о том, как в разные времена риши и святые достигали духовного совершенства путём бхакти.

4. Роль пуранических писаний в вайшнавизме

 и Махабхарата.

Великие индийские эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата» играют большую роль в философии и культуре вайшнавизма.

В «Рамаяне» описывается история аватары Рамы или Рамачандры. История основана на принципах дхармы, этики и морали и Рама выступает в ней примером идеального царя и мужа. Супруга Рамы Сита, его брат Лакшмана и его слуга Хануман играют ключевые роли в традиции вайшнавизма как примеры вайшнавского поведения и этикета, в то время как демонический царь Равана наоборот даёт пример нежелательного образа действий.

«Махабхарата» сосредоточена на известной аватаре Кришне и подробно описывает историю конфликта между двумя династиями двоюродных братьев — Пандавами и Кауравами. Кришна и его друзья Пандавы играют ключевую роль в событиях, описываемых в «Махабхарате». Философской кульминацией эпоса являются восемнадцать глав «Бхишма-парвы» «Махабхараты», в которых излагается беседа между Кришной и Арджуной, которая происходит перед началом решающего сражения между двумя династиями — Битвы на Курукшетре. Эта часть «Махабхараты» известна как «Бхагавад-гита». «Бхагавад-гита» имеет большое влияние практически во всех традициях индуизма, но для последователей вайшнавизма является особо значимой, так как считается точной записью слов самого Кришны. Вайшнавы считают Кришну аватарой Вишну или рассматривают Кришну как изначальную ипостась Бога и источник всех аватар[28] (этой точки зрения придерживаются последователи гаудия-вайшнавизма, Нимбарка-сампрадаи и Валлабха-сампрадаи).

Истории, описываемые в «Махабхарате» и «Рамаяне», часто служат в вайшнавизме основой для постановки различного рода театральных представлений, в особенности в дни фестивалей, посвящённых одной из аватар. В то время как «Бхагавад-гиту» широко изучают как руководство по философии и богословию.

5. Вайшнавская тилака

.

Слоны из вайшнавского храма в Тирупати, Индия. Пример шри-вайшнавской тилаки.

Последователи вайшнавизма наносят тилаку с целью показать то, что они являются последователями Вишну. Существует несколько видов вайшнавской тилаки, по которым можно определить, к какой школе или сампрадае принадлежит вайшнава. Нанесение тилаки выступает как ежедневный обряд или производится в особых случаях. Отличительная особенность вайшнавской тилаки заключается в том, что она состоит из двух вертикальных линий, соединяющихся внизу, символизируя таким образом стопу Вишну.

5.1. Различные виды тилаки

5.1.1. Валлабха-сампрадая

В Валлабха-сампрадае, также известной как Рудра-сампрадая, тилаку наносят в виде одной вертикальной красной линии, которая символизирует Ямуну-деви. Последователи Валлабха-сампрадаи поклоняются Кришне в форме Шринатхджи или в форме холма Говардхана, а река Ямуна является супругой холма Говардхана. Весь процесс поклонения и предания Кришне в традиции Валлабхи осуществляется через посредство Ямуны.

5.1.2. Мадхва-сампрадая

Последователи Мадхва-сампрадаи наносят тилаку из двух вертикальных линий, олицетворяющих «лотосные стопы» Кришны.[29] Между этими двумя линиями наносится третья линия чёрного цвета из пепла совершаемого ежедневно огненного жертвоприношения — «яджна-кунды». В этой сампрадае процесс поклонения включает в себя обязательное совершение «нитья-хомы» — ежедневных огненных жертвоприношений, посвящённых Нараяне или Кришне. Пепел, оставшийся после пуджи, используется для обряда нанесения тилаки на лоб. Под чёрной линией добавляется жёлтая или красная точка, олицетворяющая Лакшми или Радхарани. Те, кто не совершают ежедневные огненные жертвоприношения, просто наносят тилаку, состоящую из двух вертикальных линий.

5.1.3. Шри-вайшнавизм

Последователи шри-вайшнавизма наносят тилаку в форме двух вертикальных линий, символизирующих стопы Нараяны,[29] с красной линией посередине, олицетворяющей Лакшми и маленькой линией на переносице, которая представляет собой гуру. Лакшми считается основателем сампрадаи шри-вайшнавов и шри-вайшнавы поклоняются Нараяне через посредство Лакшми — соответственно их тилака отражает этот процесс предания Богу шаранагати, который также иногда называют прапатти. Этот процесс шаранагати, процесс полного посвящения себя Вишну как Венкатешваре или Баладжи, рассматривается последователями сампрадаи шри-вайшнавизма как самая действенная и возвышенная религиозная практика в настоящую эпоху Кали-югу.

Подобную тилаку также используют последователи вайшнавского святого XV века Раманади, которые толкуют её в контексте Рамы и Ситы, так как их религиозное поклонение обращено именно к ним, а не к Лакшми и Нараяне, как в шри-вайшнавизме.

5.1.4. Гаудия-вайшнавизм

.

В гаудия-вайшнавизме, также известном как кришнаизм, тилака обычно приготавливается из глины Вриндавана. Основная тилака практически идентична используемой последователями Мадхва-сампрадаи. Небольшие различия возникли из-за того, что гаудия-вайшнавы отводят первостепенную роль воспеванию имён Бога — джапе или киртану, которое среди последователей Шри Чайтаньи считается самой важной религиозной практикой в эпоху Кали-югу,[29] гораздо более значимой чем, например, совершение ведических яджн. Именно поэтому, чёрная линия, наносимая пеплом жертвоприношений последователями Мадхва-сампрадаи, не используется гаудия-вайшнавами. Другое отличие заключается в способе приближения к Кришне, постижения Кришны. Гаудия-вайшнавы, следуя линии своего основателя Чайтаньи Махапрабху, поклоняются Радхе и Кришне через посредничество одного из их близких приближённых или слуг, такой как Туласидеви. Поэтому, вместо красной точки, которая символизирует Радху в Мадхва-сампрадае, используется рисунок на переносице в форме листка Туласи, предложенного к стопам Кришны. Гаудия-вайшнавы считают, что только по милости Туласи или другого возвышенного преданного возможно достичь высшей цели жизни — обрести чистую любовь к Радхе и Кришне.

5.1.5. Нимбарка-сампрадая

Последователи Нимбарка-сампрадаи, в соответствии с инструкциями в «Васудева-упанишаде», используют тилаку, изготовленную из гопи-чандана — глины из озера Гопи-кунда в Двараке, Гуджарат. Тилаку наносят в виде двух вертикальных линий на лбу, которые олицетворяют храм Бога. Между бровей ставится чёрная точка. Для этого используется земля из Варшаны, Уттар-Прадеш — святого места паломничества, в котором более 5 тыс. лет назад родилась Радхарани. Таким образом, тилака последователей Нимбарка-сампрадаи олицетворяет Бога как Радху и Кришну вместе, отражая богословскую основу традиции, в которой Радха-Кришна рассматриваются как высшее и изначальное проявление Бога. Последователи сампрадаи утверждают, что данный способ наложения тилаки был передан Нимбарке во время обряда посвящения в ученики от ведического риши Нарады и с тех пор передаётся от гуру к ученику при совершения ритуала дикши, после которого, каждый день перед тем как нанести тилаку на лоб, ученик вспоминает своего духовного учителя.

6. Научное изучение вайшнавизма

Вайшнавизм всё больше и больше привлекает внимание западных учёных.[30] Регулярно выходят новые научные монографии и статьи, посвящённые теме вайшнавизма.[30] В 1992 году Стивен Розен основал научный журнал «The Journal of Vaishnava Studies», специально посвящённый теме исследования вайшнавизма.[30] В журнале с тех пор регулярно появляются как важные статьи учёных по теме вайшнавизма, так и публикации самих вайшнавов.[30] В 1997 году в Оксфордском университете появился Оксфордский центр индуистских исследований, предлагающий академические курсы по вайшнавизму и дающий возможность студентам получить научные степени в области вайшнавских исследований.[30]

В России изучением вайшнавизма занималась Н. М. Сазанова.

Примечания

1. Jiva Gosvamin's Tattvasandarbha: A Study on the Philosophical and Sectarian Development of the Gaudiya Vaisnava Movement. — Motilal Banarsidass, 1986.
2. Major Branches of Hinduism - www.adherents.com/adh_branches.html#Hinduism
3. Dimock Jr, E.C. (1963). «Doctrine and Practice among the Vaisnavas of Bengal - links.jstor.org/sici?sici=0018-2710(196322)3:12.0.CO;2-K». History of Religions 3 (1): 106–127. Проверено 2008-04-12.
4. Contemporary Theological Trends in the Hare Krishna Movement - web.uni-marburg.de/religionswissenschaft/journal/diskus/knott.html «Until the last fifteen years or so, there had been a lack of scholarship in the West on Vaishnavism, and this was seen by Hare Krishna devotees as a situation which must be changed.»
5. Vaishnavism in Simpson John (Ed) Oxford English Dictionary. — Second edition. — USA: Oxford University Press, 1989. — ISBN 0198611862
6. Бхагавад-гита 4.34 - vyasa.ru/books/?id=95
7. Падма-пурана
8. Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила 15.106
9. Джива Госвами, «Кришна-сандарбха» 29.26-27
10. The Sampradaya of Sri Caitanya, by Steven Rosen and William Deadwyler III - www.iskcon.com/icj/4_1/satya_rsd.html «the word sampradaya literally means 'a community'. A text from the Padma Purana quoted widely in Vaisnava writings speaks directly about these authorised communities. It says that 'Those mantras which are not received within a sampradaya are fruitless; they have no potency'. The text then specifically names the sampradayas. 'In the Kali-yuga, there will be four sampradayas.' ― we are talking about Vaisnava sampradayas­ ― 'They are the Brahma Sampradaya, originating with Brahma; Sri Sampradaya, starting with Laksmi; Rudra Sampradaya, starting with Siva; there’s another one starting from Sanaka and the others, the Kumaras'. Those are the four recognised Vaisnava sampradayas.»
11. ↑ 12 Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности. М., «Наука», 1985, с. 371
12. ↑ 12 Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности. М., «Наука», 1985, с.372-373
13. Garuda (Heliodorus) Pillar of Besnagar - projectsouthasia.sdstate.edu/docs/HISTORY/PRIMARYDOCS/EPIGRAPHY/HeliodorusPillar.htm
14. The Heliodorus Column - www.archaeologyonline.net/artifacts/heliodorus-column.html Hopkins, chairman of the department of religious studies at Franklin and Marshall College, has said «Heliodorus was presumably not the only foreigner who converted to Vaisnava devotional practices — although he might have been the only one who erected a column, at least one that is still extant. Certainly there must have been many others.»
15. Kunja Govinda Goswami, A Study of Vaisnavism (Calcutta: Oriental Book Agency, 1956) p.6. - www.archaeologyonline.net/artifacts/heliodorus-column.html Professor Kunja Govinda Goswami of Calcutta University concludes that Heliodorus «was well acquainted with the texts dealing with the Bhagavat (Vaisnava) religion.»
16. An archaeological discovery proves that there were western followers of Vedic principles twenty-two centuries ago - www.archaeologyonline.net/artifacts/heliodorus-column.html"To our knowledge, Heliodorus is the earliest Westerner on record to adopt Vedic principles. But some scholars, most notably A.L. Basham and Thomas Hopkins, are of the opinion that Heliodorus was not the only Greek to adopt such principles" A.L. Basham, The Wonder That Was India 3rd ed. (Oxford: Taplinger Pub. Co,1967), p.60.
17. Hinduism Predates Christianity: The Archeological Proof - www.stephen-knapp.com/hinduism_predates_christianity.htm
18. Against Communalising History D. N. Jha Professor of History, University of Delhi - indology.info/email/members/jha_dn/ Kanishka, who controlled most parts of north and north western India (including the Punjab region) adopted the religion of the Buddha and one of his successors Vasudeva took to Vaishnavism, not to mention the case of the Greek ambassador Heliodorus who set up a pillar at Vidisa in Madhya Pradesh.
19. Kapoor O.B.L. The Philosophy and Religion of Sri Caitanya. Munshiram Manoharlal Publishers. New Delhi, 1976, p.5
20. Jackson, W.J. (1992). «A Life Becomes a Legend: Sri Tyagaraja as Exemplar - links.jstor.org/sici?sici=0002-7189(199224)60:42.0.CO;2-N». Journal of the American Academy of Religion 60 (4): 717–736. Проверено 2008-04-12.
21. Tyagaraja: Life and Lyrics. — Oxford University Press, USA, 1991.
22. Medieval Indian Literature: An Anthology. — Sahitya Akademi, 2000.
23. Roy Chaudhury, H.C.; Prajnananda, S. (2002). «Further Reading». Encyclopedia of Modern Asia.
24. Klostermaier Klaus K. Hinduism: A Short History. — Oneworld Publications, 2000. — ISBN 1-85168-213-9
25. Kapoor O.B.L. The Philosophy and Religion of Sri Caitanya. Munshiram Manoharlal Publishers. New Delhi, 1976, p.1
26. Бхагавад-гита 15.18 - vyasa.ru/books/?id=106
27. Бхагавад-гита 18.55 - vyasa.ru/books/?id=111
28. Бхагавата-пурана 1.3.28 - vyasa.ru/books/ShrimadBhagavatam/?id=288 «кришнас ту бхагаван сваям» «Все перечисленные воплощения представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога. Они нисходят на разные планеты, когда там по вине атеистов возникают беспорядки. Господь нисходит, чтобы защитить верующих.»
29. ↑ 123 Vedic Encyclopedia — see Tilak section - www.veda.harekrsna.cz/encyclopedia/general.htm#17
30. ↑ 12345 Klostermaier 2007, p. 217

Литература

• Brooks, Charles R. (1989), The Hare Krishnas in India - books.google.com/books?id=5tjtDZ438h5C&printsec=frontcover, Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 069100031X, <http://books.google.com/books?id=5tjtDZ438h5C&printsec=frontcover - books.google.com/books?id=5tjtDZ438h5C&printsec=frontcover> 
• Klostermaier, Klaus K. (2007), A Survey of Hinduism - books.google.com/books?id=E_6-JbUiHB4C&printsec=frontcover (3rd ed.), Albany, NY: State University of New York Press, ISBN 0791470822, <http://books.google.com/books?id=E_6-JbUiHB4C&printsec=frontcover - books.google.com/books?id=E_6-JbUiHB4C&printsec=frontcover> 

wreferat.baza-referat.ru

Реферат: Индуизм

Индуизм

Введение

Индуизм - древнейшая национальная религия Индии. Его истоки, обычно, возводят ко времени существования Протоиндийской (хараппской) цивилизации, т.е. ко II-III тыс. до н.э. Следовательно, к рубежу новой эру он уже насчитывал не одно тысячелетие своего бытования. Такого длительного и полнокровного существования религии мы, пожалуй, не увидим ни в одном другом месте земного шара, кроме Индии. При этом, индуизм, до сих пор, сохраняет установленные издревле законы и основы жизни, протягивая в современность традиции культуры, зародившиеся на заре истории.

По числу приверженцев (их насчитывается свыше 700 млн.), индуизм -одна из самых распространенных религий мира. Его адепты составляют около 80 процентов населения Индии. Последователи индуизма живут, также, в других странах Южной и Юго-Восточной Азии: в Непале, Пакистане, Бангла-Деш, Шри-Ланке, Индонезии, в ЮАР и др. местах. К концу нынешнего столетия, индуизм перешагнул национальные границы и стал популярен в ряде стран Европы и Америки, претендуя на признание его в качестве одной из мировых религий.

В Индии имеются многочисленные религии и верования, в том числе и все мировые – буддизм, ислам, христианство - но, тем не менее, она была и остается страной индуизма, по преимуществу. Именно вокруг него во все века строилось ее культурное, политическое и социальное единство.

Как религиозный феномен индуизм отличается сложностью и противоречивостью, если не сказать больше - запутанностью и хаотичностью. Серьезную историко-культурную проблему представляет собой уже самое определение термина "индуизм". До сих пор нет удовлетворительного определения и, даже, объяснения, что же относить к собственно индуизму, каково содержание и границы этого понятия.

За несколько тысячелетий своей истории индуизм сложился как синтез социальной организации, религиозно-философской доктрины и теологических воззрений. Он пронизывает все сферы жизни своего приверженца: мировоззренческую, социальную, юридическую, поведенческую и т.д., вплоть до глубоко интимных сфер жизни. В этом смысле, индуизм является не только и не столько религией, сколько образом жизни и целостным поведенческим стандартом.

Сложнейшая религиозная система индуизма гибко и податливо сочетает в себе самые противоположные крайности и умело приспосабливается к самым разнообразным общественным и политическим условиям, сохраняя необычайную пестроту, яркость и жизнестойкость. Умея соединять несоединимое и облекаться в самые причудливые формы, индуизм обладает удивительной способностью порождать новые секты и течения, которые при этом не вступают в противоречие с его основным мировоззренческим ядром, и, может быть, как бы возрождаться из самого себя.

Однако вся эта пестрота и, казалось бы, несовместимые противоречия существуют в единых общих рамках, которые позволяют говорить об индуизме как о самостоятельной и цельной религиозной системе с общими мировоззренческими установками. При всей кажущейся аморфности и расплывчатости, индуизм всегда оставался исключительно стабильным. Подобно магниту, он втягивал в свое поле другие культы, поглощал, в той или иной форме, чужих богов, приспосабливал к своим нуждам и взглядам иные мифо-ритуальные воззрения и, тем самым, обеспечивал себе прочное и долговечное существование, выдержав конкуренцию с буддизмом и другими религиями, существовавшими на территории индийского субконтинента.

Для европейского и, вообще, западного понимания и чувств, индуизм остается чуждым и непривычным многими чертами и особенностями: он не отвечает нашим привычным стереотипам, выработанным иудео-христианскими религиями.

Прежде всего, он не является конфессиональной, логически организованной системой, специфические черты которой можно легко перечислить и, тем самым, выявить его своеобразие. Индуизм -конгломерат самых разнообразных идей, течений, сект, направлений, которые сосуществуют в пределах некоего целостного образования и радикально не противоречат его базовым установкам. В индуизме нет и не может быть еретических форм (в привычном нам христианском смысле), противостоящих истинной ортодоксальной вере. В нем нет и доктринальных ересей, так как нет четкой зафиксированной единой центральной доктрины. Каждая форма и каждый культ обладает известной этической ценностью.

Как религиозному мировоззрению, индуизму присущ плюрализм, и он проявляется не только в духовных дифференциациях, но и в социальных (кастовая система), а также в пространственных и временных: они сказываются во множестве локальных традиций и в приурочивании религиозной жизни ко всем возрастам человека. Множественные характеристики объединяютсяя общим руслом традиционной культуры и принципами жизни, обязательными для всех индусов.

Политеистический характер индуизма демонстрируется не только многообразием культов, объектов почитания и обилием мифо-ритуальных комплексов, но и совершенно особым отношением индуизма к другим культам. При соприкосновении с ними, он, подобно зыбучим пескам, поглощад их и интегрировал, тем самым обеспечивая себе широкое распространение и в пространстве, и во времени.

С точки зрения привычных европейских стандартов, индуизм выглядит логически неорганизованным и бессистемным. Но, с точки зрения традиционной индийской культуры, он имеет системность совершенно особого рода: она связана с мифологическим субстратом и сохраняет во многом колорит архаической эпохи. Индуизм можно трактовать как систему знаков и символов культуры, несущих в себе древние традиции, развивающие и сохраняющие их в разных исторических условиях. В индуизме не были "забиты" последующими культурными традициями и наслоениями многие принципы организации архаической культуры с ее главным акцентом на ритуально-магической стороне и приверженностью к мифологическому мышлению. Эта особенность индуизма сквозит во многих его чертах и проявляется, в частности, в его ярком игровом начале.

Индуизм не знал, и по сию пору, не знает единой организации (наподобие христианской церкви) ни в местном, ни в общеиндийском масштабе. Храмы, которые стали строить в Индии, примерно, в конце периода древности, были автономными образованиями и не подчинялись какому-либо высшему духовному лицу, облеченному саном. Разного рода жрецы, учителя-ачарьи, наставники-гуру обслуживали и сейчас обслуживают отдельные семьи, секты, царей, частных лиц и т.п., но они никогда не были организационно связаны между собой; не являются таковыми и сейчас. За всю историю существования индуизма никогда не созывались всеиндийские соборы, которые устанавливали бы общие нормы, принципы и правила поведения или кодифицировали тексты.

Индуизм чужд и прозелитизма: стать индуистом нельзя, им можно только родиться. Главным для индуиста было и остается следование древним традициям, заповедям предков и соблюдение ритуально-поведенческих норм, которые, согласно преданиям, были возвещены богами, запечатлены в мифах и подтверждены авторитетом священных текстов.

Знакомство с основными характеристиками индуизма важно не только для профессиональной религиоведческой подготовки. Оно раскрывает некоторые новые теоретические положения и дает сведения о совокупности фактов, полезных и необходимых при сравнительном анализе религий, а также при овладении искусством понимания людей с иным образом мыслей.

Формативный период индуизма. Религиозно-мифологические воззрения Протоиндийской цивилизации.

Генезис самого раннего этапа индуизма, как и всей индийской культуры, связан с Протоиндийской цивилизацией и реликтами иных, доарийских верований. Протоиндийская цивилизация была значительным звеном в цепи древних земледельческих цивилизаций, образовывавших "плодородный полумесяц". Созданная дравидоязычным населением, она имела высокоразвитую культуру со сложной религиозно-мифологической системой воззрений, типичных для всей раннеземледельческой полосы, но, при этом, обладала ярким местным колоритом.

Развитым и выразительным был культ плодородия, воплощенный в образах богинь-матерей (семантическая близость образа женщины и земли, женщины и дерева, космологическая характеристика образов, их связь с фундаментальными представлениями о происхождении мира и его устройстве). Мужской аспект плодородия был связан с рогатым богом-буйволом, восседающим на троне в окружении зверей.

Образ Великой Матери отразился в последующей индуистской традиции во множестве женских культов. Рогатое божество на троне рассматривается как прообраз Шивы, верховного индуистского бога: к его культу возводят круг представлений, связанных с аскетизмом и йогической практикой.

Культы деревьев и животных, священных рек и камней, змей и лунных созвездий, практика ритуальных жертвоприношений и омовений засвидетельствованы в глубокой архаике и сохраняются до наших дней. Араические элементы, позже, не раз всплывали из доисторических глубин и проявлялись в разных культах.

Ведийский период. Корпус ведийских текстов.

Приблизительно с середины II тыс. до н.э. в Индию вторглись воинственные кочевые племена ариев, в вместе с ними - и совсем иной мир ритуальннно-мифологических воззрений. Протоиндийская цивилизация, в это время, клонилась к упадку и арии его ускорили. Они осели в бассейне Инда(совр. штат Педжаб) и отсюда продвигались на северо-восток, сешиваясь с местным населением.

Ариям принадлежат самые ранние из дошедших до нас памятников индийской словесности. Их объединяют под общим названием ведийского канона. В него входят тексты, разнородные по времени создания, структуре, смысловой направленности, функции в культуре. Тем не менее, они представляют собой единое целое, так как в индуизме выполняют роль авторитетных священных текстов.

Наиболее распространенной классификацией текстов канона является двучленная. Она делит их на две масштабные группы: шрути (букв. "услышанное", т.е. откровение) и смрити (букв. "запомненное", т.е. предание). Традицию шрути открывают 4 веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Они представляют собой сборники (самхиты) гимнов, песнопений, жертвенных формул и заклинаний. Три первые веды относятся к "священному знанию". В них запечатлена вся совокупность знаний древних ариев об окружающей мире и о месте в нем человека.

Религия ведийских ариев.

Религиозно-мифологический мир древних ариев был древене и многослоен. К самому раннему его слою относились божества, принадлежавшие к периоду индо-европейской общности. Арии почитали их за много веков до вторжения в Индию и за много тысяч километров от нее, в евразийских степях, где, по всей вероятности, некогда жили их предки. Следующий слой образовывали индо-иранские боги (индо-европейское единство распалось, примерно, в III тыс. до н.э. и индо-арии отделились от иранцев). С приходом ариев в Индию, в их пантеон вошли новые божества, потеснив древних. Верховным богом стал Индра - бог-громовержец. Его главный подвиг - убийство демона засухи Вритры.

Гимн и молитвы, которые арии возносили своим богам, запечатлены в Ригведе. Она считается самой древней и авторитетной среди вед. Ключом к ее пониманию служит отраженная в ней мифология, прежде всего, космогония. Космогонические гимны Ригведы посвящены поискам первопричины бытия. Ее видят то в боге-творце Вишвакармане, то в жертвоприношении первочеловека Пуруши, то в Золотом зародыше и т.п. Причастен к сотворению космоса и Индра.

Сотворенный космосом представлялся ариям состоящим из трех миров или сфер, населенных богами, людьми и иными существами. Центральным обрядом ведийской религии было жертвенное возлияние ритуального напитка сомы.

Ключевым мифо-ритуальным символом всего круга явлений является мировой древо и сопутствующие ему образы. Ведийская космогония оперировала понятиями яджня (жертва), тапас (жар, тепло), майя (магическая сила) и т.п. Из ведийской мифологии, наложившейся на еще более древнюю протоиндийскую, выросла впоследствии вся сложная мифология индуизма. Многие идеи и представления ведийского мировоззрения получили в индуизме долгую жизнь.

Атхарваведа и магия.

Магия существовала издревле. Она была и остается одной из самых существенных частей индуизма, связанных с повседневными нуждами его приверженцев. Древнейшей книгой магии является Атхарваведа. Ее отношение к официальному культу было двойственным: некоторые магические обряды включались в культ и канонизировались, в то время как другие отвергались. Главная сфера действия Атхарваведы - домашние обряды, сконцентрированные вокруг домашнего очага. В ней собраны заговоры на долгую жизнь и здоровье, лечебные, против болезней и одержимости демонами, заговоры на процветание, искупительные, женские и т.п. Кроме заговоров, в Атхарваведу входят гимны, которые исполнялись с магическими целями. Собранный в Атхарваведе текстовый материал помогает понять строение и особенности древнеиндийских заговоров, реконструировать древние магические процедуры, увидеть действие "закона символической эквивалентности", свойственного магическому отношению к миру. Таким образом, древнеиндийская магия может быть понята как особая стратегия поведения в мире и обществе.

В собрании заговоров просвечивает не только индоевропейская древность, но и архаические верования местных индийских племен, с которыми встретились арии. От Атхарваведы берут начало многие науки (физиология, медицина, астрология и др.).

Яджурведа и ведийский ритуал.

В жизни древней Индии ритуалы занимали стержневое положение. Им отводилась значительная часть годового цикла времени. Они втягивали в себя весь коллектив и решали жизненно важные задачи. Основополагающее значение отводилось ритуалу жертвоприношения (яджня). Яджурведа была руководством для жрецов-адхварью, совершавших обрядовые действия и сопровождавших их чтением жертвенных формул-яджусов.

Ритуальная деятельность стала ведущей формой поведения, которая определила специфический тип культуры. Его главным направлением стала предрасположенность осмысливать человека и его жизнь в категориях мира жертвоприношений.

Сложная ритуальная система связана с календарем, созданным жрецами. В ней описаны жертвоприношения, совершаемые в дни ново- и полнолуний, жертвоприношения предкам, церемония сооружения жертвенного алтаря Агни, обряды, посвященные Индре и другим богам. С помощью Яджурведы можно восстановить и некоторые царские обряды, например, жертвоприношение коня (ашвамедха) и выявить их космологическую семантику.

В Яджурведе жертвоприношение - центр всех стремлений и помышлений. Правильно исполненное, оно возвышает жрецов до положения божества и дает ему магическую власть. Текст Яджурведы демонстрирует и изменения, которые произошли в религиозной системе древних ариев.

Жреческие школы в поздневедийский период.

Ведийские тексты передавались изустно и хранились в жреческих школах. Они разрабатывали нормы организации ритуалов и способы их интерпретации в рамках трех основных вед. Ветви жреческих школ (шакхи) дробились и обособлялись, ведийские тексты хранились ими в разных редакциях, которые находились в монопольном владении традиции учителей и учеников. Представители разных традиций собирались на "ассамблеи" для обсуждений-диспутов. В них принимали участие и странствующие учителя. Так складывались центры жреческой образованности, упрочивался профессионализм в области знания и появлялись специализированные дисциплины, например, разработка сакрального языка ведийских мантр.

Диспуты и дискуссии были основным модусом существования жреческих школ. Брахманические тексты, являясь своеобразными антологиями, дают возможность получить представление о становлении теоретической рефлексии. Деятельность школ была важна для становления будущей философии.

Брахманизм.

Брахманизм был следующей ступенью в развитии религиозного мышления древней Индии. Ведийские арии, продвигаясь в глубь Индии, смешивались с местным населением, впитывали новые представления, привыкали к оседлому образу жизни. В свою очередь, местные племена либо оказывали пришельцам яростное сопротивление, либо принимали их образ жизни, став членами их общества. Его состав усложнялся; постепенно сложилась кастовая система, ставшая неотъемлемой частью индуизма. Религия освящала и закрепляла существование кастовых различий и правил. Они же, в свою очередь, сохраняли незыблемость религиозных основ.

Первостепенная роль в индуистском обществе отводилась брахманам -знатокам вед и исполнителям обрядов. Они помнили древние гимны и толковали их: ведийский язык становился непонятным для большинства людей и темным даже для некоторых жрецов.

Ведийский ритуал с каждым столетием становился все более сложным, громоздким и запутанным, усложнялся и видоизменялся пантеон и т.п. Брахманы старались приспособить древнее ведийское наследие к новым условиям жизни, убедительно истолковать и оправдать его существование в прежних несокрушимых границах. Все изменения происходили на старом фундаменте ведийских верований. Центральным моментом изменений было последовательное возведение множественности явлений природы и феноменального мира к некоей единой сущности. Упорядочивались также космогония теология, пантеон.

Брахманы и араньяки - основные этапы движения религиозной мысли.

Со временем, ритуально-практические наставления брахманов составили сборники своеобразных ритуальных "инструкций" и разъяснений. Они регламентировали широкую сферу поведения. Как и сами жрецы, тексты назывались брахманами. Брахманы, привыкая к ведам, образовали особый класс текстов, занятых, скорее, религиозностью, нежели религией.

Сохранившиеся брахманические тексты представляют собой весьма обширный круг. Самый значительный текст - Шатапатха-брахамана (прим. IX-YIII вв. до н.э.). Он содержит сюжеты, важные для определения основ последующего индуизма.

Брахманическая картина мира имела главные черты всякойритуализованной картины бытия. С функцией жрецов-брахманов было связано усиление символической стороны ритуала и выделение лавного действующего начала всех ритуальных процедур и, одновременно, субстрата всех вещей в мире. В пантеоне на первый план выдвинулся бог-создатель Праджапати, став персонифицированной творческой силой и первоосновой всего сущего, порождающей мир и хранящей его. Дальнейшее мифологическое развитие эта иде получила в концепции индуистской триады (тримурти).

По содержанию, к брахманам близки араньяки - "лесные книги". Они содержат не столько описание и толкование ритуальных деталей, сколько теософские рассуждения о сущности обрядности.

Таким образом, используя мифы и ритуалы вед, брахманы подготовили следующую ступень в развитии религиозной традиции в древней Индии. Они же явились самовыражением переходного периода от вед к собственно индуизму.

Упанишады.

Общая характеристика текстов.

Упанишады (свыше 200 произведений) как особый класс текстов завершают ведийский корпус. Они создавались в течение длительного периода и во многом определили характер классических философских систем в древней Индии.

Самые древние и авторитетные упанишады - Брихадараньяка и Чандогья. Они представляют собой тексты-поучения, адресованные ученикам и построенные в диалогической форме. Способ изложения в упанишадах может показаться нарочито бессистемным и непоследовательным, но они имеют, скорее, интуитивную, чем логическую последовательность, а то, что мы воспринимаем как беспорядочность, скорее, относится к особенностям языка.

Тексты упанишад служили своеобразным "учебным пособием", помогая адептам традиции восходить по пути, ведущему к истинному знанию. Диалоги моделировали перестройку сознания тех, кому они предназначались. Как и многие другие древнеиндийские тексты, упанишады анонимны, хотя отдельные фрагменты и целые тексты освящены именем того или иного авторитета. Самые популярные из мудрецов-упанишад - Шандилья, Яджнявалкья и Уддалока.

Упанишады. Особенности мировоззрения.

Глубинная мировоззренческая установка упанишад обусловила рассмотрение в них отношения божества к миру через их всеединство. Божество может представать во множестве персонификаций, но, с точки зрения конечной истины, оно - высшая объективная реальность и внеличностный Абсолют - Брахман. Он невыразим и не может быть описан в терминах дифференциальных признаков и непостигаем в рамках какой-либо логики. Точнее всего он определяется апофатически.

Отношение божества к человеку мыслится через их единосущность. Этот аспект человека связан с его светлым духовным началом (Атман), плененным стихийными мировыми началами. Высшая цель человеческой жизни - освобождение от уз мирского бытия для восстановления этой единосущности, преданной забвению из-за невежества, точнее, неведения. Достигнуть эту цель можно путем обретения истинного знания. Правильное познание и почитание Брахмана и Атмана, которые тождественны, - высшая заслуга, приносящая блаженство. Именно к этому познанию подводят наставления упанишад.

В упанишадах развиваются, также, важные для индуизма и индийской культуры в целом понятия праны, пуруши, кармы, сансары и т.п. В них изложено символическое учение о пяти огнях, о посмертной судьбе человека и т.п.

Упанишады. Этические взгляды. Воззрения на физиологию и психическую деятельность человека.

Человеческое существование мыслится в упанишадах влитым в космос (нет резкой демаркации между макро- и микрокосмическими аспектами) и потому этические воззрения находятся в тесной связи с космологическими учениями. Программа должного поведения подчинена главному идеалу упанишад - познанию Брахмана, достижению единства с высшей реальностью и обретению блаженства. В этой связи рассматривается понятие дхармы - непреложного справедливого закона.

В упанишадах изложено древнее учение о состояниях бодрствования и сна. Сон раскрывает независимость человека от тирании внешнего мира и показывает безграничные возможности его творческого сознания. Сон помогает заглянуть в глубины психической жизни индивида.

В упанишадах содержатся также воззрения на особенности физиологии человека, его жизнедеятельные начала, орудия восприятия и т.д. Все они соотносятся с основополагающей идеей упанишад - тождеством Атмана и Брахмана.

Шраманский период.

Интенсивное деление и разветвление жреческих школ в поздневедийский период породило настоящее брожение умов и хаос религиозно-аскетических течений, по большей части, антибрахманистской идейной направленности. Этот период начался в YI-Y вв. до н.э. и получил название "шраманского". Шраманами (от "шрам" - стараться, утруждаться) назывались аскеты, подвижники, которые посвящали свою жизнь исканию духовной истины, порывали с мирским обществом, жили милостыней и, нередко, странствовали.

Появляются учителя нового типа: тапасины (от "тапас" - жар, вызываемый аскезой( и паривраджаки (пилигримы), озабоченные мировоззренческими проблемами и ставящие под сомнение целесообразность громоздкого ведийского ритуала и всей ритуально-этической парадигмой поведения.

Некоторые шраманы объединялись вокруг видных учителей и наставников, образуя подобие монашеских орденов. Они образовывали группы и школы, большая часть которых вымерла уже в древности.

Во многих текстах этого периода приводится список шраманских лидеров: Пурана Кассапа, Маккахали Госала, Аджита Кесакамбали, Пакудха Каччаяна, Санджая Белатхипутха и Натапутта Каччаяна. В противоположность брахманистам с их кровавыми жертвоприношениями, шраманские учителя следовали жесткому аскетизму и игнорировали многие достижения цивилизации. Каждый из учителей разрабатывал свою религиозно-философскую доктрину. Параллельно продолжали заниматься профессиональны философствование и традиционные брахманисты. Противоборствующие стороны встречались на диспутах, которые сыграли роль общеиндийских философских "лабораторий", поставляя ярких мыслителей для разных течений древнеиндийской религии. В шраманский период был заложен мощный фундамент для последующего философского развитияя в Индии.

Традиция смрити. Общая характеристика.

Традиция смрити (предание) противостоит традиции шрути (откровение), прежде всего, семантически. Она представлена классом текстов-веданг, составляющих вспомогательную часть вед. Они посвящены ритуалу, фонетике, метрике, грамматике, этимологии и астрологии. Впоследствии, из них развились самостоятельные науки.

В эту же традицию входят эпос (Рамаяна и Махабхарата) и пураны (псевдоисторические сказания).

Наибольший авторитет и распространение среди текстов смрити дхармашастр (наука о дхарме) получили "Закон Ману" (Манава-дхармашастра или Манусмрити), относимый ко II в. до н.э. - II в. н.э. В них изложен индуистский стандарт поведения, сопряженный с четырьмя стадиями жизни индуиста: ученика (брахмачарин), домохозяина (грихастха), лесного отшельника (ванапрастха) и аскета (санниясин).

Эпос. Философские тексты Махабхараты.

Индийский эпос колоссален по объему и уникален во многих отношениях. Эпические произведения Рамаяна и Махабхарата почитаются как священные книги индуизма. На протяжении веков они способствовали вырабатыванию религиозно-философских идеалов и принципов. Их роль сопоставима с ролью Нового Завета в христианстве.

В эпосе отражен ранний этап формирования собственно индуистской мифологии, выросшей на древней ведийской почве, и некоторые вехи в процессе становления индуизма. Сюжетный ход и характеры главных персонажей определяет именно мифология. Запечатлел эпос и разные грани религиозного мышления.

Эпос существовал в окружении множества священных текстов, которые не могли не влиять на него не только духовно, но и текстуально. В эпическое повествование вставлены философские и этические доктрины. В нем встречаются постулаты всех ортодоксальных школ и упоминания о некоторых неортодоксальных взглядах. Собственно философские тексты Махабхараты: Мокшадхарма, Нараяния, Анугита, Книга Санатсуджаты.

В 6-1 книге Махабхараты помещена Бхагавадгита - текст, от понимания которого зависит понимание индуизма. Это -религиозно-философское наставление в виде беседы Арджуны, одного из пяти братьев Пандавов, главных эпических героев, и его возницы Кришны, за скромной внешностью которого скрывается могучий бог Вишну, снизошедший на землю, чтобы восстановить пошатнувшуюся дхарму.

Пураны.

Пураны - обширный раздел традиции смрити, исчисляемый несколькими десятками памятников. К числу наиболее авторитетных относятся 18 "больших пуран", образующих единый комплекс. Как и эпос, пураны являются, по сути, энциклопедическим описанием разных сторон жизни, показанных сквозь призму индуистских принципов. Их тематическое содержание обширно - от космологии и теогонии до родословных царей и фактов реальной жизни.

Пураны свидетельствуют, что индуизм превратился, в первые века новой эры, в широкое религиозное течение и стал, в эпоху Гуптов, примерно с III в., господствующей государственной религией, одержав, к этому времени, внушительную победу над буддизмом. Поменялась вся система культовых отношений; Центр тяжести стал переходить с внешней обрядности на эмоциональную сторону. Значительные изменения произошли в мифологии. Особенно интересны антропологические представления пуран, опирающиеся на архаические истоки.

Влияние пуранических традиций оказалось настолько сильным, что оно пронизало собой весь последующий индуизм.

Древнеиндийская ритуалистика.

Весь стиль жизни индуиста сбыл отмечен ритуализованным характером. Ритуал был одним из действенных способов социокультурной регуляции поведения и, одновременно, мощным эмоциональным и психорегулирующим механизмом. В Индии существуют огромные своды описаний ритуалов (домашних и храмовых), предусматривающих мельчайшие детали. Важность ритуалов обосновывается индуистскими представлениями о природе человека; он состоит не только из материального, но и тонкого тела - обиталища атмана. Правильный рост и формирование человека - не только и не столько физиологический, сколько мистический, духовный процесс и, как таковой, требует освящения. Оно и достигается через систему санскар - очистительных ритуальных действий.

Помимо обязательных и желательных храмовых и домашних ритуалов, каждый индуист проходит через обряды жизненного цикла. Их основной набор - 12-18. Они отмечают весь земной путь человека от зачатия до погребального костра и не кончаются с его физиологической смертью. Самые ответственные и сложные ситуации жизненных переломов отмечаются особыми ритуалами переходов.

Индуистская мифология.

В отличие от догматических "религий Писания" (христианство, ислам), индуизм - религия, по преимуществу, мифологическая. Мифология составляет его фундамент, образуя сложное, многослойное напластовывание, пронизывает всю историю его существования и сохраняет живые традиции мифотворчества вплоть до настоящего времени.

К субстратному слою индуистской мифологии относится протоиндийская. Архаические элементы, относящиеся к ее религиозно-мифологической системе, не раз всплывали на поверхность в историческое время, обретали новое значение и силу. Следующий мощный слой - ведийско-брахманистский. Он трансформировался и преобразовался в мифологию собственно индуизма, что засвидетельствовано ярче всего в эпосе и пуранах. Многие центральные темы и персонажи сохранились с древнейших времен, но их значение, функции и статус изменились. Старые ведийские боги потускнели и были отодвинуты на задний план новыми богами. На первый план в индуистской мифологии вышли Шива и Вишну.

Шиваизм.

Шива как одно из центральных божеств индуизма вырос из протоиндийского мифологического персонажа (рогатое божество на троне). Тогда же в его образе были заложены две контрастные характеристики (эротическая и аскетическая), которые остались существовать на тысячелетия как его основные отличительные черты.

Ведийским предком Шивы был Рудра - зловещее стихийное божество. В пуранический период мифология Шивы достигает расцвета и отражает более сложные религиозные концепции, чем мифологии других божеств. Характер его культа, его мифологический образ и мифо-ритуальный комплекс демонстрируют дальнейшее развитие тех черт, которые известны по ведийским памятникам. Первичные атрибуты Шивы относились, видимо, к почвенной стихии (в отличие от солнечной у Вишну).

Существенная часть культа Шивы - связь с музыкой и экстатическими плясками шаманского толка. Наиболее популярный иконографический облик - танцующий Шива, Натараджа, царь танцев, разрушающий и созидающий своей силой миры. Другие, не менее популярные образы -йог, пребывающий в состоянии медитации и отшельник в ветхой одежде или в набедренной повязке, с чашей для сбора подаяний.

Из многочисленных мифов о Шиве наиболее известны мифы о жертвоприношении Дакши и о разрушении Трипуры.

На базе агамических шиваитских текстов в XI в. оформилась философская школа шайва-сиддханты, популярная и поныне.

Вишнуизм.

Древним прообразом индуистского Вишну было второстепенное солнечное божество вед, соратник Индры, прославившийся своими тремя шагами, которые охватили все мироздание. Переход к иной стадии в развитии мифологического образа Вишну наиболее полно отражен в Махабхарате. В ней запечатлены разные слои формирования сложного и многопланового образа Вишну. Его традиционные ведийские атрибуты поменялись, а образ приобрел черты и качества объектов популярных местных культов, в том числе неарийских.

В результате этого синтеза, Вишну превратился в божество общеиндийского масштаба. Одной из моделей ассимиляции местных верований была концепция аватары - "нисхождения" божества в земной человеческий мир. Детальный перечень 10 канонических аватар и их мифологических характеристик относится к пураническому периоду.

Важную роль в мифологии Вишну играет доктрина вьюх - эманация божества и в то же время существенная часть его природы (эволюционный аспект отношений между целым и его частями). Доктрина вьюх была не только другой, по сравнению с аватарами моделью ассимиляции местных культов, но и попыткой гармонизировать теологию с мифологией и элементами философии.

Культ богинь-матерей. Тантризм.

Почитание богинь-матерей восходит к древнейшему периоду (протоиндийская цивилизация). Корни его, бесспорно неарийские и относятся к глубокой архаике.

Ведийской религии и мифологии идея активного женского начала была чужда. Женские персонажи вед, за редким исключением, схематичны и невыразительны. В индуистский пантеон богиня Дэви вошла как супруга Шивы в период оформления индуизма как пуранической религии. Махадэви (Великая богиня) пуран как бы вобрала в свой образ множество богинь-матерей, от персонажей высокой жреческой религии до народных сельских культов. С тех пор ее значение возрастало. Она известна и в благожелательном, и в гневном, устрашающем обликах.

В раннем средневековье становится популярным представление о богине как о шакти - творческой энергии бога и подлинной основе его могущества.

До настоящего времени богини сохраняют большой диапазон своих проявление - от активного творческого принципа до низовых сельских культов. В период оформления пуран в них широким потоком вливались тантрийские представления, связанные с признанием верховным божеством женского начала и с использованием специальной магической и ритуальной техники.

Бхакти.

Бхакти (причастность, преданность богу) - одно из центральных понятий в индуизме. Оно означает особый путь богопочитания, состоящий в безграничной и безраздельной преданности божеству, ежеминутной памяти о нем и внутреннем созерцании его (бхагти-марга, наряду с путем знания джняна-маргой и путем бескорыстного действия карма-маргой). Термин в этом значении впервые употребляется в Бхагаватгите.

В раннем средневековье индуистские теологи сблизили бхакти с понятием любви. Тогда же на дравидском юге бхакти зародилось как мощное и влиятельное течение, которое к XYI в. охватило всю страну, окрасило собой все средневековье и сохранилось в новое время, определив образ жизни огромной части народа.

Бхакти было широким демократическим движением, признающим равенство людей перед богом, с безразличным, а, порой, и отрицательным отношением к брахманскому ритуалу. В плане религиозной практики приоритет получили персонифицированные божества, главным образом Шива и Вишну. Трансформировались и внешние формы богопочитания. Большое место в богослужении заняли музыка и пляска, возросла роль храмов и храмовых изображение. Значимым культовым актом стала песня, гимн богу, который мыслился как милосердный и любящий.

Философия индуизма.

Европейский термин "философия" в индуизме не имеет единого и однозначного эквивалента. Ему соответствуют понятия брахма видья (знание абсолютного), даршана (интеллектуальное, духовное видение), анвикшики (рефлексивное исследование). Множество важных философем, изложенных интуитивным языком, находят уже в древних текстах. Но основной формой существования и развития теоретической мысли были даршаны. Они делятс на ортодоксальные (признающие авторитет вед) и неортодоксальные. Обычно выделяют 6 ортодоксальных школ: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, веданта и миманса. Неортодоксальные школы в индуизме - локаята и адживика. Становление даршан и их развитие происходило в ситуациях диспута, полемики друг с другом, а также с буддистами и джайнами. Даршаны не столько противоречили друг другу, сколько дополняли друг друга. Внутри же себя каждая даршана развивалась в традиции истолкования и комментирования базового текста.

Сакхья.

Санкхья (размышление, число, исчисление) была весьма популярна в древности, а в XY в. ее традиция прекратилась. Ее основателем считается легендарный мудрец Капила (до YI в. до н.э.). Произведения древних авторов неизвестны. Самый ранний из дошедших до нас текстов - Санкхья-карика Ишвараккришны. Он считается базовым текстом даршаны, к нему имеется множество комментариев.

Школа разрабатывала систему онтологического дуализма. В качестве двух вечных начал выделялась единая и изменчивая материя -природа (пракрити), которая является основой мира, и вечные неизменные духовные сущности (пуруши), воплощенные в живых существах. При нарушении равновесия трех сил (гун) пракрити разворачивается в целый ряд типов сущего (таттв), которых в санкхье насчитывается 25. Пуруша остается бездеятельным зрителем этих материальных процессов. Школа остается бездеятельным зрителем этих материальных процессов. Школа разрабатывала также пути духовного освобождения (отделенность духа от продуктов пракрити) и способы правильного познания. Санкхья явилась теоретическим фундаментом йоги.

Йога.

Восьмиязвенная йога - одна из ортодоксальных даршан (вообще же слово йога имеет в санскрите до 20 значений). Как философская школа йога опирается на Йога-сутры Патанджали (II-III вв. до н. э.). Он суммирует многовековой опыт практики развития йоги и дает его осмысление.

Йога-даршана разработала 8 стадий, ведущих к духовному освобождению: 1) отказ от пяти видов неправедного поведения; 2) соблюдение пяти непреложных правил; 3) правильная поза для сосредоточения; 4) управление дыханием; 5) отвлечение органов чувств от их объектов; 6) сосредоточение внимания; 7) созерцание объекта, удерживаемого вниманием и 8) просветление.

Все движение системы направлено от изначального разрыва между духовной сущностью человека и космической целостностью абсолюта к наиболее концентрированному воплощению человеческой природы. Йога достигла большой глубины в трактовке психологических категорий.

Ньяя.

Основателем ньяи (способ, метод, рассуждение) считается автор Ньяя-сутр Готама (III – II вв. До н. Э.). К базовым сутрам создан огромный комментаторский массив, в котором новым богатым содержанием выделяется комментарий Уддьотакары (7 в.). В истории школы выделяется два этапа: древняя ньяя и новая ньяя. Становление школы происходило в острой полемике с будистами.

В центре интересов школы – методология мышления, развившегося позже в логику. В соответствии с фундаментальными реалистическими установками находится теория вывода и учение о формах силлогизма. Силлогизм в ньяе пятичленен.

В области онтологии ньяя в основном принимает точку зрения вайшешики. В теории познания ньяя признает четыре типа простых актов познания. Ложное знание понимается как принятие одного объекта за другой.

В системе традиционного образования ньяя считается одним из фундаментальных предметов, наряду с грамматикой. Без ее освоения трудно понимать индийские философским тексты.

Новая ньяя (навья-ньяя) основана в XIII в. Логиком Гангешей. Его основной труд – Таттва-чинтамани (Самоцвет категориального мышления). Школа занимается исключительно методологией и техникой дискурсивного мышления.

Вайшешика.

Древнейший основной текст школы - Вайшеншика-сутры ("вишеша" - особенное), приписываемый мудрецу Канаде (III - II вв. до н. э.). Однако более авторитетным считается труд Прашастапады Падартхадхарма-санграха. (Компедиум атрибутов, свойственных называемым предметам).

Главным предметом рассмотрения школы была реалистическая онтология. В учении о бытии выделялись два пласта (космологический и рефлексивный). У Прашастапады реально сущее имеет 6 видов, позже было добавлено 7-е - отсутствие (небытие). Детально разработана также атомистическая теория материи. Школе свойственна последовательная и глубокая системность, полностью исчерпывающая поставленную проблематику.

Общий онтологический фундамент и сходство в теории познания и логике привели к слиянию вайшешики с ньяей (синкретическая ньяя-вайшешика).

Миманса.

Миманса (или пурва миманса - первое или раннее исследование) изучала и обосновывала ритуал, восходящий к ведийской традиции. Миманса сложилась на гребне брахманизма как религии жертвоприношения и составила его саморефлексию и философское осмысление.

Школа основана на Миманса-сутре Джаймини (IV - III вв. до н. э.) и комментариях к ним, среди которых выделяются комментарии Щабары (III в.), Кумарилы Бхатты (VII - VIII вв.) и Прабхакары, его современника.

Миманса - единственная даршана, которая не интересовалась освобождением от сансары. Главную цель человеческой жизни она видела в рождении на небесах, с которыми отождествлялся источник постоянного блаженства. Особая роль мимансы в истории индуизма связана с тем, что ее адепты смогли предложить целостную и непротиворечивую трактовку ведийских текстов и ритуалов во всем их колоссальном объеме. Основное внимание школа уделяла эпистемологии и философии языка. Важным разделом мимансы было учение об источниках достоверного знания.

Веданта.

Сами ведантисты считают основополагающими для своей даршаны тексты упанишад и возводят свое учение непосредственно к ним. Тройственный канон веданты составлют, кроме упанишад, Бхагавадгита и Брахма-сутры Бадаряны.

Исторически первой школой веданты стала адвайта (недвойственная) веданта. Ее главный и первый классик - Шанкара. Большое значение имели также вишишта-адвайта Рамануджи, двайта Мадхвы, двайтадвайта Нимбарки, шуддхадвайта Валлабхи.

Главная тема веданты и ее направлений - соотнесение абсолютного и мира, абсолютного и человека, пути освобождения от сансары и т.п.

Направления школы различались решением вопроса об отношении атмана и брахмана.

В истории отмечен рост идейного патронажа веданты. Она обьъявила все религиозные системы воозможными, но не эффективными в достижении истины. Со временем веданта утвердилась как некая сверхсистема и философская основа индуизма. В период национальной борьбы она была своеобразным национальным флагом, играя ведущую роль среди других даршан. Ведантистскую окраску принимали взгляды Вивекананды, Ауробино Гхоша, Рамакришны, Рам Мохан Роя и др.

Неортодоксальные индуистские даршаны.

Термином "настика" обозначались последователи учений, которые отрицали тот свет, посмертные воздаяния и смысл жертвоприношений. Позже так стали обозначать людей, не признававших авторитета вед. Одной из неортодоксальных даршан, популярных в древности и в средневековье, была локаята (распространенное в миру). Тексты школы утрачены. Все категории реальности школа выводит из материального мира, доходя в своих рассуждениях до нигилизма, а нередко и до тупиков. Она отрицала сотворение мира, существование души, признавала восприятие единственным средством познания мира и т.п. Цель жизни локаятики видели в получении удовольствий, прежде всего чувственных. В высказываниях оппонентов локаята нередко выглядит мишенью для насмешек.

Реформация индуизма

Термином реформации (ренессанс индуизма, нео-индуизм) обозначается комплекс перестроечных процессов, происходивших в индуизме в XIX - первой половине ХХ вв. Индия была тогда английской колонией, и в ее жизни происходили социальные, экономические и идеологические сдвиги. Как и другие переломные эпохи в истории страны, индуизм "ответил" на новые изменения очередной трансформацией.

Реформаторы I этапа пересматривали содержание религии, пытаясь очистить древнее вероучение предков от позднейших наслоений и переосмыслить его. Одновременно индуизм все больше утверждался как основа национальной традиции в условиях колониальной зависимости.

II этап реформации заключался в изменении роли и функции религии в обществе, точнее в ее политизации. Вивекананда, А. Гхош, Ганди и др. именно в индуизме находили религиозное оправдание и освящение национальной борьбы и расценивали ее как религиозный долг.

Индуизм вновь "втянул" в себя нововведения реформаторов, вписав их в контекст традиционных взглядов.

Список литературы

1. Альбедиль М. Ф. Забытая цивилизация в долине Инда. СПб., 1991.

2. Она же. Протоиндийская цивилизация. Очерки культуры. М., 1994.

3. Атхарваведа. Избранное. Пер. с санскр. Т. Я. Елизаренковой. М., 1997.

4. Боги, брахманы, люди. Четыре тысячи лет индуизма. М., 1969.

5. Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. М., 1980.

6. Бонгард-Левин Г.М., Ильин С. Ф. Индия в древности. М., 1985.

7. Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М., 1977.

8. Гусева Н. Р. Индуизм. М., 1977.

9. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.

10. Исаева Н. В. Шанкара и индийская философия. М., 1991.

11. Кейпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986.

12. Косамби Д. Культура и цивилизация древней Индии. М., 1968.

13. Лысенко В. Г. "Философия природы в Индии": атомизм школы вайшешика. М., 1986.

14. Махабхарата. Кн. I, II, IV, V. Пер. с санскр. В.И. Кальянова. Л., 1950, 1962, 1967, 1976.

15. Махабхарата. Вып. 1-8. Пер. с санскр. Б. Л. Смирнова. Ащхабад, 1056 - 1972.

16. Махабхарата. Кн. III, VIII, Пер. с санскр. Я. В. Василькова ит С. Н. Невелевой. М., 1987, 1990.

17. Мифы древней Индии. Лит. изложение В. Г. Эрамана и Э. Н. Темкина. М., 1975.

18. Нарайан Р. К. Боги, демоны и другие. М., 1974.

19. Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряд. М., 1982.

20. Пятигорский А. М. Материалы по истории индийской философии. М., 1962.

21. Ригведа. Избр. гимны. Пер. с санскр. Т. Я. Елизаренковой. М., 1989.

22. Семенцов В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. М., 1981.

23. Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и современной научной критике. М., 1985.

24. Ткачева А. А. Индуистис кие мистические организации и диалог культур. М., 1989.

25. Три великих сказания древней Индии. Лит. изложение Э. Н. Темкина и В. Г. Эрмана. СПб., 1995.

26. Шохин В. К. Брахманистская философия. М., 1994.

27. Эрман В. Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980.

www.referatmix.ru

Доклад - Индуизм - Религия

--PAGE_BREAK--Первостепенная роль в индуистском обществе стала отводиться брахманам — жрецам, знатокам вед и ритуалов. Ведийский язык стал непонятным для большинства людей и темным даже для некоторых жрецов. Ритуалы становились все более сложными, громоздкими и запутанными, усложнялся и видоизменялся пантеон. Брахманы старались приспособить священное древнее ведийское наследие к новым условиям жизни, убедительно истолковать и оправдать его существование в прежних несокрушимых священных границах. Центральным моментом новых изменений стало последовательное возведение всех видимых явлений природы и феноменального мира, выраженное в политеизме, к некоей единой сущности. 1.2.4 Период упанишад (VII-IV века до новой эры). Упанишады (свыше 200 произведений) как особый класс текстов замыкают ведийский корпус. Самые древние и авторитетные среди них — Брихадараньяка и Чхандогья упанишады. Как и многие другие древнеиндийские тексты, упанишады анонимны, но отдельные фрагменты и даже целые тексты освящены именем того или иного авторитета. Самые популярные из мудрецов-авторов упанишад — Шандилья, Яджнявалкья и Уддалакка. Упанишады создавались в течение длительного периода и во многом определили характер классических филососфских систем в Индии. Упанишады (букв. «подсаживание ученика к учителю», т.е. сокровенное знание, передаваемое от учителя к ученику) представляют собой тексты-поучения, построенные в диалогической форме и адресованные ученикам. Диалоги моделировали перестройку сознания тех, кому они предназначались.Способ изложения в них может показаться нарочито бессистемным и непоследовательным, но они имеют скорее интуитивную, чем логическую последовательность. Согласно глубинной мировоззренческой установке упанишад, отношение божества к миру рассматривается через их всеединство. Божество может представать во множестве персонификаций, но с точки зрения конечной истины оно — высшая объективная реальность и внеличностный абсолют — брахман. Он невыразим, не может быть описан в терминах дифференциальных признаков и непостигаем в рамках какой-либо логики. Точнее всего он определяется апофатически. Отношение божества к человеку мыслится через их единосущность. Этот аспект человека связан с его светлым духовным началом, который именуется атман, и который пленен стихийными мировыми началами. Высшая цель человеческой жизни — освобождение от уз мирского бытия для восстановления этой единосущности, преданной забвению из-за невежества, точнее, неведения. Достигнуть эту цель можно путем обретения истинного знания. Правильное познание и почитание истинного брахмана и атмана, которые по сути тождественны, — вот высшая заслуга, приносщая блаженство. Именно к этому познанию и подводят наставления упанищад. 1.2.5 Период религиозного брожения (VI-V век до новой эры — рубеж новой эры) В поздневедийский период жреческие школы интенсивно делились и разветвлялись, и это породило настоящее брожение умов и хаос религиозно-аскетических течений. По большей части они имели антибрахманскую направленность. Эот период получил название шраманского. Шраманами назывались аскеты, подвижники, которые посвящали свою жизнь напряженному исканию духовной истины, порывали с мирским обществом и часто странствовали. В это время появились учителя нового типа: тапасины (от слова тапас — жар, вызываемый аскезой) и паривраджаки (пилигримы). Они были озабочены мирововззренческими проблемами и ставили под сомнение целесообразность громоздкого ведийского ритуала и всей ритуальной программы поведения, связанной с брахманизмом. В противоположность брахманистам с их кровавыми жертвоприношениями шраманские учителя следовали жесткому и суровому аскетизму. При этом каждый из них разрабатывал свою религиозно-философскую доктрину. Параллельно продолжали существовать и традиционные брахманисты. Противоборствующие стороны нередко встречались на диспутах, которые сыграли роль своеобразных «лабораторий», поставляя ярких мыслителей для разных течений религиозно-философской мысли. Некоторые шраманы объединялись вокруг самых популярных учителей и наставников, образуя подобие монашеских орденов. В то время существовало множество разных групп и школ, большая часть которых тогда же и вымерла. Тем не менее они заложили мощный фундамент для последующего философского развития индуизма. 1.2.6  Эпический или классический период (IV век до новой эры — VI век новой эры). Примерно в этот период индо-арии окончательно освоили север Индийского субконтинента, вступая в тесный контакт с местным населением. Этот период в развитии индуизма отражен главным образом в традиции смрити, т.е. предания. Она противостоит традиции шрути, т.е. откровения не столько хронологически, сколько по своему смысловому содержанию. В нее входят пураны (древние предания), эпические произведения и некоторые дхармашастры (сочинения, в которых излагаются основные заповеди индуизма о дхарме — непреложном нравственном законе), а также класс текстов-веданг, составляющих вспомогательную часть вед. Они посвящены ритуалу, фонетике, метрике, грамматике, этимологии и астрологии. Позже из них развились самостоятельные науки. Особое место в традиции смрити отводится эпосу и пуранам. Эпические произведения «Махабхарата» и «Рамаяна» колоссальны по объему и уникальны во многих отношениях. Они почитаются как священные книги индуизма. На протяжении многих веков эпос способствовал вырабатыванию индуистских религиозно-филососфских доктрин и принципов и потому в полной мере может считаться энциклопедией индуизма. Эпос отразил ранний этап фрмирования собственно индуистской мифологии, выросшей из ведийской. Именно мифология определила в них и сюжетный ход, и характеры главных героев. В собственно эпические тексты включены не только многочисленные мифологические фрагменты, но и философские и этические доктрины. Роль эпоса в индуизме сопоставима с ролью Нового Завета в христианстве. 1.2.7 Средневековый период (VI век — XVIII век) Средневековый период был отмечен прежде всего ростом движения бхакти. Главными объектами преданного почитания и одновременно центральными божествами индуизма в этот период стали Вишну и Шива. Третий из богов тримурти, Брахма вскоре отошел на задний план, сохранив ничтожно малое число приверженцев. Мифологические образы и Вишну, и Шивы имели истоки в глубокой древности. В ведийских текстах они не играют заметной роли, но позже оба божества выдвинулись на первый план, вобрав в себя множество образов и мифо-ритуальных идей из местных верований. Каждый из этих божеств стал центром сложного и обширного культа, в котором эмоциональная сторона стала доминирующей. Древним прообразом Вишну было ведийское солнечное божество, соратник Индры, прославившийся тремя шагами, которыми он охватил всю вселенную. Позже, в результате соединения с местными верованиями, его традиционные атрибуты и характеристики поменялись. Одной из моделей ассимиляции местных культов стала концепция аватары («нисхождения»), другой — доктрина вьюх (эманаций божества). В результате этого синтеза Вишну стал божеством общеиндийского масштаба. Шива «вырос» из протоиндийского мифологического персонажа (рогатое божество на троне). Тогда же в его образе были заложены две контрастные характеристики — эротизм и аскетизм, которые и стали определяющими. Ведийским предком Шивы был Рудра — зловещее стихийное божество. Существенная часть культа Шивы — связь с музыкой и экстатическими плясками шаманского толка. Один из самых популярных иконографических образов его — Шива Натараджа, «царь танцев», создающий и разрушающий миры силой своей игры. На базе шиваитских текстов в XI веке оформилась философская школа шайва-сиддханты, популярная и поныне. С бхакти был связан настоящий «взрыв» храмостроительства и установление регулярного храмового богослужения, которого не знал ведийский культ. Храмы становились местами паломничества, в них совершались многочисленные календарные и праздничные обряды. Важным проявлением культовой практики в бхакти стало гимнотворчество, поэтому с этим религиозным течением сопряжен огромный корпус поэтических текстов на местных индийских языках. На этот же период приходится становление тантризма — важной составной части индуистской идеологии. В своих истоках он был связан с древнейшим культом богини матери. В индуистский пантеон богиня Дэви в разных ипостасях вошла в качестве супруги Шивы в период оформления индуизма как пуранической религии. Она вобрала в себя множество образов богинь-матерей, от персонажей высокой жреческой религии до народных сельских богинь. Ее почитают не только в благожелательном, но и в устрашающем, гневном образах. Для достижения высшей жизненной цели — освобождения от сансары тантристы используют особую ритуальную технику. 1.2.8 Современный индуизм (начиная с XIX века) В XIX- первой половине XX века в индуизме произошел целый комплекс перестроечных явлений, получивших название реформации, ренессанса, обновления. Индия была тогда английской колонией и переживала серьезные социальные, политические и идеологические сдвиги. Как и в другие переломные эпохи, индуизм, будучи гибкой системой, «ответил» на новые изменения очередной траснформацией. На первом этапе реформаторы, прежде всего деятели просветительских организаций «Брахмо самадж» и «Арья самадж» пересматривали содержание религиии пытались очистить древнее вероучение предков от многовековых наслоений и заново переосмыслить его. В условиях колониальной зависимости индуизм все больше утверждался как национальная религия. Раммохан Рой, Кешобчондро Сен, Даянанда Сарасвати, Рамакришна, Вивекананда, Ауробиндо Гхош и другие видные деятели-просветители не только старались пересмотреть концептуальные основы индуизма, но и пытались его модернизировать, связать с национальной идеей. И в настоящее время индуизм сохраняет прочные позиции, несмотря на упрощение ритуала и культовой практики, на изменения роли и статуса жреческого сословия и разрушение некоторых традиционных религиозных ценностей. Современные богоискатели пытаются создать новую универсальную религию, которая примирила бы все противоречия и отвечала требованиям современной жизни. Появляются новые гуру, возводятся новые культовые сооружения, высказываются мысли о духовной общности всех религий и об индуистском мессианстве. 1.3 Религиозно-философские основы индуизма Основы индуизма восходят к ведам и окружавшим их преданиям и текстам, во многом обусловившим характер и параметры индийской цивилизации в ее историко-культурном, философско-религиозном, обрядово-бытовом, социально-семейном и иных аспектах. Доминантой длительного и сложного процесса становления сводно-синтетических основ индуизма было постепенное преодоление эзотерического характера ведическо-брахманистских принципов древнеиндийской культуры. Конечно, на высшем уровне религиозной системы индуизма ученые брахманы, аскеты, монахи, йоги и иные религиозно активные слои сохраняли и развивали казавшийся им глубоким и сокровенным тайный смысл их доктрин со всеми присущими им головоломными абстракциями, теориями и изощренной практикой достижения спасения и освобождения. Благодаря их усилиям все богатство древнеиндийской религиозной культуры явственно предстает взору исследователя в наши дни. Но главным направлением эволюции в процессе становления индуизма было иное: доступная массам религиозная доктрина возникла в ходе переработки, подчас примитивизации и вульгаризации древних философских теорий и метафизических построений. Преломленные сквозь призму мифо-поэтического восприятия, обогащенные неарийскими и доарийскими верованиями, суевериями и божествами, ритуально-культовыми домашними обрядами, древние ведические принципы в упрощенном виде стали доступными для всех. Народный индуизм воспринял и сохранил древние представления о карме с ее этической основой, о святости вед, он не отказался от идеи аскезы с представлением о сверхъестественных возможностях тапаса. Однако все это было до предела упрощено, что наиболее заметно на примере трансформации пантеона. Большинство ведических богов ушло в прошлое, лишь немногие из них, да и то в основном из-за упоминания в мифах и распространенных эпических сказаниях, сохранились в памяти народа. Не сумели заменить их и божества брахманизма (Брахман, Атман, Тот, Пуруша) вследствие их метафизичности и абстрактности. Правда, эти божества продолжали существовать в памяти и действиях религиозно активных групп населения, были богами жрецов-брахманов, аскетов-тапасья, йогов и т.п. Однако подавляющая часть народа не могла воспринимать и тем более любить таких богов, восхищаться ими, уповать на их помощь, реально и зримо представлять себе их силу и могущество, их власть и возможности — слишком далеки от людей были эти боги. Неудивительно поэтому, что в упрощенном и переработанном для нужд широких народных масс индуизме на передний план вышли новые божества, точнее, новые ипостаси все тех же древних, чуть модифицированных богов, которые были давно известны, но обрели новую жизнь и высочайший престиж именно в рамках заново складывавшейся религиозной системы индуизма. Эти боги были ближе и понятнее людям. Разумеется, их несколько иначе и почитали. Во-первых, кровавая ведическая жертва (яджня) была вытеснена богослужением без жертв (пуджей). Хотя и считалось по традиции, что убийство ради бога — это не убийство (этот тезис окончательно не отвергнут и поныне: кровавые, в том числе человеческие, жертвы подчас практикуются в глухих районах Индии и в наши дни, например, в честь некоторых богинь плодородия), принцип ахимсы стал определять характер ритуала жертвоприношения. Во-вторых, вместе с буддизмом Махаяны в начале нашей эры в Индии широко распространилась практика изготовления идолов-изображений и храмов в их честь. Изображенный в скульптурной и художественно совершенной форме почитаемый бог приобрел антропоморфный облик (пусть даже с несколькими головами-лицами, с множеством рук) и стал более близким, конкретным, наделенным всеми присущими ему атрибутами, сопровождаемый сопутствующими ему животными. Этот бог, помещавшийся в посвященном ему храме, был понятен каждому. Его облик, атрибуты, животные символизировали его прерогативы, склонности и возможности, хорошо известные каждому из мифов и сказаний. Зная биографию божества, люди были должным образом сориентированы и ожидали от любого бога именно то, что он, как считалось, может дать. Таких своих, понятных богов можно было любить, опасаться, на них можно было надеяться. И наконец, в-третьих, главные индуистские боги в отличие от их древних предшественников, бывших в основном нейтральными к массам населения, имели уже приверженцев, т. е. тех, кто предпочитал поклоняться своему избраннику и общаться преимущественно с ним. Более того, личная преданность богу, бха-кти, стала важной характерной чертой индуизма. 1.4 Распространение индуизма Индуизм представляет собой религиозную систему, теснейшим образом связанную с историей и специфической социальной структурой народов, прежде всего, Южной Азии. Индуизм — это самая большая национальная религия в мире. По данным энциклопедии “Народы и религии мира” (М.,1998), всего в мире на 1996 год было около 800 миллионов сторонников этой религии, что составило 14% всего населения земного шара. Сегодня индуизм является доминирующей религией в Индии (индуистов более 80 процентов населения) и в Непале (индуистов около 80 процентов населения). Кроме того, индуисты есть во всех странах, где живут индусы. Наиболее крупные общины индуистов в 1996 году были в странах Азии: в Бангладеш (15 млн.), Индонезии (4 млн.) Шри-Ланка (2,5 млн.), Пакистане (1,3 млн.), Малайзии (1,1 млн.). Наиболее крупная община индуистов Африки была в ЮАР (700 тыс.), наиболее крупная община индуистов Америки — в США (575 тыс.), наиболее крупная община индуистов Европы — в Великобритании (500 тыс. последователей). 2 Особенности вероучения, культа и философских воззрений индуизма. 2.1 Особенности индуизма. Касты. В силу особенностей своего исторического развития индуизм основывается на трёх религиях: ведической религии, брахманизме и собственно индуизме. Служители культа во всех трёх религиях  призывали верующих молиться в основном одним и тем же богам. В ведической религии верховным богом признавался Индра, бог грома и молнии. В брахманизме как верховному богу поклонялись Брахме, творцу мира и покровителю служителей культа. В индуизме существуют разные конфессии и разные боги в них почитаются как верховные. Но ни в одной из них верховным богом не считается Брахма. Непризнание Брахмы верховным богом составляет главное отличие индуизма от брахманизма.     продолжение --PAGE_BREAK--Такой переворот в религиозных воззрениях отражал переворот в реальной жизни. В Индии существовали и существуют касты (другое название: варны).Касты (варны) — это группы людей, принадлежность к которым определяется рождением. Каста определяет место человека в индийском обществе, его положение, права, поведение, даже его внешний облик, включая одежду и знаки на лбу или драгоценности, которые он носит. Каста во многом определяет и круг ритуальных обязанностей индивида, его религиозную активность. Чем выше каста, тем больше внимания, во всяком случае теоретически, согласно принятым нормам, человек обязан уделять ежедневным обрядам у домашнего алтаря, необходимым поклонам, воскурениям, подношениям, мантрам и т. п. Кастовые запреты в Индии имеют характер табу и снимаются лишь в редких случаях. Например, принято считать, что «рука ремесленника всегда чиста», т. е. что пользоваться продуктами ремесла можно вне зависимости от касты ремесленника. За нарушения кастовых норм следуют строгие наказания и мучительные обряды «очищения» провинившегося. В прошлом принадлежность к той или другой касте определяла, каким видом деятельности должны заниматься люди (сейчас власти борются с этим обычаем, но не всегда успешно). Привилегированной кастой были брахманы. Только они одни могли быть служителями культа. Их покровителем считался и считается бог Брахма. Именно поэтому слово “брахман” (в переводе с древнеиндийского языка, называемого санскритом, — “отражение воли Брахмы”) обозначало одновременно и человека из данной касты, и служителя культа. Брахманы в древней Индии обладали большими преимуществами. Кроме монополии на профессиональную религиозную деятельность, они обладали ещё и монополией на педагогическую и научную деятельность. Эти три вида профессиональных занятий приносили им большие доходы. Но, кроме того, они имели ещё право на присвоение половины всех налогов, которые получали светские власти. Привилегированное положение брахманов в обществе отразилось и в религии того времени. Покровитель их касты и профессии служителей культа, которая монопольно принадлежала этой касте, бог Брахма, считался одновременно и верховным богом. Брахма своим сверхъестественным могуществом как бы закреплял те материальные привилегии, которые в реальной жизни имели брахманы. Представители трех других основных каст (кшатрии, вайшьи и шудры), недовольные сложившейся ситуацией, совершили социальный переворот. Брахманов лишили права присваивать себе часть налогов, лишили их и монополии на педагогическую и научную деятельность. Все, что им оставили, — это право быть служителями культа. Вместе с тем и в связи с этим три другие основные касты добились и понижения статуса бога Брахмы. Брахманы перестали быть самым привилегированным слоем общества, и их бог-покровитель перестал рассматриваться как верховный бог. Конфессии в индуизме. Общее количество конфессий в индуизме неизвестно. Но основными являются две: вишнуизм и шиваизм. Вероучения основных конфессий индуизма совпадают во всем, кроме ответа на вопрос, кто из богов является главным. Вишнуиты верховным богом считают Вишну, шиваиты — Шиву. Вишнуизм и шиваизм — это самые большие и примерно равновеликие конфессии. В них входят примерно по 40 процентов всех индуистов. Вишнуитские общины находятся по преимуществу на севере Индии, шиваитские — на юге Индии. Третьей по величине индуистской конфессией является шактизм. Шактисты поклоняются верховной богине, которая имеет несколько имён и одно из них — Шакти. В шактистские общины входит примерно 8 процентов всех индуистов. Они по преимуществу расположены в Бенгалии (это северо-восточная часть Индии) и на юге Индии. Если в индуизме и можно обнаружить какие-то отличия в вероучении, то, скорее, не между конфессиями, а между различными храмами одной и той же конфессии. Особенности организации индуизма порождают и некоторые особенности в его вероучении. В индуизме масштабы религиозной организации ограничиваются рамками храмов. Ни одна конфессия не имеет централизованного руководства даже в масштабах штата, не говоря уже о стране в целом. Поэтому индуизм не имеет ни церковных соборов, которые принимали бы какие-то руководящие решения, в том числе и по вопросам вероучения, ни централизованной руководящей религиозной прессы. Конечно, брахманы всех храмов, в конечном счёте, опираются на одну и ту же священную литературу. И это обеспечивает единство в главном. Однако священные книги нуждались в прошлом и нуждаются сейчас в их толковании. И в чем-то толкование было и остается различным. А это значит, что положения вероучения в толковании брахманов разных храмов в чём-то несущественном могут отличаться друг от друга. 2.2 Главные символы индуизма Лотос — один из древнейших и ведущих символов индуизма. Его цветы ракрываются при свете солнца, а многочисленные лепестки напоминают его лучи. Вот почему лотос стал эмблемой солнца и животворной космической силы, несущей жизнь, а также незапятнанной чистоты и духовного совершенства. Лотос стал символом и атрибутом многих солнечных божеств — Сурьи, Вишну, Лакшми, которые часто изображаются восседающими на лотосовых тронах. Как символ плодородия он связан и с Богиней-матерью, передавая образ творящего лона и особой сакральной силы. Часто используются в иконографии розетки, медальоны и орнаменты с лотосами. Янтра (букв. амулет, магический рисунок) — диаграмма, которая может обозначать божество или служить своеобразной картой, помогающей освоить или усилить медитацию. Для обращения к каждому почитаемому божеству предписывается определенная янтра. Свастика — знак благопожелания и благоденствия. Свастика представляет собой крест с концами, загнутыми по часовой стрелке или против нее (право- и левостороння свастика). Правостороння свастика расценивается как благопожелательная, левая — как злонамеренная. С глубокой древности свастика была знаком солнца и света, а значит, жизни и благоденствия. Ом — звук и слог, его изображающий, с древности использовался, как несущий благо. Является символом тотальности, вселенской целостности и непрерывности; считается источником всех звуков и главной мантрой. Его смысл стремятся постичь йоги в глубокой медитации; его произносят в начале и в конце всех значимых дел, в заглавиях текстов и т.п. 2.3 Основные положения и священные книги  индуизма В вероучении индуизма можно выделить четыре основных положения:   1. о священных книгах,    2. о сверхъестественных существах,    3. о душе,    4. о загробной жизни. В индуизме в качестве священных почитается большое количество книг-томов. Точная цифра неизвестна, но во всяком случае их несколько сотен; они делятся на две группы.Первая группа называется шрути, (“услышанное”) вторая — смрити (“запоминаемое”). (Все термины в индуизме озвучены на санскрите.) Авторами книг-шрути являются боги. Но они авторы в особом смысле. Книги-шрути никто не создавал. Они возникли сами собой вместе с возникновением богов. Книги-шрути возникли не как книги, а как знания, которые находились в головах богов. Боги чудесным образом передали эти знания риши (мудрецам). А риши записали эти знания в виде книг. По своему содержанию книги делятся на семь групп. Первая группа — Веды (“Знание”) Это 4 книги-тома. Основным содержанием Вед являются тексты религиозных песен, тексты заклинаний и описания религиозных обрядов.Вторая группа священных книг — Брахманы (“отражение воли Брахмы”). Это несколько десятков книг-томов. По содержанию это комментарии к Ведам, в основном культового характера. Считается, что их содержание через служителей культа и для служителей культа передал бог Брахма.Третья группа — Араньяки (“Лесные книги”). Несколько десятков книг-томов шрути. Содержание: правила поведения для отшельников, рассуждения о сущности обрядности.Четвертая группа — Упанишады (“Тайное учение”). Название объясняется тем, что в прошлом учение, заключённое в этих книгах, передавалось только брахманам и их ученикам. Буквальный перевод звучит так: “рядом”(упа) и “внизу”(ни) “сидящим” (шады). Рядом и внизу, т.е. у ног учителя-брахмана, сидели его ученики. По своему содержанию это религиозно-философские комментарии к Ведам.Пятая группа — Пураны (“Древние предания”). Это несколько десятков книг-смрити. Наиболее древние пураны первоначально существовали в устной форме.По содержанию это рассказы о богах.Шестая группа — это одна книга-произведение: поэма под названием “Махабхарата” (“Великие бхараты”; бхараты — это название народа в Индии). В поэме около 100 тысяч двустиший. “Махабхарата” делится на 18 частей, которые тоже называют “книгами”. Книги-части имеют разную величину: от 320 двустиший до 14372-х.Седьмая группа — это опять одна книга-произведение и опять поэма. Её называют “Рамаяна” (“Сказание о Раме”). “Рамаяна” состоит из 24-х тысяч двустиший. “Рамаяна” делится на семь частей, которые обычно печатаются в одном томе. 2.4 Сверхъестественные существа в индуизме. Боги и демоны. Индуисты верят в существование двух групп сверхъестественных существ: богов и демонов. Хотя боги занимают в иерархической лестнице сверхъестественного мира значительно более высокое положение, чем демоны, мы всё же начнём характеристику сверхъестественных существ с демонов, ибо такой порядок рассказа более удобен в методическом плане. Демоны. Демоны делятся на три вида: асуры (“небоги”), ракшасы (“те, кого сторонятся”), пишачи (перевод неизвестен). Асуры — противники богов, а ракшасы и пишачи — противники людей. Ракшасы вредят людям всеми возможными способами, а пишачи — главным образом через болезни, которые они насылают на людей. Функции демонов: творить зло, быть противниками богов, быть противниками людей. Но среди демонов встречаются и такие, которые совершают отдельные добрые поступки. Демонов много: их количество исчисляется миллионами. Демоны имеют плоть и пол. В обычном виде они выглядят уродливо, но для осуществления своих коварных планов могут приобретать облик мужчин и женщин. Демоны смертны: их тела погибают в сражениях с богами и людьми, а их души — вместе с гибелью Вселенной. Иногда люди воспринимают демонов органами чувств, иногда не воспринимают. Но если в иудаизме (а также в христианстве и исламе) делается акцент на то, что в подавляющем большинстве случаев люди демонов не видят и не слышат, то в индуизме такого акцента нет. Демоны делятся на старших и младших. Главного демона зовут Бали. Он вместе со многими другими демонами живёт в подземном царстве.Боги. В священной литературе в разных местах указывается разное количество богов: и 33, и 333, и 3306, и 3339. Практически наиболее почитаемыми во всех конфессиях являются 9 богов. Боги — это верховные сверхъестественные существа, управляющие миром. Как и в любой другой политеистической религии, каждый из богов имеет свои специфические функции. Одни боги выглядят как обычные люди, но, как правило, огромного роста, другие — в основном как люди, но с какими-то особенностями в строении организма (четыре руки, три глаза и др.), третьи — как животные (например, как обезьяны), четвёртые — как полулюди-полуживотные (например, царь птиц Гаруда изображается с головой и крыльями орла и с туловищем человека). Один из богов (Брахман) вообще не имеет видимого тела. Боги требуют поклонения, которое обозначается словом “пуджа”. Богам поклоняются в храмах и дома, перед семейным алтарём. Пуджа включает в себя пробуждение богов утром музыкальными звуками перед их изображениями (например, звоном колокольчиков), приношение изображениям богов цветов, воды и продуктов, молитвы и др. Девять наиболее почитаемых богов можно разделить на три тройки. В первую тройку входят верховные боги. Два из них сейчас почитаются как верховные боги (Вишну и Шива), один как верховный бог почитался в прошлом, в предыдущей религии (Брахма). Во вторую тройку входят их жёны (Лакшми, Парвати, Сарасвати). В третью тройку входят боги, хотя и не верховные, но очень уважаемые индусами (Брахман, Ганеша, Кама). Вишну (“проникающий во всё”, “вездесущий”) — верховный бог в вишнуизме. Кроме функции быть верховным богом, у него есть ещё две специфические функции. Во-первых, он — охранитель Вселенной. Вселенную создаёт Брахма, но созданную Вселенную надо охранять и от преждевременного разрушения, и от захвата власти над Вселенной демонами, что и делает Вишну. Во-вторых, он — помощник людям в решении их жизненных проблем. Вишну чаще всего изображается (и на рисунках, и в скульптурах) в виде четырёхрукого мужчины. В одной руке у него боевая раковина (он трубит в неё во время сражений), во второй — палица, в третьей — чакра (метательное оружие в виде металлического диска), в четвёртой — цветок лотоса. Оружие в трёх руках символизирует готовность Вишну бороться с силами зла, цветок лотоса символизирует его любовь к людям и готовность им помогать. Для характеристики Вишну очень важно использование понятия “аватара”. В буквальном переводе это слово означает “нисхождение”. По своему существу аватара — это другое и земное тело бога. Вместе с другим телом бог получает и другое имя. При переселении души бога в земное тело, эта душа одновременно остаётся и на небе, в основном, небесном теле бога. Эта душа как бы раздваивается. Второе, дополнительное, физическое тело бога существует только некоторое время. Потом оно умирает, и душа бога возвращается в своё основное и вечное тело. По мифологии индуизма у Вишну было уже 9 аватар и ещё одна будет в будущем. Вот аватары, которые уже были. Первая: жизнь в теле рыбы. Вторая: жизнь в теле черепахи. Третья: жизнь в теле кабана. Четвёртая: жизнь в теле полульва-получеловека. Итак, в первых четырёх аватарах душа Вишну пока ещё не поселялась в теле человека. В остальных пяти аватарах она живёт в человеческом теле. Пятая: в теле карлика по имени Вамана. Собственно слово “вамана”и означает “карлик”. Шестая: в теле человека по имени Парашурама (“Тёмный с топором”). Это был воин, сын брахмана, который всегда ходил с боевым топором. Седьмая: в теле человека по имени Рама (“Темный”). Восьмая: в теле человека по имени Кришна (тоже переводится как “Темный”). Девятая и последняя: в теле человека по имени Будда (“Просветлённый”). Речь идёт об основателе буддизма. Будущая, десятая аватара тоже будет в теле человека, которого будут звать Калки. Калки, по вероучению индуизма, приедет на белом коне и в царском одеянии. Поэтому эту аватару называют ещё так: “царь на белом коне”. Он приедет через много лет, когда на земле власть будет принадлежать негодяям. Калки накажет негодяев и установит на земле золотой век. Шива (“Милостивый”) — верховный бог в шиваизме. По своим специфическим функциям Шива — бог разрушения Вселенной (он разрушает её, когда приходит для этого время, назначенное богами), бог смерти и рождения человека (индуисты говорят: Шива стоит и у гроба, и у колыбели), бог живой природы (он заботится и о растениях, и о животных). Шива чаще всего изображается мужчиной темно-синего или лилового цвета с четырьмя руками и тремя глазами. Третий глаз, который расположен посреди лба (не горизонтально, а вертикально) не только видит, но и излучает сверхъестественный огонь, который сжигает всё на своём пути. У Шивы тоже есть аватары, их более 20-ти. Ганеша (“Начальник свиты”) — сын Шивы и Парвати, бог удачи и предпринимательства, начальник свиты своего отца (свита состоит из богов низшего разряда). Верующие воры и мошенники в Индии считают Ганешу также и своим покровителем, богом воровской удачи. Ганеша изображается в возрасте подростка с четырьмя руками и с головой, похожей на голову слона. Это единственный бог в индуизме, у которого вместо носа — хобот. Индуисты стремятся иметь дома скульптурное изображение Ганеши. Ни одно дело они не начинают без молитвы Ганеше. И для того, чтобы особенно угодить Ганеше, они по утрам чешут ему живот. Кама (“Чувственное желание”, “Любовь”) — бог любви. Его изображают как юношу с луком и стрелами в руках. Лук у него сделан из сахарного тростника, тетива лука — из живых пчёл, стрелы — из цветов. Когда стрелы Камы вонзаются в тела богов или людей, то они возбуждают в них жгучую любовную страсть. Известна легенда, о том как Шива испепелил Каму взглядом своего третьего глаза за то, что тот осмелился выстрелить в него своей стрелой, желая вызвать у Шивы любовь к Парвати. Впоследствии Шива, уступив мольбе Рати, супруги Камы, сделал так, что Кама возродился в теле Прадъюмны, первого сына Кришны и Рукмини. Культ Камы тесно связан с культом Вишну и был широко распространён в средние века.     продолжение --PAGE_BREAK--

www.ronl.ru

Реферат: Божества в индуизме

Индуизм

Индуизм - самая большая национальная религия в мире. По данным энциклопедии “Народы и религии мира” (М.,1998), всего в мире на 1996 год было около 800 миллионов сторонников этой религии, что составило 14% всего населения земного шара. Сегодня индуизм является доминирующей религией в Индии (индуистов более 80 процентов населения) и в Непале (индуистов около 80 процентов населения). Кроме того, индуисты есть во всех странах, где живут индусы. Наиболее крупные общины индуистов в 1996 году были в странах Азии: в Бангладеш (15 млн.), Индонезии (4 млн.) Шри-Ланка (2,5 млн.), Пакистане (1,3 млн.), Малайзии (1,1 млн.). Наиболее крупная община индуистов Африки была в ЮАР (700 тыс.), наиболее крупная община индуистов Америки - в США (575 тыс.), наиболее крупная община индуистов Европы - в Великобритании (500 тыс. последователей).

Индуистские служители культа (их называют “брахманами”) говорят, что “индуистом нельзя стать - им надо родиться”. Имеется в виду, что сторонниками индуизма могут быть только индусы по национальности. Однако несмотря на утверждения служителей культа, что неиндусы не могут быть индуистами, в США, Канаде и Великобритании среди индуистов можно встретить и лиц другой национальности.

Индуизм возник в Индии в период времени между I и V вв. н.э. Предшественницей и главным идейным истоком индуизма была религия, которую называют брахманизмом (VII в до н.э. - V.в.н.э.). В свою очередь брахманизму предшествовала так называемая ведическая религия (XVI в. до н.э. - VII в до н.э.). Служители культа во всех трёх религиях (в ведической религии, в брахманизме и в индуизме) призывали верующих молиться в основном одним и тем же богам. В ведической религии верховным богом признавался Индра, бог грома и молнии. В брахманизме как верховному богу поклонялись Брахме, творцу мира и покровителю служителей культа. В индуизме существуют разные конфессии и разные боги в них почитаются как верховные. Но ни в одной из них верховным богом не считается Брахма. Непризнание Брахмы верховным богом составляет главное отличие индуизма от брахманизма.

Такой переворот в религиозных воззрениях отражал переворот в реальной жизни. В Индии существовали и существуют касты (другое название: варны). Касты (варны) - это группы людей, принадлежность к которым определяется рождением. В прошлом принадлежность к той или другой касте определяла, каким видом деятельности должны заниматься люди (сейчас власти борются с этим обычаем, но не всегда успешно). Привилегированной кастой были брахманы. Только они одни могли быть служителями культа. Их покровителем считался и считается бог Брахма. Именно поэтому слово “брахман” (в переводе с древнеиндийского языка, называемого санскритом, - “отражение воли Брахмы”) обозначало одновременно и человека из данной касты, и служителя культа.

Брахманы в древней Индии обладали большими преимуществами. Кроме монополии на профессиональную религиозную деятельность, они обладали ещё и монополией на педагогическую и научную деятельность. Эти три вида профессиональных занятий приносили им большие доходы. Но, кроме того, они имели ещё право на присвоение половины всех налогов, которые получали светские власти. Привилегированное положение брахманов в обществе отразилось и в религии того времени. Покровитель их касты и профессии служителей культа, которая монопольно принадлежала этой касте, бог Брахма, считался одновременно и верховным богом. Брахма своим сверхъестественным могуществом как бы закреплял те материальные привилегии, которые в реальной жизни имели брахманы. Представители трех других основных каст (кшатрии, вайшьи и шудры), недовольные сложившейся ситуацией, совершили социальный переворот. Брахманов лишили права присваивать себе часть налогов, лишили их и монополии на педагогическую и научную деятельность. Все, что им оставили, - это право быть служителями культа.

Вместе с тем и в связи с этим три другие основные касты добились и понижения статуса бога Брахмы. Брахманы перестали быть самым привилегированным слоем общества, и их бог-покровитель перестал рассматриваться как верховный бог. Конфессии в индуизме. Общее количество конфессий в индуизме неизвестно. Но основными являются две: вишнуизм и шиваизм. Вероучения основных конфессий индуизма совпадают во всем, кроме ответа на вопрос, кто из богов является главным. Вишнуиты верховным богом считают Вишну, шиваиты - Шиву. Вишнуизм и шиваизм - это самые большие и примерно равновеликие конфессии. В них входят примерно по 40 процентов всех индуистов. Вишнуитские общины находятся по преимуществу на севере Индии, шиваитские - на юге Индии. Третьей по величине индуистской конфессией является шактизм. Шактисты поклоняются верховной богине, которая имеет несколько имён и одно из них - Шакти. В шактистские общины входит примерно 8 процентов всех индуистов. Они по преимуществу расположены в Бенгалии (это северо-восточная часть Индии) и на юге Индии.

Если в индуизме и можно обнаружить какие-то отличия в вероучении, то, скорее, не между конфессиями, а между различными храмами одной и той же конфессии. Особенности организации индуизма порождают и некоторые особенности в его вероучении. В индуизме масштабы религиозной организации ограничиваются рамками храмов. Ни одна конфессия не имеет централизованного руководства даже в масштабах штата, не говоря уже о стране в целом. Поэтому индуизм не имеет ни церковных соборов, которые принимали бы какие-то руководящие решения, в том числе и по вопросам вероучения, ни централизованной руководящей религиозной прессы. Конечно, брахманы всех храмов, в конечном счёте, опираются на одну и ту же священную литературу. И это обеспечивает единство в главном. Однако священные книги нуждались в прошлом и нуждаются сейчас в их толковании. И в чем-то толкование было и остается различным. А это значит, что положения вероучения в толковании брахманов разных храмов в чём-то несущественном могут отличаться друг от друга.

В вероучении индуизма можно выделить четыре основных положения:

1. священных книгах,

2.сверхъестественных существах,

3.душе,

4. загробной жизни.

В индуизме в качестве священных почитается большое количество книг-томов. Точная цифра неизвестна, но во всяком случае их несколько сотен; они делятся на две группы.

Первая группа называется шрути, (“услышанное”) вторая - смрити (“запоминаемое”). (Все термины в индуизме озвучены на санскрите.) Авторами книг-шрути являются боги. Но они авторы в особом смысле. Книги-шрути никто не создавал. Они возникли сами собой вместе с возникновением богов. Книги-шрути возникли не как книги, а как знания, которые находились в головах богов. Боги чудесным образом передали эти знания риши (мудрецам). А риши записали эти знания в виде книг.

По своему содержанию книги делятся на семь групп. Первая группа - Веды (“Знание”) Это 4 книги-тома. Основным содержанием Вед являются тексты религиозных песен, тексты заклинаний и описания религиозных обрядов.

Вторая группа священных книг - Брахманы (“отражение воли Брахмы”). Это несколько десятков книг-томов. По содержанию это комментарии к Ведам, в основном культового характера. Считается, что их содержание через служителей культа и для служителей культа передал бог Брахма.

Третья группа - Араньяки (“Лесные книги”). Несколько десятков книг-томов шрути. Содержание: правила поведения для отшельников, рассуждения о сущности обрядности.

Четвертая группа - Упанишады (“Тайное учение”). Название объясняется тем, что в прошлом учение, заключённое в этих книгах, передавалось только брахманам и их ученикам. Буквальный перевод звучит так: “рядом”(упа) и “внизу”(ни) “сидящим” (шады). Рядом и внизу, т.е. у ног учителя-брахмана, сидели его ученики. По своему содержанию это религиозно-философские комментарии к Ведам.

Пятая группа - Пураны (“Древние предания”). Это несколько десятков книг-смрити. Наиболее древние пураны первоначально существовали в устной форме.По содержанию это рассказы о богах.

Шестая группа - это одна книга-произведение: поэма под названием “Махабхарата” (“Великие бхараты”; бхараты - это название народа в Индии). В поэме около 100 тысяч двустиший. “Махабхарата” делится на 18 частей, которые тоже называют “книгами”. Книги-части имеют разную величину: от 320 двустиший до 14372-х.

Седьмая группа - это опять одна книга-произведение и опять поэма. Её называют “Рамаяна” (“Сказание о Раме”). “Рамаяна” состоит из 24-х тысяч двустиший. “Рамаяна” делится на семь частей, которые обычно печатаются в одном томе.

Индуисты верят в существование двух групп сверхъестественных существ: богов и демонов. Хотя боги занимают в иерархической лестнице сверхъестественного мира значительно более высокое положение, чем демоны, мы всё же начнём характеристику сверхъестественных существ с демонов, ибо такой порядок рассказа более удобен в методическом плане. Демоны. Демоны делятся на три вида: асуры (“небоги”), ракшасы (“те, кого сторонятся”), пишачи (перевод неизвестен). Асуры - противники богов, а ракшасы и пишачи - противники людей. Ракшасы вредят людям всеми возможными способами, а пишачи - главным образом через болезни, которые они насылают на людей. Функции демонов: творить зло, быть противниками богов, быть противниками людей. Но среди демонов встречаются и такие, которые совершают отдельные добрые поступки.

Демонов много: их количество исчисляется миллионами. Демоны имеют плоть и пол. В обычном виде они выглядят уродливо, но для осуществления своих коварных планов могут приобретать облик мужчин и женщин. Демоны смертны: их тела погибают в сражениях с богами и людьми, а их души - вместе с гибелью Вселенной. Иногда люди воспринимают демонов органами чувств, иногда не воспринимают. Но если в иудаизме (а также в христианстве и исламе) делается акцент на то, что в подавляющем большинстве случаев люди демонов не видят и не слышат, то в индуизме такого акцента нет. Демоны делятся на старших и младших. Главного демона зовут Бали. Он вместе со многими другими демонами живёт в подземном царстве.

Боги. В священной литературе в разных местах указывается разное количество богов: и 33, и 333, и 3306, и 3339. Практически наиболее почитаемыми во всех конфессиях являются 9 богов. Боги - это верховные сверхъестественные существа, управляющие миром. Как и в любой другой политеистической религии, каждый из богов имеет свои специфические функции. Одни боги выглядят как обычные люди, но, как правило, огромного роста, другие - в основном как люди, но с какими-то особенностями в строении организма (четыре руки, три глаза и др.), третьи - как животные (например, как обезьяны), четвёртые - как полулюди-полуживотные (например, царь птиц Гаруда изображается с головой и крыльями орла и с туловищем человека). Один из богов (Брахман) вообще не имеет видимого тела.

Боги требуют поклонения, которое обозначается словом “пуджа”. Богам поклоняются в храмах и дома, перед семейным алтарём. Пуджа включает в себя пробуждение богов утром музыкальными звуками перед их изображениями (например, звоном колокольчиков), приношение изображениям богов цветов, воды и продуктов, молитвы и др. Девять наиболее почитаемых богов можно разделить на три тройки.

В первую тройку входят верховные боги. Два из них сейчас почитаются как верховные боги (Вишну и Шива), один как верховный бог почитался в прошлом, в предыдущей религии (Брахма).

Во вторую тройку входят их жёны (Лакшми, Парвати, Сарасвати). В третью тройку входят боги, хотя и не верховные, но очень уважаемые индусами (Брахман, Ганеша, Кама).

Вишну (“проникающий во всё”, “вездесущий”) - верховный бог в вишнуизме . Кроме функции быть верховным богом, у него есть ещё две специфические функции. Во-первых, он - охранитель Вселенной. Вселенную создаёт Брахма, но созданную Вселенную надо охранять и от преждевременного разрушения, и от захвата власти над Вселенной демонами, что и делает Вишну. Во-вторых, он - помощник людям в решении их жизненных проблем.

Вишну чаще всего изображается (и на рисунках, и в скульптурах) в виде четырёхрукого мужчины. В одной руке у него боевая раковина (он трубит в неё во время сражений), во второй - палица, в третьей - чакра (метательное оружие в виде металлического диска), в четвёртой - цветок лотоса. Оружие в трёх руках символизирует готовность Вишну бороться с силами зла, цветок лотоса символизирует его любовь к людям и готовность им помогать. Для характеристики Вишну очень важно использование понятия “аватара”. В буквальном переводе это слово означает “нисхождение”. По своему существу аватара - это другое и земное тело бога. Вместе с другим телом бог получает и другое имя. При переселении души бога в земное тело, эта душа одновременно остаётся и на небе, в основном, небесном теле бога. Эта душа как бы раздваивается. Второе, дополнительное, физическое тело бога существует только некоторое время. Потом оно умирает, и душа бога возвращается в своё основное и вечное тело.

По мифологии индуизма у Вишну было уже 9 аватар и ещё одна будет в будущем. Вот аватары, которые уже были. Первая: жизнь в теле рыбы. Вторая: жизнь в теле черепахи. Третья: жизнь в теле кабана. Четвёртая: жизнь в теле полульва-получеловека. Итак, в первых четырёх аватарах душа Вишну пока ещё не поселялась в теле человека. В остальных пяти аватарах она живёт в человеческом теле. Пятая: в теле карлика по имени Вамана. Собственно слово “вамана”и означает “карлик”. Шестая: в теле человека по имени Парашурама (“Тёмный с топором”). Это был воин, сын брахмана, который всегда ходил с боевым топором. Седьмая: в теле человека по имени Рама (“Темный”). Восьмая: в теле человека по имени Кришна (тоже переводится как “Темный”). Девятая и последняя: в теле человека по имени Будда (“Просветлённый”). Речь идёт об основателе буддизма. Будущая, десятая аватара тоже будет в теле человека, которого будут звать Калки. Калки, по вероучению индуизма, приедет на белом коне и в царском одеянии. Поэтому эту аватару называют ещё так: “царь на белом коне”. Он приедет через много лет, когда на земле власть будет принадлежать негодяям. Калки накажет негодяев и установит на земле золотой век.

Шива (“Милостивый”) - верховный бог в шиваизме. По своим специфическим функциям Шива - бог разрушения Вселенной (он разрушает её, когда приходит для этого время, назначенное богами), бог смерти и рождения человека (индуисты говорят: Шива стоит и у гроба, и у колыбели), бог живой природы (он заботится и о растениях, и о животных). Шива чаще всего изображается мужчиной темно-синего или лилового цвета с четырьмя руками и тремя глазами. Третий глаз, который расположен посреди лба (не горизонтально, а вертикально) не только видит, но и излучает сверхъестественный огонь, который сжигает всё на своём пути. У Шивы тоже есть аватары, их более 20-ти.

Ганеша (“Начальник свиты”) - сын Шивы и Парвати, бог удачи и предпринимательства, начальник свиты своего отца (свита состоит из богов низшего разряда). Верующие воры и мошенники в Индии считают Ганешу также и своим покровителем, богом воровской удачи. Ганеша изображается в возрасте подростка с четырьмя руками и с головой, похожей на голову слона. Это единственный бог в индуизме, у которого вместо носа - хобот. Индуисты стремятся иметь дома скульптурное изображение Ганеши. Ни одно дело они не начинают без молитвы Ганеше. И для того, чтобы особенно угодить Ганеше, они по утрам чешут ему живот.

Кама (“Чувственное желание”, “Любовь”) - бог любви. Его изображают как юношу с луком и стрелами в руках. Лук у него сделан из сахарного тростника, тетива лука - из живых пчёл, стрелы - из цветов. Когда стрелы Камы вонзаются в тела богов или людей, то они возбуждают в них жгучую любовную страсть.

Согласно вероучению индуизма, боги бессмертны. Но есть два исключения. Первым исключением является Ганеша, а вторым - Кама. Кама умер, испепелённый огненным лучом разгневанного Шивы. Но потом по просьбе Парвати Шива сделал так, чтобы Кама родился второй раз.

Загробная жизнь имеет два этапа. Первый этап называется сансарой. Второй - выходом из сансары. Буквальный перевод слова “сансара” с санскрита звучит как “странствование”. Наряду с санскритским термином “сансара” для обозначения первого этапа загробной жизни в литературе используются также французское слово “реинкарнация” и русское - “перерождение”. По своей сущности это переселение души из одного тела (после его смерти) в другое.

Механизмом сансары является карма (“поступок”, “деяние”). Карма - это закон перерождения, согласно которому при преобладании хороших поступков человек получает хорошее перерождение, при преобладании плохих - плохое перерождение. Индуисты в связи с эти говорят: какова карма - такова и сансара. Если у вас хорошая карма, то будет хорошая сансара. Хорошее перерождение - это тело здорового, богатого человека со счастливой судьбой. Плохое перерождение - это тело или растения, или животного, или человека больного, бедного и несчастного. По воззрениям индуистов преступник в одной из следующих жизней становится жертвой того преступления, какое он совершил. Вор будет обворован, насильник - изнасилован, убийца - убит. Специфичными этапами сансары является пребывание душ людей в раю (для праведников) или в аду (для грешников). После временного блаженства или временных мучений души возвращаются в земную жизнь. Ад обозначается термином “нарака”. Считается, что ад имеет несколько отделений (называют следующие цифры: несколько тысяч, 50, 28, 21, 7 и 3) Чаще всего называется цифра 7, и в этой связи сторонники индуизма говорят и пишут о “семи кругах ада”. В каждом последующем отделении ада мучения становятся более сильными. Попавших в ад изнуряют бессонницей, сбрасывают в реки с нечистотами, заставляют обнимать раскалённое железо, дают на растерзание зверям, птицам и змеям, разрывают на части, варят в кипящем масле, сжигают в пылающей яме... При этом несчастные остаются живыми, для того чтобы продолжать мучиться дальше, пока не окончится срок, определённый их плохой кармой. В какое именно отделение направить душу умершего, каким мукам его подвергнуть, решает владыка царства мёртвых, бог Яма. Второй этап загробной жизни для грешников - это попадание в последнее (чаще всего: в седьмое) отделение ада. Дело в том, что пребывание в последнем отделении ада выходит за пределы сансары. Сюда направляют самых закоренелых грешников. Из предыдущих отделений ада души грешников рано или поздно, но возвращаются в земную оболочку. Из последнего отделения возврата нет. Здесь души грешников находятся до конца “дня Брахмы” а с наступлением “ночи Брахмы” уничтожаются.

Второй этап загробной жизни для особо заслуженных праведников обозначается термином “мокша” (“избавление”, “освобождение”). Мокша по своему существу - это слияние душ особо заслуженных праведников с душой Брахмана. Это слияние означает выход из сансары и понимается как высшее и вечное блаженство.

Индуизм - самая большая национальная религия в мире, и уже это - очень серьёзная причина для внимательного изучения индуизма.

Брахма

индуизм брахма вишна шива

Он является владыкой творения, творцом, существующим в своих проявлениях только периодически, а затем вновь удаляющимся в Пра-лайю, т.е небытие. Он также является безличным высшим непознаваемым принципом Вселенной, из сущности которого все исходит и куда все возвращается; он бестелесен, нерожден, не имеет ни начала, ни конца. Брахма имеет четыре лика, представляющих четыре качества земли. Четыре лика смотрят в четыре стороны. Его считают богом мудрости. В одной руке он держит Веды, книгу мудрости и научения. Он также держит в одной из своих рук нить жемчуга для счета времени или жертвенную ложку, которая является символом духовной природы. Четвертая рука обычно поднята для благословения каждого. Он также несет воду в камандале (кувшине) для того, чтобы показать, что вселенная произошла из воды. Брахма утерял первенствующее положение в индуистском пантеоне. Мифы рассказывают, что однажды он солгал и из-за проклятия Господа Шивы потерял славу своего положения, что объясняет, почему индуис-ты обычно не поклоняются Брахме. Иногда Брахма изображается на колеснице, запряженной семью лебедями, которые представляют семь миров (лок). Его также рисуют сидящим на лотосе, который произрастает из пупа Вишну. Здесь лотос представляет землю. Брахма очень могущественный бог, но его можно легко умилостивить.

Ганеш

Бог мудрости и успеха. Его также называют богом препятствий (Виг-хпешвара). Это божество с головой слона очень популярно у индуистов. Существует много храмов Ганеши, в том числе придорожные храмы. Господа Ганешу также изображают при входе в буддийские храмы, где его помещают напротив Махакалы. Известно, что Гаутама Будда также почитал Ганешу как отвращающего злых духов и все преграды. Во время празднества Индраджатра его колесницу помещают рядом с колесницей Кумари, то есть живой богини. Он знает все подробности кармы каждой души и совершенный путь дхармы, который делает действие успешным. Он восседает в муладхара-чакре и легко доступен. Ганешу иногда отождествляют с ведическим богом Брихаспати («господом молитвы»). Ганеша представлен в скульптуре в нескольких формах. У него голова слона, только один бивень; он пузатый, со сверкающими глазами. Он веселый сын Господа Шивы. Он невысокого роста и тяжелый. Обычно он четырехрук; в одной руке онг держит топор, в другой — сладкий шарик (ладду), в третьей — зуб и в четвертой — лотос. Однако существует много вариаций атрибутов, которые он держит в руках. Иногда его изображают держащим жезл, дубинку, ладду (душистый шарик) и водяную лилию. Часто детали его иконографии также различаются. Начиная с XVII столетия и позже его изображают вместе с его супругами, Риддхи и Сиддхи, которые являются его Шакти. Существует несколько легенд, объясняющих необычную слоновью голову Ганеши. В соответствии с «Шива Пураной», однажды Парвати, мать Ганеши, попросила его посторожить за дверью, пока она принимает ванну. Когда его отец, господь Шива, вышел из медитации, Ганеша не позволил ему войти внутрь. Тогда Шива в гневе отрубил ему голову. Когда это увидела Парвати, она обезумела от горя. Шива пообещал дать новую голову сыну, взяв ее у первого из животных, которое пройдет мимо. Таким животным оказался слон, и Ганеша был возвращен к жизни с его головой. Согласно другой легенде, Сатурн (Сани) выжег дотла голову Ганеши. Брахма заверил Парвати, что Ганеша сможет жить с головой слона, и так жизнь его была спасена. У Ганеши только один бивень потому, что он потерял второй, когда ему пришлось биться с Парсурамом. Ганеша почитается как великий знаток священных писаний. Ганеша любит модак или ладду (сладкие шарики), приготовленные из цветков мелкого турецкого горошка (Cicer arietinum) и сахара. Перевозчик Ганеши — мышь, мушика.

Шива

«Благосклонный, милостивый». Это один из наиболее популярных богов индуистской традиции. Культ Шивы называется шиваизм. Многие атрибуты Шивы были присущи ведическому Рудре, в дальнейшем один из эпитетов Рудры — Шива стал основным именем бога, и наоборот, его былое имя Рудра — эпитетом Шивы. Шива — один из верховных богов, входящий вместе с Брахмой и Вишну в божественную триаду, где он выступает как бог-разрушитель, который уничтожает миры и богов в конце каждой кальпы. С этим связаны многие устрашающие черты облика и культа Шивы. Волосы Шивы украшает месяц, а сквозь них протекает река Ганга, которую он подхватил головой, когда она падала с небес, чтобы разрушить землю. Посреди лба Шивы ~ третий глаз, который появился у него, когда жена Шивы Парвати, подойдя к нему сзади, закрыла ладонями два других глаза. Из этого глаза и исходит разрушающий огонь Шивы. Один из мифов рассказывает, что Шива,разгневавшись на Брахму, отсек у него пятую голову и за это был осужден на вечный аскетизм. В качестве великого аскета (Махайогина) Шива изображается голым, обсыпанным пеплом, с ожерельем из черепов и серьгами из змей, сидящим на тигровой шкуре и погруженным в глубокую медитацию. Иконография указывает, что культ Шивы появился как поклонение лингаму (фаллосу). Некоторые школы придерживаются мнения, что фаллический культ, вероятно, был заимствован от некоторых туземных племен, так как их богом был фаллос, или Шишна-девата. Шивалингам отождествляется с космическим Пурушей. Шива является владыкой разрушения и обычно представляется в трех формах: 1) лингам, 2) антропоморфная форма 3) Натараджа или Наса дэва (Владыка космического танца). Шиваиты считают, что Шива есть все и во всем, одновременно творец и творение, имманентен и транс-цендентен. Он един, но виден в трех совершенствах: Парамишвара (первичная душа), Парашакти (чистое сознание) и Парашива (абсолютная реальность). На многих изображениях у Шивы четыре или пять лиц и четыре руки. В руках он держит тришулу (трезубец), Ьамару (миниатюрный барабан), лук, сеть, боевой топор.

Гада

Это булава или дубинка. Оружие индуистского или буддийского бога. Бхим, герой «Махабхараты», также имел гада с длинной конической рукояткой и большим округлым концом. Гада означает свет.

Санкха

Раковина моллюска. Применяется в качестве сосуда, использующегося в приношениях, и как символ Вишны — одного из индуистских богов. Название его раковины — Паичаджняпа, так как она была сделана из тела демона Панчаджана. Она издает пронзительный звук и вселяет ужас в противников Вишны. Раньше, в войнах прошлого, ее всегда использовали. Индуистские святые также держат ее при себе и дуют в нее, когда хотят отогнать злых духов. На Тибете ее зовут дун. Она также называется трубой победы и символизирует произносимые слова.

Падма

Поскольку лотос растет из донной грязи и поднимается над водой в совершенной чистоте и славе, он широко используется в качестве символа духовного развития (от низшего — к высшему, от нечистого — к чистому). Кроме того, чакры обычно изображаются в виде цветов лотоса с разным числом лепестков. Символизирует самосотворение или сверхъестественное происхождение. Лотос играет большую роль как в индуистском, так и в буддийском пантеоне. В индуистской религии Брахма временами изображается сидящим на цветке лотоса, выросшего из пупа Вишны. После того как родился Гаутама Будда и сделал несколько шагов, под его ступнями тут же распустился цветок лотоса. Ади-Будда проявил себя в виде пламени, исходящего из лотоса. Лотос, или падма, является символом чистоты. Может принимать любую окраску. Голубой лотос называют Утпала или Нилотпала. В тантризме падма олицетворяет день, а утпала — ночь. В Ваджраяне лотос представляет активный женский принцип или женский половой орган. Лотос-пьедестал указывает на божественность, когда лепестки видны с внешней и внутренней стороны, тогда он называется Висвападма, или двойной лотос. Асана, или сидение на лотосе, называется также Камала-сана. Боги буддизма: Авалокитешвара, Падмани, Амитабха и Белая Тара держат лотосы на своих левых плечах. Индуистский бог Вишну всегда имеет при себе лотос как атрибут в одной из своих рук. Падма — символ Падмапани, Маньчжушри, Авалокитешвары, Ситатары, Пандары и Пад-мадакини.

Тришула

Его также называют сула — излюбленное оружие Шивы, символизирующее три фундаментальные шакти, или энергии, Бога — иччха-шакти (желание, воля, любовь), крийя-шакти (действие) и джняна-шакти (мудрость). Он выполняет три функции: творение, защиту и разрушение. Может также представлять три гуны (качества): саттва (центростремительное Символы индуизма Тришула как объект поклонения притяжение существования), раджас (возвращение тенденции, называемой активностью или множественностью) и тамас (ритмическое деление, находящееся под контролем времени и пространства). В буддизме он представляет Триратну (три бриллианта): Будду, Дхарму (справедливость) и Сангху (монашеский орден), а несут его Махакала, Падмасамб-хава, Желтая Тара, Джамбхала и Симханада Авалокитешвара.

Дхупадини

Горшочек, в котором курится ладан. Этот символ означает приношение, как индуистским, так и буддийским богам.

Мушика

Мышь (от корня муш ~ «воровать, красть»). Вахана Ганеши, традиционно олицетворяющая богатство и достаток. Прячущаяся под покровом темноты, редко видимая и, однако, всегда за работой, мушика подобна невидимой милости бога в жизни человека. Символически мышь несет милость Ганеши во все потайные уголки сознания.

Вишну

Его считают охранителем и защитником. Он очень популярен благодаря своей сострадательной природе. Культ Вишну широко распространен в странах, где исповедуют индуизм. В Непале Вишну обычно называют Нарайяной. Вишну поклоняются либо одному, либо с его супругой Лакшми. Он часто изображается стоящим, с четырьмя руками, одна с колесом, или чакрой, другая (одна из верхних рук) с гадой, третья с раковиной (саикха) и четвертая с бутоном лотоса (падма). На голову Вишну надета тиара, или мукут; он стоит на лотосовом пьедестале. Иногда по правую сторону от него стоит его супруга Лакшми — богиня богатства. Другой формой изображения Вишну является Йогнидра, то есть его глубокий сон в состоянии концентрации в океане, на ложе, образованном из колец Ананты, главы змеиных богов. В таком образе он также называется аианта шешасайин с четырьмя руками, являющимися обычной эмблемой Вишну. Такое изображение находится в Будханилканте и в саду Баладжу. Вишну также изображается в форме Даттатреи как трое в одном, каждый представлен сидящим рядом и держащим эмблему со своим средтвом передвижения. Иногда Вишну рисуют сидящим с короной и украшениями Шивы или с тремя головами, принадлежащими трем богам индуистской троицы. Вишнуиты — это последователи Вишну, или Нарайяны. Они также поклоняются Лакшми, супруге Вишну, Гаруде и Хануману, богу обезьян.

Гаруда

Это получеловек-полуптица — его так изображают на различных рельефах. Гаруда является средством передвижения Вишну. Гаруду изображают в различных формах. У Гаруды человеческое тело и лицо, но у него есть и крылья, подобные крыльям птицы. Иногда Гаруда имеет клюв, подобный птичьему. Образы Гаруды также ассоциируются со змеями. Его изображают преклоненным на левое колено. Его две руки сложены в анджали, то есть в жесте приветствия или приношения.

Хануман

Широко известен как бог обезьян. В эпосе «Рамаяна» упоминается, что Рама с помощью Ханумана, главы обезьян, собрал армию и сразился с царем демонов Раваной для того, чтобы освободить Ситу. Преданность и покорность Ханумана своему учителю Раме стала легендой среди индусов. Благодаря своей сверхъестественной силе и храбрости, которые он показал во время битвы на Ланке, Хануман считается персонификацией физической силы. У Ханумана лицо обезьяны, а тело человека. Он обычно покрыт густой шерстью ярко-красного цвета. Его обезьяньи черты маскируют с помощью красных одежд и красного или золотого зонтика над головой. Ему особо поклоняются вишнуиты. Он был божеством-защитником царей Малла долины Катманду в Непале.

Шакти

Изначальный смысл слова «шакти» — энергия или сила божества. Со временем индусы стали считать, что эта энергия помещается в жене бога, и в результате их внимание было перенесено на богинь. На протяжении многих веков тех, кто уделял особое внимание энергии богов, воплощенной в их женах, называли шактами, подобно тому, как поклонников Шивы мы называем шиваитами, а поклонников Вишну — вишну- Символы индуизма 117итами. Богине поклоняются в двух ипостасях: великодушной и ужасной. В первой форме божественные матери называются Матрикас, их семь, восемь или десять. Поклоняются матери-богине как символу плодородия и творчества. Поклонение богине связано с индуистской темой борьбы между силами знания (видъя) и силами невежества (авидъя). Считается, что Шива сотворил Шакти для того, чтобы та выпила кровь демонов. Позже Шива изъял разрушительные качества Шакти. Энергия богов проистекает от этих Шакти, или Матрикас, эволюционированной идеи 64 йогини. Эти йогини считаются двойниками 64 форм Бхайрава. Тантристы полагают, что без шакти, или женского божества, боги теряют могущество. Один из культов шакти, уважаемый и всеми признанный, называют «культом правой руки»; другой же, ему полностью противоположный, известен как «культ левой руки». В первом случае ритуалы и церемонии совершаются открыто и в основном совпадают с ритуалами других сект индуизма. Однако члены «леворуких» сект хранят в секрете от непосвященных свои доктрины и ритуалы. Тем не менее, об их обычаях известно достаточно, чтобы заставить некоторых из них устыдиться своей принадлежности к этому направлению шактизма. Так например, частью их богослужения является употребление мяса и опьяняющих напитков, строго запрещенных в обычном индуизме, а также совершенно неприличные деяния. В древности, несомненно, частью их празднеств было человеческое жертвоприношение. Шакти поклоняются под различными именами. Великодушный аспект воплощен в прекрасной Уме (Свет), сверкающей Гаури (Сияние), Парвати (дочери Гималаев), а ужасающие проявлены в Дурге (Недоступная), Кали (Черная), Чанди (Дикая) и т.д.