Реферат: Учение Платона о государстве 4. Учение платона о государстве реферат

Реферат - Учение Платона о государстве

РЕФЕРАТ на тему:«Учение Платона о государстве»

РњРѕСЃРєРІР° 2006.

Содержание

Введение 3 Утопия Платона 4 Заключение 10 Список использованной литературы 11

Введение

Всего 9 лет не дожил Платон до Херонейской битвы и до Панэллинского конгресса в Коринфе, означавших конец политической самостоятельности Греции. Новой эпохой был эллинизм, период крупного рабовладения с его огромными военно-монархическими империями, поглотившими старый классический полис. Платон ничего не знал о наступающей огромной эпохе. Но, как и все принципиальные люди его времени, он судорожно искал выход из окружавших его социально-политических отношений. Выходом для него оказалась утопия. В истории политических учений утопия Платона является одной из самых знаменитых. Она одновременно представляет и отражение ряда реальных черт современных Платону государств, например, Египта, и критику ряда недостатков греческих полисов, и рекомендует взамен отвергнутых идеальный тип общежития. Маркс показал, что источником платоновского государства были его наблюдения над общим строем Египта. Он показал также, что идеальное государство Платона представляло собой лишь афинскую идеализацию египетского кастового строя.

Утопия Платона

Платону рисовалось идеальное государство во главе с философами, созерцателями чистых и вечных идей, которых защищают воины и которым все жизненные ресурсы доставляют свободные земледельцы и ремесленники. Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием. По разъяснению Платона, каждому гражданину справедливость отводит особое занятие и положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в гармоническое целое. Наилучшая государственная система должна обладать рядом черт нравственной, экономической и политической организации, которые в своем соединительном действии обеспечивают решение самых важных задач. Такое государство должно обладать силой собственной организации и средствами ее зашиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения, во-вторых, оно должно осуществлять систематическое и достаточное снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами. В-третьих, оно должно руководить духовной деятельностью и творчеством. Выполнение всех этих трех задач означало бы осуществление «идеи блага» как высшей идеи, правящей миром. В утопическом государстве Платона необходимые для общества виды работ разделены между специальными разрядами граждан, но в целом образуют гармоничное сочетание. За основу для распределения граждан государства по разрядам Платон взял различия между отдельными группами людей соответственно их нравственным задаткам и свойствам. Однако рассматривал Платон эти различия по аналогии с разделением производительного труда. Именно в разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя. При этом основная мысль Платона состоит в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого лица к удовлетворению этих потребностей ограничены. «Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих». Отсюда прямо выводится необходимость возникновения общежития, или города: «Когда один из нас принимает других, либо для той, либо для иной потребности, когда, имея нужду во многом, мы располагаем к сожитию многих общников и помощников — тогда это сожитие получает у нас название города». Для Платона характерно, что значение разделения труда он рассматривает не с точки зрения работника, производящего продукт, а исключительно с точки зрения потребителей, принадлежащих к классу рабовладельцев. «Работник должен приспособляться к делу, а не дело к работнику». В разделении труда Платон видит не только основу распадения общества на сословия, но и основной принцип строения государства. Главная задача трактата Платона о государстве — проблема благой и совершенной жизни общества в целом и его членов. Наисовершеннейшее благо обладает четырьмя главными доблестями:

1. Мудрость
2. Мужество
3. Сдерживающая мера
4. Справедливость
1. мудростью Платон понимает высшее знание, или способность дать добрый совет, когда речь идет о государстве в целом. Такое знание — охранительное, а обладают этим знанием правители государства. Мудрость — это доблесть, свойственная весьма немногим — философам, — и это не столько даже специальность по руководству государством, сколько созерцание занебесной области вечных и совершенных идей — доблесть, в основе своей нравственная.
2. утверждает Платон, только при правителях-философах государство не будет знать царящего в нем настоящее время зла.
3. для достижения благоденствия правители должны быть не мнимыми, а истинными философами: под ними Платон разумеет только «любящих созерцать истину».
4. Вторая доблесть — мужество. Оно так же свойственно лишь небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше.
5. отличие от мудрости и мужества, третья доблесть совершенного государства, или сдерживающая мера, есть уже не качество особого класса, а доблесть, принадлежащая всем членам государства. Там, где она налицо, все члены общества признают и соблюдают принятый в совершенном государстве закон и существующее в нем правительство, сдерживающее и умеряющее дурные порывы. Сдерживающая мера приводит к гармоничному согласию лучших и худших сторон.
6. Четвертая доблесть — справедливость. Ее наличие, ее торжество в государстве и обусловлено сдерживающей мерой. Именно в силу справедливости каждый класс, каждый разряд в государстве и каждый отдельный человек получает для исполнения и осуществления свое особое дело, к которому его природа наиболее способна.
7. Классическая точка зрения Платона, его социальный и политический аристократизм, восхищение обществом египетского типа с его кастовым слоем, с характерным для него трудным осуществлением перехода из одной касты в другую получили чрезвычайно яркое выражение в платоновском понимании справедливости. В этом понятии для Платона нет ничего уравнительного, сглаживающего или отрицающего различия классов. Менее всего Платон стремится к тому, чтобы уделить гражданам и классам граждан одинаковые права. Всеми силами он хочет оградить свое идеальное государство от смешения классов, от исполнения гражданами одного класса обязанностей и функций граждан другого класса. Он прямо характеризует справедливость как доблесть, не допускающую возможности подобного смешения. Наименьшей бедой, по его мнению, было бы смешение или совмещение различных специальностей внутри класса работников производительного труда: если, например, плотник станет делать работу сапожника, а сапожник — работу плотника или если кто-либо из них захочет делать и то, и другое. Но было бы хуже, просто гибельно для государства, если бы какой-то ремесленник или промышленник пожелал бы заняться воинским делом, а воин, неспособный и неподготовленный, посягнул бы на функцию управления, или если кто-нибудь захотел бы одновременно совершать все эти дела.
8. при наличии первых трех видов доблести многоделание и взаимный обмен занятиями причиняют государству величайший вред и поэтому могут быть названы злодеянием. И наоборот, делание своего будет справедливостью и сделает город справедливым.
9. три класса в равной мере необходимы идеальному государству и, взятые все вместе, являют великое и прекрасное.
10. соответствии со всем сказанным разумное устройство совершенного государства, по Платону, должно основываться прежде всего на потребностях. В городе-государстве («полисе») должны существовать многочисленные, четко дифференцированные отрасли общественного разделения труда. В нем должны быть не только работники, добывающие средства питания для граждан, строители жилищ, изготовители одежды и обуви, но и работники, изготавливающие для всех них орудия и инструменты их специального труда. Кроме них необходимы еще производители всевозможных вспомогательных работ, например, скотоводы, доставляющие средства перевозки людей и грузов, добывающих шерсть и кожу.
11. Потребность во ввозе необходимых продуктов и товаров из других стран требует производства в государстве излишка товаров для внешней торговли ими, а также увеличения числа рабочих, изготавливающих соответствующие товары.
12. свою очередь развитая торговля требует деятельности посредников по купле-продаже, по ввозу и вывозу. Таким образом, к уже рассмотренным разрядам разделения труда присоединяется такой же необходимый для государства разряд торговцев. Этим усложнение разделения труда не ограничивается: возникает потребность в различных разрядах лиц, участвующих в перевозках товаров.
13. Торговля, обмен товарами и продуктами необходим государству не только для внешних сношений, но и внутри государства. Отсюда Платон выводит необходимость рынка и чеканки монеты как единицы обмена. В свою очередь возникновение рынка порождает разряд специалистов рыночных операций: мелких торговцев и посредников, скупщиков и перепродавцов.
14. Платон считает необходимым также специальный разряд обслуживающих наемных работников, продающих свои услуги за плату.
15. Указанными разрядами специализированного общественного труда исчерпываются работники, производящие для государства продукты либо так или иначе способствующие производству и потреблению. Все эти разряды, вместе взятые, составляют низший класс граждан в иерархии платоновского идеального государства.
16. классом, разделенным по отраслям специализированного труда работников, или ремесленников, у Платона стоят высшие классы — воинов (стражей) и правителей (философов).
17. Государством у Платона руководят, как и в олигархии, немногие. Но в отличие от олигархии, где правителями отнюдь не бывают ни самые одаренные, ни наилучшим образом подготовленные, в государстве Платона правителями могут стать только лица, способные хорошо управлять государством. Во-первых, в силу природных задатков, во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки.
18. Философы:
19. Участь большинства людей, придерживающихся установившегося житейского опыта — знание теней, теней в пещере, где они сидят спиной к истинной прекрасной жизни. Только мудрецы-философы могут избавить свою душу от телесного гнета и воспарить в мир вечных идей, постичь его, и с этих сверхчувственных позиций рассматривать все человеческие дела.
20. Платон дал на словах образец совершенного государства, понимая, что он не в состоянии доказать возможности устроения такого государства.
21. Однако, по его мнению, «стоит произойти одной-единственной перемене… и тогда преобразится все государство». Эта перемена: «пока в государствах не будут царствовать философы, либо т.н. нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, и это не сольется воедино — государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди — а их много, — которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для рода человеческого и не увидит солнечного света то государственное устройство.… Людям трудно признать, что иначе невозможно ни личное их, ни общественное благополучие».
22. же именно он называет философами, утверждая, что именно они должны править?
23. Платон был уверен, что некоторым людям по самой их природе подобает быть философами и правителями государства, а всем прочим надо заниматься не этим, а следовать за теми, кто руководит. Платон признает, что между происхождением человека из того или иного класса и его нравственными и интеллектуальными свойствами нет необходимой связи: люди, наделенные высшими нравственными и умственными задатками, могут родиться в низшем общественном классе, и, наоборот, рожденные от граждан обоих высших классов могут оказаться с низкими душами.
24. Поэтому в обязанности правителей входит обязанность и право исследовать нравственные задатки детей и распределять их между тремя основными классами государства. «Если в душе вновь родившегося окажется «медь» или «железо», его надлежит без всякого сожаления или снисхождения прогнать к земледельцам и ремесленникам. Но если у ремесленника родится младенец с примесью «золота» или «серебра», то он должен быть причислен либо к классу правителей, либо к классу воинов».
25. Платона важно было строго отделить высшие классы от низшего. Что же касается вопроса о том, каким образом работники специализированного труда должны подготавливаться к квалифицированному выполнению своих функций, то в подробности его Платон не входит. Все его внимание сосредоточено на воспитании воинов (стражей) и на определении тех условий их деятельности и существования, которые закрепляли бы свойства, порожденные в них воспитанием.
26. Укреплению идеального государства должна служить строгая система воспитания и образования, обеспечивающая достаточную профессиональную и физическую подготовку всех сословий. Каждому сословию соответствует свой уровень образования. Совокупность гимнастики, музыки и математике — обязательный круг образования, достаточный для стражей. Наиболее способные могут обучиться диалектике, после овладения которой они переходят в другую профессиональную группу — философов-правителей.
27. Весьма важна для жизни и благополучия общества потребность в специалистах военного дела. Но это уже не разряд среди прочих разрядов работников. Это особая, высшая в сравнении с ремесленниками часть общества, особый класс. Выделение воинов в особую отрасль общественного разделения труда необходимо не только ввиду важности их профессии, но и в силу особой ее трудности, требующей и особого внимания, и технического умения, и специальных знаний, специального опыта.
28. Платон постулирует для своего утопического государства полное якобы единомыслие его классов. Постулат этот обосновывается у него ссылкой на происхождение всех людей от общей матери-земли. Именно поэтому, считает Платон, воины должны считать всех остальных граждан этого государства своими братьями, но вразрез с этим постулатом работники хозяйственного труда третируются как люди низшей породы. Их следует охранять единственно для того, чтобы они могли без помех исполнять лежащие на них обязанности, но никак не ради их самих. Философы добиваются от воинов, чтобы те помогали им, как собаки помогают пастухам пасти стадо тружеников хозяйства.
29. Полная обособленность классов платоновского утопического государства сказывается даже во внешних условиях их существования. Так, воины не должны проживать в местах, где живут работники производительного труда. Постоянное местопребывание воинов — лагерь, расположенный так, чтобы, наблюдая и действуя из него, воинам было удобно возвращать к повиновению всех восставших против установленного порядка, а также легко отражать нападение неприятеля, откуда бы он ни явился.
30. — существа слабые, подверженные искушению, соблазнам и порче всякого рода. Чтобы избежать этого, необходим нерушимо соблюдаемый строй жизни — определить и предписать его могут только правители-философы. В платоновской утопии на первый план выдвигается нравственный принцип.
31. исследования отрицательных типов государств Платон вывел, будто основная причина порчи человеческих обществ и государственных систем в господстве материальных интересов и в их влиянии на поведение людей.
32. Поэтому устроители наилучшего государства должны не только позаботиться об организации правильного воспитания именно воинов-стражей, но и установить такой порядок общежития, при кот устройство жилищ и права на имущественные блага не могли бы стать помехой ни для высокой нравственности воинов, ни для безупречного исполнения ими воинской службы, ни для надлежащего отношения их к людям своего класса и других классов общества.
33. Согласно Платону основная черта этого порядка — лишение воинов права на собственность. Все, что им необходимо, они должны получать от работников производительного труда, и притом в количестве не слишком малом, не слишком большом.
34. Питание воинов происходит в общих столовых. Весь распорядок и рамки жизни стражей направлены на ограждение их от губительного влияния личной собственности и в первую очередь от тлетворного влияния денег.
35. стражей возможно лишь соединение мужчин с женщиной для рождения детей, семья для них в сущности невозможна.
36. только рождается младенец, его отбирают у матери и передают на усмотрение правителей, которые лучших из новорожденных направляют к кормилицам, а худших обрекают на гибель в скрытом месте. Впоследствии матери допускаются к кормлению младенцев, но в это время они уже не знают, какие дети рождены ими, а какие — другими женщинами. Все стражи-мужчины считаются отцами всех детей, а все женщины — общими женами всех стражей.
37. Платона осуществление этого постулата означает достижение высшей формы единства в государстве.
38. Общность жен и детей в классе хранителей государства завершает то, что было начато общностью имуществ и потому есть для государства причина его высочайшего блага
39. Общность достояния, отсутствие личной собственности делает невозможным и возникновение судебных имущественных тяжб и взаимных обвинений.
40. Отсутствие имущественных раздоров внутри класса воинов сделает по Платону невозможным ни раздор внутри низшего класса работников, ни восстание их против обоих высших классов.
41. конце своего описания проектируемого им государства Платон самыми радужными красками изображает блаженную жизнь членов такого общества, особенно воинов-стражей. Жизнь их прекраснее жизни победителей олимпийских состязаний. Содержание, которое они получают как плату за свою деятельность по охране общества, дается и им самим, и их детям. Они почитаются при жизни, они удостаиваются почетного погребения после смерти.
42. Платона почти не занимают вопросы устройства жизни и труда производящего класса, вопросы его быта, его морального состояния. Платон оставляет за рабочими принадлежащее им имущество и лишь обусловливает пользование этим имуществом. Он ограничивает его условиями, которые продиктованы вовсе не заботой о жизни и благополучии рабочих, а только соображениями о том, что требуется для того, чтобы они хорошо и в достаточном количестве производили все необходимое для двух высших классов — правителей и воинов. Вот в общей форме эти условия.
43. Устранение из жизни рабочих главного источника нравственной порчи — противоположных полюсов богатства и бедности. Богатые ремесленники перестают радеть о своем деле, бедные и сами не в состоянии из-за отсутствия необходимых орудий хорошо работать и не могут хорошо обучать своей работе учеников.
44. Ограничение функций рабочего одним-единственным видом специализированного общественного труда. Это тот его вид, к которому работник наиболее способен по своим природным задаткам, но который определяется не им самим, а предписывается правителями государства.
45. Строжайшее повиновение. Оно обусловлено всем строем убеждений рабочего и прямо следует из основной для него доблести — сдерживающей меры.

К самому труду как таковому, отношение Платона не только безразличное, но скорее даже пренебрежительное. Неизбежность производительного труда для существования и благосостояния общества в целом не делает в глазах Платона этот труд привлекательным или достойным почитания. На душу труд действует принижающим образом. В конце концов он удел тех, у кого способности скудны и для кого нет лучшего выбора. В третьей книге «Государства» есть место, где Платон помещает кузнецов, ремесленников, перевозчиков на весельных судах, а их начальников рядом с худыми людьми — пьяницами, бешеными и непристойно ведущими себя. Всем таким людям по Платону, не только не следует подражать, но и внимания обращать на них не следует. Руководство платоновских правителей ограничивается требованием, чтобы каждый разряд работников выполнял только одну, указанную ему свыше отрасль работы. Ни о каком планировании процесса производства у Платона нет и речи. Точно так же нет речи и ни о каком обобществлении средств производства. Бросается в глаза то, что в платоновской теории разделения труда и специализации отсутствует, даже не называется класс рабов. Но в этом нет ничего удивительного. Проект Платона рассматривает разделение труда в государстве только между его свободными гражданами. Платон не забыл о рабстве. Рабство просто вынесено у него за скобки. Многие исследователи Платона ломали себе голову по поводу положения класса земледельцев и ремесленников в идеальном государстве. Многие полагали, что это рабы, что это означает у Платона увековечивание рабовладельческого государства. Однако его ремесленники не рабы, они свободны, в меру той свободы, которая допускается в идеальном государстве. Они уже по одному тому не могут быть у Платона рабами, что два его сословия — философы и воины — лишены всякой частной собственности, т.е. землевладельцы и ремесленники им принадлежать не могут. Более того, только этому сословию предоставлена у Платона экономическая свобода. Члены его производят продукты потребления, самостоятельно их продают, входят в экономические отношения с иностранцами. Все это строжайше запрещено философам и воинам. Платон не раз ссылается на социально-политический строй Спарты с ее государственными крепостными. Можно было бы говорить о государственном крепостничестве в идеальном государстве Платона. В сущности, все сословия у Платона закабалены одним — служением вечному и абсолютному миру идей. Разделение умственного и физического труда у Платона абсолютизировано и увековечено на все времена: одни только мыслят и воюют, другие только кормят. Разделение труда, преподносимое Платоном в виде абсолютной нормы, несомненно, заимствовано из практики рабовладельческой формации и доведено до степени египетского кастового строя. Аскетически строй свое идеальное государство Платона, однако мало кто обращает внимание на слова Платона о том, что взрослый или ребенок, свободный или раб, мужчина или женщина, словом, все целиком граждане должны беспрестанно петь самому себе очаровывающие песни. Игра, пение, пляски, эстетическое наслаждение — это, по мысли Платона, реальное воплощение божественных законов, так что всё государство, со всеми его мирными обычаями и со всеми его войнами, есть только бесконечное художественное самоутверждение: «Надо жить, играя», — говорит Платон. Цель жертвоприношений, песнопений и плясок — отразить и победит врагов в битвах. Здесь даже трудно отличить, где божественный, непреклонный и аскетический закон, и где тут пляски и вечная игра. В утопии Платона не только выражены представления философа об идеальном государственном порядке, но и отражены важнейшие черты действительного, реального античного полиса — далекие от намеченного идеала. Сам того не замечая и не желая, Платон обнажает классовое происхождение и классовую тенденцию своей утопии. Сквозь идеализирующие очертания изображаемой Платоном гармонии ясно проступает противоположность высших рабовладельческих классов и низших классов, резко обособленных друг от друга. Недостаточно обосновано у Платона созерцание идей, которое является профессией сословия философов. Что они созерцают, кроме небесного свода с его вечно правильными, механически и геометрически размеренными движениями? Общественные отношения, возникающие по законам геометрии или астрономии, являются отношениями чертежника к его чертежу. Если одно сословие только чертит, а другое является только чертежом, то это близко к тому, что обыкновенно называется рабовладением. Следовательно, независимо от своего непосредственного содержания, утопия Платона в конечном счете отражает рабовладельческую основу эпохи разложения греческих полисов. Платон остался до конца верен строгим и суровым идеалам старой Греции, в спартанско-критском духе. В идеальном государстве Платона не только работники напоминают рабов, но и члены двух высших классов не знают полной и истинной свободы. Субъектом свободы и высшего совершенства оказывается у Платона не отдельная личность и даже не отдельный класс, а только все общество, все государство в целом. Это государство существует ради самого себя, ради своего внешнего великолепия, что касается гражданина, то его назначение только в том, чтобы способствовать красоте его построения в роли служебного члена. Все признаются лишь как всеобщие люди. Сам Платон говорит об этом наияснейшим образом. «Законодатель, — поясняет он, — заботится не о том, чтобы сделать счастливым в городе особенно один какой-нибудь род, но старается устроить счастье целого города, приводя граждан в согласие с убеждением и необходимостью… и сам поставляет в городе таких людей, не пуская их обращаться, куда кто хочет, но располагая ими применительно к связности города».

Заключение

Воззрение Платона на государство и на роль в нем личности имеет все черты реакционной социальной утопии. Кого могла спасти в те катастрофические времена такая утопия? Практически она имела нулевое значение даже при сочувствии к намерениям Платона со стороны некоторых государственных и общественных деятелей. Платон был объявлен буржуазными историками предтечей теорий социализма и коммунизма, что отрицалось советской наукой. То, что на Западе называли платоновским коммунизмом, в СССР называли коммунизмом потребления, в отличие от теории научного коммунизма, то есть коммунизма производства. Коммунизм Платона — и исторически, и политически не признавался советскими историками результатом исследования, а более того, такая формула считалась публицистическим мифом новейшего антикоммунизма. Но в этой утопии есть и положительная черта. С редким реализмом Платон понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. Поняв эту связь, Платон превратил ее в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства.

Список использованной литературы

1. В.Ф.Асмус «Платон». М.: Мысль, 1975
2. А.Ф.Лосев, А.А.Тахо-Годи «Платон. Аристотель». Серия ЖЗЛ. М.: «Молодая гвардия», 1993
3. Платон. Сочинения в 4-х томах. М.: Мысль, 1964

www.ronl.ru

Реферат - Учение Платона о государстве

              Реферат

                  Предмет: Человек и общество

              Тема: Учение Платона о государстве

                                           Ученика школы N 520

                                                     11 класса

                                             Грозовского Олега

В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В РњРѕСЃРєРІР° 1994

В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В <span Courier New";mso-fareast-font-family:Batang; mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:KO;mso-bidi-language:AR-SA">[1]

   1. Проблемагосударственного устройства.

   2. ЛичностьПлатона.

   ГосударствоПлатона:

   3. Отрицательныеформы правления.

   4.«Разделение труда» в «идеальном» государстве.

   5. Четыредобродетели лучшего государства.

   6. Ограничениесвободы личности в государстве Платона.

   7. Единстволюдей «идеального» государства.

   8. Почему государствоПлатона тоталитарно?

   8.1. Возможноепонимание автором слов «лучшее государство».

   8.2. Теорияидей.

   9. Тоталитаризмличности.

     Проблемагосударственого устройства была, есть и будет одной  из

самых сложных и противоречивых проблем, стоящих  перед человечеством.

Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, какимгосударство дол-

жно быть «в идеале». При этом некоторые людисчитают  лучшим  сильное,

боеспособное государство с хорошей экономикой, другие — государство, в

котором каждый человек ощущает себя вполне свободным исчастливым. Так

проблема общественного, государственного  устройства  перерастает в

проблему понимания блага, человеческих ценностей и  свободы личности.

Этим вопросам и посвящен трактат Платона «Государство».

     Интерес кдревнегреческому  философу  Платону [  427  - 347  до

н.э.(предположительно)], к его творчеству не  ослабевает, быть  может

даже усиливается в наше время. Во-первых, мнениедаже  самого  обыкно-

венного человека, жившего две с половиной тысячи летназад,  интересно

само по себе. Конечно, интерес многократно усиливается,если этот  че-

ловек — Платон. "… Платон — один из учителейчеловечества.  Не  будь

его книг, мы не только хуже понимали бы, кем былидревние  греки,  что

они дали миру, — мы хуже понимали бы самих себя, хужепонимали бы, что

такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение,что такое  че-

ловек, в чем трудности его исканий и свершений," — писал  В.Ф.  Асмус.

Итак, значение мнения гениальнейшего афинского  философа о  важнейших

человеческих проблемах очевидно.

    Социально-политическим вопросам посвящены несколько  произведений

Платона: трактат «Государство», диалоги«Законы», «Политик». Все  они

написаны в довольно необычном жанре — жанре диалогамежду  Сократом  и

менее известными греческими философами, например,  Главконом, Адиман-

том, Кефалом. В своих произведениях Платон говорит омодели «идеально-

го», лучшего государства. Эта модель не естьописание какого-либо  су-

ществующего строя, системы, а, напротив,  модель такого  государства,

которого нигде и никогда не было, но  которое должно  возникнуть,  то

есть Платон говорит об идее государства, создаетпроект,  утопию.  Это

не значит, что автор не пробовал повлиять нагосударственное  управле-

ние. В то время на Сицилии, в Сиракузах,  было правление  тиранов,  и

Платон не раз пытался образумить  развращенного Дионисия,  остановить

деспотию и кровопролитие на Сицилии, что закончилосьвесьма  плачевно:

афинского философа был не раз изгоняли из города, а одинраз чуть  бы-

ло не продали в рабство. Так бесславно  закончилась попытка  устроить

государственное управление на основах разума.

     Прежде чемрассмотреть «идеальное» государство Платона, необходи-

мо понять, какие государства он относил к отрицательномутипу,  что  в

уже существующих государствах не устраивало  автора принципиально.  В

трактате «Государство» Платон пишет о том, чтоглавная  причина  порчи

обществ и государств (которые когда-то,  во времена  «золотого  века»

имели «совершенный» строй) заключена в«господстве  корыстных  интере-

сов», обуславливающих поступки и поведение  людей. В  соответствии  с

этим основным недостатком Платон подразделяет все  существующие госу-

дарства на четыре разновидности в порядке увеличения,нарастания  «ко-

рыстных интересов» в их строе.

     1. Тимократия- власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохра-

нила черты «совершенного» строя. В государстветакого типа правители и

воины были свободны от земледельческих и  ремесленных работ.  Большое

внимание уделяется спортивным упражнениям, однако ужезаметно стремле-

ние к обогащению, и «при участии жен»спартанский образ жизни  перехо-

дит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

     2. Олигархия.В олигархическом  государстве  уже  имеется  четкое

разделение на богатых (правящий класс) и бедных,которые  делают  воз-

можной совершенно беззаботную жизнь правящего класса.Развитие олигар-

хии, по теории Платона, приводит к ее перерождению вдемократию.

     3. Демократия.Демократический строй еще более усиливает  разоб-

щенность бедных и богатых классов общества, возникаютвосстания,  кро-

вопролития, борьба за власть, что может привести квозникновению  наи-

худшей государственной системы — тирании.

     4. Тирания. Помнению Платона, если некое действие делается слиш-

ком сильно, то это приводит  к  противоположному  результату. Так  и

здесь: избыток свободы при демократии приводит к  возникновению госу-

дарства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихотиодного  чело-

века — тирана.

     Отрицательныеформы государственной власти Платон противопостав-

ляет своему видению «идеального» общественного  устройства.Огромное

внимание автор уделяет определению в государстве местаправящего клас-

са. По его мнению, правителями «идеального»  государства должны  быть

исключительно философы, для того чтобы в государствевлавствовали рас-

судительность, разум. Именно  философы обуславливают  благосостояние,

справедливость государства Платона, ведь  им свойственны  "… правди-

вость, решительное неприятие какой-бы то ни было лжи,ненависть к  ней

и любовь к истине". Платон считает, что любоеновшевство  в  идеальном

государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить«идеальное»).  Оче-

видно, что именно философы будут охранять «идеальный»строй, законы от

всяческих нововведений, ведь они обладают "… всемикачествами  прави-

телей и стражей идеального государства". Именно  поэтому деятельность

философов обуславливает существование  «идеального»  государства, его

неизменность. По существу, философы охраняют остальныхлюдей от  поро-

ка, каким является любое нововведение в государствеПлатона. Не  менее

важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь«идеального»

государства будет построена по законам разума, мудрости,там не  будет

места порывам души и чувствам.

     Если вгосударстве Платона существуют люди,  которые  занимаются

законами и устройством государства, то естественно  предположить, что  в

нем существуют и люди, занимающиеся исключительноземледелием,  ремес-

лом. Действительно, основной закон  существования «идеального»  госу-

дарства состоит в том, что  каждый  член общества  обязан  выполнять

только то дело, к которому он пригоден.

     Всех жителей«идеального»  государства  автор разделяет  на  три

класса. Низший класс объединяет людей, которыепроизводят  необходимые

для государства вещи или способствуют этому; в неговходят самые  раз-

ные люди, связанные  с  ремеслом, земледелием,  рыночными  операция-

ми, деньгами, торговлей и перепродажей — это земледельцы,ремесленники,

торговцы. Не смотря на то, что торговцами иземлелельцами  могут  быть

совершенно различные люди, все они, по Платону,  стоят приблизительно

на одной ступени нравственного развития. Внутриэтого  низшего  класса

также существует четкое разделение труда:  кузнец не  может  заняться

торговлей, а торговец по собственной прихоти  не может  стать  земле-

дельцем.

     Принадлежностьчеловека ко второму  и  третьему классам,  а  это

классы воинов-стражей и правителей-философов, определяетсяуже  не по

профессиональным, а по нравственным кретериям.  Нравственные качества

этих людей Платон ставит гораздо  выше нравственных  качеств  первого

класса.

     Так Платонсоздает тоталитарную систему разделения людей на  раз-

ряды, которая немного смягчается возможностью  перехода из  класса  в

класс (это достигается путем длительного  воспитания и  самосовершен-

ствования). Переход этот осуществляется под  руководством правителей.

Характерно, что если даже среди  правителй появится  человек,  больше

подходящий для низшего класса, то его необходимо«понизить» без  сожа-

ления. Таким образом, Платон считает,  что для  благосостояния  госу-

дарства каждый человек должен заниматься тем делом,  для которого  он

приспособлен наилучшим образом. Если человек будетзаниматься не своим

делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельнодля  «идеально-

го» государства. Когда же человек незаслуженно  из сапожника  (первый

класс) становится воином (второй класс), или же воиннезаслуженно ста-

новится правителем (третий класс), то это грозит крахомвсему государ-

ству, поэтому такой «перескок» считается«высшим  преступлением»  про-

тив системы, ведь для блага всего государства вцелом  человек  должен

делать только то дело, к которому он наилучшим образомприспособлен.

     В трактате«Государство» Платон пишет о том, что «идеальное»  го-

сударство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя <span Courier New";mso-fareast-font-family:Batang; mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:KO;mso-bidi-language:AR-SA">[1]

телями:

     1. мудростью,

     2. мужеством,

     3.рассудительностью,

     4. справедливостью.

     Мудростью немогут обладать все жители государства, но  правите-

ли-философы, избранные люди, безусловно, мудры ипринимают мудрые  ре-

шения. Мужеством обладает большее количество людей, этоне только пра-

вители-философы, но и воины-стражи. Если первые две  добродетели были

характерны только для определенных классов людей, то  рассудительность

должна быть присуща всем жителям, она «подобна  некой гармонии»,  она

«настраивает на свой лад решительно всецеликом». Под четвертой добро-

детелью — справедливостью — автор понимет  уже рассмотренное  деление

людей на разряды, касты: "… заниматься своим деломи не вмешиваться в

чужие — это есть справедливость". Следовательно,разделение  людей  на

классы имеет для Платона огромное значение,  определяет существование

«идеального» государства (ведь оно неможет  быть  несправедливым),  и

тогда неудивительно, что нарушение кастового  строя считается  высшим

преступлением. Так государство Платона незаметно,  ради лучшей  цели,

приобретает те недостатки, которые рассматривал  сам автор,  описывая

«порочные» государства (например, расслоениеобщества  в  олигархичес-

ком государстве).

     Характерно,что Платон,  живший  во времена  всеобщего  рабовла-

дельческого строя, не уделяет рабам особого внимания.В  «Государстве»

все производственные заботы  возлагаются на  ремесленников  и  земле-

дельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство  можно обращать  только

«варваров», неэллинов, во время войны. Однакоон же говорит, что  вой-

на — зло, возникающее в порочных государствах«для  обогащения»,  и  в

«идеальном» государстве войны следует избегать,следовательно, не  бу-

дет и рабов. Как писал В.Ф. Асмус, в трактате«Государство»  "… класс

рабов как один из основных классов образцового государстване  предус-

матривается, не указывается, не называется". Это незначит, что  автор

выступает против угнетения человека человеком, просто, поего  мнению,

высшие разряды (касты) не должны иметь  частной собственности,  чтобы

сохранить единство. Тем не менее, в диалоге«Законы», где также обсуж-

даются проблемы государственного устройства, Платонперекладывает  ос-

новные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, ноосуждает воины.

     В связи срассмотренным разделением людей  на  разряды возникает

вопрос: кто же возьмет на себя ответственностьопределения  способнос-

ти человека к некоему делу,  и только  к  нему? По-видимому,  в  «и-

деальном» государстве эту функцию возьмут на себямудрейшие и справед-

ливейшие люди — правители-философы. При этом они,  естественно, будут

выполнять <span Courier New";mso-fareast-font-family:Batang; mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:KO;mso-bidi-language:AR-SA">[1]

сударства, и его выполняют все без исключения(доходит  до  того, что

дети должны играть (!) по законам государства). Такимобразом,  прави-

тели-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они нетолько  опре-

деляют способности человека, но и  осуществляют регламентацию  брака,

имеют право (и должны) убивать малолетних детей с  физическими недос-

татками (здесь, как и в некоторых других случаях, Платонберет за  об-

разец государственное устройство современной ему Спарты).

     Философы, наосновах разума, управляют остальными классами, огра-

ничивая их свободу, авоины играют роль «собак»,держащих  в  повинове-

нии низшее «стадо». Этим усугубляется и безтого  жестокое  разделение

на разряды. Например, воины не живут в одних местах сремеслинниками,

людьми труда. Люди «низшей» породы существуютдля обеспечения «высших»

всем необходимым. «Высшие»же охраняют инаправляют  «низших»,  уничто-

жая слабейших и регламентируя жизнь остальных.

     Можнопредположить, что такая всесторонняя мелочная  регламента-

ция важнейших поступков человека, которые он, посовременным понятиям,

должен решать сам, приведет к разобщению людей,недовольству, зависти.

Однако в «идеальном» государстве этого непроисходит, напротив,  един-

ство людей Платон считает основой такого государства. Вовремена древ-

ности, «золотого века», когда сами богиуправляли людьми, люди  рожда-

лись не от людей, как сейчас, но от самой земли. Людине  нуждались  в

материальных благах и много времени посвящали  занятиям фииилософией.

Во многом единство древних обуславливалось  отсутствием родителей  (у

всех одна мать — земля). Платон хочет достичь того жерезультата,  «о-

бобществив» не только людское имущество, но и жен,детей. Автор хочет,

чтобы никто не мог сказать: «Это моя вещь»,или  «Это  моя жена».  По

идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в бракпо собствен-

ной прихоти. Оказывается, браком тайно управляютфилософы,  совокупляя

лучших с лучшими, а худших — с худшими. После родов детиотбираются, и

отдаются матерям через некоторое время, причем никто незнает, чей ре-

бенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты)считаются  отцами

всех детей, а все женщины — общими  женами  всех мужчин.  Как  писал

В.Асмус, для Платона общность жен и детей является высшейформой един-

ства людей. Такая общность описана им для классавоинов-стражей, кото-

рым автор уделяет огромное внимние. По его мнению,  отсутствие вражды

внутри класса стражей повлечет за собой единство низшегокласса и  от-

сутствие восстаний.

     Таким образом,правящие  классы  государства Платона  составляют

коммунистическое единство. Этот коммунизм, как ужеговорилось, не  до-

пускает среди высших классов бедности или богатства,а  следовательно,

по логике автора, уничтожает среди них раздоры. Прообразвласти у Пла-

тона — это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к  этому сравнению,

то в «идеальном» государстве пастухи — этоправители, воины — это сто-

рожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке,пастухи и  собаки

должны быть едины в своих действиях, чего и добиваетсяавтор. Итак, по

выражению К.Поппера, платоновское государство обращаетсяс «человечес-

ким стадом», как мудрый, но жесткосердный  пастух со  своими  овцами.

Этого скрестить с тем-то, этих — на бойню. Видно, что, понашим  пред-

ставлениям, это тоталитарная программа, при которой кучкалюдей (пусть

даже мудрейших) подчиняет "… жалкие вожделениябольшинства… разум-

ным желаниям меньшинства".

     Каким жеобразом Платон, создавая «идеальное» государство на  ос-

новах разума, получил одно из ужаснейших тоталитарныхгосударств, при-

меры которых мы видим слишком часто, которые описаны всовременной ли-

тературе в жанре антиутопий (Д.Оруэл, «1984»)?Для того,  чтобы  отве-

тить на этот вопрос, необходимо уяснить, что понималПлатон под слова-

ми «идеальное государство».  Во-первых, это  государство,  устроенное

лучшим образом, во-вторых, (и это важнее) это идея  государства. Рас-

смотрим сначала, что мог понимать Платон под словами«лучшее  государ-

ство».

     Видимо, Платонсчитал, что все бедствия  людей  происходят из-за

отсутствия общности, постоянных  раздоров,  отсутствия хорошого  на-

чальства. Все это наблюдается во время мира, напротив, вовремя  войны

существует и единство, и порядок, и общая цель. Во времявойны  у лю-

дей много общего, и они, благодаря порядку, мудрымначальникам и  рег-

ламентации жизи могут добиться того, чего  невозможно сделать,  живя,

как заблагорассудится и занимаясь не своим делом.  Единство людей  во

время войны замечательно показал Л.Толстой в «Войнеи  мире»,  показал

ту силу, которая возникает, когда все векторычеловеческих  стремлений

направлены в одну сторону, а это возможно только во  время социальных

потрясений. Когда же их нет, каждый человек более илименее  свободен,

и все векторы людских желаний направлены в разные  стороны, возникает

хаос, беспредел, невозможно провести общую линиюдействий, как это де-

лается на войне. Так почему бы не устроить жизньгосударства таким об-

разом, чтобы люди всегда жили как бы на войне, но,естественно, не по-

гибали?

     Такой жизньбыла в Спарте, которая иногда служила Платону как об-

разец для построения «идеального» государства.Все государство, безус-

ловно, получит гораздо больше пользы, если плотник  останется плотни-

ком, а не начнет писать картины, но, по современным  представлениям  о

человеческих ценностях и свободах, платоновское  государство является

квинтэссенцией тоталитаризма. Антииндивидуалистическое  государство

Платона можно описать следующей цитатой из«Законов», выражающей  суть

тоталитаризма: "… никто никогда не долженоставаться без начальника -

ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни виграх  никто  не

должен приучать себя действовать  по  собственному усмотрению:  нет,

всегда — и на войне, и в мирное время — надо жить спостоянной  огляд-

кой на начальника и следовать его указаниям… Пустьчеловеческая  ду-

ша приобретает навык совершенно не уметь делатьчто-либо  отдельно  от

других людей, и даже не понимать, как это  возможно.Пусть  жизнь всех

людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибонет и никог-

да не будет ничего лучщего… в деле достижения удачи, атакже  победы

на войне. Упражняться в этом  надо с  самых  малых лет...  Надо  на-

чальствовать над другими и самому быть у них подначалом.  А  безнача-

лие должно быть изъято из жизни всех людей, и дажеживотных,  подвлас-

тных людям".

     Очевидно, чтоэти принципы выполняются в «идеальном»  государстве

Платона, и действительно, "… нет ничего лучшего…в деле  достижения

удачи и победы на войне". Но как же личность? Дело втом, что для Пла-

тона личности с ее целями и интересами как бы  не существует,  сущес-

твуют только общие интересы.

     Однако имеетсяи второй смысл словосочетания «идеальное государ-

ство». Дело в том, что для Платона«идеальное» не только «лучшее»,  но

и то, что является «идеей» предмета. Слово«идея» (     ) и близкое  к

нему «эйдос» обозначает у Платона«сущность», «форму», «вид»,  «облик»

предмета. Это умопостигаемая, внутренняя форма вещи, а нета, что  не-

посредственно дана чувственному восприятию. Идеи-формыбестелесны. Те-

ла пребывают в непрестанно  движущемся (         - все  течет), неус-

тойчивом, становящемся, а не ставшем мире, постояннонепостоянном. Ра-

зум ищет в этом движении ту скрытую поверхностью вещейсущность, кото-

рая не только сохраняется во всех изменениях вещногобытия, но  и  яв-

ляется исходной причиной этих изменений. Так разумразличает  сущность

и явление. То, что кажется существующим, не есть  истинное бытие,  но

лишь причастно  ему  - постольку,  поскольку   являет   («явление»)

идеальное, совершенное («идею»,«сущность»). Прежде всего надо разли-

чать: что всегда существует и никогда не становится, ичто всегда ста-

новится, но никогда не существует", — писал Платон вдиалоге Тимей.

     Так Сократ ивслед за ним Платон различают красивые предметы (ли-

ра, кухонный горшок, конь, девушка) и красоту, прекрасноесамо по  се-

бе, идея прекрасного; добрый поступок и добро кактаковое.

    «Идея» у Платона это то, что есть:

В В В В  1.<span Courier New";mso-fareast-font-family:Batang; mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:KO;mso-bidi-language:AR-SA">[1]

волю к жизни, вызывает их бытие.

В В В В  2.<span Courier New";mso-fareast-font-family:Batang; mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:KO;mso-bidi-language:AR-SA">[1]

мир, подражая «идеальному».

В В В В  3.<span Courier New";mso-fareast-font-family:Batang; mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:KO;mso-bidi-language:AR-SA">[1]

В В В В  4.<span Courier New";mso-fareast-font-family:Batang; mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:KO;mso-bidi-language:AR-SA">[1]

     Таким образом,можно предположить, что, создавая диалог «Государ-

ство», Платон, в первую очередь, пытается понять,какова идея государ-

ства в нашем мире, с какого образца создавалисьсуществующие  государ-

ства. Проблема познания идеи государства, безусловно,шире, чем  проб-

лема построения «лучшего» государства, понявидею государства, мы  од-

новременно поймем, к чему надо  стремиться. Следовательно,  вопрос  о

том, насколько хорошо государство Платона, вторичен,  важнее то,  что

это не существующее государство, но его «идея».

     В связи с этимвозникает еще одна проблема. Человек, не знакомый

с творчеством Платона и впервые  прочитавший  трактат «Государство»,

скажет, что Платон создал отвратительное тоталитарноегосударство, что

он был неправ. Современный человек осуждает Платона. Новедь мы  пони-

маем только свои культурные ценности, мы ценим личность,а все притес-

няющее ее называем тоталитаризмом. При этом мы не  хотим понять,  что

автор имел совершенно другие понятия о  человеческих ценностях.  Мало

того, мы даже не чувствуем, что, возможно, Платон несобирался  вопло-

щать в жизнь именно этот проект, что он  писал об  идее  государства.

Обвиняя Платона в тоталитаризме, мы сами подавляем егосвободу, мы са-

ми становимся тоталитарными людьми, уничтожающими  право человека  на

другие мысли, другую культуру. Не стоит спешить обвинятьПлатона в то-

талитаризме, когда тоталитаризма достаточно в нас самих,в каждой лич-

ности. Быть может, это изначально заложено в нас,как  инстинкт  само-

сохранения, и без него человек перестанет быть человеком.Тем  не ме-

нее, надо понять, что в любой, даже  самой бытовой  ситуации  человек

имеет право на собственное мнение. За  две тысячи  лет  мы  научились

осуждать тоталитаризм общества. Теперь  каждый человек  должен  стре-

миться исключить тоталитаризм из собственной души.

В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В  <span Courier New";mso-fareast-font-family:Batang; mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:KO;mso-bidi-language:AR-SA">[1]

     1. Лосев А.Ф.«Жизненный и творческий путь Платона»  //  Платон,

В В В В В В В  СЃРѕР±СЂ. СЃРѕС‡.,С‚.1, Рњ, 1990.

     2. Платон,собр. соч., т.3, ч. 1, «Государство» //  М, 1971.

     3. Платон,собр. соч., т.3, ч. 2, «Законы» // М, 1972.

     4. Поппер  К. «Открытое  обчество  и его  враги»,  т.1,  «Чары

       Платона», // М, 1992.

     5. Асмус В.Ф.«Платон», // К, 1993.

В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В В 

www.ronl.ru

Доклад - Учение Платона о государстве 4

Кафедра философии и гуманитарных наук.

Эссе по курсу «Философия»

Тема: «Учение Платона о государстве»

«В образцово устроенном государстве жены должны быть общими, дети — тоже, да и все их воспитание будет общим»

Платон

Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким должно быть «идеальное» государство. При этом некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие — государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства перерастает в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности. Мы рассмотрим учение о «идеальном» государстве древнегреческого философа – Платона (428\427 до н. э. — 348\347 до н. э.). Социально-политическим вопросам посвящены несколько его произведений: трактат «Государство», диалоги «Законы», «Политик». Все они написаны в довольно необычном жанре — жанре диалога между Сократом и менее известными греческими философами: Главконом, Адимантом, Кефалом. В этих произведениях Платон говорит о модели «идеального» государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя или системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Прежде чем рассмотреть «идеальное» государство Платона, необходимо понять, какие государства он относил к отрицательному типу, что в уже существующих государствах не устраивало автора принципиально. В трактате «Государство» Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств заключена в «господстве корыстных интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком он подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке нарастания «корыстных интересов» в строе:Тимократия — власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ.

Олигархия. В олигархическом государстве имеется четкое разделение на богатых и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса.

Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы — тирании.Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека — тирана. Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению «идеального» общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями «идеального» государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность и разум.

Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его т.к. нельзя улучшить «идеальное». Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают «… всеми качествами правителей и стражей идеального государства». Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам. Если в государстве Платона существуют люди, которые занимаются законами и устройством государства, то естественно предположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом. Действительно, основной закон существования «идеального» государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден (для благосостояния государства). В трактате «Государство» Платон пишет о том, что «идеальное» государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями:

1. Мудростью 2. Мужеством 3. Рассудительностью 4. Справедливостью.

Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Рассудительность должна быть присуща всем жителям, она «подобна некой гармонии», «настраивает на свой лад решительно все целиком». Под справедливостью автор понимает деление людей на разряды, касты: «… заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это есть справедливость». Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование «идеального» государства.

Так, государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая «порочные» государства (расслоение общества в олигархическом государстве). В связи с разделением людей на разряды возникает вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности человека к некоему делу? По-видимому, в «идеальном» государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди — правители-философы. При этом они будут выполнять закон, так как это важнейшая составляющая «идеального» государства, и его выполняют все без исключения. Таким образом, правители-философы не только определяют способности человека, но и осуществляют регламентацию брака, имеют право убивать малолетних детей с физическими недостатками и т.п. Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая их свободу, а роль «собак», держащих в повиновении низшее «стадо», являются воины. Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды. Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди «низшей» породы существуют для обеспечения «высших» всем необходимым. «Высшие» же охраняют и направляют «низших», уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных. Однако в «идеальном» государстве этого не происходит, напротив, Платон считает основой такого государства единство людей (как писал В.Асмус, для Платона высшей формой единства людей является общность жён и детей). Таким образом, правящие классы государства Платона составляют коммунистическое единство. Этот коммунизм не допускает среди высших классов бедности или богатства, а, следовательно, по логике автора,

уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона — пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в «идеальном» государстве пастухи — правители, воины — сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор. Итак, по выражению К.Поппера, платоновское государство обращается с «человеческим стадом», как мудрый, но жестокосердный пастух со своими овцами. Этого скрестить с тем-то, этих — на бойню. Видно, что по нашим представлениям это тоталитарная программа, при которой кучка людей подчиняет «… жалкие вожделения большинства… разумным желаниям меньшинства». Каким же образом Платон, создавая «идеальное» государство на основах разума, получил одно из ужаснейших тоталитарных государств, примеры которых мы видим слишком часто? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, необходимо уяснить, что понимал Платон под словами «идеальное» государство. Во-первых, это государство, устроенное лучшим образом, а во-вторых, это идея государства. Рассмотрим сначала, что мог понимать Платон под словами «лучшее» государство. Видимо, Платон считал, что все бедствия людей происходят из-за отсутствия общности, отсутствия хорошего начальства. Все это не наблюдается во время мира, напротив, единство, порядок и общая цель существуют во время войны. Во время войны у людей много общего, и они, благодаря порядку, мудрым начальникам и регламентации жизни могут добиться того, чего невозможно сделать, живя, как заблагорассудится и занимаясь не своим делом. Так почему бы не устроить жизнь государства таким образом, чтобы люди всегда жили как бы на войне, но не погибали? Такой жизнь была в Спарте, которая иногда служила Платону как образец для построения «идеального» государства. Все государство, разумеется, получит гораздо больше пользы, если плотник останется плотником, а не начнет писать картины, но, по современным представлениям о человеческих ценностях и свободах, платоновское государство является квинтэссенцией (элемент, стихия, эфир) тоталитаризма.

Антииндивидуалистическое государство Платона можно описать следующей цитатой из «Законов», выражающей суть тоталитаризма: «… никто никогда не должен оставаться без начальника — ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению: нет, всегда — и на войне, и в мирное время — надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям… Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет и никогда не будет ничего лучшего… в деле достижения удачи, а также победы на войне. Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей, и даже животных, подвластных людям». Очевидно, что эти принципы выполняются в «идеальном» государстве Платона, и действительно, «… нет ничего лучшего… в деле достижения удачи и победы на войне». Но как же личность? Дело в том, что для Платона личности с ее целями и интересами как бы не существует, существуют только общие интересы. Таким образом, можно предположить, что, создавая диалог «Государство», Платон, в первую очередь, пытается понять, какова идея государства в нашем мире, с какого образца создавались существующие государства. Проблема познания идеи государства, безусловно, шире, чем проблема построения «лучшего» государства, поняв идею государства, мы одновременно поймем, к чему надо стремиться. Следовательно, вопрос о том, насколько хорошо государство Платона, вторичен, важнее то, что это не существующее государство, но его «идея». В связи с этим возникает еще одна проблема. Человек, не знакомый с творчеством Платона и впервые прочитавший трактат «Государство», скажет, что Платон создал отвратительное тоталитарное государство, что он был неправ. Но ведь мы понимаем только свои культурные ценности, мы ценим личность, а все притесняющее ее называем тоталитаризмом. При этом мы не хотим понять, что Платон имел совершенно другие понятия о человеческих ценностях. Мало того, мы даже не чувствуем, что, возможно, он не собирался воплощать в жизнь именно этот проект, что он писал об идее государства. Я думаю, что обвиняя философа в тоталитаризме, мы сами подавляем его свободу, сами становимся тоталитарными людьми, уничтожающими право человека на «свободу слова» и другие мысли. Наверное, не стоит спешить обвинять Платона в тоталитаризме, потому что его достаточно в нас самих. Может это изначально заложено в нас, как инстинкт самосохранения, и без него человек перестанет быть человеком? – неизвестно. Тем не менее, надо понять, что в любой, даже самой бытовой ситуации человек имеет право на собственное мнение.

Литература: 1. Платон. Диалоги. Перевод с древнегреческого, Харьков, 1999г. 2. Поппер К. «Открытое общество и его враги», т.1: «Чары Платона», 1992.

www.ronl.ru

Реферат - Учение Платона о государстве

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине «Введение в философию»

Учение Платона о государстве

по специальности: Менеджмент в производственной сфере

по розделу учебного плана: Введение в философию

План

1. Проблема государственного устройства.

2. Личность Платона.

Государство Платона:

3. Отрицательные формы правления.

4. “Разделение труда” в “идеальном” государстве.

5. Четыре добродетели лучшего государства.

6. Ограничение свободы личности в государстве Платона.

7. Единство людей “идеального” государства.

8. Почему государство Платона тоталитарно?

8.1. Возможное понимание автором слов “лучшее государство”.

8.2. Теория идей.

9. Тоталитаризм личности.

Проблема государственного устройства была, есть и будет одной из самых сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким государство должно быть “в идеале”. При этом некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие — государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства перерастает в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности. Этим вопросам и посвящен трактат Платона “Государство”.

Интерес к древнегреческому философу Платону [427 — 347 до н.э. (предположительно)], к его творчеству не ослабевает, быть может даже усиливается в наше время. Во-первых, мнение даже самого обыкновенного человека, жившего две с половиной тысячи лет назад, интересно само по себе. Конечно, интерес многократно усиливается, если этот человек — Платон. “… Платон — один из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, — мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чем трудности его исканий и свершений,” — писал В.Ф. Асмус.

Итак, значение мнения гениальнейшего афинского философа о важнейших человеческих проблемах очевидно.

Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: трактат “Государство”, диалоги “Законы”, “Политик”. Все они написаны в довольно необычном жанре — жанре диалога между Сократом и менее известными греческими философами, например, Главконом, Адимантом, Кефалом. В своих произведениях Платон говорит о модели “идеального”, лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Это не значит, что автор не пробовал повлиять на государственное управление. В то время на Сицилии, в Сиракузах, было правление тиранов, и Платон не раз пытался образумить развращенного Дионисия, остановить деспотию и кровопролитие на Сицилии, что закончилось весьма плачевно: афинского философа был не раз изгоняли из города, а один раз чуть было не продали в рабство. Так бесславно закончилась попытка устроить государственное управление на основах разума.

Прежде чем рассмотреть “идеальное” государство Платона, необходимо понять, какие государства он относил к отрицательному типу, что в уже существующих государствах не устраивало автора принципиально. В трактате “Государство” Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена “золотого века” имели “совершенный” строй) заключена в “господстве корыстных интересов”, обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания “корыстных интересов” в их строе.

1. Тимократия — власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты “совершенного” строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и “при участии жен” спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

2. Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

3. Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы — тирании.

4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека — тирана.

Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению “идеального” общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями “идеального” государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны “… правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине”. Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить “идеальное”). Очевидно, что именно философы будут охранять “идеальный” строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают “… всеми качествами правителей и стражей идеального государства”. Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование “идеального” государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь “идеального” государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

Если в государстве Платона существуют люди, которые занимаются законами и устройством государства, то естественно предположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом. Действительно, основной закон существования “идеального” государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден.

Всех жителей “идеального” государства автор разделяет на три класса. Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей — это земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.

Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

Так Платон создает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Переход этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителй появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо “понизить” без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для “идеального” государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника (первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой “перескок” считается “высшим преступлением” против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.

В трактате “Государство” Платон пишет о том, что “идеальное” государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями:

1) мудростью;

2) мужеством;

3) рассудительностью;

4) справедливостью.

Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она “подобна некой гармонии”, она “настраивает на свой лад решительно все целиком”. Под четвертой добродетелью — справедливостью — автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: “… заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это есть справедливость”. Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование “идеального” государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая “порочные” государства (например, расслоение общества в олигархическом государстве).

Характерно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого строя, не уделяет рабам особого внимания. В “Государстве” все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только “варваров”, неэллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война — зло, возникающее в порочных государствах “для обогащения”, и в “идеальном” государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. Как писал В.Ф. Асмус, в трактате “Государство” “… класс рабов как один из основных классов образцового государства не предусматривается, не указывается, не называется”. Это не значит, что автор выступает против угнетения человека человеком, просто, по его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство. Тем не менее, в диалоге “Законы”, где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины.

В связи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности человека к некоему делу, и только к нему? По-видимому, в “идеальном” государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди — правители-философы. При этом они, естественно, будут выполнять закон, ведь закон — важнейшая составляющая “идеального” государства, и его выполняют все без исключения (доходит до того, что дети должны играть (!) по законам государства). Таким образом, правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только определяют способности человека, но и осуществляют регламентацию брака, имеют право (и должны) убивать малолетних детей с физическими недостатками (здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет за образец государственное устройство современной ему Спарты).

Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая их свободу, а воины играют роль “собак”, держащих в повиновении низшее “стадо”. Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды. Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди “низшей” породы существуют для обеспечения “высших” всем необходимым. “Высшие” же охраняют и направляют “низших”, уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.

Можно предположить, что такая всесторонняя мелочная регламентация важнейших поступков человека, которые он, по современным понятиям, должен решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в “идеальном” государстве этого не происходит, напротив, единство людей Платон считает основой такого государства. Во времена древности, “золотого века”, когда сами боги управляли людьми, люди рождались не от людей, как сейчас, но от самой земли. Люди не нуждались в материальных благах и много времени посвящали занятиям философией. Во многом единство древних обуславливалось отсутствием родителей (у всех одна мать — земля). Платон хочет достичь того же результата, “обобществив” не только людское имущество, но и жен, детей. Автор хочет, чтобы никто не мог сказать: “Это моя вещь”, или “Это моя жена”. По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших — с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины — общими женами всех мужчин. Как писал В.Асмус, для Платона общность жен и детей является высшей формой единства людей. Такая общность описана им для класса воинов-стражей, которым автор уделяет огромное внимание. По его мнению, отсутствие вражды внутри класса стражей повлечет за собой единство низшего класса и отсутствие восстаний.

Таким образом, правящие классы государства Платона составляют коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не допускает среди высших классов бедности или богатства, а следовательно, по логике автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона — это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в “идеальном” государстве пастухи — это правители, воины — это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор. Итак, по выражению К.Поппера, платоновское государство обращается с “человеческим стадом”, как мудрый, но жесткосердный пастух со своими овцами. Этого скрестить с тем-то, этих — на бойню. Видно, что, по нашим представлениям, это тоталитарная программа, при которой кучка людей (пусть даже мудрейших) подчиняет “… жалкие вожделения большинства… разумным желаниям меньшинства”.

Каким же образом Платон, создавая “идеальное” государство на основах разума, получил одно из ужаснейших тоталитарных государств, примеры которых мы видим слишком часто, которые описаны в современной литературе в жанре антиутопий (Д.Оруэл, “1984”)? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, необходимо уяснить, что понимал Платон под словами “идеальное государство”. Во-первых, это государство, устроенное лучшим образом, во-вторых, (и это важнее) это идея государства. Рассмотрим сначала, что мог понимать Платон под словами “лучшее государство”.

Видимо, Платон считал, что все бедствия людей происходят из-за отсутствия общности, постоянных раздоров, отсутствия хорошего начальства. Все это наблюдается во время мира, напротив, во время войны существует и единство, и порядок, и общая цель. Во время войны у людей много общего, и они, благодаря порядку, мудрым начальникам и регламентации жизни могут добиться того, чего невозможно сделать, живя, как заблагорассудится и занимаясь не своим делом. Единство людей во время войны замечательно показал Л.Толстой в “Войне и мире”, показал ту силу, которая возникает, когда все векторы человеческих стремлений направлены в одну сторону, а это возможно только во время социальных потрясений. Когда же их нет, каждый человек более или менее свободен, и все векторы людских желаний направлены в разные стороны, возникает хаос, беспредел, невозможно провести общую линию действий, как это делается на войне. Так почему бы не устроить жизнь государства таким образом, чтобы люди всегда жили как бы на войне, но, естественно, не погибали?

Такой жизнь была в Спарте, которая иногда служила Платону как образец для построения “идеального” государства. Все государство, безусловно, получит гораздо больше пользы, если плотник останется плотником, а не начнет писать картины, но, по современным представлениям о человеческих ценностях и свободах, платоновское государство является квинтэссенцией тоталитаризма. Антииндивидуалистическое государство Платона можно описать следующей цитатой из “Законов”, выражающей суть тоталитаризма: “… никто никогда не должен оставаться без начальника — ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению: нет, всегда — и на войне, и в мирное время — надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям… Пусть человеческая душа приобретает навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей, и даже не понимать, как это возможно. Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет и никогда не будет ничего лучшего… в деле достижения удачи, а также победы на войне. Упражняться в этом надо с самых малых лет… Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей, и даже животных, подвластных людям”.

Очевидно, что эти принципы выполняются в “идеальном” государстве Платона, и действительно, “… нет ничего лучшего… в деле достижения удачи и победы на войне”. Но как же личность? Дело в том, что для Платона личности с ее целями и интересами как бы не существует, существуют только общие интересы.

Однако имеется и второй смысл словосочетания “идеальное государство”. Дело в том, что для Платона “идеальное” не только “лучшее”, но и то, что является “идеей” предмета. Слово “идея” и близкое к нему “эйдос” обозначает у Платона “сущность”, “форму”, “вид”, “облик” предмета. Это умопостигаемая, внутренняя форма вещи, а не та, что непосредственно дана чувственному восприятию. Идеи-формы бестелесны. Тела пребывают в непрестанно движущемся, неустойчивом, становящемся, а не ставшем мире, постоянно непостоянном. Разум ищет в этом движении ту скрытую поверхностью вещей сущность, которая не только сохраняется во всех изменениях вещного бытия, но и является исходной причиной этих изменений. Так разум различает сущность и явление. То, что кажется существующим, не есть истинное бытие, но лишь причастно ему — постольку, поскольку являет (“явление”) идеальное, совершенное (“идею”, “сущность”). Прежде всего надо различать: что всегда существует и никогда не становится, и что всегда становится, но никогда не существует”, — писал Платон в диалоге Тимей.

Так Сократ и вслед за ним Платон различают красивые предметы (лира, кухонный горшок, конь, девушка) и красоту, прекрасное само по себе, идея прекрасного; добрый поступок и добро как таковое.

“Идея” у Платона это то, что есть:

1. причина, источник бытия вещей, то, что дает им жизнь, волю к жизни, вызывает их бытие.

2. образец, взирая на который, демиург создает вечный мир, подражая “идеальному”.

3. цель, к которому надо стремиться как к верховному благу.

4. модель, порождающая структура, принцип вещи.

Таким образом, можно предположить, что, создавая диалог “Государство”, Платон, в первую очередь, пытается понять, какова идея государства в нашем мире, с какого образца создавались существующие государства. Проблема познания идеи государства, безусловно, шире, чем проблема построения “лучшего” государства, поняв идею государства, мы одновременно поймем, к чему надо стремиться. Следовательно, вопрос о том, насколько хорошо государство Платона, вторичен, важнее то, что это не существующее государство, но его “идея”.

В связи с этим возникает еще одна проблема. Человек, не знакомый с творчеством Платона и впервые прочитавший трактат “Государство”, скажет, что Платон создал отвратительное тоталитарное государство, что он был неправ. Современный человек осуждает Платона. Но ведь мы понимаем только свои культурные ценности, мы ценим личность, а все притесняющее ее называем тоталитаризмом. При этом мы не хотим понять, что автор имел совершенно другие понятия о человеческих ценностях. Мало того, мы даже не чувствуем, что, возможно, Платон не собирался воплощать в жизнь именно этот проект, что он писал об идее государства. Обвиняя Платона в тоталитаризме, мы сами подавляем его свободу, мы сами становимся тоталитарными людьми, уничтожающими право человека на другие мысли, другую культуру. Не стоит спешить обвинять Платона в тоталитаризме, когда тоталитаризма достаточно в нас самих, в каждой личности. Быть может, это изначально заложено в нас, как инстинкт самосохранения, и без него человек перестанет быть человеком. Тем не менее, надо понять, что в любой, даже самой бытовой ситуации человек имеет право на собственное мнение. За две тысячи лет мы научились осуждать тоталитаризм общества. Теперь каждый человек должен стремиться исключить тоталитаризм из собственной души.

Литература :

1. Лосев А.Ф. “Жизненный и творческий путь Платона” // Платон, собр. соч., т.1, М, 1990.

2. Поппер К. “Открытое обчество и его враги”, т.1, “Чары Платона”, // М, 1992.

3. Асмус В.Ф. “Платон”, // К, 1993.

www.ronl.ru

Реферат - Учение Платона о государстве

КОНТРОЛЬНАЯ  РАБОТА

по дисциплине «Введение в философию»

Учение Платона о государстве

В В В В В В В В В В В 

по специальности :                        Менеджментв производственной сфере

по розделу учебного плана :      Введениев философию

План

            1.Проблема государственного устройства.

            2.Личность Платона.

                        ГосударствоПлатона:

            3.Отрицательные формы правления.

            4.“Разделение труда” в “идеальном” государстве.

            5.Четыре добродетели лучшего государства.

            6.Ограничение свободы личности в государстве Платона.

            7.Единство людей “идеального” государства.

            8.         Почемугосударство Платона тоталитарно?

            8.1.Возможное понимание автором слов “лучшее государство”.

            8.2.Теория идей.

            9.Тоталитаризм личности.

         Проблемагосударственного устройства была, есть и будет  одной  из самых сложных и противоречивыхпроблем, стоящих  перед  человечеством. Множество людей уже тысячи лет пытаютсяпонять, каким государство должно быть “в идеале”. При этом некоторые людисчитают  лучшим  сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие- государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным исчастливым. Так проблема  общественного,  государственного  устройства перерастает  в проблему понимания блага, человеческих ценностей и  свободы личности. Этим вопросам и посвящен трактат Платона “Государство”.

         Интереск древнегреческому  философу  Платону  [427 — 347 до н.э. (предположительно)],к его творчеству не  ослабевает,  быть  может даже усиливается в наше время.Во-первых, мнение даже  самого  обыкновенного человека, жившего две с половинойтысячи лет назад,  интересно само по себе. Конечно, интерес многократноусиливается, если этот  человек — Платон. “… Платон — один из учителейчеловечества.  Не  будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем былидревние  греки,  что они дали миру, — мы хуже понимали бы самих себя, хужепонимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, чтотакое  человек, в чем трудности его исканий и свершений,” — писал  В.Ф. Асмус.

         Итак,значение мнения гениальнейшего афинского  философа  о  важнейших человеческихпроблемах очевидно.

         Социально-политическимвопросам посвящены несколько  произведений Платона: трактат “Государство”,диалоги “Законы”, “Политик”.  Все  они написаны в довольно необычном жанре — жанре диалога между  Сократом  и менее известными греческими философами,например,  Главконом,  Адимантом, Кефалом. В своих произведениях Платон говорито модели “идеального”, лучшего государства. Эта модель не есть описаниекакого-либо  существующего строя, системы, а, напротив,  модель  такого государства, которого нигде и никогда не было, но  которое  должно возникнуть,  то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию.  Это не значит, что автор не пробовал повлиять на государственное управление. В то время на Сицилии, в Сиракузах,  было  правление  тиранов,  иПлатон не раз пытался образумить  развращенного  Дионисия,  остановить деспотиюи кровопролитие на Сицилии, что закончилось весьма  плачевно: афинскогофилософа был не раз изгоняли из города, а один раз чуть  было не продали врабство. Так бесславно  закончилась  попытка  устроить государственноеуправление на основах разума.

         Преждечем рассмотреть “идеальное” государство Платона, необходимо понять, какиегосударства он относил к отрицательному типу,  что  в уже существующихгосударствах не устраивало  автора  принципиально.  В трактате “Государство”Платон пишет о том, что главная  причина  порчи обществ и государств (которыекогда-то,  во  времена  “золотого  века” имели “совершенный” строй) заключена в“господстве  корыстных  интересов”, обуславливающих поступки и поведение людей.  В  соответствии  с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие  государства на четыре разновидности в порядке увеличения,нарастания  “корыстных интересов” в их строе.

         1.Тимократия — власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты“совершенного” строя. В государстве такого типа правители и воины были свободныот земледельческих и  ремесленных  работ.  Большое внимание уделяетсяспортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и “приучастии жен” спартанский образ жизни  переходит в роскошный, что обуславливаетпереход к олигархии.

         2.Олигархия. В олигархическом  государстве  уже  имеется  четкое разделение набогатых (правящий класс) и бедных, которые  делают  возможной совершеннобеззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона,приводит к ее перерождению в демократию.

         3.Демократия. Демократический строй еще более  усиливает  разобщенность бедных ибогатых классов общества, возникают восстания,  кровопролития, борьба завласть, что может привести к возникновению  наихудшей государственной системы — тирании.

         4.Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, тоэто  приводит  к  противоположному  результату.  Так  и здесь: избыток свободыпри демократии приводит к  возникновению  государства, вообще не имеющегосвободы, живущего по прихоти одного  человека — тирана.

         Отрицательныеформы государственной власти Платон  противопоставляет своему  видению “идеального”  общественного  устройства. Огромное внимание автор уделяетопределению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями“идеального”  государства  должны  быть исключительно философы, для того чтобыв государстве властвовали рассудительность, разум. Именно  философы обуславливают  благосостояние, справедливость государства Платона, ведь  им свойственны  “… правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи,ненависть к  ней и любовь к истине”. Платон считает, что любое новшество  в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить “идеальное”). Очевидно, что именно философы будут охранять “идеальный” строй, законы отвсяческих нововведений, ведь они обладают “… всеми качествами  правителей истражей идеального государства”. Именно  поэтому  деятельность философовобуславливает существование  “идеального”  государства,  его неизменность. Посуществу, философы охраняют остальных людей от  порока, каким является любоенововведение в государстве Платона. Не  менее важно и то, что благодаряфилософам правление и вся жизнь “идеального” государства будет построена позаконам разума, мудрости, там не  будет места порывам души и чувствам.

         Еслив государстве Платона существуют  люди,  которые  занимаются законами иустройством государства, то естественно  предположить, что  в нем существуют илюди, занимающиеся исключительно земледелием,  ремеслом. Действительно,основной закон  существования  “идеального”  государства состоит в том,  что каждый  член  общества  обязан  выполнять только то дело, к которому онпригоден.

         Всехжителей “идеального”  государства  автор  разделяет  на  три класса. Низшийкласс объединяет людей, которые производят  необходимые для государства вещиили способствуют этому; в него входят самые  разные люди,  связанные  с ремеслом,  земледелием,  рыночными  операциями, деньгами, торговлей иперепродажей — это земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря на то, чтоторговцами и земледельцами  могут  быть совершенно различные люди, все они, поПлатону,  стоят  приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутриэтого  низшего  класса также существует четкое разделение труда:  кузнец  не может  заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти  не  может  стать земледельцем.

         Принадлежностьчеловека ко второму  и  третьему  классам,  а  это классы воинов-стражей иправителей-философов, определяется уже  не  по профессиональным, а понравственным критериям.  Нравственные  качества этих людей Платон ставитгораздо  выше  нравственных  качеств  первого класса.

         ТакПлатон создает тоталитарную систему разделения людей на  разряды, котораянемного смягчается возможностью  перехода  из  класса  в класс (это достигаетсяпутем длительного  воспитания  и  самосовершенствования). Переход этотосуществляется под  руководством  правителей. Характерно, что если даже среди правителй  появится  человек,  больше подходящий для низшего класса, то егонеобходимо “понизить” без  сожаления. Таким образом, Платон считает,  что  для благосостояния  государства каждый человек должен заниматься тем делом,  для которого  он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься несвоим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для  “идеального” государства.Когда же человек незаслуженно  из  сапожника  (первый класс) становится воином(второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс),то это грозит крахом всему государству, поэтому такой “перескок” считается“высшим  преступлением”  против системы, ведь для блага всего государства вцелом  человек  должен делать только то дело, к которому он наилучшим образомприспособлен.

         Втрактате “Государство” Платон пишет о том, что “идеальное”  государство должнообладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями:

         1)мудростью;

         2)мужеством;

         3)рассудительностью;

         4)справедливостью.

         Мудростьюне могут обладать все жители государства,  но  правители-философы, избранныелюди, безусловно, мудры и принимают мудрые  решения. Мужеством обладает большееколичество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Еслипервые две  добродетели  были характерны только для определенных классов людей,то  рассудительность должна быть присуща всем жителям, она “подобна  некой гармонии”,  она “настраивает на свой лад решительно все целиком”. Под четвертойдобродетелью — справедливостью — автор понимает  уже  рассмотренное  делениелюдей на разряды, касты: “… заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это есть справедливость”. Следовательно, разделение  людей  на классы имеет дляПлатона огромное значение,  определяет  существование “идеального” государства(ведь оно не может  быть  несправедливым),  и тогда неудивительно, чтонарушение кастового  строя  считается  высшим преступлением. Так государствоПлатона незаметно,  ради  лучшей  цели, приобретает те недостатки, которыерассматривал  сам  автор,  описывая “порочные” государства (например,расслоение общества  в  олигархическом государстве).

         Характерно,что Платон,  живший  во  времена  всеобщего  рабовладельческого строя, неуделяет рабам особого внимания. В  “Государстве” все производственные заботы возлагаются  на  ремесленников  и  земледельцев. Здесь же Платон пишет, что врабство  можно  обращать  только “варваров”, неэллинов, во время войны. Однакоон же говорит, что  война — зло, возникающее в порочных государствах “для обогащения”,  и  в “идеальном” государстве войны следует избегать,следовательно, не  будет и рабов. Как писал В.Ф. Асмус, в трактате “Государство” “… класс рабов как один из основных классов образцового государства не предусматривается, не указывается, не называется”. Это не значит, что  авторвыступает против угнетения человека человеком, просто, по его  мнению, высшиеразряды (касты) не должны иметь  частной  собственности,  чтобы сохранитьединство. Тем не менее, в диалоге “Законы”, где также обсуждаются проблемыгосударственного устройства, Платон перекладывает  основные хозяйственныезаботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины.

         Всвязи с рассмотренным разделением людей  на  разряды  возникает вопрос: кто жевозьмет на себя ответственность определения  способности человека к некоемуделу,  и  только  к  нему?  По-видимому,  в  “идеальном” государстве этуфункцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди — правители-философы.При этом они,  естественно,  будут выполнять   закон , ведь закон — важнейшаясоставляющая “идеального”  государства, и его выполняют все без исключения(доходит  до  того,  что дети должны играть (!) по законам государства). Такимобразом,  правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только определяют способности человека, но и  осуществляют  регламентацию  брака,имеют право (и должны) убивать малолетних детей с  физическими  недостатками(здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет за  образецгосударственное устройство современной ему Спарты).

         Философы,на основах разума, управляют остальными классами,  ограничивая их свободу, авоины играют роль “собак”, держащих  в  повиновении низшее “стадо”. Этимусугубляется и без того  жестокое  разделение на разряды. Например, воины неживут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди “низшей” породысуществуют для обеспечения “высших” всем необходимым. “Высшие” же охраняют инаправляют  “низших”,  уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.

         Можнопредположить, что такая всесторонняя  мелочная  регламентация важнейшихпоступков человека, которые он, по современным понятиям, должен решать сам,приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в “идеальном”государстве этого не происходит, напротив,  единство людей Платон считаетосновой такого государства. Во времена древности, “золотого века”, когда самибоги управляли людьми, люди  рождались не от людей, как сейчас, но от самойземли. Люди не  нуждались  в материальных благах и много времени посвящали занятиям  философией. Во многом единство древних обуславливалось  отсутствием родителей  (у всех одна мать — земля). Платон хочет достичь того же результата, “обобществив” не только людское имущество, но и жен, детей. Автор хочет, чтобыникто не мог сказать: “Это моя вещь”, или  “Это  моя  жена”.  По идее Платона,мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти.Оказывается, браком тайно управляют философы,  совокупляя лучших с лучшими, ахудших — с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям черезнекоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины(в пределах касты) считаются  отцами всех детей, а все  женщины — общими женами  всех  мужчин.  Как  писал В.Асмус, для Платона общность жен и детейявляется высшей формой единства людей. Такая общность описана им для классавоинов-стражей, которым автор уделяет огромное внимание. По его мнению,  отсутствие вражды внутри класса стражей повлечет за собой единство низшего класса и отсутствие восстаний.

         Такимобразом, правящие  классы  государства  Платона  составляют коммунистическоеединство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не  допускает среди высшихклассов бедности или богатства, а  следовательно, по логике автора, уничтожаетсреди них раздоры. Прообраз власти у Платона — это пастух, пасущий стадо. Еслиприбегнуть к  этому  сравнению, то в “идеальном” государстве пастухи — этоправители, воины — это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке,пастухи и  собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор.Итак, по выражению К.Поппера, платоновское государство обращается с“человеческим стадом”, как мудрый, но жесткосердный  пастух  со  своими овцами. Этого скрестить с тем-то, этих — на бойню. Видно, что, по нашим представлениям, это тоталитарная программа, при которой кучка людей (пусть дажемудрейших) подчиняет “… жалкие вожделения большинства… разумным желаниямменьшинства”.

         Какимже образом Платон, создавая “идеальное” государство на  основах разума, получилодно из ужаснейших тоталитарных государств, примеры которых мы видим слишкомчасто, которые описаны в современной литературе в жанре антиутопий (Д.Оруэл,“1984”)? Для того,  чтобы  ответить на этот вопрос, необходимо уяснить, чтопонимал Платон под словами “идеальное государство”.  Во-первых,  это государство,  устроенное лучшим образом, во-вторых, (и это важнее) это идея государства.  Рассмотрим сначала, что мог понимать Платон под словами “лучшее государство”.

         Видимо,Платон считал, что все бедствия  людей  происходят  из-за отсутствия общности, постоянных  раздоров,  отсутствия  хорошего  начальства. Все это наблюдается вовремя мира, напротив, во время  войны существует и единство, и порядок, и общаяцель. Во время войны  у  людей много общего, и они, благодаря порядку, мудрымначальникам и  регламентации жизни могут добиться того, чего  невозможно сделать,  живя, как заблагорассудится и занимаясь не своим делом.  Единство людей  во время войны замечательно показал Л.Толстой в “Войне и  мире”, показал ту силу, которая возникает, когда все векторы человеческих  стремленийнаправлены в одну сторону, а это возможно только во  время  социальных потрясений.Когда же их нет, каждый человек более или менее  свободен, и все векторылюдских желаний направлены в разные  стороны,  возникает хаос, беспредел,невозможно провести общую линию действий, как это делается на войне. Так почемубы не устроить жизнь государства таким образом, чтобы люди всегда жили как бына войне, но, естественно, не погибали?

         Такойжизнь была в Спарте, которая иногда служила Платону как образец для построения“идеального” государства. Все государство, безусловно, получит гораздо большепользы, если плотник  останется  плотником, а не начнет писать картины, но, посовременным  представлениям  о человеческих ценностях и свободах, платоновское государство  является квинтэссенцией  тоталитаризма. Антииндивидуалистическое   государство Платона можно описать следующей цитатойиз “Законов”, выражающей  суть тоталитаризма: “… никто никогда не долженоставаться без начальника — ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, нив играх  никто  не должен приучать себя  действовать  по  собственному усмотрению:  нет, всегда — и на войне, и в мирное время — надо жить спостоянной  оглядкой на начальника и следовать его указаниям… Пустьчеловеческая  душа приобретает навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно  от других людей, и даже не понимать, как это  возможно. Пусть  жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет и никогда небудет ничего лучшего… в деле достижения удачи, а также  победы на войне.Упражняться в этом  надо  с  самых  малых  лет…  Надо  начальствовать наддругими и самому быть у них под началом.  А  безначалие должно быть изъято изжизни всех людей, и даже животных,  подвластных людям”.

         Очевидно,что эти принципы выполняются в “идеальном”  государстве Платона, идействительно, “… нет ничего лучшего… в деле  достижения удачи и победы навойне”. Но как же личность? Дело в том, что для Платона личности с ее целями иинтересами как бы  не  существует,  существуют только общие интересы.

         Однакоимеется и второй смысл словосочетания “идеальное  государство”. Дело в том, чтодля Платона “идеальное” не только “лучшее”,  но и то, что является “идеей”предмета. Слово “идея” и близкое  к нему “эйдос” обозначает у Платона“сущность”, “форму”, “вид”,  “облик” предмета. Это умопостигаемая, внутренняяформа вещи, а не та, что  непосредственно дана чувственному восприятию.Идеи-формы бестелесны. Тела пребывают в непрестанно  движущемся, неустойчивом,становящемся, а не ставшем мире, постоянно непостоянном. Разум ищет в этомдвижении ту скрытую поверхностью вещей сущность, которая не только сохраняетсяво всех изменениях вещного бытия, но  и  является исходной причиной этихизменений. Так разум различает  сущность и явление. То, что кажетсясуществующим, не есть  истинное  бытие,  но лишь  причастно  ему  - постольку,  поскольку   являет    (“явление”) идеальное, совершенное (“идею”,“сущность”). Прежде всего надо  различать: что всегда существует и никогда нестановится, и что всегда становится, но никогда не существует”, — писал Платонв диалоге Тимей.

         ТакСократ и вслед за ним Платон различают красивые предметы (лира, кухонныйгоршок, конь, девушка) и красоту, прекрасное само по  себе, идея прекрасного;добрый поступок и добро как таковое.

         “Идея”у Платона это то, что есть:

         1.причина, источник бытия вещей, то, что дает им жизнь, волю к жизни, вызывает ихбытие.

         2.образец, взирая на который, демиург создает вечный мир, подражая “идеальному”.

         3. цель, к которому надо стремиться как к верховному благу.

         4. модель , порождающая структура, принцип вещи.

         Такимобразом, можно предположить, что, создавая диалог “Государство”, Платон, впервую очередь, пытается понять, какова идея государства в нашем мире, с какогообразца создавались существующие  государства. Проблема познания идеи государства,безусловно, шире, чем  проблема построения “лучшего” государства, поняв идеюгосударства, мы  одновременно поймем, к чему надо  стремиться.  Следовательно, вопрос  о том, насколько хорошо государство Платона, вторичен,  важнее  то, что это не существующее государство, но его “идея”.

         Всвязи с этим возникает еще одна проблема. Человек, не  знакомый с творчествомПлатона и  впервые  прочитавший  трактат  “Государство”, скажет, что Платонсоздал отвратительное тоталитарное государство, что он был неправ. Современныйчеловек осуждает Платона. Но ведь мы  понимаем только свои культурные ценности,мы ценим личность, а все притесняющее ее называем тоталитаризмом. При этом мыне  хотим  понять,  что автор имел совершенно другие понятия о  человеческих  ценностях. Мало того, мы даже не чувствуем, что, возможно, Платон не собирался  воплощатьв жизнь именно этот проект, что он  писал  об  идее  государства. ОбвиняяПлатона в тоталитаризме, мы сами подавляем его свободу, мы сами становимсятоталитарными людьми, уничтожающими  право  человека  на другие мысли, другуюкультуру. Не стоит спешить обвинять Платона в тоталитаризме, когдатоталитаризма достаточно в нас самих, в каждой личности. Быть может, этоизначально заложено в нас, как  инстинкт  самосохранения, и без него человекперестанет быть человеком. Тем  не  менее, надо понять, что в любой, даже самой  бытовой  ситуации  человек имеет право на собственное мнение. За  две тысячи  лет  мы  научились осуждать тоталитаризм общества. Теперь  каждый человек  должен  стремиться исключить тоталитаризм из собственной души.

Литература :

1. Лосев А.Ф. “Жизненный и творческий путь  Платона”  // Платон, собр. соч., т.1, М, 1990.

2. Поппер  К.  “Открытое  обчество  и  его  враги”,  т.1,  “Чары Платона”, // М, 1992.

3. Асмус В.Ф. “Платон”, // К, 1993.

www.ronl.ru

Реферат - Учение Платона о государстве и законах 2

Содержание:

Введение ……………………………………………………………………..3

Платон о государстве ……………………………………………………… 4

Платон о законах …………………………………………………………… 7

Заключение ………………………………………………………………… 10

Список используемой литературы …………………………………………11

Введение.

Творчество Платона волнует умы уже три тысячелетия: его учение оказывалось современным и содержательно значимым для любой эпохи.

Платон был первооткрывателем в сфере философского освещения обширного комплекса политико-правовых вопросов, и разработка многих из них отмечена печатью его творческого гения. Многие положения о государстве и праве, высказанные Платоном в его учении, остаются актуальными и современными до наших дней.

В истории философской мысли после Платона еще не было ни одного столетия, когда бы не спорили о Платоне, то непомерно его восхваляя, то принижая в каком-либо отношении.

Цель настоящей работы — раскрыть основные положения учения Платона о государстве и праве и показать актуальность идей Платона в современный период.

Учение Платона о государстве.

Основная цель, которую ставил перед собой Платон, состояла в создании государства, которое было бы наиболее прочным и стабильным. Платон стремился к тому, чтобы обосновать идею идеального государства и воплотить его в жизнь.

По глубокому убеждению Платона, в основе общества должна лежать идея справедливости. Платон полагал, что идеальное государство должно включать в себя три сословия: ремесленников, воинов и мудрецов. Платон в соответствии со своей концепцией устройства человеческой души выделял три добродетели: сдержанность, мужество и мудрость. Ремесленники – это те люди, у которых преобладают вожделения; именно они должны производить общественные блага и торговать ими. Основной добродетелью ремесленников Платон считал сдержанность. Воины – это люди, которые в своем развитии достигли высоких волевых качеств и мужественности, а потому на них должна быть возложена обязанность защищать государство; их основная добродетель – мужество. И лишь те люди, которые достигли наибольшей высоты в человеческом развитии, то есть мудрецы, должны обладать правом руководить государством.

Происхождение государства вполне правдоподобно: разделение труда приводит к обмену между людьми, а обмен удобен, если жить вместе. Мысль о разделении труда и лежит в основе платоновской утопии.

Правители, то есть философы, должны обладать такой добродетелью, как мудрость – способность к пониманию блага. Платон существенно расширяет понятие блага, определяя его как цель и причину всякого бытия. С точки зрения Платона, человек познает бытие лишь благодаря существованию блага: «Так вот, то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага… Считай, что и познаваемые вещи не только могут познаваться лишь благодаря благу, но оно дает им и бытие, и существование, хотя само благо не есть существование, оно – за пределами существования, превышая его достоинством и силой».

Благо придает миру единство, меру и порядок; оно является причиной не только того, что мир познаваем, но и того, что вещи обладают бытием. Платон сравнивает благо с солнцем, которое, освещая предметы, делает их видимыми, а также дает жизнь растениям, животным и людям.

Из этого и вытекает необходимость того, что править идеальным государством должны философы.

По мнению Платона, рождение и воспитание детей – это дело государственной важности, а потому семья не может брать на себя эти обязанности. Соответственно, эту роль берет на себя государство, отбирая детей и их матерей и воспитывая их в соответствии с их способностями. Это необходимо для того, чтобы отобрать лучших, которые смогут управлять государством и защищать его. Следовательно, «собственность» на детей также является коллективной, как и собственность на предметы быта.

Платон полагает, что государство должно готовить (воспитывать) также философов – будущих правителей. Это необходимо потому, что государство не в состоянии ограничить правителя; следовательно. управлять государством должны только специально подготовленные люди, в обратном случае они не будут стремиться к благу граждан и государства в целом. Подготовка правителей, по Платону, должна включать начальное образование – изучение музыки, поэзии и гимнастики до достижения двадцатилетнего возраста, изучение астрономии, математики и гармонии в течение 10 лет, затем изучение философии в течение 5 лет с последующей практической государственной деятельностью.

В платоновском идеальном государстве практически нет места искусству. Платон полагал, что искусство в большинстве его проявлений способствует развитию изнеженности; следовательно, оно в целом вредно для государства и должно быть запрещено.

Платон негативно относился к частной собственности. С его точки зрения, наличие частной собственности представляет собой соблазн для тех, кто обладает властью; по этой причине необходимо исключить возможность корыстных мыслей, просто запретив частную собственность.

Идеальному типу государства Платон противопоставил отрицательный тип, который может существовать в четырех формах: тимократии, олигархии, демократии, тирании. Тимократия – форма правления, при которой власть принадлежит честолюбцам и процветает страсть к обогащению, при этом образ жизни становится роскошным. Далее следует олигархия, при которой власть принадлежит немногим, господствующим над большинством. Она находится в руках богатых, которые постепенно растрачивают свое имущество, превращаются в бедняков и совершенно бесполезных членов общества. Демократия возникает как результат восстания бедняков против богатых, при этом богатые уничтожаются, а власть распределяется между оставшимися членами общества. За демократией следует тирания, являющаяся результатом вырождения демократии. Согласно Платону, избыток чего-либо приводит к своей противоположности. Поэтому избыток свободы, как считает Платон, приводит к рабству, тирания рождается из демократии как высочайшей свободы.

Идеальная государственная система, согласно Платону, обладает чертами нравственной и политической организации и направлена на решение важных государственных задач. К ним он относит следующие задачи: защита государства от врагов, осуществление систематического снабжения граждан, развитие духовной культуры общества. В выполнении этих задач состоит осуществление идеи блага как идеи, правящей миром.

Платоновское государство – это теоретическая схема утопического государства, в котором жизнь общества подчинена строгому государственному контролю.

Учение Платона о законах.

Большое внимание Платон уделял вопросу о законе, являющемуся одним из главнейших во всей его системе политических взглядов. Платон связывает понятие закона со справедливостью. Закон есть то, что устраивает всех людей, делает их жизнь в сообществе друг с другом вполне приемлемой: «Людям необходимо установить законы, иначе они ничем не будут отличаться от самых диких зверей». Платон считал, что закон и порядок понятия тождественные. Закон — основная опора, на которой держится государство. Защищая интересы граждан, он все-таки высшей целью имеет благо государства.

Закон должен быть выше правителей, являющихся лишь слугами закона: «Не ради нового словца назвал я сейчас правителей служителями законов: я действительно убежден, что спасение государства зависит от этого больше, чем от чего-то иного. В противном случае государство гибнет. Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон — владыка над правителями, а они — его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, которые только могут даровать государствам боги».

Платон различает правильные и неправильные законы. «Правильны лишь те законы, которые установлены ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то узкой властвующей группы. В последнем случае, согласно Платону, и вовсе государственная организация жизни». «Мы признаем, что там, где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государственном устройстве, а только о внутренних распрях».

В «Законах» Платон основную ставку делает на детальные и суровые законы, которые скрупулезно и жестоко регламентируют публичную и частную жизнь людей, определяя распорядок дня и ночи. Существенное значение придается идеологической обработке проектируемого государства путем внушения представлений о божественности и незыблемости учрежденных порядков и законов, суровых, загробных карах за их нарушение и т.п.».

В «Законах» Платон формулирует актуальный и по сей день принцип неотвратимости наказания за совершенное преступление.

«Вообще никто никогда не должен оставаться безнаказанным, за какой бы то ни было поступок, даже если совершивший его бежал за пределы государства». К видам наказания он относит: смерть, тюремное заключение, палочные удары, унизительные места для сидения и стояния или стояние возле святилищ на окраине страны; либо наказанием должна быть денежная пеня.

Цель уголовного наказания, по учению Платона о законах, заключается в предупреждении повторения преступлений. Наказание налагается не ради совершившегося преступления, а ради предупреждения их повторения в будущем. Наказание приводит к достижению этой цели трояким способом:

1) исправлением самого преступника, для которого оно является как бы лекарством, исцеляющим его нравственный недуг;

2) устранением влияния дурного примера на сограждан;

3) избавлением государства от опасного, вредного члена.

Наказание вообще не налагается с тем, чтобы причинить зло наказываемому; напротив, оно или исправляет его, или препятствует ему сделаться еще хуже. Если же наказываемый неисправим, его подвергают смерти. Наказание не должно распространяться на семью. Однако, если сразу и отец, и дед, и прадед были осуждены на смерть, правнуки подвергаются изгнанию.

В «Законах» Платона большинство преступлений карается смертной казнью. «А за оскорбление богов, родителей и государства Платон помимо смерти предлагает еще и вечные муки».

Существуют преступники «неизвинимые»: осквернитель храмов, изменник или заговорщик, желающий стать тираном и намеренно проливающий невинную кровь; все они должны подвергаться крайнему наказанию. «Платон различает неодинаковые роды человекоубийства; в некоторых случаях достаточною карою он признает пеню; в других изгнание; отцеубийце же он назначает более страшную казнь: тот должен быть умерщвлен по суду; тело его должно быть выставлено на соединение трех дорог, а затем брошено на окраину дороги; «преступник, уничтоживший жизнь, которая должна бы была быть ему дороже чем чья-либо, именно собственную», должен быть похоронен один в пустоши, без указания места его погребения могилою или памятником».

Хотя «Законы» и являются проектом, наиболее приближенным к действительности, Платон и здесь остается чистым идеалистом. «Хотя он имел в виду представить устройство, приспособленное к человеческой природе, однако и здесь свобода вполне приносится в жертву общественной цели».

Заключение.

Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни.

Плод размышлений Платона о справедливом государстве – его знаменитое сочинение «Государство». Платон рассуждает: если это государство, то оно обязано так построить свою деятельность, чтобы весь строй его граждан был подчинен нормам и принципам, вытекающим из идей блага и справедливости. Совершенным является только то государство, которое стремится к благу и справедливости.

Суть справедливого правопорядка у Платона связана со структурой человеческой души, имеющей три составные части – разумную, волевую и чувственную, каждой из которых соответствует своя добродетель. Взаимное сосуществование сословий обеспечивает стабильный правопорядок в государстве и позволяет достичь высшей цели государства – справедливости.

По мнению Платона, право имеет две ипостаси – метафизическую и эмпирическую. Метафизическая ипостась – это идеальное «метаправо» как возможность существования совершенного законодательства и оптимального правопорядка, эмпирическая – это живое право, которое существует в социальной реальности. Между ними устанавливается причинная связь, которая не должна прерываться, дабы не нанести вред государствам и народам. Идеального права в реальной жизни нет.

В свою очередь позитивное право представляет собой лишь бледную тень идеального права. Но это не значит, что идеального права нет вообще. Оно существует как совокупность исходных императивов, которые соответствуют высшему предназначению человеческого существования и тех институтов, в формы которых облачено их бытие.

Список используемой литературы:

1. Блинников Л.В. Великие философы. М.: «Логос», 2002г.

2. Данильян О.Г., Байрачная Л.Д., Максимов С.И. Философия права. Учебник. М.: Эксмо, 2007г.

3. Платон: Государство. Законы. Политик / Предисл. Е.И. Темнова.-М.: Мысль, 1998г.

4. Скирбекк Г., Гилье Н. История философии: Учеб. пособие. – М.: Владос, 2001г.

5. Философия: Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: Гардарики, 2003г.

6. Философия / Под ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. – М.: ЮНИТИ, 2000г.

7. Чанышев А.Н. Философия древнего мира. Учеб. для вузов. – М.: Высшая школа, 2003г.

www.ronl.ru

Реферат - Учение Платона о государстве 4

Кафедра философии и гуманитарных наук.

Эссе по курсу «Философия»

Тема: «Учение Платона о государстве»

«В образцово устроенном государстве жены должны быть общими, дети — тоже, да и все их воспитание будет общим»

Платон

Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким должно быть «идеальное» государство. При этом некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие — государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства перерастает в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности. Мы рассмотрим учение о «идеальном» государстве древнегреческого философа – Платона (428\427 до н. э. — 348\347 до н. э.). Социально-политическим вопросам посвящены несколько его произведений: трактат «Государство», диалоги «Законы», «Политик». Все они написаны в довольно необычном жанре — жанре диалога между Сократом и менее известными греческими философами: Главконом, Адимантом, Кефалом. В этих произведениях Платон говорит о модели «идеального» государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя или системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Прежде чем рассмотреть «идеальное» государство Платона, необходимо понять, какие государства он относил к отрицательному типу, что в уже существующих государствах не устраивало автора принципиально. В трактате «Государство» Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств заключена в «господстве корыстных интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком он подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке нарастания «корыстных интересов» в строе:Тимократия — власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ.

Олигархия. В олигархическом государстве имеется четкое разделение на богатых и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса.

Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы — тирании.Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека — тирана. Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению «идеального» общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями «идеального» государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность и разум.

Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его т.к. нельзя улучшить «идеальное». Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают «… всеми качествами правителей и стражей идеального государства». Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам. Если в государстве Платона существуют люди, которые занимаются законами и устройством государства, то естественно предположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом. Действительно, основной закон существования «идеального» государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден (для благосостояния государства). В трактате «Государство» Платон пишет о том, что «идеальное» государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями:

1. Мудростью 2. Мужеством 3. Рассудительностью 4. Справедливостью.

Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Рассудительность должна быть присуща всем жителям, она «подобна некой гармонии», «настраивает на свой лад решительно все целиком». Под справедливостью автор понимает деление людей на разряды, касты: «… заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это есть справедливость». Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование «идеального» государства.

Так, государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая «порочные» государства (расслоение общества в олигархическом государстве). В связи с разделением людей на разряды возникает вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности человека к некоему делу? По-видимому, в «идеальном» государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди — правители-философы. При этом они будут выполнять закон, так как это важнейшая составляющая «идеального» государства, и его выполняют все без исключения. Таким образом, правители-философы не только определяют способности человека, но и осуществляют регламентацию брака, имеют право убивать малолетних детей с физическими недостатками и т.п. Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая их свободу, а роль «собак», держащих в повиновении низшее «стадо», являются воины. Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды. Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди «низшей» породы существуют для обеспечения «высших» всем необходимым. «Высшие» же охраняют и направляют «низших», уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных. Однако в «идеальном» государстве этого не происходит, напротив, Платон считает основой такого государства единство людей (как писал В.Асмус, для Платона высшей формой единства людей является общность жён и детей). Таким образом, правящие классы государства Платона составляют коммунистическое единство. Этот коммунизм не допускает среди высших классов бедности или богатства, а, следовательно, по логике автора,

уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона — пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в «идеальном» государстве пастухи — правители, воины — сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор. Итак, по выражению К.Поппера, платоновское государство обращается с «человеческим стадом», как мудрый, но жестокосердный пастух со своими овцами. Этого скрестить с тем-то, этих — на бойню. Видно, что по нашим представлениям это тоталитарная программа, при которой кучка людей подчиняет «… жалкие вожделения большинства… разумным желаниям меньшинства». Каким же образом Платон, создавая «идеальное» государство на основах разума, получил одно из ужаснейших тоталитарных государств, примеры которых мы видим слишком часто? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, необходимо уяснить, что понимал Платон под словами «идеальное» государство. Во-первых, это государство, устроенное лучшим образом, а во-вторых, это идея государства. Рассмотрим сначала, что мог понимать Платон под словами «лучшее» государство. Видимо, Платон считал, что все бедствия людей происходят из-за отсутствия общности, отсутствия хорошего начальства. Все это не наблюдается во время мира, напротив, единство, порядок и общая цель существуют во время войны. Во время войны у людей много общего, и они, благодаря порядку, мудрым начальникам и регламентации жизни могут добиться того, чего невозможно сделать, живя, как заблагорассудится и занимаясь не своим делом. Так почему бы не устроить жизнь государства таким образом, чтобы люди всегда жили как бы на войне, но не погибали? Такой жизнь была в Спарте, которая иногда служила Платону как образец для построения «идеального» государства. Все государство, разумеется, получит гораздо больше пользы, если плотник останется плотником, а не начнет писать картины, но, по современным представлениям о человеческих ценностях и свободах, платоновское государство является квинтэссенцией (элемент, стихия, эфир) тоталитаризма.

Антииндивидуалистическое государство Платона можно описать следующей цитатой из «Законов», выражающей суть тоталитаризма: «… никто никогда не должен оставаться без начальника — ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению: нет, всегда — и на войне, и в мирное время — надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям… Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет и никогда не будет ничего лучшего… в деле достижения удачи, а также победы на войне. Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей, и даже животных, подвластных людям». Очевидно, что эти принципы выполняются в «идеальном» государстве Платона, и действительно, «… нет ничего лучшего… в деле достижения удачи и победы на войне». Но как же личность? Дело в том, что для Платона личности с ее целями и интересами как бы не существует, существуют только общие интересы. Таким образом, можно предположить, что, создавая диалог «Государство», Платон, в первую очередь, пытается понять, какова идея государства в нашем мире, с какого образца создавались существующие государства. Проблема познания идеи государства, безусловно, шире, чем проблема построения «лучшего» государства, поняв идею государства, мы одновременно поймем, к чему надо стремиться. Следовательно, вопрос о том, насколько хорошо государство Платона, вторичен, важнее то, что это не существующее государство, но его «идея». В связи с этим возникает еще одна проблема. Человек, не знакомый с творчеством Платона и впервые прочитавший трактат «Государство», скажет, что Платон создал отвратительное тоталитарное государство, что он был неправ. Но ведь мы понимаем только свои культурные ценности, мы ценим личность, а все притесняющее ее называем тоталитаризмом. При этом мы не хотим понять, что Платон имел совершенно другие понятия о человеческих ценностях. Мало того, мы даже не чувствуем, что, возможно, он не собирался воплощать в жизнь именно этот проект, что он писал об идее государства. Я думаю, что обвиняя философа в тоталитаризме, мы сами подавляем его свободу, сами становимся тоталитарными людьми, уничтожающими право человека на «свободу слова» и другие мысли. Наверное, не стоит спешить обвинять Платона в тоталитаризме, потому что его достаточно в нас самих. Может это изначально заложено в нас, как инстинкт самосохранения, и без него человек перестанет быть человеком? – неизвестно. Тем не менее, надо понять, что в любой, даже самой бытовой ситуации человек имеет право на собственное мнение.

Литература: 1. Платон. Диалоги. Перевод с древнегреческого, Харьков, 1999г. 2. Поппер К. «Открытое общество и его враги», т.1: «Чары Платона», 1992.

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Реферат по обж ядерное оружие
• 
  Конфликты в деловом общении реферат
• 
  Реферат методы принятия управленческих решений
• 
  Реферат декоративное освещение загородного дома
• 
  Математика в жизни человека реферат
• 
  Реферат 6 класс по истории
• 
  Трудовые ресурсы реферат по экономике
• 
  Реферат на тему роликовые коньки
• 
  Реминерализующая терапия в стоматологии реферат
• 
  Реферат сми четвертая ветвь власти
• 
  Экономическая безопасность на транспорте реферат