Реферат: Социология религий. Социология религии реферат заключение

Реферат - Социология религии 2

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение

Глава I. Воцерковленность как показатель религиозности

Глава II. Способно ли православие выполнять идеологическую функцию?

Заключение

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Введение

Актуальность. Со времен распада Советского Союза (начало 90х годов), в котором, как известно, официальной идеологией был атеизм, вновь остро встаёт вопрос о значении церкви в жизни России. Обратной связью является интерес государства к церкви и религии: воцерковленность глав страны(точнее попытки показать эту воцерковленность посредством СМИ широким общественным слоям населения), повсеместный разговоры о «возврате к истокам», включение учебного предмета «Основы православной культуры» Министерством образования и науки Российской Федерации в школьную программу (4-я четверть 4-го класса и 1-я четверть 5-го класса средней общеобразовательной школы) в качестве федерального образовательного компонента в рамках курса «Основы религиозных культур и светской этики» сначала экспериментально в 19 регионах России — с 1 апреля 2010 года, а при успешной реализации эксперимента — планируемый ко включению во всех регионах с 2012 года. – всё это говорит об актуальности проблемы в Новейшей истории России.

Объект. Социология религии.

Предмет. Методологические проблемы социологии религии.

Цель. Отработка навыков написания курсовой работы.

Задача. Поиск 10 публикаций по социологии религии за последние 5 лет, реферирование двух статей из найденного материала, оформление согласно ГОСТам.

Глава I. Воцерковленность как показатель религиозности

С первого абзаца автор — М.С.Алексеева, — «договаривается» о терминах: в практике Русской православной церкви обсуждаемый термин используется для обозначения человека, прошедшего специальный обряд, — «чин воцерковления отрочати». С одной стороны, это процесс постепенного введения в основы веры и благочестия, а с другой — вхождение в Церковь. Термин воцерковленность близок к понятию «глубина религиозности». В исследованиях американских социологов в поисках критериев религиозности также предлагались показатели, акцентирующие ее практическую реализацию. Например, частота присутствия на богослужениях или совершения молитвы. Если взять более универсальный термин «практикующий верующий» в его узком смысле вместо «воцерковленный», то его наполнение конкретикой будет варьироваться от одной конфессии к другой. Нельзя применять одни и те же критерии оценки религиозной практики вне соотнесения их с особенностями конфессии, культа в данном регионе. Ведь выполнение тех или иных религиозных практик обусловлено особенностями культа, организационной структуры в контексте конкретных общественно-исторических условий, окружения, идеологической атмосферы.

Среди российских ученых, занимающихся выявлением уровня практикующих верующих среди тех, кто идентифицирует себя с православием, Алексеева выделяет В. Ф. Чеснокова, которая в начале 1990-х годов предложила пять показателей православного образа жизни (составившие «В-индекс»). На основе их измерения по пятибалльной шкале в зависимости от полноты, качества и регулярности выполнения формируются 5 групп по степени воцерковленности.

По мнению М.С.Алексеевой, исследования воцерковленности, представляемые В. Ф. Чесноковой и Ю. Ю. Синелиной, выполнены на весьма высоком методологическом и методическом уровне, однако, как бы ни было значимо для оценки степени религиозности выявление удельного веса практикующих верующих, соблюдающих все предписания, обряды и ритуалы: 1) их роль в качестве индикаторов религиозности переоценивать нельзя; 2) более весомым является проникновение религиозных взглядов в повседневную жизнь, внекультовое религиозно ориентированное поведение.

М.С.Алексеева задается вопросом: на основании выполнения всех предписанных обрядовых действий человек может считаться воцерковленным, но будет ли он при этом истинно религиозным? Как ни парадоксально, здесь может быть несовпадение. Можно знать все заповеди, догматы, ходить в церковь, а, выйдя из нее, отвернуться от нуждающегося в помощи и даже осудить его, уверившись в собственной непогрешимости.

Возможна и обратная ситуация — в силу объективных причин человек редко может попасть в храм и, соответственно, не совершать обряды, невыполнимые вне церкви. Однако, реализуя на практике религиозные заповеди милосердия, он может жить одной жизнью с церковью, реализуя «единство в духе». Отсутствие мест отправления религиозного культа — одно из объективных препятствий религиозной активности, причем для всех российских конфессий — не только для недавно появившихся, но и традиционных.

Наконец, любой экстраординарный случай, отделяющий человека от общества, цивилизации, с необходимостью вырвет его и из церковного окружения, влияния. В результате он утратит воцерковленность, но утратит ли он свою религиозность, будучи религиозным по натуре? — задает вопрос М.С.Алексеева. Возможно, он забудет сложные молитвы, не имея молитвослова, забудет великие праздники, не имея церковного календаря, но он при этом имеет все шансы остаться религиозным, если будет испытывать потребность в обращении — пусть своими словами, но идущими из глубины сердца — к некоему Началу, сверять свою жизнь, отдельные поступки с религиозными идеалами.

М.С.Алексеевой также отмечается подход А. А. Возьмителя, который, оценивая исследования воцерковленности, ведущиеся последние годы в России, пишет: "… главная проблема осталась неразрешенной. Мы так и не получили ответа на вопрос: каково влияние религии на повседневное поведение людей? Вполне логично предположить — именно из-за того, что все эти годы были потрачены на изучение номинальной, а не реальной религиозности. Причем с помощью периферийных, а не основных ее показателей. Сердцевина социологического анализа-религиозная мотивация социального поведения".

В статье Б. Дубина можно встретить следующее суждение: «Заявление о своей принадлежности к православию не влечет за собой для подавляющего большинства россиян ни регулярного соблюдения основных обрядов, ни более или менее частого посещения церковных служб, ни практического участия в жизни храмовой общины, ни вообще какой бы то ни было реальной деятельности по воплощению христианских идеалов в повседневную жизнь (выделено мной — М. А.). В 1998 г., например, 83% из тех, кто отнес себя к верующим, ни разу за предыдущие 12 месяцев не совершали актов благотворительности, 93% не занимались никакой деятельностью в пользу церкви». Опуская категоричность тона, М.С.Алексеева останавливает на других моментах. Во-первых, какую же проверку нужно провести, чтобы так масштабно — в отношении всех отнесших себя к православным — обобщить? Во-вторых, относительно ссылки на данные опроса — речевой оборот «акты благотворительности» — может трактоваться самым разным образом, когда небольшая милостыня нищему не будет трактоваться неким «актом благотворительности» — это слишком громко сказано. В-третьих, Евангельское понимание милостыни, благотворительности как очень интимного акта также может влиять на ответы о личной благотворительности: "… когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры, чтобы прославляли их люди.., когда творишь милостыню, пусть левая рука не знает, что делает правая..." [13, Ев. от Матф. 6, с. 1017].

М.С.Алексеева считает, что более или менее точным методом исследования в данном случае является эксперимент. Американские социологи Дарлей и Батсон в 1973 г. провели квази-эксперимент со студентами семинарии, в котором они пытались измерить влияние библейских историй на их поведение. Разместили стонущего, кашляющего, отвратительного на вид мужчину, который, очевидно, нуждался в помощи на аллее, по которой студенты обычно шли к семинарии. Все студенты имели задания подготовить те или иные доклады, некоторые же из них недавно прочитали историю Доброго Самаритянина и должны были выступать как раз по этой притче. Целью эксперимента было увидеть, действительно ли скорее остановятся для оказания помощи страждущему студенты, которые недавно прочитали историю о Добром Самаритянине и собирались выступить по ней. Результаты эксперимента такой корреляции не выявили. По мнению М.С.Алексеевой, главная проблема эксперимента — его слабые возможности проникновения в истинные движущие силы, мотивацию доброго поступка: 1) «потому что увидят мой поступок и одобрят», 2) «потому что на его месте может оказаться кто-то и из моих родных», 3) «потому что так должен поступить христианин», 4) «потому что...» – вариантов много.

М.С.Алексеева подводит итог: итак, понятие воцерковленности не может рассматриваться не только как идентичное религиозности, но и в качестве универсального показателя для представителей всех конфессиональных и внеконфессиональных типов религиозности. Воцерковленных — в значении глубоко верующих — однозначно определить достаточно сложно, выявляя лишь параметры религиозной активности в узком смысле — выполнения культовых действий. Необходимо погружение в повседневную жизнь обследуемой общности, выявление степени пропущенности повседневных актов через религиозные ценности, что затруднительно посредством стандартизированных количественных методов исследования и требует привлечения качественных методов, более глубокого погружения в процессы духовной жизни.

Глава II. Способно ли православие выполнять идеологическую функцию?

В вводном абзаце автор — Н.В.Белогорцевым — раскрывается актуальность вопроса в России XIX века:

В 90-е годы XX столетия в условиях трансформационных процессов в российском обществе статус и роль религиозных организаций резко изменились. Увеличилось число сторонников, укрепилась материальная база культовой и миссионерской деятельности, а наиболее значительные из них предприняли попытки оказания влияния на социально-политическую и культурную ситуацию в стране. Следует в этой связи отметить стремление современного православия использовать различные, в том числе нетрадиционные, средства влияния на население и, прежде всего, на представителей властных структур, а также на те его слои, которые профессионально выполняют воспитательные и образовательные функции, связаны со средствами массовой информации. Данная ситуация чрезвычайно интересна для анализа со стороны различных социальных и гуманитарных дисциплин. В частности возникает вопрос о возможности реального влияния религиозных институтов на социокультурные процессы. Стремление оказывать это влияние продуцируется самой обстановкой в стране, которая несмотря на внешнюю стабильность демонстрирует по многим параметрам свою переходность, неустойчивость.

Далее Н.В.Белогорцев ставит перед собой задачу проанализировать современные тенденции духовной жизни общества с целью выяснения того, насколько возможно формирование новой формы предельной абстракции в догматической православной доктрине или же светских концепциях, ориентирующихся на православие; а также рассматривает некоторые аспекты современных духовных процессов, представляющих собой попытки социокультурного проектирования на базе православной доктрины, которые в определенной степени помогают ответить на поставленный вопрос.

Православный фундаментализм рассматривает идею развития как тот принцип, который в наибольшей степени противостоит его идейным установкам и в то же время лежит в основе современной культуры. Данная позиция наиболее явно выражена священником А. Лоргусом, который отмечает, что представление о мире, разрушающемся и распадающемся, представление о личности человека деградирующей и истории человеческой, находящейся в непрерывном регрессе, свойственно православному пониманию мира и прямо противоположно идее развития". Он констатирует, что богословская мысль примириться с идеей развития не может. Эволюционизм определяется как лживая идеология, несовместимая с христианством. Между прочим, А. Лоргус отмечает, что российская научная интеллигенция считает идею развития святыней и ее ревизию рассматривает как идеологию разрушения Российского государства. Следовательно, выступление православного фундаменталиста против идеи развития можно рассматривать как его противопоставление мировоззрению значительной части научной интеллигенции, а также как его отказ от социального проектирования, ориентирующегося на развитие страны.

В качестве богословских аргументов, отрицающих идею развития, А. Лоргус приводит следующие: "… эволюция предполагает, что сущность развивается в силу внутреннего механизма, лежащего в природе сущего. Богословие должно было бы предположить, что в тварь влагается вновь и вновь премудрость Божия или слово Божие, что возникла новая тварь, с новыми свойствами. Но она не содержит в себе причины появления новой формы, причины своего усложнения или причины своего проявления. Причиной этого усложнения является фактор, лежащий вне этой твари, и я думаю, что православному мышлению не безразличен этот фундаментальный факт. Все, что сотворено Богом, само по себе поменять форму, исходя из своих внутренних причин, не может. Но Бог может вложить в эту тварь новый замысел или новый семенной логос… Стало быть, в догматическом мышлении этот фундаментальный факт нельзя примирить с идеей развития".

В связи со всем вышеизложенным, В.Н.Белогорцев рассматривает идеологическую концепцию, разработанную большим коллективом авторов, апеллирующую к православию и получившую название русской доктрины. Авторы доктрины начинают изложение своих представлений о социокультурных изменениях в стране с констатации кризисной ситуации: «На первый взгляд положение РФ безнадежно. Страна исчерпана демографически, изношена физически, пропустила технологический рывок 1990-х годов, у нее нет полутора триллионов долларов на обновление инфраструктуры и промышленного оборудования. Но это — на первый взгляд. Сегодня у России появляется необыкновенная возможность взять исторический реванш и стать передовой державой. И мы попытаемся набросать доктрину такого прорыва». В качестве основания идеологии прорыва принимается православный традиционализм. Авторы доктрины утверждают: «Русская доктрина провозглашает несомненным условием будущего возрождения и усиления России — союз государства с Церковью и, с другой стороны, теснейший союз Церкви с обществом». Авторы доктрины считают, что православие следует рассматривать не как сегмент общественной жизни, как силу, тождественную самой национально-государственной традиции России. «Православие — утверждают они, — это… становой хребет России...». «Россия как суверенная цивилизация имеет своим духовным стержнем православную традицию, которая образует фундаментальное измерение всей русской культуры».

Значение православия определяется, по мнению авторов проекта, двумя моментами: во-первых, православие выражает прообраз российской цивилизации, а во-вторых, выражает национальную идентичность. Формула православной цивилизации, утверждают авторы доктрины, — это динамический консерватизм. Он проявляется как симфония духовного и политического. Православие осмысливается не только как религия отречения от мира, но и как идеология построения реальной земной, посюсторонней социальной системы.

«Русская доктрина» посвящена социальному проектированию во всех сферах общественной жизни: духовной, политической, национальной, государственно-административной, экономической, социально-демографической. Духовным основанием будущего проекта России является православие, которое выступает в виде прообраза русской цивилизации и критерием ее идентичности.

Однако, что представляет собой православие как идеологическая система, насколько основы православия совместимы с научным мышлением и методом познания, на которые ориентируют авторы доктрины, выводы сделать невозможно, считает В.Н.Белогорцев. Многие проблемы, такие как соотношение религиозного и научного мировоззрения, методология познания, основные положения мировоззрения не формулируются и обходятся. Авторы проекта так и не смогли описать самым общим образом идеологическую концепцию православия, остановившись только на моментах отношения православия к отдельным сторонам светской действительности. Все это оставляет важнейшие вопросы соотношения религиозного и научного мировоззрения за границами доктрины, что не может не сказаться на возможности настороженного, а может быть и отрицательного отношения к доктрине со стороны значительных слоев российской интеллигенции. Очевидно, что авторы доктрины неявно формулируют запрос на новое понимание предельной абстракции в границах православия, которое смогло бы дать концептуальную легитимацию их социальному проектированию развития страны. Однако они не достигают ясного понимания этой проблемы.

Другая концептуальная конструкция, которую рассматривает В.Н. Белогорцев, также принадлежит коллективу авторов и носит наименование «Проекта Россия». Его авторы также осмысливают настоящее положение России, отталкиваясь от православного мировоззрения. Логика наших действий, утверждают они, вытекает из православного мировоззрения: "… единственной точкой опоры (государственной – В.Н. Белогорцев) власти может быть только религия". Здесь В.Н.Белогорцевым отмечается тот факт, что православие пытается выйти за рамки чисто культовой практики и активно влиять и на светскую жизнь человека. Своей задачей авторы «Проекта Россия» ставят создание православного царства: «Наша цель — Православное Царство. Главное требование к новой конструкции — ключевые узлы системы должны отторгать представителей податного сословия. Каждый должен занимать место сообразно своей природе. Для одних основным видом деятельности является служба Богу, для других — Родине, третьи готовы жить для себя и платить налоги, нести материальные повинности. В итоге все в той или иной мере должны Богу и Родине служить...». Будущая православная Россия осмысливается в схатологических тонах: «Пятое Царство — православная Россия, наполнит всю землю, сокрушит царства, где нашел себе новый приют нечистый дух „я сама будет стоять вечно“”.

У В.Н. Белогорцева возникает вопрос: насколько православие способно выполнить функцию идеологической конструкции, выдвигающей привлекательные для общества ценности и цели и консолидирующей все общество? Следует отметить, что идейным фундаментом православия является христианское учение в том виде, который оно приняло после деятельности отцов церкви. Это учение оставляет в стороне все изменения в обществе, которые произошли за последние 1000 лет, и поэтому оказывается во многом если не чуждо, то не понятно современному человеку. Возникает задача выражения его в форме, которая соответствует уровню развития современного общества. Однако эта задача не решена. Поэтому привлечение широких слоев нтеллигенции оказывается достаточно проблематичной задачей. Не ясна В.Н.Белогорцеву и та методология, на базе которой возможно современное выражение христианского учения.

Таким образом, в заключение В.Н. Белогорцев отмечает, что в современном идеологическом поле России создаются различные конструкции, выполняющие функции социокультурного проектирования, которые исходят из того, что православие должно стать реальным идеологическим основанием жизни общества. И главной задачей здесь является выражение предельной абстракции, предмета религии в той форме, которая не противоречила бы рациональному познанию действительности. Запрос на более конкретное понимание предельной абстракции фактически назрел, однако он пока не находит понимания со стороны догматического богословия.

Заключение

На сегодняшней день социология религии весьма актуальна. В рамках этой темы мной было найдено две статьи, две из которых в прореферированном виде представлены в данной работе.

Список литературы

1. Алексеева М.С. Воцерковленность как показатель религиозности / М.С. Алексеева // СОЦИС. – 2009. – №9. – С. 97 – 102.

2. Андреева Л.А. Религиозность студенческой молодежи. Опыт сопоставления с религиозностью россиян / Л.А.Андреева, Л.К.Андреева // СОЦИС. – 2010. – №9. – С. 95 – 98.

3. Антонова О.И. Роль религиозных общностей в реализации социальной политики / О.И.Антонова // СОЦИС. – 2009. – №9. – С. 89 – 96.

4. Белогорцев В.Н. Способно ли православие выполнять идеологическую функцию? / В.Н. Белогородцев // СОЦИС. – 2009. – №11. – С. 98 – 102.

5. Беляев Д.О. Опыт эмпирических исследований гетеродоксальной религиозности в современной России / Д.О.Беляев // СОЦИС. – 2009. – №11. – С. 89 – 96.

6. Волков С.Н. Тотемизм как форма эзотерических верований и способов существования / С.Н.Волков, С.Е.Кузина // СОЦИС. – 2009. – №9. – С. 103 – 107.

7. Йоас Х. Будущее христианства / Х.Йоас // СОЦИС. – 2009. – №11. – С. 78 – 88.

8. Каргина И.Г. Новые формы сакрализации светского и секуляризация сакрального в христианских общинах / И.Г.Каргина // СОЦИС. – 2010. – №6. – С. 56 – 61.

9. Курачев Д.Г. Самосознание молодых приверженцев культа кришнаитов / Д.Г.Курачев // СОЦИС. – 2010. – №9. – С. 99-107.

10. Узланер Д.А. Советская модель секуляризации / Д.А.Узланер // СОЦИС. – 2010. – №6. – С. 59 – 62.

www.ronl.ru

Реферат - Социология религий - Социология

Содержание

Введение

В этой работе мы рассмотрим основные функции религии, на основе таких работ, великих социологов, как Р. Белла и К. Маркса. Маркс сформулировал основные функции религии, а Белла классифицировал религии, взяв за основу теорию неоэволюцинизма.

На протяжение веков роль религии в жизни общества играла большую роль, как бы не принижали её роль на отдельных исторических периодах. И сейчас на рубеже третьего тысячелетия роль религии в конфликтах, назревших и назревающих, играет не последнюю роль.

В этой работе, мы постараемся рассмотреть, с позиции социолога, какие движущие факторы и функции религии влияют на современные конфликты; какие исторические корни религиозной вражды и нетерпимости, факторы, влияющие на конфликт в религиозной группе, и как всё это отражается на современном обществе.

За основу взяты главы из книги «Социальная религия» В.И. Гараджа .

"…., если функциональная теория концентрирует своё внимание на роли религии в качестве фактора поддержания стабильности, то теория конфликтов – на её роли в качестве источника перемен."[1]

1. Функции религии

«Одна из трудностей, с которыми сталкивается функционализм, интерпретируя религию как фактор интеграции общества, заключается в том неудобном для интегративных теорий и всё же очевидном факте, что религия может вызывать конфликты и способствовать дезинтеграции общества, включая и макросоциологический уровень. Конфликтологические теории, восходящие к Марксу, в основу объяснения религии как социального явления кладут конфликт в качестве причины, порождающей религию или – того результата, к которому приводит религиозная мотивация поведения индивидов и групп.

Согласно Марксу в классовом обществе религию питает социальный антагонизм, порождаемый частной собственностью на средства производства. Классовая борьба пронизывает все области жизни таких обществ, борьба между господствующим меньшинством и эксплуатируемым бесправным большинством. Для поддержания системы, построенной на неравенстве и эксплуатации человека человеком, помимо принуждения необходима идеологическая опора, необходимо, чтобы идеи господствующего класса стали господствующими идеями и представляли частный, эгоистический интерес господствующих классов в качестве всеобщего интереса. Религия в классовом обществе является идеологией, оправдывающей существующий строй, т.е. служит инструментом в руках господствующих классов, затушёвывая классовые противоречия и примиряя обездоленных с их участью, мешая развитию классового сознания, проповедуя идею классового примирения.»[2]

К. Маркс, как глубокий мыслитель, смог взглянуть на религию с позиции социолога для выявления функций религии в обществе. Кроме того, он принял за отправную точку анализа, не религию своего времени, а формирование христианской религии со времени её основания до современности.

Хотя Маркс исследовал только одну из мировых религий он смог вывести основные функции пригодные для всех (мировых) религий. Рассмотрим их:

1. Поддержание стабильности в обществе – как полнофункциональный государственный аппарат, вернее сказать, во времена, когда общество было высокорелигиозным, религия была государством в государстве: со своей армией, полицией (инквизиция), судом (церковный суд), исполнительной властью (местные приходы), законодательной (синод) и своим правителем (Папа).

2. Идеологическая – обоснование классовых противоречий в обществе и сохранение социальной стабильности, при помощи церковных догматов. Увод от действительности, обещание посмертного воздаяния за нужду и невзгоды при жизни.

3. Защитная – надзор за чистотой религии, подавление ереси внутри религиозной группы. Предотвращение проникновения других религий в общество, недопущение ассимиляции религии. И как следствие этого – дисбаланс общества.

Вот основные функции, которые прослеживаются во всех религиях. Маркс, так или иначе, упомянул их в своих трудах.

2. Религиозный конфликт.

2.1. Маркс, о влиянии религии на общество.

«С точки зрения Маркса религия играет негативную роль как раз в силу того, что она служит фактором социально-классовой интеграции и помогает господствующим классам поддерживать стабильность общества, существующий порядок вещей, тогда как историческая необходимость и справедливость заключается в революционном преобразовании общества посредством классовой борьбы. Вместо того, чтобы пробуждать классовое сознание и стимулировать классовую борьбу, развивать критическое отношение к действительности, религия культивирует социальный конформизм, пассивность.

… Фактически религия поддерживает существование общества, живущего в состоянии конфликта, классовых противоречий, и препятствует изменению такого состояния, переходу к бесклассовому обществу.»[3]

«В этой связи, прежде всего, необходимо иметь в виду межрелигиозные конфликты, религиозную рознь и нетерпимость…Как говорит Вебер – „Выбирая одну мировоззренческую позицию, вы отказываетесь от других, т.е., служа одному Богу, вы оскорбляете всех остальных богов.“[4] Перемирие наступало только раз в 4 года во время Олимпиады.»[5]

«Именно то, что отличает данную сторону от другой (»не-иудаизм" или «не-католицизм»), составляет основу понимания в себе самого существенного и определяющего: чужой – это не такой, как ты.

С точки зрения социолога религии в основе такого отношения лежит тот факт, что религиозная группа является нормативной, придерживающейся определённых ценностей. Каждая группа притязает на абсолютное и универсальное знание своего вероучения, она знает, что есть добро и что – зло, что человеку необходимо и чем он может принебречь. Притязание на общезначимость придаёт исповедуемой этой группой «истине» черты императивности и авторитарности. Коммуникация с другими группами оказывается чрезвычайно затруднённой. И чем мотальней, всеобъемлющей представляется группе система её убеждений, тем сильнее суживается её коммуникативная возможность…

… Иными словами, конфликт должен либо вылиться в насилие, либо принять латентную форму, либо разрешиться на основе определённого компромисса…"[6]

Утверждения Маркса с точки зрения современности, страдает категоричностью суждения. Мы знаем, как неоднозначно влияние религии на общество, тем более, современное, секуляризированное, где влияние церкви на общественные и государственные дела сведены к минимуму. Церковь, в наши дни, влияет на формирование общественных норм, но идеального плана. Это такие, как «добро и зло», «морально и аморально» и т.д. Влияние религии на повседневные нормы поведения человека в обществе – минимально.

В противовес утверждениям Маркса хотелось бы привести пример в отношении ислама.

Ислам как таковой несёт в себе конфликт, но не для своей религиозной группы (в узком смысле слова – в пределах одной страны), а в отношении его с другими религиями. В тех государствах, где ислам принимает фундаменталистские формы, общество и государство крайне реакционное настроено в отношениях с другими государствами, в которых превалирует религия отличная от ислама. Хотелось бы сразу оговориться, что в отношении к другим исламским государствам. Но с более либеральным отношением к другим религиям, фундаменталисты переходят к прямому насилию, выставляя причиной – чистоту веры.

Из всего вышеизложенного можно сделать вывод: подходить к различным религиям — хотелось бы подчеркнуть, именно к «мировым», с универсальными критериями, без глубокого анализа данной религии, географии распространения и менталитета рассматриваемой нации – нельзя. Этот метод подходит, когда религия рассматривается в длительном временном промежутке. Это показывает наш пример, если мы возьмём весь исламский мир, то при анализе у нас получится, что он настолько многогранен, в нём, в отличие от христианства не так и много течений, сект и направлений, но зато борьба внутри религиозной группы за чистоту веры находится в постоянном взрывоопасном, конфликтном состоянии. Но этот конфликт направлен не на смену социального строя и секуляризацию группы, а наоборот на увеличение влияния церкви на государственные, политические и общественные (мирские) дела и решение их с помощью церковных догм.

2.2. Факторы религиозных конфликтов

«В рамках конфликтологических теорий за отправной момент берётся тот факт, что религия может действовать как фактор, несущий не интеграцию, а конфликт. Интегративным социальным теориям противостоит взгляд, согласно которому общество состоит из групп с эгоистическими интересами и не существует ценностей или верований, которые обеспечивали бы единство и стабильность так устроенного общества. Жизнь общества характеризуется конфликтами, насилием, борьбой между различными группами за собственность, власть, влияние. Стабильность возможна лишь как временное равновесие, как переходящий момент. Ключевым фактором формирования социальных отношений являются эгоистические интересы индивидов и групп. Религиозные группы – одно из звеньев системы, в которой противостоят, сталкиваются интересы враждующих сил.»[7]

«Религиозная рознь часто является формой выражения классовых и этнических конфликтов. Враждебность в отношении других религиозных групп колеблется в зависимости от того, в какой мере религиозные различия связанны с экономическими, политическими и национальными интересами. Религиозные различия могут выступать в таких ситуациях в качестве символа скрывающихся за ними расхождений и интересов, выполняя чисто идеологическую функцию…

Конфликты существуют не только между религиозными группами, но и внутри них. Они сопутствуют жизни любой религиозной группы, происходящим в них внутренним процессам, являются составной частью происходящей и здесь борьбы за власть, престиж, привилегии. С точки зрения конфликтологического подхода социальное поведение членов религиозных групп также мотивируется стремлением к удовлетворению эгоистических интересов отдельных индивидов или их группировок.»[8]

«Конфликты внутри группы могут быть связанны с внешними для неё обстоятельствами, это может быть разная политическая ориентация верующих одного вероисповедания и церковном руководстве. Короче говоря, в религиозном поведении, так же, как и в человеческом поведении вообще, решающую роль играют эгоистические интересы, приводящие к конфликтам , последствия которых могут быть разными – как функциональными, так и дисфункциональными.»[9]

В отношение этого тезиса хотелось бы заметить, что эгоистическая природа человека, так же неравномерно распределяется в этнических группах.

Моё личное мнение относительно уменьшения влияния христианской религии на мирскую жизнь связанно с тем, что у европейцев (как этнической группы) сильно выражены эгоистические интересы. Они превалируют и играют в жизни человека и соответственно общества, первостепенную роль. В этом отношении большую роль сыграла церковь (протестантская). Значит, протестантизм нёс в себе саморазрушение, если принимать за основу влияние церкви на государство.

Рассмотрим 2 основных фактора, которые привели к такому исходу:

1. Человек, обогащаясь и повышая свой социальный статус – делает богоугодное дело.

2. Аскетизм протестантской религии – сведение к минимуму обрядов, простота в убранстве церквей и обрядовой символики.

В отношение первого можно сделать следующий вывод в подтверждении нашей концепции. В основу протестантской религии, как выше было сказано, заложен принцип накопления и приумножения капитала, но не использование его для удовлетворения личных потребностей, т.е. накопление ради ещё большего накопления. Этот постулат может работать (в части использования накопленного для себя), только при фанатичном следовании догмам. Внешняя среда, а именно жизнь дворянства, развратила последующие поколения протестантов, которых раздражал тот факт, что они могут себе позволить при своих капиталах, гораздо более высокий уровень и комфортность жизни, чем дворяне, это и привело к отходу от этой догмы. В последствии получилось, что нужно приумножать свой капитал, только для удовлетворения своих эгоистических интересов и интересов семьи. Так религиозная догма была заменена эгоистической (мирской).

По второму фактору можно сказать, что аскетизм протестантизма привёл к уменьшению влияния церкви на государственные дела. Монархический, а в последствии демократический аппарат управления государством, прислушивался к мнению (по той же эгоистической и меркантильной причине) сильного, а в понимание государства – сильный значит богатый. Церковь, у которой нет в собственности больших накоплений (недвижимость, вклады) или хотя бы беспредельной власти над умами и поступками людей (сыграла роль секуляризация общества), значит, мнение этого института можно не принимать в расчёт, при решении государственных вопросов. Произошло отделение церкви от государства. Церкви теперь отводилась роль носителя духовных и национальных ценностей и традиций.

Такого количества сект и ответвлений, как в христианстве, нет ни в одной из религий. Большинство расколов в христианской церкви произошло из-за политических или эгоистических разногласий церковной верхушки, которая преследовала чисто эгоистические цели для увеличения собственного веса в обществе или обогащения.

Эта тенденция, прослеживается на протяжении всей истории христианства, начиная со времени становления европейских государств.

Такого минимального влияния на общество, как у христианства, нет ни у одной религии, как-то ислам, буддизм, иудаизм, индуизм и конфуцианство.

Скорее всего, при рассмотрении социологического вопроса, относительно религии, нужно еще учитывать и этнический фактор, а конкретнее подверженность эгоизму той или иной этнической группы.

Религиозные различия, в качестве символа, могут выступать, скорее всего, в секуляризованном обществе, примером этого может служить Чечня, Ирландия.

2.3. Религия в секуляризованном обществе.

"…Ещё один тип конфликтов связан с существованием религии в обществе, находящимся на той или иной стадии развития процесса секуляризации. Эти конфликты могут быть вызваны изменениями духовной жизни общества, обусловленными формированием светской культуры, приходящей в противоречие с традиционными религиозными взглядами на мир и соответствующими моральными ценностями. Религиозная приверженность может приводить к конфликту не только с научными взглядами на мир, но и с нормами светской морали, требованиями закона."[10]

«В целом конфликт и интеграция – две стороны одной медали и должны рассматриваться в связи между собой.

1. Конфликт может быть функциональным с точки зрения внутригрупповой интеграции, источником сплочения религиозной группы; некоторые группы культивируют конфликт с внешним миром в целях достижения внутренней сплоченности, враждебность „чужому“ обеспечивает её.

2. Конфликт может быть функциональным, вызывая изменения не только в религиозной группе, но и в обществе.»[11]

«Религиозные конфликты могут способствовать социальным переменам и, в свою очередь,социальные перемены и конфликты могут вызывать изменения в религии .»[12]

Как уже говорилось источником сплочения, религия может выступать только в высоко религиозных обществах, например Восточных и Азиатских этнических группах: Индия, Ближний Восток, Малая Азия. Исключение составляет – иудаизм и католицизм (Испания, Италия, Мексика, некоторые страны Южной Америки).

В заключении этой главы, попробуем сделать вывод, взяв за основу современность:

1. Религия как источник сплочения:

Восточные религии

— высоко религиозное общество;

— церковь и государство – слиты;

— превалирование церковных норм перед светскими законами.

Европейские религии

— как фактор сохранения самобытности и менталитета нации.

2. Религия как источник конфликта:

Восточные религии

— внутригрупповой конфликт на основе чистоты веры;

— нетерпимость к другим религиям.

Европейские религии

— религия как символ в решение эгоистических вопросах и вопросах национального самоопределения.

3. Неоэволюционизм.

Примерно с 60 х г.г. в социологии наблюдалось возрождение интереса к эволюционным идеям. В значительной мере это было связанно с расширением объёма сравнительных исследований. В социологии религии неоэволюционизм получил поддержку со стороны Парсона. Мы рассмотрим это направление на примере подхода, который разработал Р. Белла. В 1964 г. он опубликовал статью «религиозная эволюция», которая вызвала оживлённую дискуссию. Она вошла в изданную в 1970 г. книгу «По ту сторону веры».

Белла – сторонник функционализма. Определив религию как совокупность символических форм, соотносящих человека с конечными условиями существования, Белла обращает внимание на то, что не существует такой «совокупности символических форм», которая выполняла бы функции религии для всех людей.

Возможны разные способы классификации. Белла обращается в поисках измерения для классификации религиозных систем к эволюционному измерению. Он определяет эволюцию – на любом системном уровне – как процесс возрастающей дифференциации и всё большей сложности, который позволяет организму, социальной системе или какому-либо другому организованному целому совершенствовать способность приспособления к среде, в результате чего это целое (система) обретает наибольшую автономию в отношении к своей среде, нежели менее сложное предшествующее образование. Это понимание эволюции близко к тому, которое Спенсер выразил в формуле: возрастающая дифференциация и возрастающая интеграция.

Белла предложил пятиэтапную классификацию, в основу которой он положил один признак – степень дифференциации системы религиозных символов.

Итак, согласно концепции Белла, развитие заключается (или сводится) в дифференциации системы религиозных символов. Это пять этапов – примитивный, архаический, исторический, раннесовременный и современный.

3.1. Примитивная религия

Исчерпывается двумя символическими формами – ритуалом и мифом. На этом этапе ещё не существует религиозной организации. Мифы в очень большой степени связанны с деталями мира и представляют собой ещё весьма зыбкие, текучие образования. Этот миф-мечтание легко подвергается перетолкованию, что может вести к обновлению ритуала. В ритуальном действии участники идентифицируются с мифическими существами, которых они представляют.

В ритуале, когда «всегда» становится «сейчас», практически исчезает дистанция между человеком и мифическими существами. Это – фигуры предков, полузверей-полулюдей, которые ещё не являются богами, им не приписывают власть над миром и они ещё не стали объектом поклонения, хотя они нередко наделяются героическими чертами и способностями, превышающими способности обычных людей.

Социальные последствия примитивной религии Белла интерпретирует, ссылаясь на Дюркгейма: ритуальная деятельность укрепляет солидарность общества и способствует приобщению молодёжи к нормам поведения племени. Она даёт мало средств для преобразования мира, сама текучесть и зыбкость примитивной религии служит преградой для радикальных нововведений, хотя конкретные мифы и ритуалы находятся в процессе постоянного пересмотра и изменения.

Итак, религиозное сознание пронизывает всю жизнь группы, и сама группа представляет собой религиозную организацию, носителя данной конкретной религии. В некоторых группах имеются специализированные фигуры – шаманы и знахари, но они – не обязательная принадлежность примитивной религии.

Примитивная религия основывается на верованиях в злых и добрых духов, в существование колдовских сил, которые составляют основу магических действий.

В примитивной религии можно выделить три варианта или три её типа – индивидуалистический, шаманистский и общинный .

Часть ритуальных актов преимущественно связанна с гарантиями и способами достижения успеха индивидов, его «счастьем», посредством главным образом магических действий. Все эти сугубо индивидуальные действия являются в то же время действиями социальными, включёнными в социальную структуру, поскольку предполагают понимание значения принятой в данном обществе символики.

В примитивном обществе, на ранней стадии религиозной жизни роль индивидуального начала менее значительна, чем позже.

В рамках примитивной религии появляется первая форма специализации в религиозной жизни в виде института шаманства. Шаман – это человек, который ещё не является религиозным специалистом: он может практиковать в тех случаях, когда этого он хочет сам; он действует на свой страх и риск как частное лицо.

Его роль не предполагает обязательного участия его «клиентов» в коллективном ритуале. Это харизматическая фигура, его дар выявляется, прежде всего, в экстатическом возбуждении, приобщающем его к сакральному началу.

Наконец, в примитивных религиях уже существует практика, которую можно обозначить как общинный (или коммунальный) культ . Это события, связанные с изменением статуса индивида в общине. Здесь религиозные роли не отделились от более общих ролей той или иной личности в общине. Группами, которые осуществляют такого рода деятельность, являются «естественные» объединения – семья, родственные или земляческие группы, а также объединения по возрасту или полу. То, что может быть названо семейным культом, не имеет строгих очертаний, форм.

Таким образом, религия в её наиболее примитивных, элементарных проявлениях тесно связана со всеми остальными проявлениями жизни и деятельности данного общества. «Миф» и «ритуал» в самом общем виде означает не требующее рационального обоснования признание общих (коллективных) ценностей группы и выражение её стремлений и переживаний. Роль индивида в такой религиозной деятельности определяется той ролью, которую он играет в группе.

3.2. Архаическая религия

Проявляется организация религиозной деятельности в виде культа, с комплексом богов, жрецов, богослужений и жертвоприношений, часто – с обожествляемой или первосвященнической царской властью. Комплекс мифов и ритуалов, присущих примитивной религии, сохраняется в структуре религии архаической, но по-новому разрабатывается и систематизируется.

Одно из проявлений социальной дифференциации заключалось в образовании жречества как особой, специализированной социальной группы. Усложнений верований и ритуалов, жертвоприношения и другие сакраментальные действия потребовали людей, которые не заняты ничем другим и которые существуют за счёт именно этой деятельности. Однако ещё нет религиозной организации как таковой.

Новый тип религии должен обеспечить выражение нового социального опыта и новых аспектов морального порядка в условиях социально уже неоднородного общества.

Верования начинают приобретать авторитарный характер: многие из них принимаются на основе доверия к их источнику – личности или группе, включаются в отношения господства и подчинения. Это – в зародыше – институциональные идеологии.

3.3. Историческая религия

Уже ясно выражено представление о «трансцендентном» – совершенно отличной сфере деятельности, которая имеет для религиозного человека наивысшую ценность. Это эпоха расцвета «религий спасения», которые ищут пути спасения души.

Глубокие изменения претерпевает не только взгляд на мир и понимание смысла человеческой жизни, происходит коренное изменение организации религиозной жизни. Именно на этой стадии возникают религиозные организации людей, отдельные от других социальных форм их организации, возникает церковь.

Историческая религия – это совокупность всех тех религий, которые Вебер называл «мировыми религиями», т.е. сюда относятся иудаизм, буддизм, индуизм, конфуцианство, христианство, ислам.

Р. Белла выделяет следующие важнейшие черты исторических религий, которые являются для них общими:

1. Идея единого бога.

2. Все исторические религии универсалистичны , т.е. они не «привязаны» к какой то одной группе или «народу».

3. Религиозное действие в исторических религиях, прежде всего – действие, необходимое для спасения . Идеалом религиозной жизни в исторических религиях является уход от мирской суеты, религиозное удаление от мира.

4. Дифференциация религиозной организации от других форм социальной организации, большая и меньшая независимость от прочих структур, прежде всего – политической, которая перестала, таким образом, быть носительницей принципа узаконения самой себя, теперь узаконение государства в какой-то мере становится зависимым от религиозной иерархии.

3.4. Раннесовременная религия

Знаменовала собой сдвиг в сторону посюстороннего мира в качестве главной религиозного действия: спасения надо искать не в бегстве от мира, но в гуще мирской деятельности. Деятельность в миру стала главным средством прославления бога, тогда как прежде требовалось либо соблюдение закона, либо участие в сакраментальной системе, либо совершение мистических действий. Между человеком и богом не должно быть посредников, вера – прямая связь человека с богом, его индивидуальное отношение со «священным космосом».

Добровольное членство в религиозной общине выражает также сдвиг религиозных верований в сторону большей связи с индивидуальным жизненным опытом.

3.5. Современная религия

Характеризуется ещё более возрастающей субъективностью: не религиозная организация является носителем веры, но личность, берущая на себя функцию контроля символических систем, интерпретации догм, личность – ответственная за себя и нахождения смысла своей жизни, который не задаётся и не решается больше просто принадлежностью к религиозной организации.

Заключение

В заключении рассмотрим как в современном мире церковь выступает как символ в погашении и предотвращении назревающего религиозного конфликта мирового порядка.

Демографический взрыв в Восточных странах (Индия, Китай) поставили проблему перед государствами с европейской религией. По-моему мнению, создание Объединенной Европы преследовало кроме экономической причины так же и причина сохранения Европейской культуры. Так как Европейская культура неотделима от церкви, перед государствами встала воочию проблема смены государстсвенной религии. Не сейчас, а приблизительно через 30-40 лет. Вопрос уже стоит не о сохранении национальных традиций и корней, как то французский, английский, немецкий и т.д., а всей европейской культуры в целом. Предотвращение этого достигается в первую очередь за счет жесткого эмиграционного (въездного) режима. Недопущение проникновения большого числа приверженцев индуиской и канфуцианской религий.

В США причины для опасения, казалось бы, должна быть больше, если учесть, что государство формировалось за счет эмигрантов со всего мира. Но у Соединенных Штатов встал в данный момент вопрос о численном большинстве выходцев из Латинской Америки и Мексики, а это все-таки последователи европейских религий. Пока в США будет стоять вопрос о смене национального большинства в стране. Хотя и США постепенно усиливает эмиграционное ограничение.

Все выше изложенное, позволяет выдвинуть предположение в смене доминирующей религии в мире. Сейчас это христианская (Европейская), но вполне возможно, что она заменится на конфуцианскую и индуинскую. Это уже заметно на примере России (мостового государства – буфера между Западом и Востоком), где в последнее время наблюдался всплеск интереса к Восточным религиям.

Я специально не упомянул ислам. Хотя он и находится в данное время на острие проблем, но он не может уже как и христианство претендовать на роль мировой религии в третьем тысячелетии.

Роль религии, хотя и дочерняя, как носительницы культуры, в скором времени ( в историческом масштабе) займет в мире первостепенную роль и будет выступать как причина всевозможных конфликтов, в том числе, возможно, и мировых. Литература

1. В.И. Гараджа. Социальная религия. М. 1996 г.

2. К. Маркс, Ф.Энгельс. Собрание сочинений. М. 1972 г. т.т. 2, 4, 7,19,21.

[1] В.И. Гараджа «Социальная религия». Стр. 106

[2] Там же. Стр. 101

[3] В.И. Гараджа «Социальная религия». Стр. 102

[4] Вебер М. «Избранные произведения». М., 1990. С. 726

[5] В.И. Гараджа «Социальная религия». Стр. 102

[6] В.И. Гараджа «Социальная религия». Стр.103

[7] В.И. Гараджа «Социальная религия». Стр. 102

[8] Там же. Стр. 105

[9] Там же. Стр. 105

[10] В.И. Гараджа «Социальная религия». Стр. 105

[11] Там же. Стр. 106

[12] Там же. Стр. 106

www.ronl.ru

Доклад - Социология религии - Социология

Алматинский институт энергетики исвязи

Кафедра социальных дисциплин

Семестровая работа № 2

Социология религии

по дисциплине «Социология»

Выполнила: ст. гр. БВТ-06-4

АсубаеваД.К.

Проверила:Орынбекова Д.С.

Алматы, 2009

Содержание

Введение

1.     Религия каксоциальное явление

2.     Уровнисоциального изучения религий. Научное изучение религии

3.     Современнаярелигиозная ситуация в Казахстане

Заключение

Литература

Введение

Тема «Социологии религии» изучается на стыке сразунескольких взаимосвязанных дисциплин. Для современного состояния наукихарактерен переход к глобальному рассмотрению проблем тематики «Религиякак социальное явление». Высокая значимость и недостаточная практическаяразработанность проблемы религии определяют несомненную новизну данногоисследования. Уровень социального изучения религии на протяжении последних лет оченьвысок, это связано, прежде всего, с тем, что современное наука рассматриваетразнообразные религии как важный компонент единой культуры человечества,рассматривая в равной мере как мировые религии – буддизм, христианство, ислам,так и традиционные региональные или национальные религии, а также современныерелигиозные движения и культы. Наука анализирует причины возникновения,становления и развития религий в контексте их взаимодействия с различнымицивилизационными и социально-политическими процессами.

Также хочу отметить, что напротяжении последних десяти-пятнадцати лет довольно часто проводились опросы,цель которых — выявления характера религиозного мировоззрения нашихсоотечественников. Такая заинтересованность социологов в изучении даннойтематике, можно обосновать прежде всего тем, что религия — это одна из основныхсоставляющих жизни каждого индивида. Это потребность индивида жить в «духовнойзащищенности». Религия включает в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов,культовых действий, а также объединения людей в организации (церковь,религиозную общину). Поэтому религия в нашем обществе играет не последнюю рольв его формировании, это как бы связующее звено между личной жизнью индивида иобщества в целом. Актуальность настоящей работы обусловлена, с одной стороны,большим интересом к теме «Социологии религии» в современной науке, сдругой стороны, ее недостаточной разработанностью. Рассмотрение вопросовсвязанных с данной тематикой носит как теоретическую, так и практическуюзначимость.

1. Религия как социальное явление

Социологиярассматривает религию в ее отношении к обществу, анализирует ее связь сорганизацией общественной жизни. Эта связь двусторонняя. Как бы ни оценивалосьи ни интерпретировалось воздействие общества на религию, социология не может непризнавать сам факт такого воздействия хотя бы потому, что в отличие оттеологии понимает изменения в содержании религии и формах ее организации какрезультат действия естественных, эмпирически фиксируемых сил, в первую очередьсоциальных.

Могутбыть разными оценки и объяснения роли религии в создании, поддержании иизменении социального порядка, формировании личности, но именно изучениевоздействия религии на общество и является главным делом социологии религии.

Врезультате социологического анализа религия предстает как социальный феномен.Образ религии, создаваемый социологией, определяется преследуемыми ею целямипознания социальных явлений и возможностями, «разрешающей способностью»применяемых ею методов. Этот образ отличается от того, каким видит и изображаетрелигию психолог, философ или историк. Это похоже на то, как если бы портретодного и того же человека писали художники, представляющие разные школы.Определение религии, которое дает или может дать социология, не должнорассматриваться как исчерпывающее и достаточное, ибо религия не исчерпываетсясоциальным аспектом — процессами взаимодействия с обществом, социальнымифункциями и т. д., т. е. тем комплексом вопросов, который ограничен рамкамидоступного для социологических методов исследования религии.

Трудностьопределения религии как социального феномена заключается в том, что на этомуровне религия рассматривается как социальное поведение, т. е. как определенныйобраз действий, связанный с определенными формами организации и верований.

Социологдолжен рассматривать любую религию, в том числе самую примитивную, не какложную или истинную, а как выражение социальной жизни, как именно социальныйфеномен. В определении религии, которое дал Дюркгейм, центральным являетсятезис о том, что религия имеет дело со «священными вещами» — с вещами, которыенаходятся по ту сторону всего мирского, по ту сторону «профанных» дел и заботобычного человеческого существования.

Дюркгеймобратил внимание на очистительные обряды и изменения в состоянии человека,которые во многих культурах считаются необходимым предварительным условиемучастия человека в религиозных ритуалах. Он полагал, что здесь выражено топонимание деления жизни на сакральную и профанную реальности, которое ипозволяет установить сущность религии, существующей в любой культуре. Вступая вобщение со «священным», участвуя в ритуале, человек ощущает причастность к«высшему», к тому, что возвышается над будничностью, рождает праздничноенастроение.

Этоощущение отличается от всего, что переживает человек в своей обычной,повседневной жизни, имея дело с тем, что его в этой жизни окружает.

СогласноДюркгейму, не все, что вызывает благоговение, и не всякий опыт «священного»является религией. Он различает магию и религию. Религия есть коллективная деятельность,в которую вовлечена социальная группа: «во всей истории мы не найдем ни однойрелигии без церкви». Под «церковью» Дюркгейм имеет в виду всякую общность,существующую на религиозной основе.

Связьсо священным, таким образом, принципиально, по самой сути своей являетсясоциальным феноменом, ее субъектом является группа, это феномен коллективногосознания. По Дюркгейму, сама социальная жизнь является, по существу,религиозной, а религиозная вера и практика выражают зависимость индивида отобщества.

Дюркгеймовскоеопределение религии предполагает дуалистический взгляд на мир: жизнь имеетрелигиозную и нерелигиозную стороны. Нет религии и нет общества, утверждалДюркгейм, которые не знали бы и не осуществляли в своей практике этогоразделения мира на две разные части — священное и профанное.

Однакоэтому противоречит тот факт, что все же есть люди, которые иначе воспринимаютмир, в других категориях организуют свой опыт и деятельность. Это может бытьлибо тотально религиозное восприятие мира, в котором общество в целомотождествляется с «церковью», либо последовательно секулярный взгляд на мир.

М.Вебер, например, не стремился к выработке какого-то законченного определениярелигиозного феномена. Он полагал, что любая дефиниция достаточно условна и неспособна выразить суть дела. Для него главное заключалось в том, что индивидыдействуют, сообразуясь с избираемыми ими методами достижения преследуемых имицелей. Эти цели, по Веберу, могут быть сами по себе секулярными — богатство,престиж и т. д. Хотя в исследовании смысловой основы человеческой деятельности Вебер видел задачу социологиирелигии, он не отожествлял эти «смыслы» полностью с религиозными понятиями. Онвидел, что для современного общества характерны как раз именно не религиозные«смыслы», т. е. Вебер, в противоположность некоторым последующим социологам, нерассматривал наиболее общие культурные ориентации современного общества каксовпадающие с определением «религиозного».

Религия илирелигиозность, не является непременным спутником всякой ограниченности нашихсил и знаний. Известно, например, что в жизни эскимосов куда больше опасныхслучайностей, чем у туземцев Меланезии, и, тем не менее, у них значительноменьше магических обрядов. Между тем, индейские племена Калифорнии, живущие вусловие благоприятнейшего климата и обилия пищи, регламентируют свою жизньколоссальным количеством табу. Можно привести и факты более общего порядка. Невсегда наиболее страдающий слой населения обнаруживает большую религиозность: всовременном буржуазном обществе пролетариат религиозен не более, а менее, чем буржуазныеклассы, да и в античных государствах отнюдь не рабы оказывались наиболеерелигиозными. Война, принося неисчислимые страдания огромным массам населения,не всегда и не всюду стимулирует религиозные настроения. Более того, запоследнее столетие рост причиненных войнами страданий и опасностей был едва лине прямо пропорционален упадку влияния религиозных систем. Функции религииправомерно рассматривать в сопоставлении не с какими бы то ни было«естественными» потребностями человека, но с потребностями историческиконкретных социальных систем. Как показывают факты, самые нелепые и внутреннепротиворечивые мифологические конструкции, самые «дикие» ритуальные действиянередко представляются людям нужными, поскольку существует не зависящая от ихволи и сознания общественная потребность в данном типе религии. И наоборот, этиконструкции в том же массовом сознании, в конце концов, рушатся, посколькутаковая потребность отмирает.

В общественной жизни мывстречаемся с двумя типами деятельности: а) с воспроизводством материальныхпредпосылок, или жизненных средств существования общества, и б) своспроизводством самого способа общения, общественной «формы» материальнойдеятельности. Совокупность этих видов социальной деятельности составляетрегулятивную систему, «управляющий механизм» данного общественного организма.Историческое значение и исторические судьбы религии как социального институтасвязаны именно с развитием регулятивной системы человеческого общества.

Возникновение «священных»регуляторов социальной деятельности можно рассматривать как один из моментовразложения «исходного» механизма социального управления. В первоначальных(«примитивных», гипотетически реконструируемых) формах передачи и закреплениясоциальной деятельности, по-видимому, не различались еще «обычная» и«священная» необходимость. Характеристика определенной деятельности какрелигиозно-значимой, включенной в систему культа, является не плодом«вторжения» религий в социальный мир, а продуктом развития и расчленениякритериев социальной регуляции. Такое расчленение приводит к обособлению игипертрофии отдельных ее сторон. В религиозном сознании аккумулируются иприобретают видимость самостоятельности субъективные «личностные»характеристики социальной деятельности, поскольку в иных формах сознанияаккумулированы ее «безличные», стихийные, объективные компоненты.

«Религия — душабездушного мира» (Маркс).

Религия,таким образом, включает верования (мифы), т. е. веру, которая помогает человекупонять, объяснить и определенным образом упорядочить свою жизнь; вера сама посебе есть индивидуальный феномен, который включает доверие к какому-то объекту,событию, принципу или существу как воплощению ценности и источнику смыслажизни; религия предполагает, следовательно, общность верований, разделяемыхверующими, общий для них миф, который вписывает общие культурные ценности вопределенную историческую действительность.

2.Уровни социального изучения религии. Научное изучение религии

Нарубеже ХХ-ХХI веков во всем мире наблюдается необычный интерес к религии, кмистике, к чудесам, паранормальным явлениям, а также массовая, хотя и весьма поверхностная осведомленность вучениях, которые на протяжении тысячелетий считались эзотерическими.

В современнойсоциологии религии можно выделить два уровня изучения религиозных феноменов:теоретический и эмпирический. На теоретическом уровне дом служения Богу рассматриваетсякак общественная подсистема и изучается ее взаимодействие с другими социальнымиструктурами. На эмпирическом уровне изучается религиозность отдельныхличностей, различных социально-демографических групп, нормы и ценности, влияниепринадлежности к той или иной конфессий на жизненные позиции и образ жизнилюдей, причины существования религии (воспроизводства религиозности) вобществе.

Методамиэмпирического анализа являются: наблюдение, эксперимент, опрос, анкетирование,тестирование, беседа, интервьюирование, анализ содержания документов, изучениешкольной документации, методы измерений, статистический анализ,социометрические, вспомогательные психо-физиологические методы.

На протяжениипоследних 20 лет довольно часто проводились опросы, цель которых выявленияхарактера религиозного мировоззрения людей.

Вывод одногоопроса, проведенными английскими исследователями показал, что количествоверующих в Бога среди профессоров и научных работников значительно меньше, чемсреди обычного населения. По мнению профессора психологии Ричарда Линна изОльстерского университета, это можно объяснить лишь тем, что ученые обладаютболее высоким уровнем интеллекта. По словам Линна, существует прямаязависимость между уровнем интеллекта и отсутствием религиозных верований, асредний уровень интеллекта жителей отдельно взятой страны позволяет предсказатьколичество атеистов в ней.

Итак,многообразие эмпирического материала, многообразие выделяемых эмпирическихсторон для исследования и многообразие при творческом создании метода — все этообуславливает многообразие содержания, получаемого эмпирическими методами.

/>Суть теоретических методов, по мнению Б.Т. Лихачева, в«приведении в систему эмпирического и обобщенного материала с позицииопределенного мировоззрения». Это значит, что многообразный эмпирическийматериал должен быть приведен теоретическими методами в систему, т.е. единство.

Связующимзвеном между теоретическим и эмпирическим социологическим исследованиемвыступает изучение мечети, церкви, синагог и др., в качестве специфическогосоциального института. В этом случае дом служения Богу предстает как устойчивыйкомплекс формальных и неформальных правил, идей, принципов, ценностей и норм,регулирующих повседневную жизнедеятельность людей и организующих их в системусоциальных статусов и ролей в зависимости от их отношений к Богу, другимсверхъестественным силам, дающим духовную опору человеку.

Сконца 80-x годовХХ века ситуация во взаимоотношениях светских и религиозных институтов сталарадикально меняться в пользу становления равноправного взаимодействия. Этопотребовало пересмотра концептуальных положений социологии религии, котораянуждается в разработке новых теоретических подходов. В предлагаемой многимиучеными моделью используются и новые (в том числе и «хорошо забытые старые»)теорико-методологические подходы, и методы заимствованные из смежных областейнаучного знания, и методологические комбинации, охватывающие разные аспектыпроблемы и дающие ее «объемное», стереоскопическое видение и решение.

Вкачестве новых для социологического исследования религии аспектов многимиучеными привлекаются подход с позиции диалога культур и ряд положенийсоциальной синергетики, развивающей и конкретизирующей классический системныйподход. К «хорошо забытым старым» с известными оговорками можно отнеститеоретические разработки классиков социального знания. Из смежных областейнаучного знания- антропологии и социологии культуры — заимствуютсяметодологические подходы в области анализа религии. Наконец, методологическаякомбинация заключается в совместном, синергийном использовании всехперечисленных выше подходов и методов для решения общих исследовательскихзадач.

Ключевыммоментом предлагаемой учеными-социологами исследовательской модели выступаетпринцип диалога культур. Напряжение между различными эпицентрами культуры.Сосуществляющие в одном и том же социальном пространстве, объективно ставит ихв ситуацию диалога. Для современного (модернистко-постмодернского) обществахарактерна проблема взаимодействия двух типов культурных традиции: светской,выступающим основным его репрезентантом и по этой причине практическиотождествляется с ним, и религиозной, в значительной степени оттесненной напериферию культуры и общественного сознания, но сохраняющей в обществеавторитет и по-прежнему претендующее на духовное лидерство. Таким образом, нашаформулировка общей проблемы исследования как «взаимодействия светской ирелигиозной культур» представляетсяне чем иным, как уточненным вариантом формулировки «взаимодействия религии иобщества», который ведущий российский социолог-религиовед В.И. Гараджаопределяет как центральную для социологии религии.

Такая тематерминов на первый взгляд может показаться малозначительной; однако в нейзаключен принципиальный момент. Общая «болезнь» современной социологии религиисостоит в ее монологичности. В ней по сей день продолжает господствоватьпарадигмальная установка, согласно которой научный социологический взгляд намир «по умолчанию» основан на монологи светского мировоззрения, котороепринимается за абсолютную и незыблемую (и потому почти нерефлексивную) системуотчета. Соответственно, религиозные феномены изучаемые в границах даннойпарадигмы, неизбежно проецируются на светскую мировоззренческую плоскость иредуцируются к светским аналогиям. Это значит, что научное видение реалийрелигиозного сознания и поведения ограничиваются тенденциозной точкой зрения,не позволяющая исследователю адекватно воспринимать сами эти реалии. Емуоказываются доступны лишь их виртуальные проекции, преломленные под угломзрения во многом иной мировоззренческой системы. Издержки, которые неизбежносопутствуют такому исследовательскому подходу — потеря значительной частинаучной информации ввиду фактической иррелевантности содержания и структурырелигиозного и светского «жизненных миров», а также опасность соскальзыванияисследователя в идеологические крайности, такие как «научный атеизм» и егоантипод, который можно назвать «наивным теологизмом».

Исходя изсказанного, исследователь, работающий монологической парадигме, вынужден в тойили иной мере абсолютизировать относительное и, в силу этого искажаетдиалектику реального события.

3. Современнаярелигиозная ситуация в Казахстане

Последние годы отмечены своего рода религиозным ренессансом:наряду с усилением позиций существовавших религиозных конфессий ( ислам,православие, католицизм, лютеранство, баптизм, пятидесятничество и некоторыхдругих), наблюдается появление многочисленных новых.

Усилениепозиций религии в республике, как и на всем постсоветском пространстве,обусловлено процессами демократизации общественной жизни, идеологическимвакуумом, образовавшимся после краха коммунистической идеи. Немаловажную рольимеет активизация религиозной пропаганды, а также стремление новыхгосударственных структур повысить свою легитимность за счет публичной поддержкиведущих религиозных конфессий — ислама и православия.

Вобщественном сознании усиление позиций религии оценивается, в основном,позитивно. Однако появление нетрадиционных религиозных культов общественностьюи государственными органами воспринимается по большей части отрицательно, какподрыв национальной духовной культуры. Особенно негативно воспринимаетсяхристианская пропаганда среди коренного населения республики, активнопроводимая протестантскими конфессиями. Принятие казахами христианства вызываетсерьезные конфликты в семьях, а в ряде случаев и полный разрыв отношений. Это показывает,что в обществе еще не утвердилось осознание права граждан на свободу убеждений,равенства всех религий. Нетерпимость к инакомыслию, свойственнаяпредшествовавшему советскому периоду, естественно, не может исчезнуть сразу,необходим длительный период демократического развития.

Религиознаяидентификация населения.

Многимиэкспертами признано, что последние годы личностная идентификация людей поотношению к религии существенно изменилась во всех регионах Казахстана. Длявыявления подобных изменений в Казахстане исследовательской группойминистерства культуры, информации и общественного согласия осуществленыспециальные социологические исследования.

Превалирующаяв последние годы в Казахстане тенденции — рост религиозности, самой общейпричиной которого большинства экспертов считают размытость идентификационныхкритериев в массовом сознании населения. Естественная потребность людей жить в«духовной защищенности» вынуждает их обращаться к религии как основе моральныхценности.

Показателемтого, что религия выступает сегодня в качестве, прежде всего этнокультурногоидентификатора, является опрос респондентов. Так из всех опрошенных 63% отнеслисебя к исламу, 24,2% к православию,1,4% к католицизму, 0,2% к протестантизму.При этом речь идет об общей численности отметивших близость к той или инойрелигии. Среди них немало тех, для кого отнесение к религии означает культурнуюлибо этническую идентификацию, кто уважает духовные ценности, не участвуяактивно в религиозной жизни. Анализ показал, что среди «неатеистов» долясоблюдающих все религиозные установления составляет примерно 18%, верующих, ноне участвующих активно в религиозной жизни около 47%, соблюдающие религиозныеобряды по традиции — около 20% и уважающие религиозные ценности — примерно 15%.

Еще односвидетельство — давность исповедания религии. 47,,2% опрошенных ответили, чторелигия, к которой они себя относят, исповедуется ими с рождения. По сути деларелигия выступает в качестве элемента национальной культуры, воспринимается какаспект преемственности поколений, уважение к предкам, их духовному наследию.

Рострелигиозности может быть представлен в трех аспектах: рост интереса к религиивсего населения, рост числа приверженцев традиционных конфессий, прежде всегоислама и православия, являющийся результатом свободного духовногосамоопределения, рост сторонников «нетрадиционных», новых для Казахстана, восновном, протестантских конфессий.

Последнееявление приобретает все больше распространения в последние годы, и его причиныследующие: во-первых, достаточно число людей с религиозной неопределенностью,колеблющихся между верием и неверием, которые рассматриваются миссионерами какосновной объект пропаганды своей веры; во-вторых зарубежные миссионеры — это, восновном протестанты, а в учениях протестантских конфессий делается упор напредпринимательство и финансовый успех. Поскольку страна взяла ориентир начастное предпринимательство, то можно считать, что количество обращающихся кпротестантизму будет увеличиваться как следствие поиска лучшей жизни черезслужения к Богу; в-третьих, почти у всех простетанских конфессий, накопленогромный опыт приспособления к самым различным условиям, что обуславливает ихгибкость, умение действовать с учетом обстановки, психологии различных группнаселения; в-четвертых, нетрадиционные для Казахстана религии, в отличие отислама и православия, больше открыты для новшеств, учитывающие меняющиеся вкусыподрастающего поколения.

В последниегоды рост религиозности наблюдается в большей степени среди активно верующих,т.е. тех, кто стоит в общине и соблюдает все ее установления с 12 до 18%.Увеличилось также число тех, кто верует, но не участвует в религиозной жизни с41по 43%, и придерживающихся религиозных обрядов по традиции (с 15 по 19%). ВТОже время за последние года уменьшилось число противников религии с2 по 1,4% иравнодушны к вопросам религии с 7,6 по 3,4%.

Личностнаярелигиозная идентификация.

Как показалиданные исследования, за последние годы также произошли в религиознойидентификации отдельной личности.

Увеличилосьчисло, тех, кто относит себя к христианам: с 12 до 16%. Возможно, это результатвизита Папы Римского в Казахстан, антитеррористической кампании, взрывом в США.В то же время уменьшилось число тех, кто относит себя к мусульманам: с 63% до45%

Тем не менее,удельный вес тех, кто относит себя к мусульманам, остается наиболеезначительным. К тому, же именно в этносах представители которых исповедуютислам (казахи, узбеки, чеченцы, татары, уйгуры, курды) наибольший процентреспондентов, которые из идентификационных критериев предпочитают религию.

Н-р: указахов идентификация сегодня такая: я – мусульманин-64,4%, я тюркоязычный — 1,7%,я представитель своей национальности — 16,6%б я представительный рода — 1,4% ясын отечества-10,3%. У русских: я — христианин 40,1%, я мусульманин — 1,6% ярусскоязычный-1,8% я представитель национальности — 19,2%, я сын отечества — 10%Сравнениепоказывает, что у казахов более выражена религиозная идентификация, а у русскихязыковая. Гражданская идентификация у обоих этносов примерно равновесна.

Исследованияпозволили сделать выводы о структуре религиозности в Казахстане. Данныйпараметр характеристики религиозной ситуации может рассматриваться в двухаспектах: удельный вес среди верующих лиц с разной степенью веры и соотношении средиверующих представителей разных конфессий. Напоминаю, больше среди населениятех, кто считает себя верующим, но не участвует активно в религиозной жизни.Почти равно число тех, кто является активно верующим и соблюдает обряды потрадиции — примерно по1/5 опрошенных. Данные исследования свидетельствуют отом, что по признаку конфессиональной принадлежности опрошенные, которыеотнесли себя к активным и пассивным верующим разделились следующим образом:ислам-48%, православие 24,2% католицизм — 2,3% протестантские течения — 1,1%

Фактическиеданные указывают на ориентированность религиозных новообразований наработоксреди казахов и русских как наиболее крупных этносов страны.

Нетрадиционныерелигии.

В нашейреспублике имеют распространение следующие нетрадиционные религии: Бахаи,Общество сознания Кришны, Вайшнавы, Церковь объединения, Церковь последнегозавета, Движение Нью Эйдж, харизматические движения «Новая жизнь»,«Агапе», «Новое небо», «Благая весть». сатанисты.Так, практически во всех крупных городах действуют небольшие общины бахаи — ихуже 30, в том числе 15 зарегистрированных. Численность верующих — примерно 600человек. Они возглавляются местным духовным собранием, состоящим из 9 человек,избранных на общем собрании общины. Центр — Национальное духовное собраниебахаи Казахстана — находится в г. Алматы. Наибольшую активность проявляютпроповедники из Ирана, стран Персидского залива и Малайзии. Широкоераспространение получает издание литературы бахаи на русском языке. Основнаямасса верующих — молодежь. Несмотря на активную пропаганду, значительногоприроста верующих не наблюдается.

ДеятельностьЦеркви Сатаны зафиксирована в Алматы, в г. Сарань Карагандинской области и рядедругих городов. По неофициальным данным, в республикедействует около пяти сатанинскихобщин, количество членов которых исчисляется несколькими сотнями. При этом вотличие от России единого духовного центра у них нет.

Кроме этого,в республике действуют также «Трансцендентальная медитация»,«Общество Шри Чинмоя», «Церковь саентологии». Крелигиозному движению следует отнести и «Ивановство», так как помимообливания водой, там еще и молятся Иванову, считают его бессмертным, богом.Отметим, что Ивановство распространилось в республике во многом благодаряподдержке жены Президента С. Назарбаевой, которая является активным членомАлматинской общины ивановцев. В настоящее время многие бывшие ивановцыприсоеденились к харизматическим общинам республики.

Такимобразом, следует сказать, что за исключением таких конфессий, как лютеранство, меннонитствои иудаизм, вследствие миграции этнических групп, придерживающих этих религии,все остальные, существовавшие ранее на территории республики, усилили своипозиции. К ним присоединились и новые для Казахстана вероучения. В то же время,по мнению исследователей, большинство вновь появившихся конфессий уже исчерпалирезервы дальнейшего роста. Это объясняется рядом причин, среди которых можновыделить следующие: 1) уменьшение финансирования со стороны западныхмиссионерских организаций; 2) исчезновение «новизны» для возможныхнеофитов; 3) обещанные ими чудеса и исцеления происходят крайне редко, чтоприводит верующих к разочарованию и отходу от этих общин; 4)контрпропагандистская кампания традиционных для Казахстана конфессий, которые внастоящее время активно осуждают нетрадиционные конфессии в проповедях, настраницах религиозной и светской печати; 5) отождествление национального ирелигиозного в обыденном сознании. Казах — значит мусульманин, русский — православный и т.п.

Заключение

На современных этапах мирового общества уровеньсоциального изучения религии возрос, вследствие того, что многие деятелигосударств мира осознали роль религии в формирования поведения человека вобществе. Немаловажную роль имеет активизация религиозной пропаганды, а такжестремление новых государственных структур повысить свою легитимность за счетпубличной поддержки ведущих религиозных конфессий. Религия-это одна из основныхценностей, ориентир, с помощью которого можно регулировать поведение и сознание личности.

Признание суверенитета религии над областьюпредельных мировоззренческих значений и ограничений сферы своей компетенции«мирской реальностью». Религиозной культуре прививается как бы «внутренняясветскость», не выходящая, однако, за достаточно четкие определенные рамки.Таким образом религия формирует своего рода «буферную зону», позволяющая ей — как на уровне социальных институтов, так и на уровне сознания отдельныхверующих — избежать секуляризации, т.е растворения.

Религия постепенно становится одной из важнейшихчастей духовной культуры народов, важным социальным институтом, призваннымвосстановить утраченную связь времен и этнокультурную идентичность.

Религиозные объединения Казахстана вносятпосильный вклад в укрепление внутриполитической стабильности и межнациональногосогласия, что подтверждает постулат: конфессии в демократическом обществедолжны выполнять позитивные духовно-нравственные задачи, проповедоватьистинность общечеловеческих ценностей и гуманистических идеалов.

Сегодня в Казахстане, как и во всем мире, религияначинает играть все более заметную роль в социально-общественных процессах.Возможно, это способ защиты или своеобразный ответ на стремительное наступлениеглобализации, стремящейся нивелировать многоликие культуры, причесав всех пододну гребенку. Именно через религию значительная часть населения стремитсявозродить традиционные ценности и нравственные устои. Меняются роль и месторелигии в системе общественных отношений. Религиозная идентичность выступаетзачастую как концентрированное выражение мироощущения человека.

Литература

1.     Гараджа В.И.Социология религии. М.: Аспект Пресс, 1996

2.     В.П. Баранников,Л.Ф. Матронина. Динамика религиозности в информационном обществе. Журнал«Социс», 5-е издание, 2004

3.     Г.Т. Телебаев. Религиозная идентификация населенияи религиозная ситуация в Республике Казахстан. Журнал «Социс», 9-е издание, 2005

4.     Каариайнен К.,Фурман Д.Е. Верущие, атеисты и прочие. М. 1997

www.ronl.ru

Реферат Социология религий

Содержание

Введение

В этой работе мы рассмотрим основные функции религии, на основе таких работ, великих социологов, как Р. Белла и  К. Маркса. Маркс сформулировал основные функции религии, а Белла классифицировал религии, взяв за основу теорию неоэволюцинизма.

На протяжение веков роль религии в жизни общества играла большую роль, как бы не принижали её роль на отдельных исторических периодах. И сейчас на рубеже третьего тысячелетия роль религии в конфликтах, назревших и назревающих, играет не последнюю роль.

В этой работе, мы постараемся рассмотреть, с позиции социолога, какие движущие факторы и функции религии влияют на современные конфликты; какие исторические корни религиозной вражды и нетерпимости, факторы, влияющие на конфликт в религиозной группе, и как всё это отражается на современном обществе.

За основу взяты главы из книги "Социальная религия" В.И. Гараджа .

"…., если функциональная теория концентрирует своё внимание на роли религии в качестве фактора поддержания стабильности, то теория конфликтов – на её роли в качестве источника перемен."[1]

1.        Функции религии"Одна из трудностей, с которыми сталкивается функционализм, интерпретируя религию как фактор интеграции общества, заключается в том неудобном для интегративных  теорий и всё же очевидном факте, что религия может вызывать конфликты и способствовать дезинтеграции общества, включая и макросоциологический уровень. Конфликтологические теории, восходящие к Марксу, в основу объяснения религии как социального явления кладут конфликт в качестве причины, порождающей религию или – того результата, к которому приводит религиозная мотивация поведения индивидов и групп.

Согласно Марксу в классовом обществе религию питает социальный антагонизм, порождаемый частной собственностью на средства производства. Классовая борьба пронизывает все области жизни таких обществ, борьба между господствующим меньшинством и эксплуатируемым бесправным большинством. Для поддержания системы, построенной на неравенстве и эксплуатации человека человеком, помимо принуждения необходима идеологическая опора, необходимо, чтобы идеи господствующего класса стали господствующими идеями и представляли частный,  эгоистический интерес господствующих классов в качестве всеобщего интереса. Религия в классовом обществе является идеологией, оправдывающей существующий строй, т.е. служит инструментом в руках господствующих классов, затушёвывая классовые противоречия и примиряя обездоленных с их участью, мешая развитию классового сознания, проповедуя идею классового примирения."[2]

К. Маркс, как  глубокий мыслитель, смог взглянуть на религию с позиции социолога для выявления функций религии в обществе. Кроме того, он принял за отправную точку анализа, не религию своего времени, а формирование христианской религии со времени её основания до современности.

1.     Поддержание стабильности в обществе – как полнофункциональный государственный аппарат, вернее сказать, во времена, когда общество было высокорелигиозным, религия была государством в государстве: со своей армией, полицией (инквизиция),  судом (церковный суд), исполнительной властью (местные приходы), законодательной (синод) и своим правителем (Папа).

2.     Идеологическая – обоснование классовых противоречий в обществе и сохранение социальной стабильности, при помощи церковных догматов. Увод от действительности, обещание посмертного воздаяния за нужду и невзгоды при жизни.

3.     Защитная – надзор за чистотой религии, подавление ереси внутри религиозной группы. Предотвращение проникновения других религий в общество, недопущение ассимиляции религии. И как следствие этого – дисбаланс общества.

Вот основные функции, которые прослеживаются во всех религиях. Маркс, так или иначе, упомянул их в своих трудах. 2.        Религиозный конфликт. 2.1.    Маркс, о влиянии религии на общество.

"С точки зрения Маркса религия играет негативную роль как раз в силу того, что она служит фактором социально-классовой интеграции и помогает господствующим классам поддерживать стабильность общества, существующий порядок вещей, тогда как историческая необходимость и справедливость заключается в революционном преобразовании общества посредством классовой борьбы. Вместо того, чтобы пробуждать классовое сознание и стимулировать классовую борьбу, развивать критическое отношение к действительности, религия культивирует социальный конформизм, пассивность.

… Фактически религия поддерживает существование общества, живущего в состоянии конфликта, классовых противоречий, и препятствует изменению такого состояния, переходу к бесклассовому обществу."[3]

"В этой связи, прежде всего, необходимо иметь в виду межрелигиозные конфликты, религиозную рознь и нетерпимость…Как говорит Вебер –  "Выбирая одну мировоззренческую позицию, вы отказываетесь от других, т.е., служа одному Богу, вы оскорбляете всех остальных богов."[4]Перемирие наступало только раз в 4 года во время Олимпиады."[5]

"Именно то, что отличает данную сторону от другой ("не-иудаизм" или "не-католицизм"), составляет основу понимания в себе самого существенного и определяющего: чужой – это не такой, как ты.

С точки зрения социолога религии в основе такого отношения лежит тот факт, что религиозная группа является нормативной, придерживающейся определённых ценностей. Каждая группа притязает на абсолютное и универсальное знание своего вероучения, она знает, что есть добро и что – зло, что человеку необходимо и чем он может принебречь. Притязание на общезначимость придаёт исповедуемой этой группой "истине" черты императивности и авторитарности. Коммуникация с другими группами оказывается чрезвычайно затруднённой. И чем мотальней,  всеобъемлющей представляется группе система её убеждений, тем сильнее суживается её коммуникативная возможность…

… Иными словами, конфликт должен либо  вылиться в насилие, либо принять латентную форму, либо разрешиться на основе определённого компромисса…"[6]

Утверждения Маркса с точки зрения современности, страдает категоричностью суждения. Мы знаем, как неоднозначно влияние религии на общество, тем более, современное, секуляризированное, где влияние церкви на общественные и государственные дела сведены к минимуму. Церковь, в наши дни, влияет на формирование общественных норм, но идеального плана. Это такие, как "добро и зло", "морально и аморально" и т.д. Влияние религии на повседневные нормы поведения человека в обществе – минимально.

Ислам как таковой несёт в себе конфликт, но не для своей религиозной группы (в узком смысле слова – в пределах одной страны), а в отношении его с другими религиями. В тех государствах, где ислам принимает фундаменталистские формы, общество и государство крайне реакционное настроено в отношениях с другими государствами, в которых превалирует религия отличная от ислама. Хотелось бы сразу оговориться, что в отношении к другим исламским государствам. Но с более либеральным отношением к другим религиям, фундаменталисты переходят к прямому насилию, выставляя причиной – чистоту веры.

Из всего вышеизложенного можно сделать вывод: подходить к различным религиям - хотелось бы подчеркнуть, именно к "мировым", с универсальными критериями, без глубокого анализа данной религии, географии распространения и менталитета рассматриваемой нации  – нельзя. Этот метод подходит, когда религия рассматривается в длительном  временном промежутке. Это показывает наш пример, если мы возьмём весь исламский мир, то при анализе у нас получится, что он настолько многогранен, в нём, в отличие  от христианства не так и много течений, сект и направлений, но зато борьба внутри религиозной группы за чистоту веры находится в постоянном взрывоопасном, конфликтном состоянии. Но этот конфликт направлен не на смену социального строя и секуляризацию группы, а наоборот на увеличение влияния церкви на государственные, политические  и общественные (мирские) дела и решение их с помощью церковных догм. 2.2.   Факторы религиозных конфликтов"В рамках конфликтологических теорий за отправной момент берётся тот факт, что религия может действовать как фактор, несущий не интеграцию, а конфликт. Интегративным социальным теориям противостоит взгляд, согласно которому общество состоит из групп с эгоистическими интересами и не существует ценностей или верований, которые обеспечивали бы единство и стабильность так устроенного общества. Жизнь общества характеризуется конфликтами, насилием, борьбой между различными группами за собственность, власть, влияние. Стабильность возможна лишь как временное равновесие, как переходящий момент. Ключевым фактором формирования социальных отношений являются эгоистические интересы индивидов и групп. Религиозные группы – одно из звеньев системы, в которой противостоят, сталкиваются интересы враждующих сил."[7]

"Религиозная рознь часто является формой выражения классовых и этнических конфликтов. Враждебность в отношении других религиозных групп колеблется в зависимости от того, в какой мере религиозные различия связанны с экономическими, политическими и национальными интересами. Религиозные различия могут выступать в таких ситуациях в качестве символа скрывающихся за ними расхождений и интересов, выполняя чисто идеологическую функцию…

Конфликты существуют не только между религиозными группами, но и внутри них. Они сопутствуют жизни любой религиозной группы, происходящим в них внутренним процессам, являются составной частью происходящей и здесь борьбы за власть, престиж, привилегии. С точки зрения конфликтологического подхода социальное поведение членов религиозных групп также мотивируется стремлением к удовлетворению эгоистических интересов отдельных индивидов или их группировок."[8]

"Конфликты внутри группы могут быть связанны с внешними для неё обстоятельствами, это может быть разная политическая ориентация верующих одного вероисповедания и церковном руководстве. Короче говоря, в религиозном поведении, так же, как и в человеческом поведении вообще, решающую роль играют эгоистические интересы, приводящие к конфликтам, последствия которых могут быть разными – как функциональными, так и дисфункциональными."[9]

В отношение этого тезиса хотелось бы заметить, что эгоистическая природа человека, так же неравномерно распределяется в этнических группах.

Рассмотрим 2 основных фактора, которые привели к такому исходу:

1.     Человек, обогащаясь и повышая свой социальный статус – делает богоугодное дело.

2.     Аскетизм протестантской религии – сведение к минимуму обрядов, простота в убранстве церквей и обрядовой символики.

В отношение первого можно сделать следующий вывод в подтверждении нашей концепции. В основу протестантской религии, как выше было сказано, заложен принцип накопления и приумножения капитала, но не использование его для удовлетворения личных потребностей, т.е. накопление ради ещё большего накопления. Этот постулат может работать (в части использования накопленного для себя), только при фанатичном следовании догмам. Внешняя среда, а именно жизнь дворянства, развратила последующие поколения протестантов, которых раздражал тот факт, что они могут себе позволить при своих капиталах, гораздо более высокий уровень и комфортность жизни, чем дворяне, это и привело к отходу от этой догмы. В последствии получилось, что нужно приумножать свой капитал, только для удовлетворения своих эгоистических интересов и интересов семьи. Так религиозная догма была заменена эгоистической (мирской).

По второму фактору можно сказать, что аскетизм протестантизма привёл к уменьшению влияния церкви на государственные дела. Монархический, а в последствии демократический аппарат управления государством, прислушивался к мнению (по той же эгоистической и меркантильной причине) сильного, а в понимание государства – сильный значит богатый. Церковь, у которой нет в собственности больших накоплений (недвижимость, вклады) или хотя бы беспредельной власти над умами и поступками людей (сыграла роль секуляризация общества), значит, мнение этого института можно не принимать в расчёт, при решении государственных вопросов. Произошло отделение церкви от государства. Церкви теперь отводилась роль носителя духовных и национальных ценностей и традиций.

 Такого количества сект и ответвлений, как в христианстве, нет ни в одной из религий. Большинство расколов в христианской церкви произошло из-за политических или эгоистических разногласий церковной верхушки, которая преследовала чисто эгоистические цели для увеличения собственного веса в обществе или обогащения.

Эта тенденция, прослеживается на протяжении всей истории христианства, начиная со времени становления европейских государств.

Такого минимального влияния на общество, как у христианства, нет  ни у одной религии, как-то ислам, буддизм, иудаизм, индуизм и конфуцианство.

Скорее всего, при рассмотрении социологического вопроса, относительно религии, нужно еще учитывать и этнический фактор, а конкретнее подверженность эгоизму той или иной этнической группы.

Религиозные различия, в качестве символа, могут выступать, скорее всего, в секуляризованном обществе,  примером этого  может служить Чечня, Ирландия. 2.3.   Религия в секуляризованном обществе."…Ещё один тип конфликтов связан с существованием религии в обществе, находящимся на той или иной стадии развития процесса секуляризации. Эти конфликты могут быть вызваны изменениями духовной жизни общества, обусловленными формированием светской культуры, приходящей в противоречие с традиционными религиозными взглядами на мир и соответствующими моральными ценностями. Религиозная приверженность может приводить к конфликту не только с научными взглядами на мир, но и с нормами светской морали, требованиями закона."[10]

"В целом конфликт и интеграция – две стороны одной медали и должны рассматриваться в связи между собой.

1.     Конфликт может быть функциональным с точки зрения внутригрупповой интеграции, источником сплочения религиозной группы; некоторые группы культивируют конфликт с внешним миром в целях достижения внутренней сплоченности, враждебность "чужому" обеспечивает её.

2.     Конфликт может быть функциональным, вызывая изменения не только в религиозной группе, но и в обществе."[11]

"Религиозные конфликты могут способствовать социальным переменам и, в свою очередь, социальные перемены и конфликты могут вызывать изменения в религии."[12]

Как уже говорилось источником сплочения, религия может выступать только в высоко религиозных обществах, например Восточных и Азиатских этнических группах: Индия, Ближний Восток, Малая Азия. Исключение составляет – иудаизм и католицизм (Испания, Италия, Мексика, некоторые страны Южной Америки).

1.    Религия как источник сплочения:

Восточные религии

-        высоко религиозное общество;

-        церковь и государство – слиты;

-        превалирование церковных норм перед светскими законами.

Европейские религии

-        как фактор сохранения самобытности и менталитета нации.

2.    Религия как источник конфликта:

Восточные религии

-        внутригрупповой конфликт на основе чистоты веры;

-        нетерпимость к другим религиям.

Европейские религии

-        религия как символ в решение эгоистических вопросах и вопросах национального самоопределения. 3.  Неоэволюционизм.Примерно с 60х г.г. в социологии наблюдалось возрождение интереса к эволюционным идеям. В значительной мере это было связанно с расширением объёма сравнительных исследований. В социологии религии неоэволюционизм получил поддержку со стороны Парсона. Мы рассмотрим это направление на примере подхода, который разработал Р. Белла. В 1964 г. он опубликовал статью "религиозная эволюция", которая вызвала оживлённую дискуссию. Она вошла в изданную в 1970 г. книгу "По ту сторону веры".

Белла – сторонник функционализма. Определив религию как совокупность символических форм, соотносящих человека с конечными условиями существования, Белла обращает внимание на то, что не существует такой "совокупности символических форм", которая выполняла бы функции религии для всех людей.

Возможны разные способы классификации. Белла обращается в поисках измерения для классификации религиозных систем к эволюционному измерению. Он определяет эволюцию – на любом системном уровне – как процесс возрастающей дифференциации  и всё большей сложности, который позволяет организму, социальной системе или какому-либо другому организованному целому совершенствовать способность приспособления к среде, в результате чего это целое (система) обретает наибольшую автономию в отношении к своей среде, нежели менее сложное предшествующее образование. Это понимание эволюции близко к тому, которое Спенсер выразил в формуле: возрастающая дифференциация и возрастающая интеграция.

Белла предложил пятиэтапную классификацию, в основу которой он положил один признак – степень дифференциации системы религиозных символов.

Итак, согласно концепции Белла, развитие заключается (или сводится) в дифференциации системы религиозных символов. Это пять этапов – примитивный, архаический, исторический, раннесовременный и современный. 3.1.      Примитивная религия

Исчерпывается двумя символическими формами – ритуалом и мифом. На этом этапе ещё не существует религиозной организации. Мифы в очень большой степени связанны с деталями мира и представляют собой ещё весьма зыбкие, текучие образования. Этот миф-мечтание легко подвергается перетолкованию, что может вести к обновлению ритуала. В ритуальном действии участники идентифицируются с мифическими существами, которых они представляют.

В ритуале, когда "всегда" становится "сейчас", практически исчезает дистанция между человеком и мифическими существами. Это – фигуры предков, полузверей-полулюдей, которые ещё не являются богами, им не приписывают власть над миром и они ещё не стали объектом поклонения, хотя они нередко наделяются героическими чертами и способностями, превышающими способности обычных людей.

Социальные последствия примитивной религии Белла интерпретирует, ссылаясь на Дюркгейма: ритуальная деятельность укрепляет солидарность общества и способствует приобщению молодёжи к нормам поведения племени. Она даёт  мало средств для преобразования мира, сама текучесть и зыбкость примитивной религии служит преградой для радикальных нововведений, хотя конкретные мифы и ритуалы находятся в процессе постоянного пересмотра и изменения.

Итак, религиозное сознание пронизывает всю жизнь группы, и сама группа представляет собой религиозную организацию, носителя данной конкретной религии. В некоторых группах имеются специализированные фигуры – шаманы и знахари, но они – не обязательная принадлежность примитивной религии.

Примитивная религия основывается на верованиях в злых и добрых духов, в существование колдовских сил, которые составляют основу магических действий.

В примитивной религии можно выделить три варианта или три её типа – индивидуалистический, шаманистский и общинный.

Часть ритуальных актов преимущественно связанна с гарантиями и способами достижения успеха индивидов, его "счастьем", посредством главным образом магических действий. Все эти сугубо индивидуальные действия являются в то же время действиями социальными, включёнными в социальную структуру, поскольку предполагают понимание значения принятой в данном обществе символики.

В примитивном обществе, на ранней стадии религиозной жизни роль индивидуального начала менее значительна, чем позже.

В рамках примитивной религии появляется первая форма специализации в религиозной жизни в виде института шаманства. Шаман – это человек, который ещё не является религиозным специалистом: он может практиковать в тех случаях, когда этого он хочет сам; он действует на свой страх и риск как частное лицо.

Его роль не предполагает обязательного участия его "клиентов" в коллективном ритуале. Это харизматическая фигура, его дар выявляется, прежде всего, в экстатическом возбуждении, приобщающем его к сакральному началу.

Наконец, в примитивных религиях уже существует практика, которую можно обозначить как общинный (или коммунальный) культ. Это события, связанные с изменением статуса индивида в общине. Здесь религиозные роли не отделились от более общих ролей той или иной личности в общине. Группами, которые осуществляют такого рода деятельность, являются "естественные" объединения – семья, родственные или земляческие группы, а также объединения по возрасту или полу. То, что может быть названо семейным культом, не имеет строгих очертаний, форм.

Таким образом, религия  в её наиболее примитивных, элементарных проявлениях тесно связана со всеми остальными проявлениями жизни и деятельности данного  общества.  "Миф" и "ритуал" в самом общем виде означает не требующее рационального обоснования признание общих (коллективных) ценностей группы  и выражение её стремлений и переживаний. Роль индивида в такой религиозной деятельности определяется той ролью, которую он играет в группе. 3.2.      Архаическая религия Проявляется организация религиозной деятельности в виде культа, с комплексом богов, жрецов, богослужений и жертвоприношений, часто – с обожествляемой или первосвященнической царской властью. Комплекс мифов и ритуалов, присущих примитивной религии, сохраняется в структуре религии архаической, но по-новому разрабатывается и систематизируется.

Одно из проявлений социальной дифференциации заключалось в образовании жречества как особой, специализированной социальной группы. Усложнений верований и ритуалов, жертвоприношения и другие сакраментальные действия потребовали людей, которые не заняты ничем другим и которые существуют за счёт именно этой деятельности. Однако ещё нет религиозной организации как таковой.

Новый тип религии должен обеспечить выражение нового социального опыта и новых аспектов морального порядка в условиях социально уже неоднородного общества.

Верования начинают приобретать авторитарный характер: многие из них принимаются на основе доверия к их источнику – личности или группе, включаются в отношения господства и подчинения. Это – в зародыше – институциональные идеологии. 3.3.      Историческая  религия

Уже ясно выражено представление о "трансцендентном" – совершенно отличной сфере деятельности, которая имеет для религиозного человека наивысшую ценность. Это эпоха расцвета "религий спасения", которые ищут пути спасения души.

Глубокие изменения претерпевает не только взгляд на мир и понимание смысла человеческой жизни, происходит коренное изменение организации религиозной жизни. Именно на этой стадии возникают религиозные организации людей, отдельные от других социальных форм их организации, возникает церковь.

Историческая религия – это совокупность всех тех религий, которые Вебер называл "мировыми религиями", т.е. сюда относятся иудаизм, буддизм, индуизм, конфуцианство, христианство, ислам.

Р. Белла выделяет следующие важнейшие черты исторических религий, которые являются для них общими:

1.       Идея единого бога.

2.       Все исторические религии универсалистичны, т.е. они не "привязаны" к какой то одной группе или "народу".

3.       Религиозное действие в исторических религиях, прежде всего – действие, необходимое для спасения. Идеалом религиозной жизни в исторических религиях является уход от мирской суеты, религиозное удаление от мира.

4.       Дифференциация религиозной организации от других форм социальной  организации, большая и меньшая независимость от прочих структур, прежде всего – политической, которая перестала, таким образом, быть носительницей принципа узаконения самой себя, теперь узаконение государства в какой-то мере становится зависимым от религиозной иерархии. 3.4.      Раннесовременная  религия

 Знаменовала собой сдвиг в сторону посюстороннего мира в качестве главной религиозного действия: спасения надо искать не в бегстве от мира, но в гуще мирской деятельности. Деятельность в миру стала главным средством прославления бога, тогда как прежде требовалось либо соблюдение закона, либо участие в сакраментальной системе, либо совершение мистических действий. Между человеком и богом не должно быть посредников, вера – прямая связь человека с богом, его индивидуальное отношение со "священным космосом".

Добровольное членство в религиозной общине выражает также сдвиг религиозных верований в сторону большей связи с индивидуальным жизненным опытом. 3.5.      Современная  религия

Характеризуется ещё более возрастающей субъективностью: не религиозная организация является носителем веры, но личность, берущая на себя функцию контроля символических систем, интерпретации догм, личность – ответственная за себя и нахождения смысла своей жизни, который не задаётся и не решается больше просто принадлежностью к религиозной организации. Заключение

В заключении рассмотрим как в современном мире церковь выступает как символ в погашении и предотвращении назревающего религиозного конфликта мирового порядка.

Демографический взрыв в Восточных странах (Индия, Китай) поставили проблему перед государствами с европейской религией. По-моему мнению, создание Объединенной Европы преследовало кроме экономической причины так же и причина сохранения Европейской культуры. Так как Европейская культура неотделима от церкви, перед государствами встала воочию проблема смены государстсвенной религии. Не сейчас, а приблизительно через 30-40 лет. Вопрос уже стоит не о сохранении национальных традиций и корней , как то французский, английский, немецкий и т.д., а всей европейской культуры в целом. Предотвращение этого достигается в первую очередь за счет жесткого эмиграционного (въездного) режима. Недопущение проникновения большого числа приверженцев индуиской и канфуцианской религий.

В США причины для опасения, казалось бы, должна быть больше, если учесть, что государство формировалось за счет эмигрантов со всего мира. Но у Соединенных Штатов встал в данный момент вопрос о численном большинстве выходцев из Латинской Америки и Мексики, а это все-таки последователи европейских религий. Пока в США будет стоять вопрос о смене национального большинства в стране. Хотя и США постепенно усиливает эмиграционное ограничение.

Все выше изложенное, позволяет выдвинуть предположение в смене доминирующей религии в мире. Сейчас это христианская (Европейская), но вполне возможно, что она заменится на конфуцианскую и индуинскую. Это уже заметно на примере России (мостового государства –  буфера между Западом и Востоком), где в последнее время наблюдался всплеск интереса к Восточным религиям.

Я специально не упомянул ислам. Хотя он и находится в данное время на острие проблем, но он не может уже как и христианство претендовать на роль мировой религии в третьем тысячелетии.

Роль религии, хотя и дочерняя, как носительницы культуры, в скором времени ( в историческом масштабе) займет в мире первостепенную роль и будет выступать как причина всевозможных конфликтов, в том числе, возможно, и мировых. Литература

1.     В.И. Гараджа. Социальная религия. М. 1996 г.

2.     К. Маркс, Ф.Энгельс. Собрание сочинений. М. 1972 г. т.т. 2, 4, 7,19,21.

[1] В.И. Гараджа "Социальная религия". Стр. 106

[2] Там же. Стр. 101

[3] В.И. Гараджа "Социальная религия". Стр. 102

[4] Вебер М. "Избранные произведения". М., 1990. С. 726

[5] В.И. Гараджа "Социальная религия". Стр. 102

[6] В.И. Гараджа "Социальная религия". Стр.103

[7] В.И. Гараджа "Социальная религия". Стр. 102

[8] Там же. Стр. 105

[9] Там же. Стр. 105

[10] В.И. Гараджа "Социальная религия". Стр. 105

[11] Там же. Стр. 106

[12] Там же. Стр. 106

bukvasha.ru

Смотрите также

• 
  Социологическая теория дюркгейма реферат
• 
  Социальный портрет наркомана реферат
• 
  Социально педагогическая виктимология реферат
• 
  Социальная физика конта реферат
• 
  Современные проблемы биосферы реферат
• 
  Симметрия в алгебре реферат
• 
  Семетей эпосу кыргызча реферат
• 
  Рубинштейн сергей леонидович реферат
• 
  Ролан барт мифологии реферат
• 
  Роза рымбаева қазақша реферат
• 
  Родительское поведение животных реферат