Вятогорская Свято-Успенская Лавра. История. Описание. Реферат святогорская лавра


Реферат по краеведению "Святогорский монастырь"

ГБООУ «Пушкиногорская санаторная школа-интернат»

Реферат

СВЯТОГОРСКИЙ МОНАСТЫРЬ

Работу выполнил Иванов Игорь,

ученик 4-б класса

Руководитель:

Ягодина Тамара Сергеевна,

учитель

2014

Содержание

Введение_______________________________________________ стр.3

  1. Свято-Успенский Святогорский монастырь_________________стр. 4

    1. Основание монастыря________________________________стр. 4

    2. Монастырские строения______________________________стр. 5

    3. Монастырское кладбище______________________________стр. 9

  2. Святогорский монастырь в советское время__________________стр. 10

  3. Пушкин и Святогорский монастырь_________________________стр.12

Заключение________________________________________________стр.13

Список использованных материалов__________________________стр.14

Введение

На высоких холмах – отрогах Валдайской возвышенности – раскинулся поселок Пушкинские Горы, находящийся в 360 километрах от Санкт-Петербурга, в 110 - к югу от областного города Пскова, в 38 – к северо-востоку от небольшого города Опочки, в 35 – от Новоржева, в 6-8 километрах от реки Великая. Ещё за полтора десятка километров от поселка виден шпиль колокольни древнего Святогорского монастыря, находящегося в возвышенной красивой местности, на горе, в древности называвшейся Синичьей, а после построения монастыря – Святой. Отсюда, с колокольни, округа обозревается на десятки километров. За живописно разбросанными холмами виднеются голубые чаши озер. На востоке, среди всхолмленной равнины, чернеет древняя крепость Врев, а на северо-западе взгляд задерживается на зеленом острове Тригорского парка. Редкие по красоте обширные дали с самыми разнообразными видами привлекают внимание большого количества туристов, художников, паломников, почитателей А. С. Пушкина, ежегодно посещающих Пушкинский заповедник.

Мне, родившемуся в Пушкинских Горах, с детских лет знаком этот замечательный пейзаж. В школьные годы часто приходилось посещать Пушкинский заповедник во время экскурсий, уроков литературы, традиционных пушкинских мероприятий. Тем не менее, возвращаясь в Пушкинские Горы, всегда открываешь для себя что-то новое. Обращает внимание, с какой гордостью и любовью относятся сотрудники заповедника, жители Пушкинских Гор к окружающей природе, к историческому наследию, к памяти величайшего русского поэта А.С Пушкина.

Центром Государственного мемориального историко-архитектурного и природно-ландшафтного заповедника «Михайловское», конечно же, является его жемчужина – Святогорский монастырь, у стен которого находится национальная святыня – могила поэта.

1.Свято-Успенский Святогорский монастырь.

1.1 Основание монастыря. Свято-Успенский Святогорский мужской монастырь был основан в 1569 году на Святой горе псковским наместником князем Юрием Такмаковым по указу царя Ивана Грозного для защиты восточной окраины г. Воронича (оборонительного рубежа на подступах к Пскову). По легенде поводом, который ускорил создание здесь монастыря, было видение местному юродивому крестьянскому юноше-пастуху Тимофею двух икон: иконы Божией Матери «Одигитрия» в 1569 году и иконы «Умиление» в 1563, а также чудеса, произошедшие от этих икон. Святогорский монастырь первоначально имел важное стратегическое значение. Он был построен на большой дороге на Москву, проходившей в XVI веке через города Опочка, Воронич, Порхов, Новгород, Волочек, Торжок, Тверь, Клин. К концу XVII века Святогорский монастырь был богатым и славным, тогда ему подчинялись многие монастыри и церкви. К пушкинскому времени монастырь утратил былую славу и величие, был обителью 3-го класса, в нем насчитывалось не более 20 монахов. Монастырь первоначально был деревянным, кроме соборного храма, позднее все его постройки были заменены каменными. В XVIII веке у стен Святогорского монастыря устраивали святогорские ярмарки, собиравшие сюда тысячи людей. В царский период в начале XX века Святогорский монастырь у местных дворян-помещиков и крестьян пользовался большим уважением. Помещики направляли в монастырь щедрые пожертвования. В числе пожертвователей в монастырскую казну были прадед Александра Сергеевича Пушкина Абрам Петрович Ганнибал и его потомки. Именно А.П.Ганнибал и выбрал у стен Святогорской обители место для родового кладбища. hello_html_78ad1b60.jpg

1.2 Монастырские строенияhello_html_m4edded4.jpg

До второй половины XVIII века почти все монастырские строения (кроме Успенского собора и сторожки) были деревянными. В 1784 году пожар причинил монастырю огромный ущерб. Деревянные постройки сгорели, был уничтожен почти весь монастырский архив, поэтому имеющиеся сведения о ранней истории монастыря малоизвестны. Постепенно на месте деревянных зданий вырастали каменные, возводились и новые постройки. Особенно широко строительство велось в конце XVIII века и первой половине XIX века.

Главным монастырским сооружением является Успенский собор, построенный в 1569 году безымянными псковскими мастерами-каменщиками. Это типичный памятник псковской архитектуры XV-XVI веков. Храм сложен из плитняка. Толщина стен Успенского собора составляет 1,5-2 метра. До 70-х годов XVIII века собор был однопрестольным, затем стал трехпрестольным. Древнее центральное помещение никогда не отапливалось и поэтому называлось холодным. Собор одноэтажный, крыша его трехскатная, окна, которые в древности служили бойницами, узкие. В древности крыша Успенского собора была тесовая. Во второй половине XVIII века её покрыли железом. Своды храма покоятся на четырех столбах. Сохранилась древняя система голосников, благодаря которым в здании собора исключительно хорошая акустика: по рассказам старожилов, в ярмарочные дни церковную службу можно было слушать на монастырских лестницах и даже у ворот. В древности стены храма внутри были расписаны фресковой живописью, но роспись не сохранилась. Она была утрачена во второй половине XIX века.

Центральный храм имеет два придела: южный и северный. Первый был построен на средства владельца поместья Алтун в Новоржевском уезде князя Львова в 1770 году, северный придел (церковь Покрова) построен на средства псковского помещика Карамышева в 1776 году. Под престолом этой церкви был устроен фамильный склеп-усыпальница Карамышевых. Под северным приделом в стене имеется камера, в которой, по преданию, провинившиеся монахи отбывали наказания за различные нарушения монастырского устава.

В собор ведут два входа: с запада – главный и с юга – служебный. Длина собора – 23,5 метра, высота (без колокольни) – 9,25 метра. Высота соборной колокольни – 37 метров, она сооружена в 1821 году вместо традиционной для псковских церквей звонницы.

Купол Успенского собора, глава которого имеет форму луковицы, венчает весь ансамбль монастырских сооружений. Барабан купола украшен типичным псковским орнаментом – трилистником.hello_html_35b29e25.jpg

К древним монастырским сооружениям времен Ивана Грозного относятся Анастасьевские ворота со сторожкой, сложенные из дикого камня. Они сохранились до нашего времени. Святые ворота, считавшиеся главными, в 1962 году восстановлены в том виде, в каком были во времена Пушкина.hello_html_m6bf59b53.jpg

hello_html_m1923627e.jpg

Во времена Ивана Грозного монастырь-крепость окружала деревянная стена, которая обветшала и разрушилась. В 1794 – 1797 годах вокруг монастыря сооружается ограда из дикого камня на извести, в основном сохранившаяся до наших дней. Высота её – 2 метра, ширина – около 1,5 метра, а длина – 700 метров. Ограда покрыта железом и украшена башенками с козырьками. Вторая, малая ограда тоже сложена из камня в XVIII веке, она окружает холм, на котором стоит Успенский собор.

На соборный холм ведут две лестницы: с юго-восточной и юго-западной сторон. Юго-западная широкая лестница сложена из гранитного камня, имеет 38 ступеней и 4 площадки, обнесена невысокой каменной оградой. Она построена во второй половине XVIII века. Юго-восточная лестница построена из того же камня, она имеет 52 ступени. Лестницу окружает ограда с башенками. Над главной лестницей ( юго-западной) с 1836 года была крыша, которая была разрушена в Великую Отечественную войну. В настоящее время не восстановлена.hello_html_m3c4b0a74.jpg

Колокола Святогорского монастыря являются одной из интереснейших его достопримечательностей. Они находятся на четырехъярусной колокольне с карнизами, крышей, высоким шпилем, яблоком и крестом. Вход на колокольню находится с западной стороны Успенского собора, через деревянную дверь на железных крюках, по трем деревянным лестницам. В четырех окнах, где висят колокола, железные решетки окрашены медянкой. Вверху, над колокольней, в прежние времена существовали железные боевые часы, теперь они утрачены, остались лишь следы на месте, где они находились. Более двух десятков лет директор Пушкинского заповедника Семен Степанович Гейченко собирал колокола на старых погостах псковского края. В 1980 году колокола были помещены на колокольню. Всего колоколов имеется 14, подобранных под тон, из них 8 с надписями, а 6 - без них. Самый большой, отлитый в Москве, имеет вес 151 пуд. Его звон слышен за 15 – 20 километров от монастыря. Легенда рассказывает, что Святогорский монастырь заказал заводу купца Тюленева в Москве большой колокол. Во время отливки случилась неожиданная для мастеров проверка. Мастера, часто утаивавшие серебро, вынуждены были все спрятанные слитки бросить в сплав, из которого готовился монастырский колокол. Так Святогорская обитель стала иметь один из редчайших на Руси колоколов. По другой легенде, в сплав было вложено много серебряных монет, пожертвованных паломниками-богомольцами. Один из колоколов славится не весом и звоном, а тем, что его подарил монастырю Иван Грозный. В народе этот колокол называли Горюном, вес его 15 пудов. Один из больших колоколов пострадал в годы Великой Отечественной войны. Сейчас его осколки экспонируются на территории Святогорского монастыря, при входе в Анастасьевские ворота. hello_html_580ed636.jpghello_html_m7fd72ae9.jpg

У подошвы Святой горы на южном её склоне расположены и другие монастырские здания в виде правильного прямоугольника, северную сторону которого образует Никольская церковь, южную – каменное жилое здание, восточную сторону – братский корпус, а западную – настоятельский корпус, в середине находится чистый двор. Такое планирование монастырских зданий сделано по указанию архиепископа Псковского Евгения.

1.3 Монастырское кладбище. Внутри монастыря на Святой горе, вокруг Успенского собора расположено монастырское кладбище. Некоторые настоятели и благодетели обители были погребены даже под храмом. Строитель Покровского придела храма помещик Карамышев погребен под алтарем в особом семейном склепе. Престол Успенского собора находится над пнем того дерева, где произошло явление иконы Божией Матери «Одигитрия». В алтарной части собора похоронен умерший в Михайловском младший брат А.С.Пушкина – Платон (1817-1819, поэт присутствовал на его похоронах). Здесь же похоронены в 1806 году- его дед Осип Абрамович, в 1818 – бабушка Мария Александровна, в 1836 – мать Надежда Осиповна, в 1848 отец Сергей Львович. Когда А.С.Пушкин хоронил свою мать, то купил место и для своей могилы. В 1837 году в Успенском соборе стоял гроб с телом А.С.Пушкина, тайно привезенного к месту захоронения. На могиле первоначально стоял деревянный крест, а в 1841 году по настоянию его вдовы на средства опеки над семьей и имуществом Пушкина на его могиле установили беломраморный обелиск, на котором с лицевой стороны высечен вызолоченный крест и звездочка. В сквозной нише под пирамидою – траурная урна. На памятнике надпись: «Александр Сергеевич Пушкин родился в Москве 26 мая 1799 года, скончался в С.-Петербурге 29 января 1837 года».hello_html_m14b0dc6e.jpg

2.Святогорский монастырь в советское время.

После 1917 года монастырь закрыли и разорили, в монастырских зданиях размещались школа рабочей молодежи и районная типография. Со временем большую монастырскую территорию включили в состав Пушкинского заповедника. Большим разрушениям подверглись Пушкинские Горы и Святогорский монастырь во время Великой Отечественной войны, в период оккупации гитлеровцами (1941 – 1943). Страшная картина предстала советским воинам после освобождения. У монастырских ворот висело оставленное немцами объявление: «Гражданскому населению вход запрещен. За нарушение – смертная казнь». Монастырь был разрушен, разграблен иконостас, похищена ценная утварь. Сгорели стены братского корпуса, Никольская и Пятницкая церкви. Вся территория была завалена битым кирпичом и камнями, на холме валялись колокола, лишь один чудом удержался на поврежденной взрывом колокольне. По свидетельству очевидцев, немцы дважды подрывали главную церковь монастыря – Успенский собор. В результате второго взрыва рухнула колокольня, древний двухсотлетний большой колокол разбит на мелкие кусочки, крест купола сорван, крыша приделов обрушилась. Перед уходом из поселка фашисты заминировали вход в монастырь, лестницы и памятник на могиле А.С.Пушкина. Стремительное наступление советских войск сорвало варварский план уничтожения национальной святыни русского народа. Как выяснилось позднее, немцы готовили взрыв могилы Пушкина, Святогорского монастыря и самого холма, на котором находится могила поэта. В ограде монастыря было заложено более 4 тысяч мин. В настоящее время на территории монастыря находится братское захоронение воинов-освободителей, погибших при освобождении Пушкинских Гор.hello_html_m49c92072.jpg

Восстановление монастырских памятников проводили в 1945 – 1950 годах под наблюдением комиссии во главе со знаменитым архитектором А.В.Щусевым. В 1949 году, в канун 150-летия со дня рождения поэта, в историческом Успенском соборе был открыт музей А.С. Пушкина. В южном приделе собора, где в ночь с 5 на 6 февраля 1837 года стоял гроб с телом поэта, экспонировалась посмертная маска, выполненная скульптором Гальбергом. Картины, портреты, скульптурные работы и документы составляли экспозицию под общим названием «Дуэль, смерть и похороны А.С.Пушкина в Святогорском монастыре». Экспозиции в северном приделе посвящались истории Святогорского монастыря. Здесь были представлены копии рукописей Пушкина, портрет Бориса Годунова работы неизвестного художника XVII века, гравюра на дереве Котляревской «Пушкин со слепцами», большой макет собора, каким он был в эпоху Ивана Грозного, картина неизвестного художника, изображающая явление иконы богоматери пастуху Тимофею на Синичьей горе и много других исторических материалов. К созданию музея в разные годы были приложены усилия и таланты многих сотрудников – создателей и хранителей заповедника. В первую очередь это директор Пушкинского заповедника С.С Гейченко, долгие годы руководивший Пушкинским заповедником, а также хранитель музея «Свято-Успенский монастырь», существовавшего почти до конца XX века, М. Е. Васильев. В 1992 году Святогорский монастырь возвратили Церкви, он возродился как действующий религиозный центр. В настоящее время в монастыре живут более 60 человек братии. Иноки монастыря работают и молятся, проводятся ежедневные богослужения. На сегодняшний день в монастырских хранилищах находятся около 60 частиц мощей Святых Угодников, чудотворные иконы Божией Матери Одигитрии, Феодоровской и Умиления. Все музейные экспонаты переданы Пушкинскому заповеднику и экспонируются в музейных залах научно-культурного центра заповедника.

3.Пушкин и Святогорский монастырь

Пушкин был сослан в Михайловское за «афеизм», т.е. за атеизм. Настоятель монастыря игумен Иона осуществлял за ним духовное наблюдение. Поэт каждую неделю посещал его, у них сложились сердечные отношения. Секретный агент III отделения Бошняк, собирающий сведения о ссыльном поэте, в своем донесении записал: «От Игумена Ионы узнал я следующее: Пушкин иногда приходит в гости к Игумену Ионе, пьет с ним наливку и занимается с ним разговорами. Кроме Святогорского монастыря и г-жи Осиповой он нигде не бывает, но иногда ездит в Псков; обыкновенно ходит он в сюртуке, но на ярмарках монастырских иногда показывается в русской рубашке и в соломенной шляпе. На вопрос мой «Не возмущает ли Пушкин крестьян?» Игумен Иона отвечал: «Он ни во что не мешается и живет как красная девка»[3,стр.132].

Игумен Иона не обучался в семинарии и знал «токмо российскую грамматику»[5,стр.92]. По описанию современника, это был простой, добрый, несколько рыжеватый, малорослый старец. Возможно, он стал одним из прототипов летописца Пимена в трагедии «Борис Годунов». В текст трагедии включены и многочисленные поговорки благочестивого игумена, обладавшего простонародной мудростью. В черновиках к «Повестям Белкина» Пушкин записал такую пословицу игумена Ионы: «А вот то будет, что и нас не будет»[2, стр.19]. По окончании ссылки Пушкин не раз приезжал в Святогорский монастырь. В 1929 году он написал такие строки:

«И хоть бесчувственному телуРавно повсюду истлевать,Но ближе к милому пределуМне все б хотелось почивать.

И пусть у гробового входаМладая будет жизнь играть,И равнодушная природаКрасою вечною сиять.»[10,стр.212].

Заключение

Святогорский монастырь одно из почитаемых мест не только, на Псковщине, но и по всей России. Он находится в юго-восточной части поселка Пушкинские Горы, в местности, представляющей собою чередующие крутые песчаные возвышенности, поросшие деревьями, и низины с небольшими прудами и озерами. Замечательная природа в сочетании с архитектурным ансамблем Свято-Успенского монастыря создают удивительное впечатление, привлекающее внимание туристов и почитателей творчества А.С.Пушкина. Ансамбль Святогорского монастыря представляет собой уникальный памятник истории и культуры. Он связан с творчеством Пушкина, который использовал исторические данные и наблюдения над жизнью монастыря в своих произведениях. Здесь им были написаны свыше ста произведений. Могила поэта является местом паломничества поклонников творчества великого русского поэта. Святогорский монастырь входит в состав Государственного мемориального историко-литературного и природно-ландшафтного музея-заповедника А.С Пушкина «Михайловское». Три раза в год здесь собираются люди, чтобы отметить памятные пушкинские даты: в феврале – день гибели поэта, в июне – день рождения, в августе - день ссылки его в Михайловское. Здесь ежегодно, 10 февраля, в 2 часа 40 минут пополудни, собираются жители Пушкинских Гор и гости, чтобы почтить память поэта, в этот день здесь на всех языках звучат стихи Пушкина и о Пушкине. Каждое первое воскресенье июня в Пушкинских Горах и в Михайловском проходят всемирно известные праздники поэзии, собирающие множество писателей, поэтов, литераторов, артистов и всех тех, кто хочет поклониться праху поэта и прикоснуться к прекрасному, тех, кто любит этот уникальный «приют спокойствия, трудов и вдохновения»[10, стр.321].

Список использованных материалов

  1. Будылин И.Т. Пушкинский заповедник: музей и жизнь.- М.: Профиздат, 2009.

  2. Васильев М.Е. Музей «Святогорский монастырь». – Л.: Лениздат, 1984.

  3. Гейченко С.С. Пушкиногорье. – М.: Молодая гвардия, 1981.

  4. Глушкова В.Г. Псковская земля. История. Монастыри. Усадьбы. Люди/ В.Г.Глушкова. – м.: Вече, 2009.

  5. А.С.Пушкин. Сочинения. – М.: Государственное издательство художественной литературы, 1957.

  1. Свято-Успенский Святогорский мужской монастырь Псковской епархии. – М.: «Одигитрия», «Общество сохранения литературного наследия», 2003.

  2. Митрополит Евгений (Болховитинов). История княжества Псковского/Сост. Р.Ф.Левин, Т.В.Круглова. – Псков: обл. типогр., 2009.

  3. http://drevo-info.ru/articles/16716.html сайт «Древо. Открытая православная энциклопедия»

  4. http://pushkin.ellink.ru/ сайт заповедника «Михайловское»

  5. http://svyatogorskiy.ru/ сайт Свято-Успенского монастыря

  6. www.litnasledie.ru сайт «Православное книжное обозрение»

infourok.ru

Вятогорская Свято-Успенская Лавра. История. Описание.

Святогорск коттеджи || Святогорск отели || Святогорск госиницы || Святогорск пансионаты || Святогорск базы отдыха || Святогорск частный сектор

Святогорская Свято-Успенская Лавра получила свой нынешний статус в 2004г. 9 марта 2004г. Священным Синодом УПЦ было принято решение о присвоении Святогорскому монастырю статуса лавры (Освящение Свято-Успенской Святогорской Лавры), т.о. Святогорская Свято-Успенская Лавра стала третьей по счёту лаврой на территории Украины и одной из шести лавр в мире.

Святогорская лавра – это уникальный историко-культурный и духовный центр по своей значимости выходящий далеко за пределы Донецкой области и Украины.

Святогорская обитель насчитывает многовековую историю. На сегодня нет единой, официально утверждённой версии возникновения Святогорского монастыря. Существуют различные версии. Но по наиболее вероятной из них, происхождение Святогорской лавры связанно с процессом образования аналогичных пещерных монастырей на территории Крыма и по берегам рек Северский Донец и Дон. А связанно это было с событиями, которые происходили в Византийской империи в VII-IX вв. и вошли в историю под названием иконоборчество. Иконоборчество – это попытка религиозной реформы, которая вызвала очень сильный протест как среди духовенства, так и среди простого народа.

Именно тогда были разорены многие византийские монастыри и монахи, населявшие их и не пожелавшие подчиниться иконоборцам, были вынуждены бежать в соседние страны и искать там пристанища.

Часть из этих гонимых монахов добралась через Чёрное море к низовьям Дона и начали селиться вдоль Дона и Северского Донца (в том числе и на территории современного Святогорска), строя себе пещерные жилища. Эти пещерные жилища гонимых монахов и послужили основой для возникновения многих пещерных монастырей на территории нынешних Донецкой, Луганской и Воронежской областей. Не стала исключением и теперешняя Святогорская лавра. Скорее всего именно тогда и были основаны здесь первые пещерные жилища монахов.

Первое письменное упоминание названия “Святые Горы” относится к 1526г. Содержиться оно в записках германского посла Сигизмунда Герберштейна. Согласно Московским летописям название “Святые Горы” первый раз упоминается в 1547г. Вообще в документах XVI-XVII вв. Святогорский монастырь упоминается неоднократно. Как в Московских летописях, так и в летописях других городов, в качестве южного сторожевого поста Российского государства.

В 1620г. Российский царь Михаил Фёдорович жаловал Святогорскому монастырю грамоту, согласно которой монастырь переходил на государственное обеспечение.

В 1922г. Святогорский монастырь был закрыт. В советские времена он входил в состав Славяногорского историко-архитектурного заповедника и санатория «Святые Горы».

Ровно через 70 лет., в 1992 Святогорская обитель была снова открыта. 20 августа 1992г. Была отслужена первая литургия. Начались масштабные работы по реконструкции монастыря. С 1995г. по 2000г. шла реставрация головного, Свято-Успенского храма. За это время из него было вывезено 40 вагонов (2600 тонн) мусора! 8 октября 2000г. метрополит Владимир освятил храм.

В 2003г. Святогорскому монастырю были окончательно переданы жилые и хозяйственные постройки, которые до этого находились в ведении Славяногорского историко-архитектурного заповедника.

9 марта 2004г. Святогорскому монастырю был присвоен статус Лавры.

В Святогорской Лавре находятся две самые главные святыни Донецкого края: Святогорская икона Божьей Матери и мощи преподобного Иоанна Затворника.

На сегодня Святогорская Свято-Успенская Лавра является главной достопримечательностью Святогорска, культурным и духовным центром Донецкого края.

Дата добавления: 2015-09-02; просмотров: 380 | Нарушение авторских прав

Донецкая область - перспективы развития туризма | Санаторий "Славянский", Славянск, Славкурорт | Е-mail: [email protected] | Украина, Донецкая обл., г. Славянск, ул. Костюрина, 2 | Украина, Донецкая обл., г. Славянск, ул. Золочевского, 1 | Предоставляемых в санаториях курорта с 15.06.2012 г. | База отдыха "Селена" на Голубых озерах, Кр. Лиман |mybiblioteka.su - 2015-2018 год. (0.005 сек.)

mybiblioteka.su

Лавра Святогорская. Краткая история - Север области - Обзоры - Publisher Статьи

Свято-Успенская Святогорская лавра (Донецкая обл.)

Государственный историко-архитектурный заповедник в г. Святогорск ( Праздник-Успенская Святогорская лавра, Донецкая обл.) 

Среди меловых холмов, покрытых реликтовым лесом Национального естественного парка "Святые Горы", на правом берегу Донца расположился архитектурный ансамбль Успенского мужского монастыря, который в 2004 году получил статус Лавры. 

Время и авторство Николаевской церкви - удивительного сооружения в стиле украинского бароко остаются неизвестными уже четвертое столетие. Единство храма с естественным материалом меловой скалы и окружающим естественным ландшафтом выводят культовое сооружение в разряд уникальных объектов культурного наследства Украины, аналогов которому нет. 

Каменная часть церкви настолько органически воплощена в массиве бескиду, который без специальных исследовательский приемов невозможно определить места перехода кирпича в мел, проявить меловые прослойки в стенах храма. 

Праздник-Успенская Святогорская Лавра - расположенная на склонах нависших над водой живописных меловых гор, которые издавна называли Святыми. Документально Святые Горы известные с 1526 г. 

В письменных источниках монастырь в скале упоминается верше под 1624 г. Существует две версии относительно учреждения монастыря. Согласно одной, монастырь основали монахи Печерской лавры, которые пошли из Киева, разоренного монголами в середине ХІІІ ст., а по второй версии - афонские монахи, которые шли на Русь по Северскому Донцю, это место напомнило им родную Святую гору Афон. 

Из конца XVІІ ст. сооружаются монастырские здания, в том числе каменный престольный храм ( 1698-1708 рр.). 

С 1790 г. Святыми Горами владел князь Г. Потемкин, а позднее - Енгельгардти. 

Во второй половине ХІХ ст. старые монастырские здания возле реки заменяют новыми каменными. 

В 1850- 1867 рр. в одной из келий осуществлял свой подвиг затворничества преп. Иоанн (Крюков; умер в 1867 г.). 

В 1922 г. монастырь было закрыто. В его зданиях создано одну из известных здравниц в Украине. В 1980 г. ансамбль сооружения объявлены Государственным историко-архитектурным заповедником. В 1992 г. монастырь снова возродился. 

В центре обители построено в 1859- 1868 рр. за проектом А. Горностаєва пятибанный престольный храм, над Святыми вратами - церковь Покровы Божьей Матери ( 1850-1851 рр., архитектор К. Тон). На западе - два братских корпуса, на востоке - бывший Гостиний двор обители (комплекс сооружений, который получил современный вид в 1900 г.). 

На север от двора, круг подножия горы находится подземный храм преп. Антония и Феодосия Печерских; при входе на поверхность соорудили павильон, возле него основали кладбище для благодетелей и уважаемых духовных отцов монастыря; к началу 80- х гг. ХХ ст. павильон было разрушено, в 1993- 1994 гг. воспроизведен подземный интерьер; под остатками павильон похоронен князя Н. Б. Голицына - участника Отечественной 1812 г. и Крымской 1853- 1856 рр. войн, вторая О. Пушкина, писателя, переводчика, композитора (умер в 1866 г.). 

К западу от Успенского собор расположен нижний павильон паломников ("Пещерник"). Левые ворота павильона - вход к пещерам. 

Еще в конце XVІІ ст. скалу увенчал Николаевский храм, который сохранился по сей день. Восточнее от храма на скалы устроены обзорную площадку с часовней св. Андрея Первозванного ( 50-е гг. ХІХ ст.; называется еще Верхним павильоном паломников). По некоторым данным, идея создания часовни связана с именем Андрея Николаевича Муравйова, частого гостя Святых Гор. 

Архимандрит Арсений, который бывал в Палестине, дал горе, из которой выступает скала, название Фавор. Широкое сведение Фавор получил после того, как в 1867 г. здесь почил и был похороненный преп. Иоанн (Крюков). В 1994 г. мощи подвижника были найдены и перенесены к монастырю. 

В 2004 г. Священный Синод Украинской Православной Церкви принял решение предоставить Праздник- Успенскому Святогорскому мужскому монастырю статус лавры.с сайта Guide to Donetsk region

greendonetsk.at.ua

Доклад наместника Святогорской Лавры архимандрита Арсения на академии в г. Донецке

Приступая к докладу об исторической судьбе Свято-Успенской Святогорской обители и её значении в деле утверждения Святого Православия на юге нашего отечества, глубоко сознаёшь недостаточность похвал слов человеческих, а также краткость самого повествования для того, чтобы воздать достойную честь обители и объять в полной мере многовековой, многотрудный исповеднический подвиг братий, подвизавшихся на этом святом месте во все времена существования монастыря у подножия Святой скалы.

Народ уже с незапамятных времён назвал эти горы Святыми — за святость и строгость жизни подвизавшихся здесь старцев и подвижников. Оглядываясь на историю обители Святогорской, с трепетом и благоговением смотришь на дивные судьбы Промысла Божия относительно неё. К славе своей и почетному титулу Лавры, к тому времени, когда не только на Донбассе и Слобожанщине будет известно имя обители Святогорской, но и по всему православному миру разноситься будет слава о святой Лавре, она шла подвигом мученичества и исповедничества, путём труда, молитвенного и духовного подвига, путём заботы и любви к отечеству и народу Божиему. А верующий народ, сердцем чувствуя благодать и силу Божию, пребывающую на сём святом месте, тысячами стекался под своды храмов обители, чтобы славословить Бога в Троице славимого.

Народная мудрость издревле звала эти горы Святыми. Причиной тому является присутствие на Святых Горах сугубой благодати, печатью Божественной любви лежащей на дивной местности, украшенной многими храмами. Иначе нельзя объяснить стремление народа к обители в годы разорения, когда молиться приходилось на грудах кирпича, когда хор состоял из двух-трёх человек, когда приходилось терпеть скудость и недостаток по причине внешней неустроенности. Несмотря ни на что народ Божий спешил в обитель и, насытившись духовно, уезжал окрыленный для духовной жизни. Эта радость, связанная с духовным утешением, воплотилась в поговорке, бытующей с незапамятных времен. В окрестных сёлах, когда хотят что-то похвалить, говорят: «Хорошо, как в Святых Горах!».

Какова же история этой обители и чем в очах Божиих она заслужила особую милость Творца и любовь народа Божия?

Свято-Успенский Святогорский монастырь является одной из древнейших обителей в нашем отечестве. Архимандрит Иоиль грамотой 1679 г., а также монастырский синодик 1710 г. свидетельствуют, что «за частыми набегами и разорениями, кем и когда обитель основана, письменных свидетельств о том времени не обретается…» Ни летописи, ни предания монастырские не могут назвать ни даты, ни имен основателей обители, что само по себе говорит о глубокой древности сего события, когда само время стёрло имена и даты. Святитель Филарет Гумилевский, архиепископ Черниговский и знаменитый историк и исследователь древностей, пишет: «…Спрашивается: с чего горы, лежащие на Донце, на стороне Татарской, называли в 1547 г. и следующих годах Святыми горами? Понятно было название их Донецкими горами… Почему же Донецкие горы названы Святыми? Как ни рассуждайте, — это название объясняется лишь тем, что с 1540 г. уже слишком известна была святыня Донецкой скалы — образ Святителя Николая, обретённый иноками, и святость подвизавшихся здесь иноков. С какого времени стали здесь жить иноки, — на это нет пока письменных свидетельств. Несомненно только то, что столь общая известность, в какой представляется святыня Донецкой скалы с 1547 г., ясно говорит, что ей давно предшествовали тайные подвиги пустынников, спасавшихся в пещерах скалы. Потому, со всею вероятностию можем положить, что в XIV веке уже существовала Святогорская обитель».

Среди исторических описаний и исследований о времени возникновения монастыря можем выделить три существующих версии, каждая из которых опирается на свои факты и доказательства

Первая относит возникновение обители к глубокой древности, а именно — к VIII-IX векам. В это время в Византийской империи вспыхивает ересь иконоборчества. Иконоборцы, среди которых были и византийские императоры, и даже Константинопольский патриарх, воздвигли жестокое гонение на православных, продолжавших почитать святые иконы. Как свидетельствуют жития преподобных Стефана Нового, Феодора Студита, святителя Стефана, архиепископа Сурожского, исповедника, тогда были разорены многие византийские монастыри, а их насельники бежали в монастыри ближайших стран — на остров Сицилию, в южную Италию, в Крым и на Дунай. Именно к этому времени относятся древние пещерные монастыри Крыма. Уходя от преследователей по окраинам империи в Северное Причерноморье и Приазовье, по водным артериям Северского Донца и Дона, иноки останавливались на этих берегах для жительства. Ими были устроены многочисленные храмы и жилища, которые по сей день сохраняются на территории Донецкой, Луганской, Воронежской и Белгородской областей. Многие из них впоследствии переросли в пещерные монастыри. Кроме Святогорского, таковыми являются Свято-Успенский Дивногорский с тремя пещерными храмами, Свято-Воскресенский Белогорский с пещерными ходами протяфженностью более трех с половиной километров, Спасо- Преображенский Шатрищегорский и другие монастыри, сохранившиеся в своих древних памятниках до наших дней.

Эти земли в VIII-IX веках входили в состав Хазарии. И как свидетельствует император Василий Македонянин в Х веке в своем месяцеслове, в эпоху иконоборчества в числе прочих христиан и отшельников был лишен ноздрей и сослан в Херсон некто затворник Сосфенский, не известный по имени. Его хотели там умертвить, но он удалился в Хазарию и был епископом. Документы VIII Вселенского собора, восстановившего иконопочитание, имеют подпись Хазарского епископа. Составитель Славянской энциклопедии Богуславский писал: «В течение VIII века у Хазарского каганата сохранились прочные отношения с Византией, что способствовало распространению Христианства. Ей было разрешено создать на территории Хазарского каганата митрополию, в которую входило 7 епархий». Ценные свидетельства о распространении в Хазарии и на Дону христианской веры содержит житие равноапостольных Кирилла и Мефодия, путешествовавших сюда с проповеднической целью около 860 года. Современные археологические раскопки подтверждают версию о наличии в местности вокруг Святых Гор христианского населения и материально подтверждают документы церковной истории.

Вторая версия возникновения монастыря на Донце связывает его появление с приходом сюда братии разоренной обители Киево-Печерской после разгрома столицы Древней Руси Батыем. Некоторые исследователи жития преподобного Никона Печерского склонны предполагать его участие в создании обители. Поскольку по Донцу проходила южная граница княжества Черниговского и Новгород-Северского, почему и Донец получил название Северский, он являлся своеобразной водной артерией, связывающей Центральную Русь с княжеством Тьмутараканьским, на котором часто поставлялись князьями наследники Ольговичи Черниговские. Преподобный Никон, сопровождая их в путешествии как духовный отец и наставник, по пути основывал многие монастыри, как свидетельствует летописец. И среди этих основанных преподобным обителей некоторые усматривают намек на Святогорскую. Тем более, что название ее — Свято-Успенская; наличие ближних и дальних пещер в обители, из которых вторые носят название Антоние-Феодосиевские; почитание святителя Николая свойственно для столицы Святой Руси Киева. Глядя на эти параллели, нельзя не согласиться с наличием исторической и духовной связи между двумя славными обителями — Святогорской и Киево-Печерской.

Третья версия гласит о том, что после принятия Ферраро-Флорентийской унии с папским Римом хранители чистоты Православия Византийской империи, особенно монашествующие Афонских монастырей, подверглись гонениям и притеснениям от императорской власти. Уходя со Святой Горы Афон и поднимаясь вверх по течению Северского Донца, афонцы увидели местность, живо напоминавшую им покинутую Святую Гору Афон. Поселившись здесь и основав обитель, они сообщили и окрестностям дорогое их сердцу название Святые Горы. В подтверждение этой версии приводят существование в Святогорской обители вплоть до конца XVII в. чина погребения по Афонскому уставу, редкого для русских обителей и традиционного для Афона и Палестинских обителей.

Трудно, беря во внимание приводимые доказательства, отдать предпочтение той или иной гипотезе времени основания обители. Скорее, все три версии имели свое место на протяжении исторического пути развития обители Святогорской.

Наличие стойкости, присущей исповедничеству, терпение в трудностях, которые возникали прии условии жизни в приграничной зоне на краю Дикого поля в годы раннего Средневековья, говорят о том, что создана обитель мужами твердо непоколебимыми в вере, искушенными и устоявшими в борьбе исповеднической за чистоту веры, братьями, для которых внутреннее хранение чистоты Православия было выше внешних трудностей, которых у обители было с избытком. Летописцы XVI-XVII веков пестрят сообщениями о нашествии то крымцев, то ногайцев, то просто разбойничьих шаек на обитель, при которых она не только терпела разорение, — и братия была убиваема, и несколько раз уводима в плен. Ко всему этому, случались моры, после одного из которых в обители осталось лишь два старца лет по сто, как свидетельствует монастырский летописец.

Обитель жила жизнью исповеднической, мученической и многотрудной. Братия по причине малонаселенности края привыкла сама трудиться на своих хозяйственных угодьях. Редкое для времен Средневековья свидетельство одной из Святогорских грамот: «…а крестьян и бобылей за тем монастырем нет и не бывало, а владели того монастыря прежние игумены и строители угодьями — рекою Северским Донцом, рыбной ловлею, затоны и озеры с лесом, и сеножати, и со всякими угодьями по обе стороны реки Северского Донца».

В это время обитель является, кроме всего, еще и сторожевым постом для государства, предупреждая о грядущих вражеских нашествиях. Одно из таковых свидетельств записано во Львовской летописи под 1555 годом: «…и как воеводы пришли в верх Мжи и Коломака, и прибежал к ним сторож из Святых Гор, да станичник Лаврентий Колтовский товарища прислал с тем: царь Крымский Донец перелез со многими людьми и идет к рязанским и тульским окраинам…» В Никоновской летописи, в расписании донецких сторож князя Воротынского в 1561 г., упомянута 5-я сторожа Святогорская. Свидетельством тяжёлого для обители периода героической борьбы за право жить на этом святом месте и служить Богу и отечеству молитвой и патриотическим и ратным трудом является монастырский синодик того времени, где значится монах-пушкарь Иаков.

Русские государи придавали особое значение монастырю и, несмотря на дальнее расстояние, отделявшее обитель от Центра, проявляли отеческую заботу о ней. В одной из грамот царь Михаил Федорович вопрошает: «А ныне старцы и пение во Святых Горах есть?..». Жалованные царские грамоты, дошедшие до нашего времени, относятся к 1620, 1628, 1630 годам. Судя по ним, помимо годового денежного и хлебного жалованья, обитель была обеспечена царской милостью и различными земельными угодьями, свинцом и порохом для пушек, находившихся в Святогорском гарнизоне, ризами церковными, иконами, колоколами, книгами, которые выдавались обители из Казенного двора.

В середине XVII в. обители пришлось окормлять, утешать, поддерживать тысячи украинских переселенцев из-за Днепра, уходивших из своих городов, сел и хуторов от притеснения католиков и униатов и оставлявших свое хозяйство и могилы родителей с одной только целью — хранить в чистоте Святое Православие. Благодаря новым переселенцам малонаселенная местность с редкими поселениями превратилась в Слобожанщину с небольшими селами и хуторами, распространившись до самого Дона.

В середине XVII в. обители пришлось окормлять, утешать, поддерживать тысячи украинских переселенцев из-за Днепра, уходивших из своих городов, сёл и хуторов от притеснения католиков и униатов и оставлявших свое хозяйство и могилы родителей с одной только целью — хранить в чистоте Святое Православие. Благодаря новым переселенцам малонаселенная местность с редкими поселениями превратилась в Слобожанщину с небольшими селами и хуторами, распространившись до самого Дона.

Следующая за этими событиями первая половина XVIII в. для Святогорской обители характерна расцветом подвижничества. Во главе обители становятся высокодуховные настоятели — архимандриты Фаддей Какуйлович и Рафаил Мокренский. Наличие в те времена в обители трёх видов монашеского жительства — общежительного, скитского и отшельнического — говорит о глубоком понимании монашеской жизни и высокодуховном рассуждении настоятелей. Однако, несмотря на складывавшееся внешнее благополучие и безмятежье, неожиданно над обителью разразилась беда: в 1878 г. указом Екатерины II она упраздняется. Управляющий государственными имениями Екатеринославской губернии немец Фёдор Корбе описывает всё имущество в обители, а братьев скоропостижно изгоняют из стен дорогой им обители. Лишь только через 10 месяцев после варварского разгона монастыря приходит указ из консистории о его закрытии. Земли и угодья отобраны, а новым владельцем Святогорья становится князь Таврический Григорий Потемкин. В упразднённом состоянии обитель находилась 57 лет. Два храма монастырских служили на правах прихода, два же других были разобраны. Множество народа, несмотря на упразднение святой обители, продолжало стекаться в её действующие храмы, особенно в день Успения и на праздник Святителя Николая.

Неоднократно волостные сходы предпринимали попытки ходатайствовать перед губернским начальством и Синодом о возобновлении обители, приводя как довод любовь и усердие людское к святыне, но всё было безрезультатно, пока Промысел Божий не определил для возрождения древней обители послужить чету Потемкиных — Александра Михайловича и Татьяну Борисовну, урождённую Голицыну. Святитель Игнатий Брянчанинов, лично знакомый с сей благочестивой четой, очень высоко отзывался об их духовном настроении, и затем неоднократно, в бытность Епископом Кавказским, приезжая, останавливался у них и посещал обитель Святогорскую. До сих пор в библиотеке святой обители хранится книга, лично подписанная Святителем Игнатием для обители.

Для возобновления древней святыни — Святогорского монастыря — Татьяной Борисовной, после получения Высочайшего указа и решения Святейшего Синода, были призваны братья Глинской пустыни — ближайшие духовные чада старца Филарета (Данилевского) в количестве 12 человек, которые, прибыв в пустынь, ввели строгий Глинский устав по чиноположению Святой Афонской Горы. В кратчайший срок обитель благоустроилась внешним благолепием, которому соответствовало и подвижническое высокое настроение братии, ярким проявлением которого является житие преподобного Иоанна Затворника, проведшего 17 лет затвора в одной из пещерных келий меловой скалы и возродившего древнее подвижничество затворников Киево-Печерских.

К этому времени относятся и утешительные для Святогорской Лавры явление и обетование Божией Матери. В 1859 г. скончался первый по возобновлении обители настоятель архимандрит Арсений (Митрофанов), муж святой жизни, обладавший высоким даром рассуждения. При жизни своей он не раз имел возможность собеседовать с преподобным Серафимом Саровским, вёл переписку с преподобным Моисеем Оптинским и Святителем Филаретом Московским, с которым они были очень близки по духу. Кончина сего святого мужа повергла в глубокую скорбь святогорскую братию.

По истечении определённого срока единодушным решением братии настоятелем был избран игумен Герман (Клица), родом из Нежинских купцов. Получив поставление в консистории, он приехал и был радостно встречен братией как игумен и настоятель святой обители. Отслужив в своём новом звании первую Литургию, отец Герман пришёл в свою келью и впал в уныние: «…Тысячи паломников, сотни братьев, огромное хозяйство, строящийся Успенский собор… Как я всё это потяну? Зачем я на это согласился?». И, находясь в тяжком унынии, он впал как бы в лёгкое забытьё. Когда он находился в таком состоянии, ему явилась Божия Матерь с тростью в руке. По бокам от Неё стояли Николай Чудотворец и Патриарх Герман Константинопольский.

«Что ты унываешь, малодушный? — c улыбкой изрекла Владычица. — Не ты в этой обители игумен, а Я здесь Игуменья. А всё, что ты здесь делаешь, делаешь, как трость в Моей руке, по Моей воле». После этих слов отец Герман воспрял, утешился и 31 год был настоятелем. Обитель при нём была благолепно украшена и процвела духовными подвигами братии. Жития многих из них включены в сборники о подвижниках благочестия XIX века.

Кроме духовного делания, обитель вела и огромное образцовое хозяйство — сотни десятин пахотной земли, крупорушки, сеновальни, мельничные поставы, шорные, слесарные, иконописные, позолотные мастерские, 300 голов крупного рогатого скота, более тысячи ульев на пасеке, виноградники, сады, больница, образцовая в Харьковской губернии, приют для сирот, ремесленная школа для мальчиков из окрестных сёл, несколько монастырских школ, где монахи преподавали и в которых обучалось несколько сот детей. Во время первой Мировой войны обитель открыла в своих стенах госпиталь для раненных воинов и приютила 750 беженцев с Волыни. В Святогорскую пустынь были эвакуированы ризницы Почаевского Свято-Духовского скита и Волынской епархии, а также часть братии Почаевской Лавры.

8 храмов, 7 скитов, более 700 человек братии, огромная благотворительная деятельность, 3 тысячи богомольцев, ежедневно питавшихся в Святогорской обители, а в дни праздников число только причастников доходило до 15-20 тысяч — такой обитель встретила 1917 год и, просиявши многими мучениками и исповедниками, в 1922 г. была закрыта. Но даже по упразднении Святогорской обители братья не оставили духовного попечения о народе — служили на приходах, жили в действующих монастырях. До сих пор Золотоноша хранит память о своем опытном духовнике отце Иосифе, Святогорском пострижнике.

В сегодняшний день обитель отмечает день памяти игумена Иоанна Стрельцова, прошедшего 12 лет лагерей, который навсегда остался в памяти народа как великий старец, духовник, общавшийся с преподобным Кукшей Одесским, преподобным Амфилохием Почаевским. В 1961 г., когда были закрыты Почаевский скит, Киево- Печерская Лавра и 9 тысяч приходов, люди приходили к отцу Иоанну и спрашивали: «Батюшка, что же это будет, что же будет дальше?». «Да не переживайте, ещё откроется Святогорская обитель, ещё обитель процветёт и прославится, колокола ещё затрезвонят!». Люди, выслушивая это, говорили: «Батюшка, вы нас утешаете, ничего этого уже не будет…». А он стучал кулаком по столу и говорил: «Маловеры! Я же вам сказал, что — будет! А колокола будут такие, что до Красного Лимана будет слышно».

В 1992 г. сбылись предсказания святогорских старцев и в обители вновь зазвучали слова молитвы и возобновилось монашеское жительство. Трудно было восьми человекам только что пришедшей братии налаживать быт обители и восстанавливать нарушенный лад монастырской жизни. В восстановлении и устроении духовном святой обители понёс много трудов и дал много неоценимых духовных советов Епископ Алипий, через которого передались духовное преемство от святогорских насельников, у которых он духовно окормлялся и руководился в молодые годы, и его десятилетний опыт монастырской жизни в Троице-Сергиевой Лавре. Это знание монашеского быта и духовного устроения явилось значительным вкладом в дело установления механизма монашеской жизни — внешнего и внутреннего.

Господь промышлявший и Промыслом Своим Божественным не оставляющий Святых Гор ни в прежнем их историческом бытии, ни в теперешнем положении, положил на сердце многих людей ревновать о славе Святогорской обители. Дорогим для братии Святогорской обители благотворителем, имя которого навсегда вписано в синодики монастырские, стал Виктор Фёдорович Янукович, в бытность которого главой Донецкой облгосадминистрации нашли поддержку и деятельную помощь многие проблемы святой обители. Именно ему на сердце Господь положил быть исполнителем предсказаний и пророчеств старцев о возрождении святыни. Именно его душа отозвалась на зов Божий и, руководимый рукою Господнею, он возложил на себя заботы по устроению и прославлению святой обители. Движим его примером и нынешний его преемник на посту председателя облгосадминистрации Анатолий Михайлович Близнюк. А вместе с ним вся областная администрация, руководители предприятий области откликнулись на просьбы святой обители в деле восстановления её как нашей дорогой народному сердцу святыни.

Помощь администрации, внимание Правящего Архиерея Владыки Илариона к нуждам обители, любовь народа Божия, деятельное стремление братии видеть свою матьобитель процветающей — на глазах у всех сотворили чудо воскресения Святогорской Свято-Успенской обители. В настоящее время в обители отреставриновано 3 наземных и 3 пещерных храма, построен деревянный Всехсвятский скит, являющийся жемчужиной деревянного зодчества, заново выстроен благодаря усердию благотворителей двухэтажный храм в селе Богородичном в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» и в честь преподобного Сергия Радонежского.

Духовники обители несут подвиг духовного окормления тысяч народа, притекающего в Святые Горы. Послушание монастырское на подсобном хозяйстве, в столярной мастерской, в пошивочной, пекарне, просфорне, братской и паломнической трапезных, на пасеке, в саду и огородах, хоровое послушание, экскурсионное обслуживание несут исключительно братья обители, которых в настоящее время около 120 человек. На 5 колокольнях монастырских собрано 54 колокола, а звонарями сохранены древние и заново составлены до 30 мелодий колокольного звона, из которых «Слобожанский», «Затворнический», «Собору преподобных отцев Святогорских» — плод творчества и таланта монастырских звонарей.

Любовь и гостеприимство братии святогорской снискала обители добрую славу среди паломников, приезжающих помолиться у святынь Лавры. Сам титул Лавры, дарованный Святогорской пустыни решением Святейшего Синода Украинской Православной Церкви от 9 марта сего года, братия восприняла как звание, обязывающее ко многой ответственности по отношению к Богу, к Церкви, Отечеству и народу Божиему.

Как никогда отзываются в сердцах братии слова, сказанные нашим предшественником в XIX в. Святителем Иннокентием Херсонским в бытность его во Святых Горах: «Вам, братия обновленной обители, предоставлено Промыслом Божиим продолжать историю её на земле, продолжать не столько повестью словесной и писанием, сколько самим делом и святыми подвигами. Войдём же в дух нашего святого предназначения. Благо нам, если мы, при помощи ревнителей благочестия, восстановим стены и возградим забрала древней обители. Но эта работа, хотя и небезтрудная, составляет токмо одни подмостки к зданию, один приступ к труду негибнущему. Существенное предназначение наше, главный подвиг должен состоять в том, чтобы в нас воскрес дух древней обители, чтобы он, облекшись как бы новым телом, явился в первобытной лепоте своей, да все, ближние и дальние, видя дела Веры и плоды любви нашей о Христе, прославили за нас Отца, иже на небесах».

И да будет Лавра Святогорская символом единения братских славянских народов в деле нашего духовного возрождения и единения на основе братской любви и Божиих Заповедей, местом, куда будут стремиться православные Украины, России, Белоруссии, чтобы черпать духовные силы и поддержку Силы Господней в деле единения и возвращения на пути святости и благочестия, которыми ходила и да будет идти Святая Русь! Аминь.

24 сентября 2004 г.

посетило (245) человек

svlavra.church.ua


Смотрите также