История русской православной церкви очень интересна и неоднозначна. Во все времена церковь имела большое влияние на общество, его идеалы и мировоззрение.

В XIV - XV веках русская православная церковь всеми силами защищала и поддерживала объединение русских земель вокруг Москвы, укрепление великокняжеской власти и создание централизованного государства. Русские митрополиты внимательно следили за деятельностью московских князей и при необходимости оказывали им содействие. Церковь была единственным институтом, объединившим все русские земли.

Развитие истории русской церкви на протяжении XVI века – предмет изучения данного реферата.

ЦЕРКОВЬ И ЕЁ ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ПРИЗНАКИ.

Церковь (от греческого kyriake – божий дом) – особый тип религиозной организации, объединение последователей того или иного религиозного направления на основе общественности вероучения и культе.

Главные отличительные признаки церкви:

наличие более или менее разработанной догматичной и культовой системы
иерархичный характер, централизация управления
разделение всех, принадлежащих к церкви, на профессиональных служителей (духовенство) и рядовых верующих (мирян).

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ И КАТОЛИЦИЗМ.

Если в первой половине XV века еще сохранялась, хотя и призрачная, возможность объединения Русской православной церкви с католической, то со второй половины XV века стало очевидно: пути двух христианских церквей окончательно разошлись.

Прежде всего, разным было представление о природе единого Бога. Католики считают, что Святой Дух исходит от Бога Отца и Бога Сына, а православные – только от Бога Отца. Смысл догмата – в Троице «единосущной и неразделимой» - в нерассуждающей вере в то, что Бог - един в трех лицах: Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух.

Католики верят в чистилище, то есть в то, что душа обретает особое место, где ей позволяется пройти очищение огнем, прежде чем войти в рай. По православным представлениям, душа после смерти направляется либо в рай, либо в ад. Души умерших проходят ряд мытарств (испытаний). После этого окончательно определяется – будет ли душа гореть в аду или блаженствовать в раю.

Были и другие, менее существенные различия. В частности, по православному обряду суббота не была постным днем. По разному у католиков и православных исчисляется день Пасхи. В католической церкви при совершении таинства причащения полагается вкушать опресноки – вид пресного, выпеченного без заквашивания хлеба. Католические священники, в отличие от мирян, причащались также и вином. В Русской православной церкви причащение совершалось квасным хлебом, причем и священники и миряне причащались как хлебом, так и вином. Русская церковь доказывала свою правоту ссылками на текст Евангелия: Христос делился с учениками своими хлебами, а не опресноками.

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ И НАРОДНЫЕ ОБЫЧАИ.

Хотя православие давно утвердилось в сознании масс, церкви доставляли беспокойство пережитки язычества и равнодушие многих людей к исполнению церковных обрядов. В одном из посланий начала XVI века игумен псковского Елеазарова монастыря Памфил отмечал, что в канун Рождества Иоанна Предтечи мужчины и женщины ищут по лесам, болотам, полям какие-то травы «на пагубу человеком и скотом». Когда же наступает сам праздник, по времени совпадающий с древним народным обычаем отмечать летний солнцеворот – день Ивана Купалы, люди и в городах, и в селах «возбесятца в бубны, и в сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся скверные бесовские песни, хрептом их вихляния, и ногам их скакание и топтаниа…». И так – каждый год: «на всяко лето», беспокоился Памфил, люди обходятся «своим древним обычаем». Не помогали ни угрозы, ни уговоры, заменить языческий праздник христианским не удавалось.

В послании же митрополита Макария (1551), адресованном русскому войску в Свияжске, изобличались наиболее распространенные отступления от церковных норм и правил. Раз Бог создал человека по образу и подобию своему, то не следует бриться: «бритву накладуще на брады своя, женам угодие творяще»; во время «ядения» нужно «хранитеся от пустошных бесед и срамных словес и глумления и всякого смехотворения». Но главное в другом – в церковь приходить надо «с страхом Божиим и чистою совестию, не имущее вражды, ни гнева ни на кого же, послушающие божественнаго пения…». Макария беспокоило, что многие воины перед сражением помышляют не о Боге, а о последней возможности насладиться земными радостями.

Известный английский путешественник середины XVI века Р. Ченслер, оставивший записки о Московском государстве, писал: «когда священник совершает службу, никто не сидит, но все гогочут и кланяются, как стадо гусей. В знании молитв они мало искусны… десятая часть населения не сумеет прочесть «Отче наш»…». Вместе с тем русские люди искренне верили в магическую силу креста, в «чудеса» и «пророчества», а всякое бедствие – голод, мор, вторжение неприятеля – склонны были объяснять «наказанием Божиим за грехи». Когда случались эпидемии, с ними боролись, прибегая к молебнам. В зараженную местность посылали «святую воду». Иногда средством борьбы с напастью становилось возведение в один день новой церкви.

У народа помимо церковных были свои святые, чудотворцы: их чаще всего называли «блаженными» или «людьми божиими», обижать или наносить вред которым считалось грехом. Юродивые вели необычный образ жизни. Англичанин Д. Флетчер, побывавший в России в XVI веке, писал: «Они ходят совершенно нагие, даже зимою в самые сильные морозы, кроме того, что посредине тела перевязаны лохмотьями, с длинными волосами, распущенными и висящими по плечам, а многие ещё с веригами на шее или посредине тела. Их считают пророками и весьма святыми мужами, потому и дозволяют говорить все, что хотят, без всякого ограничения, хотя бы даже о самом Боге».

ЦЕРКОВЬ И СВЕТСКАЯ ВЛАСТЬ. МОНАСТЫРИ.

В XVI веке церковь все больше подчинялась светской власти. Строжайшие церковные запреты порой теряли свою силу, когда речь шла о личности великого князя и царя. Так, Митрополит Даниил «уладил» дело с разводом Василия III, разрешив ему при живой жене, женится вторично. Более того, церковь позволила Ивану Грозному жениться не только в третий, но даже и в шестой раз, взяв на себя эти грехи самодержца.

В XVI веке особое место в церковной организации занимали монастыри. По подсчетам В.О. Ключевского, в этот период было основано 50 монастырей, а к концу века всего их насчитывалось около 200.

Англичанин Д. Флетчер писал: «Монашествующих у них бесчисленное множество, гораздо более, нежели в других государствах, подвластных папе. Каждый город и значительная часть всей страны ими наполнены… Число монахов тем более значительно, что они размножаются не только от суеверных жителей, но и потому, что монашеская жизнь наиболее отстранена от притеснений и поборов, падающих на простой народ, что и заставляет многих надевать монашескую рясу как лучшую броню против таких нападений».

Внутримонастырская жизнь регулировалась специальными уставами, порой существенно разнившимся между собой. По уставу Нила Сорского, главы нестяжателей, монахи могли жить в уединенных скитах по 2-3 человека.

По «общежительному» уставу Иосифа Волоцкого, монахам предписывалось полностью отказаться от личной собственности. Им запрещалось иметь одежду, обувь, книги, иконы. Даже питьевая вода находилась в обще трапезной. Женщинам и отрокам вход в монастырь запрещался. Однако не возбранялось иметь коллективную монастырскую собственность, например земельную. В таких иосифлянских монастырях скапливались огромные богатства. Войны, царский террор порождали у людей неуверенность и страх, поэтому они не скупились на вклады в монастыри, чтобы обеспечить «вечное» поминовение своих душ.

ЦЕРКОВЬ И ОБРАЗОВАНИЕ РУССКОГО ЦЕНТРАЛИЗОВАННОГО ГОСУДАРСТВА.

В конце XV – начале XVI века русские земли были объединены московской великокняжеской властью в одно государство. Церковь настойчиво добивалась руководящего влияния на государственные дела. Но великие князья преследовали свои интересы, которые далеко не всегда совпадали с интересами церкви. В условиях, когда церковь владела колоссальными земельными богатствами, вполне естественным стремлением князей было разрешать земельные трудности за её счет и тем самым подрывать основу её притязаний на самостоятельное положение в государстве.

Церковь перешла в решительное наступление против еретиков. В конце 1504 года в Москве состоялся церковный собор для суда над еретиками. Собор с согласия великого князя приговорил еретиков к смертной казни. Так русская церковь, подобно католической инквизиции, с чудовищной жестокостью расправлялась со своими противниками. В России пылали зажженные церковниками костры, на которых гибли смелые вольнодумцы. Отсутствие широкой социальной базы для антицерковных выступлений, обусловленное неразвитостью социально-экономических отношений, предопределило поражение тех, кто открыто шел против официальной церкви.

Тогда же, в начале XVI века, оформилась идея о Москве, как «третьем Риме». Эту идею сформулировал игумен псковского Елеазарова монастыря Филофей в своих посланиях великому князю Василию III. Согласно его взглядам, прежде существовало два мировых христианских центра: сначала Древний Рим, который пал ввиду отхода от «истинного христианства», затем Византия. Но византийские правители тоже изменили христианству, пойдя в 1439 году на унию с католической церковью. Следствием этого было падение Византии, завоеванной туками в 1453 году. Москва же не признала Флорентийской унии 1439 году и теперь является мировым центром христианства.

Тезис о «Москве – третьем Риме» был призван служить не только обоснованию мирового значения Русского государства, но и прежде всего обоснованию исключительного значения церкви. В нем ярко воплотились враждебное отношение ко всему иноземному, проповедь религиозной нетерпимости, стремление к безусловной незыблемости существующих порядков, освящаемых тезисом о «богоизбранном» царстве, -принципиальное неприятие чего-либо в идеологии и общественной жизни. Этот тезис был одним из наиболее законченных проявлений церковного консерватизма и реакционности.

Примерно к 1511- 1512 годам относится поворот великокняжеской власти навстречу требованиям церкви. Это нашло выражение в некотором изменении политики в области церковного землевладения. Церковь стала получать большие иммунитетные привилегии, становясь «государством в государстве» и сохраняя независимость своих владений от государственной власти. Взамен великокняжеская власть хотела получить от церкви полную поддержку в своих делах. Однако сочувствующий «нестяжателям» митрополит Варлаам сопротивлялся великому князю.

Позиции «нестяжателей» усилились, когда в 1518 с Афона прибыл Максим Грек, приглашенный для исправления и перевода богослужебных книг. Широко образованный и талантливый публицист, он сошелся с «нестяжателями» и представителями боярско-княжеских кругов. Рационалистические идеи «нестяжательства» были близки Максиму Греку, недовольному застывшими догмами официальной церкви.

БОРЬБА ЗА ЦЕРКОВНЫЕ ЗЕМЛИ.

Церковные землевладения и связанные с ними коммерческие предприятия были спасены, и молитвенники могли спокойно приступить к накоплению капиталов. Но победа досталась не даром: пришлось все же сделать крупные материальные уступки. Церковным учреждениям пришлось поступиться своими иммунитетами и подчиниться некоторым ограничениям в землевладении. Признав верховное право суда московского государя, тем самым отказывались от судебных привилегий. Первый официальный акт, касающийся монастырского и епископского иммунитета, относится к 1550 году. Он требует, чтобы новые подгородные слободы, образующиеся вокруг архиерейских резиденций и монастырей, тянули тягло и «с судом» вместе с городскими людьми, то есть в общегосударственном порядке. Старые слободы тянут тягло по-старому, но их рост закрепляется в известных пределах. Стоглав в следующем, 1551 году по предложению царя пересмотрел прежние меры по ограничению монастырского землевладения, почти не применявшиеся на практике, и издал новые правила на этот счет. Основанием для монастырского землевладения была признана единственно функция монастырей как молитвенников за умерших. Поэтому все земли, черные и поместные, попавшие в руки монастырей за долги или неправильно записанные за монастырями, должны были быть немедленно возвращены прежним владельцам; вотчины, отданные «по душам» до приговора, остаются за монастырями, впредь же дача вотчин «по душе» подчиняется контролю московского государя, и без его согласия никакая часть вотчинной земли не может быть отдана монастырям. Правда, для обеспечения тех владений, какие оставались у церкви, собор провозгласил их неотчуждаемость и наперед проклял тех «царей и вельмож», которые вздумают обидеть божии церкви. Но эти постановления имели уже чисто академическое значение.

freepapers.ru

Русская православная церковь в XVI веке — реферат

ЦЕНТРАЛИЗАЦИЯ КУЛЬТОВ И ЦЕРКОВНОГО УПРАВЛЕНИЯ.

Церковь вдвинулась в орбиту новых социально-политических отношений, вовремя стряхнув с себя гири феодализма, тянувшие её к гибели. Однако урегулированием экономической базы дело не ограничилось. Порвав с удельным феодализмом и перейдя в подчинение московской «державе», церковь должна была провести централизацию в культах и организации. Централизацию начали проводить уже московские князья путем отдельных мер, принимавшихся в процессе борьбы с удельным феодализмом; эти меры, однако, шли по одной систематической линии.

По отношению к культам проводившаяся линия заключалась в том, что культ местных святынь после присоединения удела или области к Москве не уничтожался но переносился в Москву; местную святыню князья стремились превратить в общемосковскую. Своим собственным распоряжением князья могли сделать это лишь по отношению к местным иконам, которые переносились в Москву и ставились в иконостас Успенского собора. Так переместилась в Москву икона богоматери и икона Дмитрия Солунского из владимирских соборов, после того как этот великокняжеский город был завоеван Москвой и перестал быть резиденцией великого князя; далее, икона спасителя из покоренного Новгорода , икона богоматери из Пскова и такая же икона из Смоленска. Перенесение икон основывалось на вере, что иконы, перенесенные из покоренных областей и городов, перестают покровительствовать своей прежней области, но оказывают покровительство уже только Москве, становясь своего рода «подручными» святынями московских святынь; они сводились с самостоятельных престолов одновременно со сведением с престола их князей. Так Успенский собор или, точнее, его иконостас постепенно становился пантеоном Северо-Восточной Руси.

Но кроме икон были ещё местные патроны в лице местных святых. Приходилось или запретить их культы, или санкционировать их в качестве московских святых. Конечно, был избран последний путь. Но тут московский князь уже не мог действовать только своими княжескими распоряжениями. Нужна была санкция церкви. Царь Иван Грозный, ко времени которого политическая централизация в общем была уже закончена, нашел себе в этом деле ревностного помощника в лице митрополита Макария, ярого иосифлянина, который первое время был преемником Иосифа на игуменской кафедре в Волоколамском монастыре. В сотрудничестве с царем Макарий созвал два собора, 1547 1549 годов, на которых была произведена канонизация в качестве общемосковских не менее 30 наиболее крупных местных святых. Отбор производился официально на основании сведений о чудесах, якобы совершавшихся святыми, но так как все местные святые якобы совершали чудеса, то царь дал директиву произвести в ранг общегосударственных святых только тех, которые были «богом прославляемы многими и неизреченными чудесы». И замечательным образом, по предварительным спискам, составленным царем и Макарием и утвержденным затем на соборах, такими святыми оказались святые не из удельных князей, которые возглавляли собою местные пантеоны, а святые из местных епископов и монахов. Князей попало только два – Александр Невский, которого нельзя было не канонизировать ввиду его популярности, и новгородский князь Всеволод-Гавриил, выгнанный в 1138 году вечем из Новгорода. Эти новые общегосударственные святые были присоединены к четырем прежним московским «чудотворцам» - митрополитам Петру, Алексею и Ионе и основателю Троицкой лавры Сергию.

Централизация церковного управления была также уже завершенной в эпоху соборов середины XVI века. Самый факт функционирования соборов для разрешения общецерковных дел является ярким свидетельством происшедшей перемены. Но мы жестоко ошиблись бы, если бы в соборном начале стали искать сущности новой церковной организации. Напротив, соборы были лишь ширмой, которой прикрывалось установление в церкви единоначалия, и притом единоначалия московского государя. Оно сложилось постепенно в течение XV и начала XVI века. В процессе его образования обе стороны – и новое дворянское государство, и капиталистическая церковь – шли навстречу друг другу, видели друг в друге естественных союзников.

Став из феодально-удельной московско-дворянскою, церковь не изменила ни в чем своей социальной позиции. По отношению к тяглому люду, находившемуся под нею, она осталась тем же требовательным господином. С этой стороны её изобличали, не жалея красок, сторонники боярской партии, в особенности Максим Грек. Подражая библейским пророкам, Максим влагает в уста господа и богоматери пламенные филиппики против церкви, которая служит богу «красногласным пением, шумом доброгласных колоколов и вонями блогоуханными», облекает бога на иконах в золотые ризы и золотой венец, но все это приносит ему «от неправедных и богомерзких лихв, от лихоимания и хищения чужих имений», дары эти «смешаны со слезами сирот и бедных вдовиц и кровями убогих». Со стороны тяглого люда протестов против церковного господства в середине XVI века ещё не слышно, если не считать единичных явлений вроде духовно-анархической секты беглого холопа Феодосия Косого, белозерского монаха. По учению Косого, вся церковная догматика и культ – храмы, иконы, мощи, причастие – дело рук человеческих и не имеет ничего общего с божественным откровением, точно так же как и государственная организация. У христиан не должно быть властей, и не должно им воевать, а вся религия заключается исключительно в любви к ближнему.

Эти единичные проявления протеста были предвестниками великого социально-религиозного кризиса, разразившегося в XVII веке, когда после смуты окончательно укрепило свою державу «антихристово» дворянское Московское государство.

УЧРЕЖДЕНИЕ ПАТРИАРШЕСТВА.

Важной вехой в истории русской церкви было учреждение патриаршества. Во времена Ивана Грозного сильно возросло значение Русского государства на международной арене. Сильные удары, нанесенные Грозным церковной автономии в период опричнины, сделали церковь более послушным орудием в руках государственной власти, принявшей в России теократический характер. Могучее государство, где православие было официальной религией, претендовало заменить собой Византийскую империю, оказавшуюся под властью турецких завоевателей. Величию государственному должно было соответствовать величие церковное, царству – патриаршество.

Церковь, освящавшая власть московских государей, играла крупную роль во внутриполитической жизни страны. Но по отношению к православному Востоку русская церковь, несмотря на свою экономическую и политическую силу, оставалась в подчиненном положении. Хотя московские иерархии ездили в Москву за «милостыней» и здесь же искали защиты от «агарянских» властей, все же в Москве была лишь митрополия, тогда как на Востоке – патриархии. Необходимо было ликвидировать эту номинальную зависимость, приведя правовое положение русской церкви в соответствие с её фактическим положением в системе других православных церквей.

Дело двинулось вперед, когда в 1588 году в Москву приехал сам константинопольский патриарх Иеремия. Он приехал за «милостынею», но попал в сети, расставленные Борисом Годуновым. Когда выяснилось, что константинопольский патриарх отказывается поставить в русские патриархии московского митрополита, у Бориса Годунова возник хитроумный план. Было решено не выпускать Иеремию из России до тех пор, пока он не даст согласия на учреждение здесь нового патриаршества, причем в качестве приманки в ход было пущено пустое обещание сделать московским патриархом его самого. На это предложение «Иеремия – неосмотрительно и ни с кем не посоветовавшись,- отвечал: остаюсь».

Как только слово «остаюсь» было промолвлено, переговоры, безнадежно перед тем заглохшие, быстро пошли вперед. Однако в дальнейшем дело приняло иной поворот. Иеремии предложили жить не в Москве, а в некогда «начальном месте», но теперь захолустном Владимире, мотивируя это незнанием им русского языка и местных обычаев, а также нежеланием царя отпускать из Москвы митрополита Иова.

После отказа Иеремии поселиться во Владимире всякая маскировка была отброшена, и царь заявил в боярской думе, что будет просить патриарха поставить на патриаршество митрополита Иова и учредить в России митрополии, дополнительные архиепископии и епископии, чтобы в будущем избрание русских патриархов совершалось местным церковным собором без какого-либо участия Константинополя.

В январе 1589 года в Москве был созван церковный собор из высших церковных иерархов, на котором были выдвинуты три кандидата в патриархи, указанные ранее царем: митрополит Иов, архиепископ новгородский и псковский Александр и архиепископ ростовский и ярославский Варлаам. Окончательный выбор царя, руководимого Борисом Годуновым, пал, естественно, на Иова.

Постановление в патриархи было обставлено с исключительной торжественностью, сопровождались приемами во дворце и царскими обедами.

Создание патриаршества было делом рук царской власти. Оно имело большое значение не только для внутренней политики московского правительства, все более и более подчинявшего церковь государству, но знаменовало и важный этап в истории самой русской церкви, повышение её роли как в стране, так и на международной арене, среди других православных церквей.

Теория, согласно которой Москва единственно сохранила чистоту православия и призвана заменить некогда погибшую Византию, исподволь, на протяжении XVI века подготавливала умы к тому, что царская власть должна «освящаться» патриархом. Теперь это было достигнуто. Была закреплена и оформлена в нормах канонического права старинная независимость русской церкви от константинопольского патриарха. Она стала автокефальной формально и юридически и вместе с тем приобрела большую централизацию.

Правда, на первых порах централизованная церковная власть и не помышляла вступать в какие-либо конфликты с государством, которому была подчинена в своих действиях. Но впоследствии наличие патриаршества дало возможность церкви в лице патриарха Никона начать соперничество со светской властью, а во времена проведения петровских реформ стать центром реакционной оппозиции новым преобразованиям.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

История русской церкви в XVI веке показывает, что она, как и прежде, руководствовалась практическими интересами и побуждениями, направленными к увеличению своих богатств и усилению своего влияния. Именно этим определялось отношение церкви к централизации Русского государства. Сложность внутриполитической обстановки, потребность в союзнике для борьбы с феодальной знатью в конечном свете выдвинули великокняжескую власть пойти на уступки воинствующим церковникам, однако при сохранении своего главенствующего положения. В свою очередь, и церковь нуждалась в поддержке со стороны государственной власти, и это обусловило союз между ними. Всеми средствами, вплоть до прямого насилия, церковь охраняла и укрепляла развивающийся феодально-крепостнический строй.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ.

Большая иллюстрированная энциклопедия истории: энциклопедия/ Джуман Холланд и др. – М.: Махаон, 2001. – 491с.
Никольский Н.М. История русской церкви. – 3-е изд. – М.: политиздат, 1983. – 448с.
Ожегов С.И., Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка. М.: Азбуковик, 1999. – 944с.
Орлов А.С., Полунов А.Ю., Щетинов Ю.А. Пособие по истории отечества для поступающих в ВУЗы. М.: Простор, 1994. – 425с.
Сахаров А.Н., Боханов А.Н., Шестаков В.А. История России с древнейших времен до наших дней. М.: Проспект, 2007. – 768с.
Родная старина: отечественная история в рассказах и картинах ( с XVI до XVII ст.)/ сост. В.Д. Синовский. – М.: Современник, 1993. – 446с.
Русское православие: вехи истории/науч. ред. А.И. Калибанов. – М.: Политиздат, 1989. – 719с.
Юрганов А.Л., Кацва Л.А. История России XVI – XVIII вв.: учебник для VIII класса средних учебных заведений. – М.: МИРОС, Аргус, 1997. – 526с.

freepapers.ru

РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ В ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ XVI ВЕКА

Количество просмотров публикации РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ В ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ XVI ВЕКА - 716

КОНСПЕКТ 13

Великий князь Василий III, сын греческой царевны Софьи Палеолог, воспринял с детства византийский идеал царской власти, который шел в разрез с русской исторической традицией, когда великие князья советовались обо всем с ʼʼЗемлеюʼʼ (духовенством и боярами). Он стал править без согласия советников, самовластно, и начал вмешиваться в церковные дела, не считаясь с церковными канонами.

Митрополиты	Годы правления	Князья и цари	Годы правления
Симон	1495-1511	Иван III Васильевич	1462-1505
Василий III Иванович	1505-1533
Варлаам (+1533)	1511-1521
Даниил (+1547)	1522-1539
Иван IV Васильевич	1533-1584
Иоасаф (+1555)	1539-1542
Макарий	1542-1563

В самом начале XVI века в московской митрополии боролись два церковных течения. Одно – ʼʼстяжателиʼʼ, поддерживало великого князя в его укреплении полноты власти и возглавлялось преподобным Иосифом Волоцким и его учениками. В церковном отношении оно ограничивало свои интересы московской митрополией. Второе – ʼʼнестяжателиʼʼ, во главе которого стоял преподобный Нил Сорский, а впоследствии преподобный Максим Грек, ратовало за вселенскость Православия и независимость Церкви. Оно полагало, что Россия должна быть защитницей православных во всем мире и не ограничивать своих церковных интересов московским царством. Нил Сорский и его ближайший помощник Вассиан Патрикеев, боролись против вмешательства светской власти в церковные дела.

1502 год – Преподобный Иосиф Волоцкий составляет книгу ʼʼПросветительʼʼ.

1503 год – Собор в Москве отменяет ставленнические пошлины, запрещает вдовым священнослужителям служить в миру, а также монахам жить с монахинями в одном монастыре. По ереси жидовствующих вынесены мягкие приговоры. На Соборе присутствуют архиепископ Новгородский Геннадий и старцы Нил Сорский и Иосиф Волоцкий.

1504 год – Собор в Москве против жидовствующих. Еретики преданы церковному проклятию. Последующие казни еретиков в Москве и Новгороде.

На Соборе решается вопрос: могут ли монастыри владеть вотчинными владениями. Спор между преподобным Нилом Сорским (и другими белозерскими пустынниками) и преподобным Иосифом Волоцким ("нестяжатели" и "стяжатели"). Победила точка зрения "стяжателей".

1508 год – Преставление преподобного Нила Сорского (день памяти 7 мая). Основание Троицкой Александро-Свирской обители преподобным Александром.

1514 год – Перенесение из Смоленска в Москву чудотворной Смоленской иконы Пресвятой Богородицы "Одигитрия".

1515 год – Преставление преподобного Иосифа Волоцкого (день памяти 9 сентября).

1519 год – Максим Грек с помощью русских толмачей заканчивает перевод с греческого на славянский толковой Псалтыри. По поручению митрополита он приступает к исправлению богослужебных книᴦ.

1521 год – Установление празднования (21 мая) Владимирской иконы Пресвятой Богородицы в память избавления Москвы от нашествия татар под предводительством Махмет Гирея.

Василий III смещает митрополита Варлаама.

1523 год – Основание в Москве Новодевичьего монастыря.

1525 год – Развод Василия III с супругой Соломонией и насильственный её постриᴦ. Противники это беззакония понесли жестокое наказание: Максим Грек несправедливо обвинен в преступлениях против государя и России, духовенства и Русской Церкви, против православной веры заключен в темницу, осуждены и его единомышленники.

1526 год – После 17 лет отсутствия архиерея в Новгороде на кафедру архиепископа Новгородского назначен святитель Макарий. При нем успешно осуществляется миссионерская деятельность в северных уездах, населенных финнами, где сохранялись остатки языческого культа.

1531 год – Второй суд над Максимом Греком. Он признан виновным в намеренном искажении при переводе святых книг и сослан в Отрочь-монастырь. Осужден и старец Вассиан Патрикеев.

1533 год – Преставление преподобного Александра Свирского (день памяти 30 августа). Основание преподобным Трифоном Печенгским (день памяти 15 декабря) Кольского монастыря.

1535 год – Первый опыт секуляризации в России осуществлен в Новгородской земле.

Секуляризация – изъятие государством у Церкви её земельной и иной собственности.

1539 год – Во время боярской смуты митрополита Даниила отстраняют от управления Русской Церковью, ссылают в Волоколамский монастырь и заставляют отречься от митрополии.

1542 год – Сторонники князя Ивана Шуйского ссылают преемника Даниила – митрополита Иоасафа в Кириллов монастырь. Митрополитом избран и поставлен архиепископ Новгородский Макарий.

16 января 1547 – Венчание на Царство Ивана IV Васильевича ʼʼГрозногоʼʼ.

1547 год – Собор в Москве, установивший для двенадцати святых праздники, отмечаемые всей Русской Церковью и для девяти святых праздники местные.

1549 год – Собор в Москве, продолживший канонизацию новых русских святых.

1551 год – Стоглавый Собор в Москве, подвергший пересмотру все стороны церковной жизни с целью исправления существующих недостатков. Составлен ряд исправительных предписаний относительно епархиального управления, епархиального суда, жизни высшего и низшего духовенства, монашества и мирян. Узаконено заведение училищ и распространение просвещения, как в духовенстве, так и в народе. Подтверждено закрепление вотчин за монастырями.

К сожалению, некоторые ошибки Стоглавого Собора были внесены в богослужебные книги и сделались главными поводами для последующего церковного раскола. В частности: утверждено двуперстие для крестного знамения.

1551 год – освобождение из заточения Максима Грека (день памяти 21 января).

Русская православная церковь в 15-16 век

В начале XV века Русская православная церковь находилась в канонической зависимости от константинопольского патриархата. Возглавлял русское духовенство митрополит, который ставился на должность в столице Византийской империи - Константинополе патриархом. Византийские власти стремились к тому, чтобы русский митрополит проводил на Руси политику, отвечавшую интересам Византии, которая в описываемое время находилась в глубоком кризисе, окруженная владениями турок османов, угрожавших самому существованию империи. С целью иметь во главе русской митрополии преданных интересам Византии людей, патриарх ставил на эту должность главным образом греков, хотя и бывали исключения - например, митрополит Киприан (1390 - 1406) (вероятнее всего, болгарин по национальности). Официальной резиденцией митрополита в то время являлся город Владимир - исторический центр Северо-восточной Руси, но фактически митрополиты проживали в Москве, что в реальности усиливало позиции московских князей и делало Москву религиозным центром Руси.

В ведении митрополита находилось многочисленное духовенство, которое делилось на две части: черное (монашествующее) и белое (мирские священники). Из числа монашествующих избирались епископы и архиепископы, называвшиеся также архиереями. Вся территория Руси делилась на епархии, во главе которых и находились епископы и архиепископы. Назначал епископов на должность митрополит. Большая часть духовенства судилась по церковным законам митрополитом или епископами и была не подведомственна светскому, княжескому суду. За суд епископы и митрополиты получали пошлины, что составляло значительную часть их доходов.

Черное духовенство (монахи) проживали обычно в монастырях, количество которых в русских землях очень быстро увеличивалось в XV - XVI вв. Монахов также называли иноками или чернецами - по цвету их одежды (отличительная черта монахов - черная одежда). Некоторые имели довольно большимие земельные владения, которые образовались или за счет пожалований князьями или за счет вкладов верующих. Самыми известными монастырями были: Троице-Сергиев, Кирилло-Белозерский, Ферапонтов, Симонов, Соловецкий. Во главе монастыря находился настоятель, называемый также игуменом или, в наиболее крупных обителях, архимандритом.

После смерти Киприана русским митрополитом стал грек по национальности Фотий (1408 - 1431), игравший большую роль в московском правительстве в период малолетства Василия II. Через несколько лет, в 30-е гг. патриарх поставил митрополитом также грека Исидора (1437 - 1441). Исидор оказался последним митрополитом на Руси, присланным из Константинополя. Разрыв с патриархией был вызван следующими событиями. Как уже отмечалось выше, Византийская империя находилась в глубочайшем кризисе, со всех сторон была окружена турками. Падение Константинополя было лишь делом времени. В таких условиях византийское правительство решило обратиться за помощью к европейским странам. Но в Европе господствующей религией был католицизм, и руководители европейских держав, подстрекаемые римским папой, явно не желали оказывать помощь православным грекам. В таких условиях император Византии принял решение согласиться на заключение Унии между католической и православной церквями. Для обсуждения вопроса об Унии был созван церковный Собор в Италии (1438 - 1439). Он называется Ферраро-Флорентийским по городам, в которых проходили заседания Собора. От русской митрополии на этом собрании присутствовал митрополит Исидор. После долгих и бесплодных споров православному духовенству пришлось уступить католикам по всем пунктам. Уния была подписана. Главой церкви признавался римский папа, признавались и католические догматы. Единственной уступкой православным было то, что сохранялись обряды восточной церкви. Византийское духовенство пошло на заключение Унии лишь под нажимом государственной власти, которая рассчитывала, что после преодоления религиозных разногласий европейские державы окажут помощь против турок. В числе подписавших Унию оказался и Исидор.

Вернувшийся на Русь в 1441 г. Исидор был арестован по приказу великого князя Василия II за измену православию. Это означало, что Русь не признает Флорентийскую унию. Через несколько дней Исидор сумел бежать из заключения, отправился в Литву, а затем оказался в Риме, при папском дворе.

После ареста Исидора встал вопрос о том, кто должен возглавить русскую церковь. Традиционное обращение в Константинополь к патриарху оказалось невозможным - Византия приняла Унию и, следовательно, изменила православию. В конечном итоге в 1448 г. русские епископы самостоятельно поставили митрополитом рязанского епископа Иону (1448 - 1461), не испрашивая санкцию патриарха. С тех пор митрополиты на Руси ставились без участия патриарха. Решающие влияние на выбор главы русской церкви имел теперь великий князь. Иона же, ставший митрополитом при помощи Василия II, оказывал ему всемерную поддержку в его борьбе с Дмитрием Шемякой.

znanija.com

Русская православная церковь в 13-16 веках — реферат

В «Грамоте» Новгородского князя Владимира Мстиславича, выданной церкви святого Иоанна Предтечи на Петрятине дворище, построенной в 1127 году, излагается устав торгового товарищества «купечества Ивановского», для которого эта церковь стала приходской. Доход церкви должен был складываться отчасти и из средств, поступающих в виде платы за пользование хранившимися в притворе храма мерами и весами. Тому же князю усвояется и «Устав» о церковных судах, данный Софийскому собору. Это, в сущности, переделанныйвариант «Устава» святого Владимира. Обе грамоты князя Владимира Мстиславича сохранились, но с большими искажениями текста.

Другой подлинный памятник - «Уставная грамота» Смоленского князя Ростислава Мстиславича новоучрежденной Смоленской епископии (1150 г.). В ней определяются средства содержания еписконии: десятина от княжеских даней, пошлина с церковных судов и доходы с земельных владений.

До нас дошли, конечно, лишь немногие из церковных уставов и грамот, изданных князьями в домонгольский период. О существовании других документов подобного рода есть летописные свидетельства. Например, в летописи 1158 года говорится о том, что Суздальский князь Андрей Боголюбский дал построенной им соборной церкви Успения Богородицы во Владимире «многие имения и слободы и села лучшие с данями и десятину во всем и в стадах своих и торг десятый во всем княжестве». Несомненно, это пожалование было сделано не в форме устного распоряжения, а посредством издания грамоты.

В эпоху монгольского ига княжескую десятину заменили пожалования недвижимостей, льготных и тарханных грамот, которыми церковные земли освобождались от налогов, а также «несудимыми» грамотами, освобождавшими княжеские монастыри от подсудности по гражданским делам епархиальному епископу.

До нас дошла грамота Великого Московского князя Василия Дмитриевича святителю Киприану, в которой устанавливаются права митрополита в отношении населения, живущего в вотчинах митрополичьей кафедры.

Одним из своеобразных материальных источников государственного церковного права на Руси в период зависимости нашей Церкви от Константинопольского Патриарха были законы византийских императоров. Согласно византийским правовым воззрениям, власть императоров распространялась на все православные народы во вселенной. Правда, притязания эти мало соответствовали действительности. Но Константинопольские Патриархи в посланиях русским митрополитам или князьям указывали, что свои распоряжения они делают с согласия императоров.

Иногда и сами русские князья обращались по поводу церковных дел в Константинополь не только к Патриархам, но и к императорам. Например, когда уже решался вопрос об автокефалии Русской Церкви, Великий князь Василий Васильевич Темный писал последнему византийскому императору Константину Палеологу о поставлении митрополита Ионы русскими епископами. Это послание, составленное в весьма почтительном тоне, не было отправлено в Константинополь.

Сохранились и некоторые грамоты византийских императоров по русским церковным делам - например, четыре грамоты Иоанна Кантакузена о разграничении переделов Киевской и новообразованной Галицкой митрополий (1347 г.). Но участие императоров в церковной жизни Руси было весьма ограничено и в силу ее политической независимости от Константинополя, и ввиду географической удаленности Русской земли.

Гораздо ощутимее была зависимость нашей Церкви от поработившей Русь Золотой Орды. Монгольские ханы давали русским митрополитам так называемые ярлыки. Сохранилось семь ярлыков (XIII и XIV вв.), но издано их было намного больше. Каждый митрополит при поставлении должен был просить хана о подтверждении прежнего или выдаче нового ярлыка. Характерно, что ярлыки не только подтверждали привилегии митрополитов, епископов и духовенства, которые существовали до завоевания Руси, но и расширяли их по сравнению с прежними. Как отмечал А. С. Павлов, «ханы ограждали неприкосновенность веры, богослужения, законов, судов и имущество Церкви, освобождали все духовенство от всякого рода податей и повинностей и предоставляли духовным властям право судить своих людей во всех делах гражданских и уголовных - даже в разбое и душегубстве».

Источники русского церковного права от середины XV века до учреждения Патриаршества.

С середины XV столетия начинается период автокефального бытия Русской Церкви, и одновременно наша Церковь разделяется на две митрополии, одна из которых, с центром в Киеве, остается частью Константинопольского Патриархата.

Установление автокефалии прервало ненадолго общение Русской Церкви с Константинопольским Патриархатом. Византия переживала тогда трагическое время. Вскоре после падения Константинополя (1453 г.) и восстановления там Православия общение возобновилось, хотя автокефалия нашей Церкви не признавалась на Востоке вплоть до учреждения на Руси Патриаршества (1589 г.).

Получив автокефалию, русские митрополиты попали в несравненно большую, чем прежде, зависимость от Московских государей, ставших после освобождения Руси от монголо-татарского ига самодержавными правителями. Падение Константинополя явилось причиной того, что в них стали видеть правопреемников византийских василевсов, государей Третьего Рима.

Источники русского церковного права остались неизменными: «Номоканон» в виде «Кормчей книги», постановления Соборов, канонические ответы и послания иерархов, «Уставы» святого Владимира и князя Ярослава Мудрого. Но канонические нормы сохраняли свою силу, главным образом, в области внутри церковного права, в отношениях же Церкви с государством тяжесть давления светской власти в этот период стала намного сильнее прежней. Государи усваивают себе право избирать митрополитов. Уже Великий князь Василий Темный в послании польскому королю писал: «Кто будет нам люб, тот и будет митрополитом всея Руси».

Главным церковным законодательным органом оставались Поместные Соборы; но влияние московских государей и на состав, и на постановления Соборов было весьма велико. По словам А. С. Павлова, великие князья и цари «сами указывали предметы соборных рассуждений, и притом такие, которые относились не только к сфере внешнего, но и внутреннего права Церкви, они же нередко публиковали соборные постановления от своего собственного лица».

Собор 1503 года, созванный при Иоанне III для рассмотрения вопроса об архиерейских пошлинах со ставленников, о зазорной жизни вдовых попов и диаконов, о «двойных» монастырях, о монастырских вотчинах и о мерах против жидовствующих, запретил взимать ставленнические пошлины, распорядился расселить «двойные» монастыри. По настоянию преподобного Иосифа Волоцкого, Собор постановил: упорствующих еретиков следует предавать не только церковным прещениям, но «градским казням» - уголовным наказаниям. Собор запретил вдовым священникам и диаконам совершать богослужение, если они не примут пострига. Вынесено было также постановление о сохранении монастырского землевладения.

Велико историческое значение Собора 1551 года, созванного при святом митрополите Макарии и Иоанне Грозном. Предметы соборных рассуждений были намечены в 69 вопросах, предложенных царем. Трудно сказать, в какой мере формулировки вопросов принадлежат самому Царю и в какой они отредактированы или составлены святым Макарием или его помощниками. Собор издал «Уложение», разделенное по аналогии с «Судебником Ивана Грозного» на 100 глав. Отсюда и его название - «Стоглав», которое перенесено было и на сам Собор. В «Уложении» затронуты главные стороны церковной жизни; в нем были собраны и систематизированы все нормы действующего права Русской Церкви. Исходным материалом послужили «Кормчая», «Устав» святого Владимира, постановления Собора 1503 года, послания митрополитов. Постановления «Стоглава» касаются архиерейских пошлин, церковного суда, дисциплины духовенства, монахов и мирян, богослужения, монастырских вотчин, народного образования и призрения нищих. Собор предложил епископам и городскому духовенству устраивать школы для подготовки ставленников; мирянам предоставлялась возможность выбирать кандидатов священства. Надзор за благочинием Собор возложил на поповских старост и десятильников, а надзор над ними самими - на соборных священников, архимандритов, игуменов и протопопов.

«Стоглав» отменил «несудимые» грамоты, тем самым сделав все монастыри и приходские причты подсудными своим епископам. Светским судам он запретил судить духовных лиц. В соборных постановлениях осуждались распространенные в народном быту бесчинства и пережитки язычества: судебные поединки, скоморошеские представления, азартные игры, пьянство.

Многие постановления «Стоглава» касаются богослужения. Некоторые из них (о двуперстии, о сугубой аллилуии) стали впоследствии знаменем для старообрядцев. Эти постановления были отменены Большим Московским Собором 1667 года, который объяснил факт их принятия «простотою и невежеством» отцов «Стоглава».

Вопреки постановлению Собора 1503 года, «Стоглав» разрешил взимание ставленнических пошлин, но установил для них, равно как и для треб, твердую таксу. При этом было решено, что все эти дани должны собирать не архиерейские чиновники, а поповские старосты и десятильники.

Собор 1572 года издал грамоту о четвертом браке Иоанна Грозного. В виде исключения этот брак не расторгли, но на царя наложили епитимию. На основании «Томоса единения» Собор подтвердил недопустимость четвертого брака, подлежащего непременному расторжению.

Постановлением Собора 1580 года архиерейским домам и монастырям запрещалось приобретать новые земельные владения. Исключение было сделано лишь для бедных монастырей, но и они могли получать новые вотчины только через царские пожалования.

Источники русского церковного права эпохи Патриаршества.

После учреждения Патриаршества в Москве в 1589 году Поместный Собор 1590 года издал деяние с грамотой Константинопольского Патриарха Иеремии II об избрании Патриархом Иова и о патриаршем титуле его преемников. Это деяние помещено в начале печатной «Кормчей».

В XVII веке Соборы продолжали оставаться высшей церковной инстанцией. Собор 1621 года при Патриархе Филарете вынес постановление о перекрещивании католиков, лютеран и реформатов, присоединяемых к Православной Церкви. Это постановление в отношении католиков отменено Собором 1656 года, а Собором 1667 года отменено полностью.

Собор 1666 года, созванный для суда над расколоучителями, издал «Наставления благочиния церковного» как руководство для приходских священников.

Собор 1667 года при царе Алексее Михайловиче вошел в историю под названием Большого Московского. В его деяниях участвовали Восточные Патриархи Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский. Собор был созван для суда над Патриархом Никоном. Помимо приговора по делу Патриарха, Собор отменил постановления «Стоглава», благоприятные старообрядчеству, а также постановление Филаретовского Собора о перекрещивании западных христиан и запрет священнослужения вдовым священникам и диаконам. Отцы Большого Московского Собора воспретили рукополагать невежд. Священникам Собор повелел обучать своих детей грамоте.

Вступивших во второй брак священнослужителей Собор постановил лишить сана, но дозволять им петь на клиросе или вступать на государеву службу, кроме военной. Мирянам вновь было воспрещено судить клириков за церковные преступления. Повторены были на Соборе прежние постановления о наказании еретиков не только церковными, но и «градскими» казнями. Собор запретил постригать одного из супругов без согласия другого, а также требовать от постригающихся вкладов в монастырь. Запрещено было посвящать за Литургией более одного епископа, священника и диакона, самовольно открывать мощи без предварительного дознания и соборного постановления.

Архимандритам Собор благословил носить митру, если богослужение не возглавляет епископ. По постановлению Собора 1667 года, митрополиты стали носить белые клобуки, а диаконы и священники - скуфью.

Норму взаимоотношений церковной и государственной власти Большой Московский Собор выразил так: Царь имеет преимущество в делах политических, а Патриарх - в церковных. Постановления Собора упомянуты в «Духовном регламенте» (1721 г.) как действующие законы. Они были включены в «Полное собрание законов Российской Империи».

Собор 1675 года пересмотрел «Архиерейский Чиновник» и установил положения о преимуществах и отличиях Патриарха, митрополита, архиепископа, епископа и других иерархических лиц; о последовании мироосвящения и освящения антиминса. Собор запретил священникам отдавать свои места в приданое дочерям, с тем, чтобы эти места переходили к зятьям. Постановления Собора были напечатаны как дополнения к «Архиерейскому Чиновнику».

Собор 1682 года, созванный при царе Феодоре Алексеевиче, рассмотрел вопросы о мерах против раскольников, о поставлении священников в русских городах и уездах, отошедших к Швеции, о монастырском и церковном благочинии, о скитающихся монахах и безместных священниках, о призрении нищих. Собор обсудил предложение царя о разделении Русской Церкви на двенадцать митрополичьих округов и открытии тридцати трех епархий, но с проектом не согласился.

Кроме соборных постановлений, до нас дошли архиерейские грамоты, архипастырские послания и поучения, также относящиеся к рассматриваемому периоду. Из этих актов особенно важен «Наказ» Патриарха Иова 1594 года о поповских старостах и «Инструкция поповским старостам» Патриарха Адриана, изданные в 1697 году. Часть этих документов вошла впоследствии в «Полное собрание законов Российской Империи» и, следовательно, сохраняла юридическую силу в синодальную эпоху.

Церковные правоотношения регламентировались и государственным законодательством. В Московской Руси, помимо Освященных (церковных) Соборов, регулярно созывались земские соборы. Они издавали важнейшие правовые акты.

myunivercity.ru

Смотрите также

..:::Новинки:::..

Windows Commander 5.11 Свежая версия.

Новая версия
IrfanView 3.75 (рус)

Обновление текстового редактора TextEd, уже 1.75a

System mechanic 3.7f
Новая версия

Обновление плагинов для WC, смотрим :-)

Весь Winamp
Посетите новый сайт.

WinRaR 3.00
Релиз уже здесь

PowerDesk 4.0 free
Просто - напросто сильный upgrade проводника.

..:::Счетчики:::..

Русская православная церковь в XVI веке. Реферат русская православная церковь в 16 веке

Русская православная церковь в XVI веке — реферат

ВВЕДЕНИЕ.

ЦЕРКОВЬ И ЕЁ ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ПРИЗНАКИ.

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ И КАТОЛИЦИЗМ.

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ И НАРОДНЫЕ ОБЫЧАИ.

ЦЕРКОВЬ И СВЕТСКАЯ ВЛАСТЬ. МОНАСТЫРИ.

БОРЬБА ЗА ЦЕРКОВНЫЕ ЗЕМЛИ.

Русская православная церковь в XVI веке — реферат

ЦЕНТРАЛИЗАЦИЯ КУЛЬТОВ И ЦЕРКОВНОГО УПРАВЛЕНИЯ.

УЧРЕЖДЕНИЕ ПАТРИАРШЕСТВА.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ.

РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ В ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ XVI ВЕКА

Читайте также

Русская православная церковь в 15-16 век

Русская православная церковь в 13-16 веках — реферат

Смотрите также