kurs.ucoz.ru

Доклад - Философы о смысле жизни человека

Содержание

Введение

1. Буддизм и брахманизм о смысле жизни

2. З.Фрейд о смысле человеческой жизни

3. Философы-экзистенциалисты о смысле человеческой жизни

4. Русские философы о смысле жизни

Вывод

Список литературы

Введение

Что такое человек? Какова природа человека? В чем драма человеческих отношений и человеческого существования? От чего зависят смысл человеческой жизни? Подобного рода вопросы интересуют людей с давних пор. Человек – уникальное творение Вселенной. Ни современная наука, ни философия, ни религия не могут в полной мере выявить тайну человека. Философы приходят к выводу, что человеческая натура проявляется в различных качествах (разумность, гуманность, доброта, способность любить и др.), но одно из них является главным. Выявить эту черту означает постичь сущность и задачу его жизни. Есть ли вообще в человеческой жизни смысл? Философы отвечают на эти вопросы по-разному. Многое зависит от общей мировоззренческой установки той или иной эпохи, то есть от того, что данное философское или религиозное направление выдвигает в качестве высшей ценности.

Размышляя о человеке, люди ограничены и уровнем естественно — научных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и взглядами на мир.

Проблема человека всегда стояла в центре философских исследований, какими бы проблемами философия ни занималась, человек всегда был для нее проблемой наиважнейшей.

Целью написания реферата является рассмотрение проблемы смысла жизни человека, основываясь на взглядах мыслителей различных эпох и направлений.

1. Буддизм и брахманизм о смысле жизни

Творцы Упанишад — одного из величайших литературных достижений человечества во множестве ставят вопросы о Вселенной, о человеке. Откуда он пришел и куда идет? Есть ли какой то смысл в этой жизни или нет? Как связан человек с Вечностью? Ведь только через эту связь человек приобщается к подлинной жизни.

На этот вопрос мудрецы-брахманы отвечали просто: наша гибель в неведении. Человеку нужно лишь осознать, насколько глубоко он укоренен в Бессмертном. Блажен тот, кто откроет в себе всеобщий Дух. Лишь через свое «я» человек может приблизится к мировому «Атману». Земные желания были помехой истинному знанию. Только тот, кто отказывался от всего, что связывало его с жизнью и окружающего мира, мог стать бессмертным.

Но не все люди, искавшие смысл жизни, были готовы стать аскетами и естественно, что брахманское учение не вышло за пределы скитов.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, войственных, в частности, брахманийско-ведической традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности. Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма.

Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание — состояние бытия проявленного, освобождение — непроявленного.

Освобождение буддизм представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее — угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей — как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.

2. Фрейд о смысле человеческой жизни

В ХХ веке разработка философских и философско-социологических проблем человека приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология.

Открыв важную роль бессознательного в жизни как отдельного человека, так и всего общества, фрейдизм позволил объемно и на многих уровнях представить картину социальной жизни человека.

З. Фрейд писал: “ Вопрос о смысле человеческой жизни ставился бесчисленное количество раз; на этот вопрос никогда не было дано удовлетворительного ответа, и возможно, что таковой вообще заповедан. Некоторые из вопрошавших добавляли: если бы оказалось, что жизнь не имеет никакого смысла, то она потеряла бы для них и всякую ценность, но эти угрозы ничего не меняют. О смысле жизни животных не говорят, разве только в связи с их назначением служить людям. Но и это толкование не состоятельно, так как человек не знает, что делать со многими животными, если не считать того, что он их описывает, классифицирует и изучает, да и то многие виды животных избежали и такого применения, так как они жили и вымерли до того, как их увидел человек. И опять-таки только религия берется ответить на вопрос о цели жизни.

Каковы смысл и цели жизни людей, если судить об этом на основании их собственного поведения: чего люди требуют от жизни и чего стремятся в ней достичь?

Трудно ошибиться отвечая на этот вопрос: люди стремятся к счастью, они хотят стать и пребывать счастливыми. Это стремление имеет две стороны, положительную и отрицательную цели: отсутствие боли и неудовольствия, с одной стороны, переживание сильных чувств наслаждения — с другой. В узком смысле слова под «счастьем» подразумевается только последнее. Сообразно этой двойственной цели человеческая деятельность протекает в двух направлениях, в зависимости от того, какую из целей — преимущественно или даже исключительно — она стремится осуществить.

Таким образом, как мы видим, просто определяется программой принципа наслаждения. Этот принцип главенствует в деятельности душевного аппарата с самого начала; его целенаправленность не подлежит никакому сомнению, и в то же время его программа ставит человека во враждебные отношения со всем миром, как с микрокосмосом, так и с макрокосмосом. ….Размышление нам подсказывает, что для разрешения этой задачи можно пробовать идти самыми разнообразными путями; все эти пути рекомендовались различными школами житейской мудрости и были людьми исхожены.

Религия затрудняет эту проблему выбора и приспособления те, что она всем одинаково навязывает свой путь к счастью и к защите от страдания. Ее методика заключается в умалении ценности жизни и в химерическом искажении картины реального мира, что предполагает предварительное запугивание интеллекта. Такой ценой, путем насильственного закрепления психического инфантилизма и включения в систему массового безумия, религии удается спасти многих людей от индивидуального невроза. Но едва ли больше; как уже сказано, к счастью ведут многие доступные человеку пути, хотя ни один из них не приводит к цели наверняка. Не может выполнить своих обещаний и религия. Когда верующий в конце концов принужден ссылаться на «неисповедимые пути Господни», он этим только признает, что в его страданиях, в качестве последнего утешения и источника наслаждения, ему остается лишь безоговорочное подчинение. Но если он к этому уже готов, то, вероятно, мог бы и миновать окольные пути.”

3. Философы-экзистенциалисты о смысле человеческой жизни

Философией существования, или же экзистенциальной философей, обозначают философское течение, которое возникло прежде всего около 1930 года в Германии с тех пор продолжало развиваться в различных формах и затем распространилось за пределы Германии. Единство этого, в свою очередь, внутренне еще очень разнообразного, движения состояло в возврате к великому датскому философу Сёрену Кьеркегору, лишь в эти годы по-настоящему открытому и приобретшему значительное влияние. Образованное им понятие экзистенциального существования обозначает общий исходный пункт получившей тогда свое название экзистенциальной философии.

Это философское движение лучше всего понимается в качестве радикализации первоначального выступления философии жизни, как оно было воплощено на исходе XIX и вначале XX в., прежде всего Ницше. Поставленная философией жизни задача — понять человеческую жизнь, исключая все внешние установки, непосредственно из нее самой, — в свою очередь, является выражением совершенно определенного конфликта и принципиально нового начинания в философии. Философия жизни поворачивается против любой всеобщей систематики и против любой воспаряющей метафизической спекуляции, верящей в возможность освобождения от связи с особенным местоположением философствующего, и обнаруживает человеческую жизнь в качестве той предельной связующей точки, где укоренено все философское познание, а также вообще все человеческие достижения, точки, с которой они всегда должны быть обратным образом соотнесены. Иначе говоря, эта философия отрицает покоящееся в себе царство духа, собственную сущность и самоцель великих сфер культуры: искусства, науки и т. д., старается понять их исходя из жизни, откуда они произошли и где должны воплотить совершенно определенный результат.

Воспринимая окружающий мир как враждебный, Камю понимал, что смысл жизни человека не разрушение, а поддержание мира: “Каждое поколение уверено, что именно оно призвано переделать мир. Мое, однако. уже знает. что ему этот мир не переделать. Но его задача, быть может, на самом деле еще величественнее. Она состоит в том, чтобы не дать миру погибнуть”.

Проблему экзистенциального вакуума пытался разрешить Виктор Франкл с точки зрения классической психологии:

«Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно либо субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Тем самым понятно и то, что человек, который уже не в состоянии найти в своей жизни смысл, равно как и выдумать его, убегая от чувства утраты смысла, создает либо бессмыслицу, либо субъективный смысл.…»

Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть-это орган смысла. Ее можно определить, как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации.

Совесть принадлежит к числу специфически человеческих проявлений, и даже более чем специфически человеческих, ибо она является неотъемлемой составной частью условий человеческого существования, и работа ее подчинена основной отличительной характеристике человеческого существования — его конечности. Совесть, однако, может и дезориентировать человека. Более того, до последнего мгновения, до последнего вздоха человек не знает, действительно ли он осуществил смысл своей жизни или лишь верит в то, что этот смысл осуществлен. После Петера Вуста в нашем сознании слились неизвестность и риск. Пусть даже совесть держит человека в неизвестности относительно того, постиг ли он смысл своей жизни, такая неизвестность не освобождает его от риска повиноваться своей совести или по крайней мере прислушиваться к ее голосу.

Осуществляя смысл, человек реализует сам себя. Осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, — именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим".

4.Русские философы о смысле жизни

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX — начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. Здесь четко выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами и прежде всего В.Г.Белинским и Н.Г.Чернышевским, идеалистическое связано с именами В.Соловьева, Н.А. Бердяева и рядом других мыслителей.

В.С.Соловьев в своей работе «Нравственный смысл жизни в его предварительном понятии» рассматривает еще один аспект этого вечного вопроса — нравственный. Он пишет:

“Есть ли у нашей жизни вообще какой-нибудь смысл? Если есть, то имеет ли он нравственный характер, коренится ли он в нравственной области? И если да, то в чем он состоит, какое ему будет верное и полное определение? Нельзя обойти этих вопросов, относительно которых нет согласия в современном сознании. Одни отрицают у жизни всякий смысл, другие полагают, что смысл жизни не имеет ничего общего с нравственностью, что он вовсе не зависит от наших должных или добрых отношений к Богу, к людям и ко всему миру; третьи, наконец, признавая значение нравственных норм для жизни, дают им весьма различные определения, вступая между собою в спор, требующий разбора и решения.

Нравственный смысл жизни первоначально и окончательно определяется самим добром, доступным нам внутренне через нашу совесть и разум, поскольку эти внутренние формы добра освобождены нравственным подвигом от рабства страстям и от ограниченности личного и коллективного себялюбия”.

Ближайший друг и последователь Владимира Соловьева князь Е.Н.Трубецкой также предупреждал об огромной опасности бездуховности и предлагал созидать непреходящее:

"…Второе пришествие Христово, как акт окончательного объединения двух естеств во всем человечестве и во всем космосе, есть действие не только Божеское и не только величайшее чудо Божие, но вместе с тем и проявление высшей энергии человеческого естества.

Христос не придет пока человечество не созреет для Его принятия. А созреть для человечества именно и значит обнаружить высший подъем энергии в искании Бога и в стремлении к Нему. Это не какой-либо внешний, посторонний миру акт божественной магии, а двухстороннее и при этом окончательное самоопределение творчества Божества и человеческой свободы.

Очевидно, что такой конец мира может быть подготовлен не пассивным ожиданием со стороны человека, а высшим напряжением его деятельной любви к Богу, стало быть, и крайним напряжением человеческой борьбы против темных сил сатанинских".

Русский философ С.Л. Франк продолжил фундаментальное исследование мировоззренческих проблем в уже сложившейся русской философии. Франк был философом, который пытался разъяснить природу человеческой души и знаний человека.

Философское учение Франка было высоко религиозно. Он был одним из тех философов XX века, кто в процессе поиска мировоззрения наивысшей духовности пришел к выводу, что таковым является христианство, выражающее общечеловеческие духовные ценности и подлинное существо духовности. Сам же Франк говорил: «Я не богослов, я философ».

Франк называл свою концепцию: «метафизическим (философским) реализмом». Его философия — реалистичная философия духовности, высоко поднимающая проблему человека и нацеливающая на достижение духовного единства всего человечества.

Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да — то какой именно? В чем смысл жизни? Или жизнь есть просто бессмыслица, бессмысленный, никчемный процесс естественного рождения, расцветания, созревания, увядания и смерти человека, как всякого другого органического существа?

Именно такие вопросы задавал Франк в своей книге «Смысл жизни человека».

«Эти, как обычно говорится, „проклятые“ вопросы или, вернее, этот единый вопрос „о смысле жизни“ волнует и мучает в глубине души каждого человека. Этот вопрос — не „теоретический вопрос“, не предмет праздной умственной игры; этот вопрос есть вопрос самой жизни, он так же страшен, и, собственно говоря, еще гораздо более страшен, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода. Поистине, это есть вопрос о хлебе, который бы напитал нас, и воде, которая утолила бы нашу жажду. Чехов описывает человека, который, всю жизнь живя будничными интересами в провинциальном городе, как все другие люди, лгал и притворялся, „играл роль“ в „обществе“, был занят «делами», погружен в мелкие интриги и заботы — и вдруг, неожиданно, однажды ночью, просыпается с тяжелым сердцебиением и в холодном поту. Что случилось? Случилось что-то ужасное — жизнь прошла, и жизни не было, потому что не было и нет в ней смысла! „

Франк прежде всего постарался вдуматься, что это означает найти смысл жизни, какой смысл люди вкладывают в это понятие и при каких условиях они посчитали бы его осуществленным?

Под “смыслом» философ подразумевает примерно то же, что «разумность». Под «разумным» — все целесообразное, все правильно ведущее к цели или помогающее ее осуществить. Разумно то поведение, которое согласовано с поставленной целью и ведет к ее осуществлению, разумно или осмысленно пользование средством, которое помогает нам достигнуть цели. Но все это только относительно разумно — именно при условии, что сама цель бесспорно разумна или осмысленна, уточняет автор, что значит «разумная цель?» задается философ. Средство разумно, когда оно ведет к цели. Но цель должна быть подлинной. Но что это значит и как это возможно? Цель или жизнь в ее целом не имеет уже вне себя никакой цели — жизнь дана ради жизни или надо признать, что сама постановка о смысле жизни незаконна, что этот вопрос принадлежит к числу тех, которые не находят себе разрешения просто в силу своей собственной внутренней нелепости. Вопрос о «смысле» чего-либо имеет всегда относительное значение, он предполагает «смысл» для чего-нибудь, целесообразность при достижении определенной цели. Жизнь же в целом никакой цели не имеет, и потому вопрос о «смысле» нельзя ставить, решает философ.

Далее Франк пишет: “…что наша жизнь, пребывание на свете и сознания этого факта, вовсе не есть для нас «самоцель». Она не может быть самоцелью, во-первых, потому, что в общем страдания и тягости преобладают в ней над радостями и наслаждениями и, несмотря на всю силу животного инстинкта самосохранения, мы часто недоумеваем, для чего же мы должны тянуть эту тяжелую лямку. Но и независимо от этого она не может быть самоцелью и потому, что жизнь, по самому своему существу, есть не неподвижное пребывание в себе, самодовлеющий покой, а делание чего-то или стремление к чему-то; миг, в котором мы свободны от всякого дела или стремления, мы испытываем, как мучительно-тоскливое состояние пустоты и неудовлетворенности. Мы не можем жить для жизни; мы всегда — хотим ли мы того или нет — живем для чего-то. Но только в большинстве случаев это «что-то», будучи целью, к которой мы стремимся, по своему содержанию есть в свою очередь средство, и притом средство для сохранения жизни. Отсюда получается тот мучительный заколдованный круг, который острее всего дает нам чувствовать бессмысленность жизни и порождает тоску по ее осмыслению: мы живем, чтобы трудиться над чем-то, стремиться к чему-то, а трудимся, заботимся и стремимся — для того, чтобы жить. И, измученные этим кружением в беличьем колесе, мы ищем «смысла жизни» — мы ищем стремления и дела, которое не было бы направлено на простое сохранение жизни, и жизни, которая не тратилась бы на тяжкий труд ее же сохранения. "

Так в чем же ее содержание, и, прежде всего, при каких условиях человек может признать конечную цель «разумной»?

….«Чтобы быть осмысленной, наша жизнь — вопреки уверениям поклонников „жизни для жизни“ и в согласии с явным требованием нашей души — должна быть служением высшему и абсолютному благу». И при этом человек должен также непрерывно разумно сознавать все это соотношение к высшему благу. В этом единстве жизни и Истины и заключается по Франку искомый «смысл жизни».

«Итак, жизнь становится осмысленной, поскольку она свободно и сознательно служит абсолютному и высшему благу, которое есть вечная жизнь, животворящая человеческую жизнь, как ее вечная основа и подлинное завершение, и есть вместе с тем абсолютная истина, свет разума, пронизывающий и озаряющий человеческую жизнь. Жизнь наша осмысляется, поскольку она есть разумный путь к цели, или путь к разумной, высшей цели, иначе она есть бессмысленное блуждание. Но таким истинным путем для нашей жизни может быть лишь то, что вместе с тем само есть и жизнь, и Истина.

И теперь мы можем подвести краткий итог нашим размышлениям. Для того чтобы жизнь имела смысл, необходимы два условия: существование Бога и наша собственная причастность Ему, достижимость для нас жизни в Боге, или божественной жизни. Необходимо, прежде всего, чтобы, несмотря на всю бессмысленность мировой жизни, существовало общее условие ее осмысленности, чтобы последней, высшей и абсолютной основой ее был не слепой случай, не мутный, все на миг выбрасывающий наружу и все опять поглощающий хаотический поток времени, не тьма неведения, а Бог, как вечная твердыня, вечная жизнь, абсолютное благо и всеобъемлющий свет разума. И необходимо, во-вторых, чтобы мы сами, несмотря на все наше бессилие, на слепоту и губительность наших страстей, на случайность и краткосрочность нашей жизни, были не только „творениями“ Бога, не только глиняной посудой, которую лепит по своему произволу горшечник, и даже не только „рабами“ Бога, исполняющими Его волю подневольно и только для Него, но и свободными участниками и причастниками самой божественной жизни, так, чтобы служа Ему, мы в этом служении не угашали и не изнуряли своей собственной жизни, а, напротив, ее утверждали, обогащали и просветляли. Это служение должно быть истинным хлебом насущным и истинной водой, утоляющей нас. Более того: только в этом случае мы для себя самих обретаем смысл жизни, если, служа Ему, мы, как сыновья и наследники домохозяина, служим в нашем собственном деле, если Его жизнь, свет, вечность и блаженство могут стать и нашим, если наша жизнь может стать божественной, и мы сами можем стать „богами“, „обожиться“

Практичный путь в постижении смысла Людвиг Семенович видит в религиозном, внутреннем делании, молитве, аскетической борьбе с самим собой, именно и это есть неприметный для него основной труд человеческой жизни, „единственное подлинное производительное человеческое дело с помощью которого мы действенно осуществляем смысл жизни и в силу которого в мире действительно совершается нечто существенное именно возрождение самой внутренней его ткани, рассеяние сил зла и наполнение мира силами добра. Это дело — подлинно метафизическое дело — возможно вообще только потому, что оно совсем не есть простое человеческое дело. Человеку здесь принадлежит только работа по уготовлению почвы, произрастание же совершается самим Богом. Это есть метафизический, Богочеловеческий процесс, в котором только соучаствует человек, и именно потому в нем может осуществиться утверждение человеческой жизни на ее подлинном смысле“.

Вывод

Рассмотрев взгляды выдающихся философов и мудрецов человечества мы видим, что проблема смысла человеческого бытия всегда стояла в центре философских исследований.

Конечно, мы видим, что философы были ограничены уровнем знаний и задач общества, в котором жили.

Так в Древнем Китае для Лао-цзы главное для человека жить по законам Высшего начала (Дао), а все что связывает человека с земной жизнью, мудрец отметает. Конфуция наоборот занимали практические земные задачи и человек интересует его не сам по себе, а как часть иерархии, где он занимает определенное место.

Мудрецы Древней Индии утверждали, что человеку необходимо открыть всебевсеобщий Дух, только через свое “я” человек может приблизится и слиться с мировым “Атманом”.

Античная философия сформировала основные западно-европейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы и определила его как самостоятельную ценность и признала за ним право на активность и инициативу перед объективным миропорядком.

Христианство было следующим и на сегодняшний день основным религиозным учением, сформировавшим новый смысл человеческого бытия, признавшей в человеке личность, смотревшей на человека как на земное воплощение Бога и на Бога как наивысшую любовь к людям. Христианство стало религией о том, как жить человеку, о смысле человеческого бытия, о совести, долге, чести.

Философия Нового времени, сформировавшаяся под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, открыла путь к рациональному истолкованию человеческой сущности и рассматривала человека с физиологических и прагматических позиций.

Возникшие в середине ХIХ века науки о человеке (психология, социология, биологическая теория эволюции) сделали прежний философский образ лишенным опытных оснований и практической ценности.

Открыв важную роль бессознательного в жизни, как отдельного человека, так и всего общества, Фрейд показал свои пути решения как личных, так и общественных проблем жизни человека.

Экзистенциальная философия понимается в качестве радикализации первоначального выступления философии жизни, как оно было воплощено на исходе XIX и в начале XX в., прежде всего Ницше. Поставленная философией жизни задача — понять человеческую жизнь, исключая все внешние установки, непосредственно из нее самой.

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX — начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. И главное направление которой было духовное.

Для русского философа Франка ….»Чтобы быть осмысленной, наша жизнь — вопреки уверениям поклонников «жизни для жизни» и в согласии с явным требованием нашей души — должна быть служением высшему и абсолютному благу." (14) И при этом человек должен также непрерывно разумно сознавать все это соотношение к высшему благу. В этом единстве жизни и Истины и заключается по Франку искомый «смысл жизни»

Подводя краткий обзор религиозно-филосовских исканий человечества о смысле жизни, мы видим что человечество на протяжении всей своей истории приближалось к пониманию близости человека к высшему духовному началу. И ведущие мыслители всех времен — от брахманов до современных философов понимали, что человек сможет реализовать свою миссию только в служении вечным истинам, духовной работе над своей душой, окружающем миром и в конечном итоге слиянии со своим Творцом — слиянии «тленного с нетленным».

Список литературы

1.Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения. ( Редкол.: И.Т. Фролов и др.; сост. П.С. Гуревич. – М. Политиздат, 1991.

2. Гроувс К. П. Происхождение современного человека. 1996. № 3.

3. З.Фрейд. Неудовлетворенность культурой. Избранное. Лондон, 1969.

4. Бердяев Н. А. Смысл творчества. М., 1993.

5. Соловьев В.С. Нравственный смысл жизни в его предварительном понятии. Собрание сочинений Владимира Сергеевича Соловьева.

www.ronl.ru

Шпаргалка - Философы о смысле жизни человека

Содержание

Введение

1. Буддизм и брахманизм о смысле жизни

2. З.Фрейд о смысле человеческой жизни

3. Философы-экзистенциалисты о смысле человеческой жизни

4. Русские философы о смысле жизни

Вывод

Список литературы

Введение

Что такое человек? Какова природа человека? В чем драма человеческих отношений и человеческого существования? От чего зависят смысл человеческой жизни? Подобного рода вопросы интересуют людей с давних пор. Человек – уникальное творение Вселенной. Ни современная наука, ни философия, ни религия не могут в полной мере выявить тайну человека. Философы приходят к выводу, что человеческая натура проявляется в различных качествах (разумность, гуманность, доброта, способность любить и др.), но одно из них является главным. Выявить эту черту означает постичь сущность и задачу его жизни. Есть ли вообще в человеческой жизни смысл? Философы отвечают на эти вопросы по-разному. Многое зависит от общей мировоззренческой установки той или иной эпохи, то есть от того, что данное философское или религиозное направление выдвигает в качестве высшей ценности.

Размышляя о человеке, люди ограничены и уровнем естественно — научных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и взглядами на мир.

Проблема человека всегда стояла в центре философских исследований, какими бы проблемами философия ни занималась, человек всегда был для нее проблемой наиважнейшей.

Целью написания реферата является рассмотрение проблемы смысла жизни человека, основываясь на взглядах мыслителей различных эпох и направлений.

1. Буддизм и брахманизм о смысле жизни

Творцы Упанишад — одного из величайших литературных достижений человечества во множестве ставят вопросы о Вселенной, о человеке. Откуда он пришел и куда идет? Есть ли какой то смысл в этой жизни или нет? Как связан человек с Вечностью? Ведь только через эту связь человек приобщается к подлинной жизни.

На этот вопрос мудрецы-брахманы отвечали просто: наша гибель в неведении. Человеку нужно лишь осознать, насколько глубоко он укоренен в Бессмертном. Блажен тот, кто откроет в себе всеобщий Дух. Лишь через свое «я» человек может приблизится к мировому «Атману». Земные желания были помехой истинному знанию. Только тот, кто отказывался от всего, что связывало его с жизнью и окружающего мира, мог стать бессмертным.

Но не все люди, искавшие смысл жизни, были готовы стать аскетами и естественно, что брахманское учение не вышло за пределы скитов.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, войственных, в частности, брахманийско-ведической традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности. Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма.

Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание — состояние бытия проявленного, освобождение — непроявленного.

Освобождение буддизм представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее — угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей — как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.

2. Фрейд о смысле человеческой жизни

В ХХ веке разработка философских и философско-социологических проблем человека приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология.

Открыв важную роль бессознательного в жизни как отдельного человека, так и всего общества, фрейдизм позволил объемно и на многих уровнях представить картину социальной жизни человека.

З. Фрейд писал: “ Вопрос о смысле человеческой жизни ставился бесчисленное количество раз; на этот вопрос никогда не было дано удовлетворительного ответа, и возможно, что таковой вообще заповедан. Некоторые из вопрошавших добавляли: если бы оказалось, что жизнь не имеет никакого смысла, то она потеряла бы для них и всякую ценность, но эти угрозы ничего не меняют. О смысле жизни животных не говорят, разве только в связи с их назначением служить людям. Но и это толкование не состоятельно, так как человек не знает, что делать со многими животными, если не считать того, что он их описывает, классифицирует и изучает, да и то многие виды животных избежали и такого применения, так как они жили и вымерли до того, как их увидел человек. И опять-таки только религия берется ответить на вопрос о цели жизни.

Каковы смысл и цели жизни людей, если судить об этом на основании их собственного поведения: чего люди требуют от жизни и чего стремятся в ней достичь?

Трудно ошибиться отвечая на этот вопрос: люди стремятся к счастью, они хотят стать и пребывать счастливыми. Это стремление имеет две стороны, положительную и отрицательную цели: отсутствие боли и неудовольствия, с одной стороны, переживание сильных чувств наслаждения — с другой. В узком смысле слова под «счастьем» подразумевается только последнее. Сообразно этой двойственной цели человеческая деятельность протекает в двух направлениях, в зависимости от того, какую из целей — преимущественно или даже исключительно — она стремится осуществить.

Таким образом, как мы видим, просто определяется программой принципа наслаждения. Этот принцип главенствует в деятельности душевного аппарата с самого начала; его целенаправленность не подлежит никакому сомнению, и в то же время его программа ставит человека во враждебные отношения со всем миром, как с микрокосмосом, так и с макрокосмосом. ….Размышление нам подсказывает, что для разрешения этой задачи можно пробовать идти самыми разнообразными путями; все эти пути рекомендовались различными школами житейской мудрости и были людьми исхожены.

Религия затрудняет эту проблему выбора и приспособления те, что она всем одинаково навязывает свой путь к счастью и к защите от страдания. Ее методика заключается в умалении ценности жизни и в химерическом искажении картины реального мира, что предполагает предварительное запугивание интеллекта. Такой ценой, путем насильственного закрепления психического инфантилизма и включения в систему массового безумия, религии удается спасти многих людей от индивидуального невроза. Но едва ли больше; как уже сказано, к счастью ведут многие доступные человеку пути, хотя ни один из них не приводит к цели наверняка. Не может выполнить своих обещаний и религия. Когда верующий в конце концов принужден ссылаться на «неисповедимые пути Господни», он этим только признает, что в его страданиях, в качестве последнего утешения и источника наслаждения, ему остается лишь безоговорочное подчинение. Но если он к этому уже готов, то, вероятно, мог бы и миновать окольные пути.”

3. Философы-экзистенциалисты о смысле человеческой жизни

Философией существования, или же экзистенциальной философей, обозначают философское течение, которое возникло прежде всего около 1930 года в Германии с тех пор продолжало развиваться в различных формах и затем распространилось за пределы Германии. Единство этого, в свою очередь, внутренне еще очень разнообразного, движения состояло в возврате к великому датскому философу Сёрену Кьеркегору, лишь в эти годы по-настоящему открытому и приобретшему значительное влияние. Образованное им понятие экзистенциального существования обозначает общий исходный пункт получившей тогда свое название экзистенциальной философии.

Это философское движение лучше всего понимается в качестве радикализации первоначального выступления философии жизни, как оно было воплощено на исходе XIX и вначале XX в., прежде всего Ницше. Поставленная философией жизни задача — понять человеческую жизнь, исключая все внешние установки, непосредственно из нее самой, — в свою очередь, является выражением совершенно определенного конфликта и принципиально нового начинания в философии. Философия жизни поворачивается против любой всеобщей систематики и против любой воспаряющей метафизической спекуляции, верящей в возможность освобождения от связи с особенным местоположением философствующего, и обнаруживает человеческую жизнь в качестве той предельной связующей точки, где укоренено все философское познание, а также вообще все человеческие достижения, точки, с которой они всегда должны быть обратным образом соотнесены. Иначе говоря, эта философия отрицает покоящееся в себе царство духа, собственную сущность и самоцель великих сфер культуры: искусства, науки и т. д., старается понять их исходя из жизни, откуда они произошли и где должны воплотить совершенно определенный результат.

Воспринимая окружающий мир как враждебный, Камю понимал, что смысл жизни человека не разрушение, а поддержание мира: “Каждое поколение уверено, что именно оно призвано переделать мир. Мое, однако. уже знает. что ему этот мир не переделать. Но его задача, быть может, на самом деле еще величественнее. Она состоит в том, чтобы не дать миру погибнуть”.

Проблему экзистенциального вакуума пытался разрешить Виктор Франкл с точки зрения классической психологии:

«Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно либо субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Тем самым понятно и то, что человек, который уже не в состоянии найти в своей жизни смысл, равно как и выдумать его, убегая от чувства утраты смысла, создает либо бессмыслицу, либо субъективный смысл.…»

Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть-это орган смысла. Ее можно определить, как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации.

Совесть принадлежит к числу специфически человеческих проявлений, и даже более чем специфически человеческих, ибо она является неотъемлемой составной частью условий человеческого существования, и работа ее подчинена основной отличительной характеристике человеческого существования — его конечности. Совесть, однако, может и дезориентировать человека. Более того, до последнего мгновения, до последнего вздоха человек не знает, действительно ли он осуществил смысл своей жизни или лишь верит в то, что этот смысл осуществлен. После Петера Вуста в нашем сознании слились неизвестность и риск. Пусть даже совесть держит человека в неизвестности относительно того, постиг ли он смысл своей жизни, такая неизвестность не освобождает его от риска повиноваться своей совести или по крайней мере прислушиваться к ее голосу.

Осуществляя смысл, человек реализует сам себя. Осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, — именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим".

4.Русские философы о смысле жизни

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX — начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. Здесь четко выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами и прежде всего В.Г.Белинским и Н.Г.Чернышевским, идеалистическое связано с именами В.Соловьева, Н.А. Бердяева и рядом других мыслителей.

В.С.Соловьев в своей работе «Нравственный смысл жизни в его предварительном понятии» рассматривает еще один аспект этого вечного вопроса — нравственный. Он пишет:

“Есть ли у нашей жизни вообще какой-нибудь смысл? Если есть, то имеет ли он нравственный характер, коренится ли он в нравственной области? И если да, то в чем он состоит, какое ему будет верное и полное определение? Нельзя обойти этих вопросов, относительно которых нет согласия в современном сознании. Одни отрицают у жизни всякий смысл, другие полагают, что смысл жизни не имеет ничего общего с нравственностью, что он вовсе не зависит от наших должных или добрых отношений к Богу, к людям и ко всему миру; третьи, наконец, признавая значение нравственных норм для жизни, дают им весьма различные определения, вступая между собою в спор, требующий разбора и решения.

Нравственный смысл жизни первоначально и окончательно определяется самим добром, доступным нам внутренне через нашу совесть и разум, поскольку эти внутренние формы добра освобождены нравственным подвигом от рабства страстям и от ограниченности личного и коллективного себялюбия”.

Ближайший друг и последователь Владимира Соловьева князь Е.Н.Трубецкой также предупреждал об огромной опасности бездуховности и предлагал созидать непреходящее:

"…Второе пришествие Христово, как акт окончательного объединения двух естеств во всем человечестве и во всем космосе, есть действие не только Божеское и не только величайшее чудо Божие, но вместе с тем и проявление высшей энергии человеческого естества.

Христос не придет пока человечество не созреет для Его принятия. А созреть для человечества именно и значит обнаружить высший подъем энергии в искании Бога и в стремлении к Нему. Это не какой-либо внешний, посторонний миру акт божественной магии, а двухстороннее и при этом окончательное самоопределение творчества Божества и человеческой свободы.

Очевидно, что такой конец мира может быть подготовлен не пассивным ожиданием со стороны человека, а высшим напряжением его деятельной любви к Богу, стало быть, и крайним напряжением человеческой борьбы против темных сил сатанинских".

Русский философ С.Л. Франк продолжил фундаментальное исследование мировоззренческих проблем в уже сложившейся русской философии. Франк был философом, который пытался разъяснить природу человеческой души и знаний человека.

Философское учение Франка было высоко религиозно. Он был одним из тех философов XX века, кто в процессе поиска мировоззрения наивысшей духовности пришел к выводу, что таковым является христианство, выражающее общечеловеческие духовные ценности и подлинное существо духовности. Сам же Франк говорил: «Я не богослов, я философ».

Франк называл свою концепцию: «метафизическим (философским) реализмом». Его философия — реалистичная философия духовности, высоко поднимающая проблему человека и нацеливающая на достижение духовного единства всего человечества.

Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да — то какой именно? В чем смысл жизни? Или жизнь есть просто бессмыслица, бессмысленный, никчемный процесс естественного рождения, расцветания, созревания, увядания и смерти человека, как всякого другого органического существа?

Именно такие вопросы задавал Франк в своей книге «Смысл жизни человека».

«Эти, как обычно говорится, „проклятые“ вопросы или, вернее, этот единый вопрос „о смысле жизни“ волнует и мучает в глубине души каждого человека. Этот вопрос — не „теоретический вопрос“, не предмет праздной умственной игры; этот вопрос есть вопрос самой жизни, он так же страшен, и, собственно говоря, еще гораздо более страшен, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода. Поистине, это есть вопрос о хлебе, который бы напитал нас, и воде, которая утолила бы нашу жажду. Чехов описывает человека, который, всю жизнь живя будничными интересами в провинциальном городе, как все другие люди, лгал и притворялся, „играл роль“ в „обществе“, был занят «делами», погружен в мелкие интриги и заботы — и вдруг, неожиданно, однажды ночью, просыпается с тяжелым сердцебиением и в холодном поту. Что случилось? Случилось что-то ужасное — жизнь прошла, и жизни не было, потому что не было и нет в ней смысла! „

Франк прежде всего постарался вдуматься, что это означает найти смысл жизни, какой смысл люди вкладывают в это понятие и при каких условиях они посчитали бы его осуществленным?

Под “смыслом» философ подразумевает примерно то же, что «разумность». Под «разумным» — все целесообразное, все правильно ведущее к цели или помогающее ее осуществить. Разумно то поведение, которое согласовано с поставленной целью и ведет к ее осуществлению, разумно или осмысленно пользование средством, которое помогает нам достигнуть цели. Но все это только относительно разумно — именно при условии, что сама цель бесспорно разумна или осмысленна, уточняет автор, что значит «разумная цель?» задается философ. Средство разумно, когда оно ведет к цели. Но цель должна быть подлинной. Но что это значит и как это возможно? Цель или жизнь в ее целом не имеет уже вне себя никакой цели — жизнь дана ради жизни или надо признать, что сама постановка о смысле жизни незаконна, что этот вопрос принадлежит к числу тех, которые не находят себе разрешения просто в силу своей собственной внутренней нелепости. Вопрос о «смысле» чего-либо имеет всегда относительное значение, он предполагает «смысл» для чего-нибудь, целесообразность при достижении определенной цели. Жизнь же в целом никакой цели не имеет, и потому вопрос о «смысле» нельзя ставить, решает философ.

Далее Франк пишет: “…что наша жизнь, пребывание на свете и сознания этого факта, вовсе не есть для нас «самоцель». Она не может быть самоцелью, во-первых, потому, что в общем страдания и тягости преобладают в ней над радостями и наслаждениями и, несмотря на всю силу животного инстинкта самосохранения, мы часто недоумеваем, для чего же мы должны тянуть эту тяжелую лямку. Но и независимо от этого она не может быть самоцелью и потому, что жизнь, по самому своему существу, есть не неподвижное пребывание в себе, самодовлеющий покой, а делание чего-то или стремление к чему-то; миг, в котором мы свободны от всякого дела или стремления, мы испытываем, как мучительно-тоскливое состояние пустоты и неудовлетворенности. Мы не можем жить для жизни; мы всегда — хотим ли мы того или нет — живем для чего-то. Но только в большинстве случаев это «что-то», будучи целью, к которой мы стремимся, по своему содержанию есть в свою очередь средство, и притом средство для сохранения жизни. Отсюда получается тот мучительный заколдованный круг, который острее всего дает нам чувствовать бессмысленность жизни и порождает тоску по ее осмыслению: мы живем, чтобы трудиться над чем-то, стремиться к чему-то, а трудимся, заботимся и стремимся — для того, чтобы жить. И, измученные этим кружением в беличьем колесе, мы ищем «смысла жизни» — мы ищем стремления и дела, которое не было бы направлено на простое сохранение жизни, и жизни, которая не тратилась бы на тяжкий труд ее же сохранения. "

Так в чем же ее содержание, и, прежде всего, при каких условиях человек может признать конечную цель «разумной»?

….«Чтобы быть осмысленной, наша жизнь — вопреки уверениям поклонников „жизни для жизни“ и в согласии с явным требованием нашей души — должна быть служением высшему и абсолютному благу». И при этом человек должен также непрерывно разумно сознавать все это соотношение к высшему благу. В этом единстве жизни и Истины и заключается по Франку искомый «смысл жизни».

«Итак, жизнь становится осмысленной, поскольку она свободно и сознательно служит абсолютному и высшему благу, которое есть вечная жизнь, животворящая человеческую жизнь, как ее вечная основа и подлинное завершение, и есть вместе с тем абсолютная истина, свет разума, пронизывающий и озаряющий человеческую жизнь. Жизнь наша осмысляется, поскольку она есть разумный путь к цели, или путь к разумной, высшей цели, иначе она есть бессмысленное блуждание. Но таким истинным путем для нашей жизни может быть лишь то, что вместе с тем само есть и жизнь, и Истина.

И теперь мы можем подвести краткий итог нашим размышлениям. Для того чтобы жизнь имела смысл, необходимы два условия: существование Бога и наша собственная причастность Ему, достижимость для нас жизни в Боге, или божественной жизни. Необходимо, прежде всего, чтобы, несмотря на всю бессмысленность мировой жизни, существовало общее условие ее осмысленности, чтобы последней, высшей и абсолютной основой ее был не слепой случай, не мутный, все на миг выбрасывающий наружу и все опять поглощающий хаотический поток времени, не тьма неведения, а Бог, как вечная твердыня, вечная жизнь, абсолютное благо и всеобъемлющий свет разума. И необходимо, во-вторых, чтобы мы сами, несмотря на все наше бессилие, на слепоту и губительность наших страстей, на случайность и краткосрочность нашей жизни, были не только „творениями“ Бога, не только глиняной посудой, которую лепит по своему произволу горшечник, и даже не только „рабами“ Бога, исполняющими Его волю подневольно и только для Него, но и свободными участниками и причастниками самой божественной жизни, так, чтобы служа Ему, мы в этом служении не угашали и не изнуряли своей собственной жизни, а, напротив, ее утверждали, обогащали и просветляли. Это служение должно быть истинным хлебом насущным и истинной водой, утоляющей нас. Более того: только в этом случае мы для себя самих обретаем смысл жизни, если, служа Ему, мы, как сыновья и наследники домохозяина, служим в нашем собственном деле, если Его жизнь, свет, вечность и блаженство могут стать и нашим, если наша жизнь может стать божественной, и мы сами можем стать „богами“, „обожиться“

Практичный путь в постижении смысла Людвиг Семенович видит в религиозном, внутреннем делании, молитве, аскетической борьбе с самим собой, именно и это есть неприметный для него основной труд человеческой жизни, „единственное подлинное производительное человеческое дело с помощью которого мы действенно осуществляем смысл жизни и в силу которого в мире действительно совершается нечто существенное именно возрождение самой внутренней его ткани, рассеяние сил зла и наполнение мира силами добра. Это дело — подлинно метафизическое дело — возможно вообще только потому, что оно совсем не есть простое человеческое дело. Человеку здесь принадлежит только работа по уготовлению почвы, произрастание же совершается самим Богом. Это есть метафизический, Богочеловеческий процесс, в котором только соучаствует человек, и именно потому в нем может осуществиться утверждение человеческой жизни на ее подлинном смысле“.

Вывод

Рассмотрев взгляды выдающихся философов и мудрецов человечества мы видим, что проблема смысла человеческого бытия всегда стояла в центре философских исследований.

Конечно, мы видим, что философы были ограничены уровнем знаний и задач общества, в котором жили.

Так в Древнем Китае для Лао-цзы главное для человека жить по законам Высшего начала (Дао), а все что связывает человека с земной жизнью, мудрец отметает. Конфуция наоборот занимали практические земные задачи и человек интересует его не сам по себе, а как часть иерархии, где он занимает определенное место.

Мудрецы Древней Индии утверждали, что человеку необходимо открыть всебевсеобщий Дух, только через свое “я” человек может приблизится и слиться с мировым “Атманом”.

Античная философия сформировала основные западно-европейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы и определила его как самостоятельную ценность и признала за ним право на активность и инициативу перед объективным миропорядком.

Христианство было следующим и на сегодняшний день основным религиозным учением, сформировавшим новый смысл человеческого бытия, признавшей в человеке личность, смотревшей на человека как на земное воплощение Бога и на Бога как наивысшую любовь к людям. Христианство стало религией о том, как жить человеку, о смысле человеческого бытия, о совести, долге, чести.

Философия Нового времени, сформировавшаяся под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, открыла путь к рациональному истолкованию человеческой сущности и рассматривала человека с физиологических и прагматических позиций.

Возникшие в середине ХIХ века науки о человеке (психология, социология, биологическая теория эволюции) сделали прежний философский образ лишенным опытных оснований и практической ценности.

Открыв важную роль бессознательного в жизни, как отдельного человека, так и всего общества, Фрейд показал свои пути решения как личных, так и общественных проблем жизни человека.

Экзистенциальная философия понимается в качестве радикализации первоначального выступления философии жизни, как оно было воплощено на исходе XIX и в начале XX в., прежде всего Ницше. Поставленная философией жизни задача — понять человеческую жизнь, исключая все внешние установки, непосредственно из нее самой.

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX — начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. И главное направление которой было духовное.

Для русского философа Франка ….»Чтобы быть осмысленной, наша жизнь — вопреки уверениям поклонников «жизни для жизни» и в согласии с явным требованием нашей души — должна быть служением высшему и абсолютному благу." (14) И при этом человек должен также непрерывно разумно сознавать все это соотношение к высшему благу. В этом единстве жизни и Истины и заключается по Франку искомый «смысл жизни»

Подводя краткий обзор религиозно-филосовских исканий человечества о смысле жизни, мы видим что человечество на протяжении всей своей истории приближалось к пониманию близости человека к высшему духовному началу. И ведущие мыслители всех времен — от брахманов до современных философов понимали, что человек сможет реализовать свою миссию только в служении вечным истинам, духовной работе над своей душой, окружающем миром и в конечном итоге слиянии со своим Творцом — слиянии «тленного с нетленным».

Список литературы

1.Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения. ( Редкол.: И.Т. Фролов и др.; сост. П.С. Гуревич. – М. Политиздат, 1991.

2. Гроувс К. П. Происхождение современного человека. 1996. № 3.

3. З.Фрейд. Неудовлетворенность культурой. Избранное. Лондон, 1969.

4. Бердяев Н. А. Смысл творчества. М., 1993.

5. Соловьев В.С. Нравственный смысл жизни в его предварительном понятии. Собрание сочинений Владимира Сергеевича Соловьева.

www.ronl.ru

3. ВОПРОС О СМЫСЛЕ ЖИЗНИ В РАБОТАХ РУССКИХ ФИЛОСОФОВ. Русская философия о смысле жизни

Похожие главы из других работ:

Ильин И.А. о смысле жизни

3. И.А.Ильин о смысле жизни

«Несчастье современного человека велико: ему не хватает главного - смысла жизни» И.А. Ильин Исходный пункт философии Ильина является религиозно-нравственная основа индивида; вопрос природы человека, его происхождения и назначения...

Представление о логике мышления и познания философов XIX – начала XX вв.

3. Дайте сжатую характеристику представлений про логику мышления и познания философов 19 - початку 20 ст. на примере взглядов таких философов как Дж. Буль, Г. Фреге, Б. Рассел, А. Уайтхед и др.

...

Проблема смысла жизни

1. Представления о смысле жизни в философской мысли различных исторических эпох

философия смысл жизнь С момента своего возникновения философская наука отводила проблеме человека ведущую роль. Во все времена мыслители стремились постичь сущность человека, смысл его бытия...

Проблема смысла жизни в творчестве Л.Н. Толстого

2. Что скрыто за вопросом о смысле жизни

По мнению Толстого человек находится в разногласии, разладе с самим собой. В нем как бы живут два человека - внутренний и внешний, из которых первый недоволен тем, что делает второй, а второй не делает того, чего хочет первый. Эта противоречивость...

Проблема смысла жизни в философии и искусстве

1. Философия о смысле жизни

В жизни каждого человека наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего существования. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления...

Проблема человека в русской философии конца XIX-начала XX века

1. Бердяев Н.А. о назначении человека, смысле жизни и роли творчества в понимании человеческой природы

В центре мировоззрения Н.А. Бердяева стоит проблема человека. Он определяет человека как существо противоречивое и парадоксальное, совмещающее в себе противоположности, ибо оно принадлежит к двум мирам--природному и сверхприродному...

Русская философия

4. Задание четвертое. Кому из русских философов могло бы принадлежать следующее высказывание?

1. «Центральная антропологическая идея есть идея богочеловечества, реального богочеловеческого царства. Христианство приводит к богочеловечеству, а не к богоангельству, богозвериности, ибо Христос был богочеловеком, но не богоангелом.....

Русский консерватизм во второй половине XIX века (1861-1917 гг.)

Глава I. Консерватизм в работах европейских философов 18-19-го веков

...

Смысл жизни и предназначение человека

5. Различные философские течения о смысле жизни

Многие философы в разные времена рассуждали о смысле жизни. В 1 в. д.н.э буддистское ХИНАЯМА утверждает, что человек должен спасти сам себя. Смысл жизни - отрешится от мира, попасть в нирвану. Будда- воплотившееся божество...

Смысл жизни как философская проблема

3. Русские философы о проблеме смысле жизни и назначении человека

3.1 «Я не умел постигнуть жизни смысла...» П.А. Вяземский Над смыслом жизни в России начинают задумываться в процессе все усиливающегося западного влияния, но сам вопрос характерен именно для русской философии...

Смысл жизни человека

1.2 Современное представление о смысле жизни

Существенные изменения в сознании и понимании смысла жизни вносит XX век. Возникают и утверждается ныне новые направления в философии, социология, психология...

Смысл жизни человека

1.2 Современное представление о смысле жизни

философия жизнь смерть мироздание Существенные изменения в сознании и понимании смысла жизни вносит XX век. Возникают, и утверждается ныне новые направления в философии, социология, психология...

Философское знание

3. Проблема смыла жизни в работах различных авторов

Э. Фромм, несомненно, имеет свой взгляд на вопрос о смысле существования и нераздельно связывает его с современностью. "Жизнь ставит перед человеком парадоксальную задачу: с одной стороны реализовать свою индивидуальность...

Эволюция философских представлений о жизни и смерти

3. Философия о смысле жизни и смерти человека

...

Эволюция философских представлений о жизни и смерти

3.1 Философия о смысле жизни

Осознание того, что человек живет лишь один раз и смерть неизбежна, со всей остротой выдвигает перед ним вопрос о смысле жизни. Проблема смысла жизни важна для каждого человека. Безусловно, правы многие современные философы, утверждая...

fil.bobrodobro.ru

Научная работа - Философы о смысле жизни человека

Содержание

Введение

1. Буддизм и брахманизм о смысле жизни

2. З.Фрейд о смысле человеческой жизни

3. Философы-экзистенциалисты о смысле человеческой жизни

4. Русские философы о смысле жизни

Вывод

Список литературы

Введение

Что такое человек? Какова природа человека? В чем драма человеческих отношений и человеческого существования? От чего зависят смысл человеческой жизни? Подобного рода вопросы интересуют людей с давних пор. Человек – уникальное творение Вселенной. Ни современная наука, ни философия, ни религия не могут в полной мере выявить тайну человека. Философы приходят к выводу, что человеческая натура проявляется в различных качествах (разумность, гуманность, доброта, способность любить и др.), но одно из них является главным. Выявить эту черту означает постичь сущность и задачу его жизни. Есть ли вообще в человеческой жизни смысл? Философы отвечают на эти вопросы по-разному. Многое зависит от общей мировоззренческой установки той или иной эпохи, то есть от того, что данное философское или религиозное направление выдвигает в качестве высшей ценности.

Размышляя о человеке, люди ограничены и уровнем естественно — научных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и взглядами на мир.

Проблема человека всегда стояла в центре философских исследований, какими бы проблемами философия ни занималась, человек всегда был для нее проблемой наиважнейшей.

Целью написания реферата является рассмотрение проблемы смысла жизни человека, основываясь на взглядах мыслителей различных эпох и направлений.

1. Буддизм и брахманизм о смысле жизни

Творцы Упанишад — одного из величайших литературных достижений человечества во множестве ставят вопросы о Вселенной, о человеке. Откуда он пришел и куда идет? Есть ли какой то смысл в этой жизни или нет? Как связан человек с Вечностью? Ведь только через эту связь человек приобщается к подлинной жизни.

На этот вопрос мудрецы-брахманы отвечали просто: наша гибель в неведении. Человеку нужно лишь осознать, насколько глубоко он укоренен в Бессмертном. Блажен тот, кто откроет в себе всеобщий Дух. Лишь через свое «я» человек может приблизится к мировому «Атману». Земные желания были помехой истинному знанию. Только тот, кто отказывался от всего, что связывало его с жизнью и окружающего мира, мог стать бессмертным.

Но не все люди, искавшие смысл жизни, были готовы стать аскетами и естественно, что брахманское учение не вышло за пределы скитов.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, войственных, в частности, брахманийско-ведической традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности. Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма.

Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание — состояние бытия проявленного, освобождение — непроявленного.

Освобождение буддизм представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее — угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей — как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.

2. Фрейд о смысле человеческой жизни

В ХХ веке разработка философских и философско-социологических проблем человека приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология.

Открыв важную роль бессознательного в жизни как отдельного человека, так и всего общества, фрейдизм позволил объемно и на многих уровнях представить картину социальной жизни человека.

З. Фрейд писал: “ Вопрос о смысле человеческой жизни ставился бесчисленное количество раз; на этот вопрос никогда не было дано удовлетворительного ответа, и возможно, что таковой вообще заповедан. Некоторые из вопрошавших добавляли: если бы оказалось, что жизнь не имеет никакого смысла, то она потеряла бы для них и всякую ценность, но эти угрозы ничего не меняют. О смысле жизни животных не говорят, разве только в связи с их назначением служить людям. Но и это толкование не состоятельно, так как человек не знает, что делать со многими животными, если не считать того, что он их описывает, классифицирует и изучает, да и то многие виды животных избежали и такого применения, так как они жили и вымерли до того, как их увидел человек. И опять-таки только религия берется ответить на вопрос о цели жизни.

Каковы смысл и цели жизни людей, если судить об этом на основании их собственного поведения: чего люди требуют от жизни и чего стремятся в ней достичь?

Трудно ошибиться отвечая на этот вопрос: люди стремятся к счастью, они хотят стать и пребывать счастливыми. Это стремление имеет две стороны, положительную и отрицательную цели: отсутствие боли и неудовольствия, с одной стороны, переживание сильных чувств наслаждения — с другой. В узком смысле слова под «счастьем» подразумевается только последнее. Сообразно этой двойственной цели человеческая деятельность протекает в двух направлениях, в зависимости от того, какую из целей — преимущественно или даже исключительно — она стремится осуществить.

Таким образом, как мы видим, просто определяется программой принципа наслаждения. Этот принцип главенствует в деятельности душевного аппарата с самого начала; его целенаправленность не подлежит никакому сомнению, и в то же время его программа ставит человека во враждебные отношения со всем миром, как с микрокосмосом, так и с макрокосмосом. ….Размышление нам подсказывает, что для разрешения этой задачи можно пробовать идти самыми разнообразными путями; все эти пути рекомендовались различными школами житейской мудрости и были людьми исхожены.

Религия затрудняет эту проблему выбора и приспособления те, что она всем одинаково навязывает свой путь к счастью и к защите от страдания. Ее методика заключается в умалении ценности жизни и в химерическом искажении картины реального мира, что предполагает предварительное запугивание интеллекта. Такой ценой, путем насильственного закрепления психического инфантилизма и включения в систему массового безумия, религии удается спасти многих людей от индивидуального невроза. Но едва ли больше; как уже сказано, к счастью ведут многие доступные человеку пути, хотя ни один из них не приводит к цели наверняка. Не может выполнить своих обещаний и религия. Когда верующий в конце концов принужден ссылаться на «неисповедимые пути Господни», он этим только признает, что в его страданиях, в качестве последнего утешения и источника наслаждения, ему остается лишь безоговорочное подчинение. Но если он к этому уже готов, то, вероятно, мог бы и миновать окольные пути.”

3. Философы-экзистенциалисты о смысле человеческой жизни

Философией существования, или же экзистенциальной философей, обозначают философское течение, которое возникло прежде всего около 1930 года в Германии с тех пор продолжало развиваться в различных формах и затем распространилось за пределы Германии. Единство этого, в свою очередь, внутренне еще очень разнообразного, движения состояло в возврате к великому датскому философу Сёрену Кьеркегору, лишь в эти годы по-настоящему открытому и приобретшему значительное влияние. Образованное им понятие экзистенциального существования обозначает общий исходный пункт получившей тогда свое название экзистенциальной философии.

Это философское движение лучше всего понимается в качестве радикализации первоначального выступления философии жизни, как оно было воплощено на исходе XIX и вначале XX в., прежде всего Ницше. Поставленная философией жизни задача — понять человеческую жизнь, исключая все внешние установки, непосредственно из нее самой, — в свою очередь, является выражением совершенно определенного конфликта и принципиально нового начинания в философии. Философия жизни поворачивается против любой всеобщей систематики и против любой воспаряющей метафизической спекуляции, верящей в возможность освобождения от связи с особенным местоположением философствующего, и обнаруживает человеческую жизнь в качестве той предельной связующей точки, где укоренено все философское познание, а также вообще все человеческие достижения, точки, с которой они всегда должны быть обратным образом соотнесены. Иначе говоря, эта философия отрицает покоящееся в себе царство духа, собственную сущность и самоцель великих сфер культуры: искусства, науки и т. д., старается понять их исходя из жизни, откуда они произошли и где должны воплотить совершенно определенный результат.

Воспринимая окружающий мир как враждебный, Камю понимал, что смысл жизни человека не разрушение, а поддержание мира: “Каждое поколение уверено, что именно оно призвано переделать мир. Мое, однако. уже знает. что ему этот мир не переделать. Но его задача, быть может, на самом деле еще величественнее. Она состоит в том, чтобы не дать миру погибнуть”.

Проблему экзистенциального вакуума пытался разрешить Виктор Франкл с точки зрения классической психологии:

«Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно либо субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Тем самым понятно и то, что человек, который уже не в состоянии найти в своей жизни смысл, равно как и выдумать его, убегая от чувства утраты смысла, создает либо бессмыслицу, либо субъективный смысл.…»

Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть-это орган смысла. Ее можно определить, как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации.

Совесть принадлежит к числу специфически человеческих проявлений, и даже более чем специфически человеческих, ибо она является неотъемлемой составной частью условий человеческого существования, и работа ее подчинена основной отличительной характеристике человеческого существования — его конечности. Совесть, однако, может и дезориентировать человека. Более того, до последнего мгновения, до последнего вздоха человек не знает, действительно ли он осуществил смысл своей жизни или лишь верит в то, что этот смысл осуществлен. После Петера Вуста в нашем сознании слились неизвестность и риск. Пусть даже совесть держит человека в неизвестности относительно того, постиг ли он смысл своей жизни, такая неизвестность не освобождает его от риска повиноваться своей совести или по крайней мере прислушиваться к ее голосу.

Осуществляя смысл, человек реализует сам себя. Осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, — именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим".

4.Русские философы о смысле жизни

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX — начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. Здесь четко выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами и прежде всего В.Г.Белинским и Н.Г.Чернышевским, идеалистическое связано с именами В.Соловьева, Н.А. Бердяева и рядом других мыслителей.

В.С.Соловьев в своей работе «Нравственный смысл жизни в его предварительном понятии» рассматривает еще один аспект этого вечного вопроса — нравственный. Он пишет:

“Есть ли у нашей жизни вообще какой-нибудь смысл? Если есть, то имеет ли он нравственный характер, коренится ли он в нравственной области? И если да, то в чем он состоит, какое ему будет верное и полное определение? Нельзя обойти этих вопросов, относительно которых нет согласия в современном сознании. Одни отрицают у жизни всякий смысл, другие полагают, что смысл жизни не имеет ничего общего с нравственностью, что он вовсе не зависит от наших должных или добрых отношений к Богу, к людям и ко всему миру; третьи, наконец, признавая значение нравственных норм для жизни, дают им весьма различные определения, вступая между собою в спор, требующий разбора и решения.

Нравственный смысл жизни первоначально и окончательно определяется самим добром, доступным нам внутренне через нашу совесть и разум, поскольку эти внутренние формы добра освобождены нравственным подвигом от рабства страстям и от ограниченности личного и коллективного себялюбия”.

Ближайший друг и последователь Владимира Соловьева князь Е.Н.Трубецкой также предупреждал об огромной опасности бездуховности и предлагал созидать непреходящее:

"…Второе пришествие Христово, как акт окончательного объединения двух естеств во всем человечестве и во всем космосе, есть действие не только Божеское и не только величайшее чудо Божие, но вместе с тем и проявление высшей энергии человеческого естества.

Христос не придет пока человечество не созреет для Его принятия. А созреть для человечества именно и значит обнаружить высший подъем энергии в искании Бога и в стремлении к Нему. Это не какой-либо внешний, посторонний миру акт божественной магии, а двухстороннее и при этом окончательное самоопределение творчества Божества и человеческой свободы.

Очевидно, что такой конец мира может быть подготовлен не пассивным ожиданием со стороны человека, а высшим напряжением его деятельной любви к Богу, стало быть, и крайним напряжением человеческой борьбы против темных сил сатанинских".

Русский философ С.Л. Франк продолжил фундаментальное исследование мировоззренческих проблем в уже сложившейся русской философии. Франк был философом, который пытался разъяснить природу человеческой души и знаний человека.

Философское учение Франка было высоко религиозно. Он был одним из тех философов XX века, кто в процессе поиска мировоззрения наивысшей духовности пришел к выводу, что таковым является христианство, выражающее общечеловеческие духовные ценности и подлинное существо духовности. Сам же Франк говорил: «Я не богослов, я философ».

Франк называл свою концепцию: «метафизическим (философским) реализмом». Его философия — реалистичная философия духовности, высоко поднимающая проблему человека и нацеливающая на достижение духовного единства всего человечества.

Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да — то какой именно? В чем смысл жизни? Или жизнь есть просто бессмыслица, бессмысленный, никчемный процесс естественного рождения, расцветания, созревания, увядания и смерти человека, как всякого другого органического существа?

Именно такие вопросы задавал Франк в своей книге «Смысл жизни человека».

«Эти, как обычно говорится, „проклятые“ вопросы или, вернее, этот единый вопрос „о смысле жизни“ волнует и мучает в глубине души каждого человека. Этот вопрос — не „теоретический вопрос“, не предмет праздной умственной игры; этот вопрос есть вопрос самой жизни, он так же страшен, и, собственно говоря, еще гораздо более страшен, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода. Поистине, это есть вопрос о хлебе, который бы напитал нас, и воде, которая утолила бы нашу жажду. Чехов описывает человека, который, всю жизнь живя будничными интересами в провинциальном городе, как все другие люди, лгал и притворялся, „играл роль“ в „обществе“, был занят «делами», погружен в мелкие интриги и заботы — и вдруг, неожиданно, однажды ночью, просыпается с тяжелым сердцебиением и в холодном поту. Что случилось? Случилось что-то ужасное — жизнь прошла, и жизни не было, потому что не было и нет в ней смысла! „

Франк прежде всего постарался вдуматься, что это означает найти смысл жизни, какой смысл люди вкладывают в это понятие и при каких условиях они посчитали бы его осуществленным?

Под “смыслом» философ подразумевает примерно то же, что «разумность». Под «разумным» — все целесообразное, все правильно ведущее к цели или помогающее ее осуществить. Разумно то поведение, которое согласовано с поставленной целью и ведет к ее осуществлению, разумно или осмысленно пользование средством, которое помогает нам достигнуть цели. Но все это только относительно разумно — именно при условии, что сама цель бесспорно разумна или осмысленна, уточняет автор, что значит «разумная цель?» задается философ. Средство разумно, когда оно ведет к цели. Но цель должна быть подлинной. Но что это значит и как это возможно? Цель или жизнь в ее целом не имеет уже вне себя никакой цели — жизнь дана ради жизни или надо признать, что сама постановка о смысле жизни незаконна, что этот вопрос принадлежит к числу тех, которые не находят себе разрешения просто в силу своей собственной внутренней нелепости. Вопрос о «смысле» чего-либо имеет всегда относительное значение, он предполагает «смысл» для чего-нибудь, целесообразность при достижении определенной цели. Жизнь же в целом никакой цели не имеет, и потому вопрос о «смысле» нельзя ставить, решает философ.

Далее Франк пишет: “…что наша жизнь, пребывание на свете и сознания этого факта, вовсе не есть для нас «самоцель». Она не может быть самоцелью, во-первых, потому, что в общем страдания и тягости преобладают в ней над радостями и наслаждениями и, несмотря на всю силу животного инстинкта самосохранения, мы часто недоумеваем, для чего же мы должны тянуть эту тяжелую лямку. Но и независимо от этого она не может быть самоцелью и потому, что жизнь, по самому своему существу, есть не неподвижное пребывание в себе, самодовлеющий покой, а делание чего-то или стремление к чему-то; миг, в котором мы свободны от всякого дела или стремления, мы испытываем, как мучительно-тоскливое состояние пустоты и неудовлетворенности. Мы не можем жить для жизни; мы всегда — хотим ли мы того или нет — живем для чего-то. Но только в большинстве случаев это «что-то», будучи целью, к которой мы стремимся, по своему содержанию есть в свою очередь средство, и притом средство для сохранения жизни. Отсюда получается тот мучительный заколдованный круг, который острее всего дает нам чувствовать бессмысленность жизни и порождает тоску по ее осмыслению: мы живем, чтобы трудиться над чем-то, стремиться к чему-то, а трудимся, заботимся и стремимся — для того, чтобы жить. И, измученные этим кружением в беличьем колесе, мы ищем «смысла жизни» — мы ищем стремления и дела, которое не было бы направлено на простое сохранение жизни, и жизни, которая не тратилась бы на тяжкий труд ее же сохранения. "

Так в чем же ее содержание, и, прежде всего, при каких условиях человек может признать конечную цель «разумной»?

….«Чтобы быть осмысленной, наша жизнь — вопреки уверениям поклонников „жизни для жизни“ и в согласии с явным требованием нашей души — должна быть служением высшему и абсолютному благу». И при этом человек должен также непрерывно разумно сознавать все это соотношение к высшему благу. В этом единстве жизни и Истины и заключается по Франку искомый «смысл жизни».

«Итак, жизнь становится осмысленной, поскольку она свободно и сознательно служит абсолютному и высшему благу, которое есть вечная жизнь, животворящая человеческую жизнь, как ее вечная основа и подлинное завершение, и есть вместе с тем абсолютная истина, свет разума, пронизывающий и озаряющий человеческую жизнь. Жизнь наша осмысляется, поскольку она есть разумный путь к цели, или путь к разумной, высшей цели, иначе она есть бессмысленное блуждание. Но таким истинным путем для нашей жизни может быть лишь то, что вместе с тем само есть и жизнь, и Истина.

И теперь мы можем подвести краткий итог нашим размышлениям. Для того чтобы жизнь имела смысл, необходимы два условия: существование Бога и наша собственная причастность Ему, достижимость для нас жизни в Боге, или божественной жизни. Необходимо, прежде всего, чтобы, несмотря на всю бессмысленность мировой жизни, существовало общее условие ее осмысленности, чтобы последней, высшей и абсолютной основой ее был не слепой случай, не мутный, все на миг выбрасывающий наружу и все опять поглощающий хаотический поток времени, не тьма неведения, а Бог, как вечная твердыня, вечная жизнь, абсолютное благо и всеобъемлющий свет разума. И необходимо, во-вторых, чтобы мы сами, несмотря на все наше бессилие, на слепоту и губительность наших страстей, на случайность и краткосрочность нашей жизни, были не только „творениями“ Бога, не только глиняной посудой, которую лепит по своему произволу горшечник, и даже не только „рабами“ Бога, исполняющими Его волю подневольно и только для Него, но и свободными участниками и причастниками самой божественной жизни, так, чтобы служа Ему, мы в этом служении не угашали и не изнуряли своей собственной жизни, а, напротив, ее утверждали, обогащали и просветляли. Это служение должно быть истинным хлебом насущным и истинной водой, утоляющей нас. Более того: только в этом случае мы для себя самих обретаем смысл жизни, если, служа Ему, мы, как сыновья и наследники домохозяина, служим в нашем собственном деле, если Его жизнь, свет, вечность и блаженство могут стать и нашим, если наша жизнь может стать божественной, и мы сами можем стать „богами“, „обожиться“

Практичный путь в постижении смысла Людвиг Семенович видит в религиозном, внутреннем делании, молитве, аскетической борьбе с самим собой, именно и это есть неприметный для него основной труд человеческой жизни, „единственное подлинное производительное человеческое дело с помощью которого мы действенно осуществляем смысл жизни и в силу которого в мире действительно совершается нечто существенное именно возрождение самой внутренней его ткани, рассеяние сил зла и наполнение мира силами добра. Это дело — подлинно метафизическое дело — возможно вообще только потому, что оно совсем не есть простое человеческое дело. Человеку здесь принадлежит только работа по уготовлению почвы, произрастание же совершается самим Богом. Это есть метафизический, Богочеловеческий процесс, в котором только соучаствует человек, и именно потому в нем может осуществиться утверждение человеческой жизни на ее подлинном смысле“.

Вывод

Рассмотрев взгляды выдающихся философов и мудрецов человечества мы видим, что проблема смысла человеческого бытия всегда стояла в центре философских исследований.

Конечно, мы видим, что философы были ограничены уровнем знаний и задач общества, в котором жили.

Так в Древнем Китае для Лао-цзы главное для человека жить по законам Высшего начала (Дао), а все что связывает человека с земной жизнью, мудрец отметает. Конфуция наоборот занимали практические земные задачи и человек интересует его не сам по себе, а как часть иерархии, где он занимает определенное место.

Мудрецы Древней Индии утверждали, что человеку необходимо открыть всебевсеобщий Дух, только через свое “я” человек может приблизится и слиться с мировым “Атманом”.

Античная философия сформировала основные западно-европейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы и определила его как самостоятельную ценность и признала за ним право на активность и инициативу перед объективным миропорядком.

Христианство было следующим и на сегодняшний день основным религиозным учением, сформировавшим новый смысл человеческого бытия, признавшей в человеке личность, смотревшей на человека как на земное воплощение Бога и на Бога как наивысшую любовь к людям. Христианство стало религией о том, как жить человеку, о смысле человеческого бытия, о совести, долге, чести.

Философия Нового времени, сформировавшаяся под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, открыла путь к рациональному истолкованию человеческой сущности и рассматривала человека с физиологических и прагматических позиций.

Возникшие в середине ХIХ века науки о человеке (психология, социология, биологическая теория эволюции) сделали прежний философский образ лишенным опытных оснований и практической ценности.

Открыв важную роль бессознательного в жизни, как отдельного человека, так и всего общества, Фрейд показал свои пути решения как личных, так и общественных проблем жизни человека.

Экзистенциальная философия понимается в качестве радикализации первоначального выступления философии жизни, как оно было воплощено на исходе XIX и в начале XX в., прежде всего Ницше. Поставленная философией жизни задача — понять человеческую жизнь, исключая все внешние установки, непосредственно из нее самой.

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX — начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. И главное направление которой было духовное.

Для русского философа Франка ….»Чтобы быть осмысленной, наша жизнь — вопреки уверениям поклонников «жизни для жизни» и в согласии с явным требованием нашей души — должна быть служением высшему и абсолютному благу." (14) И при этом человек должен также непрерывно разумно сознавать все это соотношение к высшему благу. В этом единстве жизни и Истины и заключается по Франку искомый «смысл жизни»

Подводя краткий обзор религиозно-филосовских исканий человечества о смысле жизни, мы видим что человечество на протяжении всей своей истории приближалось к пониманию близости человека к высшему духовному началу. И ведущие мыслители всех времен — от брахманов до современных философов понимали, что человек сможет реализовать свою миссию только в служении вечным истинам, духовной работе над своей душой, окружающем миром и в конечном итоге слиянии со своим Творцом — слиянии «тленного с нетленным».

Список литературы

1.Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения. ( Редкол.: И.Т. Фролов и др.; сост. П.С. Гуревич. – М. Политиздат, 1991.

2. Гроувс К. П. Происхождение современного человека. 1996. № 3.

3. З.Фрейд. Неудовлетворенность культурой. Избранное. Лондон, 1969.

4. Бердяев Н. А. Смысл творчества. М., 1993.

5. Соловьев В.С. Нравственный смысл жизни в его предварительном понятии. Собрание сочинений Владимира Сергеевича Соловьева.

www.ronl.ru

Реферат Философы о смысле жизни человека

1. Буддизм и брахманизм о смысле жизни
2. З.Фрейд о смысле человеческой жизни
3. Философы-экзистенциалисты о смысле человеческой жизни
4. Русские философы о смысле жизни

Список литературы Введение

Что такое человек? Какова природа человека? В чем драма человеческих отношений и человеческого существования? От чего зависят смысл человеческой жизни? Подобного рода вопросы интересуют людей с давних пор. Человек – уникальное творение Вселенной. Ни современная наука, ни философия, ни религия не могут в полной мере выявить тайну человека. Философы приходят к выводу, что человеческая натура проявляется в различных качествах (разумность, гуманность, доброта, способность любить и др.), но одно из них является главным. Выявить эту черту означает постичь сущность и задачу его жизни. Есть ли вообще в человеческой жизни смысл? Философы отвечают на эти вопросы по-разному. Многое зависит от общей мировоззренческой установки той или иной эпохи, то есть от того, что данное философское или религиозное направление выдвигает в качестве высшей ценности.

Размышляя о человеке, люди ограничены и уровнем естественно - научных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и взглядами на мир.

Проблема человека всегда стояла в центре философских исследований, какими бы проблемами философия ни занималась, человек всегда был для нее проблемой наиважнейшей.

Целью написания реферата является рассмотрение проблемы смысла жизни человека, основываясь на взглядах мыслителей различных эпох и направлений.1. Буддизм и брахманизм о смысле жизни

Творцы Упанишад - одного из величайших литературных достижений человечества во множестве ставят вопросы о Вселенной, о человеке. Откуда он пришел и куда идет? Есть ли какой то смысл в этой жизни или нет? Как связан человек с Вечностью? Ведь только через эту связь человек приобщается к подлинной жизни.

На этот вопрос мудрецы-брахманы отвечали просто: наша гибель в неведении. Человеку нужно лишь осознать, насколько глубоко он укоренен в Бессмертном. Блажен тот, кто откроет в себе всеобщий Дух. Лишь через свое "я" человек может приблизится к мировому "Атману". Земные желания были помехой истинному знанию. Только тот, кто отказывался от всего, что связывало его с жизнью и окружающего мира, мог стать бессмертным.

Но не все люди, искавшие смысл жизни, были готовы стать аскетами и естественно, что брахманское учение не вышло за пределы скитов.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, войственных, в частности, брахманийско-ведической традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности. Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма.

Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного.

Освобождение буддизм представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее - угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены. 2. Фрейд о смысле человеческой жизни

В ХХ веке разработка философских и философско-социологических проблем человека приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология.

Открыв важную роль бессознательного в жизни как отдельного человека, так и всего общества, фрейдизм позволил объемно и на многих уровнях представить картину социальной жизни человека.

З. Фрейд писал: “ Вопрос о смысле человеческой жизни ставился бесчисленное количество раз; на этот вопрос никогда не было дано удовлетворительного ответа, и возможно, что таковой вообще заповедан. Некоторые из вопрошавших добавляли: если бы оказалось, что жизнь не имеет никакого смысла, то она потеряла бы для них и всякую ценность, но эти угрозы ничего не меняют. О смысле жизни животных не говорят, разве только в связи с их назначением служить людям. Но и это толкование не состоятельно, так как человек не знает, что делать со многими животными, если не считать того, что он их описывает, классифицирует и изучает, да и то многие виды животных избежали и такого применения, так как они жили и вымерли до того, как их увидел человек. И опять-таки только религия берется ответить на вопрос о цели жизни.

Каковы смысл и цели жизни людей, если судить об этом на основании их собственного поведения: чего люди требуют от жизни и чего стремятся в ней достичь?

Трудно ошибиться отвечая на этот вопрос: люди стремятся к счастью, они хотят стать и пребывать счастливыми. Это стремление имеет две стороны, положительную и отрицательную цели: отсутствие боли и неудовольствия, с одной стороны, переживание сильных чувств наслаждения - с другой. В узком смысле слова под «счастьем» подразумевается только последнее. Сообразно этой двойственной цели человеческая деятельность протекает в двух направлениях, в зависимости от того, какую из целей - преимущественно или даже исключительно - она стремится осуществить.

Таким образом, как мы видим, просто определяется программой принципа наслаждения. Этот принцип главенствует в деятельности душевного аппарата с самого начала; его целенаправленность не подлежит никакому сомнению, и в то же время его программа ставит человека во враждебные отношения со всем миром, как с микрокосмосом, так и с макрокосмосом. ….Размышление нам подсказывает, что для разрешения этой задачи можно пробовать идти самыми разнообразными путями; все эти пути рекомендовались различными школами житейской мудрости и были людьми исхожены.

Религия затрудняет эту проблему выбора и приспособления те, что она всем одинаково навязывает свой путь к счастью и к защите от страдания. Ее методика заключается в умалении ценности жизни и в химерическом искажении картины реального мира, что предполагает предварительное запугивание интеллекта. Такой ценой, путем насильственного закрепления психического инфантилизма и включения в систему массового безумия, религии удается спасти многих людей от индивидуального невроза. Но едва ли больше; как уже сказано, к счастью ведут многие доступные человеку пути, хотя ни один из них не приводит к цели наверняка. Не может выполнить своих обещаний и религия. Когда верующий в конце концов принужден ссылаться на "неисповедимые пути Господни", он этим только признает, что в его страданиях, в качестве последнего утешения и источника наслаждения, ему остается лишь безоговорочное подчинение. Но если он к этому уже готов, то, вероятно, мог бы и миновать окольные пути.”3. Философы-экзистенциалисты о смысле человеческой жизни

Философией существования, или же экзистенциальной философей, обозначают философское течение, которое возникло прежде всего около 1930 года в Германии с тех пор продолжало развиваться в различных формах и затем распространилось за пределы Германии. Единство этого, в свою очередь, внутренне еще очень разнообразного, движения состояло в возврате к великому датскому философу Сёрену Кьеркегору, лишь в эти годы по-настоящему открытому и приобретшему значительное влияние. Образованное им понятие экзистенциального существования обозначает общий исходный пункт получившей тогда свое название экзистенциальной философии.

Это философское движение лучше всего понимается в качестве радикализации первоначального выступления философии жизни, как оно было воплощено на исходе XIX и вначале XX в., прежде всего Ницше. Поставленная философией жизни задача — понять человеческую жизнь, исключая все внешние установки, непосредственно из нее самой, — в свою очередь, является выражением совершенно определенного конфликта и принципиально нового начинания в философии. Философия жизни поворачивается против любой всеобщей систематики и против любой воспаряющей метафизической спекуляции, верящей в возможность освобождения от связи с особенным местоположением философствующего, и обнаруживает человеческую жизнь в качестве той предельной связующей точки, где укоренено все философское познание, а также вообще все человеческие достижения, точки, с которой они всегда должны быть обратным образом соотнесены. Иначе говоря, эта философия отрицает покоящееся в себе царство духа, собственную сущность и самоцель великих сфер культуры: искусства, науки и т. д., старается понять их исходя из жизни, откуда они произошли и где должны воплотить совершенно определенный результат.

Воспринимая окружающий мир как враждебный, Камю понимал, что смысл жизни человека не разрушение, а поддержание мира: “Каждое поколение уверено, что именно оно призвано переделать мир. Мое, однако. уже знает. что ему этот мир не переделать. Но его задача, быть может, на самом деле еще величественнее. Она состоит в том, чтобы не дать миру погибнуть”.

Проблему экзистенциального вакуума пытался разрешить Виктор Франкл с точки зрения классической психологии:

«Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно либо субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Тем самым понятно и то, что человек, который уже не в состоянии найти в своей жизни смысл, равно как и выдумать его, убегая от чувства утраты смысла, создает либо бессмыслицу, либо субъективный смысл.…»

Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть-это орган смысла. Ее можно определить, как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации.

Совесть принадлежит к числу специфически человеческих проявлений, и даже более чем специфически человеческих, ибо она является неотъемлемой составной частью условий человеческого существования, и работа ее подчинена основной отличительной характеристике человеческого существования - его конечности. Совесть, однако, может и дезориентировать человека. Более того, до последнего мгновения, до последнего вздоха человек не знает, действительно ли он осуществил смысл своей жизни или лишь верит в то, что этот смысл осуществлен. После Петера Вуста в нашем сознании слились неизвестность и риск. Пусть даже совесть держит человека в неизвестности относительно того, постиг ли он смысл своей жизни, такая неизвестность не освобождает его от риска повиноваться своей совести или по крайней мере прислушиваться к ее голосу.

Осуществляя смысл, человек реализует сам себя. Осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, - именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим".4.Русские философы о смысле жизни

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX - начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. Здесь четко выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами и прежде всего В.Г.Белинским и Н.Г.Чернышевским, идеалистическое связано с именами В.Соловьева, Н.А. Бердяева и рядом других мыслителей.

В.С.Соловьев в своей работе "Нравственный смысл жизни в его предварительном понятии" рассматривает еще один аспект этого вечного вопроса - нравственный. Он пишет:

“Есть ли у нашей жизни вообще какой-нибудь смысл? Если есть, то имеет ли он нравственный характер, коренится ли он в нравственной области? И если да, то в чем он состоит, какое ему будет верное и полное определение? Нельзя обойти этих вопросов, относительно которых нет согласия в современном сознании. Одни отрицают у жизни всякий смысл, другие полагают, что смысл жизни не имеет ничего общего с нравственностью, что он вовсе не зависит от наших должных или добрых отношений к Богу, к людям и ко всему миру; третьи, наконец, признавая значение нравственных норм для жизни, дают им весьма различные определения, вступая между собою в спор, требующий разбора и решения.

Нравственный смысл жизни первоначально и окончательно определяется самим добром, доступным нам внутренне через нашу совесть и разум, поскольку эти внутренние формы добра освобождены нравственным подвигом от рабства страстям и от ограниченности личного и коллективного себялюбия”.

Ближайший друг и последователь Владимира Соловьева князь Е.Н.Трубецкой также предупреждал об огромной опасности бездуховности и предлагал созидать непреходящее:

"…Второе пришествие Христово, как акт окончательного объединения двух естеств во всем человечестве и во всем космосе, есть действие не только Божеское и не только величайшее чудо Божие, но вместе с тем и проявление высшей энергии человеческого естества.

Христос не придет пока человечество не созреет для Его принятия. А созреть для человечества именно и значит обнаружить высший подъем энергии в искании Бога и в стремлении к Нему. Это не какой-либо внешний, посторонний миру акт божественной магии, а двухстороннее и при этом окончательное самоопределение творчества Божества и человеческой свободы.

Очевидно, что такой конец мира может быть подготовлен не пассивным ожиданием со стороны человека, а высшим напряжением его деятельной любви к Богу, стало быть, и крайним напряжением человеческой борьбы против темных сил сатанинских".

Русский философ С.Л. Франк продолжил фундаментальное исследование мировоззренческих проблем в уже сложившейся русской философии. Франк был философом, который пытался разъяснить природу человеческой души и знаний человека.

Философское учение Франка было высоко религиозно. Он был одним из тех философов XX века, кто в процессе поиска мировоззрения наивысшей духовности пришел к выводу, что таковым является христианство, выражающее общечеловеческие духовные ценности и подлинное существо духовности. Сам же Франк говорил: "Я не богослов, я философ".

Франк называл свою концепцию: "метафизическим (философским) реализмом". Его философия - реалистичная философия духовности, высоко поднимающая проблему человека и нацеливающая на достижение духовного единства всего человечества.

Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да - то какой именно? В чем смысл жизни? Или жизнь есть просто бессмыслица, бессмысленный, никчемный процесс естественного рождения, расцветания, созревания, увядания и смерти человека, как всякого другого органического существа?

Именно такие вопросы задавал Франк в своей книге "Смысл жизни человека".

"Эти, как обычно говорится, "проклятые" вопросы или, вернее, этот единый вопрос "о смысле жизни" волнует и мучает в глубине души каждого человека. Этот вопрос - не "теоретический вопрос", не предмет праздной умственной игры; этот вопрос есть вопрос самой жизни, он так же страшен, и, собственно говоря, еще гораздо более страшен, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода. Поистине, это есть вопрос о хлебе, который бы напитал нас, и воде, которая утолила бы нашу жажду. Чехов описывает человека, который, всю жизнь живя будничными интересами в провинциальном городе, как все другие люди, лгал и притворялся, "играл роль" в "обществе", был занят «делами», погружен в мелкие интриги и заботы - и вдруг, неожиданно, однажды ночью, просыпается с тяжелым сердцебиением и в холодном поту. Что случилось? Случилось что-то ужасное - жизнь прошла, и жизни не было, потому что не было и нет в ней смысла! "

Франк прежде всего постарался вдуматься, что это означает найти смысл жизни, какой смысл люди вкладывают в это понятие и при каких условиях они посчитали бы его осуществленным?

Под "смыслом" философ подразумевает примерно то же, что "разумность". Под "разумным" - все целесообразное, все правильно ведущее к цели или помогающее ее осуществить. Разумно то поведение, которое согласовано с поставленной целью и ведет к ее осуществлению, разумно или осмысленно пользование средством, которое помогает нам достигнуть цели. Но все это только относительно разумно - именно при условии, что сама цель бесспорно разумна или осмысленна, уточняет автор, что значит "разумная цель?" задается философ. Средство разумно, когда оно ведет к цели. Но цель должна быть подлинной. Но что это значит и как это возможно? Цель или жизнь в ее целом не имеет уже вне себя никакой цели - жизнь дана ради жизни или надо признать, что сама постановка о смысле жизни незаконна, что этот вопрос принадлежит к числу тех, которые не находят себе разрешения просто в силу своей собственной внутренней нелепости. Вопрос о "смысле" чего-либо имеет всегда относительное значение, он предполагает "смысл" для чего-нибудь, целесообразность при достижении определенной цели. Жизнь же в целом никакой цели не имеет, и потому вопрос о "смысле" нельзя ставить, решает философ.

Далее Франк пишет: “…что наша жизнь, пребывание на свете и сознания этого факта, вовсе не есть для нас "самоцель". Она не может быть самоцелью, во-первых, потому, что в общем страдания и тягости преобладают в ней над радостями и наслаждениями и, несмотря на всю силу животного инстинкта самосохранения, мы часто недоумеваем, для чего же мы должны тянуть эту тяжелую лямку. Но и независимо от этого она не может быть самоцелью и потому, что жизнь, по самому своему существу, есть не неподвижное пребывание в себе, самодовлеющий покой, а делание чего-то или стремление к чему-то; миг, в котором мы свободны от всякого дела или стремления, мы испытываем, как мучительно-тоскливое состояние пустоты и неудовлетворенности. Мы не можем жить для жизни; мы всегда - хотим ли мы того или нет - живем для чего-то. Но только в большинстве случаев это "что-то", будучи целью, к которой мы стремимся, по своему содержанию есть в свою очередь средство, и притом средство для сохранения жизни. Отсюда получается тот мучительный заколдованный круг, который острее всего дает нам чувствовать бессмысленность жизни и порождает тоску по ее осмыслению: мы живем, чтобы трудиться над чем-то, стремиться к чему-то, а трудимся, заботимся и стремимся - для того, чтобы жить. И, измученные этим кружением в беличьем колесе, мы ищем "смысла жизни" - мы ищем стремления и дела, которое не было бы направлено на простое сохранение жизни, и жизни, которая не тратилась бы на тяжкий труд ее же сохранения. "

Так в чем же ее содержание, и, прежде всего, при каких условиях человек может признать конечную цель «разумной»?

…."Чтобы быть осмысленной, наша жизнь - вопреки уверениям поклонников "жизни для жизни" и в согласии с явным требованием нашей души - должна быть служением высшему и абсолютному благу". И при этом человек должен также непрерывно разумно сознавать все это соотношение к высшему благу. В этом единстве жизни и Истины и заключается по Франку искомый "смысл жизни".

"Итак, жизнь становится осмысленной, поскольку она свободно и сознательно служит абсолютному и высшему благу, которое есть вечная жизнь, животворящая человеческую жизнь, как ее вечная основа и подлинное завершение, и есть вместе с тем абсолютная истина, свет разума, пронизывающий и озаряющий человеческую жизнь. Жизнь наша осмысляется, поскольку она есть разумный путь к цели, или путь к разумной, высшей цели, иначе она есть бессмысленное блуждание. Но таким истинным путем для нашей жизни может быть лишь то, что вместе с тем само есть и жизнь, и Истина.

И теперь мы можем подвести краткий итог нашим размышлениям. Для того чтобы жизнь имела смысл, необходимы два условия: существование Бога и наша собственная причастность Ему, достижимость для нас жизни в Боге, или божественной жизни. Необходимо, прежде всего, чтобы, несмотря на всю бессмысленность мировой жизни, существовало общее условие ее осмысленности, чтобы последней, высшей и абсолютной основой ее был не слепой случай, не мутный, все на миг выбрасывающий наружу и все опять поглощающий хаотический поток времени, не тьма неведения, а Бог, как вечная твердыня, вечная жизнь, абсолютное благо и всеобъемлющий свет разума. И необходимо, во-вторых, чтобы мы сами, несмотря на все наше бессилие, на слепоту и губительность наших страстей, на случайность и краткосрочность нашей жизни, были не только "творениями" Бога, не только глиняной посудой, которую лепит по своему произволу горшечник, и даже не только "рабами" Бога, исполняющими Его волю подневольно и только для Него, но и свободными участниками и причастниками самой божественной жизни, так, чтобы служа Ему, мы в этом служении не угашали и не изнуряли своей собственной жизни, а, напротив, ее утверждали, обогащали и просветляли. Это служение должно быть истинным хлебом насущным и истинной водой, утоляющей нас. Более того: только в этом случае мы для себя самих обретаем смысл жизни, если, служа Ему, мы, как сыновья и наследники домохозяина, служим в нашем собственном деле, если Его жизнь, свет, вечность и блаженство могут стать и нашим, если наша жизнь может стать божественной, и мы сами можем стать "богами", "обожиться"

Практичный путь в постижении смысла Людвиг Семенович видит в религиозном, внутреннем делании, молитве, аскетической борьбе с самим собой, именно и это есть неприметный для него основной труд человеческой жизни, "единственное подлинное производительное человеческое дело с помощью которого мы действенно осуществляем смысл жизни и в силу которого в мире действительно совершается нечто существенное именно возрождение самой внутренней его ткани, рассеяние сил зла и наполнение мира силами добра. Это дело - подлинно метафизическое дело - возможно вообще только потому, что оно совсем не есть простое человеческое дело. Человеку здесь принадлежит только работа по уготовлению почвы, произрастание же совершается самим Богом. Это есть метафизический, Богочеловеческий процесс, в котором только соучаствует человек, и именно потому в нем может осуществиться утверждение человеческой жизни на ее подлинном смысле".Вывод

Рассмотрев взгляды выдающихся философов и мудрецов человечества мы видим, что проблема смысла человеческого бытия всегда стояла в центре философских исследований.

Конечно, мы видим, что философы были ограничены уровнем знаний и задач общества, в котором жили.

Так в Древнем Китае для Лао-цзы главное для человека жить по законам Высшего начала (Дао), а все что связывает человека с земной жизнью, мудрец отметает. Конфуция наоборот занимали практические земные задачи и человек интересует его не сам по себе, а как часть иерархии, где он занимает определенное место.

Мудрецы Древней Индии утверждали, что человеку необходимо открыть всебевсеобщий Дух, только через свое “я” человек может приблизится и слиться с мировым “Атманом”.

Античная философия сформировала основные западно-европейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы и определила его как самостоятельную ценность и признала за ним право на активность и инициативу перед объективным миропорядком.

Христианство было следующим и на сегодняшний день основным религиозным учением, сформировавшим новый смысл человеческого бытия, признавшей в человеке личность, смотревшей на человека как на земное воплощение Бога и на Бога как наивысшую любовь к людям. Христианство стало религией о том, как жить человеку, о смысле человеческого бытия, о совести, долге, чести.

Философия Нового времени, сформировавшаяся под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, открыла путь к рациональному истолкованию человеческой сущности и рассматривала человека с физиологических и прагматических позиций.

Возникшие в середине ХIХ века науки о человеке (психология, социология, биологическая теория эволюции) сделали прежний философский образ лишенным опытных оснований и практической ценности.

Открыв важную роль бессознательного в жизни, как отдельного человека, так и всего общества, Фрейд показал свои пути решения как личных, так и общественных проблем жизни человека.

Экзистенциальная философия понимается в качестве радикализации первоначального выступления философии жизни, как оно было воплощено на исходе XIX и в начале XX в., прежде всего Ницше. Поставленная философией жизни задача — понять человеческую жизнь, исключая все внешние установки, непосредственно из нее самой.

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX - начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. И главное направление которой было духовное.

Для русского философа Франка …."Чтобы быть осмысленной, наша жизнь - вопреки уверениям поклонников "жизни для жизни" и в согласии с явным требованием нашей души - должна быть служением высшему и абсолютному благу."(14) И при этом человек должен также непрерывно разумно сознавать все это соотношение к высшему благу. В этом единстве жизни и Истины и заключается по Франку искомый "смысл жизни"

Подводя краткий обзор религиозно-филосовских исканий человечества о смысле жизни, мы видим что человечество на протяжении всей своей истории приближалось к пониманию близости человека к высшему духовному началу. И ведущие мыслители всех времен - от брахманов до современных философов понимали, что человек сможет реализовать свою миссию только в служении вечным истинам, духовной работе над своей душой, окружающем миром и в конечном итоге слиянии со своим Творцом - слиянии "тленного с нетленным".Список литературы1.Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения. ( Редкол.: И.Т. Фролов и др.; сост. П.С. Гуревич. – М. Политиздат, 1991.

2. Гроувс К. П. Происхождение современного человека. 1996. № 3.

3. З.Фрейд. Неудовлетворенность культурой. Избранное. Лондон, 1969.

4. Бердяев Н. А. Смысл творчества. М., 1993.

5. Соловьев В.С. Нравственный смысл жизни в его предварительном понятии. Собрание сочинений Владимира Сергеевича Соловьева.

18

bukvasha.ru

Начальная Windows Commander Far WinNavigator Frigate Norton Commander WinNC Dos Navigator Servant Salamander Turbo Browser Winamp, Skins, Plugins Необходимые Утилиты Текстовые редакторы Юмор		File managers and best utilites Главная » Реферат » Реферат русская философия о смысле жизни Научная работа: Философы о смысле жизни человека. Реферат русская философия о смысле жизни Философия смысла жизни Министерство образования и науки Российской Федерации Факультет Прикладной Математики и Информатики Кафедра философии Реферат по Философии Тема: Философия смысла жизни Выполнил: Штабель А.А. Группа: ПМ-24 Преподаватель: Глухачёв В.В. Дата: Подпись: Новосибирск 2013 Содержание: Содержание: 2 Введение. 3 1.Проблема смысла жизни. 3 2.Философы Древнего Рима и Греции 4 3.Основные философские течения. 6 3.1.Экзистенциализм. 6 3.2.Нигилистские взгляды. 8 3.3.Позитивистские взгляды. 9 3.4.Гуманизм. 9 3.5.Прагматические взгляды. 10 4.Проблема смысла жизни с точки зрения религии. 11 4.1.Христианство. 12 4.2.Ислам. 12 4.3.Буддизм. 14 5.Русские философы о смысле жизни. 15 Заключение. 16 Список использованной литературы: 18 Введение. Я выбрал именно эту тему для реферата, по той причине, что проблема смысла жизни затрагивает не только философию, но и нашу повседневную жизнь. Многие (если даже не все) люди задумываются в определённый момент жизни, над тем, зачем же они существуют. Но вряд ли кто-то сможет точно сформулировать это и объяснить. Это знание заложено где-то в подсознании человека и, по сути, является совокупным его мнением о жизни в целом, на основании уже приобретённого им опыта. Люди могут дать ответ на этот вопрос, но только в некотором индивидуальном плане. Ведь как говорится: разные люди – разные мнения. В зависимости от классовой и религиозной принадлежности, люди имеют разные представления о смысле жизни. Однако, если взять определённую группу людей, относящуюся к одному классу одной эпохи, то их мнение будет иметь общий характер, хотя будет различаться по некоторым параметрам. На протяжении всего существования науки Философии, её приверженцы задавались вопросом, в чём смысл жизни. И ответы на этот вопрос были различны в разные эпохи и для каждого философа в отдельности. В своём реферате я собираюсь рассмотреть и сравнить мнения философов о смысле жизни в разные эпохи существования человечества. Проблема смысла жизни. Проблема смысла жизни самым тесным образом связана с проблемой человеческой сущности. Они пересекаются по многим критериям и зачастую даже совпадают. Ведь и та и другая имеют дело с человеком – высшим феноменом материального мира. Сама по себе, проблема смысла жизни очень сложна - ее пытались решить многие мыслители прошлого, на протяжении всего существования человеческого общества. Она находится в центре внимания и в современной философии. Однако однозначного ответа на вопрос о том, в чём смысл жизни, пока нет. Для чего живет человек? Французский писатель и философ А. Камю в своём произведении «Миф о Сизифе» писал, что существует только один фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальные – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно. Поэтому «вопрос о смысле жизни я считаю самым неотложным из всех вопросов»[11], заключает он. Смыслу человеческого существования также посвящен ряд философских концепций. Одной из самых древнейших является концепция Экклезиаста. В ней, автор подчеркивает ничтожность человеческой жизни. Жизнь человека, по мнению автора, это бессмыслица, нелепость, чепуха. Он полагает, что и составляющие жизни – богатство, власть, любовь, труд – по сути своей так же бессмысленны, как «погоня за ветром»[10]. По существу Экклезиаст отрицал наличие у человека смысла жизни. В то же время у него были любопытные практические наставления для людей: раз небытие человека неизбежно, то остается как можно лучше использовать отпущенный нам короткий срок жизни. В этом случае, по его мнению, обретает положительное значение и творческий труд, и любовь, и богатство. Также одними из первых философов, кто задумывался о проблеме смысла жизни являлись философы Древнего Рима и Греции. Философы Древнего Рима и Греции Древнегреческий философ и учёный-энциклопедист Аристотель, например, полагал, что целью всех без исключения поступков человека является счастье, выражающееся в раскрытии и самопознании человека. Для человека, сущность которого — душа, счастье состоит в познании и мышлении. И в этом случае духовная работа преобладает на физической – имеет некоторое преимущество. Эпикур и его последователи провозглашали целью человеческой жизни гедонизм, т.е. получение удовольствия, понимаемого не только как чувственное наслаждение, но и как избавление от душевного беспокойства, физической боли, страданий, страха перед смертью. Идеалом для них были: жизнь в укромном месте, в тесном кругу друзей, игнорирование государственной жизни, наблюдение за всем происходящим со стороны. Киники, такие как Антисфен и Диоген Синопский — представители одной из сократических школ греческой философии — считали конечной целью устремлений человека – добродетель. Их учение говорит, что добродетель состоит в умении довольствоваться малым и избегать зла. Такое умение делает человека независимым. Человек обязан быть независимым от непостоянного внешнего мира, который неподвластен ему, и стремиться к внутренней гармонии. Однако, независимость человека, к которой они призывали, означала абсолютный индивидуализм, отрицание культуры, искусства, государства, имущества, семьи, науки и общества в целом. Антисфен считал, что имущество является одной из самых главных помех к счастью: «Кажется, что плохого в том, если кто-то чем-либо обладает? Напротив, имущество всеми считается несомненным Благом. На самом же деле оно самое большое на свете несчастье из всех возможных.»[3, стр. 104]. Согласно с учением стоиков, целью для человеческих стремлений должна быть нравственность, которая невозможна без истинного познания. Душа человека бессмертна, а добродетель, в свою очередь, состоит в жизни человека в согласии с природой и мировым разумом. Идеал жизни для стоиков — невозмутимость и спокойствие по отношению к внутренним и внешним раздражающим факторам. В античное время люди не задумывались о смысле жизни, таким образом не отделяя своего собственного существования от существования природы. Отсутствие понятия личности, как таковой, лишало ее и права на осмысление существования. Смыслом тогда обладало лишь существование рода. И этот смысл был в продлении и распространении своего рода. Смысл жизни отдельного человека как раз и состоял в подчинении, слиянии ее со смыслом рода и обеспечении действия этого смысла. Однако движимые философами древности и их потомками, люди постепенно начали пытаться осмыслить своё существование, и таким образом со временем образовались различные философские течения, связанные с различными позициями относительно смысла жизни и бытия. Основные философские течения. Экзистенциализм. Пессимистическое мнение о смысле жизни высказывал немецкий философ А. Шопенгауэр. Его учение состоит в том, что смысл жизни сводится к страданию. Таким образом, известный принцип Декарта «мыслю, следовательно, существую» в исполнении Шопенгауэра звучал бы, как «страдаю, следовательно, существую». Согласно с его теорией, человеку приходится вести постоянную борьбу с природой, обществом и другими людьми, которые его окружают. Для ее доказательства он приводит соответствующие аргументы. Не управляемые силы природы: землетрясения, болезни (бактерии, которые их вызывают, относятся к природе) – наносят человеку громадный ущерб, человечество постоянно ведет войны, в которых гибнут тысячи, миллионы людей. А «главный источник самых серьезных зол, постигающих человека, «это сам человек: человек человеку волк»»[11]. По мнению Шопенгауэра, человеку присуще наличие отрицательных черт, таких как: злоба, эгоизм, жестокость. Эгоизм очень силен, большинство несчастий человека имеют начало в нем и им объясняются. Его лозунг – «все для меня и ничего для других людей». Эгоизм разделяет людей и делает их врагами друг для друга. В своей работе “О ничтожестве и горестях жизни” Шопенгауэр делает выводы: «… от природных, общественных и людских стихий человек страдает, печалится, лишается покоя и радости…», «…жизнь его проходит в беспрерывной борьбе за самое существование, на каждом шагу ему угрожает гибель…», «…самое счастливое мгновение человека – это когда он засыпает, самое несчастное мгновение – когда он пробуждается…»[11]. Взгляды Шопенгауэра, как мы знаем, стали одним из теоретических источников экзистенциализма. Это течение рассматривает не только сущность человека, но и смысл его жизни. Последователи экзистенциализма считают, что жизнь человека имеет печальный, трагический смысл. Основными особенностями жизни, в которых она выражается, с их точки зрения, являются страх, тревога, отчаяние, ответственность за свой выбор и т.п. Рассуждения экзистенциалистов обретают, таким образом, пространный вид: человек в страданиях рождается, растёт в слезах и боли, в постоянном страхе проводит дни, в поте лица работает и в грязи заканчивает свою жизнь, испытав при этом очень много горя и разочарований, чтобы в итоге предстать перед лицом неминуемой смерти, на которую он был обречен изначально - с самой первой минуты своего существования. Предтеча экзистенциализма, датский философ XIX века Сёрен Обю Киркегор утверждал, что жизнь человека полна абсурда и он должен создавать свои собственные ценности в равнодушном мире. Если говорить о смысле человеческой жизни и смерти, Сартр писал: «Если мы должны умереть, то наша жизнь не имеет смысла, ибо её проблемы остаются нерешёнными и остаётся неопределённым само значение проблем… Всё сущее рождено без причины, продолжается в слабости и умирает случайно… Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что умрём»[7, стр. 344]. В истории человеческой мысли имеются и другие, гораздо более оптимистические высказывания о жизни и о ее смысле. К ним можно отнести, например, идеи двух наших великих соотечественников, писателей Максима Горького (А. М. Пешкова) и Льва Толстого. Горький, будучи большим знатоком жизни, писал: «Неправда, что жизнь мрачна, неправда, что в ней только язвы да стоны, горе и слезы! В ней не только пошлое, но и героическое, не только грязное, но и светлое, чарующее, красивое. В ней есть все, что захочет найти человек!»[12, стр. 26]. Л. Н. Толстому принадлежат следующие слова: «Нет, этот мир не шутка, не юдоль испытаний только и перехода в мир лучший, вечный, а это один из вечных миров, который прекрасен, радостен и который мы не только можем, но должны сделать прекраснее и радостнее для живущих с нами и для всех, которые после нас будут жить в нем»[13]. Отсюда можно сделать вывод, что для Толстого смысл жизни человека – это сама жизнь, радостная и прекрасная, несущая самому человеку счастье, что является полной противоположностью взглядам экзистенциалистов. Нигилистские взгляды. Нигилизм отрицает необходимость для человека знания и истины, и исследует смысл существования без познания истины. С нигилистической точки зрения, основным источником моральных ценностей является индивид, а не культура или другое иное рациональное или объективное основание. Нигилизм, при доведении до крайнего состояния, переходит в прагматизм, т.е. отрицание того, что не является полезным и рациональным по отношению к собственному организму, не удовлетворяет основным нуждам человека. И в общем в признание того, что самое лучшее, что может делать человек в своей жизни — получать от нее удовольствие. Ф.Ницше считал, что смыслом жизни является подготовка Земли к появлению сверхчеловека: «Человек — это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком»[1, стр. 933], — что, в свою очередь, имеет некоторые общие черты с мнением трансгуманистов о постчеловеке (человеке будущего). Позитивистские взгляды. В отношении смысла жизни, Людвиг Витгенштейн и другие логические позитивисты скажут: выраженный через язык, вопрос не имеет смысла. Потому что «смысл X» это элементарное выражение, которое «в» жизни обозначает что-то относительно последствий X, или важности X, или что-то, что должно быть сообщено об X. и т. д. Поэтому когда «жизнь» используется как «X» в выражении «смысл X», утверждение становится рекурсивным и, следовательно, бессмысленным. Если говорить другими словами, то вещи в личной жизни могут иметь смысл, но при этом сама жизнь не имеет никакого смысла отличного от этих вещей. Другие философы, помимо Витгенштейна, обращались к попыткам открыть, что является осмысленным в жизни, изучая присущее ей сознание. Но, когда такие философы пытались найти глобальное определение термина «Смысл жизни» для человечества, им не удалось найти согласования с лингвистической моделью Витгенштейна. Гуманизм. Для гуманиста цель биологической жизни встроена в нее саму: воспроизведение. Говоря кратко, это то, как произошла человеческая раса: существа, воспроизводящиеся в прогрессии в рамках неконтролируемой эволюции, как неотъемлемой части природы, которая в свою очередь является самосуществующей. Однако цель жизни – это не то же самое, что цель человека, хотя и является одним из её аспектов. Цель человека определяется только людьми, без какого-либо внешнего сверхъестественного вмешательства. Так же и знание не приходит из сверхъестественного источника, оно выходит из человеческих наблюдений, экспериментов и рационального анализа, используя в основном научный метод: природа Вселенной – вот, что мы видим в нем. То же самое касается и этических ценностей, которые выводятся из человеческих потребностей и интересов, проверяемых опытом, получаемым на протяжении жизни. Просветленный эгоизм является центром гуманизма. Наиболее значимая вещь в Жизни – это человек, и, если расширить, человеческая раса и окружающая среда, в которой мы живем. Счастье индивидуума неразрывно связано с благополучием человечества как целого, отчасти потому что мы животные, которые смогли построить общество и находят смысл в отношениях, а отчасти из-за того что культурный прогресс дает преимущество каждому кто взаимодействует с этой культурой. Когда мир улучшается, жизнь каждого человека в отдельности также улучшается. Таким образом, поскольку каждый из нас желает жить в благополучии и полной жизнью, гуманисты считают, что важно делать это таким образом, чтобы одновременно расширять благополучие всех. В то время как эволюция человека, как вида, до сих пор (в основном) является функцией природы, эволюция человечности находится в наших руках и на нас находится ответственность за совершенствование ее в направлении высших идеалов. В то же время, гуманизм сам развивается, потому что гуманисты признают, что ценности и идеалы, а вместе с ними и смысл жизни, изменяются по мере улучшения нашего понимания.   Прагматические взгляды. Философы-прагматики считают, что вместо того, чтобы искать истину о жизни мы должны найти полезное понимание жизни. Уильям Джеймс утверждал, что истина может быть создана, но не может быть найдена. Отсюда, смысл жизни - это вера в некоторую цель жизни, которая в свою очередь не противоречит опыту содержательной жизни какого-либо другого человека. Если говорить грубо, то это могло бы звучать как: "Смыслом жизни являются те цели, которые заставляют нас ценить ее". Для прагматика смысл жизни может быть открыт только через опыт. Прагматизм - это философская школа, появившаяся в США в конце 19-го века. Прагматизм характеризуется настойчивыми утверждениями о последствиях, полезности и практичности, как жизненно важных компонент истины. Он утверждает, что теории и данные становятся важными только в борьбе разумных организмов с окружающей средой. Прагматизм, однако, не настаивает, что только все то, что практично должно считаться истинным, или все то, что помогает нам выжить только в краткосрочной перспективе; то есть прагматики утверждают, что то, что должно считаться истиной, есть то, что принесет больше всего пользы человеку за самый продолжительный период времени. На практике это означает, что для прагматиков, теоретические требования должны быть связаны с практикой верификации, т.е. необходимо уметь делать предсказания и проверять их – и что в конце концов исследования человечества должны быть направлены его потребностями. Именно такими являются основные подходы и взгляды философов различных времен. В настоящее же время весьма большое влияние на общество в данном вопросе оказывают именно религиозные убеждения. Проблема смысла жизни с точки зрения религии. Большая часть религий охватывают и продвигают какие-либо определенные понятия о смысле жизни, предлагая достоверные причины для объяснения того, почему существуем мы и всё живое на нашей планете. И в самом деле, возможно, основное определение религиозной веры – это убеждение в том, что жизнь служит божественной цели. Зачастую предполагается, что религия является ответом на человеческую потребность перестать ощущать растерянность или страх смерти. Определяя мир за пределами обычной жизни (духовный мир), эти потребности «удовлетворяются», таким образом обеспечивая смысл, цель и надежду для наших жизней. Большинство людей, кто верит в Бога, как в личность, могли бы согласиться, что, именно Бог есть Тот, «в Ком мы живём, движемся, существуем» (цитата древнегреческого поэта Эпименида). Христианство. Смысл жизни — это сам Иисус Христос: «Иисус сказал ему: Я есть путь и истина и жизнь». Христианство видит смысл жизни в вечной жизни в Боге, иначе именуемой спасением. Это означает, во-первых, убеждение в том, что Бог есть, и что Он является не просто источником бытия, а самим бытием, в Котором лишь возможно благо бытия всего существующего, возможно полноценное постижение Истины и познание «тварного» мира в его существе. Христианский смысл жизни, заключается в приобретении личности ещё здесь, на земле, богоподобных духовных ценностей и вере в реальное воскресение тела для последующей бесконечной жизни. Для мира наслаждения, богатство и слава являются основой жизни, для христианства же - это страсти, неминуемо влекущие за собой страдания, разочарования и неизбежную телесную и духовную смерть. Ислам. Давно известно, что любой тип морали, чтобы быть регулятором определенных отношений между людьми, оценивать их поведение и устанавливать какие-либо нормы, должен иметь разработанную "программу жизни", определенную целевую установку. Каков же смысл жизни человека с точки зрения исламской нравственности? Все для блага человека, во имя человека — именно таков девиз реального социализма, воплощающего в жизнь учение научного коммунизма. Главный девиз ислама - все во имя Аллаха, для прославления его имени. Молиться, трудиться, учиться и даже любить и ненавидеть человек должен лишь во имя Аллаха. Высший нравственный долг – это служение богу, его восхваление. Все остальное является второстепенным, малозначительным и несущественным. Таким образом, смысл человеческой жизни, оказывается, не в стремлении к осуществлению реальных земных идеалов, которые направлены на создание условий для всестороннего развития всего общества, а в постоянном служении сверхъестественной силе. В отличие от марксизма, считающего человека высшей ценностью в мире, ислам признает ценность человека лишь потому, что он создан богом и служит ему. В силу, этого смысл и цель человеческой жизни ислам видит не во всестороннем и гармоничном развитии человека, не в развертывании его дарований и способностей во имя общественного прогресса, а в служении богу, в вымаливании у него милостей. Религия искажает сам смысл и ценность человеческой жизни. Она измеряет их только тем, насколько набожен человек, насколько глубока его вера в сверхъестественное божество, насколько много времени и способностей он отдает служению этой силе. И сама жизнь, по учению ислама, дается человеку только для того, чтобы он поклонениями, смирением и терпением стремился заслужить милость Аллаха, а вместе с ней и надежду на вечное блаженство в раю. Отсюда следует, что сама единственная, неповторимая земная человеческая жизнь, как таковая, никакой самостоятельной ценности не имеет. Она лишь испытание, препятствие на пути в потусторонний мир. Коран предупреждает: «Здешняя жизнь - только игра и забава...». Кто же хочет пользоваться ее благами, тому «нет в будущей жизни ничего, кроме огня, и тщетно то, что они совершили здесь, и пусто то, что они творили». Буддизм. Творцы Упанишад – одного из величайших литературных достижений человечества во множестве ставят вопросы о Вселенной, о человеке. Откуда он пришел и куда идет? Есть ли какой-то смысл в этой жизни или нет? Как связан человек с Вечностью? Ведь только через эту связь человек приобщается к подлинной жизни. На этот вопрос мудрецы-брахманы отвечали просто: наша гибель в неведении. Человеку нужно лишь осознать, насколько глубоко он укоренен в Бессмертном. Блажен тот, кто откроет в себе всеобщий Дух. Лишь через свое "я" человек может приблизится к мировому "Атману". Земные желания были помехой истинному знанию. Только тот, кто отказывался от всего, что связывало его с жизнью и окружающего мира, мог стать бессмертным. Но не все люди, искавшие смысл жизни, были готовы стать аскетами и не удивительно, что брахманское учение не вышло за пределы скитов. Характерной особенностью буддизма является его этико- практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, воинственных, в частности, брахманийско-ведической традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности. Основой содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма. Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного. Освобождение буддизм представляет себе прежде всего, как уничтожение желаний, точнее – гашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей – как влечения к чувственному удовольствию, так и полного подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости и относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены. Русские философы о смысле жизни. Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX - начала XX века является внимание к человеку, антропоцентризм. Здесь четко выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами и прежде всего В.Г.Белинским и Н.Г.Чернышевским, идеалистическое связано с именами В.Соловьева, Н.А. Бердяева и рядом других мыслителей. В.С.Соловьев в своей работе «Нравственный смысл жизни в его предварительном понятии» рассматривает еще один аспект этого вечного вопроса – нравственный. Он пишет: «Есть ли у нашей жизни вообще какой-нибудь смысл? Если есть, то имеет ли он нравственный характер, коренится ли он в нравственной области? И если да, то в чем он состоит, какое ему будет верное и полное определение? Нельзя обойти этих вопросов, относительно которых нет согласия в современном сознании. Одни отрицают у жизни всякий смысл, другие полагают, что смысл жизни не имеет ничего общего с нравственностью, что он вовсе не зависит от наших должных или добрых отношений к Богу, к людям и ко всему миру; третьи, наконец, признавая значение нравственных норм для жизни, дают им весьма различные определения, вступая между собою в спор, требующий разбора и решения… Нравственный смысл жизни первоначально и окончательно определяется самим добром, доступным нам внутренне через нашу совесть и разум, поскольку эти внутренние формы добра освобождены нравственным подвигом от рабства страстям и от ограниченности личного и коллективного себялюбия...» Русский философ С.Л. Франк продолжил фундаментальное исследование мировоззренческих проблем в уже сложившейся русской философии. Франк был философом, который пытался разъяснить природу человеческой души и знаний человека. Философское учение Франка было однако высоко религиозно. Он был одним из тех философов XX века, кто в процессе поиска мировоззрения наивысшей духовности пришел к выводу, что таковым является христианство, выражающее общечеловеческие духовные ценности и подлинное существо духовности. Сам же Франк говорил: «Я не богослов, я философ». Франк называл свою концепцию: «метафизическим (философским) реализмом». Его философия – реалистичная философия духовности, которая высоко поднимает проблему человека и нацелена на достижение духовного единства всего человечества. Заключение. В заключение всего выше сказанного хочется добавить, что, не смотря на долгое время существования проблемы смысла жизни, она остаётся по-прежнему актуальной в наше время. Хотя здесь была рассмотрена лишь верхушка айсберга, сама проблема по-прежнему остаётся не разрешённой. О смысле жизни рассуждали и рассуждают все философы, однако, они не пришли к однозначному выводу, и по моему мнению – не придут. Я считаю так, потому что в моём понимании смысл жизни – это смысл существования определённого человека, а не общества в целом. Его нельзя обобщить и каким-либо образом достичь его однозначности (разве что только утвердить, что смысл жизни заложен в самом человеке). Список использованной литературы: История философии: Энциклопедия / Книжный Дом, 2002. – 1364 с. Гусев Д. А., Манекин Р. В., Рябов П. В. История философии. / Д.А. Гусев – Москва: Эксмо, 2004. – 449 с. Франкл В. Человек в поисках смысла. / В. Франкл – Москва: Прогресс, 1990. – 196с. В поисках смысла. Мудрость тысячелетий. / А. Е. Мачехин. – Москва: ОЛМА-ПРЕСС, 2002. – 1306 с. Основы философии: Учебное пособие для вузов / Е. В. Попов. – Москва: Гуманит. изд. Центр ВЛАДОС, 1997. – 201 с. 6. Фрейд З. Неудовлетворенность культурой. Мир философии./ З. Фрейд – Москва: Политиздат, 1991. – 871 с. 7. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии. / Ж.-П. Сартр – Москва: Республика, 2000. – 639 с. 8. Фромм Э. Душа человека. / Э. Фромм – Москва: Республика, 1992 – 80 с. 9. Википедия. Книга Екклесиаста/Википедия – эл-ый журнал – Режим доступа: [http://ru.wikipedia.org/wiki/Книга_Екклесиаста], свободный. studfiles.net Русская философия о смысле жизни - Курсовая - бесплатно - КАТАЛОГ ДИПЛОМНЫХ, КУРСОВЫХ РАБОТ	СКАЧАТЬ РАБОТУ БЕСПЛАТНО -  p>  РУССКАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ О СМЫСЛЕ ЖИЗНИ   1.1. С.Л. Франк о смысле жизни   Традиции религиозно-психологического учения, восходящие к началам древнерусской письменности и отечественной философской мысли, представлены в трудах преподавателей и философов духовных семинарий и академий, учеными религиозной ориентации: архиепископом Херсонским Никанором, митрополитом Антонием (Храповицким), С.С. Гогоцким, В.С. Серебрянниковым, Н.О. Лосским, В.И. Несмеловым, В.А. Снегиревым, П.Д. Юркевичем, В.В. Розановым, И.И. Лапшиным, С.Ф. Франком, Л.М. Лопатиным, С. и Е. Трубецкими и другими. Философский трактат С. Л. Франка “О смысле жизни” затрагивает особенно актуальные в наше время вопросы - вопросы религии. “Плодящиеся” по всей стране секты и церкви говорят о беспрестанном интересе людей, стремящихся в своем поиске к познанию истины, стремящихся ответить на извечный вопрос русских “Что делать?”. Поэтому особенный интерес может вызвать этот трактат как у верующих людей, лишний раз удостоверившихся в правильности своего религиозного выбора, так и у атеистов, почерпнувших пищу для ума и доводы для антирелигиозных споров. Семен Людвигович Франк может быть признан одним из самых глубоких мыслителей недалекого прошлого нашей страны. Рассматриваемая работа “О смысле жизни” была написана автором в 1925 году; по словам самого С. Л. Франка, она выросла в связи с беседами и спорами, которые пришлось вести в кругу русского студенческого христианского движения, поэтому в первую очередь она предлагается вниманию молодежи. Этим определен и стиль работы: автор попытался свои религиозно-философские идеи выразить в возможно простой и общедоступной форме. Основная тема работы: “Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да - то какой именно?” Автор излагает свое мнение, приводя довольно убедительные аргументы, однако не призывая при этом разделить его точку зрения. Он лишь высказывает свое мнение, вовлекая читателя в решение вопроса, который мучает в глубине души каждого человека. Автор отмечает, что на самом деле вера в смысл жизни, обретаемый через соучастие в великом общем деле для спасения мира, необоснованна. Если жизнь так, как она непосредственно есть, насквозь бессмысленна, то откуда в ней могут взяться силы для внутреннего самоисправления, для уничтожения этой бессмысленности? Очевидно, что в осуществление мирового спасения вторгается нечто новое, иное, постороннее эмпирической природе жизни начало, которое вторгается в нее и ее исправляет. Это начало - осознанно или бессознательно - человек, его стремление к совершенству, к идеалу. Допустим, что мечта о всеобщем спасении, об установлении в мире царства добра, разума и правды осуществима человеческими силами и что мы можем уже теперь участвовать в его подготовлении. Тогда возникает вопрос: освобождает ли нас от бессмысленности жизни, дарует ли нашей жизни смысле грядущее наступление этого идеала и наше участие в его осуществлении? Некогда в будущем все люди будут счастливы, добры и разумны, ну а весь неисчислимый ряд людских поколений, уже сошедших в могилу и мы сами, для чего живет? Для подготовки этого грядущего блаженства? Но ведь они сами уже не будут его участниками, их жизнь прошла или проходит без соучастия в нем - или же она оправданна и осмысленна? Если мы верим в смысл жизни и хотим его обрести, это означает, что мы предполагаем найти в нашей жизни какую-то ей самой присущей ценность или цель, а не только средство для чего-то другого. Жизнь подъяремного раба, конечно, осмысленна для рабовладельца, который употребляет его как рабочий скот, как орудие своего обогащения; но как жизнь для самого раба, носителя и субъекта живого самосознания, она, очевидно, абсолютно бессмысленна, ибо целиком отдана служению цели, которая сама в состав этой жизни не входит и в ней не участвует. Думая о жизни и ее смысле, мы должны сознавать жизнь как единое целое. Вся мировая жизнь в целом и наша собственная краткая жизнь - не как случайный отрывок, а как нечто слитое в единство со всей мировой жизнью. “Смысл жизни” - есть ли он в действительности, или его нет - должен мыслиться как некое вечное начало; все, что совершается во времени, все, что возникает и исчезает, будучи частью ее смысла. Всякое дело, которое делает человек, есть нечто производное от человека, его жизни, его духовной природы: смысл же человеческой жизни должен быть чем-то, на что человек опирается, что служит единой, неизменной, прочной основой его бытия. Все дела человека и человечества - и те, которые он сам считает великими, и то, в котором он усматривает единственное и величайшее свое дело, - ничтожны и суетны, если он сам ничтожен, если его жизнь, по существу, не имеет смысла, если он не укоренен в некой превышающей его и не чем сотворенной радушной почве. И потому, хотя смысл жизни и осмысливает человеческие дела, но наоборот, никакое дело не может осмыслить само по себе человеческой жизни. Это и есть ведь тот живой Свет, который просвещает всякого человека, приходящего в мир - это сам Богочеловек Христос, который есть для нас “путь, истина и жизнь” и который именно потому есть вечный и нерушимый смысл нашей жизни. Итак, по мнению С. Л. Франка, общественная жизнь имеет своим единственным, конечным назначением осуществление своей истинной онтологической природы во всей ее конкретной полноте, т. е. “обожение человека, возможно более полное воплощение в совместной человеческой жизни всей полноты Божественной правды. Цель человеческой жизни, вообще, одна - осуществление самой жизни во всей всеобъемлющей полноте, глубине и гармонии и свободе ее Божественной первоосновы.         1.2. Е.Н. Трубецкой о смысле жизни   Е.Н. Трубецкой принадлежал к тому направлению мыслителей, которое формировалось под сильным воздействием Вл. Соловьева и впитало в себя все достижения и противоречия его учения. Источник заблуждений Вл. Соловьева он видел в духовном родстве со славянофильской концепции, в смешении вселенского и истинно русского. Вера в мессианство России и тесно связанная с ней идеализация конкретных форм русской государственности проявилась в разработанном им идеале вселенской теократии. Его основу составляло славянофильское требование "целостной жизни". По оценке Е.Н. Трубецкого, христианский идеал философа легко смешивался с националистической романтикой его молодости. По мысли Е.Е. Трубецкого, индивидуальное начало "потонуло" в абсолютном, универсальном, а основной грех славянофильства - смешение вселенского и русского - остался у него непобежденным. Однако к концу жизни Вл. Соловьев преодолел увлечение национальным мессианизмом и наметил, по мнению мыслителя, тот универсальный путь, который был необходим для того, чтобы проникнуть в сущность русской религиозной идеи и сохранить живые черты национального развития. Исходя из позиции позднего Вл. Соловьева, Е.Н. Трубецкой попытался дать обоснование диалектике национального и общечеловеческого в историческом процессе. В его понимании, содержание культурно-исторической миссии России определялось соединением национального интереса с религиозным смыслом исторического развития. В России он видел не уникальную страну и не народ-богоносец, а один из народов, который должен был осуществить великое дело преображения мира, восполняя свои индивидуальные особенности столь же ценными качествами других народов-братьев. Религиозное обоснование этой универсальной позиции Е.Н. Трубецкой передавал через образ Святой Софии. В его понимании, София выражала собой божественный замысел о грядущем мире. Этот прекрасный образ совершенной жизни выступал в мировом развитии как идеальная цель всеобщего стремления к всеединству. В качестве живой творческой силы София должна была наполнять внутренним духовным смыслом жизнь каждого человека и каждого существа. Поэтому не только личность, но и Народ является носителем единственной в своем роде незаменимой ценности, он имел в Софии свою особую идею, занимал свое место и должен был служить достижению всеединства. Отстаивая универсальную позицию, Е.Н. Трубецкой преодолевал трудности как внутреннего, теоретического характера, так и внешнего порядка. Кризис европейского гуманизма и вся атмосфера предвоенного и военного времени расчищали почву для взращивая националистических иллюзий. Работы автора периода первой мировой войны несли на себе определенный отпечаток политической конъюнктуры переживаемой эпохи. Отрекаясь от славянофильского национального мессианизма, он словно повторял прежнее заблуждение, конструируя образ единой и целостной повторял прежнее заблуждение, конструируя образ единой и целостной России - освободительницы всех порабощенных народов, объединительницы славянского мира. Когда же Е.Н. Трубецкой рассуждал не как политик, а как религиозный мыслитель, он неизбежно выходил на идею гармонического единства национального и общечеловеческого начал. Такой подход нашел завершенное выражение в его итоговом труде "Смысл жизни". Раскрывая духовное содержание исторического процесса и признавая роль национального фактора, он отдавал должное универсальным ценностям, подчиняя их высшей цели-достижению религиозного идеала всеединства. Трубецкой утверждает, что жизнь не стоит на месте, мир движется вперед к своему светлому пределу. Однако само движение не происходит автоматически. От человека требуется духовный подъем и беспощадная борьба с земными страстями, которая сопровождается трудами, лишениями и страданиями. Никакие временные успехи, радости, лишения и страдания не должны останавливать человека в его неутомимой борьбе за возвышение земного до небесного. Таков путь индивидуального человека. Согласно Е.Н. Трубецкому, смысл жизни есть общезначимая мысль о всеобщей и безусловной ценности, обязательной для всех. Смысл, который ищет человек, не дан ему в повседневном опыте, напротив, повседневная жизнь свидетельствует о противоположном - о бессмыслице. Жизнь человека представляет собой замкнутый в себе порочный круг бесконечно повторяющихся рождений и смертей. Понимая смысл жизни как борьбу против смерти, что недостижимо в повседневном бытии отдельного индивида, Трубецкой полагает, что существует только мировой смысл, заключающийся в вере в Христа, в его воскрешении, поскольку только он смог разорвать бессмысленный круг земного существования. Таким образом, на примере этих двух философов, мы видим, чтодля русской философии характерно не только непринятие индивидуализма в решении вопроса о смысле жизни, но и обоснование невозможности существования человечества без религии, без веры в Бога, без надежды на бессмертие, несмотря на все достижения научно - технического прогресса.                           2. РУССКАЯ ИДЕАЛИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ КОНЦА XIX и XX ВЕКА О СМЫСЛЕ ЖИЗНИ   2.1. Л.Н. Толстой о смысле жизни   Наиболее концентрированное выражение поиск смысла жизни получил, на наш взгляд, в русской идеалистической философии конца XIX века, а также в учении экзистенциалистов. Строго говоря, ответ по большому счету так и не был найден; философия показала бессилие человека на данном этапе ответить на этот вопрос. Классикой стала жизненная позиция и мнение Л.Н.Толстого. В работе "Понятие жизни" Лев Николаевич писал: "Вопрос, неотделимый от понятия жизни, - не вопрос о том, откуда взялась жизнь, а о том, как надо жить; и только начав с этого вопроса, можно прийти и к какому-нибудь решению о том, что есть жизнь. Ответ на вопрос, как надо жить, представляется человеку столь известным, что ему кажется, что и не стоит говорить об этом… Жить как лучше - вот и все. Это кажется сначала очень простым и всем известным, но это совсем не так и просто и известно… Жизнь наша с тех пор, как мы сознаем ее, - движение между двумя пределами. Один предел есть совершенное безучастие к жизни бесконечного мира, деятельность, направленная только к удовлетворению потребностей своей личности. Другой предел - это полное отречение от своей личности, наибольшее внимание к жизни бесконечного мира и согласие с ним, перенесение желания блага со своей личности на бесконечный мир и существа вне нас. Чем ближе к первому пределу, тем меньше жизни и блага, чем ближе ко второму пределу, тем больше жизни и блага. И потому всякий человек всегда движется от одного предела к другому, т.е. живет. Это-то движение и есть сама жизнь". Здесь Толстой, по сути дела, рассматривает жизнь с точки зрения ее внутренней иерархии, уровневости, но уровни у него пока связаны лишь с духовным, а не материальным, физическим и биологическим развитием, так сказать, с этикой, нравственностью. Между тем, уровни живого присущи не только духовной стороне эволюции. Представляется целесообразным увязывать уровень материального порядка с уровнем духовного порядка, а не разделять их, ибо жизнь как явление сложное не исчерпывается односторонней трактовкой, а является на деле многофакторной. Чем выше уровень живого, тем неразделимей становятся понятия жизни и смысла жизни. Это закономерно, потому что чем выше уровень, тем лучше развита способность к абстрагированию, абстракции (в значении: умению глобально обобщать), а уровни невысокие - напротив, уровни конкретики (частного, отдельного, не во всем показательного). Естественно, конкретная форма жизни с повышением по уровню становится не так важна, уровни высокие намеренно абстрагируются от форм и предпочитают иметь дело с содержанием, сущностью. Поэтому человек занимается всеми живыми формами вообще, ибо видит в них прежде всего живое, а, например, бактериям нет дела ни до кого, кроме самих себя. Абстрагируясь и наблюдая все разнообразие живого, человек старается понять жизнь как таковую, что имеет естественным следствием вопрос о смысле жизни. Человек задается таким вопросом, бактерии - нет. Человек может себе позволить думать о смысле жизни. Его уровень развития это позволяет. Но поскольку жизнь есть многоуровневая категория, то желательно, понимая жизнь, видеть ее всю, сверху донизу. Нельзя понять, как держится здание, наблюдая лишь верхний его этаж. И, думается, что, чтобы осознать смысл жизни высших уровней, надо начинать с низших. Зачем существуют бактерии, простейшие и т.п.?.. Это более серьезный вопрос, чем кажется на первый взгляд, и лишь присущий человеку антропоцентризм заставляет его высокомерно относиться к самой постановке такого вопроса. Между тем, не ответив на вопрос первого (нижнего) уровня, мы не сможем ответить и на вопрос более высокого уровня. Познаем, зачем нужна жизнь прочих - нечеловеческих - живых форм. Расширим понятие жизни. И этим мы сделаем шаг в сторону от моделей мышления, сформированных традиционной религией и христианством в частности. Тот же Л.Толстой писал: "Если я говорю о жизни, то понятие о жизни неразрывно связано во мне с понятием разумной жизни… Мы называем жизнью жизнь животную, жизнь организма… Все это не жизнь, а только известное открывшееся нам состояние жизни" (там же). Такой постановкой вопроса Толстой, с одной стороны, отмежевывается от науки, с другой - резко сужает область понимания жизни вообще. Он действует в рамках христианства, ибо Библия, как мы помним, и не рассматривает жизнь вообще как самостоятельную субстанцию, и по сути отказывает тварям земным в чем-то, что составляет их внутреннюю неотъемлемую сущность.   2.2. Проблема смысла жизни в учениях философов XX века   В ХХ веке проблема жизни непрерывно освещалась большим числом авторов, нередко весьма далеких от философии. Так, Вернадский - страстный материалист, рассматривавший совокупность живых организмов как "живое вещество", лишенное, впрочем, какой-либо внутренней идеалистической сущности, - стоял на позициях неовиталистов ("живое из живого!", косная материя не эволюционирует!) и при этом видел развитие жизни как результат строгого детерминизма, т.е. причинно-следственной взаимосвязи. Жизнь, по его мнению, была занесена на Землю из космоса (обмен веществом с космосом в виде атомов, молекул, спор Владимир Иванович называл дыханием Земли), но, будучи занесенной, она развивалась согласно строгим законам и в определенном направлении. "Жизнь есть космическое явление, в чем-то резко отличное от косной материи", "Жизнь есть такая же часть космоса, как материя и энергия", - писал Вернадский. И еще: "Твари Земли являются созданием сложного космического процесса, необходимой и закономерной частью стройного космического механизма, в котором, как мы знаем, нет случайности". "Эволюция живого вещества идет в определенном направлении… Это явление было названо Даном "цефализацией", а Ле Контом "психозойской эрой"… В ходе геологического времени, говоря современным языком, то есть на протяжении двух миллиардов лет по крайней мере, а наверное, много больше, наблюдается (скачками) усовершенствование - рост - центральной нервной системы (мозга)… Раз достигнутый уровень мозга (центральной нервной системы) в достигнутой эволюции не идет уже вспять, только вперед". Таким образом, жизнь, попадая из космоса на Землю, по Вернадскому, тут же начинает эволюционировать и развиваться вверх по уровням, пока ни станет разумной. Причем сам "Homo sapiens не есть завершение создания. Он служит промежуточным звеном в цепи существ, которые имеют прошлое и, несомненно, будут иметь будущее". Здесь уже чувствуется своего рода вызов выводам Бергсона, воспевавшего человека как венец творения, причем венец, который подчиняется не закономерностями развития, а чувственному, иррациональному порыву внутренней, имманентно присущей ему силы. Вообще вся русская философская мысль всегда тяготела к чему-то абсолютному, закономерному (причем часто укладывающемуся в рамки единого закона), имеющему начало и конец и подчиняющемуся достаточно строгой причинно-следственной взаимосвязи - это характерно как для большинства идеалистов (религиозные философы рубежа XIX-ХХ вв.), так и для материалистов (В.И.Вернадский).                                            ЗАКЛЮЧЕНИЕ   Рассмотрев взгляды русских философов на вопрос о смысле жизни, мы пришли к выводу, что русская философская мысль больше тяготела к чему-то абсолютному, закономерному, имеющему начало и конец и подчиняющемуся достаточно строгой причинно-следственной взаимосвязи. Это характерно как для большинства идеалистов (религиозные философы рубежа XIX-ХХ вв.), так и для материалистов (В.И.Вернадский). В этом, на наш взгляд, сказывается присущая русскому научному и общественному мышлению синтетичность. Хотя, с другой стороны, это можно трактовать и так, что уровень развития России как сложной социальной системы еще не достиг того порога, за которым приоритет отдается дифференцированию, анализу - в данном случае глобальному анализу как состоянию развития общественной мысли вообще, с философской точки зрения. Подводя итог рассмотрению всех возможных трактовок понятия смысла жизни, можно выделить, по крайней мере, четыре различных исключающих друг друга варианта: I. Жизнь как некая возвышенная одухотворенная категория, внутреннее духовное начало, моральная, нравственная или этическая категория; это есть упорядоченное состояние духа (религиозный аспект). II. Жизнь как иррациональное жизненное начало, абсурдное состояние материи либо духа (нигилисты, ряд направлений иррационализма). III. Жизнь как способ существования материи, своего рода состояние материи (многие материалисты). IV. Наконец, жизнь как отношения, а не состояние, причем отношения, естественно, могут возникать в сфере личностной, субъектной, которая, как известна, носит нематериальный характер, т.е. относится скорее к духу, нежели материи.                                 СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ   1.  Гумилевский Л. "Вернадский" из серии ЖЗЛ. - М.: Молодая гвардия, 1961. 2. Курс лекций "Современные направления философии". – М.: Академия управления при Президенте КР, 2003. 3. Мир философии. В двух книгах. - М.: Политиздат, 1991. Кн. 2. 4. Толстой Л.Н. . Понятие жизни. / Полное собр. соч. - М., 1936, т. 26. 5. Трубецкой Е.Н. Смысл жизни (избранные главы). – М.: Прогресс, 1994. 6. Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия, 1989. 7. Цель и смысл жизни. / Сборник "Смысл жизни". - М.: Прогресс, 1994.

Смотрите также

• 
  Реферат на тему романтическая лирика пушкина
• 
  Реферат на тему планеты земной группы
• 
  Интеллектуальные системы поддержки принятия решений реферат
• 
  Язык коммерческой и политической рекламы реферат
• 
  Человек главная тема в искусстве реферат
• 
  Реферат язык коммерческой и политической рекламы
• 
  Культура древнего египта реферат по культурологии
• 
  Механизмы психологической защиты по фрейду реферат
• 
  Из истории слов и выражений реферат
• 
  Афганская война причины и последствия реферат
• 
  Герои партизаны великой отечественной войны реферат