Реферат: Религии Древней Индии. Буддизм и его истоки. Реферат религия древней индии

Доклад - Религия Древней Индии

Одной из самых величественных и оригинальных культур, существовавших на нашей планете, является индо-буддийская философия, сформировавшаяся главным образом на территории Индии. Достижениями древних индийцев в самых различных областях — литературе, искусстве, науки, философии вошли в золотой фонд мировой цивилизации, оказали немалое воздействие на дальнейшее развитие культуры не только в самой Индии, но и ряда других стран. Особенно значительным было индийское влияние в Юго-Восточной, Центральной Азии и на дальнем востоке.

Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа. Главным религиозным течением был индуизм (ему сейчас следует более 80 % населения Индии), Корни этой религии уходят в глубокую древность.

О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода — ведам. содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли. Совокупность этих верований называют ведизмом. Ведизм не был общеиндийской религией, а процветал лишь в Восточном Пенджабе и Уттар. Продеш которые заселила группа индоарийских племен. Именно она и явилась создателем « Ригведы» и других ведийских сборников (самхит).

Для ведизма характерным было обожествление природы как целого (сообществом богов-небожителей) и отдельных природных и социальных явлений: Так Индра — бог грозы и могущественной воли; Варуна-бог мирового порядка и справедливости; Агни бог огня и домашнего очага; Сома — бог священного напитка. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога. Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на 3 сферы — небо, землю, антарижну (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли — Агни и Сома. Строгой иерархии богов не существовало; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов. Творьцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца — было некое абстрактное божество Пуруша. Всего вокруг- растения, горы, реки — считалось божественным, чуть позже появилось учение о переселение душ. Ведийцы верили, что после смерти душа святого отправляется в рай, а грешника в страну Ямы. Боги как и люди способны были умереть.

Многие черты ведизма вошли в индуизм, это был новый этап в развитии духовной жизни т. е. появление первой религии.

В индуизме на первый план выдвигается бог — творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма — это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов (тхарм), деление на варны; он — каратель неверных и грешников. Вишну — это бог охранитель; Шиву — бог — разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появление двух направление в индуизме- вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран- главных памятников индуистской мысли сложившейся в первом веке нашей эры.

В ранних индуистских текстах говорится о десяти оватарах (низхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает в облике Кришны- героя племени Ядавов. Это оватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны такую популярность, что из Вишнаизма выделилось одноименное направление. Девятая аватару, где Вишну предстает в виде Будды — результат включения в индуизм, буддистских представлений.

Большую популярность очень рано приобрел культ шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с разными качествами — он и божество плодородия аскет, и покровитель скота, и танцор- шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования.

Индийцы считали, что индуистом нельзя стать им можно только родится; что варна- социальная роль предопределена навсегда и менять ее это грех. Особую силу индуизм набрал в средние века став основной религией населения. «Книгой книг» индуизма была и остается «Бхагавадгита» часть этической поэмы « Махамхарата», в центре которой — любовь к богу и через это — путь религиозному освобождению.

Значительно позднее чем ведизм Индии сложился Буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то что Будда реальное историческое лицо — это факт.

Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении — в буддизме она именуется «нирваной». Достигнуть ее возможно лишь следуя определенным заповедям. Жизнь — страдания, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать «восьмеричному пути» — праведным взглядам, праведному поведения, праведным усилиям, праведной речи, праведному образу мысли, праведной памяти, праведному образу жизни и самоуглублению. В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя «восьмеричному пути» человек должен полагаться на самого себя, а неискать помощи извне. Буддизм не признавал существование бога творца от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его лично ослеплении; неспособность отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного «я» можно достичь нирваны.

К периоду маурьев в буддизме оформились два направления: стхавиравадины и махасангики. Последнее учение легло в основу махаяны. Древнейшие махаянские тексты появляются еще в первом веке до нашей эры. одним из важнейших в доктрине махаямы является учение о ботхисатве-существе способное стать буддой, приближающееся к достижении нирваны, но из сострадания к людям в нее не вступающие. Будда считался не реальным человеком, а высшим абсолютным существом. И будда и ботхисатва являются объектами почитания. Согласно махаяне, достижение нирваны происходит посредством ботхисатв и из-за этого в первом веке нашей эры монастыри получали щедрые подношения от сильных мира сего.

Отношение к миру в индо-буддийской культуре противоречиво. В учении о сансаре он рисуется ужасным, полным страданий и боли. Куда вы не посмотрите везде стремления и страсти, пустота и зной разрушительных желаний. »Мир полон связи и изменений. Все это и есть сансара». Человек, живущий в мире сансары должен ориентироваться на сочетание четырех этических норм. Тхарма-важнейшая часть основного морального закона, который направляет жизнь вселенной, определяет долг и обязанности людей различных каст; Артха — норм практического поведения; Кама- ценности удовлетворения чувственных побуждений; Мокша — учение о том, как избавиться от сансары. Не отвечая злом на зло, твори добро, будь терпеливым- таковы нравственные ориентиры древней индии.

www.ronl.ru

Реферат - Религии Древней Индии. Буддизм и его истоки

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

Поволжская государственная академия

телекоммуникаций и информатики

Кафедра философииРЕФЕРАТна тему: РЕЛИГИИ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ.

БУДДИЗМ И ЕГО ИСТОКИ.РАБОТУ ВЫПОЛНИЛА:

СТУДЕНТКА ГРУППЫ ЗС-51

БОРИСОВА АНАСТАСИЯ.

проверил:

ФИЛАТОВ Т.В. САМАРА 2005

Содержание

1. Введение._____________________________________________________ 3

2. История развития. Разделение на большую и малую колесницы._______ 4

3. Будда реальный и Будда из легенд.________________________________6

4. Четыре благородные истины._____________________________________ 7

5. Основные положения и постулаты._________________________________8

6. Дхарма._______________________________________________________ 9

7. По ту сторону добра и зла._______________________________________ 9

8. Этика Буддизма._______________________________________________ 12

9. Будда – учитель или Бог?________________________________________12

10. Распространение буддизма.____________________________________ 13

11. Заключение.__________________________________________________14

12. Список использованной литературы.______________________________15

Введение. Буддизм, наряду с Христианством и Исламом, относиться к так называемым мировым религиям, которые в отличие от национальных религий (Иудаизм, Индуизм и т.д.) имеют межнациональных характер. Возникновение мировых религий — результат длительного развития политических, экономических и культурных кон­тактов между различными странами и народами.

Буддизм – самая ранняя по времени появления из «мировых» религий – играл и играет в истории народов Азии очень крупную роль, во многом аналогичную той, какая была суждена христианству в Европе, исламу на Ближнем и Среднем Востоке.

Буддизм — самая древняя из трех мировых религий. Он «старше» христианства на пять веков, а ислам «моложе» его на целых двенадцать столетий. В общественной жизни, культуре, искусстве многих азиатских стран буддизм сыграл роль не меньшую, чем христианство в странах Европы и Америки.

За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал и развил не только религиозные представления, культ, философию, но и культуру, искусство, систему образования — иными словами целую цивилизацию.

Буддизм вобрал в себя множество разнообразных традиций народов тех стран, которые попали в сферу его влияния, а также определил их образ жизни и мысли миллионов людей этих стран. Большинство приверженцев буддизма живут сейчас в Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Китае, Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже, Мьянме, Таиланде и Лаосе.

Многих верующих буддизм привлекал именно тем, что не требовал коренной ломки их образа жизни и привычек, в том числе и отказа от обрядов, посвящённых местным богам. Буддизм не относится ни к монотеистическим (признающим единого бога), ни к политеистическим (основанным на вере во многих богов) религиям. Будда не отвергал богов других религий и не запрещал своим последователям поклоняться им. Буддист может одновременно исповедовать даосизм, синтоизм или любую другую «местную» религию, поэтому довольно сложно установить точное количество буддистов в мире. Буддизм является в настоящее время одной из самых распространённых религий в мире.

История развития религии в Индии. Разделение на большую и малую колесницы.

Задолго до возникновения буддизма Индия имела оригинальные религиозные учения, культуры и традиции. Сложные общественные отношения и высокая городская культура, включавшая в себя и письменность, и развитые формы искусства, существовали здесь одновременно с такими древними очагами мировой культуры, как Месопотамия и древний Египет, в ряде отношений превосходя последние. Ведизм, или ведийская религия, уже содержал черты, характерные для более поздних индийских религий, в том числе и буддизма.

К ним можно отнести представление о том, что все существующее живое связано между собой во времени постоянными переходами из одного телесного состояния в другое (переселение душ или перевоплощение), учение о карме, как о силе, определяющей форму этих переходов. Устойчивыми оказались состав пантеона богов, а также вера в ад и рай. В более поздних религиях были развиты многие элементы ведийской символики, почитание некоторых растений и животных, большинство бытовых и семейных обрядов. В ведийской религии уже отражалось классовое расслоение общества. Она освящала неравенство людей, объявляя, что деление людей на варны (касты в древней Индии) установлено высшим божеством — Брахмой. Социальная несправедливость оправдывалась учением о карме — тем, что во всех несчастиях человека виноваты грехи, совершенные им в прежних перерождениях. Она объявляла государство институтом, созданным богами. Даже обильные жертвоприношения, доступные лишь богатым и знатным, свидетельствовали якобы о большей близости последних к мору богов, а для низших варн многие обряды были вообще запрещены.

Ведизм отражал сравнительную неразвитость антагонистических противоречий в индийской общине, сохранение значительных элементов племенной раздробленности и исключительности. К середине 1 го тысячелетия до н.э. эти черты патриархальности приходят во всё более резко выраженное противоречие с такими крупными сдвигами в общественных отношениях, которые и являлись основной причиной возникновения буддизма.

В 6-5 вв. до н.э. делаются попытки укрупнить рабовладельческое хозяйство, использовать труд рабов более рационально. Законодательные меры, несколько ограничивающие произвол хозяина по отношению к рабу, показывают начало изживания существующей системы и отражают страх перед острыми классовыми столкновениями.

Высшей фазой развития рабовладения в Индии был период её объединения империей Маурья. Именно в маурийскую эпоху возникли и оформились многие основные черты социальной структуры, сословно — кастовой организации, важнейшие институты древнеиндийского общества и государства. Получил развитие ряд религиозно – философских течений, в том числе буддизм, который постепенно из сектантского монашеского учения превратился в одну из трех мировых религий.

Появление буддизма на исторической арене совпадает по времени со значительными изменениями в социально — политической и экономической жизни древнеиндийского общества. Весьма активно начинают о себе заявлять периферийные районы брахманской культуры, в которых все более выдвигаются на первое место кшатрии (воины), притязающие на руководящую роль в жизни общества. Именно в этих районах на базе четырех царств (Кошала, Маганда, Ватса и Аванта) намечаются и происходят существенные сдвиги в области экономики, политики, вылившиеся в конечном итоге в образование одной из могущественных империй в древней Индии — империи Магадхи, основателями и руководителями которой явились представители династии Маурьев. Таким образом, на территории современного южного Бихара (Северная Индия) примерно в середине первого тысячелетия до н. э. концентрируются значительные социальные силы, нуждающиеся в новых принципах социального взаимодействия и в новой идеологии.

Неисчерпаемые бедствия, обрушившиеся на трудящихся при переходе от ранних неразвитых форм рабовладения к крупному, охватывающему и пронизывающему воздействием все более широкие сферы бытия, явились реальной жизненной основой, мистифицированным отражением которой была так называемая «первая благородная истина» буддизма — утверждение тождества бытия и страдания. Всеобщность зла, порождаемая все более глубоким порабощением трудящихся, неуверенностью в завтрашнем дне у средних слоев, жестокая борьба за власть у классовой верхушки общества воспринимались как основной закон бытия.

Когда рабовладельческий способ производства стал тормозить дальнейшее развитие производительных сил, когда перед обществом начала вставать задача создания личной заинтересованности работающего в результате его труда, одной из религиозных форм критики старого строя стало утверждения наличия души как некоей единой для всех людей внутренней основы бытия. Соответственно появляется идея человека — не члена определенной варны, а человека вообще, абстрактного человека. Взамен множества обрядов и запретов для определенной варны выдвигается идея единого морального начала как фактора спасения для любого человека независимо от его национальной или социальной принадлежности. Последовательное выражение этой идее дал буддизм, что и явилось одной из причин превращения его в мировую религию.

Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с др. религиозными и религиозно — философскими системами древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, подготовлено идейно. Буддизм не был порожден «откровением» достигшего божественной мудрости существа, как это утверждают буддисты, или личным творчеством проповедника, как обычно считают западные буддологи. Но буддизм не явился и механическим набором имевшихся идей. Он внес в них много нового, порожденного именно общественными условиями эпохи его возникновения.

Первоначально элементы нового религиозного учения, как утверждает буддийская традиция, передавались изустно монахами своим ученикам. Литературное оформление они начали получать сравнительно поздно — во 2-1 вв. до н. э.

В 3-1 вв. до н. э. и в первых веках н.э. происходит дальнейшее развитие буддизма, в частности создается связное жизнеописание Будды, складывается каноническая литература. Монахи — теологи разрабатывают логические «обоснования» главных религиозных догм, нередко именуемые «философией буддизма». Теологические тонкости оставались достоянием сравнительно небольшого круга монахов, имевших возможность отдавать все свое время схоластическим спорам. Одновременно развивалась другая, морально — культовая сторона буддизма, т.е. «путь», который может привести каждого к прекращению страданий. Этот «путь» и был собственно тем идейным оружием, которое способствовало в течение многих веков удержанию трудящихся масс в повиновении.

Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области индивидуального культа. Имеется в виду такая форма религиозного поведения, как бхавана — углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры. Многие исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами распространения религии.

В 1 в. н. э. в Буддизме образовалось две ветви: Хинаяна (“малая повозка”) и Махаяна (“большая повозка”). Это разделение было вызвано, прежде всего, различиями в социально-политических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связанная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается достижимым только через уход от мира — монашество. Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян, причем упор сделан на активную проповедническую деятельность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь. Махаяна, в отличие от Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за пределы Индии, породив множество толков и течений, Будда постепенно становится высшим божеством, в честь него сооружаются храмы, совершаются культовые действия.

Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается в том, что Хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно отвергли мирскую жизнь. В Махаяна важную роль культ бодистав — индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим, необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мира призывом к воздействию на него.

Ранний Буддизм отличается простотой обрядности. Её главным элементом является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением и смертью Гаутамы, поклонение ступам — культовым сооружениям, где хранятся реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды добавила почитание бодистав, тем самым усложнилась обрядность: были введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал.

Будда реальный и Будда из легенд.

У Будды две биографии. В одной отражена судьба реального человека, другая — это собрание мифов и легенд, со временем почти полностью оттеснивших историческую фигуру основателя буддизма. Более 25 веков назад в одном из маленьких государств в семье царя племени шакьев на северо-востоке Индии Шуддходаны и его жены Майи родился сын Сиддхартха Гаутама. В последующем его называли Шакьямуни (мудрец из племени шакья). Принц жил в роскоши, не ведая ни забот, ни горести. Через семь дней после рождения сына мать умерла. Мальчика вырастила сестра матери, которая стала впоследствии его мачехой. Воспитывался Сиддхартха изысканно, по-княжески, в неге и довольстве. Отец намеренно оберегал его от неприятных впечатлений, искусственно изолировав от мира роскошью княжеских дворцов. Но юный принц все-таки увидел жизнь. Во время прогулок он последовательно встретил больного, старика, покойника и с ужасом узнал, что человеческая жизнь бренна. Он постиг, что и его ждут впереди болезнь, старость и смерть. Узнав это, принц решил избавить людей от страданий и отправился на поиски рецепта всеобщего счастья. Не простым оказался этот путь, но зато он увенчался успехом. В местности Гая на него снизошло Просветление, и ему открылся путь спасения человечества. Случилось это, когда ему было 35 лет. В городе Бенаресе он прочёл свою первую проповедь и, как говорят буддисты, «повернул колесо Дхармы» (высшая истина). 45 лет Сиддхартха странствовал по Индии, распространяя своё учение. У него появились ученики и последователи, которые своего Учителя и прозвали Буддой. В возрасте 80 лет Будда скончался, но ученики и после смерти Учителя продолжали проповедовать его учение по всей Индии. Такова реальная биография Будды — человека, ставшего основателем новой религии.

Мифологическое жизнеописание гораздо сложнее. Согласно легендам, будущий Будда перерождался в общей сложности 550 раз (83 раза был святым, 58 — царём, 24 — монахом, 18 — обезьяной, 13 — торговцем, 12 — курицей, 8 — гусём, 6 — слоном, кроме того, рыбой, крысой, плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т.д.) Так было, пока боги не решили, что пришло ему время, родившись в облике человека, спасти мир, погрязший во мраке неведения. Рождение Будды в семье кшатрия было его последним рождением. Именно поэтому его назвали Сиддхартха, что означает «тот, кто достиг цели».

Четыре благородные истины.

Основу мировоззрения буддизма составляют так называемые «четыре возвышенные истины», в открытии которых и состояло «просветление» Будды.

Проповедь своего учения Будда начал с «четырёх благородных истин»: о страдании и причине страдания, об устранения причины страдания и о пути к прекращению страданий. Говорил он своим ученикам (бхикшу): «А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует страдание. Рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание; соединение с тем, что неприятно, — страдание; разъединение с тем, что приятно, — страдание; когда нет возможности достичь желаемого — это тоже страдание».

Согласно первой истине, всё существование человека есть страдание, неудовлетворённость, разочарование. Даже счастливые моменты его жизни в конечном итоге приводят к страданию, поскольку они связаны с «разъединением с приятным». Хотя страдание универсально, оно не является изначальным и неизбежным состоянием человека, поскольку имеет свою причину — желание или жажду удовольствий, — которая лежит в основе привязанности людей к существованию в этом мире. Такова вторая благородная истина. Третья истина гласит, что причина страдания, поскольку она порождена самим человеком, подвластна его воле и может быть им же устранена — чтобы положить конец страданиям, надо прекратить испытывать желания. В четвёртой истине говориться о восьмеричном благородном пути: «Этот благой восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознание и правильное сосредоточение». Таким образом, восьмеричный путь включает три основные составляющие: культуру поведения (правильные мысль, слово, действие), культуру медитации (правильные осознание и сосредоточение) и культуру мудрости (правильные взгляды).

Из всех четырёх истин именно восьмеричный путь составляет главное своеобразие буддизма. Будда не просто говорит о возможности освобождения, но и указывает путь, следуя которому каждый человек собственными силами, без помощи Будды, способен достичь свободы и сам стать Буддой. Всё это очень отличается от других религий — ни одно религиозное учение не признаёт, что человек может своими усилиями сделать себя богоподобным существом. Встав на этот путь, можно прийти к высшей цели человека — выходу из круговорота перерождений (сансары), а значит к прекращению страданий и достижения нирваны. Следование только моральным заповедям приносит лишь временное облегчение.

Другими важными положениями учения Будды являются три характеристики бытия: страдание, изменчивость и отсутствие неизменной души, а также учение о взаимозависимом возникновении всех вещей.

Основные положения и постулаты. Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого существования — страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертия души, не считая её чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма и других индийских религий — это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек. В буддизме для её обозначения принят термин «сансара».

Буддизм учит, что сущность человека под влиянием его поступков постоянно меняется. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо — вкушает радость и умиротворённость. Сумма всех поступков и помыслов во всех предыдущих перерождениях, что лишь приблизительно можно охарактеризовать словом “судьба”, а буквально означает закон возмездия — это сила, которая определяет конкретный вид перерождения и называется кармой.

Закон кармы составляет механизм сансары, который называется бхавачакра — «колесо жизни» (оно же круговорот бытия или круг сансары). Бхавачакра состоит из 12 нидан (звеньев): неведение обуславливает кармические импульсы; они формируют сознание; сознание определяет характер физического и психического облика человека, который способствует формированию шести сфер познания — видимого, слышимого, осязаемого, обоняемого, ощущаемого на вкус и воспринимаемого умом. Органы чувств воспринимают окружающий мир и порождают желание, которое в свою очередь порождает привязанность к тому, что чувствует и о чём мыслит человек. Привязанность приводит к жажде вечного существования, следствием чего является рождение. А всякое рождение влечёт за собой старость и смерть.

Таков цикл существования в мире сансары: каждая мысль, каждое слово и дело оставляют свой кармический след, который приводит человека к следующему воплощению. Высшую цель религиозной жизни буддизм видит в освобождении от кармы и выходе из круга сансары. Это значит, что его поведение не должно зависеть от желаний и привязанности к объектам желаний. Это состояние человека, достигшего освобождения называется нирваной. Хотя это понятие занимает центральное место во всей буддистской философии, оно не получило в ней точного определения, и в буддистской литературе встречаются разные его понимания. По мнению одних, нирвана – это полное уничтожение, полное небытие; угасание жизненного огня, а вместе с ним и всех эмоций, желаний, страстей — всего того, что составляет жизнь человека. По мнению других, нирвана – это прекращение только доступного познанию бытия и переход в некое иное, непознаваемое бытие. Точно также одни считают, что нирвана достижима еще при жизни человека, другие, – что в нее можно вступить только после смерти тела. Как бы то ни было, нирвана означает прекращение той цепи перерождений, которая, согласно традиционным буддистским воззрениям, составляет удел всего живущего.

Отличие буддизма от других религий заключается в том, что судьба человека зависит только от собственных усилий и неустанной сознательной работой над собой.

Дхарма.

Важнейшим для буддистов является понятие дхармы — оно олицетворяет учение Будды, высшую истину, которую он открыл всем существам. Слово «дхарма» имеет много значений: закон, учение, религия, истинно реальное и пр. Но основное его значение в буддистской философии – «носитель своего признака», то есть носитель душевных свойств. Таких носителей свойств, дхарм, у человека много. В их числе есть «чувственные», связанные с восприятием материального мира (видимое, слышимое и пр.), дхармы «сознания» (отвлеченные представления) и еще несколько категорий, в том числе «неподверженные бытию» и стремящиеся к покою – нирване.

По смерти человека дхармы, составляющие его личность, распадаются, но под действием той дхармы, которая создана всей деятельностью человека во время его жизни и предшествующих перерождениях, они вновь соединяются, уже в новых комбинациях, и дают начало новой личности. Так совершается вечный круговорот дхарм, это мучительное «колесо бытия», вырваться из которого человек может, только следуя заповедям Будды.

Представление о круговороте дхарм («колесо бытия») еще в раннюю эпоху получило метафизическую разработку в учении о двенадцати ниданах, где все звенья, начиная с первой ниданы («неведение») и заканчивая последней («старость и смерть»), строго следуют одно за другим. Учение о дхармах составляет основу основ буддистской философии.

Будда, как никто иной, понимал, что люди от рождения не похожи друг на друга и нельзя к ним подходить с одной и той же меркой. Не существует единого универсального свода буддийского вероучения, пригодного для всех. Нет универсальной формулы Дхармы на все случаи жизни; есть Дхарма, изложенная с учётом индивидуальных особенностей каждой группы верующих. Поэтому буддийское учение может быть выражено высоким учёным стилем и простой народной речью, в стихах и в прозе, изображено на священной диаграмме и на красочной картине.

Высшей целью всегда остаётся нирвана, но достичь её трудно — это под силу лишь самым упорным и одарённым.

По ту сторону добра и зла.

В учении Будды есть два ряда утверждений, которые очевидным образом противоречат друг другу. С одной стороны, буддийский идеал предполагает освобождение от всех желаний, от удовольствий в такой же мере, в какой и от страданий. Отсюда вытекает, что для достижения нирваны необходимо прорваться по ту сторону добра и зла. Одно из высказываний Будды гласит: «Я называю брахманом того, кто здесь избежал привязанности и к доброму и к злому, кто беспечален, бесстрастен и чист». Блаженный потому является

блаженным, что он «с благим и неблагим покончил» и ему «ни гнев, ни милость не свойственны». С другой стороны, Будда связывает достижение нирваны с нравственным образом действий, прежде всего с решительным, самым последовательным отказом от ненависти и насилия: «Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхарма.

Понятия добра и зла связаны с промежуточным статусом человека в мире. Человек – существо несовершенное. Понятие зла выражает отрицательное отношение человека к своему несовершенству, а понятие добра – перспективу его преодоления. Если человека уподобить путнику, то добро и зло обозначают противоположные векторы пути, по которому он идет. Они разграничивают все явления человеческой жизни и окружающего мира на два класса в зависимости от того, помогают ли они человеку двигаться вперед, к заветной цели, или препятствуют этому. Буддийское ненасилие предполагает существо, которое есть само совершенство. Это состояние человека, который дошел до цели. Ненасилие, означающее абсолютный запрет на насилие и ненависть не проводит различия между живыми существами с точки зрения их нравственного качества, оно равно распространяется на добрых и злых. Для путника, достигшего цели, не существует тягот пройденного пути. Точно так же для блаженного не существует различий между добром и злом. Здесь речь идет о двух разных взглядах:

взглядов человека, который еще находится в пути и, раздирая в кровь руки, карабкается вверх, и взглядов человека, который уже преодолел этот путь и спокойно стоит на вершине. Для первого существенно знать, где добро и где зло, за какой куст он может схватиться. а за какой нет, для второго это потеряло актуальность.

Хотя ненасилие выше борьбы между добром и злом, оно, тем не менее, имеет ту же природу, что и добро. Более того, оно и есть добро, не ограниченное необходимостью противостоять злу. Это как бы чистое добро, которое не опускается до противостояния злу, а просто отторгает его, подобно тому, как океан выбрасывает на берег трупы. Можно сказать так: буддийское ненасилие выше противоположности добра и зла, но не самого добра. Обратимся снова к помощи аналогии. Для земного существования очень важное значение имеет смена дня и ночи. Но рассмотренное с точки зрения солнечного центра, это различие теряет какой бы то ни было смысл. Солнце одинаково светит и днем и ночью. Тем не менее все-таки день ближе к солнечному свету, чем ночь, его и называют светлым в отличие от темной ночи. Точно так же свет закона ненасилия одинаково освещает добрых и злых, хотя и светит светом добра.

Учение Будда начинает с того, что ставит под сомнение противоположность между наслаждением и страданием, исходя из убеждения, согласно которому все есть страдание. В своем итоговом выводе оно подвергает сомнению противоположность между добром и злом, чтобы обосновать правомерность одного лишь добра. Начало, где все сводится к одному лишь страданию, предполагает именно такой конец, где все сводится к одному лишь добру. Тем самым все учение оказывается стянутым обручем тех самых противоположностей, от которых оно стремилось освободиться. Страдание, оставаясь страданием, оказывается в нем также полюсом зла. Субстанцию четырех благородных истин в такой же мере можно обозначить понятием страдания, как и понятием зла: „Зло, происхождение зла и преодоление зла, и благородный восьмеричный путь, ведущий к прекращению зла“. Добро, оставаясь добром, в то же время выступает в учении Будды как полюс наслаждений.

Тем самым страдание – зло противостоит добру – наслаждению.

Идеал Будды – больше, чем регулятивный принцип или абстрактный ориентир поведения. Он представляет собой вполне конкретную жизненную программу, которая посильна человеку и которая полностью реализована в жизненном опыте самого Будды. Будда – воплощенный нравственный идеал, Он выше людей и выше богов, он положил конец тому, что не имеет начала – цепи рождений и смертей, Хотя, достигнув просветления, он физически еще оставался в мире в течение сорока четырех лет, чтобы вести проповедническую деятельность, тем не менее внутренне он уже находился вне мира; не свободный от телесной боли, он полностью освободился от боли душевной. Он достиг нирваны, которая находится за пределом и времени и пространства, ее единственное место и единственное время – это нравственность, отсутствие чего-либо дурного. С этой позиции абсолютной нравственной чистоты, совпадающей с вечностью, отношение к миру может быть только отрицательным. Поэтому все требования этики Будды являются запретами, а в совокупности они представляют собой некую систематику нравственного отрешения от мира. Моральный кодекс сторонника Будды состоит из пяти запретов: буддист-мирянин не должен убивать; воровать; жить нецеломудренно; лгать; употреблять опьяняющие напитки. Монах плюс к сказанному должен еще воздерживаться от пения, танцев, музыки, украшений, роскоши, золота и серебра, принятия пищи в неурочное время.

Будду сложно идентифицировать. Будда и не человек, и не бог. Он выше. Он – Будда, просветленный. Это его собственное и нарицательное имя одновременно. Любой человек, став Буддой, становится таким же, как он. Он совпадает с вечностью, с бессмертием. Он стал Буддой постольку, поскольку искоренил в себе все человеческие и божественные привязанности, все индивидуально-особенное. Совершенствование по-буддийски мощно истолковать как движение от индивидуально-личностной определенности к абсолютно безличному началу. Моральные запреты Будды направлены на отказ от человеческой самости, от всего, что выделяет человека как индивида, обособляет его от других людей и более широко – от всех живых существ. Выражением этого является универсализм этики Будды, выражающийся в одинаковом отношении ко всему живому. В учении Будды есть понятие metta, переводимое на русский язык как дружелюбие, сострадание. Это такое состояние, которого достигает человек, преодолевший в себе вражду и чувственную привязанность к миру, и которое реализуется в одинаково благосклонном отношении ко всем живым существам.

Существует мнение, согласно которому этика Будды принципиально безличностна. Оно, по меньшей мере, односторонне. Действительно, восхождение к нирване означает погружение в абсолютно безличное, внутренне нерасчлененное состояние. В этом заключается спасение человека. Однако осуществляется оно исключительно в результате усилий самого человека, на основе его свободного индивидуального выбора. Все определяется мерой добродетельности намерений и поступков индивида, обнаруживаемых, правда, во всей совокупности предшествующих рождений. Поскольку нравственная судьба человека полностью подконтрольна ему самому и возможности его спасения не ограничены ничем, кроме его собственных грехов и ошибок, то по этому признаку этику Будды вполне можно квалифицировать как этику личности. Как полагает Будда, человек, чтобы утвердиться в качестве нравственной личности, должен победить самого себя как обособленного эмпирического индивида.

Учение Будды нацелено на прекращение человеческих раздоров через внутреннее самосовершенствование личности. В его основе лежат нравственные цели, При этом нравственность интересует Будду, прежде всего в ее практически действенном выражении, как путь спасения. Точно так же в учении Будды крайне слабо выращен религиозный элемент. Правда, ученики Будды были организованы в монашеские общины. Община наряду с учителем и учением – одно из трех прибежищ буддиста. Однако сама община цементировалась во времена Будды общностью духовно-нравственных стремлений и соответствующего образа жизни, составленный им устав общины основывается на прецедентах. Буддизм в его первоначальном содержании не был отгорожен от мира ни философским, ни религиозным панцирем. Это предопределило его удивительную пластичность, способность к изменениям и ассимиляции. Одновременно происходило обожествление образа Будды, превращение буддизма в религиозное мировоззрение и практику. В таком виде он дошел до наших дней. Буддизм имеет сегодня сотни миллионов приверженцев и является очень заметным, значимым элементом в религиозно-культурном многообразии современного мира.

Этика Буддизма.

Центр тяжести раннебудистского учения лежит в нравственной области, в нормах поведения человека. Через размышление и созерцание человек может достигнуть истины, найти правильный путь спасения и, соблюдая заповеди святого учения, достигнуть совершенства. Для тех же, кто стремится к этому, эти запреты развиваются в систему гораздо более строгих предписаний. Например, запрет нарушения супружеской верности расширяется до требования полного целомудрия, запрет брать чужую собственность заменяется требованием отказа от всякой вообще собственности и т.д. Словом, выполнение моральных предписаний буддизма означало требование монашеского образа жизни.

Одна из важных заповедей буддизма – любовь и милосердие ко всем живым существам. Буддизм предписывает при этом не делать различия между ними и относиться с равным доброжелательством к добрым и злым, к людям и животным. Особая, исключительная привязанность к какому-либо отдельному человеку решительно осуждается. С другой стороны, буддистская любовь к живым существам – это не активная и деятельная любовь, а, скорее, пассивно-благожелательное настроение, непротивление злу, прощение обид. Последователь Будды ни в коем случае не должен платить злом на зло, ибо этим не уничтожаются, а лишь возрастают вражда и страдание. Нельзя даже защищать других от насилия, мстить за несправедливость, наказывать за убийство. Последователь Будды должен спокойно, терпеливо и бесстрастно относиться ко злу, уклоняясь только от участия в нем.

Многие исследователи считают, что этика в буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами распространения религии.

Будда – учитель или Бог?

Кто же всё-таки Будда для буддистов — Учитель, Бог или всего лишь рядовой представитель довольно многочисленной категории будд — достигших Просветления личностей, проживающих в разных мирах вселенной?

Несомненно, что Будда — Учитель, ибо он не только открыл Путь, но ещё и учил, как надо идти по нему. Сложнее ответить на вопрос, Бог ли Будда, ибо буддисты отрицают само понятие божества. Однако Будде присущи такие качества, как всемогущество, способность творить чудеса, принимать разный облик, влиять на ход событий и в здешнем мире, и в других мирах. Это те самые качества, которыми наделены боги, во всяком случае, так считают люди, исповедующие различные религии.

Если христианство неразрывно связано с верой во Христа, а ислам — с верой в Аллаха, то вера в Будду не играет особенно важной роли ни в одном из направлений буддизма. Буддизм признаёт существование несчислимого количества будд — в разных мирах и в разных промежутках времени. Есть будды прошлого, настоящего и будущего. Есть группа в тысячу будд, есть будды, олицетворяющие различные виды деятельности и явления природы; будда врачевания и будда неизмеримого света, будда несокрушимой истины и вселенский, космический будда. Но только для одного из них — того, кто стал Учителем человечества, — этот эпитет является первым и главным именем.

Распространение буддизма.

Во многие годы своего существования Буддизм распространился в азиатском регионе, где во многих государствах оказывает сильное влияние на общественную и политическую жизнь. В Лаосе, Камбодже и Таиланде руководство церковью принадлежит главам государств. В странах, где сильно влияние Буддизма, сохраняется множество монахов: достаточно сказать, что в Камбодже монахом является каждый двадцатый мужчина. Буддийские монастыри выступают в качестве крупных учебных заведений, которые являются центрами просвещения и искусства.

На Западе буддизм вызывал множество сложных и противоречивых чувств. И это вполне понятно — как бы бросал вызов всем основным ценностям христианской европейской цивилизации. В нём отсутствовало представление о боге-творце и вседержителе вселенной, он отказался от понятия души, не было в нём и религиозной организации, подобной христианской церкви. А главное, вместо райского блаженства и спасения, он предлагал верующим нирвану — полное небытие, ничто. Неудивительно, что человеку Запада, воспитанному на христианских традициях, такая религия казалась парадоксальной, странной. Он видел в ней отклонение от самого понятия религии, образцом которой считалось христианство.

В нашей стране Буддийской религии придерживаются многие народы, населяющие Сибирь.

Заключение.

После всего вышесказанного возникает вопрос: а является ли буддизм религией? В самом деле, что же делает его религией, если в нём нет ни такого Бога, как в христианстве, исламе и других монотеистических религиях, ни такой веры в богов, как в политеистических религиях, ни бессмертной души — основы спасения во всех других религиях, нет церкви как посредника между богом и людьми? Тем не менее известно, что буддизм исповедуют большинство народов Азии. Буддизм — религия прежде всего потому, что учит верить в спасение, или, как говорят буддисты, в возможность для человека достичь нирваны. Однако спасает в буддизме не бог; спасение приходит изнутри человека в результате его собственных духовных усилий.

Список использованной литературы.

1.Кочетов А.И. Буддизм. М., Политиздат, 1970.

2.Религии мира, С.Исмаилова, 1993

3.Религия в истории народов мира, С.А. Токарев, 1986

www.ronl.ru

Реферат - Религия и культура Древней Индии

Древние боги

Тысяча гимнов Ригведы, а также более поздние памятники ведийской литературы дают богатейший материал для суждений о характере религиозных верований ариев. Сравнение с мифологией других народов показывает иногда далекие индоевропейские истоки ведийской религии. Прослеживаются, между прочим, и славянские параллели: например, божество грозы Парджанья соответствует Перуну, бог огня именуется Агни (ср. рус. «огонь»), бог ветра — Ваю (ср. рус. «веять») [1]. Особую близость обнаруживают веды с религией и культурой древнего Ирана, так как индийская группа арийских племен довольно поздно отделилась от своих иранских собратьев. И в Индии, и в Иране поклонялись, например, богу Митре, во время религиозных церемоний пили сому — священный напиток, обладавший, видимо, наркотическим действием. Даже некоторые мифы у древних индийцев и иранцев были общими.

Мифологические описания в гимнах Ригведы часто связаны с явлениями природы. Устойчивой иерархии богов не наблюдается (как не видно ее и в обществе той эпохи), однако некоторые персонажи были излюбленными героями мифов. Так, многие гимны Ригведы повествуют о подвигах бога Индры, который во главе своей дружины на колеснице, с «молнией» в руке, сражался с бесформенным чудовищем. Когда дракон был побежден, потоки вод помчались, как стада коров, — это дождь пролился на поля. Большая часть гимнов Ригведы была связана с ритуалом, и повествование о сражении Индры с драконом, пелось на празднестве Нового года.

Считалось, что боги обитают на небесах, и само их название — дэвы — ассоциируется со словами, означавшими небо, дневной свет. Отдельные черты в ведийских текстах указывают на их антропоморфный облик, но конкретного описания этого облика нет, и в науке принято считать, что арии не поклонялись изображениям богов. Большинство мифологических персонажей ведийской религии мужского пола, но есть и женские образы (Утренняя Заря, Ночь, Земля и др.)[2]. Обычное жертвоприношение состояло в том, что богов «приглашали» сесть на подстилку из священной травы у костра и «угощали» едой и питьем как почетных гостей. В огонь лили масло, бросали ячменные зерна, обращаясь при этом к богу Агни как к посланцу богов. Полагали, что жертвы вместе с дымом уносятся на небеса, а насытившиеся боги посылают затем еду своим земным почитателям. Происходил, таким образом, некий «круговорот материи», а в центре этого космического процесса стоял жрец – посредник между миром богов и людей, от которого небожители принимали пищу.

Ритуалы

Постоянных мест сосредоточения культа — храмов — первоначально не было, но ведийские арии для особо значимых ритуальных церемоний сооружали специальные алтари. В поздневедийских текстах даются подробные описания планов этих сложных построек, например, в виде огромной птицы. Жертвоприношения на нескольких огнях такого алтаря совершались в течение многих дней, а некоторые циклы обрядов продолжались более года. В них принимали участие целые группы жрецов, каждый из которых выполнял особые функции.

Всякое действие, имевшее магический характер, детально регламентировалось. Не меньшее значение имело и произнесение при этом обращений к богам. Иногда это простые просьбы, выражающие нехитрую мысль: «Я — тебе, ты — мне», или намеки на щедрость божества, которое, не скупясь, вознаграждает того, кто его восхваляет. Порой настойчиво повторяется имя бога, с тем чтобы получить над ним магическую власть и заставить выполнить просьбу. Само заклинание тогда приобретает характер требования.

В представлении участников ритуала, обряд не символизирует космические явления, а вызывает их: солнце не встанет, если жертвователь не зажжет в конце ночи огонь на алтаре. Жертва осмысляется как движущая пружина мировых процессов. Боги ничего не решают по произволу, они лишены свободы воли и в этом смысле даже не отличаются особым могуществом. Ритуалистика менее всего предполагает живые эмоции. Богов не умоляют, а, скорее, управляют ими. Иногда они выглядят как простые статисты в литургическом действе. Для брахманической прозы характерно представление о материальности всего мира (включая область духа и абстрактные понятия) и в то же время оживление этой материи в виде божеств — дэвата.

Все в мире взаимосвязано, и потому одно можно сделать орудием воздействия на другое. Необходимо лишь осознать, выразить и воспользоваться этим тождеством. Ритуалисты исходят из наличия всеобщих закономерностей, которым подчиняются сами боги. В основе мировоззрения поздневедийской эпохи лежит магия. Поздневедийская ритуалистика сыграла огромную роль в становлении древнеиндийской культуры. Форма брахманической прозы, перемежающей текст с комментарием, стала основой традиции индийского обучения и неизменно воспроизводилась в позднейших научных или философских трактатах. В брахманах формировалось сознательное отношение к ритуальной практике — следующим шагом должно было стать осмысление и других аспектов человеческой деятельности.

Непосредственно к брахманам примыкают — а отчасти и просто включаются в них — араньяки и упанишады. Упанишады опираются на те представления о «круговороте материи», которые явственно выражены в брахманах. Жертва от людей идет к богам и — в качестве возмещения — вновь возвращается к людям. Но и сам человек осмысляется как своего рода жертва: и он проходит круговорот существований, вращаясь между тем и этим миром. Складывается понятие сансары — круга перерождений.

Понятие жертвоприношения в упанишадах все чаще употребляется в переносном смысле, становясь метафорой. Говорится о жертве не только пищей, но и деянием, словом, мыслью. Вся жизнь человека рассматривается как цикл ритуальных процедур от зачатия до смерти. Сожжение покойника есть последнее жертвоприношение — тела на огне. Повседневное поведение представляется ритуализованным действием, а сам человек — совокупностью чистых и нечистых деяний. Формируется важнейшая для индийских религий доктрина кармы — представление о том, что деяния являются причиной последующего воздаяния.

Закон воздаяния обеспечивал тем, кто накопил религиозную заслугу, новое рождение в более высокой варне, а грешникам — в более низкой. За грехи человек мог родиться животным, червем, насекомым, а наградой за праведность служило рождение божеством. Таким образом, и сами боги не были свободны от круговорота перерождений и воздаяния — кармы.

Ведизм, джайнизм, индуизм – основы духовной культуры индийского ареала

Отличительная особенность древнеиндийской культуры состоит в том, что она не знает имен (или они малодостоверны), поэтому в ней стерто индивидуально-творческое начало. Отсюда и крайняя хронологическая неопределенность ее памятников, датируемых иногда в диапазоне целого тысячелетия. Рассуждения мудрецов сконцентрированы на морально-этических проблемах, которые, как известно, наименее поддаются рациональному исследованию. Это обусловило религиозно-мифологический характер развития древнеиндийской культуры в целом и ее весьма условную связь с собственно научной мыслью[3].

Важной составной частью древнеиндийской культуры были Веды — сборники священных песен и жертвенных формул, торжественных гимнов и магических заклинаний при жертвоприношениях — «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа» и «Атхарваведа». Согласно ведической религии ведущими богами считались: бог неба Дьяус, бог тепла и света, дождя и бури, повелитель вселенной Индра, бог огня Агни, бог божественного опьяняющего напитка Сома, бог солнца Сурья, бог света и дня Митра и бог ночи, хранитель вечного порядка Варуна. Жрецы, исполнявшие все обряды и предписания ведических богов, назывались брахманами. Однако понятие «брахмана» в контексте древнеиндийской культуры было широким. Брахманами назывались также тексты с ритуальными, мифологическими пояснениями и комментариями к Ведам; брахманом назывался также абстрактным абсолют, высшее духовное единство, к пониманию которого постепенно пришла древнеиндийская культура.

В борьбе за гегемонию брахманы пытались по своему истолковывать Веды. Они усложнили обряды и порядок жертвоприношений и провозгласили нового бога — Брахмана, как бога-творца, управляющего миром вместе с Вишну (впоследствии «Кришна»), богом-хранителем и Шивой, богом-разрушителем. Уже в брахманизме выкристаллизовывается характерный подход к проблеме человека и его места в окружающем мире. Человек — часть живой природы, которая, согласно Ведам, полностью одухотворена. Между человеком, животным и растением нет разницы в том смысле, что все они имеют тело и душу. Тело смертно. Душа — бессмертна. С гибелью тела душа переселяется в другое тело человека, животного или растения[4] .

Но брахманизм был официальной формой ведической религии, тогда как существовали и иные. В лесах жили и учили отшельники-аскеты, создававшие лесные книги — араньяки. Именно из этого русла родились знаменитые Упанишады — тексты, которые донесли до нас трактовку Вед отшельниками-аскетами. В переводе с санскрита упанишады означают «сидеть возле», т.е. возле ног учителя. Самых авторитетных Упанишад насчитывают около десяти. В Упанишадах закладывается тенденция к монотеизму. Тысячи богов сначала сводятся к 33, а затем к единому богу Брахману-Атману-Пуруше. Брахман, согласно Упанишадам, есть проявление космической души, абсолютного, космического разума. Атман же представляет собой индивидуально-субъективную душу. Таким образом, провозглашенное тождество «Брахман есть Атман» означает имманентную (внутреннюю) сопричастность человека космосу, изначальное родство всего живого, утверждает божественную основу всего сущего. Такая концепция впоследствии получит название «пантеизм» («все есть Бог» или «Бог везде»). Учение о тождестве объективного и субъективного, телесного и духовного, Брахмана и Атмана, мира и души составляет основное положение Упанишад. Мудрец поучает: «То — Атман. Ты одно с ним. Ты есть то».

Именно ведическая религия создала и обосновала основные категории религиозно-мифологического сознания, которые прошли через всю историю культурного развития Индии. В частности, из Вед родилась мысль о том, что в мире существует вечный круговорот душ, их переселение, «сансара» (от санскритского «перерождение», «прохождение через что-либо»). Сначала сансара воспринималась как беспорядочный и неуправляемый процесс. Позже сансара была поставлена в зависимость от поведения человека. Появилось понятие закона возмездия или «карма» (от санскритского «дело», «действие»), означающее сумму поступков, совершенных живым существом, определяющую настоящее и будущее существование человека[5].

Если в течение одной жизни переход из одной варны в другую был невозможен, то после смерти человек мог рассчитывать на изменение своего социального статуса. Что касается высшей варны — брахманов, то для них возможно даже освобождение от сансары путем достижения состояния «мокши» (от санскритского «освобождение»). В Упанишадах записано: «Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ, так знающий, освободившись от имени и формы, восходит к божественному Пуруше». Согласно закону сансары, люди могут перерождаться в самые разные существа, как высшие, так и низшие, в зависимости от кармы. Улучшению кармы способствуют, к примеру занятия йогой, т.е. практическими упражнениями, направленными на подавление и контроль обыденного сознания, чувств, ощущений.

Подобные идеи породили специфическое отношение к природе. Даже в современной Индии существуют секты дигамбаров и шветамбаров, которые по-особенному, трепетно относятся к природе. Первые, когда идут, подметают перед собой землю, а вторые носят у рта кусок материи, чтобы туда, не дай бог, не залетела какая-нибудь мошка, ведь она когда-то могла быть человеком.

К середине первого тысячелетия до нашей эры в общественной жизни Индии происходят большие изменения. К этому времени здесь насчитывается уже полтора десятка крупных государств, среди которых возвышается Магатха. Позже династия Маурия объединяет всю Индию. На этом фоне обостряется борьба кшатриев, поддерживаемых вайшьями против, брахманов. Первая форма этой борьбы связана с бхагаватизмом. «Бхагават-гита» — часть древнеиндийского эпического сказания Махабхараты. Главная идея этой книги выявить соотношение между мирскими обязанностями человека и его помыслами о спасении души.

Дело в том, что вопрос о моральности социального долга был для кшатриев далеко не праздным: с одной стороны, их военный долг перед страной обязывал их совершать насилие и убивать; с другой стороны, смерть и страдание, которые они несли людям, ставили под сомнение саму возможность освобождения от сансары. Бог Кришна рассеивает сомнения кшатриев, предлагая своего рода компромисс: каждый кшатрий должен выполнять свой долг (дхарму), сражаться, но делать это нужно отрешенно, без самолюбия и фанатизма. Таким образом, Бхагават-гита создает целое учение об отрешенном действии, которое легло в основу концепции бхагаватизма.

Второй формой борьбы с брахманизмом явилось движение джайнистов. Подобно брахманизму джайнизм не отрицает сансары, кармы и мокши, но считает, что слияния с абсолютом нельзя добиться лишь молитвами и жертвоприношениями. Джайнизм отрицает святость Вед, осуждает кровавые жертвоприношения и высмеивает брахманские ритуальные обряды. Кроме того, представители этого учения отрицают ведических богов, заменяя их сверхъестественными существами — джинами. Позже джайнизм распался на две секты — на умеренных («одетых в белое») и крайних («одетых в пространство»). Для них характерен аскетический образ жизни, вне семьи, при храмах, уход от мирской жизни, презрение к собственной телесности[6] .

Третьей формой антибрахманистского движения стал буддизм. Первый Будда (в переводе с санскрита — просветленный), Гаутама Шакьямуни, из рода князей Шакья, родился, согласно преданию, в VI до нашей эры из бока матери, которой однажды приснилось, что к ней в бок вошел белый слон. Детство княжеского сына было безоблачным, и более того — от него всячески скрывали, что в мире существуют какие бы то ни было страдания. Лишь достигнув 17 лет он узнал о том, что есть больные, немощные и нищие люди, а финалом человеческого существования становится убогая старость и смерть.

Гаутама оправился на поиски истины и семь лет провел в скитаниях. Однажды, решив отдохнуть, он прилег под деревом Бодхи — Древом Познания. И во сне Гаутаме явились четыре истины. Познав их и просветлившись, Гаутама стал Буддой. Вот они: Наличие страданий, которые правят миром. Все, что порождено привязанностью к земному есть страдание. Причина страданий — жизнь с ее страстями и желаниями, ибо все от чего-то зависит. Возможен уход от страданий в нирвану. Нирвана — угасание страстей и страданий, разрыв уз с миром. Но нирвана не прекращение жизни и не отказ от деятельности, а лишь прекращение несчастий и ликвидация причин нового рождения. Существует путь, которым можно достичь нирваны. К ней ведут 8 ступеней: 1) праведная вера; 2) истинная решимость; 3) праведная речь; 4) праведные дела; 5) праведная жизнь; 6) праведные мысли; 7) праведные помыслы; 8) истинное созерцание.

Центральной идеей буддизма является то, что человек способен разорвать цепь перерождений, вырваться из мирового круговорота, прекратить свои страдания. Буддизм вводит понятие нирваны (в переводе — «остывание, угасание»). В отличии от брахманской мокши, нирвана не знает социальных границ и варн, более того, нирвана переживается человеком уже на земле, а не в потустороннем мире. Нирвана являет собой состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения; состояние совершенной мудрости и совершенной праведности, ибо совершенное познание невозможно без высокой нравственности. Каждый может достичь нирваны и стать Буддой. Достигшие нирваны не умирают, но становятся архатами (святыми). Будда может стать и бодисатвой, святым подвижником, помогающим людям[7] .

Бог в буддизме имманентен человеку, имманентен миру и поэтому буддизм не нуждается в боге-творце, боге-спасителе, боге-управителе. На ранней ступени своего развития буддизм сводился прежде всего к выявлению определенных правил поведения и морально-этическим проблемам. Впоследствии же, буддизм пытается охватить своим учением все мироздание. В частности, он выдвигает идею о постоянном видоизменении всего сущего, но доводит эту мысль до крайности, полагая, что это изменение столь стремительно, что даже нельзя говорить о бытии как таковом, а можно говорить лишь о вечном становлении.

В III веке до н.э. буддизм принимается Индией в качестве официальной религиозно-философской системы, а затем, распавшись на два крупных направления — Хинаяну («малая колесница», или «узкий путь») и Махаяну («большая колесница», или «широкий путь») — распространяется далеко за пределами Индии, в Шри-Ланке, в Бирме, Кампучии, Лаосе, Таиланде, Китае, Японии, Непале, Корее, Монголии, на Яве и Суматре. Однако необходимо добавить, что дальнейшее развитие индийской культуры и религии пошло по пути трансформации и отхода от «чистого» буддизма. Результатом развития ведической религии, брахманизма и ассимиляции верований, бытовавших в народной среде, стал индуизм, который несомненно многое заимствовал из предшествующих культурных и религиозных традиций.

При подготовке этой работы были использованы материалы с сайта www.studentu.ru

[1] См. Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Мифы древней Индии. – М., 1982. С. 93

[2] Там же. С. 95

[3] История Востока (Восток в древности).… С. 264

[4] См. Шохин В.К. Брахманистская философия: Начальный и раннеклассический периоды. – М., 1994.С. 127

[5] Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. – М., 1996. С. 51

[6] См. Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия, философия джайнизма. – М., 1994. С. 169

[7] См. Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия, философия джайнизма.… С 112.

www.ronl.ru

Доклад - Религии Древней Индии. Буддизм и его истоки

Федеральное агентство связи

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

Поволжская государственная академия

телекоммуникаций и информатики

Кафедра философии

РЕФЕРАТ

на тему: РЕЛИГИИ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ.

БУДДИЗМ И ЕГО ИСТОКИ.

РАБОТУ ВЫПОЛНИЛА:

СТУДЕНТКА ГРУППЫ ЗС-51

БОРИСОВА АНАСТАСИЯ.

проверил:

ФИЛАТОВ Т.В.

САМАРА 2005

Содержание

1. Введение._____________________________________________________ 3

2. История развития. Разделение на большую и малую колесницы._______ 4

3. Будда реальный и Будда из легенд.________________________________6

4. Четыре благородные истины._____________________________________ 7

5. Основные положения и постулаты._________________________________8

6. Дхарма._______________________________________________________ 9

7. По ту сторону добра и зла._______________________________________ 9

8. Этика Буддизма._______________________________________________ 12

9. Будда – учитель или Бог?________________________________________12

10. Распространение буддизма.____________________________________ 13

11. Заключение.__________________________________________________14

12. Список использованной литературы.______________________________15

Введение.

Буддизм, наряду с Христианством и Исламом, относиться к так называемым мировым религиям, которые в отличие от национальных религий (Иудаизм, Индуизм и т.д.) имеют межнациональных характер. Возникновение мировых религий — результат длительного развития политических, экономических и культурных кон­тактов между различными странами и народами.

Буддизм – самая ранняя по времени появления из «мировых» религий – играл и играет в истории народов Азии очень крупную роль, во многом аналогичную той, какая была суждена христианству в Европе, исламу на Ближнем и Среднем Востоке.

Буддизм — самая древняя из трех мировых религий. Он «старше» христианства на пять веков, а ислам «моложе» его на целых двенадцать столетий. В общественной жизни, культуре, искусстве многих азиатских стран буддизм сыграл роль не меньшую, чем христианство в странах Европы и Америки.

За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал и развил не только религиозные представления, культ, философию, но и культуру, искусство, систему образования — иными словами целую цивилизацию.

Буддизм вобрал в себя множество разнообразных традиций народов тех стран, которые попали в сферу его влияния, а также определил их образ жизни и мысли миллионов людей этих стран. Большинство приверженцев буддизма живут сейчас в Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Китае, Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже, Мьянме, Таиланде и Лаосе.

Многих верующих буддизм привлекал именно тем, что не требовал коренной ломки их образа жизни и привычек, в том числе и отказа от обрядов, посвящённых местным богам. Буддизм не относится ни к монотеистическим (признающим единого бога), ни к политеистическим (основанным на вере во многих богов) религиям. Будда не отвергал богов других религий и не запрещал своим последователям поклоняться им. Буддист может одновременно исповедовать даосизм, синтоизм или любую другую «местную» религию, поэтому довольно сложно установить точное количество буддистов в мире. Буддизм является в настоящее время одной из самых распространённых религий в мире.

История развития религии в Индии. Разделение на большую и малую колесницы.

Задолго до возникновения буддизма Индия имела оригинальные религиозные учения, культуры и традиции. Сложные общественные отношения и высокая городская культура, включавшая в себя и письменность, и развитые формы искусства, существовали здесь одновременно с такими древними очагами мировой культуры, как Месопотамия и древний Египет, в ряде отношений превосходя последние. Ведизм, или ведийская религия, уже содержал черты, характерные для более поздних индийских религий, в том числе и буддизма.

К ним можно отнести представление о том, что все существующее живое связано между собой во времени постоянными переходами из одного телесного состояния в другое (переселение душ или перевоплощение), учение о карме, как о силе, определяющей форму этих переходов. Устойчивыми оказались состав пантеона богов, а также вера в ад и рай. В более поздних религиях были развиты многие элементы ведийской символики, почитание некоторых растений и животных, большинство бытовых и семейных обрядов. В ведийской религии уже отражалось классовое расслоение общества. Она освящала неравенство людей, объявляя, что деление людей на варны (касты в древней Индии) установлено высшим божеством — Брахмой. Социальная несправедливость оправдывалась учением о карме — тем, что во всех несчастиях человека виноваты грехи, совершенные им в прежних перерождениях. Она объявляла государство институтом, созданным богами. Даже обильные жертвоприношения, доступные лишь богатым и знатным, свидетельствовали якобы о большей близости последних к мору богов, а для низших варн многие обряды были вообще запрещены.

Ведизм отражал сравнительную неразвитость антагонистических противоречий в индийской общине, сохранение значительных элементов племенной раздробленности и исключительности. К середине 1 го тысячелетия до н.э. эти черты патриархальности приходят во всё более резко выраженное противоречие с такими крупными сдвигами в общественных отношениях, которые и являлись основной причиной возникновения буддизма.

В 6-5 вв. до н.э. делаются попытки укрупнить рабовладельческое хозяйство, использовать труд рабов более рационально. Законодательные меры, несколько ограничивающие произвол хозяина по отношению к рабу, показывают начало изживания существующей системы и отражают страх перед острыми классовыми столкновениями.

Высшей фазой развития рабовладения в Индии был период её объединения империей Маурья. Именно в маурийскую эпоху возникли и оформились многие основные черты социальной структуры, сословно — кастовой организации, важнейшие институты древнеиндийского общества и государства. Получил развитие ряд религиозно – философских течений, в том числе буддизм, который постепенно из сектантского монашеского учения превратился в одну из трех мировых религий.

Появление буддизма на исторической арене совпадает по времени со значительными изменениями в социально — политической и экономической жизни древнеиндийского общества. Весьма активно начинают о себе заявлять периферийные районы брахманской культуры, в которых все более выдвигаются на первое место кшатрии (воины), притязающие на руководящую роль в жизни общества. Именно в этих районах на базе четырех царств (Кошала, Маганда, Ватса и Аванта) намечаются и происходят существенные сдвиги в области экономики, политики, вылившиеся в конечном итоге в образование одной из могущественных империй в древней Индии — империи Магадхи, основателями и руководителями которой явились представители династии Маурьев. Таким образом, на территории современного южного Бихара (Северная Индия) примерно в середине первого тысячелетия до н. э. концентрируются значительные социальные силы, нуждающиеся в новых принципах социального взаимодействия и в новой идеологии.

Неисчерпаемые бедствия, обрушившиеся на трудящихся при переходе от ранних неразвитых форм рабовладения к крупному, охватывающему и пронизывающему воздействием все более широкие сферы бытия, явились реальной жизненной основой, мистифицированным отражением которой была так называемая «первая благородная истина» буддизма — утверждение тождества бытия и страдания. Всеобщность зла, порождаемая все более глубоким порабощением трудящихся, неуверенностью в завтрашнем дне у средних слоев, жестокая борьба за власть у классовой верхушки общества воспринимались как основной закон бытия.

Когда рабовладельческий способ производства стал тормозить дальнейшее развитие производительных сил, когда перед обществом начала вставать задача создания личной заинтересованности работающего в результате его труда, одной из религиозных форм критики старого строя стало утверждения наличия души как некоей единой для всех людей внутренней основы бытия. Соответственно появляется идея человека — не члена определенной варны, а человека вообще, абстрактного человека. Взамен множества обрядов и запретов для определенной варны выдвигается идея единого морального начала как фактора спасения для любого человека независимо от его национальной или социальной принадлежности. Последовательное выражение этой идее дал буддизм, что и явилось одной из причин превращения его в мировую религию.

Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с др. религиозными и религиозно — философскими системами древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, подготовлено идейно. Буддизм не был порожден «откровением» достигшего божественной мудрости существа, как это утверждают буддисты, или личным творчеством проповедника, как обычно считают западные буддологи. Но буддизм не явился и механическим набором имевшихся идей. Он внес в них много нового, порожденного именно общественными условиями эпохи его возникновения.

Первоначально элементы нового религиозного учения, как утверждает буддийская традиция, передавались изустно монахами своим ученикам. Литературное оформление они начали получать сравнительно поздно — во 2-1 вв. до н. э.

В 3-1 вв. до н. э. и в первых веках н.э. происходит дальнейшее развитие буддизма, в частности создается связное жизнеописание Будды, складывается каноническая литература. Монахи — теологи разрабатывают логические «обоснования» главных религиозных догм, нередко именуемые «философией буддизма». Теологические тонкости оставались достоянием сравнительно небольшого круга монахов, имевших возможность отдавать все свое время схоластическим спорам. Одновременно развивалась другая, морально — культовая сторона буддизма, т.е. «путь», который может привести каждого к прекращению страданий. Этот «путь» и был собственно тем идейным оружием, которое способствовало в течение многих веков удержанию трудящихся масс в повиновении.

Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области индивидуального культа. Имеется в виду такая форма религиозного поведения, как бхавана — углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры. Многие исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами распространения религии.

В 1 в. н. э. в Буддизме образовалось две ветви: Хинаяна (“малая повозка”) и Махаяна (“большая повозка”). Это разделение было вызвано, прежде всего, различиями в социально-политических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связанная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается достижимым только через уход от мира — монашество. Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян, причем упор сделан на активную проповедническую деятельность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь. Махаяна, в отличие от Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за пределы Индии, породив множество толков и течений, Будда постепенно становится высшим божеством, в честь него сооружаются храмы, совершаются культовые действия.

Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается в том, что Хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно отвергли мирскую жизнь. В Махаяна важную роль культ бодистав — индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим, необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мира призывом к воздействию на него.

Ранний Буддизм отличается простотой обрядности. Её главным элементом является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением и смертью Гаутамы, поклонение ступам — культовым сооружениям, где хранятся реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды добавила почитание бодистав, тем самым усложнилась обрядность: были введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал.

Будда реальный и Будда из легенд.

У Будды две биографии. В одной отражена судьба реального человека, другая — это собрание мифов и легенд, со временем почти полностью оттеснивших историческую фигуру основателя буддизма. Более 25 веков назад в одном из маленьких государств в семье царя племени шакьев на северо-востоке Индии Шуддходаны и его жены Майи родился сын Сиддхартха Гаутама. В последующем его называли Шакьямуни (мудрец из племени шакья). Принц жил в роскоши, не ведая ни забот, ни горести. Через семь дней после рождения сына мать умерла. Мальчика вырастила сестра матери, которая стала впоследствии его мачехой. Воспитывался Сиддхартха изысканно, по-княжески, в неге и довольстве. Отец намеренно оберегал его от неприятных впечатлений, искусственно изолировав от мира роскошью княжеских дворцов. Но юный принц все-таки увидел жизнь. Во время прогулок он последовательно встретил больного, старика, покойника и с ужасом узнал, что человеческая жизнь бренна. Он постиг, что и его ждут впереди болезнь, старость и смерть. Узнав это, принц решил избавить людей от страданий и отправился на поиски рецепта всеобщего счастья. Не простым оказался этот путь, но зато он увенчался успехом. В местности Гая на него снизошло Просветление, и ему открылся путь спасения человечества. Случилось это, когда ему было 35 лет. В городе Бенаресе он прочёл свою первую проповедь и, как говорят буддисты, «повернул колесо Дхармы» (высшая истина). 45 лет Сиддхартха странствовал по Индии, распространяя своё учение. У него появились ученики и последователи, которые своего Учителя и прозвали Буддой. В возрасте 80 лет Будда скончался, но ученики и после смерти Учителя продолжали проповедовать его учение по всей Индии. Такова реальная биография Будды — человека, ставшего основателем новой религии.

Мифологическое жизнеописание гораздо сложнее. Согласно легендам, будущий Будда перерождался в общей сложности 550 раз (83 раза был святым, 58 — царём, 24 — монахом, 18 — обезьяной, 13 — торговцем, 12 — курицей, 8 — гусём, 6 — слоном, кроме того, рыбой, крысой, плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т.д.) Так было, пока боги не решили, что пришло ему время, родившись в облике человека, спасти мир, погрязший во мраке неведения. Рождение Будды в семье кшатрия было его последним рождением. Именно поэтому его назвали Сиддхартха, что означает «тот, кто достиг цели».

Четыре благородные истины.

Основу мировоззрения буддизма составляют так называемые «четыре возвышенные истины», в открытии которых и состояло «просветление» Будды.

Проповедь своего учения Будда начал с «четырёх благородных истин»: о страдании и причине страдания, об устранения причины страдания и о пути к прекращению страданий. Говорил он своим ученикам (бхикшу): «А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует страдание. Рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание; соединение с тем, что неприятно, — страдание; разъединение с тем, что приятно, — страдание; когда нет возможности достичь желаемого — это тоже страдание».

Согласно первой истине, всё существование человека есть страдание, неудовлетворённость, разочарование. Даже счастливые моменты его жизни в конечном итоге приводят к страданию, поскольку они связаны с «разъединением с приятным». Хотя страдание универсально, оно не является изначальным и неизбежным состоянием человека, поскольку имеет свою причину — желание или жажду удовольствий, — которая лежит в основе привязанности людей к существованию в этом мире. Такова вторая благородная истина. Третья истина гласит, что причина страдания, поскольку она порождена самим человеком, подвластна его воле и может быть им же устранена — чтобы положить конец страданиям, надо прекратить испытывать желания. В четвёртой истине говориться о восьмеричном благородном пути: «Этот благой восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознание и правильное сосредоточение». Таким образом, восьмеричный путь включает три основные составляющие: культуру поведения (правильные мысль, слово, действие), культуру медитации (правильные осознание и сосредоточение) и культуру мудрости (правильные взгляды).

Из всех четырёх истин именно восьмеричный путь составляет главное своеобразие буддизма. Будда не просто говорит о возможности освобождения, но и указывает путь, следуя которому каждый человек собственными силами, без помощи Будды, способен достичь свободы и сам стать Буддой. Всё это очень отличается от других религий — ни одно религиозное учение не признаёт, что человек может своими усилиями сделать себя богоподобным существом. Встав на этот путь, можно прийти к высшей цели человека — выходу из круговорота перерождений (сансары), а значит к прекращению страданий и достижения нирваны. Следование только моральным заповедям приносит лишь временное облегчение.

Другими важными положениями учения Будды являются три характеристики бытия: страдание, изменчивость и отсутствие неизменной души, а также учение о взаимозависимом возникновении всех вещей.

Основные положения и постулаты.

Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого существования — страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертия души, не считая её чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма и других индийских религий — это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек. В буддизме для её обозначения принят термин «сансара».

Буддизм учит, что сущность человека под влиянием его поступков постоянно меняется. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо — вкушает радость и умиротворённость. Сумма всех поступков и помыслов во всех предыдущих перерождениях, что лишь приблизительно можно охарактеризовать словом “судьба”, а буквально означает закон возмездия — это сила, которая определяет конкретный вид перерождения и называется кармой.

Закон кармы составляет механизм сансары, который называется бхавачакра — «колесо жизни» (оно же круговорот бытия или круг сансары). Бхавачакра состоит из 12 нидан (звеньев): неведение обуславливает кармические импульсы; они формируют сознание; сознание определяет характер физического и психического облика человека, который способствует формированию шести сфер познания — видимого, слышимого, осязаемого, обоняемого, ощущаемого на вкус и воспринимаемого умом. Органы чувств воспринимают окружающий мир и порождают желание, которое в свою очередь порождает привязанность к тому, что чувствует и о чём мыслит человек. Привязанность приводит к жажде вечного существования, следствием чего является рождение. А всякое рождение влечёт за собой старость и смерть.

Таков цикл существования в мире сансары: каждая мысль, каждое слово и дело оставляют свой кармический след, который приводит человека к следующему воплощению. Высшую цель религиозной жизни буддизм видит в освобождении от кармы и выходе из круга сансары. Это значит, что его поведение не должно зависеть от желаний и привязанности к объектам желаний. Это состояние человека, достигшего освобождения называется нирваной. Хотя это понятие занимает центральное место во всей буддистской философии, оно не получило в ней точного определения, и в буддистской литературе встречаются разные его понимания. По мнению одних, нирвана – это полное уничтожение, полное небытие; угасание жизненного огня, а вместе с ним и всех эмоций, желаний, страстей — всего того, что составляет жизнь человека. По мнению других, нирвана – это прекращение только доступного познанию бытия и переход в некое иное, непознаваемое бытие. Точно также одни считают, что нирвана достижима еще при жизни человека, другие, – что в нее можно вступить только после смерти тела. Как бы то ни было, нирвана означает прекращение той цепи перерождений, которая, согласно традиционным буддистским воззрениям, составляет удел всего живущего.

Отличие буддизма от других религий заключается в том, что судьба человека зависит только от собственных усилий и неустанной сознательной работой над собой.

Дхарма.

Важнейшим для буддистов является понятие дхармы — оно олицетворяет учение Будды, высшую истину, которую он открыл всем существам. Слово «дхарма» имеет много значений: закон, учение, религия, истинно реальное и пр. Но основное его значение в буддистской философии – «носитель своего признака», то есть носитель душевных свойств. Таких носителей свойств, дхарм, у человека много. В их числе есть «чувственные», связанные с восприятием материального мира (видимое, слышимое и пр.), дхармы «сознания» (отвлеченные представления) и еще несколько категорий, в том числе «неподверженные бытию» и стремящиеся к покою – нирване.

По смерти человека дхармы, составляющие его личность, распадаются, но под действием той дхармы, которая создана всей деятельностью человека во время его жизни и предшествующих перерождениях, они вновь соединяются, уже в новых комбинациях, и дают начало новой личности. Так совершается вечный круговорот дхарм, это мучительное «колесо бытия», вырваться из которого человек может, только следуя заповедям Будды.

Представление о круговороте дхарм («колесо бытия») еще в раннюю эпоху получило метафизическую разработку в учении о двенадцати ниданах, где все звенья, начиная с первой ниданы («неведение») и заканчивая последней («старость и смерть»), строго следуют одно за другим. Учение о дхармах составляет основу основ буддистской философии.

Будда, как никто иной, понимал, что люди от рождения не похожи друг на друга и нельзя к ним подходить с одной и той же меркой. Не существует единого универсального свода буддийского вероучения, пригодного для всех. Нет универсальной формулы Дхармы на все случаи жизни; есть Дхарма, изложенная с учётом индивидуальных особенностей каждой группы верующих. Поэтому буддийское учение может быть выражено высоким учёным стилем и простой народной речью, в стихах и в прозе, изображено на священной диаграмме и на красочной картине.

Высшей целью всегда остаётся нирвана, но достичь её трудно — это под силу лишь самым упорным и одарённым.

По ту сторону добра и зла.

В учении Будды есть два ряда утверждений, которые очевидным образом противоречат друг другу. С одной стороны, буддийский идеал предполагает освобождение от всех желаний, от удовольствий в такой же мере, в какой и от страданий. Отсюда вытекает, что для достижения нирваны необходимо прорваться по ту сторону добра и зла. Одно из высказываний Будды гласит: «Я называю брахманом того, кто здесь избежал привязанности и к доброму и к злому, кто беспечален, бесстрастен и чист». Блаженный потому является

блаженным, что он «с благим и неблагим покончил» и ему «ни гнев, ни милость не свойственны». С другой стороны, Будда связывает достижение нирваны с нравственным образом действий, прежде всего с решительным, самым последовательным отказом от ненависти и насилия: «Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхарма.

Понятия добра и зла связаны с промежуточным статусом человека в мире. Человек – существо несовершенное. Понятие зла выражает отрицательное отношение человека к своему несовершенству, а понятие добра – перспективу его преодоления. Если человека уподобить путнику, то добро и зло обозначают противоположные векторы пути, по которому он идет. Они разграничивают все явления человеческой жизни и окружающего мира на два класса в зависимости от того, помогают ли они человеку двигаться вперед, к заветной цели, или препятствуют этому. Буддийское ненасилие предполагает существо, которое есть само совершенство. Это состояние человека, который дошел до цели. Ненасилие, означающее абсолютный запрет на насилие и ненависть не проводит различия между живыми существами с точки зрения их нравственного качества, оно равно распространяется на добрых и злых. Для путника, достигшего цели, не существует тягот пройденного пути. Точно так же для блаженного не существует различий между добром и злом. Здесь речь идет о двух разных взглядах:

взглядов человека, который еще находится в пути и, раздирая в кровь руки, карабкается вверх, и взглядов человека, который уже преодолел этот путь и спокойно стоит на вершине. Для первого существенно знать, где добро и где зло, за какой куст он может схватиться. а за какой нет, для второго это потеряло актуальность.

Хотя ненасилие выше борьбы между добром и злом, оно, тем не менее, имеет ту же природу, что и добро. Более того, оно и есть добро, не ограниченное необходимостью противостоять злу. Это как бы чистое добро, которое не опускается до противостояния злу, а просто отторгает его, подобно тому, как океан выбрасывает на берег трупы. Можно сказать так: буддийское ненасилие выше противоположности добра и зла, но не самого добра. Обратимся снова к помощи аналогии. Для земного существования очень важное значение имеет смена дня и ночи. Но рассмотренное с точки зрения солнечного центра, это различие теряет какой бы то ни было смысл. Солнце одинаково светит и днем и ночью. Тем не менее все-таки день ближе к солнечному свету, чем ночь, его и называют светлым в отличие от темной ночи. Точно так же свет закона ненасилия одинаково освещает добрых и злых, хотя и светит светом добра.

Учение Будда начинает с того, что ставит под сомнение противоположность между наслаждением и страданием, исходя из убеждения, согласно которому все есть страдание. В своем итоговом выводе оно подвергает сомнению противоположность между добром и злом, чтобы обосновать правомерность одного лишь добра. Начало, где все сводится к одному лишь страданию, предполагает именно такой конец, где все сводится к одному лишь добру. Тем самым все учение оказывается стянутым обручем тех самых противоположностей, от которых оно стремилось освободиться. Страдание, оставаясь страданием, оказывается в нем также полюсом зла. Субстанцию четырех благородных истин в такой же мере можно обозначить понятием страдания, как и понятием зла: „Зло, происхождение зла и преодоление зла, и благородный восьмеричный путь, ведущий к прекращению зла“. Добро, оставаясь добром, в то же время выступает в учении Будды как полюс наслаждений.

Тем самым страдание – зло противостоит добру – наслаждению.

Идеал Будды – больше, чем регулятивный принцип или абстрактный ориентир поведения. Он представляет собой вполне конкретную жизненную программу, которая посильна человеку и которая полностью реализована в жизненном опыте самого Будды. Будда – воплощенный нравственный идеал, Он выше людей и выше богов, он положил конец тому, что не имеет начала – цепи рождений и смертей, Хотя, достигнув просветления, он физически еще оставался в мире в течение сорока четырех лет, чтобы вести проповедническую деятельность, тем не менее внутренне он уже находился вне мира; не свободный от телесной боли, он полностью освободился от боли душевной. Он достиг нирваны, которая находится за пределом и времени и пространства, ее единственное место и единственное время – это нравственность, отсутствие чего-либо дурного. С этой позиции абсолютной нравственной чистоты, совпадающей с вечностью, отношение к миру может быть только отрицательным. Поэтому все требования этики Будды являются запретами, а в совокупности они представляют собой некую систематику нравственного отрешения от мира. Моральный кодекс сторонника Будды состоит из пяти запретов: буддист-мирянин не должен убивать; воровать; жить нецеломудренно; лгать; употреблять опьяняющие напитки. Монах плюс к сказанному должен еще воздерживаться от пения, танцев, музыки, украшений, роскоши, золота и серебра, принятия пищи в неурочное время.

Будду сложно идентифицировать. Будда и не человек, и не бог. Он выше. Он – Будда, просветленный. Это его собственное и нарицательное имя одновременно. Любой человек, став Буддой, становится таким же, как он. Он совпадает с вечностью, с бессмертием. Он стал Буддой постольку, поскольку искоренил в себе все человеческие и божественные привязанности, все индивидуально-особенное. Совершенствование по-буддийски мощно истолковать как движение от индивидуально-личностной определенности к абсолютно безличному началу. Моральные запреты Будды направлены на отказ от человеческой самости, от всего, что выделяет человека как индивида, обособляет его от других людей и более широко – от всех живых существ. Выражением этого является универсализм этики Будды, выражающийся в одинаковом отношении ко всему живому. В учении Будды есть понятие metta, переводимое на русский язык как дружелюбие, сострадание. Это такое состояние, которого достигает человек, преодолевший в себе вражду и чувственную привязанность к миру, и которое реализуется в одинаково благосклонном отношении ко всем живым существам.

Существует мнение, согласно которому этика Будды принципиально безличностна. Оно, по меньшей мере, односторонне. Действительно, восхождение к нирване означает погружение в абсолютно безличное, внутренне нерасчлененное состояние. В этом заключается спасение человека. Однако осуществляется оно исключительно в результате усилий самого человека, на основе его свободного индивидуального выбора. Все определяется мерой добродетельности намерений и поступков индивида, обнаруживаемых, правда, во всей совокупности предшествующих рождений. Поскольку нравственная судьба человека полностью подконтрольна ему самому и возможности его спасения не ограничены ничем, кроме его собственных грехов и ошибок, то по этому признаку этику Будды вполне можно квалифицировать как этику личности. Как полагает Будда, человек, чтобы утвердиться в качестве нравственной личности, должен победить самого себя как обособленного эмпирического индивида.

Учение Будды нацелено на прекращение человеческих раздоров через внутреннее самосовершенствование личности. В его основе лежат нравственные цели, При этом нравственность интересует Будду, прежде всего в ее практически действенном выражении, как путь спасения. Точно так же в учении Будды крайне слабо выращен религиозный элемент. Правда, ученики Будды были организованы в монашеские общины. Община наряду с учителем и учением – одно из трех прибежищ буддиста. Однако сама община цементировалась во времена Будды общностью духовно-нравственных стремлений и соответствующего образа жизни, составленный им устав общины основывается на прецедентах. Буддизм в его первоначальном содержании не был отгорожен от мира ни философским, ни религиозным панцирем. Это предопределило его удивительную пластичность, способность к изменениям и ассимиляции. Одновременно происходило обожествление образа Будды, превращение буддизма в религиозное мировоззрение и практику. В таком виде он дошел до наших дней. Буддизм имеет сегодня сотни миллионов приверженцев и является очень заметным, значимым элементом в религиозно-культурном многообразии современного мира.

Этика Буддизма.

Центр тяжести раннебудистского учения лежит в нравственной области, в нормах поведения человека. Через размышление и созерцание человек может достигнуть истины, найти правильный путь спасения и, соблюдая заповеди святого учения, достигнуть совершенства. Для тех же, кто стремится к этому, эти запреты развиваются в систему гораздо более строгих предписаний. Например, запрет нарушения супружеской верности расширяется до требования полного целомудрия, запрет брать чужую собственность заменяется требованием отказа от всякой вообще собственности и т.д. Словом, выполнение моральных предписаний буддизма означало требование монашеского образа жизни.

Одна из важных заповедей буддизма – любовь и милосердие ко всем живым существам. Буддизм предписывает при этом не делать различия между ними и относиться с равным доброжелательством к добрым и злым, к людям и животным. Особая, исключительная привязанность к какому-либо отдельному человеку решительно осуждается. С другой стороны, буддистская любовь к живым существам – это не активная и деятельная любовь, а, скорее, пассивно-благожелательное настроение, непротивление злу, прощение обид. Последователь Будды ни в коем случае не должен платить злом на зло, ибо этим не уничтожаются, а лишь возрастают вражда и страдание. Нельзя даже защищать других от насилия, мстить за несправедливость, наказывать за убийство. Последователь Будды должен спокойно, терпеливо и бесстрастно относиться ко злу, уклоняясь только от участия в нем.

Многие исследователи считают, что этика в буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами распространения религии.

Будда – учитель или Бог?

Кто же всё-таки Будда для буддистов — Учитель, Бог или всего лишь рядовой представитель довольно многочисленной категории будд — достигших Просветления личностей, проживающих в разных мирах вселенной?

Несомненно, что Будда — Учитель, ибо он не только открыл Путь, но ещё и учил, как надо идти по нему. Сложнее ответить на вопрос, Бог ли Будда, ибо буддисты отрицают само понятие божества. Однако Будде присущи такие качества, как всемогущество, способность творить чудеса, принимать разный облик, влиять на ход событий и в здешнем мире, и в других мирах. Это те самые качества, которыми наделены боги, во всяком случае, так считают люди, исповедующие различные религии.

Если христианство неразрывно связано с верой во Христа, а ислам — с верой в Аллаха, то вера в Будду не играет особенно важной роли ни в одном из направлений буддизма. Буддизм признаёт существование несчислимого количества будд — в разных мирах и в разных промежутках времени. Есть будды прошлого, настоящего и будущего. Есть группа в тысячу будд, есть будды, олицетворяющие различные виды деятельности и явления природы; будда врачевания и будда неизмеримого света, будда несокрушимой истины и вселенский, космический будда. Но только для одного из них — того, кто стал Учителем человечества, — этот эпитет является первым и главным именем.

Распространение буддизма.

Во многие годы своего существования Буддизм распространился в азиатском регионе, где во многих государствах оказывает сильное влияние на общественную и политическую жизнь. В Лаосе, Камбодже и Таиланде руководство церковью принадлежит главам государств. В странах, где сильно влияние Буддизма, сохраняется множество монахов: достаточно сказать, что в Камбодже монахом является каждый двадцатый мужчина. Буддийские монастыри выступают в качестве крупных учебных заведений, которые являются центрами просвещения и искусства.

На Западе буддизм вызывал множество сложных и противоречивых чувств. И это вполне понятно — как бы бросал вызов всем основным ценностям христианской европейской цивилизации. В нём отсутствовало представление о боге-творце и вседержителе вселенной, он отказался от понятия души, не было в нём и религиозной организации, подобной христианской церкви. А главное, вместо райского блаженства и спасения, он предлагал верующим нирвану — полное небытие, ничто. Неудивительно, что человеку Запада, воспитанному на христианских традициях, такая религия казалась парадоксальной, странной. Он видел в ней отклонение от самого понятия религии, образцом которой считалось христианство.

В нашей стране Буддийской религии придерживаются многие народы, населяющие Сибирь.

Заключение.

После всего вышесказанного возникает вопрос: а является ли буддизм религией? В самом деле, что же делает его религией, если в нём нет ни такого Бога, как в христианстве, исламе и других монотеистических религиях, ни такой веры в богов, как в политеистических религиях, ни бессмертной души — основы спасения во всех других религиях, нет церкви как посредника между богом и людьми? Тем не менее известно, что буддизм исповедуют большинство народов Азии. Буддизм — религия прежде всего потому, что учит верить в спасение, или, как говорят буддисты, в возможность для человека достичь нирваны. Однако спасает в буддизме не бог; спасение приходит изнутри человека в результате его собственных духовных усилий.

Список использованной литературы.

1.Кочетов А.И. Буддизм. М., Политиздат, 1970.

2.Религии мира, С.Исмаилова, 1993

3.Религия в истории народов мира, С.А. Токарев, 1986

www.ronl.ru

Религия Древней Индии

Одной из самых величественных и оригинальных культур, существовавших на нашей планете, является индо-буддийская философия, сформировавшаяся главным образом на территории Индии. Достижениями древних индийцев в самых различных областях — литературе, искусстве, науки, философии вошли в золотой фонд мировой цивилизации, оказали немалое воздействие на дальнейшее развитие культуры не только в самой Индии, но и ряда других стран. Особенно значительным было индийское влияние в Юго-Восточной, Центральной Азии и на дальнем востоке.

Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа. Главным религиозным течением был индуизм (ему сейчас следует более 80 % населения Индии), Корни этой религии уходят в глубокую древность.

§ 1. Ведизм

О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода — ведам. содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли. Совокупность этих верований называют ведизмом. Ведизм не был общеиндийской религией, а процветал лишь в Восточном Пенджабе и Уттар. Продеш которые заселила группа индоарийских племен. Именно она и явилась создателем « Ригведы» и других ведийских сборников (самхит).

Для ведизма характерным было обожествление природы как целого (сообществом богов-небожителей) и отдельных природных и социальных явлений: Так Индра — бог грозы и могущественной воли; Варуна-бог мирового порядка и справедливости; Агни бог огня и домашнего очага; Сома — бог священного напитка. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога. Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на 3 сферы — небо, землю, антарижну (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли — Агни и Сома. Строгой иерархии богов не существовало; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов. Творьцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца — было некое абстрактное божество Пуруша. Всего вокруг- растения, горы, реки — считалось божественным, чуть позже появилось учение о переселение душ. Ведийцы верили, что после смерти душа святого отправляется в рай, а грешника в страну Ямы. Боги как и люди способны были умереть.

Многие черты ведизма вошли в индуизм, это был новый этап в развитии духовной жизни т. е. появление первой религии.

§ 2. Индуизм.

В индуизме на первый план выдвигается бог — творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма — это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов (тхарм), деление на варны; он — каратель неверных и грешников. Вишну — это бог охранитель; Шиву — бог — разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появление двух направление в индуизме- вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран- главных памятников индуистской мысли сложившейся в первом веке нашей эры.

В ранних индуистских текстах говорится о десяти оватарах (низхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает в облике Кришны- героя племени Ядавов. Это оватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны такую популярность, что из Вишнаизма выделилось одноименное направление. Девятая аватару, где Вишну предстает в виде Будды — результат включения в индуизм, буддистских представлений.

Большую популярность очень рано приобрел культ шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с разными качествами — он и божество плодородия аскет, и покровитель скота, и танцор- шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования.

Индийцы считали, что индуистом нельзя стать им можно только родится; что варна- социальная роль предопределена навсегда и менять ее это грех. Особую силу индуизм набрал в средние века став основной религией населения. «Книгой книг» индуизма была и остается «Бхагавадгита» часть этической поэмы « Махамхарата», в центре которой — любовь к богу и через это — путь религиозному освобождению.

§ 3. Буддизм.

Значительно позднее чем ведизм Индии сложился Буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то что Будда реальное историческое лицо — это факт.

Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении — в буддизме она именуется «нирваной». Достигнуть ее возможно лишь следуя определенным заповедям. Жизнь — страдания, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать «восьмеричному пути» — праведным взглядам, праведному поведения, праведным усилиям, праведной речи, праведному образу мысли, праведной памяти, праведному образу жизни и самоуглублению. В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя «восьмеричному пути» человек должен полагаться на самого себя, а неискать помощи извне. Буддизм не признавал существование бога творца от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его лично ослеплении; неспособность отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного «я» можно достичь нирваны.

К периоду маурьев в буддизме оформились два направления: стхавиравадины и махасангики. Последнее учение легло в основу махаяны. Древнейшие махаянские тексты появляются еще в первом веке до нашей эры. одним из важнейших в доктрине махаямы является учение о ботхисатве-существе способное стать буддой, приближающееся к достижении нирваны, но из сострадания к людям в нее не вступающие. Будда считался не реальным человеком, а высшим абсолютным существом. И будда и ботхисатва являются объектами почитания. Согласно махаяне, достижение нирваны происходит посредством ботхисатв и из-за этого в первом веке нашей эры монастыри получали щедрые подношения от сильных мира сего.

Отношение к миру в индо-буддийской культуре противоречиво. В учении о сансаре он рисуется ужасным, полным страданий и боли. Куда вы не посмотрите везде стремления и страсти, пустота и зной разрушительных желаний. »Мир полон связи и изменений. Все это и есть сансара». Человек, живущий в мире сансары должен ориентироваться на сочетание четырех этических норм. Тхарма-важнейшая часть основного морального закона, который направляет жизнь вселенной, определяет долг и обязанности людей различных каст; Артха — норм практического поведения; Кама- ценности удовлетворения чувственных побуждений; Мокша — учение о том, как избавиться от сансары. Не отвечая злом на зло, твори добро, будь терпеливым- таковы нравственные ориентиры древней индии.

www.coolreferat.com

Доклад - Индуизм древнейшая национальная религия Индии

--PAGE_BREAK--Сложная ритуальная система связана с календарем, созданным жрецами. В ней описаны жертвоприношения, совершаемые в дни ново– и полнолуний, жертвоприношения предкам, церемония сооружения жертвенного алтаря Агни, обряды, посвященные Индре и другим богам. С помощью Яджурведы можно восстановить и некоторые царские обряды, например, жертвоприношение коня (ашвамедха) и выявить их космологическую семантику. В Яджурведе жертвоприношение – центр всех стремлений и помышлений. Правильно исполненное, оно возвышает жрецов до положения божества и дает ему магическую власть. Текст Яджурведы демонстрирует и изменения, которые произошли в религиозной системе древних ариев. Жреческие школы в поздневедийский период Ведийские тексты передавались изустно и хранились в жреческих школах. Они разрабатывали нормы организации ритуалов и способы их интерпретации в рамках трех основных вед. Ветви жреческих школ (шакхи) дробились и обособлялись, ведийские тексты хранились ими в разных редакциях, которые находились в монопольном владении традиции учителей и учеников. Представители разных традиций собирались на «ассамблеи» для обсуждений–диспутов. В них принимали участие и странствующие учителя. Так складывались центры жреческой образованности, упрочивался профессионализм в области знания, и появлялись специализированные дисциплины, например, разработка сакрального языка ведийских мантр. Диспуты и дискуссии были основным модусом существования жреческих школ. Брахманические тексты, являясь своеобразными антологиями, дают возможность получить представление о становлении теоретической рефлексии. Деятельность школ была важна для становления будущей философии. Брахманизм Брахманизм был следующей ступенью в развитии религиозного мышления древней Индии. Ведийские арии, продвигаясь в глубь Индии, смешивались с местным населением, впитывали новые представления, привыкали к оседлому образу жизни. В свою очередь, местные племена либо оказывали пришельцам яростное сопротивление, либо принимали их образ жизни, став членами их общества. Его состав усложнялся; постепенно сложилась кастовая система, ставшая неотъемлемой частью индуизма. Религия освящала и закрепляла существование кастовых различий и правил. Они же, в свою очередь, сохраняли незыблемость религиозных основ. Первостепенная роль в индуистском обществе отводилась брахманам –знатокам вед и исполнителям обрядов. Они помнили древние гимны и толковали их: ведийский язык становился непонятным для большинства людей и темным даже для некоторых жрецов. Ведийский ритуал с каждым столетием становился все более сложным, громоздким и запутанным, усложнялся и видоизменялся пантеон и т.п. Брахманы старались приспособить древнее ведийское наследие к новым условиям жизни, убедительно истолковать и оправдать его существование в прежних несокрушимых границах. Все изменения происходили на старом фундаменте ведийских верований. Центральным моментом изменений было последовательное возведение множественности явлений природы и феноменального мира к некоей единой сущности. Упорядочивались также космогония теология, пантеон. Брахманы и араньяки – основные этапы движения религиозной мысли Со временем, ритуально–практические наставления брахманов составили сборники своеобразных ритуальных «инструкций» и разъяснений. Они регламентировали широкую сферу поведения. Как и сами жрецы, тексты назывались брахманами. Брахманы, привыкая к ведам, образовали особый класс текстов, занятых, скорее, религиозностью, нежели религией. Сохранившиеся брахманические тексты представляют собой весьма обширный круг. Самый значительный текст – Шатапатха–брахамана (прим. IX–YIII вв. до н.э.). Он содержит сюжеты, важные для определения основ последующего индуизма. Брахманическая картина мира имела главные черты всякойритуализованной картины бытия. С функцией жрецов–брахманов было связано усиление символической стороны ритуала, и выделение главного действующего начала всех ритуальных процедур и, одновременно, субстрата всех вещей в мире. В пантеоне на первый план выдвинулся бог–создатель Праджапати, став персонифицированной творческой силой и первоосновой всего сущего, порождающей мир и хранящей его. Дальнейшее мифологическое развитие эта иде получила в концепции индуистской триады (тримурти). По содержанию, к брахманам близки араньяки – «лесные книги». Они содержат не столько описание и толкование ритуальных деталей, сколько теософские рассуждения о сущности обрядности. Таким образом, используя мифы и ритуалы вед, брахманы подготовили следующую ступень в развитии религиозной традиции в древней Индии. Они же явились самовыражением переходного периода от вед к собственно индуизму. Упанишады. Общая характеристика текстов Упанишады (свыше 200 произведений) как особый класс текстов завершают ведийский корпус. Они создавались в течение длительного периода и во многом определили характер классических философских систем в древней Индии. Самые древние и авторитетные упанишады – Брихадараньяка и Чандогья. Они представляют собой тексты–поучения, адресованные ученикам и построенные в диалогической форме. Способ изложения в упанишадах может показаться нарочито бессистемным и непоследовательным, но они имеют, скорее, интуитивную, чем логическую последовательность, а то, что мы воспринимаем как беспорядочность, скорее, относится к особенностям языка. Тексты упанишад служили своеобразным «учебным пособием», помогая адептам традиции восходить по пути, ведущему к истинному знанию. Диалоги моделировали перестройку сознания тех, кому они предназначались. Как и многие другие древнеиндийские тексты, упанишады анонимны, хотя отдельные фрагменты и целые тексты освящены именем того или иного авторитета. Самые популярные из мудрецов–упанишад – Шандилья, Яджнявалкья и Уддалока. Упанишады. Особенности мировоззрения Глубинная мировоззренческая установка упанишад обусловила рассмотрение в них отношения божества к миру через их всеединство. Божество может представать во множестве персонификаций, но, с точки зрения конечной истины, оно – высшая объективная реальность и внеличностный Абсолют – Брахман. Он невыразим и не может быть описан в терминах дифференциальных признаков и непостигаем в рамках какой–либо логики. Точнее всего он определяется апофатически. Отношение божества к человеку мыслится через их единосущность. Этот аспект человека связан с его светлым духовным началом (Атман), плененным стихийными мировыми началами. Высшая цель человеческой жизни – освобождение от уз мирского бытия для восстановления этой единосущности, преданной забвению из–за невежества, точнее, неведения. Достигнуть эту цель можно путем обретения истинного знания. Правильное познание и почитание Брахмана и Атмана, которые тождественны, – высшая заслуга, приносящая блаженство. Именно к этому познанию подводят наставления упанишад. В упанишадах развиваются, также, важные для индуизма и индийской культуры в целом понятия праны, пуруши, кармы, сансары и т.п. В них изложено символическое учение о пяти огнях, о посмертной судьбе человека и т.п. Упанишады. Этические взгляды. Воззрения на физиологию и психическую деятельность человека Человеческое существование мыслится в упанишадах влитым в космос (нет резкой демаркации между макро– и микрокосмическими аспектами) и потому этические воззрения находятся в тесной связи с космологическими учениями. Программа должного поведения подчинена главному идеалу упанишад – познанию Брахмана, достижению единства с высшей реальностью и обретению блаженства. В этой связи рассматривается понятие дхармы – непреложного справедливого закона. В упанишадах изложено древнее учение о состояниях бодрствования и сна. Сон раскрывает независимость человека от тирании внешнего мира и показывает безграничные возможности его творческого сознания. Сон помогает заглянуть в глубины психической жизни индивида. В упанишадах содержатся также воззрения на особенности физиологии человека, его жизнедеятельные начала, орудия восприятия и т.д. Все они соотносятся с основополагающей идеей упанишад – тождеством Атмана и Брахмана. Шраманский период Интенсивное деление и разветвление жреческих школ в поздневедийский период породило настоящее брожение умов и хаос религиозно–аскетических течений, по большей части, антибрахманистской идейной направленности. Этот период начался в YI–Y вв. до н.э. и получил название «шраманского». Шраманами (от «шрам» – стараться, утруждаться) назывались аскеты, подвижники, которые посвящали свою жизнь исканию духовной истины, порывали с мирским обществом, жили милостыней и, нередко, странствовали. Появляются учителя нового типа: тапасины (от «тапас» – жар, вызываемый аскезой( и паривраджаки (пилигримы), озабоченные мировоззренческими проблемами и ставящие под сомнение целесообразность громоздкого ведийского ритуала и всей ритуально–этической парадигмой поведения. Некоторые шраманы объединялись вокруг видных учителей и наставников, образуя подобие монашеских орденов. Они образовывали группы и школы, большая часть которых вымерла уже в древности. Во многих текстах этого периода приводится список шраманских лидеров: Пурана Кассапа, Маккахали Госала, Аджита Кесакамбали, Пакудха Каччаяна, Санджая Белатхипутха и Натапутта Каччаяна. В противоположность брахманистам с их кровавыми жертвоприношениями, шраманские учителя следовали жесткому аскетизму и игнорировали многие достижения цивилизации. Каждый из учителей разрабатывал свою религиозно–философскую доктрину. Параллельно продолжали заниматься профессиональны философствование и традиционные брахманисты. Противоборствующие стороны встречались на диспутах, которые сыграли роль общеиндийских философских «лабораторий», поставляя ярких мыслителей для разных течений древнеиндийской религии. В шраманский период был заложен мощный фундамент для последующего философского развитияя в Индии. Традиция смрити. Общая характеристика Традиция смрити (предание) противостоит традиции шрути (откровение), прежде всего, семантически. Она представлена классом текстов–веданг, составляющих вспомогательную часть вед. Они посвящены ритуалу, фонетике, метрике, грамматике, этимологии и астрологии. Впоследствии, из них развились самостоятельные науки. В эту же традицию входят эпос (Рамаяна и Махабхарата) и пураны (псевдоисторические сказания). Наибольший авторитет и распространение среди текстов смрити дхармашастр (наука о дхарме) получили «Закон Ману» (Манава–дхармашастра или Манусмрити), относимый ко II в. до н.э. – II в. н.э. В них изложен индуистский стандарт поведения, сопряженный с четырьмя стадиями жизни индуиста: ученика (брахмачарин), домохозяина (грихастха), лесного отшельника (ванапрастха) и аскета (санниясин). Эпос. Философские тексты Махабхараты Индийский эпос колоссален по объему и уникален во многих отношениях. Эпические произведения Рамаяна и Махабхарата почитаются как священные книги индуизма. На протяжении веков они способствовали вырабатыванию религиозно–философских идеалов и принципов. Их роль сопоставима с ролью Нового Завета в христианстве. В эпосе отражен ранний этап формирования собственно индуистской мифологии, выросшей на древней ведийской почве, и некоторые вехи в процессе становления индуизма. Сюжетный ход и характеры главных персонажей определяет именно мифология. Запечатлел эпос и разные грани религиозного мышления. Эпос существовал в окружении множества священных текстов, которые не могли не влиять на него не только духовно, но и текстуально. В эпическое повествование вставлены философские и этические доктрины. В нем встречаются постулаты всех ортодоксальных школ и упоминания о некоторых неортодоксальных взглядах. Собственно философские тексты Махабхараты: Мокшадхарма, Нараяния, Анугита, Книга Санатсуджаты. В 6–1 книге Махабхараты помещена Бхагавадгита – текст, от понимания которого зависит понимание индуизма. Это – религиозно–философское наставление в виде беседы Арджуны, одного из пяти братьев Пандавов, главных эпических героев, и его возницы Кришны, за скромной внешностью которого скрывается могучий бог Вишну, снизошедший на землю, чтобы восстановить пошатнувшуюся дхарму. Пураны Пураны – обширный раздел традиции смрити, исчисляемый несколькими десятками памятников. К числу наиболее авторитетных относятся 18 «больших пуран», образующих единый комплекс. Как и эпос, пураны являются, по сути, энциклопедическим описанием разных сторон жизни, показанных сквозь призму индуистских принципов. Их тематическое содержание обширно – от космологии и теогонии до родословных царей и фактов реальной жизни. Пураны свидетельствуют, что индуизм превратился, в первые века новой эры, в широкое религиозное течение и стал, в эпоху Гуптов, примерно с III в., господствующей государственной религией, одержав, к этому времени, внушительную победу над буддизмом. Поменялась вся система культовых отношений; Центр тяжести стал переходить с внешней обрядности на эмоциональную сторону. Значительные изменения произошли в мифологии. Особенно интересны антропологические представления пуран, опирающиеся на архаические истоки. Влияние пуранических традиций оказалось настолько сильным, что оно пронизало собой весь последующий индуизм. Древнеиндийская ритуалистика Весь стиль жизни индуиста был отмечен ритуализованным характером. Ритуал был одним из действенных способов социокультурной регуляции поведения и, одновременно, мощным эмоциональным и психорегулирующим механизмом. В Индии существуют огромные своды описаний ритуалов (домашних и храмовых), предусматривающих мельчайшие детали. Важность ритуалов обосновывается индуистскими представлениями о природе человека; он состоит не только из материального, но и тонкого тела – обиталища атмана. Правильный рост и формирование человека – не только и не столько физиологический, сколько мистический, духовный процесс и, как таковой, требует освящения. Оно и достигается через систему санскар – очистительных ритуальных действий. Помимо обязательных и желательных храмовых и домашних ритуалов, каждый индуист проходит через обряды жизненного цикла. Их основной набор – 12–18. Они отмечают весь земной путь человека от зачатия до погребального костра и не кончаются с его физиологической смертью. Самые ответственные и сложные ситуации жизненных переломов отмечаются особыми ритуалами переходов. Индуистская мифология В отличие от догматических «религий Писания» (христианство, ислам), индуизм – религия, по преимуществу, мифологическая. Мифология составляет его фундамент, образуя сложное, многослойное напластовывание, пронизывает всю историю его существования и сохраняет живые традиции мифотворчества вплоть до настоящего времени. К субстратному слою индуистской мифологии относится протоиндийская. Архаические элементы, относящиеся к ее религиозно–мифологической системе, не раз всплывали на поверхность в историческое время, обретали новое значение и силу. Следующий мощный слой – ведийско–брахманистский. Он трансформировался и преобразовался в мифологию собственно индуизма, что засвидетельствовано ярче всего в эпосе и пуранах. Многие центральные темы и персонажи сохранились с древнейших времен, но их значение, функции и статус изменились. Старые ведийские боги потускнели и были отодвинуты на задний план новыми богами. На первый план в индуистской мифологии вышли Шива и Вишну. Шиваизм Шива как одно из центральных божеств индуизма вырос из протоиндийского мифологического персонажа (рогатое божество на троне). Тогда же в его образе были заложены две контрастные характеристики (эротическая и аскетическая), которые остались существовать на тысячелетия как его основные отличительные черты. Ведийским предком Шивы был Рудра – зловещее стихийное божество. В пуранический период мифология Шивы достигает расцвета и отражает более сложные религиозные концепции, чем мифологии других божеств. Характер его культа, его мифологический образ и мифо–ритуальный комплекс демонстрируют дальнейшее развитие тех черт, которые известны по ведийским памятникам. Первичные атрибуты Шивы относились, видимо, к почвенной стихии (в отличие от солнечной у Вишну). Существенная часть культа Шивы – связь с музыкой и экстатическими плясками шаманского толка. Наиболее популярный иконографический облик – танцующий Шива, Натараджа, царь танцев, разрушающий и созидающий своей силой миры. Другие, не менее популярные образы – йог, пребывающий в состоянии медитации и отшельник в ветхой одежде или в набедренной повязке, с чашей для сбора подаяний. Из многочисленных мифов о Шиве наиболее известны мифы о жертвоприношении Дакши и о разрушении Трипуры.     продолжение --PAGE_BREAK--

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Религия древней индии реферат
• 
  Правление екатерины 2 реферат
• 
  Реферат математика в искусстве
• 
  Математика в искусстве реферат
• 
  Кроль на спине реферат
• 
  Чесотка и педикулез реферат
• 
  Реферат кроль на спине
• 
  Реферат на тему linux
• 
  Язычество древней руси реферат
• 
  Цивилизация древнего китая реферат
• 
  Реферат источники научной информации