В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом , но в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом.

Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера».

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.

Из-за разрозненности языческих верования, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян.

Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова") и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов.

Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам, отдельные изображения (Збручский идол и д.р.).

Этапы развития языческого мировоззрения древнего славянства в значительной мере определялись среднеднепровским историческим центром. Люди Среднего Поднепровья прокладывали «священные пути» в греческие города и ставили каменных идолов с рогом изобилия на этих путях. Где-то на Днепре должно было быть главное святилище всех сколотов - земледельцев, в котором хранился священный небесный плуг. В религиозной истории Киевской Руси многое разъяснится благодаря обращению к предкам Руси.

Эволюция погребальной обрядности и отличные друг от друга формы погребального обряда отмечают существенные перемены в осознании мира.

Перелом в воззрениях древнего славянина произошёл ещё в праславянское время, когда погребение скорченных трупов в земле стало заменяться сожжением покойников и захоронением сожжённого праха в урнах.

Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнском чреве; скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. Родичи готовили умершего ко второму рождению на земле, к перевоплощению его в одно из живых существ. Идея перевоплощения основывалась на представлении об особой жизненной силе, существующей раздельно с человеком: один и тот же физический облик принадлежит живому человеку и мёртвому.

Скорченность трупов сохраняется до рубежа бронзового века и железного. На смену скорченности приходит новая форма погребения: покойников хоронят в вытянутом положении. Но самая разительная перемена в погребальном обряде связана с появлением кремации, полного сожжения трупов.

В реальных археологических следах погребального обряда постоянно наблюдается сосуществование обеих форм – древней ингумации, захоронения покойников в земле.

При трупосожжении же совершенно отчётливо проступает новая идея душ предков, которые должны находиться где-то в среднем небе, и, очевидно, содействовать всем небесным операциям (дождь, снег, туман) на благо, оставшимся на земле потомкам. Осуществив сожжение, отослав душу умершего в сонм других душ предков, древний славянин после этого повторял всё то, что делалось и тысячи лет тому назад: он хоронил прах умершего в земле и тем самым обеспечивал себе все те магические преимущества, которые были присущи и простой ингумации.

Из числа элементов погребального обряда следует назвать: курганные насыпи, погребальное сооружение в виде человеческого жилища и захоронение праха умершего в обычном горшке для еды.

Горшки и миски с едой – самые обычные вещи в славянских языческих курганах. Горшок для приготовления еды из первых плодов нередко считался священным предметом. Горшок, как символ блага, сытости, восходит, по всей вероятности, к весьма древним временам, примерно к земледельческому неолиту, когда впервые появляется земледелие и глиняная посуда.

Наиболее близкими к взаимосвязи священного горшка для первых плодов с урной для захоронения праха являются антропоморфные сосуды-печки. Сосуды-печки представляют собой небольшой горшок упрощённой формы, к которому приделывается цилиндрический или усечённо-конический поддон-печь с несколькими круглыми дымовыми отверстиями и большим арочным проёмом внизу для топки лучинами или углями.

Связывающим звеном между богом неба, богом плодоносных туч и кремированными предками, души которых теперь не воплощаются в живые существа на земле, а пребывают в небе, явился тот горшок, в котором уже много сотен лет первобытные земледельцы варили первые плоды и специальным празднеством благодарили бога неба.

Обряд трупосожжения появляется почти одновременно с обособлением праславян от общего индоевропейского массива в XV в. до н.э. и бытует у славян 27 столетий вплоть до эпохи Владимира Мономаха. Процесс погребения представляется себе так: складывали погребальный костёр, на него «възложаху» мертвеца и это похоронное дело сопровождалось религиозно-декоративным сооружением - вокруг крады прочерчивали геометрически точный круг, рыли по кругу глубокий, но узкий ровик и устраивали лёгкую ограду вроде плетня из прутьев, к которому прикладывалось значительное количество соломы. Когда зажигали огонь, то пылающая ограда своим пламенем и дымом закрывала от участников церемонии процесс сгорания трупа внутри ограды. Возможно, что именно такое сочетание погребальной «громады дров» с правильной окружностью ритуальной ограды, отделявшей мир живых от мира мёртвых предков, и именовалось «крадой».

У восточных славян большой интерес с точки зрения языческих верований представляет сожжение вместе с покойником животных как домашних, так и диких.

Обычай хоронить в домовинах, или точнее воздвигать домовины над христианскими могилами, дожил в земле древних вятичей до начала XX в.

В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота , а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух.

Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища.

Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице.

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств – доброхотов и доброжилов, во главе которых стол домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь.

Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, об к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в колтуны), он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому домового старались задобрить. При переезде в новый дом накануне переезда брали 2 фунта белой муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 фунта масла 2 щепотки соли. Замешивали тесто и несли в новый дом. Пекли из этого теста хлеб. Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой – то скоро переезжать. На 3-й день звали гостей и накрывали ужин и лишний прибор ставили для домового. Наливали вино и чокались с домовым. Разрезали хлеб, угощали всех. Одну горбушку заворачивали в тряпочку и хранили вечно. Вторую солили 3 раза, втыкали ребром серебряную деньгу и клали под печку. Клонились этой печке 3 раза с 3 сторон. Брали кошку и подносили к печке в подарок домовому: « Дарю тебе домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор. Через 3 дня смотрели – выпито ли вино, если выпито, то доливалось снова. Если вино не выпито, то просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение. Угощение для домового ставили каждого 1 числа месяца.

Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.

Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно символизировали умерших предков.

В некоторых северных русских селах бытовали поверия о том, что о хозяйстве кроме домового заботятся также дворовой, скотник и кутной бог (эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной, им оставляли в углу хлева немного хлеба и творога), а также овинник – хранитель запасов зерна и сена.

Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и воду, в жертву баннику приносили черную курицу.

Культ «малых» божеств не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли и грозы. «Малым» божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-вторых, люди считали, что малые божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность.

Самым грозным считался владыка подземного и подводного мира – Змей. Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились в сказках.

Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и называли его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму - как символ совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях.

Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца.

С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.

Сложной системе языческих верований славян соответствовала не менее сложная система культов. «Малые» божества не имели ни жрецов, ни святилищ, им молились либо поодиночке, либо семьей, либо поселком или племенем. Для почитания высоких богов собиралось несколько племен, для этого создавались храмовые комплексы, формировалось жреческое сословие.

Издревле местом общеплеменных молений были горы, особенно «лысые», т.е. с безлесой вершиной. На вершине холма находилось «капище» – место, где стоял капь – идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели крады – священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище – там «потребляли», т.е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах, люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить под открытым небом и в особых зданиях, стоящих на том требище, - хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.

Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы, в своем большинстве были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображения богов, объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева – идол, таким образом, соединял в себе священную силу дерева, и божества.

Языческие жрецы – волхвы – совершали обряды в святилищах, изготавливали идолов и священные предметы, используя магические заклинания, они просили богов об обильном урожае. Славяне долго хранили веру в волков-облакогонителей, которые превращались в волков, в таком облике поднимались на небо и призывали дождь или разгоняли тучи. Другим магическим воздействием на погоду было – «чародейство»- заклинательные действия с чарой (чашей), наполненной водой. Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить урожай.

Волхвы также изготавливали амулеты – женские и мужские украшения, покрытые заклинательными символами.

С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные (солярные) боги. Многое в культе славян заимствовано у восточных соседних кочевых племен, имена божеств также имеют скифские корни.

Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажь-бог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия Бог лета и счастья. Также известен как - Щедрый бог. Символ - Солнечный диск. Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или несчастья. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими огнем. Даждьбог находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары.

Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога.

Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом Солнца был Хорс. Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колеса, также символизировавшие светило.

Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симорг) – крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Символ – Мировое дерево. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле – защитнике посевов – как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз.

Хорс и Семаргл – божества скифского происхождения, их культ пришёл от восточных кочевников, поэтому оба этих бога широко почитались только в Южной Руси, граничившей со Степью.

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля.

Лада – богиня брака , изобилия , времени созревания урожая. Ее культ прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространен у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха, (белый цвет символизировал благо).

Ладу называли «матерью Лелевой». Леля – богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах связанных с детством: “ляля”, “лялька” - кукла и обращение к девочке; “люлька”; “лелеко» – аист, приносящий детей; “лелеять” – заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью, (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.

К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокши) – богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы.

Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Бог торговли и зверей. Также известен как - Хранитель стад. Символ- Сноп зерна или зерно, связанное в узел. Священные животные и растения: Вол, зерно, пшеница, кукуруза. Волос — благосклонный бог, который регулирует товарообмен и убеждается, что обещания держатся. Клятвы и договоры приведены к присяге его именем. Когда Перун стал величайшим богом войны, он распознал, что, в отличие от Сварожича, ему нужна хладнокровная голова, чтобы посоветовать. В связи с этим, он привлек Волоса быть его правой рукой и советником.

Волос также имеет другую сторону. Он — защита всех прирученных зверей. Волос появляется в обличие бородатого пастуха. Волос — бог – покровитель доспехов.

Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносили кровавые жертвы – Ярило и Перун. Несмотря на глубокую древностью а, следовательно, широкую известность этих богов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своего воинственного облика.

Ярило – бог весны и веселья. Символ- гирлянда или корона из диких цветов. Священные животные и растения - пшеница, зерно. Веселый Ярило — покровитель весенних растений.

Славянским громовержцем был Перун. Символ – скрещенные топор и молот. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к Ш тысячелетию до н.э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Основной миф перуне повествует, о сражении бога со Змеем- похитителем скота, вод, иногда светил и жены громовержца.

Перун - змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Кузнечное ремесло осознавалось как волшебство. Имя легендарного основателя города Киева Кий – означает молот. Перуна называли « княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть.

Свантовит - бог процветания и войны, также известен как - Сильный. Символ- рог изобилия. Свантовиту поклоняются в богато разукрашенных храмах, охраняемых воинами. Там содержится белая лошадь священника, всегда готовая мчаться на сражение.

Сварожич- бог силы и чести. Также известен как - палящий. Символ: Черная голова бизона или двухсторонний топор.

Сварожич — сын Сварога, и то, что он управляет пантеоном совместно с Даждьбогом, — намерение отца Сварожича. Дар Сварога — молния — вверен именно ему. Он — бог очага и дома и известен своим верным советом и пророческой силой. Он — бог простого воина, дорожащего миром.

Триглав - бог чумы и войны. Также известен как Тройной Бог. Символ- змея, изогнутая в форме треугольника.

Триглав появляется в виде трехголового человека, носящего золотую вуаль над каждым из его лиц. Его головы представляют небо, землю и более низкие области, и в борьбе он едет верхом на черной лошади.

Чернобог - бог Зла. Также известен как - Черный Бог. Символ: Черная статуэтка. Она приносит неудачи и несчастье; она — причина всех бедствий. Темнота, ночь и смерть связываются с нею. Чернобог — во всех отношениях противоположность Белбогу.

Принятие христианства в качестве государственной религии не означало полной и быстрой перемены образа мышления и образа жизни. Были учреждены епархии, построены церкви, общественные богослужения в языческих святилищах сменились богослужениями в христианских храмах, но серьёзного перелома во взглядах, полного отказа от верований прадедов и бытовых суеверий не было.

Язычество упрекали в многобожии, а христианству ставили в заслугу изобретение монотеизма. У славян творцом мира и всей живой природы был Род – Святовит.

Русские люди вычленили из троицы Иисуса Христа и построили церкви Спаса, заменившего языческого Дажьбога.

Христианство отразило и первобытный дуализм. Главою всех сил зла был непобеждённый богом Сатанаил с его многочисленным и разветвлённым воинством, против которого бог и его ангелы были бессильны. Всемогущий бог не мог уничтожить не только самого Сатану, но и мельчайшего из его слуг. Человек должен был сам праведностью своей жизни и магическими действиями «отгонять бесов».

Такой важный раздел первобытной религии, как магическое воздействие на высшие силы ритуальным действием, заклинанием, молитвенной песней, был в своё время впитан христианством и оставался неотъемлемой частью церковной обрядности. Религиозная поддержка государственности в пору прогрессивного развития феодализма, Запрещение кровавых жертвоприношений, широкий поток литературы, направившийся на Русь из Византии и Болгарии, - эти последствия крещения Руси имели прогрессивное значение.

Вспышка симпатий к прадедовскому язычеству происходит во второй половине XII в. и, возможно, связана как с разочарованием социальных верхов в поведении православного духовенства, так и с новой политической формой, приблизившей в XII в. местные княжеские династии к земле, к земскому боярству, а отчасти и к населению своих княжеств вообще. Можно думать, что жреческое сословие совершенствовало свои представления о магической связи макрокосма с микрокосмом личного убора, о возможности воздействия на жизненные явления посредством заклинательной символики и языческих апотропеев. Двоеверие было не просто механическим сочетанием старых привычек и верований с новыми, греческими; в ряде случаев это была продуманная система, в которой вполне сознательно сохранялись древние представления. Прекрасным примером христианско-языческого двоеверия являются известные амулеты – змеевики, носившиеся на груди поверх одежды.

Двоеверие являлось не просто результатом терпимости церкви к языческим суевериям, оно было показателем дальнейшей исторической жизни аристократического язычества, которое и после принятия христианства развивалось, совершенствовалось, вырабатывало новые тонкие методы соперничества с навязанной извне религией.

Одним из элементов были солнечные фазы: зимнее солнцесостояние, весеннее равноденствие и летнее солнцесостояние. Осеннее равноденствие очень слабо отмечено в этнографических записях.

Вторым элементом был цикл молений о дожде и о воздействии вегетативной силы на урожай. Третьим элементом был цикл празднеств урожая. Четвёртым элементом были дни поминовения предков (радуницы). Пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца. Шестым элементом были христианские праздники, часть которых тоже отмечала солнечные фазы, а часть была связана с аграрным циклом южных областей Средиземноморья, имевшим иные календарные сроки, чем аграрный цикл древних славян.

В результате постепенно создалась очень сложная и многоосновная система русских народных праздников.

Одним из главных элементов святочных обрядов было ряженье в звероподобные одежды и пляски в «машкерах». Ритуальные маски изображались на серебряных браслетах.

Маскарады продолжались все зимние святки, приобретая особый разгул во вторую их половину – от 1 по 6 января, в «страшные» велесовы дни.

После принятия христианства в качестве государственной религии происходило календарное соприкосновение древних языческих праздников с новыми, церковно-государственными, обязательными для правящих верхов. В ряде случаев христианские праздники, возникшие, как и славянские, на первобытной астрономической основе, на солнечных фазах, совпадали по срокам (рождество христово, благовещенье), нередко они расходились.

Русальские заклинательные обряды и пляски были начальной стадией языческого празднества, завершавшегося обязательным ритуальным пиром с обязательным употреблением мясной скоромной жертвенной пищи: свинины, говядины, кур и яиц.

Так как многие языческие праздники совпадали или календарно соответствовали с православными, то внешне приличия были почти соблюдены: пир устраивался, например, не по случаю праздника рожаниц, а по причине дня рождества богородицы, но продолжался и на следующий день уже как «беззаконная вторая трапеза».

«Язычество» - крайне неопределённый термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского.

Славяно-русскую часть обширного языческого массива ни в коем случае нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант религиозных первобытных представлений.

Главным определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, детские игры, в которые выродилась архаичная обрядность, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса.

По мере развития первобытного общества всё в большей и большей мере на религиозных представлениях складывалось усложнение его социальной структуры: выделение вождей и жрецов, консолидация племён и племенных культов, внешние связи, войны.

Говоря об эволюции, следует отметить, что божества, возникшие в определённых условиях, со временем могут обрастать новыми функциями, место их в пантеоне может меняться.

Мир тогдашних язычников состоял из четырёх частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. Это не являлось спецификой славянского язычества, а было результатом общечеловеческого стадиально-конвергентного развития представлений, которые варьировали в деталях, но в основном определялись этой схемой. Труднее всего разгадать древние представления о земле, о большом земельном пространстве, наполненном реками, лесами, полями, зверьём и человеческими жилищами. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окружённая водой. Вода конкретизировалась или как море или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть архаичнее и локальнее – где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство.

Средневековые люди, независимо от того, были они крещены или нет, продолжали верить в прадедовскую дуалистическую схему сил, управляющих миром, и всеми архаичными мерами старались оградить себя, своё жилище и имущество от действия вампиров и «навий» (чужих и враждебных мертвецов).

При князьях Игоре, Святославе и Владимире язычество стало государственной религией Руси, религией князей и дружинников. Язычество укреплялось и возрождало старинные, начавшие отмирать, обряды. Приверженность молодого государства прадедовскому язычеству была формой и средством сохранения государственной политической самостоятельности. Обновлённое язычество X в. формировалось в условиях соперничества с христианством, что сказалось не только в устройстве пышных княжеских погребальных костров, не только в гонениях на христиан и разрушении православных церквей Святославом, но и в более тонкой форме противопоставления русской языческой теологии греческой христианской.

Принятие христианства в очень малой степени изменило религиозный быт русской деревни X– XII вв. Единственным новшеством было прекращение трупосожжений. По ряду второстепенных признаков можно думать, что христианское учение о блаженном посмертном бытии «на том свете», как награда за терпение в этом мире, распространилось в деревне после татарского нашествия и в результате первоначальных представлений о неизбывности иноземного ига. Языческие верования, обряды, заговоры, формировавшиеся тысячелетиями, не могли бесследно исчезнуть сразу после принятия новой веры.

Падение авторитета церкви уменьшало силу церковных поучений против язычества, и оно в XI– XIII вв. не угасало во всех слоях русского общества, но перешло на полулегальное положение, так как церковные и светские власти применяли к языческим волхвам суровые меры вплоть до публичного ауто-да-фе.

Во второй половине XII в. наблюдается возрождение язычества в городах и в княжеско-боярских кругах. Объяснением возрождения язычества может служить оформившаяся с 1130-х годов кристаллизация полутора десятков крупных княжеств-королевств с устойчивыми своими династиями с усилившейся ролью местного боярства и более подчинённым положением епископата, оказавшегося в зависимости от князя. Обновление язычества сказалось в зарождении нового учения о неисповедимом свете, отличном от солнца, в культе женского божества, в появлении скульптурных изображений божества света.

В результате целого ряда сложных явлений на Руси к началу XIII в. создалось и в деревне, и в городе своеобразное двоеверие, при котором деревня просто продолжала свою религиозную прадедовскую жизнь, числясь крещёной, а город и княжеско-боярские круги, приняв многое из церковной сферы и широко пользуясь социальной стороной христианства, не только не забывали своего язычества с его богатой мифологией, укоренившимися обрядами и жизнерадостными карнавалами с их танцами, но и поднимали свою старинную, гонимую церковью религию на более высокий уровень, соответствующий расцвету русских земель в XII в.

Заключение.

Несмотря на тысячелетнее господство государственной православной церкви, языческие воззрения были народной верой и вплоть до XX в. проявлялись в обрядах, хороводных играх, песнях, сказках и народном искусстве.

Религиозная сущность обрядов-игр давно уже выветрилась, символическое звучание орнамента забылось, волшебные сказки утратили свой мифологический смысл, но даже бессознательно повторяемые потомками формы архаичного языческого творчества представляют огромный интерес, во-первых, как яркий компонент позднейшей крестьянской культуры, а во-вторых, как неоценимая сокровищница сведений о многотысячелетнем пути познания мира нашими отдалёнными предками.

Список используемой литературы.

1. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. Москва «НАУКА» 1988

2. Фаминцын А.С. Божества древних славян. Спб. 1995

3. Попович М.В. Мировоззрение древних славян. Киев 1985

4. Чмыхов Н.А. Истоки язычества Руси. Киев 1990

superbotanik.net

Реферат - Язычество древней Руси 2

Co держание

I. Введение-----------------------------------------------------------------3

II. Язычники «трояновых веков»--------------------------------------4

1.Поиск предков Руси-------------------------------------------------4

2.Погребальная обрядность------------------------------------------5

3.Многообразие форм культа----------------------------------------6

4.Календарь языческих молений------------------------------------7

III. Апогей язычества-------------------------------------------------------8

1.Святилища. Идолы --------------------------------------------------8

2.Жрецы. Летописное творчество-----------------------------------10

3.Языческая реформа--------------------------------------------------11

IV. Двоеверие (XI-XIII вв.)------------------------------------------------12

1.Обереги дома. Обереги-украшения-------------------------------13

2.Борьба церкви с язычеством. Введение постов-----------------14

V. Заключение---------------------------------------------------------------16

Введение

Выходные данные книги – Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. – Москва, Наука, 1987.

Краткие сведения об авторе: Рыбаков Борис Александрович (1908-2001 г.) – советский историк, член-корреспондент по Отделению исторических наук (археология) с 23 октября 1953 г., академик по Отделению исторических наук (история СССР) с 20 июня 1958 г. Специалист в области истории, археологии и культуры Древней Руси. Перу Рыбакова принадлежат работы по истории России, исследования происхождения древних славян, начальных этапов российской государственности, развития ремесел, культуре русских земель, архитектуре древне русских городов, живописи и литературе, верованиям, древних славян.

Книга «Язычество древней Руси» — прямое продолжение, как бы второй том, монографии Б.А. Рыбакова «Язычество древних славян», вышедшей в 1981 г. Она посвящена роли древней языческой религии в государственной и народной жизни Киевской Руси до принятия христианства. Автор показывает высокий уровень языческих воззрений и обрядов накануне крещения Руси, их проявление в общественной жизни, в прикладном искусстве, в церковных обрядах.

Данный, второй, том посвящен, во-первых, анализу восточнославянского язычества на протяжении всего I тысячелетия нашей эры вплоть до встречи с христианством; во-вторых, здесь будет рассмотрен сложный симбиоз древней народной религии с привнесенным извне христианством.

Последняя стадия развития родоплеменного строя у восточных славян дала много нового в сфере идеологических представлений.

Киевская Русь создавалась как языческое государство, в котором религия прадедов достигла своего апогея. С принятием христианства создается своеобразная амальгама старых и новых форм, названная «двоеверием».

Хронологически этот том охватывает время от первых упоминаний славян-венедов античными авторами в I-II вв. н. э. до татарского нашествия в 1237-1241 гг.

Язычество древней Руси IХ-ХIII вв. – важный раздел русской средневековой культуры, без которого невозможно понять ни народную культуру деревни и городского посада, ни сложную и многогранную культуру феодальных верхов, ярким образцом которой является «Слово о полку Игореве», пронизанное народным языческим мировоззрением и предвосхищающее поэзию эпохи Ренессанса, так часто обращавшуюся к античному язычеству.

Книга «Язычество древней Руси» состоит из трех частей: 1 – язычники «трояновых веков», 2 – апогей язычества, 3 – двоеверие (ХI-ХIII вв.).

Язычники «трояновых веков»

В первой части книги автор осветил такие вопросы, как поиск корней Руси, погребальная обрядность, идолы и календарные «черты и резы».

Исследование язычества древних славян было предварено рассмотрениям исторических судеб славянства с глубокой доисторической древности, так как без этого было бы невозможно понимание всей многогранности процесса формирования религиозных представлений.

Поиск предков Руси

Ядром государства Руси (называемого кабинетным термином «Киевская Русь») была, как известно, сравнительно небольшая область Среднего Поднепровья – от Десны до Роси, возглавившая процесс рождения феодальной государственности на огромном пространстве Восточной Европы – от Вислы до Волги и от Балтики до Черного моря.

Археологические материалы VI-VII вв. дают нам очень яркую и четко определимую культуру, ареал которой поразительно точно совпадает с очерченной выше Русской Землей. Эта археологическая культура (которую из-за географического совпадения с Русской землей можно назвать «древностями руссов») представлена большим количеством кладов дружинного инвентаря: серебряные с позолотой украшения, «пальчатые» фибулы для плащей, привозные византийские серебряные сосуды VI в., богато декорированные пояса, изредка оружие. По форме височных колец, которые давно уже расцениваются археологами как племенные признаки, вся Русская земля VI в. Делится на два района: западный среднеднепровский и восточный курско-северский. Височные спиральные кольца северского района нашли продолжение в курганных спиральных кольцах северян Х-ХII вв.

Поиск предков Руси, выявивший непрерывную цепь сменявших друг друга археологических культур, привел нас к далекой, но блестящей скифской эпохе. Археологические культуры отражали то периоды подъема, то времена упадка, связанные с нашествиями степняков, но во всех случаях неизменным оказывался исторический центр Поднепровья, ставшей в конце концов ядром Киевской Руси — сравнительно небольшой регион по Днепру – Борисфену-(Рось-Киев).

Археологи-скифоведы выявили, в лесостепной зоне Правобережья Днепра четыре земледельческих археологических группы. Наиболее обширная из них –Киевская – простирается по Днепру- от Ворсклы до Тетерева «на 11 дней плавания». Земледельческие племена испытывали сильное влияние скифской культуры, что делало их внешне похожими на скифов. Во-первых, по лингво-ботаническим определениям Среднее Поднепровье должно входить в границы славянской прародины. Во –вторых, в восточнославянских языках ощущается давнее соседство славян с иранскими племенами (скифами, сарматами). В-третьих, установлено сходство внешнего облика населения скифского времени, черняховской культуры и средневековой Руси. В-четвертых, только допущением, что праславяне обитали в Среднем Поднепровье как в предскифское, так и в скифской время можно объяснить обилие мифо-эпических параллелей между записями Геродота и украинско-русско-белорусским фольклором: царь Колаксай (Солнце-царь) и сказочный герой царевич Световиг, Светозар, Зоревик, а также былинный эпитет киевского князя Красное Солнышко.

Украинские археологи выделяют три группы скифской культуры: киевскую (вдоль Днепра — от Тетерева до Тясмина), восточноподольскую (по Южному Бугу) и западноподольскую (по среднему течению Днестра). Эти группы выделены не по каким-либо археологическим признакам, а просто по географической концентрации памятников и названы они не культурами, а группами лесостепных памятников.

Историческое ядро восточного славянства на протяжении полутора тысяч лет, вплоть до Киевской Руси, определяется такими ориентирами, как река Рось, Переяславлем Русским, Киевом на севере и р. Тясмином на юге. Это был наиболее процветающий центр лесостепных славянских племен, с истории которого и следует начинать непрерывную историю Руси.

Погребальная обрядность

Эволюция погребальной обрядности и разные, порою резко отличные друг от друга, формы погребального обряда отмечают существенные перемены в сознании мира, в той картине мира, которую древний человек создавал себе из сочетания познаваемой реальности с изменяющимися представлениями о предполагаемых, вымышленных силах, рассеянных, как ему казалось, в природе.

Родичи готовили умершего ко второму рождению на земле, к перевоплощению его в одно из живых существ. Идея реинкарнации, перевоплощения основывалась на представлении об особой жизненной силе, существующей раздельно с человеком: один и тот же физический облик принадлежит и живому человеку, действующему, двигающемуся, видящему, думающему, и мертвому человеку, трупу, внешне неотличимому от живого, но недвижному, бесчувственному – жизненная сила, («душа») отделилась от него куда-то. Первобытные охотники помещали отлетевшую душу где-то поблизости, в своем плоскостном мире, среди тех разнообразных живых существ, которые окружали его.

Скорченность трупов как массовой явление сохраняется до рубежа бронзового века и железного. Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнском чреве; скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. На смену скорченности приходит новая форма погребения: покойников хоронят в вытянутом положении; умерший «спит», оставаясь человеком (спокойным человеком-«покойником») и не готовясь ко второму рождению, к воплощению в другом существе.

Но самая разительная перемена в погребальном обряде связана с появлением кремации, полного сожжения трупов. Идея кремации, разумеется, тоже связана с представлениями о жизненной силе, о ее неистребимости и вечности, но теперь ей находят новое местожительство – небо, куда души умерших попадают вместе с дымом погребального костра. Идея неба, заселения неба («ирья») душами своих предков, «дзядо’в», появляется в эпоху усиления земледельческого сектора хозяйства и, очевидно, связана с той несравненно возросшей ролью неба, небесной влаги, которая характерна для всего земледельческого периода.

Горшки и миски с едой – самые обычные вещи в славянских языческих курганах, но не эти напутственные предметы помогут нам раскрыть связь горшка с прахом умершего. Важнее указать на приготовление еды из первых плодов, когда объектом культа был именно «каши горшок»; в северно-русских областях это происходило от начала августа до начала ноября, когда заканчивался обмолот – работники, кончая молотить, говорили: «Хозяину ворошок, а нам – каши горшок». Горшок для приготовления еды из первых плодов нередко считался священным предметом, а это позволяет построить следующую смысловую связь: умерший предок содействует урожаю, благополучию своих потомков; душа покойника с дымом погребального костра поднимается к небу, от которого зависит урожай; осязаемые останки (прах) укладываются в «сосуд мал», который или уже применялся для приготовления ритуальной каши в день первых плодов, или был подобен такому. Горшок с прахом предка зарывался в землю и прикрывался сверху домовиной или курганом. Вещественная часть предка, его прах и подаренные ему «милодары» придавались земле, от которой тоже находился в зависимости урожай славянина. Таким образом, происходила как бы бифуркация, раздвоение магической силы умершего родича: душа уходила в небо, а тело – в землю. Горшок для варево становился не только вместилищем праха, но и как бы постоянным напоминанием предку о первых плодах, о празднике благополучия.

Культ предков, постоянно поддерживаемый новыми похоронами уходящего поколения и овеществленный домовинами на кладбище, был очень важной составной частью древних языческих представлений. Его аграрно-магическая и охранительная направленность еще более укрепляла его и позволяла противостоять порицаниям духовенства.

Многообразие форм культа

Многогранности языческого мировоззрения, сложившегося из наслоений многих эпох, соответствовало многообразие форм культа и мест обращения к потусторонним силам, родившимся в сознании древнего человека. Моления об урожае, обращения к силам природы и к духам добра и зла производились тоже повсеместно: пунктом обращения к этим силам и принесения им жертв («треб») могло быть и отдельное жилище, и срединная площадь селения, и берег реки и лесная поляна.

Одни ритуальные действия не требовали почти никакого реквизита, кроме венка из цветов или разведенного на берегу костра. Таковы хороводы, игры, пляски, резко осуждаемые церковью. От этого разряда языческих игрищ не уцелело никаких подлинных археологических следов, и мы можем компенсировать их отсутствие только обращением к этнографии. Для другого вида ритуальных действий требовались те или иные сооружения, то временные на одно празднество, то постоянные «капища», «кумирни идольские» снабженные деревянными или каменными изображениями славянских языческих божеств.

Праздник Купалы (ночь с 23 на 24 июня, солнцеворот) – высший летний пункт древнейших священных обрядов, сказаний и песен. Сюжеты купальских песен связаны с традиционной эротикой на игрищах, с обязательным купанием и с отголосками жертвоприношений девушек божеству реки, «Дунаю», со сбором целебных зелий. Ритуальная еда на празднике – растительно-молочная. Главным в купальской обрядности был костер, через который прыгали попарно. Сооружение костра поручалось женщине. Основой будущего костра был столб или кол, вбитый в землю. Анализ русской вышивки показал, что к этому сезону относятся ритуальные полотенца с изображением Макоши – Купалы, где богиня окружена солнечными знаками и всегда показана с опущенными к плодоносящей земле руками.

Масленица с ее катаньем огненного колеса, ездой с бубенцами, сожжением чучела зимы, ряжеными, заклинанием весны, кулачными боями и т.п. выходила за рамки поселка и превращалась в «игрища межю селы». Весь весенний цикл и летний, купальский, связаны с природой, с полями, с «красными горками», берегами рек, березовыми рощами.

Коляда праздновалась не только под рождество, но и на Новый год (языческий).

Более точно фиксированным местом ежегодных молений были высокие холмы, горы, возвышавшие молящихся над уровнем обычной жизни и как бы приближавшие их к небесным правителям мира, рожаницам или Роду.

Все фрагменты и отголоски славянских обрядов сводятся в единый комплекс: у древних славян как и у античных греков, существовал обряд умилостивления божеств подземного мира, влияющего на плодородие путем принесения жертв, бросаемых в воду.

Календарь языческих молений

Без этнографии ретроспективное изучение славянского язычества невозможно. Она может полностью раскрыть весь годичный календарный цикл молений и обрядов, что так необходимо для понимания религиозной сущности язычества. Археология же может представить календарь древнего славянина из Среднего Поднепровья с указанием сроков молений о дожде и важных языческих празднеств.

Календарь языческих молений слагался, во-первых, из четырех солнечных фаз: зимнее солнцестояние (святки – от 24 декабря до 6 января), весеннее равноденствие (масленица в древности – около 24-25 марта), летнее солнцестояние (купала, «зеленые святки» 23-29 июня). Осеннее равноденствие не праздновалось отдельно, а приурочивалось к празднику урожая (8 сентября). Во-вторых, годовой языческий цикл складывался из сезонных аграрных обрядов, часть которых впоследствии была приурочена к христианским праздникам.

К настоящему времени известно около десятка сосудов, которые можно причислить к сосудам-календарям. Все они происходят из области интенсивного славянского земледелия в лесостепной полосе. Календарные знаки на сосудах, несомненно, связанные с языческим ритуалом, подразделяются на две категории: одни из них изображают все 12 месяцев года, другие же дают избирательно только летний сезон или часть годового цикла – от новогодних святок до конца жатвы.

Чаши со знаками 12 месяцев могли быть для священной воды, с помощью которых осуществлялось новогодние гадания об урожае, а также для подблюдных песен, связанных с предстоящим замужеством. Большие глубокие сосуды в древней Руси именовали чарами. Отсюда гадание при помощи чар называлось чародейством. Это гадание завершало собою 12-тидневный цикл зимних святок и производилось в «крещенский вечерок», в ночь с 5 на 6 января.

Апогей язычества

Во второй части книги Рыбаков Б.А. раскрыл такие вопросы как начало становления государственности, язычество северных окраин, жреческое сословие древней Руси, противоборство язычества и христианства в Х в., а также языческая реформа Владимира.

Ко времени образования Киевской Руси восточнославянское язычество прошло длительный исторический путь, измеряемый тысячелетиями. Изменялось общество и его организация, менялась для части племен среда обитания, резко менялись южные соседи славянского мира: эллинов из торговых городов Причерноморья, приоткрывавших перед нашими предками соблазнительный античный мир, сменяли враждебные кочевники.

Развитие славянского языческого мировоззрения состоит из четырех важнейших этапов жизни славянских племен: первый этап – это развитие протославянских племен в недрах индоевропейского единства, но на невыгодной окраине индоевропейского мира, в стороне от центров развития. Второй этап – обособление праславян в бронзовом веке, развитие внутренних контактов, первые встречи со степными кочевниками, освоение железа, которым была так богата славянская прародина. Третий этап – упадок культуры, как результат разгрома сарматами; начало расселения славян по лесной зоне и ассимиляции ими литовско-латышских, а позднее и финно-угорских племен севера. Четвертый этап — это образование и развитие первого государства – Киевской Руси, рождение военно-феодального класса.

Возникла мощная языческая держава, и культ древних богов стал уже средством воздействия на многотысячную массу простых людей, составлявших основу этой державы. Из предметов прикладного искусства VI-VII вв. наибольший интерес для изучения язычества представляют застежки для плащей — фибулы. Фибулы (различных изображений) застегивали мантию спереди на самом видном месте и имели оберегающее значение. Каждая из них содержала в себе отображение сложной картины мира, но для разных сакральных целей выдвигались разные элементы макрокосма.

Святилища. Идолы

Своеобразным разрядом культовых мест являлись священные деревья и святые рощи. Одним из почитаемых деревьев была береза, с которой связан целый ряд весенних обрядов и хороводных песен. Береза была посвящена берегиням, духам добра и плодородия. Позже создаются святилища, представляющие собой крайне неправильную, но симметричную фигуру – большое крестообразное углубление с мощным кострищем в центре и большими кострищами в трех выступах, а также сооружение в них гигантского женского божества (морена). Женское божество, поглощающее посвященные ей приносы могло быть олицетворением того враждебного и злобного божества вроде Мары, Морены, которая впоследствии приняла общеизвестный облик сказочной Бабы-Яги или Лихо Одноглазое: «Лихо олицетворяется в наших сказаниях бабой-великанкой, жадно пожирающей людей».

Одной из наиболее частых форм языческих святилищ небольшого размера были сооружения правильной округлой формы, обычно с двумя концентрическими валами. Святилища, как правило, располагались в середине целого гнезда славянских поселений. При сооружении валов место будущего святилища подвергалось обряду очищения огнем. Каменный идол находился в центре всего святилища на возвышении в середине малого круга. Хоромы – храм («хоро»-круг, «хоровод»). Интересным элементом ритуального комплекса являются «длинные дома», расположенные вдоль внутренней стороны большого внешнего вала. Здесь производилось поедание жертвенной пищи, здесь пилось священное пиво.

По охвату человеческой фигуры идолы делятся на две группы: в одних случаях изображалась одна голова, в других – божество во весь рост. По содержанию идолов можно разделить на три категории: идолы, изображающие мужчину с рогом изобилия в руках, фаллические идолы и изображения без особых признаков. Сохранившиеся до наших дней каменные идолы, по всей вероятности составляли незначительный процент славянских идолов вообще, так называемая масса изображений богов была изготовлена из дерева (почитание священных деревьев как символ растительной силы).

В северной половине славяне явились колонистами, наслоившимися на литовско-латышские племена и на племена финно-угорские. Примерно с середины I тыс. н.э. начался мирный симбиоз славян с аборигенами и как следствие этого – взаимовлияние и восприятие обеими сторонами тех или иных черт культуры новых соседей.

В 980 году, когда осуществлялась языческая реформа в Киеве, нововводимый культ Перуна начал утверждаться и в Новом городе. Полуфинское население новгородской земли не приняло нового государственного культа. Если для славян воинственный Перун был все же одним из своих древних богов, то неславянскому населению северной окраины Киевской Руси он был совершенно чужд. В отличие от народного культа Волоса «культ Перуна – дружинно-княжеский культ киевских Игоревичей». Он был далек и от славян и, тем более, от финно-угорских племен северо-востока. Здесь были свои традиции, уходящие, быть может, в более глубокий исторический пласт представлений, чем славянское земледельческое язычество. Идол Перуна был поставлен Добрыней в том месте, которое до сих пор называется Перынью.

Пережитки культа рожаниц на Перыни документированы постройкой здесь в 1221 году каменной церкви Рождества Богородицы. Также представляет интерес реальный прообраз священного ящера, подводного бога, которого новгородцы ХVII в. Называли «коркодилом». Несчастья приписывают тому, что божество-змея было плохо накормлено.

Сопоставляя отголоски древних воспоминаний о языческой поре Новгорода в летописных записях, можем представит себе три этапа сакральной жизни Перыни. Первый этап – местные языческие культы, неразрывно связанные с водой, озером, рекой и рыбой. Второй этап – искусственное внедрение культа Перуна. Третий этап – насильственная христианизация, разрушение всех языческих капищ и построение на их месте христианских храмов. Если второй этап благодаря раскопкам стал нам ясен, то первый этап можно представить себе лишь предположительно.

Этнография дает нам ценнейшие материалы по деревенским знахарям и знахаркам, колдунам и ворожеям, которые лечат людей, заговаривают скотину, насылают порчу или привораживают, определяют злодеев, предсказывают будущее, оберегают от эпидемий и знают свойства трав. Эти материалы о знахарях возвращают нас на тысячу лет назад и позволяют нам почти во всей полноте представить себе религиозный быт славянской языческой деревни.

Жрецы. Летописное творчество

Одной из важных жреческих функций – это календарь, точное определение сроков молений. Помимо всех празднеств, на глиняном календаре определены четыре периода дождей, необходимых для яровых хлебов в этой местности. Магическим действиям волхвов-волшебников приписывалось влияние на все силы природы, обеспечивающие урожай. В разряд языческих волхвов включались и те мастера оберегов и амулетов, с продукцией которых мы хорошо знакомы по археологическим находкам. Все виды работ с металлом в древности были связаны со множеством обрядов, поверий и представлений, перераставших в мифы. Кузнец, выковывающий свадебные кольца, расценивался и в ХIХ в. как покровитель брака и семьи. Дохристианским именем волшебного кузнеца было Сварог и Сварожич-огонь.

Общественные магические действия производили мужчины-волхвы, а в семейном, домашнем обиходе, в вопросах гадания о личной судьбе, в лекарственном знахарстве видная роль принадлежала женщинам.

Важным разделом деятельности волхвов-волшебников было создание и передача по наследству многообразного обрядового фольклора. Благодаря бережному сохранению традиций отголоски словесного творчества дошли в глухих углах России до ХIХ в. Ключом для проникновения в полузакрытый мир древнеславянской мифологии может послужить широко распространенный и устойчивый образ Кощея Бессмертного, а также былины и сказания о Добрыне Никитиче.

Волхвы заботились и о религиозном искусстве, продумывая внешний облик идолов, композицию их размещения, символику орнаментальных элементов. Волхвы сочиняли «кощюны» для устного исполнения и писали литературные произведения, занося их в летописи. Два важных элемента мировой культуры это, во-первых, письменность, а, во-вторых, знание греческого языка. Одной из форм знакомства русских с греческим языком были торговые связи в промежуточных гаванях и в самом Царьграде, где русские «гостили» по полугоду в год. Что же касается славянской письменности, выработанной во второй половине IХ в. Кириллом, Мефодием и их школой, то первыми признаками применения ее на Руси являются краткие летописные записи о князе Осколде за 872-875 гг., а для начала Х в. – текст договора с Византией 911 г.

В летописном творчестве есть вполне определенная языческая струя, ярким примером которой можно считать известный рассказ о смерти князя Олега, а также повествование о месте Ольги древлянам и описание ее мудрых государственных действий. Языческая летопись времен Святослава совершенно иная по своему духу, чем жреческие произведения первой половины столетия. Здесь ни разу не говориться о волхвах-прорицателях, но весь текст наполнен пересказом придворно-дружинных «слав» Святославу. Святослав изображен в летописи прежде всего смелым полководце, героем и вдохновителем важных дел. В первой и во второй языческой летописи много сходных черт. Отличие лишь в том, что вторую вел не волхв, а дружинник, воевода из непосредственного окружения Святослава.

Языческая реформа

К Х в. христианство стало крупной политической силой в средневековом мире. Сочетание Нового завета, проповедовавшего смирения и покорность властям, с архаичным воинствующим, жестким и изворотливым Ветхим заветом, законом библейских книг, сделало христианство в высшей степени удобным для рождающейся феодальной государственности стран Европы и Ближнего Востока. Ко времени Игоря и Святослава русские дружинно-купеческие экспедиции в своих ежегодных путешествиях соприкасались со многими христианскими странами. Естественно, что при таком устойчивом контакте с христианскими землями христианство могло проникать в русскую среду. Одним из путей проникновения христиан в Киев считается приход на службу к киевскому князю варягов из состава константинопольской норманнской общин, крещеных скандинавов.

Основой опасений киевских князей и их настороженности по отношению к христианству была политика Византийской империи. Для Руси, перемежавшей мирные торговые связи с военным нажимом на Византию, принятия христианства могло означать невольный вассалитет, а усиления христианства на Руси – увеличение числа потенциальных союзников православной Византии. Поэтому на протяжении нескольких десятилетий Х в. мы наблюдаем внутри Руси значительное усиление язычества, как бы сознательно противопоставленного византийскому христианству.

Ольга начала свое правление как ярая и беспощадная язычница, а в дальнейшем приняла христианство и стала ревностной сторонницей новой веры. В то время, когда Святослав по возрасту (12 лет) уже полностью вошел в дружинные дела, мать предложила ему креститься, а он отвечал, что «дружина моя сему смеяти начнут». Княжич еще не дорос до того, чтобы пренебрегать мнением отцовской дружины. Принятие христианства княгиней-правительницей означало обострение конфронтации язычества и христианства. Борьба велась не только ради защиты своих прадедовских богов и обычаев, это была борьба за свою государственную независимость, политическую суверенность.

Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с ее локальными племенными культами и приведения ее в соответствие с новым уровнем государственной жизни. С этим и связаны общеизвестные события (980г.) сразу же после того, как юный Владимир, руководимый своим дядей по матери Добрыней, овладел киевским престолом. Вполне возможно, что идея реформы была разработана заранее, быть может, тем же Добрыней, гусляром, сказителем, учредителем культа Перуна в Новгороде.

Официальных культов было два: культ Перуна и культ Волоса. Теперь Перун стал во главе целого пантеона из шести богов, а Волос, почитание которого было повсеместным, в пантеон не попал. Новые идолы поставлены не в отдалении «на холме», как стоял Перун во времена Игоря, а непосредственно рядом с княжеским дворцовым комплексом.

Языческая реформа, предпринятая сразу после захвата власти в Киеве, преследовала три цели: во-первых, она подчеркивала суверенность молодого русского государства по отношению к христианской Византии; во-вторых, она укрепляла положение великого князя, главного военачальника державы, так как во главе пантеона стоял бог грозы и воинских успехов. Кроме того, этим действием Владимир отодвигал на задний план наемных дружинников-варягов, часть которых была христианами. Новый русский пантеон был противопоставлен не только византийскому христианству, но и скандинавскому язычеству, от которого не было взято ничего. В-третьих, реформа значительно расширяла религиозно-идеологическое воздействие многогранностью и глубокими историческими корнями нового пантеона.

Три божества из пяти, входивших в пантеон Владимира, повторяются во всех поучениях; это – Перун, Хорс-солнце и Макошь- «мать урожая» (часто в сопровождении вил-русалок). Упоминается под двумя своими именами и дополнительный, шестой, персонаж пантеона-пес Симаргл-переплут. Стрибог и Дажьбог, необходимые для комплекта 980г., упомянуты только в наиболее позднем «Слове Иоанна Златоуста» и, возможно, являются результатом знакомства с летописным текстом.

Помимо разрушения храмов, различных запретов и административных мер, необходимо было противопоставление христианству равнозначных религиозных категорий. Выражением такого противопоставления и явился языческий пантеон Владимира. Это был не просто набор каких-то славянских богов во главе с Перуном. Здесь видна обдуманная теологическая система русского жречества, содержащая в себе явное противопоставление христианству.

Двоеверие ( XI - XIII вв.)

В конце 980-х годов Русь приняла христианство, как общерусскую государственную религию. После осады и взятия столицы византийских владений – Херсонеса – Корсуни – киевская боярство и князь Владимир могли уже не опасаться того, что империя будет расценивать принятие веры из рук цесаря и патриарха как знак признания вассальной зависимости Руси от греков. Условия диктовал победитель, который хотел закрепить мир женитьбой на византийской царевне.

Принятие христианства сразу поставило Русь в один уровень с передовыми государствами того времени, облегчило дипломатические связи, так как люди средневековья придавали очень большое значение религии, а христианство охватило к этому времени примерно три четверти Европы, Закавказье и значительную часть Ближнего Востока.

Одним из политических результатов крещения было то, что сын Владимира по договоренности с цесарем Византийской империи получил высочайший в Европе титул «цесаря», т.е. императора. А сын, внуки и внучки Владимира породнились с крупнейшими королевскими домами континента. Дело было, разумеется, ни в одной религии, а и в объективном политическом могуществе Руси, но христианство оформило эту новую силу, и в Европе стало три монарха самого высшего ранга: цесарь Византии, император «Священной Римской империи» и цесарь Руси, великий князь Киевский.

Тысячелетнее язычество очень медленно отступало под настойчивым натиском православного духовенства. Деревня по существу стало христианской едва ли ранее ХIII в., а пережитки языческих трупосожжений в виде огромных костров над могилой дожили кое-где до конца ХIХ в. В городах Киевской Руси строились церкви, они снабжались богослужебными книгами, утварью, вокруг городов возникали монастыри, но язычество продолжало быть сильным не только «по украинам», но и в больших городах.

Обереги дома. Обереги-украшения

Дом – мельчайшая частица, неделимый атом древнего общества был весь пронизан магическо-заклинательной символикой, с помощью которой семья каждого славянина стремилась обеспечить себе сытость и тепло, безопасность и здоровья. Доброжелательные языческие символы были размещены на самых уязвимых участках жилища и двора: изображения солнца, «громовые знаки», фигура богини на вершине строения, конские головы в качестве «кнеса», подковы у дверей и т.п. Орнаментировались все проемы, все отверстия, через которые всевозможные злыдни могли проникнуть к человеку. Внутри дома проводился целый ряд языческих празднеств. Почти все общесельские или общеплеменные многолюдные «соборы» и «события» проводились в двух планах: какая-то часть обряда совершалась на площадях, святилищах и требищах, ак какая-то – каждой семье в своей хоромине, у своей печи, у своего коника. Очевидно, древний жрец славян ХII в. совершал в храме в общеплеменном масштабе то, что делали домохозяева, «огнищане» в масштабе своей семьи в своем доме.

Христианство, которое в ХI-ХII вв. многое видоизменило в культуре русского города, долгое время не проникало в деревню, и сельскую Русь долго еще можно было считать языческой. Наборы языческих оберегов можно назвать «языческими письменами» — если отдельный предмет выражал какое-то единичное понятие, соответствующее слову человеческой речи, то комплекс предметов представлял уже целую фразу. Следует помнить, что одежда и дополнительные обереги-украшения – все это должно было охранять человека за пределами его крепости-дома, но во внешнем мире с присущим ему, рассредоточенным в нем злым началом.

«Гривная утварь». Украшения шеи, горла и груди древнерусской женщины были необходимым дополнением к заклинательной орнаментике головного убора и всей одежды в целом. Одежда готовилась из льна и шерсти при помощи такого количества предметов, оснащенных солнечной символикой, что суеверные язычники вполне могли положиться на ее антивампирскую надежность. Там, где кончалось тканая одежда, где обнажалось неприкрытое тело человека (кисти рук, ноги, шея), ткань рукава, подола, ворота покрывалась заклинательной полосой с символической вышивкой, которая должна была препятствовать проникновению незримых злыдней под одежду, непосредственно к телу. Сердце прикрывалось целым набором амулетов, а на шее и около нее сосредоточивалось у каждой женщины множество бус, ожерелий, подвесок с несомненным магическим содержанием.

Идея заклинания пространства и человека в пространстве прочно владела русскими людьми и после принятия христианства, но к этому времени она начала сливаться с христианской символикой, дополнять ее или, точнее, дополнять новыми покровителями старую схему.

Прекрасным примером христианско-языческого двоеверия являются известные амулеты-змеевики, носившиеся на груди поверх одежды. Они встречены только в больших городах и, несомненно, связаны с княжеско-боярскими кругами, так как делались не только из меди, но и из серебра и из золота. Дата их очень расплывчата: появляясь в ХI-ХII вв., змеевики продолжают бытовать вплоть до ХV-ХVI вв. Двоеверие являлось не просто результатом терпимости церкви к языческим суевериям, оно было показателем дальнейшей исторической жизни аристократического язычества, которое и после принятия христианства развивалось, совершенствовалось, вырабатывало новые тонкие методы соперничества с навязанной извне религией.

Борьба церкви с язычеством. Введение постов

Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных, но в равной мере архаичных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев или к ближневосточным земледельческим культам, воспринятым первоначальным христианством. В результате постепенно создалась очень сложная и многоосновная система русских народных праздников, в которой древние языческие заклинательные и благодарственные моления проступают достаточно явственно.

Середина ХI в. на Руси была временем острых социальных конфликтов, усложненных долгим неурожаем и голодом. Новые христианские боги не оправдывали приписываемой им волшебной власти над стихиями. Народ вспомнил о своих древних языческих богах и в разных местах Руси начали выступать языческие волхвы, привлекавшие симпатии горожан и крестьян. Церковь была вынуждена перейти в новое наступление на старых богов. Одной из мер было учреждение такого христианского праздника, который должен был заменить, заслонить собой живущие языческие моления. Празднование памяти первых русских святых Бориса и Глеба было приурочено к древнему празднованию яровых всходов и изображения этих двоих юношей в ХI-ХII вв. неразрывно связаны с символикой всходов, ростков, молодой зелени.

Некоторую роль сыграли и те меры, которые русское духовенство еще в ХI в. применяло для изживания языческих обрядов. Такой мерой был удививший даже митрополита – грека Георгия «петровский пост», начинавшееся неделю спустя после троицина дня, а, следовательно, начинавшийся то в середине мая, то в 20-х числах июня и тоже кончавшийся 29 июня. «Петровки» длились в первом случае около шести недель, а во втором – около одной недели, но в любом календарном варианте этот новоизобретенный пост покрывал самый главный языческий праздник – русалии на Ивана Купалу. Однако праздник летнего солнцестояния, годичного апогея солнца был настолько значителен, что церковникам не удалось его истребить полностью и он закрепился в народе за праздником «в числе», за днем рождества Иоанна Предтечи 24 июня.

Церковники ввели «мясопуст» на весь недельный интервал между троицей и «петровками», продлив тем самым запрет на вкушение мяса в самый разгар русальских празднеств в тот период, на который в большинстве случаев приходится ярилин день (4 июня) и всегда купальская неделя. Более болезненной оказалось друга форма наступления церкви на ритуальные пиры – запрещение есть мясное в том случае, если крупный господский праздник придется на постные дни, на среду или пятницу. Эти запреты были грубым вторжением в быт, в привычные устои жизни. Создалась конфликтная ситуация, в которой выступила не только простая чадь, организовывавшая всенародные русалии, но и княжеско-боярские верхи, считавшие пиры князя с дружиной естественной формой общения, своим неотъемлемым бытовым правом. В 1157 году ростовский епископ Нестор начал войну с этим послаблением языческим обычаям Руси, замахнувшись на самого Андрея Боголюбского, что печально окончилось для епископа-ригориста: был снят с престола.

Эволюция религиозных представлений происходило не путем их полной смены, а путем наслаивания нового на сохраняющееся старое. Глубина народной памяти оказалась очень значительной. По мере развития первобытного общества все в большей и большей мере на религиозных представлениях сказывалось усложнение его социальной структуры: выделение вождей и жрецов, консолидация племен и племенных культов, внешние связи, войны. Говоря об эволюции, следeт отметить, что божества, возникшие в определенных условиях, со временем могут обрастать новыми функциями, их имена могут подменяться добавочными эпитетами, место их в пантеоне может меняться, равно как может видоизменяться и первичная функция.

Заключение

В середине II тысячелетия до н.э. начинает оформляться и обособляться массив праславянских племен в широкой полосе от Одера до Днепра. Их религиозные представления вписываются в общую схему первобытных земледельческих племен. В самом начале ХII в. русский писатель, современник Владимира Мономаха дал интереснейшую периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии:

1. Культ «упырей и берегинь»;

2. Культ земледельческих небесных божеств «Рода и рожаниц»;

3. Культ Перуна;

4. После принятия христианства в 988 году язычество продолжало существовать, отодвинувшись на «украины» государства.

Религиозная сущность обрядов-игр давно уже выветрилась, символическое звучание орнамента забылось, волшебные сказки утратили свой мифологический смысл, но даже бессознательно повторяемые потомками формы архаичного языческого творчества представляют огромный интерес, во-первых, как яркий компонент позднейшей (ХI-ХХ вв.) христианской культуры, а во-вторых, как неоценимая сокровищница сведений о многотысячелетнем пути познания мира нашими отдаленными предками.

Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количестве материалов, являющихся источниками для его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребальных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних курганов. Кроме того, это – находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенные архаичной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющиеся в погребальных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами-оберегами.

Очень важным источником являются свидетельства современников, занесенные в летописи или в специально написанные поучения против язычества. Cледует сказать, что они сильно отличаются от сведений современников о западных славянах. На запад, в земли балтийских славян, ехали миссионеры с заданием окрестить местное население и приобщить его к пастве римского папы. Рассказы католических епископов о славянских языческих храмах и обрядах являлись своего рода отчетностью перед римской курией об успехах их апостольской деятельности. Миссионеры писали по принципу контрастов: разгульное, неистовое язычество с многолюдными празднествами и кровавыми жертвоприношениями, с одной стороны, и благолепие и смирение после успеха проповеди христианства, с другой. Описание языческого культа было одной из задач западных епископов-миссионеров, и это делает их записи особенно ценными.

Русские авторы ХI-ХIII вв. не описывали язычество, а бичевали его, не перечисляли элементы языческого культа, а огульно осуждали все бесовские действа, не вдаваясь в подробности, которые могли бы интересовать нас, но были слишком хорошо известны той среде, к которой обращались проповедники. Тем не менее, несмотря на указанную особенность русских антиязыческих поучений, они представляют несомненную ценность.

Данная книга является результатом колоссального труда Рыбакова Б.А… Работа автора заслуживает глубокого уважения и доверия, т.к. он опирается не только на собственные доводы и предположения, а на этнографический и археологический материалы, проводит параллель между рассказами католических епископов и русских авторов XI-XII вв., также опирается на мнения многих ученых, сравнивая (противопоставляя или подтверждая) их между собой.

www.ronl.ru

Реферат по истории России Тема: Язычество и христианство Древней Руси - Реферат

ГОУ средняя общеобразовательная школа № 183

с углубленным изучением английского языка Центрального района Санкт-Петербурга

Реферат по истории России

Тема: Язычество и христианство Древней Руси

Работу выполнила:

ученица 9а класса

Васильева Ирина

Руководитель: Захваткина

Ирина Захаровна

Санкт-Петербург

2010

Содержание

	Введение	С. 3
Глава 1.	Язычество восточных славян	С. 5
1.1.	Что такое язычество?	С. 5
1.2.	Ранние формы языческих верований у восточных славян	С. 6
1.3.	Духи языческой восточнославянской мифологии	С. 9
1.4.	Пантеон языческих богов	С. 12
1.5.	Древние святилища-капища	С. 15
1.6.	Языческие праздники и обряды	С. 17
Глава 2.	Двоеверие Древней Руси	С. 21
2.1.	Принятие христианства	С. 21
2.2.	Княжеская власть и двоеверие	С. 23
2.3.	Борьба церкви с язычеством	С. 25
	Заключение	С. 30
	Список источников	С. 31
	Приложение	С. 33

Введение

Одной из самых интересных тем в истории России, на мой взгляд, является история верований русского народа в прошлом и сейчас. Язычество, раннее христианство, современное православие – об этом я читала книги, статьи, пытаясь разобраться в сложных вопросах истории религии и церкви.

Замысел реферата был таким: понять, что такое языческие пережитки в сознании современного россиянина. Стало очевидным, что начать работу нужно с детального изучения язычества восточных славян и выяснения того, что русская православная церковь считала и считает пережитками древних верований, как она с ними начинала бороться. Поэтому, по ходу работы, замысел изменился.

Цель реферата: познакомиться с религиозными взглядами населения Древней Руси X-X111в.в., в ту эпоху, когда на смену народному язычеству шла новая государственная религия – христианство.

Для достижения этой цели были поставлены следующие задачи:

- изучить основное содержание восточнославянского язычества;

- понять, что такое «двоеверие» древнерусского общества, с которым боролась христианская церковь с самого начала своего существования.

Актуальность темы определяется интересом общества к вопросам религии в связи с поисками национальной идеи, попыткой сформулировать идеологию современной России. Последнее время все чаще делаются попытки опереться на идеи, заложенные в религиях народов России, в том числе в православии. Курсы религиоведения, введенные в школах некоторых регионов России, и появление новой памятной даты – Дня Крещение Руси (28 июля) свидетельствуют об этом.

Работу начала с чтения Детской энциклопедии «Аванта +». Остальную литературу подбирала с помощью библиографа и электронного каталога Российской национальной библиотеки.

Крупнейшим специалистом по древнерусской истории безоговорочно считается академик Б.А. Рыбаков. Происхождение древних славян, начало русской государственности, культура русских земель, верования древних славян – «он написал обо всём этом, изучив так досконально, как будто вернулся из путешествия во времени».

«Язычество древних славян» - книга, которая стала основным источником при написании первой главы реферата.

Очень интересный и полезный материал по теме раннего христианства нашла в книге петербургских ученых Курбатова Г., Фролова Э, Фроянова И.

Интересной, но сложной для понимания, была статья академика Лихачева Д. «Крещение Руси и государственная Русь».

Сложнее всего было найти достоверный источник, который бы четко и системно назвал явления, которые христианская церковь считала языческими пережитками, и способы борьбы с ними. В репринтном издании (1916г.) двухтомника «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» историка религии Н.М. Гальковского третья глава посвящена этой проблеме.

Несколько полезных статей нашла, используя Интернет ресурсы. Например, на сайте «История религии и церкви» опубликованы труды ученого, специалиста по истории Древней Руси Кривошеева Ю. и историка церкви Голубинского Е.

В Санкт-Петербурге находится Государственный музей истории религии - единственный в России и один из немногих музеев в мире, экспозиции которого представляют историю возникновения и развития религии. В залах посвященных христианству средневековой Руси есть несколько экспонатов, иллюстрирующих тему крещение Руси. В экспозиции, посвященной архаическим верованиям северных народов, я смогла увидеть предметы ранних языческих культов. Но, к моему удивлению, вообще нет раздела «Язычество восточных славян».

Глава 1. Язычество восточных славян

1.1. Что такое язычество?

В современной науке язычеством (от старославянского языцы — народы, иноземцы) называется комплекс религиозных верований, представлений, обрядов. Они предшествовали возникновению мировых религий (христианства, мусульманства, буддизма) и послужили их основой. Признаками язычества является политеизм (многобожие), одухотворение природы, отраженное в культах предметов, предков, духов, богов.

Академик Б.А. Рыбаков во вступлении к работе «Язычество древних славян» трактует понятие «язычество» обобщенно: «...я считаю вполне законным обозначение им того необъятного круга спорных вопросов, которые входят в понятие первобытной религии: магия1, анимизм2, прамонотеизм3, дуализм4 и т.д.» Там же: «Славянское язычество - часть огpомного общечеловеческого комплекса пеpвобытных воззpений, веpований, обpядов, идyщих из глyбин тысячелетий и послyживших основой всех позднейших миpовых pелигий.» [12]

Академик Д.С. Лихачев в статье «Крещение Руси и государство Русь» вторит ему: «Язычество не было религией в современном понимании. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания». [8, с.45]

В христианской литературе язычниками называют последователей всех нехристианских политеистических религий. Термин употребляется в отношении религиозных верований и обрядов первобытных народов, а также религиозных систем древних народов (египтян, вавилонян, греков, римлян, кельтов, скандинавов, славян и т. д.). К язычеству относят современные религии индуизм, брахманизм, буддизм, конфуцианство. [13]

Упрощенно эпохой господства язычества у восточных славян можно назвать время от палеолита до Х века. Но следует прислушаться к словам Б.А. Рыбакова: «Миpовоззpение и религиозные представления славян начали фоpмиpоваться в весьма отдаленные времена, что неизбежно тpебyет экскypсов в глyбины пеpвобытных эпох. С дpyгой стоpоны, этногpафия славянских наpодов в XIX в. в таком изобилии дает дpагоценнейший материал о язычестве и его пеpежитках, что в pяде слyчаев хpонологические pамки тех или иных явлений необходимо pаздвинyть до очень близких к нам вpемен.» [12]

За тысячи лет существования восточнославянское язычество не сложилось в ясную и определенную систему, как, например, греческое. Историки по крупицам воссоздают сложную картину верований множества племен, живших на огромной территории от Балтийского до Черного морей.

При всех различиях в условиях существования - социальных, географических, климатических - необходимо помнить о прохождении одинаковых стадий в становлении языческих воззрений у разных народов.

1.2 Ранние формы языческих верований у восточных славян

Особенность мышления человека в древности состояла в том, что его объектом и материалом были предметы и явления, входившие в непосредственное окружение человека и имевшие для него жизненное значение. Поэтому и религиозные представления вначале относились к предметам и явлениям ближайшего окружения. Автор "Хождения Богородицы по мукам" - произведения XII - XIII вв. - пишет, что "они все бога прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и чади". Это позволяет сделать вывод о поклонении силам природы, одушевленным и неодушевленным материальным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства, называется фетишизмом.

Постепенно человек, задумываясь об источнике этих свойств, начинает думать, что их носителем является какая-то неведомая ему сила. Это уже новая форма развития первобытных верований - анимизм - вера в духов (душу) как причину жизни и явлений природы. Все явления природы в воображении язычника имеют свои души.

У восточных славян отголосками фетишизма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ камней оказался у славян весьма древним и живучим. "Слово Иоанна Златоуста"5 при перечислении мест, куда русские "приходяще молятсь" и "жертву приносящу", называет "камения". Среди белорусов до недавнего времени существовало поверье, что в седую старину камни говорили, существовали, росли и размножались, как люди.

На берегу Плещеева озера в древнем русском городе Переяславле-Залесском до сих пор лежит камень-валун - Синь-камень весом 12 т. В дославянские времена ему поклонялись туземное население язычников-мерян. Сменившие мерю в IX - XI вв. славяне продолжали поклоняться камню. При встрече весны камень украшали лентами и цветами, вокруг него водили хороводы. Известны и другие каменные фетиши, например "Конь-камень" на острове Коневиц на Ладожском озере, которому местные жители приносили в жертву лошадей. (см. рис. 1) Фетиши могли изготовляться и самим людьми. Существуют русские сказки, в которых перед смертью мать завещает дочери чудесную куклу. Кукла - дух материнского рода. Согласно обычаю душу покойной надо кормить, а она будет защищать падчерицу в чужом роде.

Объектом поклонения восточных славян были также деревья, рощи, лес. О почитании деревьев упоминается в "Житии Константина Муромского6", о молитве "в дрова" сообщает и "Слово Иоанна Златоуста". В северных районах Руси существовал культ березы. По преданию на месте города Белозерска раньше росли березы, которым приносились жертвы.

В Приднепровье был распространен культ дуба. Византийский император Константин Багрянородный в своем сочинении "Об управлении государством" (948 - 952), основываясь на личных впечатлениях, писал о россах - русских, что они в походе "у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц". Два мощных "священных" дуба были обнаружены на перекрестке торговых путей средневековья. Их подняли со дна Десны и Днепра в 1909 и 1975 гг. при расчистке дна этих рек. Радиоуглеродный анализ второго из этих дубов показал, что он перестал существовать (вероятно, упал вследствие подмыва берега) в середине VIII в. Ученые считают, что, по-видимому, "священные" дубы росли в "священных" рощах, которые также являлись объектом поклонения древних славян.

Стволы деревьев на высоте нескольких метров (там, где начинали расходиться ветви) были симметрично и прочно засажены кабаньи челюсти. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Древнерусские летописи и былины неоднократно повествуют об охоте на вепря и торжественном поедании кабаньего мяса на княжеских пирах. Некоторые исследователи видят в этих "вепревых" угощениях отголоски обрядового поедания мяса вепря, связанного с древним культом. Это уже тотемизм - вера в таинственную связь (родство) между человеческими группами (родами) и животными или растениями. (см. рис. 2)

Подтверждают существование тотемизма у восточных славян русские народные сказки о животных. Тотемным животным выступает в сказке чудесная корова, помогающая падчерице. Падчерица не ест мяса коровы и с почетом ее хоронит. В данном случае отношение к корове определяется представлением, что тотем может спасти человека, предупредить его об опасности. Причинением вреда тотему наносит вред и связанному с ним человеку.

Зачастую в сказках животных называют лисичка-сестричка, волк-братик, медведь-дедушка. Это свидетельствует об отношении к животным, как к кровным родственникам человека.

Возникновение культа предков7 связано, вероятно, с выделение в роде возрастной группы старейшин. Их почитание в земной жизни сказывалась на отношении к ним родичей после смерти. Считалось, что жизнь человека продолжалась и после физической смерти, но в ином качестве. Умершие не порывали связи с живущими, которым они помогали или вредили. След этой формы культа сохранился в известном образе Чура или Щура - почитаемого предка - родоначальника.

Постепенно невидимые духи материальных предметов, природных явлений, души предков и родичей "населяют" окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу.

Язычество восходит на новую ступень. Теперь и лес, и вода-матушка, и жилище становятся обитаемыми, в них поселяются духи. Они приобретают антропоморфный8 образ. Как отмечает византийский писатель VI в. Прокопий Кесарийский, славяне "почитают реки и нимф, и всякие другие божества". Митрополит Иоанн в "Правеле церковном вкратце9" сообщает о поклонении болотам, колодцам с живущими там духами: "еже жруть бесов и болотом и кладезем". [6]

1.3.Духи языческой восточнославянской мифологии

С течением времени духи, первоначально представлявшие однородную массу, начинают различаться. Прежде всего, по месту обитания, становясь "хозяином места": "вне дома" (лес, поле, болото и т.д.), "дома", "ниже земли" и "выше земли". Отличаются они и отношением к человеку: злые и добрые.

Домовой – дух дома. Местонахождение домового указывают по-разному: под печкой и за печкой, под порогом, в подполье, на чердаке, в чулане, в печной трубе, на полатях, в углу; по ночам он навещает конюшню и хлев, за пределы дома или усадьбы не выходит. Домовой редко обладает злым нравом. Но упрямство и злопамятность домового иногда играет недобрую шутку с новоселами. Гнев домового падет на первого, кто войдет в новую избу. Потому первым в избу пускают кошку и петуха. Ворчливого духа задабривают куском каравая. Домовые любят хорошее теплое жилье и добрых хозяев. При переезде в новый дом надлежало совершить особые обряды, чтобы уговорить домового переехать вместе с хозяевами. Но место обитания для них важнее и часто домовые остаются в заброшенных или сгоревших избах. Домовой покровительствует трудолюбивым хозяевам, которые его уважают и умеют ему угодить. Ленивых и беспутных хозяев, которые не оказывают ему почтения, домовой не любит и может довести до разорения. Чаще всего милость или немилость домового проявляется в его отношении к скоту, особенно лошадям. У каждого домового есть любимая масть лошади. В этом случае домовой ухаживает за ней, заплетает ей ночью гриву; если же лошадь нелюбимой масти, то домовой замучает ее или заставит хозяина переменить лошадь.

Верили в то, что домовой может предсказывать счастливые и несчастливые события. Он предупреждает о них разными звуками, плачем, оханьем, стонами (к горю), песнями, прыжками (к радости), чаще же прикосновением: если прикоснется домовой мохнатой или теплой своей лапой, — это к добру, если голой или холодной, — не к добру.

Водяной - хозяин глубоких темных озер и омутов. Тихими лунными ночами водяной забавляется тем, что хлопает ладонями по воде, а когда рассердится, то разрывает плотины и ломает мельницы. Выглядит он как обмотанный тиной голый старик в шапке из водорослей. В выборе места для жительства водяные неразборчивы, охотно селятся и в реках, особенно в тех, которые протекают в темных и сумрачных еловых чащах. Злобный характер водяного выражается в том, что он сторожит каждого человека, появляющегося в его владениях. С собой на дно он утаскивает тех, кто вздумает летней порой купаться в реках и озерах после заката. Еда его - раки, угри, сомы и налимы. Часто при постройке новой мельницы ему приносили человеческую жертву, сталкивая в воду проходящего путника. Но водяной может обходиться мукой или крошками хлеба. Рыбаки должны делиться с водяным, отпуская первую пойманную рыбу.

Леший-хозяин леса, угрюмый бородатый старик, любящий больше всего зло шутить над людьми, забредшими в его владения - чащи и буреломы. Селится он в хвойных лесах. Верят, что когда леший идет, то ростом равен самым высоким деревьям, но может быть меньше самой малой былинки. Когда он поет без слов, хлопая в ладоши, начинается буря. Лешие могут плакать, кричать, аукать, но при встрече с людьми непременно замолкают. Леший может заставить плутать и кружить на одном месте, связав в узел все лесные тропинки и проходы. Зная, что леший носит лапти, обутые не на те ноги, славяне, желая угодить проказливому духу, делали тоже самое. Больше всего леший не любит неосмотрительных людей и тех, кто оскверняет лесную тишину бранным словом.

Дворовой - помощник обычного домового, хозяйничал во дворе. Он причислен к злым духам, потому что мучит, калечит и убивает домашних животных. Дружит он только с собакой и козлом. Особенно ему ненавистны новорожденные животные, и он не упускает случая придушить теленка или ягненка, оставленного хозяйкой без присмотра.

Полевик - дух полей и лугов. Он еженощно обходит владения, проявляясь в виде огненной искры. Чаще всего полевой выглядит как маленький и уродливый человечек. Вместе со своей женой и детьми — межевиками — полевой живет в меже. Дети — полевички — бегают по меже и ловят птиц, а, увидев человека, прежде всего спящего, могут защекотать или даже задушить.

Обычно полевой появляется летом в полдень и следит за тем, чтобы все работавшие в поле вовремя устроили перерыв. Как и другие домашние духи, может быть как злым, так и добрым. Он оберегает посевы, но может принести вред, запутав колосья или наслав на работающих в поле солнечный удар. Чтобы умилостивить полевого, следовало принести ему в подарок пару куриных яиц, а также старого петуха. Их закапывали в поле ночью накануне Духова дня. Когда заканчивалась уборка хлеба, на поле оставляли пучок колосьев или последний сноп. Полагали, что полевой использует их как убежище, в котором прячется до следующего года.

Русалки– духи умерших девушек, иногда утопленниц, которые выходили из воды в поле. Они могли заманить в воду или защекотать до смерти случайного прохожего. Русалки наказывали тех, кто работал в поле на русальную неделю, когда цветет рожь. Оживают они к весне и до самого дня Купалы резвятся на холодном дне водоемов. Когда солнце согревает темное дно, русалки перебираются на деревья, где обитают до первого снега.

1.4.Пантеон языческих богов

Почти полтора века Древняя Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни.

К концу X в., в результате реформы 980 года, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшинства.

Перун - главнейший бог славянского пантеона, основной бог земледельческого культа, олицетворение грома и молнии. Он почитался славянами, поскольку именно от него зависело появление дождей, необходимых для посевов. Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой головой и золотыми усами. Главным оружием Перуна были молнии — громовые стрелы, а также громовые камни. В народных легендах Перуна иногда представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. (см. рис. 3)

Традиционно Перуну посвящался летний праздник земледельческого культа. Главным событием праздника считался обряд принесения в жертву животного — Перунова быка. Во время праздника перед изображением бога сжигались внутренности и шкура быка, мясо поджаривалось и использовалось для ритуального пира. После завершения праздника все кости и остатки животного собирались и также приносились в жертву. Чтобы не разгневать Перуна, категорически запрещалось уносить с собой куски мяса или кости.

С Перуном был связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы или обливании водой специально избранной женщины.

Культ Перуна был распространен по всей территории проживания славян: в Киевской, Новгородской и Владимирской Руси. В «Повести временных лет» летописец отметил, что Перун «есть мног», иначе говоря, Перунов на земле много.

Вероятно, главное святилище бога находилось в местечке Перынь, расположенном неподалеку от Новгорода. С появлением христианства черты Перуна перенесли на христианского святого Илью Пророка.

С.М. Соловьёв, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил ещё другое имя - Сварог;

Хорс - божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно".

Даждьбог - бог солнечного света, тепла, плодородия, предок князей и русских людей. Имя его происходит не от слова "дождь" (как иногда ошибочно думают), оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением древнего имени Дажьбога (в древнерусском "дай" было "дажь"). «Даждьбожьи внуки» — такую метафору использовал автор «Слова о Полку Игореве» в отношении русичей для выделения их родственной общности и необходимости прекратить распри и сплотиться перед угрозой внешних врагов.

Макошь - богиня воды, дождя, непогоды, грозы, т.е. богиню плодородия. Некоторые исследователи предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Она так же прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей, определяя судьбу людей и богов. Макошь ходит по Земле в виде молодой женщины с распущенными волосами и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. Ещё в XIX столетии крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу. По народным поверьям, если эту богиню удавалось умилостивить, она якобы помогала женщинам прясть или даже сама пряла в их отсутствие.

Стрибог - бог ветра. Его имя восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Он может вызвать и укротить бурю. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна. Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Ветер, как и дождь, и солнце, считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус».

Симаргл (Семаргл) - возможно охранял посевы и служил посредником между людьми и богами, а также был богом огня, в частности, домашнего очага. Появление предположительно иранского божества Симаргла в созданном князем Владимиром пантеоне славянских богов незадолго до принятия христианства на Руси связывается исследователями с исторической ситуацией, которая сложилась в Киеве в X веке. Значительное число жителей Киева тогда составляло население хазарского, еврейского и сармато-аланского (то есть иранского) происхождения.

Велес - «скотий бог». В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса покровителем домашних животных. Идол Велеса стоял, вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города; среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщесть его культа, не было.

1.5 Древние святилища-капища

Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых святилищах-капищах10, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведённые на насыпях или холмах. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола, вокруг которого горели жертвенные костры. Стены капища ставили из вертикальных брёвен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных.

refdb.ru

Язычество древней Руси (работа 1)

Министерство образования РФ

Владимирский Государственный университет

Кафедра Философии и Психологии

Реферат

Язычество древней Руси.

Выполнила:

Принял:

г. Владимир 2002 г.

Содержание …………………………………………………………………. стр.

Введение. 3

Погребальная обрядность. 3

Звериные божества. 6

Домашние божества. 7

Божества – чудовища. 8

Древние святилища. 9

Жрецы. 9

Боги эпохи. 10

Язычество в городском быту XI-XIII вв. 13

Языческие обряды и празднества XI – XIII вв. 14

Историческое развитие славяно-русского язычества. 16

Заключение. 18

Список используемой литературы. 19

Введение.

Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера».

Погребальная обрядность.

Звериные божества.

Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Домашние божества.

Божества – чудовища.

Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца.

Древние святилища.

Жрецы.

Волхвы также изготавливали амулеты – женские и мужские украшения, покрытые заклинательными символами.

Боги эпохи.

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля.

Триглав - бог чумы и войны. Также известен как Тройной Бог. Символ- змея, изогнутая в форме треугольника.

Язычество в городском быту XI-XIII вв.

Русские люди вычленили из троицы Иисуса Христа и построили церкви Спаса, заменившего языческого Дажьбога.

Языческие обряды и празднества XI – XIII вв.

В результате постепенно создалась очень сложная и многоосновная система русских народных праздников.

Историческое развитие славяно-русского язычества.

Принятие христианства в очень малой степени изменило религиозный быт русской деревни X – XII вв. Единственным новшеством было прекращение трупосожжений. По ряду второстепенных признаков можно думать, что христианское учение о блаженном посмертном бытии «на том свете», как награда за терпение в этом мире, распространилось в деревне после татарского нашествия и в результате первоначальных представлений о неизбывности иноземного ига. Языческие верования, обряды, заговоры, формировавшиеся тысячелетиями, не могли бесследно исчезнуть сразу после принятия новой веры.

Падение авторитета церкви уменьшало силу церковных поучений против язычества, и оно в XI – XIII вв. не угасало во всех слоях русского общества, но перешло на полулегальное положение, так как церковные и светские власти применяли к языческим волхвам суровые меры вплоть до публичного ауто-да-фе.