Дипломная работа: Рай и ад. Реферат на тему ад и рай

Реферат - Рай и ад

Иерофей (Влахос), митрополит

Вниманию читателей предлагается перевод двух глав из книги «Жизнь после смерти» одного из самых известных в России современных греческих богословов Иерофея (Влахоса), митрополита Навпакта и Святого Власия.

Тема данной брошюры — важнейший для каждого человека вопрос о цели бытия, о посмертном существовании, о блаженной или, напротив, мучительной вечности. На основе православного святоотеческого Предания автор показывает, что, вопреки традиции западного богословия, «рай и ад нельзя рассматривать как два разных места, но Сам Бог является раем для святых и адом для грешников».

Введение

Второе Пришествие Христово, воскресение тел, предстояние людей на Страшном Суде и окончательное решение их последующей вечной участи — все это заканчивается раем или адом. Праведные наследуют рай, вечную блаженную жизнь, а грешные — ад. Рай был в начале человеческой истории. По ее окончании будет не только рай, но и ад. Ведь и в Священном Писании говорится как о рае, так и об аде.

Учение Священного Писания о том, что человек после своего сотворения был помещен в рай, а впоследствии, потеряв общение с Богом, лишился его, является ключевым. Со времени грехопадения в человеке продолжает жить стремление вновь обрести райскую жизнь. Своим вочеловечением Христос даровал каждому человеку возможность стяжать общением с Троичным Богом и вернуться в рай. Теперь человек, особенно тот, который живет в Церкви, должен на протяжении всей своей жизни подвизаться и стараться сохранять заповеди Божии, чтобы приобщиться божественной благодати, спастись и вновь войти в рай.

Итак, тема рая и ада является одной из самых основных тем Священного Писания. Однако в данном случае необходим глубокий анализ. Необходимо серьезное исследование вопроса, что же такое рай и ад по существу, как же они понимаются в православном святоотеческом учении. Этот труд необходим еще и потому, что с его помощью мы сможем не только правильно истолковать Писание, но и увидеть, в чем именно состоит подлинное дело Церкви, в чем ее назначение, в чем ее сущность. Тема рая и ада способна помочь здесь как нельзя лучше. Напротив, без точного понимания православного учения о рае и аде миссия Церкви останется невыявленной. Следовательно, значение этого понимания слишком велико.

Священное писание о рае и аде

В этой главе предметом нашего внимания будет не мысленный и чувственный рай, описанный Ветхим Заветом, но главным образом рай и ад в учении Христа и святых апостолов.

О рае в Новом Завете говорится в трех местах. Первым местом является обещание Христа, данное разбойнику, распятому вместе с Ним: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23, 43). Рай, о котором говорит Христос, — это Царство Божие. Царство Божие и рай, что весьма характерно, отождествляются. Разбойник просит Христа: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» (Лк. 23, 42), — а Христос обещает ему вход в рай. Примечательно толкование блаженного Феофилакта на это место: «Ибо разбойник хотя уже в раю, или в царствии, и не только он, но и все исчисленные Павлом, однако же он не наслаждается всецелым обладанием благ»[1].

Второй отрывок, в котором говорится о рае, содержится в Послании апостола Павла; он связан с его личным опытом: «И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12, 3-4).

Толкуя это место, преподобный Никодим Святогорец говорит, что «рай — это персидское слово, означающее сад, насажденный различными деревьями...» В то же время он говорит, что «восхищение» апостола Павла в рай, согласно некоторым толкователям, означает, что «он был посвящен в таинственные и неизреченные слова о рае, которые до сего дня сокрыты от нас». Как говорит преподобный Максим Исповедник, во время созерцания апостол Павел поднялся до третьего неба, то есть прошел «три неба» — деятельное любомудрие, естественное созерцание и тайнозрительное богословие, которое и является третьим небом, — и оттуда был восхищен в рай. Так он был посвящен в тайну того, что представляли собой два древа — древо жизни, которое произрастало посреди рая, и древо познания, в тайну того, кем был херувим и чем являлся огненный меч, с помощью которого он охранял вход в Эдем, а также во все остальные великие истины, представленные Ветхим Заветом[2].

Третье место находится в Откровении Иоанна. Епископу Ефеса кроме прочего говорится: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Откр. 2, 7). Согласно преподобному Андрею Кесарийскому, под древом жизни иносказательно подразумевается вечная жизнь. То есть Бог дает обетование «приобщиться благ будущего века»[3]. И по толкованию Арефы Кесарийского, «рай — это блаженная и вечная жизнь»[4].

Следовательно, рай, вечная жизнь и Царство Небесное — это одна и та же реальность. Мы не будем сейчас углубляться в анализ соотношения понятия «рай» с понятиями «Царство Божие» и «Царство Небесное». Очевидно главное: рай — это вечная жизнь в общении и единстве с Троичным Богом.

Слово «ад» (греч. κολασε — мука) происходит от глагола κολαζο и имеет два значения. Первое значение — «обрезать ветви дерева», второе — «наказывать». Слово это в Священном Писании употребляется в основном во втором значении. Причем в том смысле, что не Бог наказывает человека, но человек сам наказывает себя, потому что не принимает дара Божия. Разрыв общения с Богом и есть наказание, особенно если мы вспомним, что человек сотворен по образу и подобию Божию, и именно это является глубочайшим смыслом его существования.

Два места Священного Писания явно говорят об аде.

Одно из них находится в евангельском тексте, где Христос говорит о будущем Суде. Христос сказал: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25, 46). Если этот стих связать с предыдущим «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25, 41), то станет ясно, что ад отождествляется здесь с вечным огнем, который приготовлен не для человека, а для диавола и его ангелов.

Второе место Священного Писания, которое содержит слово ад, находится в послании евангелиста Иоанна: «Совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение (κολασε). Боящийся несовершенен в любви» (1 Ин. 4, 18). Конечно, здесь говорится об аде не как образе существования грешников после Второго Пришествия Христова, но как о состоянии мучения, которое чуждо любви и потому связано со страхом.

Кроме того, состояние ада передается в Священном Писании следующими словами и выражениями: «огонь вечный» (Мф. 25,41), «тьма внешняя» (Мф. 25, 30), «геенна огненная» (Мф. 5, 22) и так далее. Однако сейчас анализ этих выражений не является нашей задачей. Мы вернемся к ним в другой главе, когда будем рассматривать выводы, которые следует делать из учения Церкви и святых отцов о рае и аде.

Святые отцы о рае и аде

Рассмотреть учение о рае и аде, как оно изложено у святых отцов, есть наиважнейшая задача. Святые отцы являются подлинными учителями Церкви, носителями незамутненного Предания. Потому Священное Писание не может быть правильно истолковано вне их богодухновенного учения. Ведь Церковь — Богочеловеческое Тело Христово — сама пишет Священное Писание и сама толкует его.

Общим местом в учении святых отцов Церкви является положение, что рай и ад существуют лишь с точки зрения человека, но не с точки зрения Бога. Конечно, и рай, и ад существуют реально, существуют как два различных образа бытия, но не Бог сотворил это различие. Из святоотеческого предания ясно видно, что рай и ад нельзя рассматривать как два разных места, но Сам Бог является раем для святых и адом для грешников.

Это неразрывно связано с учением святых отцов о вражде и примирении человека с Богом. Священное Писание не говорит о том, что Бог примиряется с человеком, оно говорит, что человек примиряется с Богом через Христа. А святоотеческое Предание уточняет, что Бог никогда не враждует с человеком, но человек сам становится врагом Бога, если не имеет общения с Ним, участия в Его жизни. Таким образом, даже если человек становится врагом Бога, Бог не становится врагом человека. Человек же по совершении греха сам представляет себе Бога разгневанным и враждебным[5].

Давайте рассмотрим эту тему подробнее, изложив учение некоторых отцов Церкви.

Полагаю, что начать следует с преподобного Исаака Сирина, очень ярко показывающего, что есть рай и ад. Рассуждая о рае, он говорит, что рай — это любовь Божия. Естественно, когда мы говорим о любви, то главным образом имеем в виду нетварную энергию Божию. Преподобный Исаак пишет: «Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами»[6]. Но рассуждая об аде, он говорит почти то же самое: ад — это бич божественной любви. Он пишет: «Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви!»[7]

Таким образом, ад — это мучение от воздействия любви Божией. Преподобный Исаак говорит, что печаль от греха против любви Божией «страшнее всякого возможного наказания»[8]. Действительно, какая это мука — отрицать чью-либо любовь и идти против нее! Какая страшная вещь — вести себя неподобающим образом по отношению к тем, кто нас искренне любит! Если сказанное сопоставить с любовью Божией, то можно будет понять и муку ада. Преподобный Исаак считает неуместным утверждать, «что грешники в геенне лишаются любви Божией»[9].

Следовательно и в аду люди будут не лишены божественной любви. Бог будет любить всех людей — и праведников, и грешников, но не все в той же мере и одинаковым образом будут ощущать эту любовь. Во всяком случае неуместно утверждать, что ад — это отсутствие Бога.

Отсюда делается вывод, что опыт переживания Бога у людей различен. Каждому будет дано от Владыки Христа «по достоинству», «по мере доблестей его». Будет упразднены чины учащих и учащихся, и в каждом будет обнаружена «острота всяческого устремления». Один и Тот же Бог будет всем в равной мере подавать Свою благодать, но люди будут воспринимать ее в соответствии со своей «вместительностью». Любовь Божия будет распространяться на всех людей, но действовать будет двояким образом: грешников она будет мучить, а праведников — радовать. Выражая православное Предание, преподобный Исаак Сирин пишет: «Любовь своею силою действует двояко: она мучит грешников, как и здесь случается другу терпеть от друга, и веселит собою соблюдших долг свой»[10].

Стало быть, одна и та же любовь Божия, одно и то же действие будет распространяться на всех людей, но восприниматься будет по-разному.

Но каким образом возникнет такое различие?

Бог сказал Моисею: «Кого помиловать — помилую, кого пожалеть — пожалею» (Исх. 33, 19). Апостол Павел, приводя это место Ветхого Завета, дополняет: «Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает» (Рим. 9, 18). Эти слова должны быть истолкованы в рамках православного Предания.

Как понимать, что Бог одного хочет помиловать, а другого — ожесточить? Разве у Бога есть лицеприятие?

Согласно толкованию блаженного Феофилакта Болгарского, это различие связано с естеством человека, а не с естеством и действием Божиим. Блаженный Феофилакт говорит: «Как солнце воск размягчает, а глину делает твердой не само от себя, но в силу различия вещества воска и глины, так и Бог, глиняное сердце Фараона, как говорится, ожесточает»[11]. Значит благодать Божия, то есть Его любовь, освящающая всех, будет действовать в соответствии с состоянием человека.

С этими мыслями согласен и святитель Василий Великий. Толкуя псаломский стих «глас Господа, пресецающаго пламень огня» (Пс. 28, 7), он напоминает о чуде, которое произошло с тремя отроками в пылающей печи. Тогда пламя разделилось на две части и, с одной стороны, «пожигало всех стоящих вокруг», а с другой — «приняло в себя Дух и доставило отрокам самое приятное дуновение и прохладу, так что они находились в спокойном состоянии, как бы под древесною тенью». То есть хотя это пламя попаляло тех, кто находился вне печи, в то же самое время оно орошало отроков так, как будто они находились в тени дерева. Ниже он замечает, что огонь, уготованный Богом для диавола и его ангелов, «пресекается гласом Господним». Огонь имеет две силы: силу пожигать и силу просвещать, он и пожигает, и просвещает. Поэтому достойные огня ощутят его опаляющую силу, а достойные просвещения — силу просвещающую. Заканчивает святой Василий замечательными словами: «Глас Господа, пресецающего и разделяющего пламень огня, нужен для того, чтобы огнем наказания стало непросвещающее, а светом упокоения осталось несожигающее»[12].

Следовательно, огонь геенны будет несветлым, будет лишен своего свойства просвещать. А свет праведников будет несожигающим, будет лишен свойства опалять. Это будет результатом различного восприятия действия Божия. Во всяком случае это подразумевает то, что человек будет получать нетварную энергию Божию в соответствии со своим состоянием.

Такое понимание рая и ада характерно не только для преподобного Исаака Сирина и святителя Василия Великого, но это общее учение святых отцов Церкви, которые истолковывают вечный огонь и вечную жизнь апофатически. Когда мы говорим об апофатике, то имеем в виду не то, что святые отцы якобы перетолковывают учение Церкви, рассуждая слишком отвлеченно, философски, но что они предлагают толкование, которое не связано с категориями человеческой мысли и образами чувственных вещей[13]. Здесь очевидная разница между православными греческими отцами и франко-латинянами, воспринимавшими реальность будущего века как тварную[14].

Эту важную истину, которая, как станет ясно, имеет великое значение для духовной жизни Церкви, развивает святитель Григорий Богослов. Он предлагает своим слушателям воспринимать учение о воскресении тел, суде и воздаянии праведникам в соответствии с традицией Церкви, то есть в той перспективе, что будущая жизнь «для очищенных умом есть свет», подаваемый «в меру чистоты», и этот свет мы называем Царством Небесным. Но «для слепых во владычественном» (т.е. уме) он становится тьмою, что в действительности есть отчуждение от Бога «в меру здешней близорукости»[15]. То есть вечная жизнь — это свет для тех, кто очистил свой ум, светом она является для них в меру их чистоты. А тьмою вечная жизнь становится для тех, кто слеп умом, кто не просветился в земной жизни и не достиг обожения.

Эту разницу мы можем понять и на примере чувственных предметов. Одно и то же солнце «просвещает здравый взор и помрачает больной». Очевидно, что виновно не солнце, а состояние глаза. То же самое произойдет и во Второе Пришествие Христово. Один и Тот же Христос «лежит на падение и восстание: на падение неверующим, и на восстание верным»[16]. Одно и То же Слово Божие и сейчас, во времени, и тем более тогда, в вечности, «и по природе страшно недостойным, и ради человеколюбия вместимо для украсивших себя должным образом»[17]. Ибо не все удостаиваются пребывания в одном и том же чине и положении, но один достоин одного, а другой — другого, «в меру, полагаю, своего очищения»[18]. В соответствии с чистотой своего сердца и своего ума люди будут каждый в свою меру вкушать одну и ту же нетварную энергию Божию.

Следовательно, что и по святителю Григорию Богослову, и рай, и ад — это Один и Тот же Бог, потому что каждый вкушает Его энергию в соответствии со своим душевным состоянием. В одном из своих славословий святитель Григорий восклицает: «О Троица, Которой служителем и проповедником нелицемерным быть я удостоился! О Троица, Которая некогда всеми будет познана, одними в осиянии, другими — в мучении»[19]. Итак, Тот же Самый Троичный Бог является для людей и осиянием, и мучением. Слова святителя прямы и недвусмысленны.

Я хотел бы еще упомянуть и святителя Григория Паламу, архиепископа Фессалоникийского, который также настаивал на этом учении. Обращаясь к словам Иоанна Предтечи, сказанным им о Христе, «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3, 11; Лк. 3, 16), святитель Григорий говорит, что здесь Предтеча являет ту истину, что люди воспримут соответственно либо мучающее, либо просвещающее свойство благодати. Вот его слова: «Он, говорит (Предтеча), будет крестить вас Духом Святым и огнем, являя просвещающее и мучающее свойство, когда каждый человек будет получать соответствующее своему расположению»[20].

Конечно, это учение, выраженное святителем Григорием Паламой, необходимо рассматривать в совокупности с учением о нетварной благодати Божией. Святитель учит, что вся тварь причастна нетварной благодати Божией, но не одинаковым образом и не в равной мере. Так, приобщение благодати Божией святыми отличается от приобщения ей другими разумными созданиями. Он подчеркивает: «Всё причастно Богу, но святые причастны Ему в величайшей мере и существенно иным образом»[21].

Кроме того, из учения Церкви мы знаем, что нетварная благодать Божия получает различные наименования в зависимости от характера совершаемого ею действия. Если она очищает человека, то называется очистительной, если просвещает его — просвещающей, если обоживает — обоживающей. Также иногда она называется естествотворящей, иногда животворящей, а иногда мудротворящей. Следовательно, вся тварь приобщается нетварной благодати Божией, но приобщается по-разному. Поэтому мы должны отличать для себя обоживающую благодать, которой приобщаются святые, от других проявлений той же самой божественной благодати.

Все сказанное относится, конечно, и к действию благодати Божией в вечной жизни. Праведные приобщатся просвещающей и обоживающей энергии, в то время как грешники и нечистые испытают на себе попаляющее и мучающее действие Божие.

Это же учение мы встречаем и в подвижнических творениях различных святых. Для примера приведем преподобного Иоанна Синаита. Он говорит, что тот же самый огонь называется и «огнем потребляющим, и светом просвещающим». Имеется в виду святой пренебесный огонь благодати Божией. Благодать Божия, которую люди получают в этой жизни, одних «опаляет ради недостаточности очищения», других «просвещает в меру совершенства»[22]. Конечно, благодать Божия не будет очищать нераскаянных грешников в вечной жизни, — то, о чем говорит преподобный Иоанн Синаит, происходит в настоящее время. Подвижнический опыт святых подтверждает, что в начале своего пути они ощущают благодать Божию как огонь, опаляющий страсти, а впоследствии, по мере очищения сердца, начинают ощущать ее как свет. И современные боговидцы подтверждают, что чем в большей мере человек кается и в процессе своего подвига получает по благодати опыт ада, тем в большей мере эта нетварная благодать может неожиданно для самого подвижника преобразоваться в свет. Та же самая благодать Божия, которая сначала очищает человека как огонь, начинает созерцаться как свет, когда он достигнет великой степени покаяния и очищения. То есть здесь мы имеем дело не с какими-то тварными реальностями или субъективными человеческими ощущениями, но с опытом переживания нетварной благодати Божией.

Рай и ад в церковной жизни

Писания святых отцов Церкви (выше мы проанализировали свидетельства некоторых из них) имеют для нас значение лишь в рамках церковной жизни. Ведь святые отцы — это не просто мыслители, философы, размышляющие на вероучительные темы. Нет. Они выражают опыт Церкви, истолковывают вверенное ей Откровение.

Я приведу два простых примера, чтобы показать, что изложенное выше учение является убеждением и опытом всей Церкви.

Первый пример — Причащение Тела и Крови Христовых. Божественное Причащение действует в соответствии с состоянием человека. Если человек нечист, оно его опаляет, если же он подвизается для своего очищения или тем более находится уже в состоянии обожения, оно действует иным образом.

Апостол Павел пишет об этом коринфянам: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней (1 Кор. 11, 27)». Ниже он подтверждает свою мысль: «Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11, 30). А бывает это потому, что «кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе» (1 Кор. 11, 29). Причащение Тела и Крови Христовых, становясь жизнью для людей очищенных и обоженных, для нечистых бывает осуждением и смертью, — даже телесной смертью. Многие болезни, а иногда и смерть, как утверждает апостол Павел, причиной своей имеют недостойное Причащение Честных Даров. Поэтому Апостол дает такой совет: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей» (1 Кор. И, 28).

Фразу апостола Павла «да испытывает» следует сопоставить с духом всех его Посланий. Согласно им, благодать Божия должна просвещать сердце человека, что подтверждается следующей цитатой: «Ибо хорошо благодатью укреплять сердца» (Евр. 13, 9). Отсюда очевидно, что, приступая к божественному Причащению, человек должен испытать, в каком духовном состоянии он находится. Ибо для очищающихся Причастие становится очищением, для просвещающихся — осиянием, для обоживающихся — обожением, а для нечистых и нераскаянных — судом и осуждением, адом.

Именно поэтому священник в литургических молитвах умоляет Бога, чтобы божественное Причащение было не в суд и осуждение, но во оставление грехов. Очень показательна молитва святого Златоуста: «Сподоби нас причаститися небесных Твоих и страшных Таин, сея священныя и духовныя трапезы, с чистою совестию, во оставление грехов, в прощение согрешений, во общение Духа Святаго, в наследие Царствия Небеснаго, в дерзновение еже к Тебе, не в суд или во осуждение»[23].

Этот же покаянный дух мы видим и в молитвах «Последования ко Святому Причащению».

При явлении Бога во время Второго Пришествия произойдет то же, что происходит уже сейчас во время святого Причащения. Для тех, кто очистился и покаялся, Бог станет раем. Для тех же, кто не очистился, Бог станет адом.

Другой пример — из иконописи, которая, безусловно, является зримым выражением учения Церкви. На изображении Второго Пришествия, как оно представлено в притворах монастырских храмов, мы видим следующее: от престола Божия исходит свет, объемлющий святых, и от того же самого престола Божия исходит и огненная река, опаляющая нераскаянных грешников. Источник и света, и огня — один и тот же. Это замечательное выражение учения святых отцов Церкви, — рассмотренного нами выше учения о двух действиях божественной благодати — просвещающем или опаляющем — в зависимости от состояния человека.

Богословские и духовно-аскетические выводы

Все сказанное не является отвлеченной теоретической истиной, но имеет непосредственную связь с церковной жизнью. Ведь учение святых отцов о рае и аде — это ключ к пониманию как Священного Писания и святоотеческих творений, так и церковной жизни в целом. В этой главе мы подробнее рассмотрим те духовно-практические следствия, которые вытекают из православного понимания рая и ада.

а) Рай и ад — это действия благодати Божией на людей, нетварные действия. Согласно святым отцам Церкви, тварного рая и тварного ада, о которых учит франко-латинское предание, не существует. Франкские католические богословы, следуя Августину, считали огонь ада тварным. Они полагали, что находящиеся в аду не будут видеть Бога. Ад Данте, его описания адских мук известны достаточно широко. Франки считали, что мир состоит из трех уровней: неизменяемого неба для блаженных, изменяемой земли для испытания людей и преисподней для находящихся в муках ада и в муках очищения (следствием чего является учение католических богословов об огне чистилища)[24].

Православные отцы учат, что рай и ад существуют не как награда и наказание со стороны Бога, а как, соответственно, здравие и болезнь. Здоровые, то есть очистившиеся от страстей, испытывают на себе просвещающее действие божественной благодати, а больные, то есть не очистившиеся, — действие опаляющее.

В Священном Писании слава Божия описывается с помощь антонимов: свет — мрак, огонь — тьма, сияние — облако, молния — дым. Имеющие бескорыстную любовь видят Бога как Друга — во свете, в то время как корыстолюбцы и нечистивцы видят Его как Судью — в огне[25].

В некоторых случаях рай именуется не только светом, но и мраком. С точки зрения лингвистики, эти слова выражают противоположные смыслы: свет противоположен мраку, а мрак — свету. Но в святоотеческом предании божественный свет «по причине превосходящей всё светлости» иногда называется мраком. Также и ад описывается в образе «огня-тьмы». Хотя и эти два слова также противоположны друг другу.

То есть ад не является ни огнем, ни тьмой ни в каком из известных нам смыслов. Также и рай — это и ни свет, и ни мрак, как они нам известны. Поэтому святые отцы во избежание смешения понятий предпочитают апофатическую терминологию.

Ясно одно: и рай, и ад не являются тварными реальностями, — они нетварны. Как праведники, так и грешники в будущей жизни будут видеть Бога. Но в то время как праведники будут при этом пребывать в блаженном общении с Ним, грешники будут этого общения лишены. Это видно из притчи о безумном богаче. Богач видел Авраама и Лазаря на его лоне, но не имел общения с Богом и поэтому горел в огне. Он воспринимал Бога как внешнее опаляющее действие. То есть эта притча выражает действительное положение вещей. Истина передается в форме иносказания.

б) Различие в опыте восприятия божественной благодати будет зависеть от духовного состояния людей, от степени их внутренней чистоты. Поэтому очищение требуется уже в этой жизни. Очищение, согласно святым отцам, должно совершаться, главным образом, в сердце и в уме человека. Ум — это «владычественное» души, посредством ума человек приобщается Богу. В результате грехопадения ум человека помрачился. Он был отождествлен с логическим мышлением, слился со страстями, смешался с окружающим миром. Теперь необходимо очищение ума.

Святитель Григорий Богослов говорит об этом лаконично: «Поэтому сначала очисть себя, а потом беседуй с Чистым». Если же кто-либо пожелает достичь Бога и стяжать ведение о Нем, не пройдя прежде через соответствующее испытание, которое заключается в очищении сердца, тогда произойдет то, что мы так часто встречаем в Священном Писании, о чем и говорит святитель Григорий. Произойдет то, что произошло с израильским народом, который не мог смотреть на сияющее благодатью Божией лицо Моисея. То, что случилось с Маноем, который воскликнул: «Погибли мы, жена, потому что видели Бога» (ср. Суд. 13, 22). То, что случилось с апостолом Петром, который после чуда с ловлей рыбы сказал: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лк. 5, 8). Случится то же самое, что и с апостолом Павлом, который, еще не очистившись, внезапно увидел гонимого им Христа и потерял зрение. Может произойти и то, что произошло с сотником, попросившим у Христа исцеления. Он трепетал и потому молил Господа не входить в его дом, за что получил от Него похвалу. Приводя последний пример, святитель Григорий Богослов делает одно замечание. Если кто-то из нас пока еще «сотник», то есть работает на «князя мира сего» и потому нечист, пусть он приобретет и ощущения сотника и вместе с ним скажет: «Я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой» (Мф. 8, 8). Однако пусть он не пребывает в таком убеждении всегда. Но пожелав увидеть Христа, пусть сделает то, что сделал Закхей: поднявшись прежде на смоковницу, то есть «умертвив земные члены и превзойдя тело смирения», пусть примет он Бога Слово в дом своей души.

Нам необходимы осознание своей нечистоты и подвиг для ее очищения и исцеления. Очистив свою душу, нам необходимо украшать ее, просвещаясь Христовою силой и Христовым действием. Ибо если мы охраним свою душу всяким хранением, если приложим к своему сердцу трезвение и тем самым приготовим его к восхождениям духовным, то «и сами просветимся светом ведения и возглаголем премудрость Божию, в тайне сокровенную, и другим людям просияем». В заключение святитель Григорий Богослов метко замечает: «Пока же будем стараться очищать себя и приносить таким образом жертву Слову, ибо прежде всего следует облагодетельствовать самих себя, принимая приходящее Слово и становясь боговидными»[26].

Таким образом, Православие, в соответствии с учением Христа, все время говорит об очищении и покаянии: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4, 17). Только через покаяние человек опытно познает Бога, потому что познание Бога — это не гносеологическая теория или идея, но деятельное созерцание.

в) Важнейшим делом Церкви является исцеление человека, очищение его ума и сердца. Очистившись, человек должен стяжать просвещенный ум, чтобы не просто увидеть Бога, но чтобы Бог стал для него раем и Царством Небесным.

Это происходит благодаря таинствам и подвигу. И действительно, таинства и подвиг должны сочетаться друг с другом. Подвиг, как говорит святоотеческое предание, предшествует Крещению и последует ему, предшествует Причащению и последует ему. Когда мы отделяем таинства от подвига, а подвиг от таинств, тогда искажаем церковную жизнь.

Если внимательно изучить православный требник, то можно убедиться в том, что он представляет собой лечебный курс. Он, если выразиться образно, является духовно-медицинским сборником по терапии человеческой души. И терапия эта, как хорошо видно из молитвословий таинств, направлена главным образом на лечение ума, на его просвещение. Поэтому совершение таинств — это не «продажа билетов» в рай, но исцеление человека, чтобы Бог, когда он Его увидит, стал для него раем, а не адом (а ведь все мы — и праведники, и грешники — увидим Бога). При внимательном изучении латинской «аскетики» становится понятно, что своей целью она ставит видение Бога. Но проблема-то заключается не в этом, — ведь в любом случае все люди неизбежно увидят Бога, все встретят Его «лицом к лицу» (в евангельском чтении о будущем Суде об этом говорит Сам Господь). Проблема заключается в другом: необходимо, чтобы человек увидел Бога, будучи духовно здоровым.

Православие обладает методом лечения. Это подчеркивается подзаголовком Добротолюбия: «Добротолюбие Святых Отцов, в нем же деянием и созерцанием ум очищается, просвещается и становится совершенным».

г) Мы не должны стремиться во что бы то ни стало увидеть славу Божию, подобно некоторым слишком любопытным людям, которые для достижения этой цели готовы использовать любые методы, вплоть до восточной медитации. Такое любопытство может не только увести человека в сторону, но и прямо ввергнуть в состояние духовной прелести. В Православной Церкви главнейшей задачей считается очищение души, и именно по той причине, что для нечистых видение Бога становится адом. Очищение души приводит к исцелению человека, а исцеление — это, конечно же, стяжание бескорыстной любви.

д) Ад — это не отсутствие Бога, как нередко говорят, но Его присутствие, видение Его как огня. И, как уже говорилось, вкусить рай или ад мы можем уже теперь. А если сказать точнее, то характер нашей встречи с Богом в Его Второе Пришествие будет полностью зависеть от того опыта соприкосновения с Ним, который мы имеем уже сейчас.

Согласно преподобному Илии Пресвитеру, рай — это созерцание мысленных вещей. Стяжавший чистоту и ведение Бога «входит через молитву в созерцание как в свой дом». А муж деятельный, то есть проходящий еще стадию очищения, «похож на прохожего», потому что хотя и имеет желание войти, но не может — препятствием ему служит его юный духовный возраст[27]. Рай есть бесстрастие, которое в действительности является преображением желательной части души. Преподобный Илия Пресвитер говорит, что рай бесстрастия сокровен внутри нас, и он является «образом того рая, который примет праведников»[28].

Согласно преподобному Григорию Синаиту, огонь, тьма, червь и тартар, составляющие ад, есть «разнородное сладострастие, всепоглощающая тьма невежества, неутолимая жажда чувственного наслаждения, трепет и зловонный смрад греха». Таким образом, сладострастие и чувственность, неведение и тьма, трепет страсти и зловоние греха уже здесь становятся вкушением ада. Все это — «залоги и преддверия адских мук» еще в этой жизни[29].

Заключение

Из проведенного анализа можно сделать следующие конечные выводы. Церковь — это больница, лечебница, исцеляющая человека. Врачевство душ — самое главное дело священника. Конечно, совершая его, можно заниматься и другими делами: участвовать в решении земных проблем, заниматься благотворительностью, подавать милостыню и тому подобное. Однако главным занятием священника остается духовное врачевание человека.

Это исключительно человеколюбивое дело, ибо оно имеет вечные следствия. Какой прок интересоваться земными нуждами и оставаться равнодушным к своему вечному будущему? Обмирщенная Церковь перестает быть Церковью Христовой. Ведь человек сотворен Богом не для того, чтобы его жизнь исчерпывалась лишь этим преходящим миром. Жизнь человека продолжается и в ином вечном мире. И Церковь обязана заботится о целом человеке, состоящем из души и тела.

Некоторые люди осуждают Церковь за то, что она равнодушна к нуждам общества и не совершает каких-либо общественно-полезных дел. Конечно, никто не станет противоречить, что и на эти нужды Церковь должна простирать свою деятельность. Но здесь уместно поставить следующий вопрос. Разве для общества смерть не представляет собой проблемы? Мало того, что каждого из нас удручает неизбежность собственной смерти, которую мы носим в себе с самого рождения, так что кажется, что и рождаемся мы только для того, чтобы умереть. Но ведь и смерть любимых нами людей, приносит нам неизмеримые душевные муки. Так неужели смерть не представляет собой ни личной, ни общественной проблемы? Вот Церковь и занимается этой страшной проблемой и помогает человеку преодолеть ее через жизнь во Христе.

Даже сам по себе тот факт, что Церковь непрестанно занимается духовной «терапией» человеческого ума и человеческого сердца, напрямую отражается на обществе. Духовно здоровый человек миролюбив, искренен, бескорыстен. Как следствие, он — добрый семьянин, хороший гражданин и тому подобное. Поэтому как больница продолжает свою работу во время различных общественных потрясений, так и Церковь, несмотря ни на какие потрясения, должна не забывать своего важнейшего «терапевтического» служения и лечить людей в духовном и нравственном отношении.

Живя в Церкви, мы должны лечиться, пользуясь предлагаемыми ею лечебными средствами — таинствами и подвигом, — чтобы уже здесь и сейчас, но главным образом тогда, во Второе Христово Пришествие, благодать Божия действовала в нас как свет и спасение, а не как тьма и мука.

Приложение. О мытарствах

Некоторые утверждают, что представление о «мытарствах и воздушных духах» проникло в христианство из гностицизма и языческих мифов, повсеместно распространенных в то время.

Действительно, тот факт, что подобное учение можно встретить и в гностических текстах, и в языческих — египетских и халдейских — мифах, не вызывает никакого сомнения. Однако нужно учитывать, что христианские отцы, заимствуя учение о мытарствах, очистили его от языческих и гностических элементов и заключили в церковные рамки. Святые отцы не боялись такой творческой переработки.

Несомненно, что и в ряде других частных положений своего учения они столь же творчески и эффективно усваивали многие теории и воззрения языческого мира, придавая им церковное содержание. Известно, что, например, представление о бессмертии души и ее трехчастности, о ее созерцательной способности и бесстрастии и многое другое отцы переняли у древних философов и из древних религиозных преданий. Но очевидно и то, что этим представлениям они придали совершенно иную перспективу, наполнили их иным содержанием. Ведь не можем же мы отвергать бессмертие души лишь по той причине, что о том же говорили и древние философы. Нет. Но мы должны увидеть в этом представлении то содержание, которое вкладывали в него святые отцы.

То же самое можно сказать и про учение о мытарствах. Конечно, никто не спорит, что древние языческие предания и гностические ереси говорили о и «начальниках космической сферы», и о «вратах небесного пути», и о «воздушных духах». Подобные фразы можно встретить и в Священном Писании, и в творениях святых отцов. И как мы уже отметили, хотя многие отцы Церкви и говорили о мытарствах и воздушных духах, однако они вкладывали в эти образы совершенно иной смысл. Святоотеческое учение о мытарствах следует понимать, исходя из следующих четырех положений.

Первое. Для символического языка Священного Писания совершенно необходимо правильное толкование. Останавливающийся лишь на буквально понимаемых образах искажает евангельскую весть. Например, высказывания Священного Писания об аде сами по себе, без выявления их глубокого богословского значения, не могут быть верно поняты. Это справедливо и в отношении учения о мытарствах. Говоря о них, мы вовсе не должны представлять в своем уме образ современной пограничной таможни, через которую должен будет пройти каждый из нас. Символический образ призван дать нам лишь некоторое представление о духовной реальности, но для уяснения ее подлинного смысла этот образ необходимо православно истолковать.

Второе. Демоны — ангелы тьмы — суть личности и потому свободны. Если человек использует свою свободу во зло, они, по попущению Божию, приобретают господство над ним. После исхода его души из тела они, по причине его нераскаянности, получают над нею власть и требуют ее в свою собственность. В известной Христовой притче о безумном богаче есть фраза: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк. 12, 20). Взявшие душу безумного богача после ее исхода из тела — это, согласно святоотеческому толкованию, и есть демоны.

Третье. Над людьми Божиими демоны не имеют никакой власти. Соединившиеся с Богом, то есть те, в чьих душах пребывает нетварная божественная энергия, не могут находится под их господством. Таким образом, обоженные души проходить через мытарства не будут.

Четвертое. Согласно учению святых отцов, демоны действуют посредством страстей. Страсти, которые после выхода души из тела уже не могут быть удовлетворены, становятся для нее духовным удушьем.

Итак, представление о мытарствах уместно и оправданно, если, конечно, рассматривать его именно в таком богословском контексте. На основе же каких-либо иных воззрений это представление, несомненно, уведет нас с правильного пути.

[1] [1] PG 123, 1106/ Благовестник. Толкование на святые Евангелия блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарскаго. СПб., 1910. С. 484

[2] Преп. Никодим Святогорец. Толкование на 14 посланий апостола Павла. Т. 2. Афины: «Святой Никодим», 1971. С. 113. Примечание 3 (на греческом языке)

[3] PG 106, 233

[4] PG 106, 529

[5] См.: Иоанн Романидис. Ромейство. Фессалоники: «Пурнарас», 1975. С. 96 и далее (на греческом языке)

[6] Исаак Сирин. Слово 72. «Добротолюбие Святых Отцов». Т. 8-Г. Фессалоники, 1991. С. 98 (на греческом языке)/ Аввы Исаака Сирина слова подвижнические. М. 1993. С. 397 (слово 83)

[7] Там же. Слово 84. С. 224 (на греческом языке)/ Там же. С. 76 (слово 18)

[8] Там же

[9] Там же. С. 226 (на греческом языке)/ Там же

[10] Там же

[11] Преподобный Никодим Святогорец. Ук. соч. Т. 1. С. ПО (на греческом языке)

[12] Творения святителя Василия Великого. Серия ЕПЕ. Т. 5. С. 120-122 (на греческом языке)/ Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. 1. М., 1845. С. 240-241

[13] Иоанн Романидис. Ук. соч. С. 99 (на греческом языке)

[14] Там же. С. 96

[15] Григорий Богослов. Творения. ЕПЕ. Т. 4. С. 376 (на греческом языке)

[16] Там же. Т. 5. С. 382

[17] Там же. С. 88

[18] Там же. С. 174

[19] Там же. Т. 1. С. 380

[20] Григорий Палама. Творения. ЕПЕ. Т. 11. С. 498 (на греческом языке)

[21] Григория Паламы творения. Т. 2. Фессалоники, 1966,. С. 145 (на греческом языке)

[22] Иоанн Синаит. Лествица (издание Пападимитриу). Афины, 1970. С. 163 (на греческом языке)

[23] Литургия св. Иоанна Златоуста. Молитва во время ектеньи «Вся святыя помянувше»

[24] См.: Иоанн Романидис. Ук. соч. С. 96 (на греческом языке)

[25] Там же. С. 99

[26] Григорий Богослов. Творения. ЕПЕ. Т. 5. С. 86-90 (на греческом языке)

[27] Добротолюбие (издание Пападимитриу). Афины, 1984. Т. 2. С. 305. Глава 58 (на греческом языке)/ Добротолюбие. Т. 3. ТСЛ, 1992. С. 435. Глава 162

[28] Там же. С. 301. Глава 19 (на греческом языке)/ (в русском переводе еп. Феофана (Говорова) эта глава, как и многие другие, опущена)

[29] Добротолюбие. Т. 4. С. 36. Глава 34 (на греческом языке)/ Преподобный Григорий Синаит. Творения. М., 1999. С. 18. Глава 34; см. также Добротолюбие (в переводе еп. Феофана). Т. 5 ТСЛ, 1992. С. 186. Глава 34

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта www.portal-slovo.ru

www.ronl.ru

Доклад - Рай и ад

Иерофей (Влахос), митрополит

Введение

Священное писание о рае и аде

Два места Священного Писания явно говорят об аде.

Святые отцы о рае и аде

Давайте рассмотрим эту тему подробнее, изложив учение некоторых отцов Церкви.

Но каким образом возникнет такое различие?

Как понимать, что Бог одного хочет помиловать, а другого — ожесточить? Разве у Бога есть лицеприятие?

Рай и ад в церковной жизни

Этот же покаянный дух мы видим и в молитвах «Последования ко Святому Причащению».

Богословские и духовно-аскетические выводы

Заключение

Приложение. О мытарствах

[3] PG 106, 233

[4] PG 106, 529

[5] См.: Иоанн Романидис. Ромейство. Фессалоники: «Пурнарас», 1975. С. 96 и далее (на греческом языке)

[7] Там же. Слово 84. С. 224 (на греческом языке)/ Там же. С. 76 (слово 18)

[8] Там же

[9] Там же. С. 226 (на греческом языке)/ Там же

[10] Там же

[11] Преподобный Никодим Святогорец. Ук. соч. Т. 1. С. ПО (на греческом языке)

[13] Иоанн Романидис. Ук. соч. С. 99 (на греческом языке)

[14] Там же. С. 96

[15] Григорий Богослов. Творения. ЕПЕ. Т. 4. С. 376 (на греческом языке)

[16] Там же. Т. 5. С. 382

[17] Там же. С. 88

[18] Там же. С. 174

[19] Там же. Т. 1. С. 380

[20] Григорий Палама. Творения. ЕПЕ. Т. 11. С. 498 (на греческом языке)

[21] Григория Паламы творения. Т. 2. Фессалоники, 1966,. С. 145 (на греческом языке)

[22] Иоанн Синаит. Лествица (издание Пападимитриу). Афины, 1970. С. 163 (на греческом языке)

[23] Литургия св. Иоанна Златоуста. Молитва во время ектеньи «Вся святыя помянувше»

[24] См.: Иоанн Романидис. Ук. соч. С. 96 (на греческом языке)

[25] Там же. С. 99

[26] Григорий Богослов. Творения. ЕПЕ. Т. 5. С. 86-90 (на греческом языке)

www.ronl.ru

Доклад - Рай и ад

Иерофей (Влахос), митрополит

Введение

Священное писание о рае и аде

Два места Священного Писания явно говорят об аде.

Святые отцы о рае и аде

Давайте рассмотрим эту тему подробнее, изложив учение некоторых отцов Церкви.

Но каким образом возникнет такое различие?

Как понимать, что Бог одного хочет помиловать, а другого — ожесточить? Разве у Бога есть лицеприятие?

Рай и ад в церковной жизни

Этот же покаянный дух мы видим и в молитвах «Последования ко Святому Причащению».

Богословские и духовно-аскетические выводы

Заключение

Приложение. О мытарствах

[3] PG 106, 233

[4] PG 106, 529

[5] См.: Иоанн Романидис. Ромейство. Фессалоники: «Пурнарас», 1975. С. 96 и далее (на греческом языке)

[7] Там же. Слово 84. С. 224 (на греческом языке)/ Там же. С. 76 (слово 18)

[8] Там же

[9] Там же. С. 226 (на греческом языке)/ Там же

[10] Там же

[11] Преподобный Никодим Святогорец. Ук. соч. Т. 1. С. ПО (на греческом языке)

[13] Иоанн Романидис. Ук. соч. С. 99 (на греческом языке)

[14] Там же. С. 96

[15] Григорий Богослов. Творения. ЕПЕ. Т. 4. С. 376 (на греческом языке)

[16] Там же. Т. 5. С. 382

[17] Там же. С. 88

[18] Там же. С. 174

[19] Там же. Т. 1. С. 380

[20] Григорий Палама. Творения. ЕПЕ. Т. 11. С. 498 (на греческом языке)

[21] Григория Паламы творения. Т. 2. Фессалоники, 1966,. С. 145 (на греческом языке)

[22] Иоанн Синаит. Лествица (издание Пападимитриу). Афины, 1970. С. 163 (на греческом языке)

[23] Литургия св. Иоанна Златоуста. Молитва во время ектеньи «Вся святыя помянувше»

[24] См.: Иоанн Романидис. Ук. соч. С. 96 (на греческом языке)

[25] Там же. С. 99

[26] Григорий Богослов. Творения. ЕПЕ. Т. 5. С. 86-90 (на греческом языке)

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта www.portal-slovo.ru

www.ronl.ru

ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПО ТОМУ СВЕТУ. Эссе

Виктор Аннинский

АД И РАЙ: ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПО ТОМУ СВЕТУ. Эссе

Следует сразу оговориться, что настоящее эссе ни коим образом не посягает на устоявшиеся моральные ценности, приоритеты, мировоззрения или догмы, сложившиеся в религиях мира и их многочисленных конфессиях. Это всего лишь попытка дать хоть сколько-нибудь вразумительное толкование «жизни после смерти» с научной точки зрения.

Как известно, тема загробной жизни занимала многие великие умы, и один из самых известных примеров – «Божественная комедия» Данте Алигьери, которая была написана еще в Средние века. (Данте Алигьери (1265-1321), итальянский поэт, создатель итальянского литературного языка. – Из энциклопедии Кирилла и Мефодия.) Но даже ему, а он, несомненно, был гением, не удалось построить простую, стройную и логичную модель ада. Выстраивая свою модель, Данте следовал за великим Аристотелем, который делил прегрешения человеческие на три разряда:

1. Грехи невоздержанности;2. Грехи насилия;3. Грехи обмана.

Эта концепция сохранена и в «Божественной комедии», только кругов ада получилось девять:

I круг. Некрещеные младенцы и добродетельные нехристиане.II круг. Сладострастники (блудницы и прелюбодеи).III круг. Чревоугодники, обжоры и гурманы.IV круг. Скупцы и расточители.V круг. Гневные и ленивые.VI круг. Еретики и лжеучителя.VII круг. Насильники над ближнем и его достоянием, самоубийцы, игроки и моты, тираны, разбойники, богохульники, извращенцы. (Круг поделен на 3 пояса. – Прим. авт.)VIII круг. Обманувшие недоверившихся, сводники и обольстители, льстецы, духовные лица, торговавшие церковными должностями, прорицатели, гадатели, звездочёты, колдуньи, мздоимцы, взяточники, лицемеры, воры, лукавые советчики, зачинщики раздора, алхимики, лжесвидетели, фальшивомонетчики. (Круг поделен на 9 рвов. – Прим. авт.)IX круг. Обманувшие доверившихся, предатели родных, предатели Родины и единомышленников, предатели друзей и сотрапезников, предатели благодетелей, величества божеского и человеческого. (Круг поделен на 4 пояса. – Прим. авт.)В центре девятого круга Данте помести Сатану.

Таким образом, чем грех материальнее, тем он простительнее.

Как видим, концепция Данте стройностью и простотой не отличается даже с учетом того, что многие грешники удостоились «персонализации», если так можно выразится, благодаря актуальности некоторых проблем католической церкви его времени (духовные лица, торговавшие церковными должностями, прорицатели, звездочёты, колдуньи…)

В общем и целом - и это относится не только к христианству, уже много тысяч лет общая концепция загробной жизни выглядит следующим образом: праведные души людей попадают в рай, неправедные – в ад. Соответственно, если первых ждет вечное блаженство, то вторых – вечные муки, назначенные им в соответствии с их прегрешениями. К примеру, еще согласно представлениям древних греков, души героев и праведников попадали на так называемые Острова Блаженных. Достаточно близкое понимание рая и у мусульман.

С другой стороны, даже у таких родственных конфессий, как католичество и православие, понимание загробной жизни заметно различается. (У католиков есть еще и чистилище, в котором обретаются души умерших людей, и с которыми Создатель еще не определился, куда их относить: в рай или в ад. – Прим. авт.)Принципиальны ли такие различия вообще? Думается, что нет. Сравните: В России, во второй половине XVII века, после церковных реформ патриарха Никона, сторонники «древлего благочестия» наотрез отказались креститься щепотью и подстрекали народ к кровопролитным смутам и восстаниям. Теснимые властью и спасаясь от преследований, староверцы бежали на Север, в Поволжье и в Сибирь, где в знак протеста сжигали себя живьём… Но разве истинная вера состоит в том, как творить крестное знамение?Более того, автор всё же склоняется к простой мысли – какой бы крамольной она не казалась: религий много, а Бог един. Если так, то рай или ад тоже един. В противном случае мы придем к абсурдной ситуации: у нас окажется слишком много богов, причастных к созданию мира. (Поклонение многим богам (божествам) считается язычеством, и уже много веков все конфессии христианской церкви ведут с ним непримиримую борьбу. Однако это не мешает им вести борьбу и между собой. – Прим. авт.)Не надо считать это богохульством: автор с уважением относится к любым религиозным представлениям и конфессиям. Однако трудно не заметить в общепринятом подходе к этой проблеме труднообъяснимых, если не сказать - надуманных противоречий. Достаточно вспомнить, например, многовековые и жестокие гонения католиков на лютеран. В Средние века многие тысячи лютеран были убиты, а их дома разграблены только потому, что их церковные обряды отличались от католических. И это при том, что и те, и другие были христианами. Еще сложнее и запутаннее отношения христианства и ислама: одни Крестовые походы чего стоили…Поэтому автор не намерен вдаваться в межконфессиональные свары и споры. Зачем же ломиться в чужой монастырь со своим уставом? Для этого есть богословы, всю свою жизнь посвятившие изучению таких запутанных проблем, и потому вторгаться в эту область автор категорически не намерен.Соответственно, автор попытается осветить эти проблемы с иной, совершенно неожиданной стороны. То есть, оставив «за скобками» противоречия и разногласия, построить научную модель рая и ада.

Возможно ли такое? Видимо, да. За последние десятилетия наука далеко продвинулась в понимании сознания человека, и по этой причине, не смотря на запредельную сложность такой проблемы, это всё же возможно. (Скорее всего, сознание человека и его душа – родственные и очень близкие понятия. См. также работу «Технология мышления». - Прим. авт.) Развитие информатики и компьютерных технологий определенно указывают на то, что душа или сознание человека это феномен, в основе которого лежат информационные процессы и гигантские информационные массивы. Другое дело, что сегодня мы не можем описать этот феномен даже приблизительно. Что ж с того? Канонического описания понятия «душа» тоже не существует, однако это не мешает людям употреблять это слово много тысяч лет. (Канон (от греч. kanon – норма, правило), свод положений, имеющих догматический характер. – Из энциклопедии Кирилла и Мефодия.)Если оставить в покое те аспекты, которые для людей еще много веков будут непонятны и недоступны, то можно попытаться построить умозрительную модель рая и ада.

Начать следует с того, что человек грешен по своей природе. И с этим вряд ли кто будет спорить. Следовательно, при своей жизни он множит количество своих грехов. С другой стороны, никто не препятствует ему и в совершении добродетельных поступков. Таким образом, в течение своей жизни он множит не только творимое им зло, но и добро. Вопрос в другом, и этот вопрос принципиально важен: чего окажется больше, добра или зла? И именно этот баланс деяний, совершенных при жизни, а также помыслов, и определяет место, куда попадет душа человека после смерти. (Ср. известное выражение: «Грешить в своих помыслах». – Прим. авт.) В чисто человеческом понимании, дело также осложняется и тем, что «считать по штукам» прегрешения и добродетельные поступки бессмысленно. Ведь прегрешения по своей тяжести бывают разные: одно дело – любить вкусно поесть или сладко поспать, и совсем другое – например, убить человека. То же самое, видимо, можно сказать и о творимом добре.И как же Создатель будет разбираться с этими каверзными проблемами? А вот это точно не нашего ума дело: то, что людям представляется архисложным, невероятно запутанным и даже невозможным, таковым для Бога не является. Почему? Да хотя бы потому, что Его могущество и возможности несопоставимы даже с возможностями всего человечества. Чего ж тогда толковать о сравнении с человеком или группой людей?Однако подобрать понятную аналогию о тяжести греха можно. Похожие проблемы возникают перед любым судьей, который разбирает уголовное дело. Обратите внимание: все преступления классифицированы в Уголовном кодексе, там же приведены и возможные наказания за совершенные деяния. Но не смотря на то, что обычно уголовные статьи дифференцированы, то есть имеют несколько пунктов – в соответствие с обстоятельствами или тяжестью содеянного, сами сроки наказания достаточно широко варьируются. (Дифференциация (франц. differentiation, от лат. differentia – разность, различие), разделение целого на различные части, формы и ступени. – Из энциклопедии Кирилла и Мефодия.)Другими словами, какой пункт статьи вменить обвиняемому и какое именно назначить наказание – судья должен решать в каждом конкретном случае, с учетом всех обстоятельств дела. Сходство усиливается также и тем, что судья может выносить как обвинительные, так и оправдательные приговоры. И еще один момент, который эту аналогию делает зримой: богиня правосудия, Фемида, изображается с мечом в одной руке и весами в другой, на которых она и взвешивает совершенные преступления.С похожими проблемами, видимо, сталкиваются и священники, когда прихожане приходят к ним на исповедь, чтобы получить отпущение грехов.

В принципе, для людей не суть важно, каким именно способом будут взвешены их грехи и пороки, благие дела и добродетели. Для нас важен результат «аудиторской проверки», в соответствии с которой каждому из нас и будет выписан «one way ticket» (билет в одну сторону (англ.) – Прим. авт.)Однако тут мы сходу налетаем на неразрешимый парадокс. Он в следующем: то что Бог низвергнет грешников а ад, понятно: за свою жизнь они совершили зла больше, чем добра. Но почему дьявол-то должен стараться и подвергать закоренелых грешников изощренным адским мукам? (По общепринятому мнению, ад находится в ведении Сатаны и его подручных. – Прим. авт.) Ведь Бог и дьявол являются антиподами, и если для Бога благом является добро, свет и любовь, то для Сатаны всё наоборот. Соответственно, самые закоренелые и погрязшие в смертных грехах людские души будут для князя Тьмы так же близки и желанны, как для Бога души праведников. Почему же он должен стараться и, образно говоря, денно и нощно варить грешников в котлах с кипящей водой, смолой или серой?Более логично выглядела бы другая версия: все грешные души поступают в вечное услужение к Сатане и всемерно помогают ему в его коварных замыслах, конечная цель которых людям известна – это творимое им зло. Единственно, что еще можно сказать по этому поводу хоть сколько-нибудь вразумительное, так это то, что всё, что людям известно об аде, известно из Священного писания. И потому мнение самого князя Тьмы по этому поводу нам неведомо: Библии от Сатаны не существует. Во всяком случае, никто из смертных в руках ее не держал.Впрочем, как уже было сказано, парадокс выглядит неразрешимым и потому лучше оставить его в покое. От греха подальше…

А вот идея Данте о разделении ада на круги, рвы и пояса – сомнительна. Слишком надуманно и громоздко. Природа всегда стремится к простоте – «всё гениальное просто», и потому гораздо вероятнее другая концепция: ад един и на «префектуры» не делится. Однако резонно предположить, что и в этом случае это не означает, что прелюбодеям и предателям уготовано одно и тоже наказание. Вовсе нет. Если считать, что наказанием за грехи является мучение, то количество и тяжесть грехов, видимо, и определяют степень мучения каждого грешника, угодившего в ад. Во всяком случае, с людской точки зрения это представляется логичным.Что касается того, какие именно мучения нам уготованы на том свете, то это каждый грешник доподлинно узнает сам. Но не раньше, чем угодит в ад. Особо нетерпеливых и любопытных следует предупредить и отвратить от необдуманных, роковых поступков: «Не торопись поперёд батьки в пекло». Туда, если уж суждено, никто не опоздает.И еще одно замечание. В христианстве, например, ад обычно представляют в виде геенны огненной, в которой грешников варят в котлах с кипятком или смолой. Думается, что это всего лишь аллегория, которая позволяет доходчиво понять саму суть предстоящих мучений. (Зрительные образы сильнее воздействуют на психику человека, чем другие: это связано с особенностями нашего сознания. Соответственно, фреска на стене храма, изображающая подобные муки, производит гораздо больший эффект, чем, например, чтение соответствующего фрагмента из Священного писания. – Прим. авт.) Как уже было сказано, возможности Создателя несопоставимы с возможностями человека, и потому ему Богу нужды прибегать к примитиву в виде котлов с кипящей смолой, в которых варят грешников, раскаленных сковород, которые лжесвидетели лижут языками, и прочему подобному «реквизиту».Для этого есть много причин, которые уже известны людям, и, видимо, еще больше, а которых нам ничего не ведомо. Например, знаете ли вы, что если в область коры головного мозга, отвечающую за сексуальное удовольствие, вживить тонкие электроды и пропустить через них слабый электрический ток, то подопытная крыса испытает оргазм? (Такие опыты действительно проводились в научных лабораториях многих стран мира и их результат не вызывает сомнения. – Прим. авт.) Но то же самое справедливо и в случае с человеком, и в случае мучений, вызываемых подобным способом. Ну а так как возможности Создателя для нас запредельны, то чтобы заставить грешную душу мучиться, никаких электродов, проводов и источников электрического тока ему не потребуется. Как не потребуется кипящих котлов, раскаленных сковород и прочих устрашающих вещей, которые почему-то похожи на орудия пыток. Вот в этом уж можно не сомневаться: не потребуется!

Возвращаясь к «административно-техническому устройству» ада, можно предположить, что все грешники могут обретаться в одном и том же месте. Однако наказание, определенное им на веки вечные, будут различны: в соответствии с деяниями, совершенными ими при жизни. При этом следует иметь в виду, что даже многие убийства, насилия и прочие тяжкие прегрешения, вовсе не гарантируют место в аду. Решающим являются не наличие таких грехов, а баланс между совершенным добром и причиненным злом, который для каждого смертного сугубо индивидуален. Сравните: за Петром Великим числится много тяжких грехов и даже смерть собственного сына, это с одной стороны. С другой же, он реформировал государство, создал регулярную армию и военный флот, выиграл немало войн, в результате чего не только сохранил территориальную целостность страны, но и присоединил новые земли, сделал Российскую империю европейской державой и даже построил новую столицу … Аналогичная ситуация и с Иосифом Сталиным. И потому, где их место, в аду или раю? – может определить только сам Господь Бог. Во всяком случае, у людей от такой сложной задачи, что называется, заходит ум за разум, и потому одни считают того же Сталина спасителем и благодетелем великой страны, а другие – кровавым тираном и чудовищем.Как устроен рай, и дифференцируемы ли райские блага для праведников, людям неведомо. Скорее всего, нет: ибо в Евангелии сказано, что все праведные души унаследуют Царствие небесное. Об этом каждый из нас узнает сам. Но опять-таки не раньше, чем туда попадет. Если, конечно, не угодит в Преисподнюю…

Несколько странным выглядит то, что во многих религиях перспективы пребывания в аду разработаны гораздо детальнее, чем в раю. С чем это связано, сказать трудно, но, скорее всего, с тем, чтобы отвратить людей от вольно или невольно творимого ими зла, и тем самым спасти их бессмертные души.К этому примыкает и другой непростой вопрос. И в христианстве, и едва не во всех других религиях Бог не вмешивается в частную жизнь человека и не отвращает его от совершения грехов, тяжких и прочих. Почему Он так поступает и почему не заботится о своих чадах? Стандартный ответ на этот вопрос следующий: человек наделен волей, и поэтому сам должен решать, как ему поступить в той или иной жизненной ситуации. Однако следует заметить, что в Библии есть много примеров, когда Бог активно вмешивался в людские дела, всемерно помогал им, наказывал погрязших в грехах и творил удивительные чудеса, чтобы наставить сомневающихся на путь истинный. Подобные примеры легко найти и в наследии древних греков или римлян: в те времена Бог часто вмешивался в дела людские. Со временем это сошло на нет. Почему так произошло, автор не берется судить – ибо этот вопрос следует адресовать Богу, а не человеку.

Другой каверзный вопрос: где именно находится ад и рай? На этот вопрос не смогут ответить даже те, кто туда угодил или угодит. И вот почему: если в основе души человеческой, равно как и любых других живых тварей, лежат информационные процессы или информационная сущность, то та же самая сущность будет характерна и для рая, и для ада. Между тем, другим и третьим нельзя ставить знак равенства, однако основаны они на одних и тех же принципах или законах, суть которых нам неведома. Проблема не в самой информационной сущности этих совершенно неизученных феноменов или их скоплениях, а в том, что они являются представителями совсем иного мира, который даже при пресечении с нашим материальным миром ничем себя не проявляет и остается для нас невидимым, неслышимым, неосязаемым и непостижимым. Здесь сложно подобрать аналогию, но тем не менее... Сравните: наш земной мир переполнен всевозможными электромагнитными излучениями. Это следствие работы телевидения, радио, сотовой связи, это мощные импульсы радиолокаторов, еще более мощные импульсы от молний и прочая, и прочая. Однако люди совершенно не чувствуют беснующийся вокруг них эфир, потому что у нас нет органа чувств, который реагировал бы на электромагнитные колебания этих диапазонов. (С помощью глаз человек достаточно хорошо распознает объекты в видимом нами диапазоне электромагнитного излучения солнца, а также чувствует кожей сильное инфракрасное излучения. Все остальные диапазоны электромагнитного спектра – а их очень много, мы не видеть, не чувствовать не можем. – Прим. авт.)Но если у нас есть приборы, которые улавливают даже очень слабые электромагнитные сигналы, то приборов реагирующих на информационные матрицы душ у нас нет, даже если эти души находятся рядом с нами. И вряд ли такие приборы у нас появятся в течение ближайших тысяч лет. С таким же успехом люди каменного века могли мечтать о радиотелескопе, способном принять сигнал от галактики, отстоящей от нас на 300 тыс. световых лет.

Другой важный момент. Не случайно бытует устойчивое мнение, что с того света еще никто не вернулся. Почему так происходит, доподлинно не знает никто. Но предположение, пусть и ничем не обоснованное, сделать можно. После биологической смерти оживить человека нельзя, потому что утрачено управление сложнейшими биохимическими процессами, вследствие чего начинается распад жизненно важных органов и систем. В первую очередь это относится к головному мозгу: прекращение работы которого и означает биологическую смерть. (Не путать с клинической смертью. Клиническая смерть может быть вызвана разными причинами, например, остановкой сердца, но при этом в течение нескольких минут возможна реанимация, так как в головном мозге еще не произошли необратимые изменения. – Прим. авт.)Проще говоря, в случае смерти с душой тоже происходят какие-то необратимые изменения. С той лишь разницей, что мы не знаем, что это за изменения и какова их природа. Впрочем, не знаем и многого другого. Например: как долго душа может находиться вне тела? Несколько минут, часов, дней? Неизвестно. (Были даже поставлены научные опыты с целью заметить разницу в весе тела человека в момент его смерти, так как считали, что душа имеет вес, пусть и незначительный. И следовательно, когда душа покинет свое бренное тело, вес этого тела уменьшится. Для этого кровать, на которой лежал умирающий человек, представляла собой довольно чувствительные весы. Как нетрудно догадаться эти наивные опыты ни к чему не привели: никакого изменения веса отмечено не было. – Прим. авт.)Согласно же общепринятому мнению, после смерти душа человека отлетает и устремляется в мир иной, который ни увидеть, ни понять смертным людям не дано. В этом сходятся абсолютное большинство религий, хотя и называют его по-разному. Где находится тот мир, людям неведомо, но, к примеру, христиане считают тот мир горним, то есть миром, где обитает Бог, и поэтому именно туда они адресуют свои молитвы. Понятно, что ни в какой телескоп горний мир увидеть нельзя: та субстанция принципиально отлична от нашего, материального мира.

Все эти вещи если и не запредельны для нашего понимания, то крайне сложны. Но кое-какие предположения всё же возможны. Как известно, любая наука начинается с аксиом, проще говоря – с утверждений, которые принимаются без доказательств ввиду их очевидности. (Одна из аксиом геометрии Евклида: «Прямая это кратчайший отрезок, соединяющий две точки». – Прим. авт.) Поэтому и в случае с человеческой душой, а также раем и адом, следует принять за аксиому следующее утверждение: «Информация не исчезает». («Информация вечна и неуничтожима»). Чтобы это понять, надо вспомнить один из известных нам основных законов природы: «Материя не исчезает». Она может переходить из одного своего вида в другой, менять свое физическое состояние – то есть представать в твердом, жидком или газообразном виде, вступать в химические соединения, превращаться в плазму и энергию, но тем не менее материя неуничтожима в принципе. (Энергия это одна из форм существования материи. – Прим. авт.)Аналогичный принцип может действовать и в отношении информации. И вот тогда всё становится на свои места: земная жизнь человека бренна, душа же его бессмертна. Соответственно, такие понятия, как рай и ад, тоже оказываются вечными. И кстати говоря, это объясняет, почему Создатель не может избавиться ни от Сатаны, ни от его приспешников: это невозможно в принципе. Что же касается вопроса, где находится рай или ад, то их местонахождение может оказаться где угодно: в небе или под землей, в глубине океана, на Луне, на какой-то другой планете, в открытом Космосе … Но, видимо, всё же в пределах Солнечной системы. (См. также гл. «Вторжение в частный сон» и последующие главы из книги «Игры провинциалов». - Прим. авт.)Проблема не столько в том, где именно находится рай или ад, а в том, что на сегодняшний день такая форма существования информации людям неизвестна. Соответственно у нас нет технических возможностей «запеленговать» скопление человеческих душ, даже если это скопление включает в себя многие их миллиарды и находится рядом с нами.

А вот момент, который вызывает изумление. Еще много тысяч лет назад, когда науки еще не было как таковой, многие религии категорически утверждали: «Душа человека бессмертна!» Сами люди не могли этого знать – это и сегодня недоказуемо, и остается только гадать, как эта информация оказалась доступна для людей, кто и когда поделился ей с нашими далекими предками.Другой пример. В известном древнегреческом мифе описано наказание, к которому был приговорен Прометей за то, что научил людей пользоваться огнем. Каждое утро к прикованному к скале Прометею прилетал орел и клевал его печень. Невероятно, но факт: печень является единственным (!) органом человека, который способен к регенерации. Откуда это было известно в древности? Кто и зачем поделился этими знаниями с людьми?

А вот, пожалуй, самый каверзный вопрос. Общепризнанно – и это относится ко многим религиям, что до душ человеческих есть дело как Богу, так и дьяволу. Спрашивается: а почему им есть до этого дело? Зачем им наши души? Ведь достаточно очевидно, что ни возможности всего человечества, ни уж тем более одного индивидуума не идут ни в какое сравнение с потенциальными возможностями Бога или дьявола. Здесь сложно подобрать аналогию. Это примерно если сравнивать силу бабочки и носорога или интеллект инфузории и человека. Понятно, что это сильно утрированная картина, но нам просто не с чем сравнивать – хоть сколько-нибудь подходящих аналогий у нас нет.А вот объяснить, почему у нас нет подходящих аналогов, можно. Дело в том Бог, равно как и дьявол, гораздо старше человечества. Согласно библейским представлениям, весь наш мир был сотворен Богом, причем в рекордно короткий срок – всего за шесть дней. В соответствие с такой доктриной, Бог оказывается старше Вселенной. С точки зрения атеистов, никакого бога вообще не существует, это лишь людской вымысел. Примерно такого же мнения придерживается и наука: фактов о происхождении Вселенной или жизни на Земле накоплено много, а вот фактами о происхождении Бога наука не располагает.Тем не менее, чисто теоретически, возможны и компромиссные варианты, которые в какой-то мере примиряют непримиримых противников. А именно: возникновение Бога и дьявола исторически было связано с возникновением Земли или, к примеру, жизни на нашей планете. Если любую из этих гипотез принять за основу, то становится понятным, почему могущество Бога и дьявола являются для людей не просто запредельным, а запредельно запредельным.Ведь если люди за последние тысячи лет так много поняли, открыли и научились использовать для собственного блага, то как далеко в этом направлении продвинулся Бог за миллиарды лет? Даже если Он получал и накапливал знания таким же примитивным и утомительным образом, как это делают земные ученые, - а это крайне маловероятно, то и в этом случае у него колоссальная фора.Сравните, менее, чем за 10 тыс. лет человечество прошло воистину гигантский путь: изобрело колесо, научилось обжигать глину и получать бронзу, создало письменность, изобрело паровую машину, открыло электричество, сконструировало атомную бомбу, вывело на орбиту искусственные спутники Земли, изобрело компьютеры… Спрашивается: что мы наизобретаем за следующие 10 тыс. лет? При всей живости человеческого воображения это невозможно представить, и потому даже самые оголтелые фантасты отдыхают. Откуда у Бога всеобъемлющие знания о нашей Вселенной, людям неведомо и не будет ведомо никогда. Хотя, с другой стороны, если не все, то очень многие тайны мироздания заключены в одной-единственной капле воды. Ведь на эту каплю воды действуют все силы природы – и известные людям, и неизвестные. Проблема в другом: как вычленить и понять эти закономерности? (Именно этим и занята современная наука. Однако вовсе не факт, что научные исследования являются единственным путем для постижения окружающего нас мира. - Прим. авт.)Больше поражает другое. Если люди столь много узнали о Земле, о вселенной, о жизни и о себе самих за каких-то жалких 10 тыс. лет – а по сравнению со временем существования нашей планеты, это ничтожный срок, – то как велико знание, которым владеет Бог? (За неимением хоть сколько бы вразумительных версий, будем считать, что Он получил свои знания научным путем. – Прим. авт.) На этот раз аналогий точно не подобрать: ибо Его знания не просто запредельны для нашего понимания, а… К сожалению, таких слов или сравнений в русском языке нет, как нет и во всех остальных языках. Ну разве что вновь сравнить объем знаний, которым располагает уже упоминаемая инфузория с объемом информации, хранящихся во всех библиотеках мира. (Любое животное, даже самое примитивное, обладает врожденными знаниями о жизни, которые ему необходимы, и которые хранятся в так называемой наследственной памяти «глубинного сознания». См. также работу «Технология мышления». – Прим. авт.)И вовсе не случайно повествование о сотворении мира начинается так: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». (Ин. 1.1) При этом заметьте, что «Слово» употреблено именно в значение «сведения», «знания», а Бог в таком контексте оказывается синонимом знания. Нелишне привести и знаменитый афоризм Фрэнсиса Бэкона: «Знание – сила!» А так как знание Бога чудовищно запредельно, то и могущество Его такого же запредельного для нашего понимания порядка. Любопытно и другое: то, что мы когда-то узнаем – если, конечно, узнаем – Бог знает давно. Более правильно – очень-очень-очень давно. И пусть люди считают себя самым могущественным видом – и это действительно так, однако это справедливо только по отношению к другим биологическим видам. По отношению к Богу наше могущество исчезающе мало и практически равно нулю. Не надо считать это лестью или самоуничижением. Это неизбежный вывод, который вытекает из простого сравнения сроков существования человечества и Бога.

Что касается другого каверзного вопроса: как соотносятся между собой могущество Бога и дьявола – нам про то ничего неведомо и не будет ведомо никогда, даже через миллиард лет. Почему? По очень простой причине: могущество Сатаны, а тем более Бога, находится далеко за пределами нашего разумения. Хотя более правильно – непостижимо далеко. Точно так же за пределами нашего разумения находятся и их интересы или приоритеты.

Однако вернемся к нашим бессмертным душам. Большинство религий сходится в том, что Богу и дьяволу небезразлично, куда попадет душа человека: в рай или ад. Ну а раз так, то какой-то свой резон в этом никогда непрекращающемся противостоянии и соперничестве есть. Скорее всего, эта эзотерическая информация попала к людям тем же путем, что и сокровенное знание о вечной сущности души человеческой. Конечно, людям хотелось бы знать, в чем именно состоит их резон. Увы и ах, но это посложнее, чем описать внешний вид гуманоидов в созвездии Тау Кита, если они там обитают.С другой стороны, раз уж это знание попало к людям, то неслучайно. Здесь возможно огромное количество предположений или гипотез. Но всё же автор рискнет высказать свое собственное, хотя такой необдуманной инициативой он рискует навлечь на себя гнев не только человеческий. А именно: каждая душа, попадающая в рай или ад, соответственно увеличивает, пусть и на ускользающе ничтожное значение, возможности и могущество владетеля рая или повелителя ада. Да, возможности человеческой души ничтожны по сравнению с возможностями Бога или Сатаны. Это верно. Однако как бы мизерны ни были наши возможности, они не равны нулю. А если счет идет на многие миллиарды, то и эти возможности следует умножать на соответствующие цифры.Можно подобрать и более понятную аналогию. Сравните: процессор компьютера состоит из огромного количества микроскопических транзисторов, счет которых уже сегодня идет на сотни миллионов. И чем больше тех транзисторов, тем выше быстродействие и тем лучше прочие показатели компьютера. Следовательно, тем более сложные задачи становятся доступными для такого компьютера, и тем быстрее он с ними справляется.Это, безусловно, стратегический приоритет: «кто владеет информацией, тот владеет миром». Хотя возможен и другой, не мене стратегический приоритет: кто быстрее просчитывает вероятностное развитие тех или иных событий, тот имеет явное преимущество. Сравните: даже сверхскоростным и сверхмощным современным компьютерам не хватает собственных ресурсов, а они достигают гигантских величин, чтобы решать такие сложные и масштабные задачи, как прогноз погоды более чем на два-три дня. И именно по этой причине точность прогнозов удручающе низка. Обратите внимание, как поразительно точно эту проблему отразил Михаил Булгаков в своем бессмертном романе «Мастер и Маргарита»:– «…Чтобы управлять, нужно, как-никак, иметь точный план на некоторый, хоть сколько-нибудь приличный срок… Ну, лет, скажем, в тысячу…»

Сегодня люди не имеют даже первоначальных или примитивных понятий о том виртуальном мире добра и зла, который известен нам только из легенд, мифов и библейских сказаний. Однако тот мир не менее реален, чем наш. Тот мир существует, и существует он по своим законам, которые нам не открыть и не понять в ближайшие тысячи лет. И хорошо, если тысяч лет: очень может статься, что нам не хватит и миллионов.Но даже если человечеству и удастся открыть те тысячелетиями ускользающие от нас закономерности и постичь сакральные тайны мироздания, то и это ничего не изменит. Почему? Да хотя бы потому, что за те же тысячи лет тот мир уйдет в своем развитии еще дальше. Проще говоря, разрыв между возможностями Бога и возможностями человечества будет нарастать, а не сокращаться. То же самое, видимо, можно сказать и о князе Тьмы.

С учетом принятых предположений, становятся понятными и многие другие проблемы, которые было невозможно разрешить с традиционных позиций. Вот одна из таких проблем. Непостижимую и неведомую для людей ипостась существования рая и ада гораздо проще уразуметь, пусть наивно и чрезвычайно упрощенно, если считать ту ипостась виртуальной. (По отношению к нашему миру. Из их же мира, виртуальным может казаться наш собственный. - Прим. авт.) Поэтому никаких проблем с содержанием или перенаселением людских душ в раю или аду нет и быть не может. И рай, и ад могут вместить любое количество людских душ: на том свете «квартирного вопроса» не существует.Другой сложный вопрос: что именно надо подразумевать под вечным блаженством? Сложно сказать. Но скорее всего, то, что люди и понимают под этим словом. («Блаженство» - полное, невозмутимое счастье». - Из «Толкового словаря русского языка» С. И. Ожегова) При этом заметьте, что для души человеческой доступны зрительные и звуковые образы (видео- и аудиоинформация), и это как минимум. (Эти виды информации легко поддаются передаче на расстоянии, копированию и хранению. Во всяком случае, современные компьютеры легко обрабатывают подобную информацию. Способность души к пониманию (разумению) под сомнение не ставится. - Прим. авт.) Но даже при таком, минимальном наборе, души человеческие могут не только наслаждаться музыкой и беседой, читать или писать книги, сочинять музыку, но и в полной мере наслаждаться любыми графическими образами, будь то картины, фильмы, скульптура, архитектура или окружающие их пейзажи, пусть и виртуальные. От этого эстетическое удовольствие меньше не становится. Соответственно, они могут заниматься живописью: писать портреты, пейзажи и все остальное прочее.Сравните: то, что мы видим на экранах своих весьма несовершенных телевизоров есть виртуальное отображение каких-то реально происходящих или происходивших много лет назад событий. (Следует иметь в виду, что и при прямой трансляции задержка сигнала составляет до несколько секунд – это связано с техническими ограничениями в трансляции телевизионного сигнала. Не смотря на ничтожность такой задержки, она меняет дело в принципе. Это означает, что даже прямая трансляция, например, футбольного матча в действительности является виртуальным отображением реальных событий. – Прим. авт.) Однако люди обожали и обожают смотреть телевизор и это убедительно подтверждает высказанное предположение о том, что виртуальное удовольствие практически ничем не хуже эстетического удовольствия, получаемого без помощи телевидения. Для телевидения высокой четкости это становится еще более очевидным. Но разве телевидение высокой четкости является пределом возможностей? Конечно, нет: на подходе новые технологии, например, объемное, голографическое телевидение… Немного выше было высказано предположение, что душам людей, образно говоря, доступны цвет и звук. Однако это еще не означает, что душам человеческим недоступны ощущения вкуса, запаха или осязания. Просто мы об этом ничего не знаем. (Любопытно, но уже появились образцы одежды и белья, которые с помощью компьютера и Интернета способны донести до пользователя достаточно реальный эффект осязания, например, поглаживания, похлопывания рукой… - Прим. авт.)Тот горний мир на много порядков более развит, чем наш, и поэтому более резонно другое предположение: душам человеческим могут быть доступны и совершенно иные ощущения или чувства, о которых мы, грешные, сегодня не имеем ни малейшего понятия.

В христианстве есть одна догма, которая смущает наши умы. А именно: все умершие будут дожидаться Страшного Суда, и только на нем будет определена дальнейшая судьба их бессмертных душ. Не хочется вступать в прения с богословами – видимо, они правы по-своему, но всё же возникает резонный вопрос: а так ли уж необходимо дожидаться этого самого суда? Ведь если исходить из вышеприведенного откровения, то получается, что на сегодняшний день и рай, и ад совершенно пуст: конец света еще не наступил и, соответственно, Страшный Суд пока не свершился.Более прагматичной выглядит другая гипотеза: души людей сразу попадают в рай или ад, в соответствии с общим итогом совершенного при жизни добра и зла. При таком предположении – а это именно предположение и не более того, всё становится на свои места: грешники незамедлительно попадают в ад, а праведники в рай. Не надо считать это ересью – это всего лишь научная гипотеза. Что касается ересей, то в истории, например, католической церкви было немало случаев, когда за научные открытия ученых не только преследовали, но даже и сжигали на кострах. Достаточно вспомнить историю Джордано Бруно (Бруно Джордано (1548-1600), итальянский философ-пантеист и поэт. Обвинен в ереси и сожжен инквизицией в Риме. – Из энциклопедия Кирилла и Мефодия.)В наше время церковь стала более терпима к мнениям, несовпадающих с догматами веры, и потому автор уверен, что до преследования, а уж тем более до сожжения на костре дело не дойдет.

Кто-то сказал: «Все люди верят в бога. Одни верят, что он есть, другие верят, что его нет». Настоящая публикация не склоняет людей к тому или другому: такой выбор каждый человек делает самостоятельно. Автор просто хотел свести в одной публикации и давно известные вещи, и собственные предположения. Что из этого получилось, судить читателю.Однако обязан предупредить возможных исследователей этой сложной и каверзной темы: такие попытки могут быть чреваты совершенно непредсказуемыми последствиями. Это может отразиться на удаче, благополучии, здоровье и, бог знает, на чем еще. Или как пишут в титрах при показе рискованных трюков: «Не пытайтесь это повторить! Это опасно!»

Виктор Аннинский,январь 2010 г.

Публикация

Опубликовано: 8 лет назад ⋅ Последнее изменение: 8 лет назад ⋅ Раздел: Очерк, Эссе

Эту публикацию прочитали 1503 раза ⋅ Последний раз: 19 часов назад ⋅ Список читателей за последний месяц

Замечания

Виктор,работа достойная уважения.Конечно,описать Тот мир просто невозможно,нет таких понятий и слов ни в одном языке.Но почувствовать и увидеть его можно.Те,кто прикоснулся и иному миру,совсем иначе живут.Многие получают паранормальные способности.И взгляд на ценности меняется полностью.Наградой Бога является Бессмертие в телесном обличии,способность воплощать идеи,которые нельзя воплотить на Земле,благодаря более широким способностям.И тругая сторона - вечное скитание неприкаянной,бесплотной души,никому не нужной и осознающей свою неприкаянность...С солнечным лучиком, Wink 4

lar ⋅ 8 лет назад ⋅ >

Рад, что понравилось.Ну, а насчет того, что «Наградой Бога является Бессмертие в телесном обличии», это вряд ли. Зачем душам тела и что они с ними будут делать? Ходить на работу и воспитывать детей? Я считаю, что наш материальный мир более примитивный, чем «горний». И потому возврат к атрибутам нашей несовершенной жизни для бессмертных душ, которым неведомы земные болезни, горести, разочарования и прочие «прелести» нашей жизни, противоестественен. Это примерно так же, как если бы человек захотел в следующей жизни родиться бабуином или енотом.

У Бога на этот счёт свой план и свои соображения...Есть цивилизации,где "тело" состоит из энергии(плазмы),нет слов,чтобы описать точнее...Но там и технологии другие.Нам их даже вообразить трудно,а уж тем более понять.С солнечным лучиком, Wink 4

lar ⋅ 8 лет назад ⋅ >

Что ж, довольно неплохая работа. Подробное эссе, добросовестная попытка, так сказать, систематизации данных.

Есть несколько "но": невзирая на сближение науки и религии, всё же понятия "вера" и "знания" не сольются никогда. Господь хочет, чтобы мы верили, не зная, не имея научных подтверждений.

Кроме того, научный подход мне кажется предвзятым.

Упомянутый Данте после смерти явлился во сне к своему племяннику и сообщил, где спрятана неопубликованная глава "Божественной комедии". До этого найти никак не могли. Почему-то наука замалчивает этот факт. Видимо, невыгоден он ей.

Более того, наука (в том числе и лжебогословие, схоластика) ещё больше напускает туману.

Например, каверзный вопрос: где находятся ад и рай. Для верующего это не имеет значения, он всецело доверяет Богу. Надо ломать голову не над местонахождением, а над тем, как земное испытание прожить достойно. А там уж Господь знает, куда отправить, не наша это забота.

Хотя, чтобы успокоиться, можно рассмотреть пару версий. Например, почему бы не на других планетах? Не зря же Создатель столько галактик отгрохал. Ведь после смерти Господь воскресит людей, предоставит хорошим душам новое тело. Причём, в этот раз - бессмертное. И "жизненного пространства" во вселенной хватит для всех. Разве плохая версия?

Ну а ад - нечто вроде каторги на непригодных для нормальной жизни планетах. Или просто пустота и неприкаянность душ, не получивших новой жизни.

Далее - всеобщее заблуждение, исходящее от плохого знания Евангелия. Мол, следующая жизнь - это бесплотные души.

В аду - возможно, бесплотные. Однако не в раю. Христос воскрес не бесплотным духом, а в теле! Настоящая жизнь - телесная. А когда призрак - это не жизнь, а смерть.

Так что воскрешённые в раю будут жить полноценно, а новые тела окажутся нестареющими и бессметными - вот это и следует считать вечной жизнью.

«Вера" и "знания" не сольются никогда».

Совершенно, верно: не сольются. Ибо религия основана на слепой вере («Верую, потому что нелепо»), а наука на знаниях, доказанных на практике. В этом отношении философия занимает промежуточную позицию: не рыба и не мясо.Что касается племянника Данте, Нострадамуса и всех прочих, то это всего лишь шарлатаны, которые были во все века. Точнее, всегда находились ушлые «продюсеры», которые задним числом создавали мифы, с которых имели свою долю дивидендов.

«Хотя, чтобы успокоиться, можно рассмотреть пару версий. Например, почему бы не на других планетах?»

См. «Вторжение в частный сон» и последующие главы из кн. «Игры провинциалов». Там много стёба и юмора, но как раз и описана преисподняя на Плутоне.

«Христос воскрес не бесплотным духом, а в теле!»Кто же спорит? Но он был богом, а не смертным человеком. Что же касается простых смертных, то зачем им после воскресения физические тела? Зачем им этот примитив? Телесная жизнь, по сравнению с тем миром, примитивна, порочна и убога. Зачем же наступать на одни и те же грабли второй раз?

По поводу шарлатанов и прочих продюсеров. Это ненаучный подход - объявить неудобные факты шарлатанством и обманом вместо исследования и проверки.

Свою родную мать я обманщицей назвать не могу. К ней во сне в явился давний друг. В ту ночь, когда умер. Через пару дней прочитала в местной газете некролог. То есть, раньше узнать о смерти никак не могла. (Только не надо незнакомого Вам человека обвинять в обмане! У которого, к тому же, не было никаких мотивов говорить неправду.)

Неужели Вы всерьёз полагаете, что, если брать христианство, человечество дурит себя 2000 лет, слепо веря в иррациональное, но не имея на то никаких оснований?

По поводу физического тела. Оно будет гораздо более функциональным. Например, стопроцентная регенерация и абсолютный иммунитет. Плюс способности, которые в нашем мире называют паранормальными. Зачем же от такого отказываться?

Наверное, Вы подзабыли Новый Завет. Демоны, не имеющие тел, умоляли Христа позволить им вселиться хотя бы в свиней, если уж из человека Он их выгнал. Вот на что были согласны, лишь бы не оставаться бесплотными.

По поводу науки и знаний, на которых она основывается. Конкретный вопрос: из чего состоит магнитное поле? Ни один физик не знает, хотя уже 21-й век на дворе.

Вот когда учёные ответят, из каких-таких кварков или нейтрино оно сделано, тогда и можно будет говорить о науке как "правильном" подходе к познанию мира.

А то учёные только и могут, что высасывать из пальца всяческие теории относительности, большого взрыва, червоточин в пространстве и прочую квазинаучную лабуду, хотя простейшие вещи (вроде состава магнитного поля) им неведомы.

«Это ненаучный подход - объявить неудобные факты шарлатанством и обманом вместо исследования и проверки».

За всех не поручусь, но что касается Нострадамуса, то все его так называемые катраны – самая обыкновенная и весьма примитивная лабуда, в которой он ничего конкретного не предсказывает. Они аморфны и туманны, и потому – было бы желание – их можно интерпретировать как угодно. Чем его последователи с умным видом и занимаются уже несколько веков. Только и всего…

«Неужели Вы всерьёз полагаете, что, если брать христианство, человечество дурит себя 2000 лет, слепо веря в иррациональное, но не имея на то никаких оснований?»

Не в этом дело, а в том, что любая (!) религия помогает человеку не только жить – по крайней мере жизнь верующих осмысленна, но они также знают, что их ждет и не страшатся смерти. В религии они находят и сильную духовную поддержку, и это тоже очень важно: именно там они и черпают свои силы, и именно вера помогает преодолевать жизненные неудачи и потери. В этом и состоит несомненное благо для людей. Не важно, какой религии или в каких богов они верят: главное в любой религии – это сама вера. Поэтому и через 20 тыс. лет люди будут верить в Христа, в Аллаха, в Будду…

Что до исторических свидетельств Нового или Ветхого Завета, то эта тема коротко, но весьма доходчиво отражена в романе Булгакова «Мастер и Маргарита», в первой же главе (спор Воланда с Берлиозом).

Ну а что до науки, то там всегда хватало шарлатанов, провокаторов и бездельников. Именно по этой причине, Ломоносова едва не выставили из Академии, а Менделеева, наоборот, так и не приняли в академики. А ведь кроме всего прочего – у Менделеева свыше 500-от первоклассных научных работ, он еще открыл бездымный порох, нашел оптимальное содержания спирта в водке и открыл периодический закон химических элементов. И ведь не треснули от беспримерной наглости рожи у его оппонентов и завистников…Если уж таких всемирно признанных гениев не стесняются гнобить, то что говорить за остальных? Это уже никого не удивляет и стало общим местом.Сегодня маститые доктора наук и академики «грузят» зрителей такой махровой лабудой и дезой, что уши вянут. Это с одной стороны.С другой же, и через миллиард лет мы не раскроем всех тайн мироздания. Это принципиально недостижимо. Хотя, конечно, знать будет неизмеримо больше.

Булгаков - эксперт по историческим свидетельсвам в Библии? Художественное произведение - оно и есть художественное произведение. Беллетристика. С таким же успехом можно приводить в пример "Сатанинские стихи" Салмана Ружди.

Дело не в том, что вера помогает жить и поддерживает. Дело в том, что помогает жить и поддерживает искренняя вера, а не самоутешение и самогипноз. Ведь тот, кто сам себя в чём-то убеждает, всё равно помнит, что это самообман. А искренняя вера в подобном не нуждается. Она возникает сама по себе - на основе фактов, чудес и прочих косвенных свидетельств. К примеру, кто видел Благодатный Огонь накануне Православной Пасхи в иерусалимском храме, появляющийся сам собой и первые несколько минут не обжигающий, тому никакие самоутешения уже не нужны. Или кто видел, как из ниоткуда появляется миро, смолистая жидкость с приятным запахом. Буквально из воздуха.

Более того, даже убеждённые атеисты нередко становятся верующими. Без самоубеждения. Их убеждают чудеса. В СССР постянно внедрялись в церьковь агенты КГБ. Их направляли учиться в семинарии. Так вот, молодые люди с промытыми атеизмом мозгами и комсомольским воспитанием становились верующими - искренне верующими. Не могли не стать, увидев разные явления, необъяснимые наукой.

А что наука? Даже про такую простую вещь как магнитное поле ничего рассказать не может, зато берётся конкурировать с религией. Тупицы и карьеристы, состряпавшие диссертации и нахватавшие каких-то регалий, с чванливым видом насмехаются над верующими, словно сами уже познали все тайны бытия.

Да и вообще, как правильно кто-то сказал, наука занимается поиском финансирования, а не истины. Если учёным заплатят, то они начнут вычислять влияние траектории кометы Галлея на поголовье гусей в деревне Гадюкино.

А чего стоит эта всемирная афера с вакциной против гриппа! Эксперты ВОЗ получают зарплату от фармацевтических концернов! Только идиоту может быть не понятно, что это за "эксперты" и что за "наука".

Та же история - с ВИЧ, которого никогда никто нигде не видел, ни в какой микроскоп. А пробы становятся позитивными после других вирусов, несмертельных, когда количество лейкоцитов в крови увеличено. Планету обманывают. Почему? Потому что цены на замедляющее лекарство очень высокие. Чтобы деньги выкачивать. Но тех честных, кто заявляет, что никакого ВИЧ нет, попросту убивают. Устраивают "несчастные случаи", "автокатастрофы" и "сердечные приступы".

И такие вот деятели ещё и учёными себя называть велят и на религии покушаются. Мол, мы умнее всего опыта человечества, ага. Всем аферистам аферисты.

Но вере они не навредят. Её, веру, ничто не сломило и никогда не сломит. Коммуняки вон храмы взрывали, священников расстреливали и молодёжи мозги промывали, и то искоренить не смогли.

Я не являюсь убежденным верующим, хотя иногда захожу в храм. В православии есть много перекрученных моментов, от которых и сами богословы не знают, куда деться. Типичный пример: «Блаженны нищие духом, ибо они…» Бог бы с ними, просто нищими – в этом нет трагедии. Но нищие духом это как раз те, кто этой духовности лишен. И потому рассматривать схоластику, когда эту фразу толкуют с точностью до наоборот, смысла нет. Это уже от лукавого.

Похожая история с отношением к язычеству. Мол, раз богов у кого-то много, то они язычники. Ну а сами-то христиане разве в одного бога верят? Тогда в какого? В Бога Отца, в Бога Сына или Святого Духа? Чтобы найти нужный ответ, времени было достаточно: почти 2 тыс. лет. Типа того, что Бог триедин… Но насколько тот ответ истинен?

Что до меня лично, то я придерживаюсь простой мысли: «Религий много, а бог один».

Противоречий в Православии много. Вот еще одно: самоубийство осуждается Церковью, однако одну лазейку почему-то оставили. (Если человек умирает в результате того, что отказывается от приема пищи, то грехом это не считается. И в чем тут логика? Вскрыл себе вены – место твое в аду, а если уморил себя голодом, то добро пожаловать в Рай?)

В этом смысле синтоизм честнее. Японцы вправе уйти из жизни в любой момент, и грехом это не считается.Страна уникальная. Богов у японцев много, верь в каких хочешь. Не хочешь – не верь, никто пальцем показывать не будет. Еще в XVI в. японцы весьма толерантно относились к другим религиям, в том числе и к христианству: они не преследовали христиан, позволяли отправлять свои обряды и строить храмы, не препятствовали японцам, которые переходили в христианство.

В то же самое время Иван Грозный казнил своих православных подданных только за то, что они имели неосторожность подровнять себе бороду. Не сбрить, а только слегка подровнять! И куда теперь его относить? К святым или грешникам? Казань и Астрахань-то присоединили при нем…

А что в то время было в Европе? Охота на ведьм, еретиков и протестантов, которых беспощадно сжигали на кострах, хотя все они были, в общем-то, одной веры. В XVII в. в России начался раскол: те, кто крестился щепотью, начали сжигать на кострах тех, кто по «древлему благочестию» крестился двумя перстами. За два века спалили 20 тыс. чел., большая часть из которых сжигали себя сами, не дожидаясь пыточных застенков и казней.

Сами по себе такие вещи не добавляет Церкви авторитета. Но точно так же не добавляет уважения и лукавство.

Если же покопаться в истории Католичества, то вообще волосы становятся дыбом. А ведь все различия между конфессиями носят не принципиальный характер, а откровенно шкурный. Вот потому архипастыри и не могут договориться между собой. Причина очень проста: власть, как духовная, так и светская, всегда связана с деньгами. Ну а деньгами никто поступаться не будет.

В XVI в. в Англии произошел и вообще невероятный случай. Король Генрих VIII перегрызся с папой Климентом VII: из-за неуемной тяги английского короля жениться на своих фаворитках (для этого требовалось специальное разрешение папы на развод с предыдущей женой). Вместо того, чтобы плюнуть на амбиции Генриха VIII и разрешить ему жениться хоть на шлюхе, Климент VII отлучает короля от церкви. В ответ Генриха VIII запрещает католичество, предает казни 70 тыс. католиков, конфискует все монастыри и их земли, и провозглашает себя главой вновь образованной англиканской Церкви…Не знаю, чем в детстве болел Климент VII, но, похоже, что менингитом. Нужно быть совершенно безнадежным идиотом, чтобы из-за какой-то бабы, которой он и в глаза никогда не видел, лишиться не только влияния Ватикана в Англии, но и всего имущества Святейшего престола в той стране.

Похожих случаев в истории Христианства немало. И если грехов у РПЦ меньше, чем у Римской церкви, то только потому, что Римская церковь вдвое старше. И потому к церковным игрищам я отношусь скептически. Ибо древние правы: «Врачу. Исцелися сам!»

Что же до коммунистов, то их власть была даже хуже, чем власть Римско-католической церкви в Средние века. С мозгами у них всегда были проблемы. И кстати говоря, если бы они кроме своего Маркса читали, например, Талейрана, то их власть держалась б и поныне. Ибо Талейран был самым ловким политиком II тысячелетия.

Ну а что до СПИДа, то на этом сайте у меня есть публикация на эту тему: «СПИД - проклятие нашего времени». В данном случае наши позиции достаточно близки.

Рекомендую всё же внимательно почитать Новый Завет, там чётко указано, сколько богов у христиан - один. И зовут его Иисус Христос. Он же - Отец и Дух Святой. Сам Он сказал: "Я и Отец - одно. Кто видел меня, тот видел и Отца." А также, когда апостолы попросили показать им Отца, Иисус сказал, мол, я столько времени среди вас, а вы до сих пор не узнали меня. (Точно процитировать не могу, на память не очень-то надеюсь, но примерно так.)

Католическая конфессия не старше Православной. Они ровесники с момента раскола. Православная сохраняет апостольскую преемственность, в отличие от католической. Поэтому не было инквизиции и прочего демонизма. И поэтому именно Православную можно назвать настоящей Церковью.

Один американец решил стать христианином, и, чтобы выбрать себе конфесию, начал изучать историю. Объективно и непредвзято. Так сказать, взгляд со стороны. И выбрал для себя Православие - именно из-за апостольской преемственности. (Рекомендую почитать, что это такое.)

Тем не менее, многие католики и протестанты, оной не имеющие, всё равно имеют хорошие шансы на спасение души, потому что Господь будет воздавать не по принадлежности к конфессии, а по делам.

Преднамеренное причинение себе смерти в результате отказа от приёма пищи - тоже самоубийство, и тоже грех. Вас ввели в заблуждение.

О язычниках. В Новом Завете сказано чётко и однозначно: "Боги язычников суть бесы". Вот и всё. Просто и без обиняков. Все те "духи гор", "духи водопадов", "духи лесов" и т.п., которым поклоняются синтаисты - это вовсе не ангелы и уж тем более не боги. Ангелы - в раю, а не в ручьях и прочих элементах ландшафтов. На кой ляд им во всяких водопадах сидеть.

В Писании вообще есть ответы на все те непонятные моменты, которые Вы перечисляете. Поверхностные суждения на основе отрывочных сведений - это не аргументы. Настоящие аргументы могут базироваться только на глубоких знаниях, а не на результатах поисковых систем или каких-нибудь брошюрах протестантов.

Бог, несомненно, один, даже если может иметь три проявления. Но далеко не все религии ведут именно к Нему. Многие - в противоположную сторону. Увы.

О СПИДе обязательно почитаю. Всё никак на спокойное чтение времени не найду. Постараюсь исправиться. :-)

www.my-works.org

Реферат - Концепция ада и рая

--PAGE_BREAK--В эпоху Христа концепция подземного мира была уже детально разработана в различных учениях, однако подземный мир не связывался с местом кары грешников, а служил общим местом нахождения душ умерших. Если люди первобытного общества в понятие о загробной жизни не вкладывали идеи воздаяния, а загробное существование представлялось как продолжение земной жизни — существовало лишь деление духов на злых (души врагов) и добрых (души умерших родственников), то понятие ада как места избирательного наказания привнесено в христианство значительно позже и в средние века возведено церковью в разряд непререкаемого догмата. (Догмат существования ада был закреплен Тридентским собором 1545-1564 гг.). В самих Евангелиях Христос об аде не говорит ничего конкретного, это позволяет сделать предположение о том, что он вовсе и не имел в виду традиционное представление ада, а нечто совсем иное. Что же? «Геенна» в переводе с еврейского означает «долина Енном (Хинном)», которая находилась к югу и востоку от старого Иерусалима и являлась местом идолослужения Молоху — Тофет (Нав.15:8; 18:16; 2 Цар.28:3; 33:6; Иер.32:35). Царь Иосия сделал эту долину непригодной для сжигания живьем детей жертводателя (4 Цар.23:10): геенна была превращена в огромное место для свалки мусора. Следовательно, в эпоху Христа геенна являлась мусорной свалкой Иерусалима. Прибавлением серы там поддерживался огонь, чтобы сжигать мусор. Кроме того, долина Енном была местом, куда бросали трупы преступников и животных, как и всякого рода отбросы. Однако живых существ туда не бросали. Таким образом, слово «геенна» в Новом Завете является символом полного уничтожения. Слушавшие Иисуса понимали, что те, которые после воскресения якобы попадут в геенну, недостойны вечной жизни в Царстве Христа и будут уничтожены, как мусор. Согласно пророку Иеремии (Иер.7:32, 34), Иегова сказал, что «не будут более называть (место сие) Тофетом и долиною сыновей Енномовых, но долиною убийства, и в Тофете будут хоронить по недостатку места… земля эта будет пустынею». В других местах Ветхого Завета ад уже ассоциируется с царством теней (Быт.37:35; Пс.15:10 и др.; Иез.31:16-18; 32:21, 23-24, 27; Ам.9:2.), поэтому в эпоху Христа шеол, по воззрениям фарисеев, представлял собой некоторое подземное царство, где души умерших — праведных и неправедных — ждали воскресения при «кончине века» (Дан.12:2; 1 Цар.2:6; ср. Иов.7:9). Первое упоминание о наказаниях грешников при наступлении «конца света», не считая Книги Енноха, мы находим в Откровении Иоанна (Отк.14:10-11; 21:8), более подробно эти кары описаны в апокрифическом Апокалипсисе Петра, но везде они имеют не спиритическую, а плотскую трактовку («Кто поклоняется зверю..., тот будет пить вино ярости Божией» (Отк.14:9:10). В аду были «некоторые, привешенные за язык… К ним были приставлены Ангелы-мучители… Были еще мужчины и женщины до середины тел в огне… черви неустанно пожирали их внутренности… Рядом… были женщины и мужчины, кусавшие губы… А напротив них были снова другие мужчины и женщины, они откусывали себе язык, и роту них был наполнен огнем» (Апокалипсис Петра, 22-24, 27-29). Уже в Апокалипсисе, написанном позже Евангелия, более конкретно проскальзывает мысль об аде как месте именно вечных мучений, а не просто смерти, как подразумевалось в Евангелии под «озером огненным» («А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь вовеки веков. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро серное. Это — смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Апок. 20:10-15)), хотя эта мысль несколько перебивается настойчиво следующей за упоминанием об аде фразой: «и это — смерть вторая» (Апок. 20:14; 21:8), что, по-видимому, отражало существовавшие противоречия в представлениях об аде, идущие от иудейской и античной традиций. А фраза «смерть и ад повержены в озеро серное» (Апок. 20:14), предсказывающая уничтожение самого ада, по сути, свидетельствует о том же, иными словами, о невозможности и недопустимости обещанных перед тем вечных мучений, замененных просто смертью. Подробно идея христианского ада была разработана Августином Аврелием Блаженным (V в.) в трактате «О граде божием» (410 г.), а окончательно закреплена в учении Фомы Аквинского (XIII в.) в «Сумме богословия», в 1314 г. на Вьенском соборе принятого в качестве официальной философии католической церкви. Эволюция представлений первых христиан о потустороннем мире продолжалась все средневековье. Вокруг проблемы смерти и того, что должно наступить потом, вращалась вся христианская средневековая мысль: знаменитое «Memento mori» («Помни о смерти») было основным мотивом средневековья. Средневековая смерть, пресловутый скелет с косой, присутствует всюду: мистериях, колядах, фольклоре, спорах ученых теологов. Неотлучный спутник смерти — дьявол. Ж.Дюби характеризовал христианство на Западе на рубеже Х и ХI вв. как «религию мертвых». В период Высокого средневековья (XIII в.) необычайно интенсифицируются связи между обоими мирами. По выражению Ж.-К. Шмитта, выходцы с того света «наводняют» Запад. Загробный мир занимал в сознании средневекового человека огромное место, на него были в значительной мере ориентированы его мораль и поведение. Недаром в трактате английского проповедника Джона Бромьярда «Сумма проповедников» самая большая и подробная статья — «смерть» (А.Я. Гуревич). По представлениям средневековых людей смерть не была полным завершением человеческого существования, связь между мирами ею не прерывается, и умершие обладают способностью общаться с живыми, а живые — с мертвыми. Два мира взаимодействуют и оттого заинтересованы друг в друге. Свидетельства визионеров и выходцев из загробного мира наводняют средневековую культуру, получив отражение в многочисленных «примерах» («exampla») — нравоучительных проповедях, и полны рассказов об аде и его обитателях — дьяволах. Так, согласно их свидетельствам, отсеки потустороннего мира, расположенные вне рая, характеризуются динамизмом и хаотичностью, в них нет покоя. Общение живых с покойниками сулит им ужас и переворачивает всю их жизнь[2]. Примером этого служит средневековая версия легенды о Дон-Жуане. Наряду с выходцами с того света, то есть душами, расставшимися с телами, и временно умершими и затем реанимированными, существовала категория «живых трупов» — оболочек без душ (зомби и вампиры) или же тел, инспирированных дьяволом. 1.2. Топология ада Христианский ад изображался по типу феодального общества. Богослов Иоанн Вир (XVI в.) писал, что ад — это государство, возглавляемое дьяволом-императором Вельзевулом, которому подчинены 7 королей: Ваал, Пурсан, Билеф, Паймон, Велиал, Асмодей и Запан. Под их управлением состоят 23 герцога, 13 маркграфов, 10 графов, 11 президентов и много рыцарей, в подчинении которых находятся 6 666 легионов, в каждом из которых 6 666 чертей. Описание христианского ада подробно дано в «Легенде о докторе Фаусте» (16-17 вв.).[3] Блестящим практическим воплощением такого извращенно-детермированного ада явились впоследствии фашистские концлагеря. Мефистофелевский ад (назовем его так) по сравнению с адом дантевским плоскостен, это растекшаяся, ничем не разбавленная, не помеченная ориентирами бесконечность, бескрайность, безграничность, безвременность и безнадежность. Ад — это сам неодушевленный ненаполняемый ненасытный космос, в котором все рассеивается без следа, все канет, не достигнув ни конца, ни начала. Через 400 лет Томас Манн в романе «Доктор Фаустус» развивает схожую концепцию субстанции ада, основанную на механистически-бесконечной, плотоядно-сладострастной концепции Мефистофеля, изложенной в народной книге. Явившийся Леверкюну в человеческой изменчивой плоти дьявол посвящает его в тайны преисподней: «В этом-то и состоит тайная радость и самоуверенность ада, что он неопределим, что он скрыт от языка, что он именно только есть, но не может попасть в газету, приобрести гласность, стать через слово объектом критического познания, так как слова „подземный“, „погреб“, „ГЛУХИЕ СТЕНЫ“, „безмолвие“, „забвение“, „безысходность“ — слабые символы. Символами и приходится пробавляться, говоря об аде, ибо там все прекращается — не только словесные обозначения, но и вообще все, — это даже главный его признак, существеннейшее свойство и одновременно то, что прежде всего узнает там новоприбывший, чего он поначалу не может постигнуть своими, так сказать, здоровыми чувствами и не желает понять, потому что ему мешает разум или еще какая-нибудь ограниченность понимания, — словом, потому, что это невероятно, невероятно до ужаса, хотя по прибытии ему, как бы вместо приветствия, в самой ясной и убедительной форме сообщают, что „здесь прекращается все“ — всякое милосердие, всякая жалость, всякая снисходительность, всякое подобие респекта к недоверчивому заклинанию: „Вы не можете, не можете так поступить с душой“. Увы, так поступают, так делают, не давая отчета слову, в глубоком, звуконепроницаемом, скрытом от божьего слуха погребе – в вечности. Об этом нехорошо говорить, это лежит вне языка, язык не имеет к этому никакого отношения, почему он толком и не знает, какое время здесь употребить, и по нужде обходится будущим; ведь сказано: „Там будут вопли и скрежет зубовный“. Это всего только слабые символы, весьма отдаленно касающиеся того, что „будет там“ — за глухими стенами, в забвенье, никому не дающем отчета. В звуконепроницаемой глубине будет весьма шумно от урчанья и ворчанья, от воплей, вздохов, рева, клекота, визга, криков, брюзжанья, жалоб, упоения пытками, собственный голос потонет в общем гаме, в плотном, густом, радостном вое ада, в гнусных трелях, исторгнутых вечным произволом безответственного и невероятного. Не забудь и о чудовищных стонах сладострастья, ибо бесконечная мука, не встречающая отказа со стороны терзаемых, не ведающая никаких границ, вроде коллапса или обморока, вырождается в позорную похоть, отчего люди, обладающие некоторой интуицией, и говорят о „сладострастии ада“. Таковое связано с элементом насмешки и великого надругательства, содержащимся в пытке; это адское блаженство равнозначно архижалкому глумлению над безмерным страданьем и включает в свои атрибуты мерзкие жесты и жеребячий смех. Отсюда ученье, что, кроме муки, обреченным проклятью уготованы еще насмешки и позор, что, стало быть, ад следует определить как необычайное соединение совершенно непереносимого, однако вечного страданья и срама. Вынужденные ради великой боли глотать собственные языки, они не составляют содружества, и с глумливым презрением, сквозь стоны и визги, осыпают друг друга отборнейшей бранью, причем самые деликатные, самые гордые, те, которые избегали малейшей пошлости в выражениях, сквернословят особенно изощренно. Часть их позорно упоительной муки как раз и заключается в поисках наиболее грязных ругательств… Даже ад не сможет предложить ничего существенно нового — только то, к чему ты более или менее привык, и привык с гордостью. По сути он продолжение экстравагантного бытия. Проще говоря, вся его сущность, вся его соль заключена в том, что он предоставляет его обитателям только выбор между крайним холодом и жаром, от которого плавится гранит; с ревом мечутся они между этими двумя состояниями, поелику противоположное всегда кажется райской усладой, хотя тотчас же становится невыносимым, и притом в самом адском смысле». Но — «не так-то легко угодить в ад; там давно не хватило бы места, если бы пускали туда всякого встречного и поперечного». [4] Современные концепции ада совмещают в себе черты как средневекового места физических страданий и казней с детерминацией грехов, так и иррациональной субстанции — неведомого и зловещего Нечто, проводящего с человеком свои эксперименты. В нерегламентируемом аду, описанном Д. Андреевым в «Розе мира» (сер. ХХ в.), где царит случайность, а физические муки зачастую заменены духовными, — имеет место один неточный нюанс: он отводит существованию, пусть и все более ограничиваемому по мере опускания в уровни ада, такую же бесконечность, как и в раю. Существование же в аду ограничено и конечно. Как целиком иррациональная субстанция, ад представлен в романе «Мадрапур» Р. Мёрля. Мадрапур – неизвестный город, куда впервые отправляется самолет и по разным причинам получают приглашение 10 пассажиров. С самого начала рейс сопряжен со странностями: пассажиры не по правилам сдают багаж, встречаются только в салоне, отправляются при пустом аэровокзале. По ходу рейса обнаруживается, что самолет лишен пилота и привычного обслуживающего персонажа, за исключением стюардессы, вызванной по телефону в межплановый рейс. Отсутствует сданный багаж, связь с землей, посадки в промежуточных пунктах. Подвергается сомнению и существование странного города. Лишь после того, как умирает один из пассажиров, самолет совершает краткую посадку, чтобы вывести труп из салона (труп при этом выходит самостоятельно на доносящийся из заоконной пустоты приказывающий голос). Во время посадки обнаруживаются странные вещи: невозможность пассажирам удалиться от самолета из-за страшного ветра, полный мрак вокруг, страх. Затем пассажиры начинают умирать один за другим в результате странной болезни, каждый раз самолет садится, и тот же голос призывает умершего в пустоту. В кабине самолета стюардесса обнаруживает записку, в которой подробно излагается суть страшного рейса и его конечный итог: жуткая сознательная смерть каждого с последующим выходом в пустоту. Количество посадок будет соответствовать количеству смертей. Последней должна умереть сама стюардесса. Выбор порядка смертности тоже случаен и вовсе не соответствует степени виновности. Первоначальная странная игра все больше оборачивается ужасом, нарастающим по ходу выяснения подробностей. Кружение самолета, направляющегося в несуществующий Мадрапур, соответствует кругам ада, втягивающим пассажиров в неизбежность и, главное, справедливость мучительной смерти. Ад у Мёрля – экспериментирующая, неведомая субстанция, полностью лишенная справедливости наказания. И это симптоматично. 1.3. Представление ада в Православии Иначе представляет ад современное православие. По О. Кураеву, ад — это «осознанное небытие», где каждый сам творит свой ад. В раннем христианстве ад однозначно отводился богатым («Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Матф. 19,24), а рай — бедным («Блаженны нищие духам, ибо их есть Царство Небесное» (Матф. 5,3). Впоследствии христианство отказывается от этой уступки бедным, заменяя ее туманным принципом греховности. Развитие богословской мысли об аде пережило несколько стадий: 1) по учению Тертуллиана, Лактанция и Амвросия, ад есть переходное место для всех умерших между смертью и воскресением, за исключением мучеников, которые прямо восходят на небо; 2) в римско-католической церкви со времен Григория I выдвигается учение о чистилище между небом и адом; 3) в учении протестантов отвергается мысль о среднем между раем и адом месте и т.д. Подробная разработка учения о загробной жизни начинается в эпоху феодализма. Именно тогда появляются «жития», «легенды о возвращении с того света» и т.п. литература. Люди средних веков больше верили в ад, нежели в рай. По оценке францисканца Бертольда Регенсбургского, немецкого проповедника XIII в., отношение осужденных на ад к спасенным было равно пропорции 100 000:1. Сведения о потустороннем мире и его топографии были еще более противоречивыми, чем представления о географии земной, в которой смешивались библейские и реальные места. В основном они сводились к следующему: 1) Весь загробный мир одновременно далек и рядом. В преисподнюю можно попасть, странствуя по земле или по морю (как св. Брендан или сам Данте). В фильме «Восставший из ада» (1987) преисподняя открывается путем складывания определенной комбинации на старинной шкатулке – ключе к Вратам ада. На этом принципе основаны многочисленные потусторонние описания и рассказы о сошествии смертных в подземное царство мертвых, распространенные в эпоху средневековья и получающие обоснования в наши дни (в кинопродукции типа «Потерянного рейса» (Кристиан Макинтайр, 2001), «Дьявольский рейс» ад представляется в виде иного измерения, вторгающегося при определенных условиях в земное и вытягивающего с собой энергию, смертельную для землян). Если в античном мире в царство мертвых мог попасть лишь избранный по особому распоряжению, которому точно расписывался сложный маршрут и ритуал попадания в ад, то в средневековье этим заправлял случай. К раю, который помещали на небесах, можно было приблизиться и при посещении далеких стран на востоке и юге, ад же локализовали в недрах земли либо на островах на краю света (север и запад). Кратеры вулканов считали входами в геенну огненную. Мир иной и мир земной представлялись чрезвычайно сближенными. продолжение --PAGE_BREAK--2) Загробный мир видений представлял собой конгломерат разрозненных «мест», которые связывал только путь странствующей души визионера: с одной стороны, место блаженства душ избранных и место мучений душ грешников максимально удалены одно от другого (небеса и подземное царство), с другой — оказываются в близком соседстве, так что муки обитателей преисподней усиливаются от созерцания райского света и обоняния ароматов «обители отдохновения святых», а божьи избранники радуются при виде мучений тех, кто низвергнут в ад. 3) Загробный мир мыслился столь же вещественным, как и земной, более того — он был нетленным и потому более реальным. Земное странствие могло привести в иной мир; Данте оказался в аду, заблудившись в незнакомых местах на земле. Правда, единой организованной структуры и стройной завершенности, которые приобрел загробный мир в «Божественной комедии» Данте, в более ранний период средневековья не существовало. Функции ада были смешанными: наряду с тяжкими грешниками, обреченными на вечные муки, в отдельных отсеках ада находятся и души тех, кто мог очиститься от грехов и по прошествии какого-то срока вступить в рай. Первоначально ад отчасти выполнял также и функции чистилища. Лишь в XII-XIII вв. сложилась более определенная идея чистилища — «третьего» царства в потустороннем мире, для очищения душ грешников, и бинарная структура мира умерших была заменена троичной. Нисхождение Христа в ад перед воскрешением и его размыкание начинают занимать важное место в системе христианства как концепция искупления грехов. Итак, античный ад — это все же не место мучений, а, скорее, некий накопитель душ, со временем все больше превращающихся в тени (истаивающих), что свидетельствует о том, что в античном аду течет то же земное время, а не царит вечность. Представления об аде как месте вечных мучений и наказаний за грехи свидетельствовали, с одной стороны, о признании неискоренимости, вечности зла, а, с другой, о приобщении дьявола к карательной функции (как бы к восстановлению, пусть и в подземном мире, справедливости). С третьей стороны, ад локализовал местообитание сил зла. Средневековому аду свойственна жесткая регламентированность, каждый грех четко привязан к определенному кругу, наказание определено заранее, а вся механика Ада отлажена до совершенства. Ад — это гигантский четкий механизм, машина наказания. Логическое упорядочение представлений об аде для средневекового сознания порождало некоторые затруднения в согласовании: 1) отнесения окончательного приговора грешной душе к эсхатологическому моменту Страшного суда с представлением о том, что душа идет в ад немедленно после смерти; 2) бестелесности души с материальным характером мучений; 3) неминуемости попадания в ад праведных язычников и младенцев. 1.4. Местонахождение ада Папа Григорий Великий помещал ад в жерлах вулканов, извержения которых проиcходят от скопления грешников. Богослов Исидор Севельский говорил, что ад расположен внутри горы Этны. Фома Аквинский считал, что ад находится у центра земли. В Евангелии из притчи о купце и Лазаре можно сделать вывод, что ад расположен на земле, неподалеку от рая. Ад и рай разделялись лишь бездной, через которую можно было переглядываться и переговариваться. В лицезрении райской жизни и сравнении ее с собственными муками, видимо, состояли дополнительные муки грешников. П. Шелли упоминал бытовавшее мнение о том, что «дьяволы живут на солнце, и что именно это великолепное светило и является Адом, да и каждая из неподвижных звезд – тоже Ад, обслуживающий каждый свою систему планет… Другие высказывали предположения, что Ад располагается на кометах, представляющих собою в таком случае ряд летающих темниц, где пылает неугасимый огонь».[5] Особую роль в местоположении ада играет Луна, а также «мертвые» планеты – Сатурн, Уран и т.д. Глава 2. Концепция рая 2.1. Рай и воскрешение Древнее слово «парадис» (рай), заимствованное евреями у персов и обозначавшее вначале сады царей Ахеменидов, выражало общую грезу: очаровательный сад, где блаженная жизнь продолжалась бы вечно. «Рай» в понимании фарисеев (и Иисуса) должен представлять из себя блаженную жизнь воскресших «святых» в Иерусалиме (Мф.5:35) во времена вечного царствования Мессии. В средние века Царство Небесное виделось в виде лучезарной сферы, в которой свободно перемещаются души, не обремененные ни потребностью в пище, ни сексуальными желаниями, ни эмоциями, а занятые исключительно восхвалением Господа и своим усовершенствованием. «Ибо, когда из мертвых воскреснут, не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах» (от Марка, 12:25). В ХХ в. появились разнообразные попытки дать конкретные интерпретации Царства Божьего – это и ноосфера (Тейяр де Шарден), в которой души умерших обретают единение, и миры тонких энергий, и Мировой Разум, вбирающий в себя всё лучшее и направляющий эволюцию мира (учение Рерихов). Концепция ада и рая, наконец, стала разрабатываться и в Православии, в частности, о. Кураевым. Как же произойдет воскрешение из мертвых и какова суть скрываемой за ним символики? В Евангелии от Матфея написано: «И гробы отверзлись; и многия тела усопших святых воскресли и, вышедши из гробов по воскресении Его, вошли в святый град и явились многим» (27:52-53). Мнение современных католических теологов сводится к экзистенциально единственно возможной, эсхатологической интерпретации этого текста. Карл Ранер пишет: «Не следовало бы обязывающему значению Священного писания, если бы мы хотели свидетельство Матфея отбросить как „мифологическую“ вставку или отклонить эсхатологический смысл этого текста с помощью таких искусственных уловок, как то, что речь здесь идет лишь о временном воскресении или о „призраках“. Одна из версий (Борос, У. Лайэлл) состоит в том, что смерть христианина, то есть направленное к спасителю конечное решение, является одновременно воскресением и вознесением на небо.[6] Речь идет об ином пространственно-временном потоке, куда попадает душа после смерти, о разрушении времени со Вторым приходом Христа, а, значит, одновременном исполнении эсхатологических предсказаний в момент смерти (временное смещение). Умершее тело тут же „воскресает“, перемещаясь в иное измерение иного пространства-времени, где его ждет лишенный привязок к разрушенному времени, а потому безвременный Страшный суд и последующая судьба. Другие версии основываются на неизменном, обычном, прямом временном потоке, в котором смерть тела от воскресения отделена определенным, достаточно большим промежутком времени. Среди этих версий есть варианты, согласно которым в день Второго пришествия человеческие тела будут заново созданы (развернуты) на основе хранящихся у Христа информационных блоков (Книг жизни), своего рода генетической памяти (клонов). Понятие о телесном воскресении существовало и до Христова благовестия — в зороастризме, а также в древних мифологических сюжетах об умирании и воскресении богов как отражении природного круговорота и смен времен года. Согласно исследованиям школы акад. В. Казначеева, любой объект оставляет своего рода след, отпечаток, в некоей так называемой квантовой жидкости, которая составляет основу нашего мироздания. След этот может держаться сопоставимое время относительно существования „первичного“ объекта. Такой „след“ может вести как бы автономное существование. Отсюда один шаг до квантовой модели сознания и даже квантового механизма симпатической и контагиозной магии. Согласно этим идеям, абсолютно вся информация о конкретном человеке и генерируемая им (возможно, и не только представителями рода homo sapiens) не исчезает бесследно, а фиксируется определенным образом. «Есть гипотезы, — пишет С. Дерябин, — рассматривающие нашу планету как гигантское живое, хотя не обязательно разумное существо. Предполагают, что магнитосфера планеты вкупе с атмосферой является хранителем информации… Ну и, разумеется, возникает другой вопрос: если некие „следы“ — информационные сущности, обитающие в квантовой жидкости мироздания, могут „исходить“ из человека и „входить“ в него, вступать с ним во взаимодействие, находясь в своеобразном симбиозе, то где гарантии, что подобным не занимаются „следы“ существ иных миров? Ведь вполне можно представить себе технологию записи информации о личности и ее передачи на любые расстояния… Но что если представления об одержимости демонами, о „раздвоении“ личности и т.п. имеют именно такую подоплеку?».[7] 2.2. Избранники. Судьи Спасение, согласно христианской религии, это процесс обретения человеческой душой бессмертия (вечного существования) в воскрешенном (после Страшного Суда) теле. Попытаемся представить этот механизм в современной трактовке. Дух (душа), то есть энергетический потенциал человека (по О. Кураеву, интеллект), достаточно сформированный и просветленный, обретает жизнь в ином виде, допустим, в неком энергетическом мире полей (Мировом Разуме), связующем весь космос. Дух же, загрязненный многочисленными отрицательными полями (тем, что называют в буддизме утяжеленной кармой, а в христианстве — греховными устремлениями) либо неразвитый, не может преодолеть границу низшей материальности и остается в ней, где какое-то время существует в неясном и мучительном состоянии (различные виды призраков, полтергейстов и т.д.), а потом развеивается без следа или же затягивается в области «темной», отрицательной энергетики, где существование еще более мучительно и скованно и, в отличие от энергетики Мирового Разума (МР), конечно. Такая судьба ожидает индивидов, посвятивших свою жизнь пустому потреблению, а также служителей маммоны, всех мастей серийных убийц (сюда относятся военные агрессоры, грабители народного масштаба, уничтожители цивилизаций и народов и т.д.)[8]. Высшая жизнь возможна лишь для просветленных, облегченных и созревших духовных субстанций. В этом отборе действует не закон наказания или мести, а условие существования энергетических тел. В христианской религии он получил символическое оформление в концепции ада и рая, а также Страшного суда, «селекционирующего» людей по степени греховности. Шведский теолог и философ 18 века Сведенборг в труде «О небесах, земле и аде», следуя посетившим его «мистическим озарениям», пояснил подобное отделение и гибель духов не намеренным отвержением их Богом (Мировым Разумом), а физической невозможностью подняться и войти в поле действия высшей энергетики. “Господь никого не ввергает в ад, но что каждый ввергается туда сам, не только покуда он живет на земле, но даже и после смерти, став духом"[9]. Ю. Мухин в книге «Душа бессмертна»[10] критерием отбора душ в потустороннем мире назвал их соответствие природному замыслу, каковым есть стремление природы жить вечно. Соответствие же замыслу определяется четырьмя качествами: 1) преданность служения обществу; 2) способность к творчеству; 3) память; 4) способность к удовольствиям и огорчениям. Души, не соответствующие этим критериям, будут отбракованы в результате отбора, или попросту растворены в общем биополе Земли. Остается неясно, что же определяет силу остающегося после смерти человека энергетического потенциала (души)? Что его питает? Для начала вспомним, что говорил Христос по поводу условия обретения бессмертия? Не все, а лишь избранные смогут войти в Царствие Небесное (Откр., 20:15). Избранные же – те, кто записан в Книгу Жизни. А вот по какому принципу, об этом сказано не было. Логично предположить, что по принципу исторической и культурной памяти, что именно она и является критерием отбора. Со временем, согласно предсказанию Христа, станет возможно вещественное воскрешение избранных душ, попавших в биополе МР в качестве самостоятельных энергетических единиц. Сейчас, в виду наступающей эры клонирования, это кажется уже практически возможным – энергетические потенциалы получат свои тела – возможно, на основе хранящихся у Христа информационных блоков (Книг жизни), своего рода генетической памяти, — и обретут вещественную жизнь. Возникает вопрос: а как же люди, оставившие по себе плохую память – всевозможные тираны, маньяки и т.п.? Увы, следует признать, что бессмертие уготовано и им. Их, довольно сильный и постоянно подпитываемый из земного мира энергетический потенциал сохранится и подвергнется законам тонкого мира. В случае, если их душа сможет поменять свою сущность и просветлиться (это трудно, но из материального мира ей можно помочь), — то проникнет в «райские кущи», в противном случае довольно долго сможет существовать в полуматериальном-полудуховном состоянии между мирами (область темной энергетики). От рассеивания ее будет уберегать та же память, помогающая извлекать души из небытия. Далее. Вчитаемся внимательно, как описана «сцена воскрешения Христа»: «И тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою» (от Луки, 21:27). То же ученики наблюдают в сцене Преображения Господнего на горе Фаворской, когда, пробудившись, «увидели славу Его и дух мужей, стоявших с Ним» (Лука, 9:32). По поводу этой сцены трактовок было не счесть, вплоть до представления «славы» в качестве инопланетного корабля либо особого левитационного поля, которым научились владеть пришельцы для осуществления полетов без дополнительных аппаратов[11]. Сам Христос при этом представлялся посланцем иной цивилизации[12].

2.3. Представление Рая в Православие Священное Писание сравнивает храм Божий с раем. В видении пророка Иезекииля райский сад растет на берегах реки, вытекающей из храма: «Из-под порога храма течет вода на восток, ибо храм стоял лицом на восток, и вода текла из-под правого бока храма, по южную сторону жертвенника… У потока по берегам его, с той и другой стороны, будут расти всякие дерева, доставляющие пищу: листья их не будут увядать, и плоды на них не будут истощаться; каждый месяц будут созревать новые, потому что вода для них течет из святилища; плоды их будут употребляемы в пищу, а листья на врачевание» (Иез 47. 1-12). Райские ризы похожи на облачения первосвященника: «Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото» (Иез 28. 13). О связи между храмом и раем упомянают книга Иисуса, сына Сирахова, Откровение Иоанна Богослова, а также апокрифические тексты и труды отцов Церкви. «Рай Едем есть святое святых и жилище Господа» (Книга юбилеев или Малое бытие, гл. 8). «Тайна рая изображена Моисеем, устроившим два святилища — святое и святое святых. Во внешнее святилище доступ был всегда свободен, а во внутреннее дозволялось входить единожды. Так, Бог заключил для Адама внутреннее рая, и отверз внешнее, чтобы довольствовался он внешним. Поелику Адаму не был дозволен вход во внутренний храм, то храм сей был охраняем, чтобы довольствовался Адам служением во внешнем храме, и как служит священник, принося кадило, так служил бы и он, соблюдая заповедь. Древо познания было для Адама образом двери, плод — завесою, закрывавшею храм. Насадивший древо познания поставил его посреди, чтобы отделяло оно и высшее и низшее, и святое и святое святых. Адам приступил, дерзнул войти, и пришел в ужас. Как царь Озия покрылся проказою, так обнажил себя Адам; и поелику поражен был подобно Озии, то спешил удалиться. Адам в нечистоте своей хотел войти во святое святых, которое любит только подобных ему; и поелику отваживался войти во внутреннее святилище, то не оставлен и во внешнем. Вспомни Озию, который дерзнул войти во святилище. Поелику искал он себе первосвященства, то потерял царство (2 Пар 26. 16). Адам хотел приобрести, и усугубил свою нищету. В святилище можете видеть дерево, в кадильнице — плод, в проказе — наготу» (Св. Ефрем Сирин, О рае, Творения, т. 5, М., 1995). Говоря о символике византийского богослужения, святитель Симеон Солунский объясняет: «Благолепие храма означает красоту рая, потому что божественный храм изображает рай, или лучше сказать, представляет райские небесные дары… В начале молитвословий мы становимся вне храма, как бы вне рая или самого неба. Когда же врата отверзаются по окончании песней, петых вне храма, то мы входим в божественный храм, как бы в рай или небо. Это действие означает, что нам отверзлись селения небесные и мы уже получили доступ во святое святых, восходим ко свету, и приближаясь, приступаем к престолу Господню… продолжение --PAGE_BREAK--

www.ronl.ru

Дипломная работа - Рай и ад

Иерофей (Влахос), митрополит

Введение

Священное писание о рае и аде

Два места Священного Писания явно говорят об аде.

Святые отцы о рае и аде

Давайте рассмотрим эту тему подробнее, изложив учение некоторых отцов Церкви.

Но каким образом возникнет такое различие?

Как понимать, что Бог одного хочет помиловать, а другого — ожесточить? Разве у Бога есть лицеприятие?

Рай и ад в церковной жизни

Этот же покаянный дух мы видим и в молитвах «Последования ко Святому Причащению».

Богословские и духовно-аскетические выводы

Заключение

Приложение. О мытарствах

[3] PG 106, 233

[4] PG 106, 529

[5] См.: Иоанн Романидис. Ромейство. Фессалоники: «Пурнарас», 1975. С. 96 и далее (на греческом языке)

[7] Там же. Слово 84. С. 224 (на греческом языке)/ Там же. С. 76 (слово 18)

[8] Там же

[9] Там же. С. 226 (на греческом языке)/ Там же

[10] Там же

[11] Преподобный Никодим Святогорец. Ук. соч. Т. 1. С. ПО (на греческом языке)

[13] Иоанн Романидис. Ук. соч. С. 99 (на греческом языке)

[14] Там же. С. 96

[15] Григорий Богослов. Творения. ЕПЕ. Т. 4. С. 376 (на греческом языке)

[16] Там же. Т. 5. С. 382

[17] Там же. С. 88

[18] Там же. С. 174

[19] Там же. Т. 1. С. 380

[20] Григорий Палама. Творения. ЕПЕ. Т. 11. С. 498 (на греческом языке)

[21] Григория Паламы творения. Т. 2. Фессалоники, 1966,. С. 145 (на греческом языке)

[22] Иоанн Синаит. Лествица (издание Пападимитриу). Афины, 1970. С. 163 (на греческом языке)

[23] Литургия св. Иоанна Златоуста. Молитва во время ектеньи «Вся святыя помянувше»

[24] См.: Иоанн Романидис. Ук. соч. С. 96 (на греческом языке)

[25] Там же. С. 99

[26] Григорий Богослов. Творения. ЕПЕ. Т. 5. С. 86-90 (на греческом языке)

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта www.portal-slovo.ru

www.ronl.ru

Рай и ад

Иерофей (Влахос), митрополит

Вниманию читателей предлагается перевод двух глав из книги "Жизнь после смерти" одного из самых известных в России современных греческих богословов Иерофея (Влахоса), митрополита Навпакта и Святого Власия.

Тема данной брошюры - важнейший для каждого человека вопрос о цели бытия, о посмертном существовании, о блаженной или, напротив, мучительной вечности. На основе православного святоотеческого Предания автор показывает, что, вопреки традиции западного богословия, "рай и ад нельзя рассматривать как два разных места, но Сам Бог является раем для святых и адом для грешников".

Введение

Священное писание о рае и аде

О рае в Новом Завете говорится в трех местах. Первым местом является обещание Христа, данное разбойнику, распятому вместе с Ним: "Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю" (Лк. 23, 43). Рай, о котором говорит Христос, — это Царство Божие. Царство Божие и рай, что весьма характерно, отождествляются. Разбойник просит Христа: "Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!" (Лк. 23, 42), — а Христос обещает ему вход в рай. Примечательно толкование блаженного Феофилакта на это место: "Ибо разбойник хотя уже в раю, или в царствии, и не только он, но и все исчисленные Павлом, однако же он не наслаждается всецелым обладанием благ"[1].

Второй отрывок, в котором говорится о рае, содержится в Послании апостола Павла; он связан с его личным опытом: "И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать" (2 Кор. 12, 3-4).

Толкуя это место, преподобный Никодим Святогорец говорит, что "рай — это персидское слово, означающее сад, насажденный различными деревьями..." В то же время он говорит, что "восхищение" апостола Павла в рай, согласно некоторым толкователям, означает, что "он был посвящен в таинственные и неизреченные слова о рае, которые до сего дня сокрыты от нас". Как говорит преподобный Максим Исповедник, во время созерцания апостол Павел поднялся до третьего неба, то есть прошел "три неба" — деятельное любомудрие, естественное созерцание и тайнозрительное богословие, которое и является третьим небом, — и оттуда был восхищен в рай. Так он был посвящен в тайну того, что представляли собой два древа — древо жизни, которое произрастало посреди рая, и древо познания, в тайну того, кем был херувим и чем являлся огненный меч, с помощью которого он охранял вход в Эдем, а также во все остальные великие истины, представленные Ветхим Заветом[2].

Третье место находится в Откровении Иоанна. Епископу Ефеса кроме прочего говорится: "Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия" (Откр. 2, 7). Согласно преподобному Андрею Кесарийскому, под древом жизни иносказательно подразумевается вечная жизнь. То есть Бог дает обетование "приобщиться благ будущего века"[3]. И по толкованию Арефы Кесарийского, "рай — это блаженная и вечная жизнь"[4].

Следовательно, рай, вечная жизнь и Царство Небесное — это одна и та же реальность. Мы не будем сейчас углубляться в анализ соотношения понятия "рай" с понятиями "Царство Божие" и "Царство Небесное". Очевидно главное: рай — это вечная жизнь в общении и единстве с Троичным Богом.

Слово "ад" (греч. κολασε — мука) происходит от глагола κολαζο и имеет два значения. Первое значение — "обрезать ветви дерева", второе — "наказывать". Слово это в Священном Писании употребляется в основном во втором значении. Причем в том смысле, что не Бог наказывает человека, но человек сам наказывает себя, потому что не принимает дара Божия. Разрыв общения с Богом и есть наказание, особенно если мы вспомним, что человек сотворен по образу и подобию Божию, и именно это является глубочайшим смыслом его существования.

Два места Священного Писания явно говорят об аде.

Одно из них находится в евангельском тексте, где Христос говорит о будущем Суде. Христос сказал: "И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную" (Мф. 25, 46). Если этот стих связать с предыдущим "идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его" (Мф. 25, 41), то станет ясно, что ад отождествляется здесь с вечным огнем, который приготовлен не для человека, а для диавола и его ангелов.

Второе место Священного Писания, которое содержит слово ад, находится в послании евангелиста Иоанна: "Совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение (κολασε). Боящийся несовершенен в любви" (1 Ин. 4, 18). Конечно, здесь говорится об аде не как образе существования грешников после Второго Пришествия Христова, но как о состоянии мучения, которое чуждо любви и потому связано со страхом.

Кроме того, состояние ада передается в Священном Писании следующими словами и выражениями: "огонь вечный" (Мф. 25,41), "тьма внешняя" (Мф. 25, 30), "геенна огненная" (Мф. 5, 22) и так далее. Однако сейчас анализ этих выражений не является нашей задачей. Мы вернемся к ним в другой главе, когда будем рассматривать выводы, которые следует делать из учения Церкви и святых отцов о рае и аде.

Святые отцы о рае и аде

Давайте рассмотрим эту тему подробнее, изложив учение некоторых отцов Церкви.

Полагаю, что начать следует с преподобного Исаака Сирина, очень ярко показывающего, что есть рай и ад. Рассуждая о рае, он говорит, что рай — это любовь Божия. Естественно, когда мы говорим о любви, то главным образом имеем в виду нетварную энергию Божию. Преподобный Исаак пишет: "Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами"[6]. Но рассуждая об аде, он говорит почти то же самое: ад — это бич божественной любви. Он пишет: "Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви!"[7]

Таким образом, ад — это мучение от воздействия любви Божией. Преподобный Исаак говорит, что печаль от греха против любви Божией "страшнее всякого возможного наказания"[8]. Действительно, какая это мука — отрицать чью-либо любовь и идти против нее! Какая страшная вещь — вести себя неподобающим образом по отношению к тем, кто нас искренне любит! Если сказанное сопоставить с любовью Божией, то можно будет понять и муку ада. Преподобный Исаак считает неуместным утверждать, "что грешники в геенне лишаются любви Божией"[9].

Отсюда делается вывод, что опыт переживания Бога у людей различен. Каждому будет дано от Владыки Христа "по достоинству", "по мере доблестей его". Будет упразднены чины учащих и учащихся, и в каждом будет обнаружена "острота всяческого устремления". Один и Тот же Бог будет всем в равной мере подавать Свою благодать, но люди будут воспринимать ее в соответствии со своей "вместительностью". Любовь Божия будет распространяться на всех людей, но действовать будет двояким образом: грешников она будет мучить, а праведников — радовать. Выражая православное Предание, преподобный Исаак Сирин пишет: "Любовь своею силою действует двояко: она мучит грешников, как и здесь случается другу терпеть от друга, и веселит собою соблюдших долг свой"[10].

Но каким образом возникнет такое различие?

Бог сказал Моисею: "Кого помиловать — помилую, кого пожалеть — пожалею" (Исх. 33, 19). Апостол Павел, приводя это место Ветхого Завета, дополняет: "Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает" (Рим. 9, 18). Эти слова должны быть истолкованы в рамках православного Предания.

Как понимать, что Бог одного хочет помиловать, а другого — ожесточить? Разве у Бога есть лицеприятие?

Согласно толкованию блаженного Феофилакта Болгарского, это различие связано с естеством человека, а не с естеством и действием Божиим. Блаженный Феофилакт говорит: "Как солнце воск размягчает, а глину делает твердой не само от себя, но в силу различия вещества воска и глины, так и Бог, глиняное сердце Фараона, как говорится, ожесточает"[11]. Значит благодать Божия, то есть Его любовь, освящающая всех, будет действовать в соответствии с состоянием человека.

С этими мыслями согласен и святитель Василий Великий. Толкуя псаломский стих "глас Господа, пресецающаго пламень огня" (Пс. 28, 7), он напоминает о чуде, которое произошло с тремя отроками в пылающей печи. Тогда пламя разделилось на две части и, с одной стороны, "пожигало всех стоящих вокруг", а с другой — "приняло в себя Дух и доставило отрокам самое приятное дуновение и прохладу, так что они находились в спокойном состоянии, как бы под древесною тенью". То есть хотя это пламя попаляло тех, кто находился вне печи, в то же самое время оно орошало отроков так, как будто они находились в тени дерева. Ниже он замечает, что огонь, уготованный Богом для диавола и его ангелов, "пресекается гласом Господним". Огонь имеет две силы: силу пожигать и силу просвещать, он и пожигает, и просвещает. Поэтому достойные огня ощутят его опаляющую силу, а достойные просвещения — силу просвещающую. Заканчивает святой Василий замечательными словами: "Глас Господа, пресецающего и разделяющего пламень огня, нужен для того, чтобы огнем наказания стало непросвещающее, а светом упокоения осталось несожигающее"[12].

Эту важную истину, которая, как станет ясно, имеет великое значение для духовной жизни Церкви, развивает святитель Григорий Богослов. Он предлагает своим слушателям воспринимать учение о воскресении тел, суде и воздаянии праведникам в соответствии с традицией Церкви, то есть в той перспективе, что будущая жизнь "для очищенных умом есть свет", подаваемый "в меру чистоты", и этот свет мы называем Царством Небесным. Но "для слепых во владычественном" (т.е. уме) он становится тьмою, что в действительности есть отчуждение от Бога "в меру здешней близорукости"[15]. То есть вечная жизнь — это свет для тех, кто очистил свой ум, светом она является для них в меру их чистоты. А тьмою вечная жизнь становится для тех, кто слеп умом, кто не просветился в земной жизни и не достиг обожения.

Эту разницу мы можем понять и на примере чувственных предметов. Одно и то же солнце "просвещает здравый взор и помрачает больной". Очевидно, что виновно не солнце, а состояние глаза. То же самое произойдет и во Второе Пришествие Христово. Один и Тот же Христос "лежит на падение и восстание: на падение неверующим, и на восстание верным"[16]. Одно и То же Слово Божие и сейчас, во времени, и тем более тогда, в вечности, "и по природе страшно недостойным, и ради человеколюбия вместимо для украсивших себя должным образом"[17]. Ибо не все удостаиваются пребывания в одном и том же чине и положении, но один достоин одного, а другой — другого, "в меру, полагаю, своего очищения"[18]. В соответствии с чистотой своего сердца и своего ума люди будут каждый в свою меру вкушать одну и ту же нетварную энергию Божию.

Следовательно, что и по святителю Григорию Богослову, и рай, и ад — это Один и Тот же Бог, потому что каждый вкушает Его энергию в соответствии со своим душевным состоянием. В одном из своих славословий святитель Григорий восклицает: "О Троица, Которой служителем и проповедником нелицемерным быть я удостоился! О Троица, Которая некогда всеми будет познана, одними в осиянии, другими — в мучении"[19]. Итак, Тот же Самый Троичный Бог является для людей и осиянием, и мучением. Слова святителя прямы и недвусмысленны.

Я хотел бы еще упомянуть и святителя Григория Паламу, архиепископа Фессалоникийского, который также настаивал на этом учении. Обращаясь к словам Иоанна Предтечи, сказанным им о Христе, "Он будет крестить вас Духом Святым и огнем" (Мф. 3, 11; Лк. 3, 16), святитель Григорий говорит, что здесь Предтеча являет ту истину, что люди воспримут соответственно либо мучающее, либо просвещающее свойство благодати. Вот его слова: "Он, говорит (Предтеча), будет крестить вас Духом Святым и огнем, являя просвещающее и мучающее свойство, когда каждый человек будет получать соответствующее своему расположению"[20].

Конечно, это учение, выраженное святителем Григорием Паламой, необходимо рассматривать в совокупности с учением о нетварной благодати Божией. Святитель учит, что вся тварь причастна нетварной благодати Божией, но не одинаковым образом и не в равной мере. Так, приобщение благодати Божией святыми отличается от приобщения ей другими разумными созданиями. Он подчеркивает: "Всё причастно Богу, но святые причастны Ему в величайшей мере и существенно иным образом"[21].

Это же учение мы встречаем и в подвижнических творениях различных святых. Для примера приведем преподобного Иоанна Синаита. Он говорит, что тот же самый огонь называется и "огнем потребляющим, и светом просвещающим". Имеется в виду святой пренебесный огонь благодати Божией. Благодать Божия, которую люди получают в этой жизни, одних "опаляет ради недостаточности очищения", других "просвещает в меру совершенства"[22]. Конечно, благодать Божия не будет очищать нераскаянных грешников в вечной жизни, — то, о чем говорит преподобный Иоанн Синаит, происходит в настоящее время. Подвижнический опыт святых подтверждает, что в начале своего пути они ощущают благодать Божию как огонь, опаляющий страсти, а впоследствии, по мере очищения сердца, начинают ощущать ее как свет. И современные боговидцы подтверждают, что чем в большей мере человек кается и в процессе своего подвига получает по благодати опыт ада, тем в большей мере эта нетварная благодать может неожиданно для самого подвижника преобразоваться в свет. Та же самая благодать Божия, которая сначала очищает человека как огонь, начинает созерцаться как свет, когда он достигнет великой степени покаяния и очищения. То есть здесь мы имеем дело не с какими-то тварными реальностями или субъективными человеческими ощущениями, но с опытом переживания нетварной благодати Божией.

Рай и ад в церковной жизни

Апостол Павел пишет об этом коринфянам: "Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней (1 Кор. 11, 27)". Ниже он подтверждает свою мысль: "Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает" (1 Кор. 11, 30). А бывает это потому, что "кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе" (1 Кор. 11, 29). Причащение Тела и Крови Христовых, становясь жизнью для людей очищенных и обоженных, для нечистых бывает осуждением и смертью, — даже телесной смертью. Многие болезни, а иногда и смерть, как утверждает апостол Павел, причиной своей имеют недостойное Причащение Честных Даров. Поэтому Апостол дает такой совет: "Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей" (1 Кор. И, 28).

Фразу апостола Павла "да испытывает" следует сопоставить с духом всех его Посланий. Согласно им, благодать Божия должна просвещать сердце человека, что подтверждается следующей цитатой: "Ибо хорошо благодатью укреплять сердца" (Евр. 13, 9). Отсюда очевидно, что, приступая к божественному Причащению, человек должен испытать, в каком духовном состоянии он находится. Ибо для очищающихся Причастие становится очищением, для просвещающихся — осиянием, для обоживающихся — обожением, а для нечистых и нераскаянных — судом и осуждением, адом.

Именно поэтому священник в литургических молитвах умоляет Бога, чтобы божественное Причащение было не в суд и осуждение, но во оставление грехов. Очень показательна молитва святого Златоуста: "Сподоби нас причаститися небесных Твоих и страшных Таин, сея священныя и духовныя трапезы, с чистою совестию, во оставление грехов, в прощение согрешений, во общение Духа Святаго, в наследие Царствия Небеснаго, в дерзновение еже к Тебе, не в суд или во осуждение"[23].

Этот же покаянный дух мы видим и в молитвах "Последования ко Святому Причащению".

Богословские и духовно-аскетические выводы

В некоторых случаях рай именуется не только светом, но и мраком. С точки зрения лингвистики, эти слова выражают противоположные смыслы: свет противоположен мраку, а мрак — свету. Но в святоотеческом предании божественный свет "по причине превосходящей всё светлости" иногда называется мраком. Также и ад описывается в образе "огня-тьмы". Хотя и эти два слова также противоположны друг другу.

б) Различие в опыте восприятия божественной благодати будет зависеть от духовного состояния людей, от степени их внутренней чистоты. Поэтому очищение требуется уже в этой жизни. Очищение, согласно святым отцам, должно совершаться, главным образом, в сердце и в уме человека. Ум — это "владычественное" души, посредством ума человек приобщается Богу. В результате грехопадения ум человека помрачился. Он был отождествлен с логическим мышлением, слился со страстями, смешался с окружающим миром. Теперь необходимо очищение ума.

Святитель Григорий Богослов говорит об этом лаконично: "Поэтому сначала очисть себя, а потом беседуй с Чистым". Если же кто-либо пожелает достичь Бога и стяжать ведение о Нем, не пройдя прежде через соответствующее испытание, которое заключается в очищении сердца, тогда произойдет то, что мы так часто встречаем в Священном Писании, о чем и говорит святитель Григорий. Произойдет то, что произошло с израильским народом, который не мог смотреть на сияющее благодатью Божией лицо Моисея. То, что случилось с Маноем, который воскликнул: "Погибли мы, жена, потому что видели Бога" (ср. Суд. 13, 22). То, что случилось с апостолом Петром, который после чуда с ловлей рыбы сказал: "Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный" (Лк. 5, 8). Случится то же самое, что и с апостолом Павлом, который, еще не очистившись, внезапно увидел гонимого им Христа и потерял зрение. Может произойти и то, что произошло с сотником, попросившим у Христа исцеления. Он трепетал и потому молил Господа не входить в его дом, за что получил от Него похвалу. Приводя последний пример, святитель Григорий Богослов делает одно замечание. Если кто-то из нас пока еще "сотник", то есть работает на "князя мира сего" и потому нечист, пусть он приобретет и ощущения сотника и вместе с ним скажет: "Я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой" (Мф. 8, 8). Однако пусть он не пребывает в таком убеждении всегда. Но пожелав увидеть Христа, пусть сделает то, что сделал Закхей: поднявшись прежде на смоковницу, то есть "умертвив земные члены и превзойдя тело смирения", пусть примет он Бога Слово в дом своей души.

Нам необходимы осознание своей нечистоты и подвиг для ее очищения и исцеления. Очистив свою душу, нам необходимо украшать ее, просвещаясь Христовою силой и Христовым действием. Ибо если мы охраним свою душу всяким хранением, если приложим к своему сердцу трезвение и тем самым приготовим его к восхождениям духовным, то "и сами просветимся светом ведения и возглаголем премудрость Божию, в тайне сокровенную, и другим людям просияем". В заключение святитель Григорий Богослов метко замечает: "Пока же будем стараться очищать себя и приносить таким образом жертву Слову, ибо прежде всего следует облагодетельствовать самих себя, принимая приходящее Слово и становясь боговидными"[26].

Таким образом, Православие, в соответствии с учением Христа, все время говорит об очищении и покаянии: "Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное" (Мф. 4, 17). Только через покаяние человек опытно познает Бога, потому что познание Бога — это не гносеологическая теория или идея, но деятельное созерцание.

Если внимательно изучить православный требник, то можно убедиться в том, что он представляет собой лечебный курс. Он, если выразиться образно, является духовно-медицинским сборником по терапии человеческой души. И терапия эта, как хорошо видно из молитвословий таинств, направлена главным образом на лечение ума, на его просвещение. Поэтому совершение таинств — это не "продажа билетов" в рай, но исцеление человека, чтобы Бог, когда он Его увидит, стал для него раем, а не адом (а ведь все мы — и праведники, и грешники — увидим Бога). При внимательном изучении латинской "аскетики" становится понятно, что своей целью она ставит видение Бога. Но проблема-то заключается не в этом, — ведь в любом случае все люди неизбежно увидят Бога, все встретят Его "лицом к лицу" (в евангельском чтении о будущем Суде об этом говорит Сам Господь). Проблема заключается в другом: необходимо, чтобы человек увидел Бога, будучи духовно здоровым.

Православие обладает методом лечения. Это подчеркивается подзаголовком Добротолюбия: "Добротолюбие Святых Отцов, в нем же деянием и созерцанием ум очищается, просвещается и становится совершенным".

Согласно преподобному Илии Пресвитеру, рай — это созерцание мысленных вещей. Стяжавший чистоту и ведение Бога "входит через молитву в созерцание как в свой дом". А муж деятельный, то есть проходящий еще стадию очищения, "похож на прохожего", потому что хотя и имеет желание войти, но не может — препятствием ему служит его юный духовный возраст[27]. Рай есть бесстрастие, которое в действительности является преображением желательной части души. Преподобный Илия Пресвитер говорит, что рай бесстрастия сокровен внутри нас, и он является "образом того рая, который примет праведников"[28].

Согласно преподобному Григорию Синаиту, огонь, тьма, червь и тартар, составляющие ад, есть "разнородное сладострастие, всепоглощающая тьма невежества, неутолимая жажда чувственного наслаждения, трепет и зловонный смрад греха". Таким образом, сладострастие и чувственность, неведение и тьма, трепет страсти и зловоние греха уже здесь становятся вкушением ада. Все это — "залоги и преддверия адских мук" еще в этой жизни[29].

Заключение

Даже сам по себе тот факт, что Церковь непрестанно занимается духовной "терапией" человеческого ума и человеческого сердца, напрямую отражается на обществе. Духовно здоровый человек миролюбив, искренен, бескорыстен. Как следствие, он — добрый семьянин, хороший гражданин и тому подобное. Поэтому как больница продолжает свою работу во время различных общественных потрясений, так и Церковь, несмотря ни на какие потрясения, должна не забывать своего важнейшего "терапевтического" служения и лечить людей в духовном и нравственном отношении.

Приложение. О мытарствах

Некоторые утверждают, что представление о "мытарствах и воздушных духах" проникло в христианство из гностицизма и языческих мифов, повсеместно распространенных в то время.

То же самое можно сказать и про учение о мытарствах. Конечно, никто не спорит, что древние языческие предания и гностические ереси говорили о и "начальниках космической сферы", и о "вратах небесного пути", и о "воздушных духах". Подобные фразы можно встретить и в Священном Писании, и в творениях святых отцов. И как мы уже отметили, хотя многие отцы Церкви и говорили о мытарствах и воздушных духах, однако они вкладывали в эти образы совершенно иной смысл. Святоотеческое учение о мытарствах следует понимать, исходя из следующих четырех положений.

Второе. Демоны — ангелы тьмы — суть личности и потому свободны. Если человек использует свою свободу во зло, они, по попущению Божию, приобретают господство над ним. После исхода его души из тела они, по причине его нераскаянности, получают над нею власть и требуют ее в свою собственность. В известной Христовой притче о безумном богаче есть фраза: "Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?" (Лк. 12, 20). Взявшие душу безумного богача после ее исхода из тела — это, согласно святоотеческому толкованию, и есть демоны.

[2] Преп. Никодим Святогорец. Толкование на 14 посланий апостола Павла. Т. 2. Афины: "Святой Никодим", 1971. С. 113. Примечание 3 (на греческом языке)

[3] PG 106, 233

[4] PG 106, 529

[5] См.: Иоанн Романидис. Ромейство. Фессалоники: "Пурнарас", 1975. С. 96 и далее (на греческом языке)

[6] Исаак Сирин. Слово 72. "Добротолюбие Святых Отцов". Т. 8-Г. Фессалоники, 1991. С. 98 (на греческом языке)/ Аввы Исаака Сирина слова подвижнические. М. 1993. С. 397 (слово 83)

[7] Там же. Слово 84. С. 224 (на греческом языке)/ Там же. С. 76 (слово 18)

[8] Там же

[9] Там же. С. 226 (на греческом языке)/ Там же

[10] Там же

[11] Преподобный Никодим Святогорец. Ук. соч. Т. 1. С. ПО (на греческом языке)

[13] Иоанн Романидис. Ук. соч. С. 99 (на греческом языке)

[14] Там же. С. 96

[15] Григорий Богослов. Творения. ЕПЕ. Т. 4. С. 376 (на греческом языке)

[16] Там же. Т. 5. С. 382

[17] Там же. С. 88

[18] Там же. С. 174

[19] Там же. Т. 1. С. 380

[20] Григорий Палама. Творения. ЕПЕ. Т. 11. С. 498 (на греческом языке)

[21] Григория Паламы творения. Т. 2. Фессалоники, 1966,. С. 145 (на греческом языке)

[22] Иоанн Синаит. Лествица (издание Пападимитриу). Афины, 1970. С. 163 (на греческом языке)

[23] Литургия св. Иоанна Златоуста. Молитва во время ектеньи "Вся святыя помянувше"

[24] См.: Иоанн Романидис. Ук. соч. С. 96 (на греческом языке)

[25] Там же. С. 99

[26] Григорий Богослов. Творения. ЕПЕ. Т. 5. С. 86-90 (на греческом языке)

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.portal-slovo.ru

www.coolreferat.com

Дипломная работа: Рай и ад. Реферат на тему ад и рай

Реферат - Рай и ад

Доклад - Рай и ад

Доклад - Рай и ад

ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПО ТОМУ СВЕТУ. Эссе

Виктор Аннинский

Реферат - Концепция ада и рая

Дипломная работа - Рай и ад

Рай и ад

Введение

Священное писание о рае и аде

Святые отцы о рае и аде

Рай и ад в церковной жизни

Богословские и духовно-аскетические выводы

Заключение

Приложение. О мытарствах

Смотрите также