На странице обсуждения должны быть подробности.
Китайская медицина
Назначение пациенту лекарств китайским врачом - это поистине мистический акт. Из сотен препаратов органического и минерального происхождения, находящихся в его распоряжении, врач выбирает всего несколько нужных ингредиентов, отвар из которых и служит затем целебным снадобьем для пациента. Вдыхая экзотический аромат такого снадобья, невольно задумаешься: на каких же принципах основано это древнее искусство врачевания.
Основные теоретические концепции, на которых зиждется китайская медицина, сформировались, в общем, еще более двух тысячелетий назад. Богатейшие теоретические знания, накопленные древней медициной, были собраны в книге "Нэй цзин" ( Внутренний канон) еще в доциньскую эпоху (до 221 г. до нэ.). В эпоху Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.) появилось ценнейшее и не утратившее своего значения во все последующие века руководство по клинической диагностике и терапии "Шан хань лунь" (Трактат о болезнях вызванных охлаждением), составленное Чжан Чжун Цзином. Еще более известна "Бэнь цао ган му" (Энциклопедия трав), составленная в эпоху Мин (1368 - 1644 гг.) Ли Ши Чжэнем. Этот капитальный труд, содержащий описание 1892 различных видов лекарственных средств, стал эпохальным явлением в истории мировой фармакологии. Все эти книги были переведены на многие языки мира и оказали глубокое влияние на развитие науки в странах Восточной Азии, а также в ряде стран Европы.
Китайская медицина выработала уникальный метод классификации заболеваний, который принципиально отличен от методов европейской медицины. Китайская медицина исходит из представления о том, что человек, живя во вселенной, сам представляет собой своеобразный микрокосм. Субстанция, из которой состоит все живое, считается принадлежащей к "инь" - пассивному, женскому, темному началу природы, а процессы функционирования различных жизненных систем организма - к "ян" - ее активному, мужскому, светлому началу.
Жизнедеятельность организма описывается в категориях пяти функциональных систем:
1) "синь" (сердце или душа) - система, представляющая собой "командный центр" организма и реализующаяся в форме духа и интеллекта;
2) "фэй" (легкие или дыхательная система), контролирующая разграничение различных функций организма и поддерживающая различный баланс между ними;
3) "гань" (печень) - система, регулирующая физические и эмоциональные реакции организма на воздействия внешней среды и его поддержание в состоянии гармонии;
4) "пи" (селезенка) - система, управляющая процессами питания организма и обмена веществ и обеспечивающая полноту физических сил;
5) "шэнь" (почки) - система, регулирующая накопление и расходование организмом эссенциальной субстанции, или энергии и определяющая его жизнеспособность.
Данная теория устанавливает соотношение функциональных систем человеческого организма, называемых в целом "цан сян" - скрытыми феноменами.
Смена времен года и изменения погоды способны оказывать влияние на человеческий организм. Важнейшими здесь являются следующие шесть факторов: ветер (фэн), холод (хань), жара (шу), влажность (ши), сухость (цзао) и жжение (хо). Чрезмерно резкие либо аномальные изменения погоды могут причинять вред человеческому организму и называются "шестью аномалиями" (лю инь). С другой стороны, резкие изменения в эмоциональном состоянии личности - в случае крайнего проявления различных эмоций, таких, как радость (си), гнев (ну), тревога (ю), тоска (сы), печаль (бэй), страх (кун) и удивление (цзин) - также наносят ущерб здоровью человека и называются "семью эмоциями" (ци цин).
Взаимодействие внешних факторов - "шести аномалий" - с внутренними - "семью эмоциями" - и лежит в основе учения китайской медицины о природе заболеваний. С помощью этого своеобразного набора моделей в сочетании с теорией "скрытых феноменов" исследуется физическая конституция пациента и его заболевание. На этой основе ставится диагноз относительно природы физической и психологической дисгармонии в организме пациента и избирается путь коррекции этой дисгармонии. Объектом внимания китайской медицины является сам человек, а не просто его "болезнь". С точки зрения китайских медиков болезнь - это всего лишь частное проявление общего нарушения равновесия в организме.
В Китае существует древнее предание об "испытании Шэнь Нуном ста трав". Согласно этому преданию Шэнь Нун, вождь древнего рода и создатель основ китайского земледелия, стремясь выяснить, пригодны ли многочисленные растения, существующие в природе, для употребления в пищу либо в лечебных целях, последовательно испытывал их все на себе с риском для жизни, так как многие из них оказались ядовитыми. На протяжении тысячелетий китайцы постоянно проводили подобные эксперименты, устанавливая эмпирически характер действия разнообразных веществ на организм человека, и классифицировали их по свойствам вызывать "холод" (хань), "жар" ( жэ), "тепло" (вэнь) и "прохладу" (лян), а также по особенностям их действия, области действия, степени токсичности, дозировке, опасной для жизни и тд. Например, стебель китайской эфедры обладает потогонным действием, однако ее корень, напротив, способен препятствовать потоотделению; корица по своим свойствам - "теплая" и пригодна для лечения простудных заболеваний; мята же по своим свойствам - "холодная" и используется как жаропонижающее и т.п.
Накопление с незапамятных времен подобного опыта позволило традиционной китайской медицине глубоко постичь закономерности природных явлений и следовать им в своей практике. Используя известные им принципы, китайские медики могут давать пациенту определенные рекомендации по коррекции среды его существования, его жизненных ритмов, структуры его питания, характера его взаимоотношений с людьми, стиля его речи и поведения. Цель этих рекомендаций состоит в устранении "крайностей" - проявлений дисгармонии в организме пациента - и в восстановлении его физического и духовного равновесия и здоровья. Так называемое "достижение середины и гармонии" (чжи чжун хэ) является высшим принципом, которым руководствуется китайская медицина.
Помимо назначения лекарственных препаратов китайская медицина также часто прибегает в своей лечебной практике к методу акупунктуры (чжэнь цзю - иглоукалывание и прижигание). Этот метод лечения был известен в Китае еще в самой глубокой древности, во времена до появления письменности. Однако лишь в послеханьскую эпоху он получил достаточно широкое распространение. Метод акупунктуры основан на теории коррекции "ци" ( пневма, или живительная сила). "Ци" - это биоэнергия, которая циркулирует в организме человека благодаря наличию в нем системы особых каналов, или меридианов (цзин ло). Вводя в определенные точки тела пациента иглы либо воздействуя на них прижиганием с помощью полынного шнура (ай цао), можно восстановить баланс "ци" в организме, привести в действие его внутренний природный потенциал исцеления и, таким образом, достичь лечебного эффекта.
В 1980 г. Всемирная Организация Здравоохранения опубликовала список из 43 заболеваний, которые могут эффективно лечиться с помощью акупунктуры. Использование иглоукалывания в целях анестезии при хирургических операциях и при родах сейчас уже больше не считается чем-то экзотическим. Приемы владения акупунктурой просты, вероятность побочных действий минимальна, диапазон ее эффективного применения широк. Акупунктура дала импульс развитию нового и очень популярного ныне направления исследований в современной медицинской науке.
www.referatmix.ru
Китайский символ ТАО:
Символы философского Полное равновесие в принципа взаимодействия организме "Ян - Инь" и борьбы свидетельствует об противоположностей - идеальном состоянии "Ян - Инь" (светлое - темное). здоровья человека.
Инь и Ян являются двумя противоположностями, которые присутствуют во всех существах, веществах, феноменах природы. Можно сказать, что они повсюду одинаковые и что между понятиями Инь и Ян существует определенная аналогия. Небо - Ян, земля - Инь; день - Ян, ночь - Инь; мужчина - Ян, женщина - Инь. Эти примеры показывают, что каждое существо Вселенной соответственно может образовать свой характерный признак Инь - Ян. Понятия Инь - Ян являются абстрактными, имеющими материальную основу, общность всех противоположностей, однако одновременно дополняют друг друга. Так Ней Кинг пишет: "Инь - Ян" имеют название, но не форму; считают 100, а предполагают 1000; считает 1000, а предполагают 10000; Каждое существо, каждая вещь имеет в себе одно из многообразия явлений Инь или Ян, но в каждом этом явлении содержится наготове уже другое. День - Ян, ночь - Инь, но различают в дне "Ян в Яне" и "Инь в Яне", в ночи - "Инь в Ини", и "Ян в Ини". Со Оценн описывал развитие Инь-Ян дня и ночи следующим образом : "В Ини есть Инь, в Яне есть Ян". От утренних сумерек до обеда продолжается раздел дня, соответствующий "Ян в Яне", время от обеда до вечерних сумерек принадлежит также Ян, но он соответствует "Инь в Яне"; от вечерних сумерек до крика петуха касается части Инь суток, соответствующей Инь в Ини", от середины ночи до утренних сумерек соответствует "Ян В Ини". Итак, понятно, что в Ини и в Яне существует другая Инь и другой Ян. Этим объясняется сложность понятий Инь и Ян в отношении существ и вещей. Инь и Ян является не абсолютными признаками, но через феномен "победы" и "поражения" Инь и Ян. Со Оценн объясняет: "Если побеждает Инь, то заболевает Ян; если побеждает Ян, то заболевает Инь. Побеждающий Ян вызывает признаки холода (озноба). Слишком большой холод (холод в большей полноте) превращается в тепло (тепло в большей полноте) превращается в холод. Это классической объяснение феноменов победы и поражения, равновесия и нарушения равновесия - причина всех болезней. Нарушение равновесия вызывает сначала собственные признаки Инь (холод) или Ян (тепло). В прогрессирующей стадии это значит на одну ступень выше холода и тепла, болезнь резко меняется и переходит от холода к жаре или от жары к холоду. Равновесие Инь-Ян - непременное условие здоровья. Нарушение этого равновесия является первой причиной болезни. Со Оценн добавляет : "Если Инь - энергия в гармонии, погода Ян - энергия в безопасности, и человек сохраняет свое здоровье. Когда Инь и Ян разделяются, тогда наступает смерть". Со Оценн объясняет : "Хороший диагностик должен обращать внимание на цвет лица, пульс, чтобы узнать Инь и Ян... Он пальпирует радиальный пульс, поверхностный (Ян) и глубокий (Инь) пульс, которые могут быть скользящими (Ян) и шероховатыми (Инь), ради установления точной природы заболевания с последующим планом лечения. Если в диагностике не будет ошибки, не будет ошибки и в лечении. Точное знание Инь и Ян является важной и решающей задачей в диагностике. Ней Кинг объясняет : "Заболевание Ян следует лечить Инь, заболевание Инь следует лечить Ян". Привыкание к космической окружающей среде Инь-Ян есть искусство поддержания гармонии между внутренними силами (Инь и Ян космоса). Это является основным принципом евгеники и профилактики. Пренебречь этим искусством - значит уступить поступлению патогенной биоклиматической энергии, а также всем болезням. Внутренние психические факторы могут вызвать в таком случае процессы "победы" Инь или Ян. Они обусловливают заболевания внутреннего происхождения. Внутреннее равновесие Инь и Ян может поддерживать только такой человек, который понимает, что должен остаться господином своих страстей. Это касается старейшей теории (возникла 3000 лет тому назад), которой пользуются на Дальнем Востоке еще многие. Она основана на двух основных свойствах: производство и разрушение пяти элементов - металла, воды, дерева, огня, земли - служат для того, чтобы установить и отношения между событиями, вещами. Каждая категория объединяет в себе определенное количество понятий и объектов. Так, дереву соответствует весна, мышцы, печень, запад, зеленый, курица, пшеница, планета Юпитер, число 8... (Ней Кинг). Одним из характерных признаков пяти элементов является их способность производить, создавать: дерево создает огонь, огонь производит землю, земля создает металл, металл создает воду. Это значит, что каждый элемент имеет две различный стороны: производство и возникновение производства, как "мать" и "сын" Вторым характерным свойством пяти элементов является разрушение: дерево разрушает землю; земля разрушает воду; вода разрушает огонь; огонь разрушает металл, металл разрушает дерево. Но главное правило превращение природы "имеет производство как следствие разрушение и наоборот".
Соответствие пяти элементов. Элементы Дерево Огонь Земля Металл Вода Вкус Кислый Острый Сладкий Горький Соленый Цвет Зеленый Красный Желтый Белый Черный Энергия Ветер Тепло Влажность Сухость Холод Развитие Рождение Рост Превращение Уменьшение Застой (смерть) Времена года Весна Лето Позднее лето Осень Зима Органы Печень Сердце Селезенка Легкие Почки Полые органы Желудочный пузырь Тонкий кишечник Желудок Толстый кишечник Мочевой пузырь Органы чувств Глаза Язык Рот Нос Уши Части тела Мышцы Сосуды Подкожа Кожа и волосы Кости Чувства Гнев Радость Забота Тревога Страх
Активность каждой части тела состоит в отношениях с совокупностью всей деятельности организма и наоборот. "Когда наблюдают за энергией только одного единственного органа, это значит, что имеется возможность наблюдать нормальное и ненормальное энергетическое развитие и изменение общности тела" (Трунг и Хок). На этой основе отношений между внутренним и наружным основывается китайская медицина. Главные и вторичные меридианы - неотъемлемая составляющая часть медицины, вообще, но особенно для акупунктуры и массажа, так как органы, полые органы, конечности... связаны между собой этими меридианами. Без этих знаний нельзя было понять отношение различных частей тела друг к другу и патологическое развитие. Массаж - это один из древнейших методов безлекарственного лечения. Китайский точечный массаж существует уже около 5 000 лет. В эпоху "Весны", "Осени" и "Борьбы царств " (770 - 222г. до н. э.) появились первые книги, описывающие методы пальцевого массажа. В Древнем Китае существовали специальные врачебно - гимнастические шкалы, в которых широко применяется массаж. Во время династии Сун была создана книга "Бэй-ций-узюфан" - о применении точечного массажа при оказании скорой медицинской помощи. В период династии Мин (1368 - 1643гг) метод получил широкое признание и распространение. За долгие века своего существования метод был опробован на многих миллионах и на сегодняшний день не утратил своей актуальности. Известные древнейшие ученые Ван - цзи и Ян - цзин - чжой издали два атласа с изображением точек. На теле человека около 7 000 биологически активных точек, связанных с определенными внутренними органами. Точечный массаж полезен при разнообразных гипертонических заболеваниях. Массаж зон улучшает кровообращение, стабилизирует защитные силы, и поэтому начинать день рекомендуется с него. При сердечно - сосудистых нарушениях неврогенного характера лекарственная терапия не всегда необходима. На первый план выступает нормализация жизни, режим труда, отдыха и питания, разъяснительные беседы, психотерапия. Сократ говорил: "Как нельзя приступить к лечению глаз, не думая о голове, или лечить голову, не думая о всем организме, также нельзя лечить тело, не леча душу". Точечный массаж, зародившийся в Древнем Китае имеет, много общего с классическим. Но есть ряд отличий особенностей: в частности массирующее воздействие направлено на особые линии, так называемые "меридианы", где сосредоточены биологически активные точки организма. Этот так называемый точечный массаж дает хороший эффект при многих заболеваниях. Лечит гипертонические болезни, ишемическую болезнь сердца, язвенную болезнь желудка, острые респираторные заболевания, расстройства сна, остеохондроз шейно - грудного отдела позвоночника, остеохондроз пояснично - крестцового отдела позвоночника, снятие утомления и обморок. История иглоукалывания насчитывает не одно тысячелетие. Первые письменные источники о методе относят к 6 веку до н. э., хотя археологи находили каменные иглы и 5-ти тысячелетнего возраста. Железный век принес железные иглы. А похожие на современные золотые или серебряные - найдены при раскопках одного из древнейших поселений в провинции Хэйбэй и документируются 113 годом до н. э. Массаж иглорефлексотерапии доступен каждому. Выполнять его можно при помощи самых обычных бытовых щеток. Лишь одно условие - они должны быть подобраны так, чтобы не поранить кожу. Такой массаж, конечно же, не панацея от всех хворостей. Но во многих конкретных случаях он эффективен. Этот вид массажа используется при таких болезнях, как приступы астмы; хронических болезнях почек; геморрое; насморке; низком кровяном давлении; болях в пояснице, в плечевом суставе, а так же снимает усталость в ногах. Но все же эти методы иглорефлексотерапии категорически запрещены для онкологических больных и людей, страдающих кожными заболеваниями. Китайская медицина обращается сначала к основным принципам, потом к технике, так как правила - окончательные выводы из основных положений. Ней Кинг объясняет: "Если хотят лечить болезнь, нужно сначала узнать причину". Это предписание - одно из основных положений дальневосточной медицины. Отсюда для постановки диагноза необходимо исследовать этиологию, которая предпологает не только социологию, но и терапевтические правила. Терапевтические правила китайской медицины крайне многосторонни и различны. Но самое важное состоит в том, чтобы подробности практики сопоставить с правилами и последовательно согласовать. Во времена Ней Кинга профилактика состояла в том: "заранее лечить, чтобы болезнь не прогрессировала". После династии Рани - профилактика прогрессировала в виде: телесные упражнения, духовное занятие, предупреждение болезни, тренировка против патогенного климатических энергий. Современная китайская профилактика состоит, прежде всего, в том, чтобы развить понятие Ней Кинга: "Человек состоит в отношениях с небом и землей". Это значит, что для профилактики очень важно решить следующие проблемы: приспосабливание человека к естественным внешним процессам и духовная забота о человеке. Это приводит Нея Кинга к следующему выводу: "Если основная энергия человека сильная и уравновешенная, то патогенная биоклиматическая энергия его не может атаковать".
Используемая литература.
1 "Патогенез заболеваний. Диагностика и лечение методами традиционной китайской медицины: иглоукалывание, массаж и прежигание." Нгуен Ван Нги.
1992 2 Медицинский региональный центр НТТМ "Интеграл" "Помогите себе"
3 Пальцы врачуют сердце. "Восточная медицина: самомассаж точек "Чжень - Цзю - Сюэ" по китайской методике при ВЕГТОСОСУДИСТОЙ ДЕСТОНИИ ("невроз сердца") "
4 "Китайский точечный массаж для вас"
5 Лечение без лекарств. "Восточная медицина: самомассаж точек "Чжен - Цзю - Сюэ" по японской и китайской методикам при ГИПЕРТАНИИ"
6 Рекомендации по применению точечного массажа. "Ваше здоровье - в ваших руках".
7 Минусинский региональный центр НТТМ "Интеграл". ""Иглотерапия" на дому"
План.
1 "Ян" и "Инь"
2 "5 элементов"
3 Китайский точечный массаж.
4 Иглоукалывание.
5 Современная китайская профилактика.
www.ronl.ru
Реферат на тему:
| | Проверить нейтральность. На странице обсуждения должны быть подробности. |
| | Статья или раздел содержит противоречия и не может быть понята однозначно. Следует разрешить эти противоречия, используя более точные авторитетные источники или корректнее их цитируя. На странице обсуждения должны быть подробности. |
На рынке фармацевтических ингредиентов в Сиане
Традиционная китайская медицина (ТКМ) (англ. Traditional Chinese Medicine, TCM) — система современных[1][2][3] учений и практик, зародившаяся в древнем Китае и возникшая из внимательного наблюдения за функционированием человеческого организма и последующей систематизации этих наблюдений с использованием характерной для данного региона парадигмы, которую можно охарактеризовать как учение о символах и числах. В Китае рассматривается как часть науки о «воспитании жизни» («ян шэн сюе» — 養生學), куда помимо медицины входят и различные методы психофизиологических практик (ушу, цигун, дао-инь и т. д.), диетология, ритмология и пр.
К. Шнорренбергер[4][неавторитетный источник? 22 дня] полагает[значимость факта?], что большинство понятий китайской медицины не может быть точно передано средствами современных западных языков, поскольку специфическая терминология китайской медицины имеет своим источником профессиональный язык[значимость факта?], понятный в той или иной мере только специалистам. Перевод ее на западные языки (включая латынь) вызывает в большинстве случаев нежелательные[кому?] ассоциации с соответствующим термином[значимость факта?], которые не были заключены в китайском варианте. Это относится, например, к ключевому понятию ци, переводившемуся до настоящего времени как «энергия», что привело к возникновению значительных недоразумений[] между западными специалистами по иглоукалыванию и медицинской наукой. Понятие ци древней китайской медицины не имеет ничего общего с физической энергией в современном смысле. Другие понятия, такие как инь и ян, шэнь, ци-фэнь, хуэй-фэнь, юй и т.д., также не поддаются однозначному переводу.[4][неавторитетный источник? 22 дня]
В середине 1950-х годов в Китае был возрождён интерес к древним учениям и практикам[1][2], в это время Традиционная китайская медицина окончательно сформировалась как вид альтернативной медицины[5] и стала позиционироваться правительством как национальное достояние, символ Китая[6], как научная дисциплина[7][8]. После 1972 года, когда границы стали более прозрачными, Традиционная китайская медицина получила заметное распространение в западных странах[9], где её практики и понятия зачастую рассматриваются наукой и доказательной медициной[10][11][12] как псевдонаучные и основанные на метафизических предпосылках[13].
По данным МОЗ КНР за последние 60 лет (1949—2009) средняя продолжительность жизни увеличилась с 35 до 73 лет[14]. Это напрямую связано с отказом от традиционной медицины[6] и прогрессом медицинских наук[14].
Традиционная китайская медицина является объектом критики по причине отсутствия научных оснований, сомнительной эффективности, использования взамен доказательной медицины, употребления токсичных препаратов, возможности побочных эффектов, угрозы экологии из-за создания черного рынка органов животных, пропаганды суеверий.
Китайская медицина и китайская философия с момента своего возникновения формировались одновременно и неразрывно; в достаточно полной мере это формирование состоялось уже в середине первого тысячелетия до нашей эры. К этому времени обобщающими концептуальными сочинениями стали:[15]
Значение этих сочинений исключительно важно для китайской философии даже в большей степени, чем для китайской медицины, поскольку считается, что в период царствования императора Цинь Шихуанди (259—210 до н. э.) все книги по философии были по его приказу уничтожены, кроме трактатов с медицинской направленностью.[15]
Традиционная китайская медицина рассматривает человека как часть природы и органически целое, центральное место в котором занимают «плотные» и «полые» органы, а внутренние коммуникации обеспечивается системой меридианов.
Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян представляющими собой противоположные аспекты единой действительности. Возникновение и развитие болезни рассматриваются китайской медициной как результат борьбы между защитными силами организма и вызывающим болезнь нарушением, как проявление неуравновешенности между инь и ян или как результат внутренних причин, действующих внутри человеческого организма.
В середине XX века руководство Китая приложило усилия к тому, чтобы в теориях и практиках традиционной китайской медицины объединить подходы западной и восточной медицины[2].
«От Неба и Земли происходит все великое множество предметов; и от Начала до Завершения ими управляют Девять законов.»
— Нейцзин
В трактате «О внутреннем» (Нэйцзин) выделено девять основных категорий, или законов медицины. Эти законы сопоставлены частям тела человека:[15]
| 1-й | Небо | Кожа |
| 2-й | Земля | Плоть |
| 3-й | Человек | Кровь и пульсирующие сосуды |
| 4-й | Время | Связки |
| 5-й | Звук | Слух |
| 6-й | Ритм | Инь-Ян |
| 7-й | Звезды | Зубы, лицо, глаза |
| 8-й | Ветер | Энергия ци |
| 9-й | Пространство | Девять отверстий организмаи триста шестьдесят пять его сосудов |
Первые три закона — Небо, Земля и Человек — символизируют весь комплекс взаимоотношении, которые только могут возникнуть между Космосом, непроявленной Природой и объединяющей её серединой, которую представляет человек.[15] Философ Мэн-цзы объясняет эти три закона с позиции внутреннего сознания человека:
Тот, кто до предела совершенствует свое внутреннее сознание, тот познает свою природу (то есть Землю); тот, кто познает свою природу, тот познает Небо".
В трактате Наньцзин («Трудные вопросы») законы Небо, Земля и Человек проявляются специальным органом «три обогревателя» (сань-цзяо), где верхний обогреватель соответствует Небу, средний — Человеку, а нижний — Земле.
В области исследования пульса на лучевой артерии руки также выделяется три уровня, следующих Небу, Человеку и Земле — верхний, средний и нижний.
| | Достоверность этого раздела статьи поставлена под сомнение. Необходимо проверить точность фактов, изложенных в этом разделе.На странице обcуждения могут быть пояснения. |
| | Статья или раздел содержит противоречия и не может быть понята однозначно. Следует разрешить эти противоречия, используя более точные авторитетные источники или корректнее их цитируя. На странице обсуждения должны быть подробности. |
Время — категория, на основе которой понимаются суточные и сезонные изменения активности важнейших органов и циркуляция ци и крови по организму. В трактате Наньцзин говорится, что «за целые сутки, пока из водных часов клепсидры изольется сто капель воды, питающая чистая энергия инь-ци и защитная мутная энергия вэй-ци совершат двадцать пять переходов в области Ян тела и двадцать пять переходов в области Инь тела, что составляет целый оборот энергии». Также выводится зависимость между временем года и характером пульса человека.[15]
Звук — посредством звука или вибрацией определенной частоты может быть выражено состояние любого явления. Когда древний философ приступал к исследованию предмета, он обращал всё внимание не на интеллектуальную его оценку, но на трансцендентальное интуитивное восприятие состояния его «энергетической вибрации». В Наньцзин говорится: «Тот, кто слушает и познает, именуется совершенномудрым… (он) вслушивается в звуки и после этого приступает к лечению больного. Тот, кто познает внутреннюю сущность предметов, имеет мудрость, превосходящую все мыслимое.» Это можно понимать так: уяснение биоэнергетического состояния пациента уже позволяет определять болезнь и выбирать методы лечения.[15]
Ритм — из концепции инь-ян вытекает концепция пяти первоэлементов (у-син), которые составляют основу всех вещей и явлений. Пять плотных органов (чжан) разделены по пяти первоэлементам. В эмоциональной сфере человека пяти первоэлементам соответствуют пять эмоций, а в духовной сфере — пять духов. Выделяются также пять цветов, пять звуков, пять сезонных вредоносных биоклиматических влияний на человека, пять видов жидкостей организма и т. д. Среди ритмических характеристик, которым подчинена человеческая жизнь, выделяется дыхание, ритм пульса, смену дня и ночи, сезоны года и годичные циклы, в соответствии с которыми меняется активность функциональных систем организма.[15]
Звезды — этому закону подчиняется человеческая жизнь. Имеется в виду влияние фаз Луны, движения планет, положение Солнца и звезд в зодиакальных знаках на здоровье и судьбу человека.[15]
Ветер — этим законом определяется влияние ветров на самочувствие, а также состояние всего энергетического потенциала человека, обозначаемого понятием жизненные силы ци.[15]
Пространство — этим законом определяется влияние болезни, присутствующей на том или ином плане нашего многомерного мира, на общий ход течения патологических процессов в организме. Врач должен учитывать «тонкие» составляющие заболевания, например, те, которые определяются экстрасенсорно (согласно современным трактовкам). Древние философы были знакомы с концепцией многомерности мироздания. Так, например, некоторые виды жизненной силы ци, движущейся по каналам внутри тела, представлены на более «тонких» пространственных мерностях.[15]
Учение об инь и ян составляет мировоззренческую основу традиционной китайской медицины. Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян, представляющими собой различные аспекты единой действительности.[4][неавторитетный источник? 22 дня]
| | Этот раздел не завершён.Вы поможете проекту, исправив и дополнив его. |
В области диагностики болезней китайская медицина использует:
| | Этот раздел не завершён.Вы поможете проекту, исправив и дополнив его. |
При лечении заболеваний наибольшее внимание китайская медицина уделяет профилактике их возникновения. В этом отношении в настоящее время, как и тысячелетия назад, находит применение принцип «лечить пациента прежде, чем возникнет болезнь». Основным правилом лечения является устранение причины заболевания. К терапевтическим правилам относится также лечение пациента при строгом учёте его индивидуальной предрасположенности, географического положения и времени года.
| | Этот раздел не завершён.Вы поможете проекту, исправив и дополнив его. |
Для традиционной китайской медицины характерны представления о меридианах, выступающих в качестве каналов движения жизненной энергии ци. Эти представления до сих пор базируются на метафизических принципах[13], характерных для донаучной медицины[13]. Меридианы и соответствующие им точки рассматриваются современной наукой как вымышленные сущности[16].
Современные западные научные представления о человеческой анатомии также возникли на основании метафизических[13] представлений донаучной медицины, таких как «жидкости» (гуморы)[13], «мышцы»[17] и др. В процессе становления научной медицины были установлены соответствия между этими метафизическими принципами и результатами эмпирических наблюдений, что привело к формированию современных анатомических знаний[17]. Так, метафизические представления о жидкостях (гуморах) трансформировались в современные знания о кровеносной и лимфатической системах.
Традиционная китайская медицина строилась на иных представлениях. Так, идея «мышц» в ней отсутствовала[17]. При этом существуют попытки установления аналогий между метафизическими представлениями о гуморальной циркуляции в западной традиции и движении ци в китайской[17]. Среди современных китайских исследователей распространено убеждение[значимость факта?] в научности традиционной китайской медицины[8], как имеющей эмпирические основания[какие?], но развивающейся на основании представлений о человеческом теле, отличающихся от принятых в западной традиции[8].
Рядом исследователей предпринимались заметные усилия по установлению соответствия между современными научными представлениями о человеческой анатомии, в частности о сердечно-сосудистой, нервной и лимфатической системах, и меридианами[11][12][10]. Однако достоверных научных доказательств подобных соответствий обнаружить не удалось[11][12][10].
wreferat.baza-referat.ru
Назначение пациенту лекарств китайским врачом - это поистине мистический акт. Из сотен препаратов органического и минерального происхождения, находящихся в его распоряжении, врач выбирает всего несколько нужных ингредиентов, отвар из которых и служит затем целебным снадобьем для пациента. Вдыхая экзотический аромат такого снадобья, невольно задумаешься: на каких же принципах основано это древнее искусство врачевания.
Основные теоретические концепции, на которых зиждется китайская медицина, сформировались, в общем, еще более двух тысячелетий назад. Богатейшие теоретические знания, накопленные древней медициной, были собраны в книге "Нэй цзин" ( Внутренний канон) еще в доциньскую эпоху (до 221 г. до нэ.). В эпоху Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.) появилось ценнейшее и не утратившее своего значения во все последующие века руководство по клинической диагностике и терапии "Шан хань лунь" (Трактат о болезнях вызванных охлаждением), составленное Чжан Чжун Цзином. Еще более известна "Бэнь цао ган му" (Энциклопедия трав), составленная в эпоху Мин (1368 - 1644 гг.) Ли Ши Чжэнем. Этот капитальный труд, содержащий описание 1892 различных видов лекарственных средств, стал эпохальным явлением в истории мировой фармакологии. Все эти книги были переведены на многие языки мира и оказали глубокое влияние на развитие науки в странах Восточной Азии, а также в ряде стран Европы.
Китайская медицина выработала уникальный метод классификации заболеваний, который принципиально отличен от методов европейской медицины. Китайская медицина исходит из представления о том, что человек, живя во вселенной, сам представляет собой своеобразный микрокосм. Субстанция, из которой состоит все живое, считается принадлежащей к "инь" - пассивному, женскому, темному началу природы, а процессы функционирования различных жизненных систем организма - к "ян" - ее активному, мужскому, светлому началу.
Жизнедеятельность организма описывается в категориях пяти функциональных систем:
1) "синь" (сердце или душа) - система, представляющая собой "командный центр" организма и реализующаяся в форме духа и интеллекта;
2) "фэй" (легкие или дыхательная система), контролирующая разграничение различных функций организма и поддерживающая различный баланс между ними;
3) "гань" (печень) - система, регулирующая физические и эмоциональные реакции организма на воздействия внешней среды и его поддержание в состоянии гармонии;
4) "пи" (селезенка) - система, управляющая процессами питания организма и обмена веществ и обеспечивающая полноту физических сил;
5) "шэнь" (почки) - система, регулирующая накопление и расходование организмом эссенциальной субстанции, или энергии и определяющая его жизнеспособность.
Данная теория устанавливает соотношение функциональных систем человеческого организма, называемых в целом "цан сян" - скрытыми феноменами.
Смена времен года и изменения погоды способны оказывать влияние на человеческий организм. Важнейшими здесь являются следующие шесть факторов: ветер (фэн), холод (хань), жара (шу), влажность (ши), сухость (цзао) и жжение (хо). Чрезмерно резкие либо аномальные изменения погоды могут причинять вред человеческому организму и называются "шестью аномалиями" (лю инь). С другой стороны, резкие изменения в эмоциональном состоянии личности - в случае крайнего проявления различных эмоций, таких, как радость (си), гнев (ну), тревога (ю), тоска (сы), печаль (бэй), страх (кун) и удивление (цзин) - также наносят ущерб здоровью человека и называются "семью эмоциями" (ци цин).
Взаимодействие внешних факторов - "шести аномалий" - с внутренними - "семью эмоциями" - и лежит в основе учения китайской медицины о природе заболеваний. С помощью этого своеобразного набора моделей в сочетании с теорией "скрытых феноменов" исследуется физическая конституция пациента и его заболевание. На этой основе ставится диагноз относительно природы физической и психологической дисгармонии в организме пациента и избирается путь коррекции этой дисгармонии. Объектом внимания китайской медицины является сам человек, а не просто его "болезнь". С точки зрения китайских медиков болезнь - это всего лишь частное проявление общего нарушения равновесия в организме.
В Китае существует древнее предание об "испытании Шэнь Нуном ста трав". Согласно этому преданию Шэнь Нун, вождь древнего рода и создатель основ китайского земледелия, стремясь выяснить, пригодны ли многочисленные растения, существующие в природе, для употребления в пищу либо в лечебных целях, последовательно испытывал их все на себе с риском для жизни, так как многие из них оказались ядовитыми. На протяжении тысячелетий китайцы постоянно проводили подобные эксперименты, устанавливая эмпирически характер действия разнообразных веществ на организм человека, и классифицировали их по свойствам вызывать "холод" (хань), "жар" ( жэ), "тепло" (вэнь) и "прохладу" (лян), а также по особенностям их действия, области действия, степени токсичности, дозировке, опасной для жизни и тд. Например, стебель китайской эфедры обладает потогонным действием, однако ее корень, напротив, способен препятствовать потоотделению; корица по своим свойствам - "теплая" и пригодна для лечения простудных заболеваний; мята же по своим свойствам - "холодная" и используется как жаропонижающее и т.п.
Накопление с незапамятных времен подобного опыта позволило традиционной китайской медицине глубоко постичь закономерности природных явлений и следовать им в своей практике. Используя известные им принципы, китайские медики могут давать пациенту определенные рекомендации по коррекции среды его существования, его жизненных ритмов, структуры его питания, характера его взаимоотношений с людьми, стиля его речи и поведения. Цель этих рекомендаций состоит в устранении "крайностей" - проявлений дисгармонии в организме пациента - и в восстановлении его физического и духовного равновесия и здоровья. Так называемое "достижение середины и гармонии" (чжи чжун хэ) является высшим принципом, которым руководствуется китайская медицина.
Помимо назначения лекарственных препаратов китайская медицина также часто прибегает в своей лечебной практике к методу акупунктуры (чжэнь цзю - иглоукалывание и прижигание). Этот метод лечения был известен в Китае еще в самой глубокой древности, во времена до появления письменности. Однако лишь в послеханьскую эпоху он получил достаточно широкое распространение. Метод акупунктуры основан на теории коррекции "ци" ( пневма, или живительная сила). "Ци" - это биоэнергия, которая циркулирует в организме человека благодаря наличию в нем системы особых каналов, или меридианов (цзин ло). Вводя в определенные точки тела пациента иглы либо воздействуя на них прижиганием с помощью полынного шнура (ай цао), можно восстановить баланс "ци" в организме, привести в действие его внутренний природный потенциал исцеления и, таким образом, достичь лечебного эффекта.
В 1980 г. Всемирная Организация Здравоохранения опубликовала список из 43 заболеваний, которые могут эффективно лечиться с помощью акупунктуры. Использование иглоукалывания в целях анестезии при хирургических операциях и при родах сейчас уже больше не считается чем-то экзотическим. Приемы владения акупунктурой просты, вероятность побочных действий минимальна, диапазон ее эффективного применения широк. Акупунктура дала импульс развитию нового и очень популярного ныне направления исследований в современной медицинской науке.
www.coolreferat.com
Символы философского Полное равновесие в принципа взаимодействия организме "Ян - Инь" и борьбы свидетельствует об противоположностей - идеальном состоянии "Ян - Инь" (светлое - темное). здоровья человека. Инь и Ян являются двумя противоположностями, которые присутствуют во всех существах, веществах, феноменах природы. Можно сказать, что они повсюду одинаковые и что между понятиями Инь и Ян существует определенная аналогия. Небо - Ян, земля - Инь; день - Ян, ночь - Инь; мужчина - Ян, женщина - Инь. Эти примеры показывают, что каждое существо Вселенной соответственно может образовать свой характерный признак Инь - Ян. Понятия Инь - Ян являются абстрактными, имеющими материальную основу, общность всех противоположностей, однако одновременно дополняют друг друга. Так Ней Кинг пишет: "Инь - Ян" имеют название, но не форму; считают 100, а предполагают 1000; считает 1000, а предполагают 10000; Каждое существо, каждая вещь имеет в себе одно из многообразия явлений Инь или Ян, но в каждом этом явлении содержится наготове уже другое. День - Ян, ночь - Инь, но различают в дне "Ян в Яне" и "Инь в Яне", в ночи - "Инь в Ини", и "Ян в Ини". Со Оценн описывал развитие Инь-Ян дня и ночи следующим образом : "В Ини есть Инь, в Яне есть Ян". От утренних сумерек до обеда продолжается раздел дня, соответствующий "Ян в Яне", время от обеда до вечерних сумерек принадлежит также Ян, но он соответствует "Инь в Яне"; от вечерних сумерек до крика петуха касается части Инь суток, соответствующей Инь в Ини", от середины ночи до утренних сумерек соответствует "Ян В Ини". Итак, понятно, что в Ини и в Яне существует другая Инь и другой Ян. Этим объясняется сложность понятий Инь и Ян в отношении существ и вещей. Инь и Ян является не абсолютными признаками, но через феномен "победы" и "поражения" Инь и Ян. Со Оценн объясняет: "Если побеждает Инь, то заболевает Ян; если побеждает Ян, то заболевает Инь. Побеждающий Ян вызывает признаки холода (озноба). Слишком большой холод (холод в большей полноте) превращается в тепло (тепло в большей полноте) превращается в холод. Это классической объяснение феноменов победы и поражения, равновесия и нарушения равновесия - причина всех болезней. Нарушение равновесия вызывает сначала собственные признаки Инь (холод) или Ян (тепло). В прогрессирующей стадии это значит на одну ступень выше холода и тепла, болезнь резко меняется и переходит от холода к жаре или от жары к холоду. Равновесие Инь-Ян - непременное условие здоровья. Нарушение этого равновесия является первой причиной болезни. Со Оценн добавляет : "Если Инь - энергия в гармонии, погода Ян - энергия в безопасности, и человек сохраняет свое здоровье. Когда Инь и Ян разделяются, тогда наступает смерть". Со Оценн объясняет : "Хороший диагностик должен обращать внимание на цвет лица, пульс, чтобы узнать Инь и Ян... Он пальпирует радиальный пульс, поверхностный (Ян) и глубокий (Инь) пульс, которые могут быть скользящими (Ян) и шероховатыми (Инь), ради установления точной природы заболевания с последующим планом лечения. Если в диагностике не будет ошибки, не будет ошибки и в лечении. Точное знание Инь и Ян является важной и решающей задачей в диагностике. Ней Кинг объясняет : "Заболевание Ян следует лечить Инь, заболевание Инь следует лечить Ян". Привыкание к космической окружающей среде Инь-Ян есть искусство поддержания гармонии между внутренними силами (Инь и Ян космоса). Это является основным принципом евгеники и профилактики. Пренебречь этим искусством - значит уступить поступлению патогенной биоклиматической энергии, а также всем болезням. Внутренние психические факторы могут вызвать в таком случае процессы "победы" Инь или Ян. Они обусловливают заболевания внутреннего происхождения. Внутреннее равновесие Инь и Ян может поддерживать только такой человек, который понимает, что должен остаться господином своих страстей. Это касается старейшей теории (возникла 3000 лет тому назад), которой пользуются на Дальнем Востоке еще многие. Она основана на двух основных свойствах: производство и разрушение пяти элементов - металла, воды, дерева, огня, земли - служат для того, чтобы установить и отношения между событиями, вещами. Каждая категория объединяет в себе определенное количество понятий и объектов. Так, дереву соответствует весна, мышцы, печень, запад, зеленый, курица, пшеница, планета Юпитер, число 8... (Ней Кинг). Одним из характерных признаков пяти элементов является их способность производить, создавать: дерево создает огонь, огонь производит землю, земля создает металл, металл создает воду. Это значит, что каждый элемент имеет две различный стороны: производство и возникновение производства, как "мать" и "сын" Вторым характерным свойством пяти элементов является разрушение: дерево разрушает землю; земля разрушает воду; вода разрушает огонь; огонь разрушает металл, металл разрушает дерево. Но главное правило превращение природы "имеет производство как следствие разрушение и наоборот". Соответствие пяти элементов. | Элементы | Дерево | Огонь | Земля | Металл | Вода |
| Вкус | Кислый | Острый | Сладкий | Горький | Соленый |
| Цвет | Зеленый | Красный | Желтый | Белый | Черный |
| Энергия | Ветер | Тепло | Влажность | Сухость | Холод |
| Развитие | Рождение | Рост | Превращение | Уменьшение | Застой (смерть) |
| Времена года | Весна | Лето | Позднее лето | Осень | Зима |
| Органы | Печень | Сердце | Селезенка | Легкие | Почки |
| Полые органы | Желудочный пузырь | Тонкий кишечник | Желудок | Толстый кишечник | Мочевой пузырь |
| Органы чувств | Глаза | Язык | Рот | Нос | Уши |
| Части тела | Мышцы | Сосуды | Подкожа | Кожа и волосы | Кости |
| Чувства | Гнев | Радость | Забота | Тревога | Страх |
works.tarefer.ru
