WinNavigator

Frigate

Norton Commander

WinNC

Dos Navigator

Servant Salamander

Turbo Browser

Winamp, Skins, Plugins

Необходимые Утилиты

Текстовые редакторы

Юмор

File managers and best utilites

Доклад: Философия Древнего Китая. Китайская философия реферат

Реферат - Китайская философия - Философия

· Введение.

Китай – одно из древнейших цивилизованных государствмира. В далеком прошлом, четыре тысячи лет назад, вслед за рождениемрабовладельческого строя, начинается история развития китайской философии.Философские идеи в Китае, берущие начало в глубине веков, чрезвычайно богаты посодержанию и являются огромной кладовой идей в истории познания всегочеловечества.

· Зарождение философии в Китае.

В эпоху Шань-Инь (XVIII-XII вв. до н.э.)господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение.

Однойиз отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в нихбогов и духов. Многие из древнекитайских божеств имели явное сходство сживотными, птицами или рыбами, были полуживотными – полулюдьми. Древние китайцыполагали, что всё в мире зависит от предопределения неба и что “воля неба”постигается через гадания, а также предзнаменования. Религиозно-мифологическиепредставления освящали систему господства родовой знати. Государь, правительвыступал перед своими подданными как сын неба.

Важнейшимэлементом древнекитайской религии был культ предков, который строился напризнании влияния духов умерших на жизнь и судьбу потомков. В этот культвходило также почитание мифических героев древности. Мифы изображали ихвеликими благодетелями человечества. Почитание предков было также приспособленодля укрепления положения родовой знати. Для древнекитайской религии также былохарактерно жертвоприношение духам природы и предкам. Высшим посредником междудухами и людьми являлся государь. Только он мог приносить жертвы духам неба иземли, на долю знатных людей оставались жертвоприношения предкам.

Вмифологии существовало и своё объяснение происхождения мира, природы. Вглубокой древности, когда ещё не было ни неба, ни земли, Вселенная представляласобой мрачный бесформенный хаос. Согласно одному мифу, в бесформенном мракеродились два духа – инь и ян, которые занялись упорядочениеммира. Впоследствии эти духи разделились: дух ян стал управлять небом, адух инь – землёй. По другому мифу, мифический первочеловек Пань-гуударил топором по мраку, в результате чего всё легкое и чистое тотчас жеподнялось вверх и образовало небо, а тяжелое и грязное опустилось вниз иобразовало землю. В мифах о происхождении Вселенной просматриваются зачаткинатурфилософии.

Мифологическаяформа мышления просуществовала вплоть до первого тысячелетия.

Многиемифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы,жившие в V-III вв. до н. э., часто обращаются к мифам для того, чтобыобосновать свои концепции истинного правления и нормы правильного поведениячеловека. Философия зарождалась в недрах мифологических представлений,использовала их материалы.

Как и философиидругих народов, древнекитайская философия тесно связана с мифологией. Однакоэта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии вКитае. Китайские мифы предстают как исторические предания о прошлых династиях,но они содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев настановление мира и его взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеине занимали в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские ученияДревнего Китая, такие, как учения о “пяти первостихиях”, о “великом пределе”- тайцзи, о силах инь и ян и даже учение о Дао, ведут своёначало от мифологических построений древних китайцев о небе и земле, о “восьмистихиях”.

Наряду споявлением космогонических концепций, в основе которых лежат силы инь и ян,возникают концепции, которые были связаны с “пятью первостихиями”. Живоесозерцание природных явлений привело древнейших китайских мыслителей к принятиютаких взаимосвязанных между собой первоначал, как вода, огонь, металл, земля,дерево. “Небо создало пять первоначал, и народ пользуется ими всеми. Стоитупразднить одно. И жизнь станет невозможна”.

В VII-III вв.до н. э. в идейной жизни Древнего Китая появляются новые явления, качественноотличные оттого, что знала китайская мысль предшествующего периода, и что былообусловлено серьезными социальными изменениями.

Вэтот период в Древнем Китае происходят крупные экономические и общественныеизменения, обусловленные появлением частной собственности на землю, развитиемпроизводительных сил, расширением видов ремесел, применением новых орудий иинструментов в сельском хозяйстве и промышленности, улучшением самих способовобработки почвы.

Указанныйпериод китайской истории характеризуется также острой социальной борьбой внутривыдвинувшихся своей экономической и военной мощью царств, кровопролитной войноймежду ними, уносившими, по свидетельству источников, сотни тысяч жизней. ЕдиноеЧжоуское государство фактически развалилось. Борьба за господство междуцарствами привела во второй половине III в. до н. э. к уничтожению “Сражающихсяцарств” и объединению Китая в централизованное государство под эгидойсильнейшего царства Цинь.

Глубокиеполитические потрясения – распад древнего единого государства и укреплениеотдельных царств, острая борьба между крупными царствами – нашли своё отражениев бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этическихшкол. Этот период характеризуется расцветом культуры и философии.

Наследственнаярабовладельческо-родовая знать по прежнему цеплялась за религиозные идеи“неба”, “судьбы”’, правда, видоизменяя их применительно к особенностям борьбытого времени. Новые социальные группы, находившиеся в оппозиции к родовойаристократии, выдвигали свои взгляды, выступая против веры в “небо” иливкладывая в понятие небесной судьбы совершенно иной смысл. В этих ученияхделались попытки осмыслить исторический опыт, выработать новые правилавзаимоотношения между различными социальными группами населения, определить местоотдельного человек, страны в окружающем мире, определить отношения человека сприродой, государством и другими людьми.

· Особенности развития философиив Китае.

В истории философииярко раскрывается процесс освоения человеком природы, его попытки осмыслитьсвоё место в мироздании, выявляются многогранные стороны созидательногочеловеческого гения. Одновременно история становления и развития философии,будь то китайская, или греческая, или индийская, неразрывно связана с классовойборьбой в обществе, отражает эту борьбу. Противостояние философских идейотражало борьбу различных классов в обществе. В конечном итоге столкновениявзглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основных направлений вфилософии – материалистического и идеалистического – с той или иной степеньюосознания и глубиной выражения этих направлений.

Спецификакитайской философии непосредственно связана с её особой ролью в той остройсоциально-политической борьбе, которая имела место в многочисленныхгосударствах Древнего Китая. Развитие социальных отношений в Китае не привело кчеткому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов, как этобыло, например, в Древней Греции. В Китае своеобразное разделение труда междуполитиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую,непосредственную подчиненность философии политической практике. Философы,первооснователи и распространители разных школ, странствующие конфуцианскиепроповедники, представлявшие весьма влиятельный общественный слой, нередкоявлялись министрами, сановниками, послами. Это привело к тому, что вопросыуправления страной, отношений между различными классами и социальными группаминаселения в обществе, регламентаций отношений между “верхами” и “низами”, атакже внутри господствующего класса, вопросы этики заняли господствующее местов китайской философии и определили сугубо практический подход к жизни общества.Поэтому китайские мыслители и древности и средневековья уделяли много вниманияпроблемам управления страной.

Другаяособенность развития китайской философии связана с тем, что естественнонаучныенаблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более илименее адекватного выражения в философии, так как философы не считали нужнымобращаться к материалам естествознания. Единственным исключением в этом родеявлялась школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохиЧжоу прекратили своё существование. Заложенные моистами традиции соединенияфилософской рефлексии и естественнонаучных наблюдений, проведенных дляподтверждения общефилософских выводов, не получили дальнейшего развития.Канонизация конфуцианства, которое с самого начала в лице Конфуция выразилосвоё крайне пренебрежительное отношение ко всем естественнонаучным наблюдениями прикладным знаниям, которое считало основной задачей самосовершенствованиенравственности человека, создала идеологический заслон для привлечения данныхестественных наук в философии и политические суждения, принизила общественныйстатус естественнонаучных наблюдений и прикладных знаний.

Они молчаливо были признаныуделом людей низших, лишенных возвышенных идей. Философия и естествознаниесуществовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга. Тем самым китайскаяфилософия лишила себя надежного источника для формирования цельноговсестороннего мировоззрения, а естествознание, презираемое официальнойидеологией, оставалось уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия.

· Школы в китайской философии.

В“Исторических записках” Сыма Цяня приводится первая классификация философскихшкол Древнего Китая. Там названо шесть школ: “сторонники учения об инь иян” (натурфилософы), “школа служилых людей” – жуцзя (школаконфуцианцев), “школа моистов”, ”школа номиналистов” (школа софистов), “школазаконников” (легистов) и “школа сторонников учения о Дао и Дэ” –даосистов.

Несмотря на всюспецифику философии в Древне Китае, отношение между философскими школамисводилось в конечном счете к борьбе двух основных тенденций –материалистической и идеалистической.

На раннихэтапах развития китайской философии, например даже во времена Конфуция иМо-цзи, отношение этих мыслителей к основному вопросу философии не выражалисьпрямо. Вопросы о сущности человеческого сознания и его отношении к природе,материальному миру не были определены достаточно четко. Зачастую во взглядахтех философов, которых мы относим к материалистам, содержались значительныеэлементы религиозных, мистических представлений прошлого и, наоборот,мыслители, которые в целом занимали идеалистические позиции, отдельным вопросамдавали материалистическое толкование. Это особенно относится к вопросу опонимании неба, взаимоотношений “имен” (понятий) и действительности,происхождения всего сущего, Дао, роли духов, судьбы и т.д.

Теперь яперехожу к рассмотрению философских школ в Древнем Китае.

· Даосизм.

Основателемдаосизма являлся Лао-Цзы. Основным отличительным признаком философии Лао-Цзы,характеризующим последователей даосизма, является то, что Даорассматривается как источник происхождения всего сущего, как всеобщий закон,управляющий миром, на основе чего и возникла идеологическая система, высшейкатегорией которого является Дао.

Иероглиф Даосостоит из двух частей: шоу-голова и цзоу - идти, поэтомуосновное значение этого иероглифа — дорога, по которой ходят люди, но вдальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означатьзакономерность, закон. Лао-Цзы, приняв Дао за высшую категорию своейфилософии, придал ей не только смысл всеобщего закона, но и рассматривает еекак источник происхождения мира. Он считал, что Дао — это “корень неба иземли”, “мать всех вещей“, что Дао лежит в основе мира. Лао-Цзы говорил:“Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает всесущества“, что является характеристикой процесса происхождения всего сущего от Дао.

Издальнейшего текста: “Все сущее носит в себе темное и светлое начала, испускает ции создает гармонию“ — ясно, что под “одно” имеется в виду первозданныйкосмогонический хаос, когда темное и светлое начала еще не разделились; под“два“ имеется в виду разделение хаоса и появление темного и светлого начал, апод “три” – темное начало, светлое начало и гармония (т.е. единое тело).

Следуетотметить, что, как считал Лао-Цзы, “одно”, не является источником происхождениявсего сущего, поскольку Дао по сравнению с “одним” более раннегопроисхождения. Так что же такое Дао в понимании Лао-Цзы?

Впервом параграфе его сочинения говорится: “Дао, которое может бытьвыражено словами, не есть постоянное Дао”. Дао не имеет вида, неиздает звуков, не обладает формой, одним словом, Дао – это “пустота” или“небытие”.

Вчетвертом параграфе сказано: “Дао пусто, но при его использовании оно непереполняется”. “Пустота” – это то же, что и небытие, из которого Даорождает всё сущее, что сформулировано в высказывании: “Все вещи в Поднебеснойрождаются в бытии, а бытие рождается в небытии”.

“Бытие”и “небытие” — две основные категории в философии Лао-Цзы, и Дао в егопонимании возникло на основе этих категорий. Следует отметить, что в пониманииЛао-Цзы отношений между “бытием” и “небытием” имеются определенныедиалектические идеи, однако он не смог провести их от начала до конца, врезультате чего преувеличивал роль “небытия”, оторвав его от “бытия” ипревратив в самостоятельную сущность Вселенной. Дао в философии Лао-Цзы– это абстрактное и гипертрофированное представление о “небытии”.

Лао-Цзысчитал, что все конкретные предметы представляют единое целое “бытия” и“небытия”, причем “бытие” — сущность предмета, а “небытие” — пустота, иливакуум. Он говорит так: “Тридцать спиц соединяются в одной ступице колеса, и,поскольку (в ступице) есть пустота, появляется возможность использоватьколесницу. Из глины делают сосуды, и, поскольку сосуды внутри пусты, появляетсявозможность использовать их. Двери и окна выдалбливают, чтобы построить дом, и,поскольку дом внутри пуст, появляется, появляется возможность использовать его.Поэтому наличие предметов приносит пользу, а имеющаяся в них пустота делает ихгодными к употреблению“.

Всочинении “Лао-Цзы” имеется много противоречивых понятий, например: высокое инизкое положение, беда – счастье, красота – безобразие, добро – зло, жизнь – смерть,верх – низ, хозяин – гость, сильный – слабый, мудрый – глупый, наполненный –пустой, бытие – небытие и т.д.

Лао-Цзысчитал, что обе стороны этих противоречивых понятий противостоят друг другу, нов то же время сосуществуют и взаимно переходят друг в друга.

Вцелом в философии Лао-Цзы примитивные диалектические идеи, но из-заограниченности платформы гибнущего класса, на которой стоял Лао-Цзы, они непривели к прогрессивным выводам, а наоборот, оказались во власти негативнойидеологической системы.

ФилософияЛао-Цзы как идеологическая система, её положительные и отрицательные стороныоказали огромное влияние на развитие философии в последующие века.

· Конфуцианство.

Теория познания Конфуция полна противоречий и восновном дуалистична. Откуда к человеку приходит знание? Это первый вопрос накоторый любая теория познания должна прежде всего дать ответ. Конфуций говорил:“Обладающие знанием от рождения стоят выше всех; обладающие знанием благодаряучению следуют за ними; те, кто приступил к учению, оказавшись взатруднительном положении, следуют за ними; те, кто, оказавшись взатруднительном положении, не учится стоит ниже всех среди народа”. Вприведенной цитате выпажена главная идея теории Конфуция об источнике познания,и в ней выражены общие принципы теории познания.

Теориипознания Конфуция присущ ярко выраженный дуализм. С одной стороны, он признаетсуществование “обладающих знаниями от рождения”, с другой стороны, он неотрицает, что наряду с “обладающими знаниями от рождения” имеются противостоящиеим “ обладающими знаниями благодаря учению” Это – ясно выраженное положениенаивного материализма.

Конфуцийзанимался главным образом педагогической деятельностью, причем в процессепедагогической работы он подчеркивал значения “знаний, приобретенных благодаряучению”, а не “знаний от рождения”. По мере накопления опыта в педагогическойдеятельности Конфуций выдвинул немало идей и предложений, проникнутых духомматериализма; например, “зная что-либо, считай, что знаешь; не зная что-либо,считай, что не знаешь – это и есть правильное отношение к знанию”.

Однимиз ключевых моментов в идеологии Конфуция есть методология под названием “путьзолотой середины”. Конфуций говорил: “Золотая середина, как добродетельныйпринцип, является наивысшим принципом, но народ давно уже не обладает им”.Понятие “золотая середина” употребляется в “Лунь юе” всего один раз ввышеприведенной цитате. Только в комментариях к “Лунь юю” поясняется: “Держатьв руках две крайности, но использовать для народа лежащую между ними середину”.Это и есть принцип “Держать два конца, но использовать середину”, согласнокоторому между двумя стоящими друг против друга противоречиями выбирается“средний путь”. Фактически это теория компромисса и теория смягченияпротиворечий.

Исходяиз идеи “идти по середине”, Конфуций выступал против всего, что можно было быназвать экстремизмом или крайностью. Он говорил: “Большая ненависть к человеку,лишенному человеколюбия, ведет к смутам”. Другими словами, проявление кчеловеку, лишенному человеколюбия, большой ненависти может привести к беде.

ВысказанныеКонфуцием идеи об осуществления управления на основе добродетели, любви клюдям, великодушии и оказании милости – всё это есть конкретные выраженияпонятия “Золотая середина”, цель которой состояла в смягчении противоречий иподавлении сопротивления.

Какосновоположник “школы служилых”, мыслитель и педагог Конфуций оставил в историиКитая богатое идеологическое наследие.

· Моизм.

Моисты представлялиполитическую группу со строгой организацией, носящей характер научногозаведения. Они являлись распространителями и практиками моизма, вели скромныйобраз жизни. Что касается их учения, то оно заключалось в следующем.

Моистыв первую очередь правильно определили связь между “как знаем“ и “что знаем“,заложив этим материалистическую базу под теорию познания. В первой части“Канона” записано: “Знание требует способностей”. Другими словами, знанияприобретаются благодаря особенностям органов чувств человека. В развитие этоймысли в первой части “Канонических речей“ говорится: “Достижение знанияозначает получение знания благодаря способностям к этому, но (способность) ещене есть само знание. Это подобно тому, что вижу солнце, так как обладаю яснымзрением“. Приведенная цитата говорит о том, что каждый человек обладаетспособностями, позволяющими овладевать знаниями, поэтому у него и возникаютзнания, и в этом он похож на зрячего, глаза которого позволяют видеть образы.

Однаконаличие у человека “способностей“, позволяющих получать знания, не обязательноприводит к появлению знания и не отвечает на вопрос, как в этом случаепоявляется знание. В первой части “Канона” говорится: “Знание — результатсоприкосновения с внешним миром”, а в первой части “Канонических речей“разъясняется: “Стремящийся к знанию получает его от соприкосновения с вещами,которые он способен представить себе позднее, как будто эти вещи перед глазами.Отсюда следует, что под “соприкосновением“ следует понимать контакты спредметами и чувственное восприятие объективно существующих предметов, чтовыражено словами “соприкосновение с вещами”. Поздние моисты считали, чточувственное знание появляется в результате соприкосновения органов чувств собъективно существующими предметами, подобно тому как глаза дают зрительноеотражение, являющееся копией предмета.

Онисчитали, что для истинного и ложного существует критерий, а в спорах бывают ипобедитель, и побежденный. Во второй части “Канонических речей” говорится: “Вспоре одни говорят истинное, другие — ложное, но побеждает говорящий правду”.Из участвующих в споре двух сторон кто-то прав, кто-то нет, кто-то побеждает,кто-то проигрывает, но критерием для определения победителя являетсясоответствие приводимых доводов с истиной. Слова “говорящий правду побеждает“ — примитивный материалистический взгляд на истину.

Моистывыдвинули также понятие “действие”. В первой части “Канонических речей”объясняется: “Намерения и поступки – это действия”, т.е. сознательные поступки,преследующие цель, — это и есть “действия“, и в этих словах выраженопримитивное понимание роли практики. В чем проявляются “действия”? Согласнопервой главе “Канона”, они проявляются в шести областях: ”Действие – этосохранение, утрата, обмен, разорение, упорядочение, перемены”. Судя поконкретным объяснениям, данным в первой главе “Канонических речей”, основноесодержание шести видов “действий” заключается в сознательном “сохранении“чего-либо, “устранении” чего-либо, “обмене” чего-либо, “уничтожении“ чего-либо,“оказании помощи“ чему-либо и “изменении“ чего-либо. Все это и есть “намеренияи поступки”, т.е. “действия”

Еслиотбросить конкретное содержание действий, а говорить только об их характере, тоони показывают значение субъективного для объективного, указывают на значениепрактики и происходящие в процессах изменения, подчеркивают значение активностисубъекта и, как отмечает автор, являются сознательными “действиями”. Этатрактовка принципиально отличается от трактовки “поступков” как моральнойкатегории у конфуцианцев и показывает, что только поздние моисты достигли такихвершин в материалистической теории познания.

В философской системе поздних моистов примитивныедиалектические идеи занимают важное место. Их диалектические идеи проявилисьглавным образом в рассуждениях о таких противоположных понятиях, как тождествои различие, целое и часть, причина и следствие, польза и вред, убыток иприбыль, стародавнее и Вселенная, неподвижность и непрерывность, исчерпаемостьи неисчерпаемость и т.д., в которых они отчетливо вскрыли диалектическоеединство противоречий.

Однимиз важных диалектических выводов, сделанных поздними моистами, является мысль,что “тождественное и различное взаимно дополняют друг друга”. Вопрос о связимежду “тождеством“ и “различием” служил предметом спора еще в доциньскойфилософии, а особенно в середине и конце периода Чжаньго. Высказывались дваошибочных мнения: одна группа философов, представителем которых являлся ГунсуньЛун, делала упор на “различия” и не замечала “тождества”, другая,представленная Чжуан-цзы, видела только “тождество” и игнорировала “различия”.Первая группа относилась к абсолютизму, вторая — к релятивизму. Впротивоположность этим группам поздние моисты диалектически подошли к трактовкесвязи между “тождеством” и “различием”, выдвинув понятие “тождественное иразличное взаимно дополняют друг друга”.

Утверждение“тождественное и различное получают друг от друга” говорит о том, что втождественном есть различное, а в различном есть тождество, и то и другоевзаимно зависят друг от друга. Тезис “меч в ножнах и обнаженный меч – эторазные названия” как раз и говорит о том, что в тождестве есть различия, атезис “тополь и персик как деревья сходны” показывает, что в различном естьтождество.

Для пояснениядиалектической связи “тождественного” и “различного“ в первой части“Канонических речей” приводится ряд примеров, например “сравнение – этоизмерение многого и малого”. Речь идет об измерении однородных предметов дляустановления того, каких много и каких мало, другими словами, о количественныхразличиях при качественной тождественности предметов. Зерна проса – одно и тоже, но между ними существуют количественные различия.

Вотличии от примитивной диалектики Лао-Цзы диалектические положения позднихмоистов строились на основе материалистической теории познания в соединении спримитивным материализмом. Эта положительная черта их диалектического мышлениябыла тесно связана с достижениями производства и естественных наук.

Список литературы:

1. “Историякитайской философии”. пер. Титаренко. Москва “Прогресс”, 1989 г.

2. “Древнекитайскаяфилософия”. Антология. Москва, 1968 г.

3. “Конфуций:жизнь, учение, судьба”. Л.С.Переломов. Москва “Наука”, 1993 г.

www.ronl.ru

Реферат Китайская философия

скачать

Реферат на тему:

План:

1 История развития
- 1.1 Предыстория китайской философии (до VI века до н. э.)
- 1.2 Древняя китайская философия (VI—II вв. до н. э.)
- 1.3 Средневековый период китайской философии (II в. до н. э. — X в. н. э.)
- 1.4 Новое время китайской философии (с 1000 г. н. э.)
2 Примечания

3.1 Использованная литература
3.2 Рекомендуемая литература

Введение

Кита́йская филосо́фия (кит. 中国哲学) является частью восточной философии. Её влияние на культуры Китая, Японии, Кореи, Вьетнама равнозначно влиянию древнегреческой философии на Европу.

1. История развития

1.1. Предыстория китайской философии (до VI века до н. э.)

В древней китайской философии (до VII века до н. э.) господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределения Неба, главным управителем которого считался Шан-ди. Ему повиновались многочисленные боги и духи, многие из которых имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными — полулюдьми. «Волю Неба» можно узнать через предзнаменования и гадания.

Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков и мифических героев древности.

Ши Бо выдвинул понятие гармонии (хэ),
глава придворных летописцев и астрономов царства Цзинь Ши Мо (Цай Мо) (VIII век до н. э.) выдвинул идею «парности всех вещей»,
сановник (дафу) царства Чжоу Бо Янфу (VIII век до н. э.) объяснял происшедшее в 780 году до н. э. землетрясение нарушением взаимодействия сил инь и ян.

В VII—VI вв. до н. э. некоторые философы Древнего Китая стремились объяснять мир уже исходя из непосредственного созерцания природы. Судя по книге Ши-цзин, в этот период в китайской философии господствует культ Неба, который не только объясняет движение звёзд закономерностями естественных процессов, но и связывает их с судьбами государств и отдельных людей, а также с заповедями морали.

1.2. Древняя китайская философия (VI—II вв. до н. э.)

Глубокие политические потрясения в VII—III вв. до н. э. — распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами — нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.

В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ.[1]:

даосизм (даоцзя): Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель — который оставляет людей в покое. Представители: Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ян Чжу;
конфуцианство (жуцзя): правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила, социальные нормы и регулирование управления деспотическим централизованным государством. Представители: Конфуций, Цзэн-цзы, Цзы Сы, Ю Жо, Мэн-цзы, Сюнь-цзы;
моизм (моцзя): смысл учения заключался в идеях всеобщей любви (цзянь аи) и преуспеваемости, все должны печься о взаимной пользе. Представители: Мо-Цзы, Цинь Хуали, Мэн Шэн, Тянь Сян-цзы, Фу Дунь.
школа законников («фа-цзя», по-европейски — легизм): занималась проблемами социальной теории и государственного управления. Представители: Шэнь Бухай, Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; часто также сюда относят Шэнь Дао.
школа имён (минцзя): несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу. Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун.
школа «инь-ян» (инь ян цзя) (натурфилософы). Представители:Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан;

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретическая база была наиболее развита в даосизме; в остальных же школах мировоззренческие основания были или слабы, или заимствованы из других школ.

Завершение классического периода древней китайской философии, занимающего важное место в её развитии (конец III века до н. э.), ознаменовалось преследованиями философов и сожжением манускриптов.

1.3. Средневековый период китайской философии (II в. до н. э. — X в. н. э.)

Для этого периода характерна полемика между конфуцианством, легизмом и даосизмом. В конце концов конфуцианство в этой полемике одерживает верх как государственная религия и этика.

В I веке н. э. в Китай проник буддизм.

Выдающиеся мыслители ханьского времени: философ и государственный деятель Дун Чжуншу (2 век до н. э.), получивший в средние века известность как «Конфуций эпохи Хань», император династии Хань У-ди (II век до н. э., конфуцианец), философ-конфуцианец, литератор и филолог Ян Сюн (53 г. до н. э.- 18 н. э.), автор написанного в подражание «Книги перемен» сочинения "Тай сюань цзин» («Канон великого сокровенного»). К ханьскому времени относятся и такие выдающиеся мыслители как Ван Чун (27-ок.97 г.н. э.) и Чжан Хэн (78-139). Чжан Хэн внес выдающийся вклад в развитие древнекитайской астрономии, механики, сейсмологии и географии. Крупным мыслителем этой эпохи был также историк Сыма Цянь (145-86 гг. до н. э.), автор первой всеобщей истории Китая, начинавшейся с глубокой древности и заканчивающейся концом второго века до н. э. Считается, что во время правления династии Хань в творчестве таких мыслителей как Мэн Си (90-40 гг. до н. э.) и Цзин Фан (78-37 гг. до н. э.) было положено начало календарным приложениям « И цзин». К этому направлению, развивающему календарно астрономические аспекты « И цзина», можно отнести также деятельность ученика Мэн Си Цзяо Яньшоу, автора сочинения « И линь» («Лес перемен»), а также работы Чжэн Сюаня (127—200), Сюнь Шуана (128—190) и Юй Фаня (164—233).

Во втором веке нашей эры протекала деятельность даосского философа и алхимика Вэй Бояна (ок.100-170), автора сочинения «Цань тун ци», в котором он изложил с помощью триграмм и гексаграмм, основные принципы даосской алхимии.Сочинение Вэй Бояна было построено в форме комментария к классической «Книге перемен» («Чжоу и»). В ханьское время было создано сочинение «Тай пин цзин», авторство которого приписывают даосскому мудрецу Юй Цзи. Предполагают, что учение, изложенное в данной книге, легло в основу идеологии восстания Жёлтых повязок и оказало значительное влияние на развитие даосской утопической мысли.

Большое влияние на развитие философии в Китае оказал проживший всего 23 года философ Ван Би (226—249). При династии Ранняя Вэй (220—264) он был крупным чиновником. Свои взгляды мыслитель излагал в комментариях к конфуцианской и даосской классике. Ван Би автор сочинений «Чжоу и чжу» ("Комментарий к «Чжоуским переменам») и «Лао-цзы чжу» "Комментарий к «Лао-цзы»). Содержание «Чжоу и» Ван Би истолковывал как теорию временных процессов и изменений. Против развиваемой Ван Би идеи «ценности небытия» (гуй у) активно выступал философ и ученый из государства Западная Цзинь Пэй Вэй (267—300), автор сочинения «Чун ю лунь» («Рассуждение об уважения бытия»).

1.4. Новое время китайской философии (с 1000 г. н. э.)

Оно характеризуется догматизацией конфуцианства, которое вместе с его основателем возвышается до религиозного почитания (1055 — дарование роду Конфуция более высокого дворянского звания, 1503 — причисление Конфуция к лику святых, сооружение ему храмов, в которых, однако, не было изображений святых). С другой стороны, имеет место гонение на даосистов (формальное запрещение даосизма — — 1183). Христианство, проникнув к тому времени в Китай, смогло оказать влияние на китайскую философию. Видным мыслителем XI века был Чжан Цзай, один из основоположников неоконфуцианской школы ли сюэ («учение о принципе»), также известный как Чжан Цзыхоу, Чжан Хэнцзюй и Чжан-цзы (1020—1078).Его основные сочинения — «Си мин» («Западная надпись»), «Дун мин» («Восточная надпись»), «Чжэн мэн» («Наставление непросвещённым»), «Цзин сюэ ди ку» («Бездонность принципов изучения канонов»), «И шо» («Учение Канона перемен»). Чжан Цзай в своем учении о человеке исходил из признания существования в человеке двух «природ»- небесной и «эфирной». Согласно Чжан Цзаю, ци (эфир) является первоосновой как всех вещей, так и Вселенной в целом. Ци заполняет великую пустоту (тайсю). По мнению основателя юнцзяской школы философа Е Ши (1150—1223), вселенная образована из вещества, состоящего из пяти первоэлементов и восьми видов вещества, которые символически обозначаются восемью триграммами. Из значительных мыслителей более позднего времени следует упомянуть Ван Янмина (1472—1529), который являлся посредником между даосизмом и конфуцианством. Значительно позднее выступает педагог Янь Юань (XVIII век).Крупным мыслителем XVII века был философ-конфуцианец Ван Чуаньшань (1619—1692), в основе натурфилософских построений которого лежит учение о «Великой пустоте» (тай сюй) одного из основоположников неоконфуцианства Чжан Цзая (1020—1078). В XVII веке протекает также деятельность ученого-энциклопедиста(филолог, историк, географ, экономист, астроном) Гу Яньу (1613—1682), основателя учения о естестве (пу сюэ), своеобразного эмпирико-конкретного направления. Крупнейшим представителем этого направления являлся также философ и ученый XVIII века Дай Чжэнь(1723—1777).

Оригинальным и глубоким мыслителем XIX века в Китае был казненный вместе с пятью другими активными деятелями реформаторского движения один из организаторов и идеологов этого движения философ и поэт Тань Сытун (1865—1898). Среди представителей в XX веке следует в первую очередь упомянуть Гу Хунмина, который ведет борьбу за чистоту китайской философии, а также Сунь Ятсена, Фэн Юланя и Лян Шумина (1893—1988). Известным популяризатором марксистской идеологии в Китае выступал философ Ай Сыци (1910—1966). Из принципов марксистского мировоззрения исходили также в своей исследовательской деятельности философы и историки китайской философской и общественной мысли Хоу Вайлу (1903—1987) и Ду Госян (1889—1961).В последнее десятилетие получили известность работы философа и геополитика Чжан Вэньму, касающиеся наиболее актуальных проблем глобализации и геостратегии.

2. Примечания

Следует учитывать, что традиция членения на «школы» цзя 家 восходит к Сыма Таню, который ок. 110 до н. э. впервые выделил указанные шесть направлений. Это разделение отнюдь не выступало жестким ограничением при взаимодействии различных интеллектуальных традиций.

Литература

3.1. Использованная литература

Китайская философия - www.terme.ru/dictionary/180/word/ // Философский энциклопедический словарь — М.: Советская энциклопедия, 1989 г.
Ян Хин-Шун Древнекитайская философия - orfika.ru/tag/drevnekitajskaya-filosofiya/ - М.: Мысль - тт. 1-2 - 1972—1973 г.г.

3.2. Рекомендуемая литература

wreferat.baza-referat.ru

Реферат Китайская философия

· Введение.Китай – одно из древнейших цивилизованных государств мира. В далеком прошлом, четыре тысячи лет назад, вслед за рождением рабовладельческого строя, начинается история развития китайской философии. Философские идеи в Китае, берущие начало в глубине веков, чрезвычайно богаты по содержанию и являются огромной кладовой идей в истории познания всего человечества.· Зарождение философии в Китае.В эпоху Шань-Инь (XVIII-XII вв. до н.э.) господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение.

Одной из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие из древнекитайских божеств имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными – полулюдьми. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределения неба и что “воля неба” постигается через гадания, а также предзнаменования. Религиозно-мифологические представления освящали систему господства родовой знати. Государь, правитель выступал перед своими подданными как сын неба.

Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбу потомков. В этот культ входило также почитание мифических героев древности. Мифы изображали их великими благодетелями человечества. Почитание предков было также приспособлено для укрепления положения родовой знати. Для древнекитайской религии также было характерно жертвоприношение духам природы и предкам. Высшим посредником между духами и людьми являлся государь. Только он мог приносить жертвы духам неба и земли, на долю знатных людей оставались жертвоприношения предкам.

В мифологии существовало и своё объяснение происхождения мира, природы. В глубокой древности, когда ещё не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. Согласно одному мифу, в бесформенном мраке родились два духа – инь и ян, которые занялись упорядочением мира. Впоследствии эти духи разделились: дух ян стал управлять небом, а дух инь – землёй. По другому мифу, мифический первочеловек Пань-гу ударил топором по мраку, в результате чего всё легкое и чистое тотчас же поднялось вверх и образовало небо, а тяжелое и грязное опустилось вниз и образовало землю. В мифах о происхождении Вселенной просматриваются зачатки натурфилософии.

Мифологическая форма мышления просуществовала вплоть до первого тысячелетия.

Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в V-III вв. до н. э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и нормы правильного поведения человека. Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материалы.

Как и философии других народов, древнекитайская философия тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают как исторические предания о прошлых династиях, но они содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становление мира и его взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о “пяти первостихиях”, о “великом пределе”- тайцзи, о силах инь и ян и даже учение о Дао, ведут своё начало от мифологических построений древних китайцев о небе и земле, о “восьми стихиях”.

Наряду с появлением космогонических концепций, в основе которых лежат силы инь и ян, возникают концепции, которые были связаны с “пятью первостихиями”. Живое созерцание природных явлений привело древнейших китайских мыслителей к принятию таких взаимосвязанных между собой первоначал, как вода, огонь, металл, земля, дерево. “Небо создало пять первоначал, и народ пользуется ими всеми. Стоит упразднить одно. И жизнь станет невозможна”.

В VII-III вв. до н. э. в идейной жизни Древнего Китая появляются новые явления, качественно отличные оттого, что знала китайская мысль предшествующего периода, и что было обусловлено серьезными социальными изменениями.

В этот период в Древнем Китае происходят крупные экономические и общественные изменения, обусловленные появлением частной собственности на землю, развитием производительных сил, расширением видов ремесел, применением новых орудий и инструментов в сельском хозяйстве и промышленности, улучшением самих способов обработки почвы.

Указанный период китайской истории характеризуется также острой социальной борьбой внутри выдвинувшихся своей экономической и военной мощью царств, кровопролитной войной между ними, уносившими, по свидетельству источников, сотни тысяч жизней. Единое Чжоуское государство фактически развалилось. Борьба за господство между царствами привела во второй половине III в. до н. э. к уничтожению “Сражающихся царств” и объединению Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.

Глубокие политические потрясения – распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами – нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется расцветом культуры и философии.

Наследственная рабовладельческо-родовая знать по прежнему цеплялась за религиозные идеи “неба”, “судьбы”’, правда, видоизменяя их применительно к особенностям борьбы того времени. Новые социальные группы, находившиеся в оппозиции к родовой аристократии, выдвигали свои взгляды, выступая против веры в “небо” или вкладывая в понятие небесной судьбы совершенно иной смысл. В этих учениях делались попытки осмыслить исторический опыт, выработать новые правила взаимоотношения между различными социальными группами населения, определить место отдельного человек, страны в окружающем мире, определить отношения человека с природой, государством и другими людьми.

Именно в этот период происходит формирование китайских философских школ – даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем огромное влияние на все последующие развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.· Особенности развития философии в Китае.В истории философии ярко раскрывается процесс освоения человеком природы, его попытки осмыслить своё место в мироздании, выявляются многогранные стороны созидательного человеческого гения. Одновременно история становления и развития философии, будь то китайская, или греческая, или индийская, неразрывно связана с классовой борьбой в обществе, отражает эту борьбу. Противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе. В конечном итоге столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основных направлений в философии – материалистического и идеалистического – с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.

Специфика китайской философии непосредственно связана с её особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая. Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов, как это было, например, в Древней Греции. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Философы, первооснователи и распространители разных школ, странствующие конфуцианские проповедники, представлявшие весьма влиятельный общественный слой, нередко являлись министрами, сановниками, послами. Это привело к тому, что вопросы управления страной, отношений между различными классами и социальными группами населения в обществе, регламентаций отношений между “верхами” и “низами”, а также внутри господствующего класса, вопросы этики заняли господствующее место в китайской философии и определили сугубо практический подход к жизни общества. Поэтому китайские мыслители и древности и средневековья уделяли много внимания проблемам управления страной.

Другая особенность развития китайской философии связана с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Единственным исключением в этом роде являлась школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили своё существование. Заложенные моистами традиции соединения философской рефлексии и естественнонаучных наблюдений, проведенных для подтверждения общефилософских выводов, не получили дальнейшего развития. Канонизация конфуцианства, которое с самого начала в лице Конфуция выразило своё крайне пренебрежительное отношение ко всем естественнонаучным наблюдениям и прикладным знаниям, которое считало основной задачей самосовершенствование нравственности человека, создала идеологический заслон для привлечения данных естественных наук в философии и политические суждения, принизила общественный статус естественнонаучных наблюдений и прикладных знаний.

Они молчаливо были признаны уделом людей низших, лишенных возвышенных идей. Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного всестороннего мировоззрения, а естествознание, презираемое официальной идеологией, оставалось уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия.

Таки образом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузила её предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большого развития. Они лишь были поставлены в общем виде представителями материалистического направления, прежде всего представителями школы “инь-ян”, или натурфилософами, моистами и в известной мере даосизмом. Таковы некоторые особенности древнекитайской философии.· Школы в китайской философии.В “Исторических записках” Сыма Цяня приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть школ: “сторонники учения об инь и ян” (натурфилософы), “школа служилых людей” – жуцзя (школа конфуцианцев), “школа моистов”, ”школа номиналистов” (школа софистов), “школа законников” (легистов) и “школа сторонников учения о Дао и Дэ” – даосистов.

Несмотря на всю специфику философии в Древне Китае, отношение между философскими школами сводилось в конечном счете к борьбе двух основных тенденций – материалистической и идеалистической.

На ранних этапах развития китайской философии, например даже во времена Конфуция и Мо-цзи, отношение этих мыслителей к основному вопросу философии не выражались прямо. Вопросы о сущности человеческого сознания и его отношении к природе, материальному миру не были определены достаточно четко. Зачастую во взглядах тех философов, которых мы относим к материалистам, содержались значительные элементы религиозных, мистических представлений прошлого и, наоборот, мыслители, которые в целом занимали идеалистические позиции, отдельным вопросам давали материалистическое толкование. Это особенно относится к вопросу о понимании неба, взаимоотношений “имен” (понятий) и действительности, происхождения всего сущего, Дао, роли духов, судьбы и т.д.

Теперь я перехожу к рассмотрению философских школ в Древнем Китае.· Даосизм.Основателем даосизма являлся Лао-Цзы. Основным отличительным признаком философии Лао-Цзы, характеризующим последователей даосизма, является то, что Дао рассматривается как источник происхождения всего сущего, как всеобщий закон, управляющий миром, на основе чего и возникла идеологическая система, высшей категорией которого является Дао.

Иероглиф Дао состоит из двух частей: шоу-голова и цзоу - идти, поэтому основное значение этого иероглифа - дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон. Лао-Цзы, приняв Дао за высшую категорию своей философии, придал ей не только смысл всеобщего закона, но и рассматривает ее как источник происхождения мира. Он считал, что Дао - это “корень неба и земли”, “мать всех вещей“, что Дао лежит в основе мира. Лао-Цзы говорил: “Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа“, что является характеристикой процесса происхождения всего сущего от Дао.

Из дальнейшего текста: “Все сущее носит в себе темное и светлое начала, испускает ци и создает гармонию“ - ясно, что под “одно” имеется в виду первозданный космогонический хаос, когда темное и светлое начала еще не разделились; под “два“ имеется в виду разделение хаоса и появление темного и светлого начал, а под “три” – темное начало, светлое начало и гармония (т.е. единое тело).

Следует отметить, что, как считал Лао-Цзы, “одно”, не является источником происхождения всего сущего, поскольку Дао по сравнению с “одним” более раннего происхождения. Так что же такое Дао в понимании Лао-Цзы?

В первом параграфе его сочинения говорится: “Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао”. Дао не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой, одним словом, Дао – это “пустота” или “небытие”.

В четвертом параграфе сказано: “Дао пусто, но при его использовании оно не переполняется”. “Пустота” – это то же, что и небытие, из которого Дао рождает всё сущее, что сформулировано в высказывании: “Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии”.

“Бытие” и “небытие” - две основные категории в философии Лао-Цзы, и Дао в его понимании возникло на основе этих категорий. Следует отметить, что в понимании Лао-Цзы отношений между “бытием” и “небытием” имеются определенные диалектические идеи, однако он не смог провести их от начала до конца, в результате чего преувеличивал роль “небытия”, оторвав его от “бытия” и превратив в самостоятельную сущность Вселенной. Дао в философии Лао-Цзы – это абстрактное и гипертрофированное представление о “небытии”.

Лао-Цзы считал, что все конкретные предметы представляют единое целое “бытия” и “небытия”, причем “бытие” - сущность предмета, а “небытие” - пустота, или вакуум. Он говорит так: “Тридцать спиц соединяются в одной ступице колеса, и, поскольку (в ступице) есть пустота, появляется возможность использовать колесницу. Из глины делают сосуды, и, поскольку сосуды внутри пусты, появляется возможность использовать их. Двери и окна выдалбливают, чтобы построить дом, и, поскольку дом внутри пуст, появляется, появляется возможность использовать его. Поэтому наличие предметов приносит пользу, а имеющаяся в них пустота делает их годными к употреблению“.

В сочинении “Лао-Цзы” имеется много противоречивых понятий, например: высокое и низкое положение, беда – счастье, красота – безобразие, добро – зло, жизнь – смерть, верх – низ, хозяин – гость, сильный – слабый, мудрый – глупый, наполненный – пустой, бытие – небытие и т.д.

Лао-Цзы считал, что обе стороны этих противоречивых понятий противостоят друг другу, но в то же время сосуществуют и взаимно переходят друг в друга.

В целом в философии Лао-Цзы примитивные диалектические идеи, но из-за ограниченности платформы гибнущего класса, на которой стоял Лао-Цзы, они не привели к прогрессивным выводам, а наоборот, оказались во власти негативной идеологической системы.

Философия Лао-Цзы как идеологическая система, её положительные и отрицательные стороны оказали огромное влияние на развитие философии в последующие века.· Конфуцианство.Теория познания Конфуция полна противоречий и в основном дуалистична. Откуда к человеку приходит знание? Это первый вопрос на который любая теория познания должна прежде всего дать ответ. Конфуций говорил: “Обладающие знанием от рождения стоят выше всех; обладающие знанием благодаря учению следуют за ними; те, кто приступил к учению, оказавшись в затруднительном положении, следуют за ними; те, кто, оказавшись в затруднительном положении, не учится стоит ниже всех среди народа”. В приведенной цитате выпажена главная идея теории Конфуция об источнике познания, и в ней выражены общие принципы теории познания.

Теории познания Конфуция присущ ярко выраженный дуализм. С одной стороны, он признает существование “обладающих знаниями от рождения”, с другой стороны, он не отрицает, что наряду с “обладающими знаниями от рождения” имеются противостоящие им “ обладающими знаниями благодаря учению” Это – ясно выраженное положение наивного материализма.

Конфуций занимался главным образом педагогической деятельностью, причем в процессе педагогической работы он подчеркивал значения “знаний, приобретенных благодаря учению”, а не “знаний от рождения”. По мере накопления опыта в педагогической деятельности Конфуций выдвинул немало идей и предложений, проникнутых духом материализма; например, “зная что-либо, считай, что знаешь; не зная что-либо, считай, что не знаешь – это и есть правильное отношение к знанию”.

Одним из ключевых моментов в идеологии Конфуция есть методология под названием “путь золотой середины”. Конфуций говорил: “Золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом, но народ давно уже не обладает им”. Понятие “золотая середина” употребляется в “Лунь юе” всего один раз в вышеприведенной цитате. Только в комментариях к “Лунь юю” поясняется: “Держать в руках две крайности, но использовать для народа лежащую между ними середину”. Это и есть принцип “Держать два конца, но использовать середину”, согласно которому между двумя стоящими друг против друга противоречиями выбирается “средний путь”. Фактически это теория компромисса и теория смягчения противоречий.

Исходя из идеи “идти по середине”, Конфуций выступал против всего, что можно было бы назвать экстремизмом или крайностью. Он говорил: “Большая ненависть к человеку, лишенному человеколюбия, ведет к смутам”. Другими словами, проявление к человеку, лишенному человеколюбия, большой ненависти может привести к беде.

Высказанные Конфуцием идеи об осуществления управления на основе добродетели, любви к людям, великодушии и оказании милости – всё это есть конкретные выражения понятия “Золотая середина”, цель которой состояла в смягчении противоречий и подавлении сопротивления.

Как основоположник “школы служилых”, мыслитель и педагог Конфуций оставил в истории Китая богатое идеологическое наследие.· Моизм.Моисты представляли политическую группу со строгой организацией, носящей характер научного заведения. Они являлись распространителями и практиками моизма, вели скромный образ жизни. Что касается их учения, то оно заключалось в следующем.

Моисты в первую очередь правильно определили связь между “как знаем“ и “что знаем“, заложив этим материалистическую базу под теорию познания. В первой части “Канона” записано: “Знание требует способностей”. Другими словами, знания приобретаются благодаря особенностям органов чувств человека. В развитие этой мысли в первой части “Канонических речей“ говорится: “Достижение знания означает получение знания благодаря способностям к этому, но (способность) еще не есть само знание. Это подобно тому, что вижу солнце, так как обладаю ясным зрением“. Приведенная цитата говорит о том, что каждый человек обладает способностями, позволяющими овладевать знаниями, поэтому у него и возникают знания, и в этом он похож на зрячего, глаза которого позволяют видеть образы.

Однако наличие у человека “способностей“, позволяющих получать знания, не обязательно приводит к появлению знания и не отвечает на вопрос, как в этом случае появляется знание. В первой части “Канона” говорится: “Знание - результат соприкосновения с внешним миром”, а в первой части “Канонических речей“ разъясняется: “Стремящийся к знанию получает его от соприкосновения с вещами, которые он способен представить себе позднее, как будто эти вещи перед глазами. Отсюда следует, что под “соприкосновением“ следует понимать контакты с предметами и чувственное восприятие объективно существующих предметов, что выражено словами “соприкосновение с вещами”. Поздние моисты считали, что чувственное знание появляется в результате соприкосновения органов чувств с объективно существующими предметами, подобно тому как глаза дают зрительное отражение, являющееся копией предмета.

Они считали, что для истинного и ложного существует критерий, а в спорах бывают и победитель, и побежденный. Во второй части “Канонических речей” говорится: “В споре одни говорят истинное, другие - ложное, но побеждает говорящий правду”. Из участвующих в споре двух сторон кто-то прав, кто-то нет, кто-то побеждает, кто-то проигрывает, но критерием для определения победителя является соответствие приводимых доводов с истиной. Слова “говорящий правду побеждает“ - примитивный материалистический взгляд на истину.

Моисты выдвинули также понятие “действие”. В первой части “Канонических речей” объясняется: “Намерения и поступки – это действия”, т.е. сознательные поступки, преследующие цель, - это и есть “действия“, и в этих словах выражено примитивное понимание роли практики. В чем проявляются “действия”? Согласно первой главе “Канона”, они проявляются в шести областях: ”Действие – это сохранение, утрата, обмен, разорение, упорядочение, перемены”. Судя по конкретным объяснениям, данным в первой главе “Канонических речей”, основное содержание шести видов “действий” заключается в сознательном “сохранении“ чего-либо, “устранении” чего-либо, “обмене” чего-либо, “уничтожении“ чего-либо, “оказании помощи“ чему-либо и “изменении“ чего-либо. Все это и есть “намерения и поступки”, т.е. “действия”

Если отбросить конкретное содержание действий, а говорить только об их характере, то они показывают значение субъективного для объективного, указывают на значение практики и происходящие в процессах изменения, подчеркивают значение активности субъекта и, как отмечает автор, являются сознательными “действиями”. Эта трактовка принципиально отличается от трактовки “поступков” как моральной категории у конфуцианцев и показывает, что только поздние моисты достигли таких вершин в материалистической теории познания.

В философской системе поздних моистов примитивные диалектические идеи занимают важное место. Их диалектические идеи проявились главным образом в рассуждениях о таких противоположных понятиях, как тождество и различие, целое и часть, причина и следствие, польза и вред, убыток и прибыль, стародавнее и Вселенная, неподвижность и непрерывность, исчерпаемость и неисчерпаемость и т.д., в которых они отчетливо вскрыли диалектическое единство противоречий.

Одним из важных диалектических выводов, сделанных поздними моистами, является мысль, что “тождественное и различное взаимно дополняют друг друга”. Вопрос о связи между “тождеством“ и “различием” служил предметом спора еще в доциньской философии, а особенно в середине и конце периода Чжаньго. Высказывались два ошибочных мнения: одна группа философов, представителем которых являлся Гунсунь Лун, делала упор на “различия” и не замечала “тождества”, другая, представленная Чжуан-цзы, видела только “тождество” и игнорировала “различия”. Первая группа относилась к абсолютизму, вторая - к релятивизму. В противоположность этим группам поздние моисты диалектически подошли к трактовке связи между “тождеством” и “различием”, выдвинув понятие “тождественное и различное взаимно дополняют друг друга”.

Утверждение “тождественное и различное получают друг от друга” говорит о том, что в тождественном есть различное, а в различном есть тождество, и то и другое взаимно зависят друг от друга. Тезис “меч в ножнах и обнаженный меч – это разные названия” как раз и говорит о том, что в тождестве есть различия, а тезис “тополь и персик как деревья сходны” показывает, что в различном есть тождество.

Для пояснения диалектической связи “тождественного” и “различного“ в первой части “Канонических речей” приводится ряд примеров, например “сравнение – это измерение многого и малого”. Речь идет об измерении однородных предметов для установления того, каких много и каких мало, другими словами, о количественных различиях при качественной тождественности предметов. Зерна проса – одно и то же, но между ними существуют количественные различия.

В отличии от примитивной диалектики Лао-Цзы диалектические положения поздних моистов строились на основе материалистической теории познания в соединении с примитивным материализмом. Эта положительная черта их диалектического мышления была тесно связана с достижениями производства и естественных наук.Список литературы:1. “История китайской философии”. пер. Титаренко. Москва “Прогресс”, 1989 г.

2. “Древнекитайская философия”. Антология. Москва, 1968 г.

3. “Конфуций: жизнь, учение, судьба”. Л.С.Переломов. Москва “Наука”, 1993 г.

bukvasha.ru

Реферат - Китайская философия 3

Предыстория китайской философии (до VI века до н. э.)

В древней китайской философии (до VII века до н. э.) господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Одной из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов: многие из них имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными — полулюдьми. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределения неба и что «воля неба» постигается через гадания, а также предзнаменования.

Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбы потомков.

В это же время, согласно древнейшим письменным памятникам Китая, некоторые мыслители высказали ряд философских идеи и выдвинули термины, которые впоследствии стали важнейшими понятиями китайской философии. Например, Ши Бо (VIII век до н. э.), историограф династии Чжоу, выдвинул понятие гармонии (хэ), глава придворных летописцев и астрономов царства Цзинь Ши Мо (Цай Мо) (VIII век до н. э.) выдвинул идею «парности всех вещей», сановник (дафу) царства Чжоу Бо Янфу (VIII век до н. э.) объяснял происшедшее в 780 году до н. э. землетрясение нарушением взаимодействия сил инь и ян.

Древняя китайская философия (VI—II вв. до н. э.)

В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ.[1] :

даосизм: Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель — который оставляет людей в покое. Представители: Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ян Чжу;
конфуцианство: правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Представители: Конфуций, Мэн-цзы, Сюнь-цзы;
моизм. Представители: Мо Ди, Цинь Хуали, Мэн Шэн, Тянь Сян-цзы, Фу Дунь.
школа законников («фа-цзя», по-европейски — легизм). Представители: Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; Часто также сюда относят Шэнь Дао.
школа имён. Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун.
школа «инь-ян» (инь ян цзя) (натурфилософы). Представители: Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан;

Средневековый период китайской философии (II в. до н. э. — X в. н. э.)

В I веке н. э. в Китай проник буддизм.

Выдающиеся мыслители ханьского времени: философ и государственный деятель Дун Чжуншу (2 век до н. э.), получивший в средние века известность как «Конфуций эпохи Хань», император династии Хань У-ди (II век до н. э., конфуцианец), философ-конфуцианец, литератор и филолог Ян Сюн (53 г. до н. э.- 18 н. э.), автор написанного в подражание «Книги перемен» сочинения «Тай сюань цзин» («Канон великого сокровенного»). К ханьскому времени относятся и такие выдающиеся мыслители как Ван Чун (27-ок.97 г.н. э.) и Чжан Хэн (78-139). Чжан Хэн внес выдающийся вклад в развитие древнекитайской астрономии, механики, сейсмологии и географии. Крупным мыслителем этой эпохи был также историк Сыма Цянь (145-86 гг. до н. э.), автор первой всеобщей истории Китая, начинавшейся с глубокой древности и заканчивающейся концом второго века до н. э. Считается, что во время правления династии Хань в творчестве таких мыслителей как Мэн Си (90-40 гг. до н. э.) и Цзин Фан (78-37 гг. до н. э.) было положено начало календарным приложениям « И цзин». К этому направлению, развивающему календарно астрономические аспекты « И цзина», можно отнести также деятельность ученика Мэн Си Цзяо Яньшоу, автора сочинения « И линь» («Лес перемен»), а также работы Чжэн Сюаня (127—200), Сюнь Шуана (128—190) и Юй Фаня (164—233).

Большое влияние на развитие философии в Китае оказал проживший всего 23 года философ Ван Би (226—249). При династии Ранняя Вэй (220—264) он был крупным чиновником. Свои взгляды мыслитель излагал в комментариях к конфуцианской и даосской классике. Ван Би автор сочинений «Чжоу и чжу» (»Комментарий к «Чжоуским переменам») и «Лао-цзы чжу» «Комментарий к «Лао-цзы»). Содержание «Чжоу и» Ван Би истолковывал как теорию временных процессов и изменений. Против развиваемой Ван Би идеи «ценности небытия» (гуй у) активно выступал философ и ученый из государства Западная Цзинь Пэй Вэй (267—300), автор сочинения «Чун ю лунь» («Рассуждение об уважения бытия»).

Новое время китайской философии (с 1000 г. н. э.)

Оно характеризуется догматизацией конфуцианства, которое вместе с его основателем возвышается до религиозного почитания (1055 — дарование роду Конфуция более высокого дворянского звания, 1503 — причисление Конфуция к лику святых, сооружение ему храмов, в которых, однако, не было изображений святых). С другой стороны, имеет место гонение на даосистов (формальное запрещение даосизма — — 1183). Христианство, проникнув к тому времени в Китай, смогло оказать влияние на китайскую философию. Видным мыслителем XI века был Чжан Цзай, один из основоположников неоконфуцианской школы ли сюэ («учение о принципе»), также известный как Чжан Цзыхоу, Чжан Хэнцзюй и Чжан-цзы (1020 — 1078).Его основные сочинения — «Си мин» («Западная надпись»), «Дун мин» («Восточная надпись»), «Чжэн мэн» («Наставление непросвещённым»), «Цзин сюэ ди ку» («Бездонность принципов изучения канонов»), «И шо» («Учение Канона перемен»). Чжан Цзай в своем учении о человеке исходил из признания существования в человеке двух „природ“- небесной и „эфирной“. Согласно Чжан Цзаю, ци (эфир) является первоосновой как всех вещей, так и Вселенной в целом. Ци заполняет великую пустоту (тайсю). Из значительных мыслителей более позднего времени следует упомянуть Ван Янмина (1472—1529), который являлся посредником между даосизмом и конфуцианством. Значительно позднее выступает педагог Янь Юань (XVIII век).Крупным мыслителем XVII века был философ-конфуцианец Ван Чуаньшань (1619—1692), в основе натурфилософских построений которого лежит учение о «Великой пустоте» (тай сюй) одного из основоположников неоконфуцианства Чжан Цзая (1020—1078). В XVII веке протекает также деятельность ученого-энциклопедиста(филолог, историк, географ, экономист, астроном) Гу Яньу (1613—1682), основателя учения о естестве (пу сюэ), своеобразного эмпирико-конкретного направления. Крупнейшим представителем этого направления являлся также философ и ученый XVIII века Дай Чжэнь(1723-1777).

www.ronl.ru

Реферат - Философия древнего Китая (даосизм)

Философия Древнего Китая (Даосизм)

Китай – страна древней истории, культуры, философии. Уже в середине второго тысячелетия до н.э. в государстве Шан-Инь (XVIII-XIIвв. до н.э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов, в который обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в меньшей степени в земледелии, а также в домашнем хозяйстве и строительстве.

История всех философий древности свидетельствует о том, что мифологические воззрения родового общества оказали влияние на процесс становления основ научных знаний. Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история древнекитайской философии.

ФОРМИРОВАНИЕ КИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФСКОЙ ШКОЛЫ.

В VII-IIIвв. до н.э. в идейной жизни Древнего Китая появляются новые явления, качественно отличные от того, что знала китайская мысль предшествующего периода и что было обусловлено серьезными социологическими сдвигами. В этот период в Древнем Китае происходят крупные экономические и общественные изменения, обусловленные появлением частной собственности на землю, развитием производительных сил, расширением видов ремесел, применением новых, железных орудий и инструментов в сельском хозяйстве и промышленности, улучшением самих способов обработки почвы.

Глубокие политические потрясения — распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами за гегемонию — нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется расцветом культуры и философии. Наследственная рабовладельческо-родовая знать по-прежнему цеплялась за религиозные идеи «неба», «судьбы», правда, несколько видоизменяя их применительно к особенностям борьбы того времени. Новые социальные группы, находившиеся в оппозиции к родовой аристократии, выдвигали свои взгляды, выступая против веры в «небо» или вкладывая в понятие небесной судьбы совершенно иной смысл. В этих учениях делались попытки осмыслить исторический опыт, найти «идеальный закон» управления страной, выработать новые правила взаимоотношений между различными социальными группами населения, определить место отдельного человека, страны в окружающем мире, определить отношения человека с природой, государством и другими людьми.

Подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период VI-IIIв. до н.э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-социальной мысли, как «Дао де цзин», «Лунь-юй», «Мо цзы» и другие. Именно в этот период происходит формирование китайской философской школы – даосизма, которая оказала затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ В КИТАЕ.

Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов «Весны и осени» и «Сражающихся царств». Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике.

Философы, первооснователи и распространители разных школ, странствующие конфуцианские проповедники, представлявшие весьма влиятельный общественный строй, нередко являлись министрами, сановниками, послами. Это привело к тому, что вопросы управления страной, отношений между различными классами и социальными группами населения в обществе, заняли господствующее место в китайской философии и определили сугубо практический подход к жизни общества. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами,- вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая. Другая особенность развития китайской философии связана с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, т.к. философы, как правило не считали нужным обращаться к материалам естествознания.

Оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузила ее предмет. Обособленность древней китайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики является одной из главных причин того, что формирование понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайский философских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.

ШКОЛЫ В КИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

В «Ши цзи» («Исторические записки») Сыма Цяня (II-Iвв. до н.э.) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть школ: «сторонники учения об инь и ян» (натурфилософы), «школа служилых людей» — жуцзя (конфуцианцы), «школа моистов», «школа листов» — минцзя, «школа законников» (легистов) – фацзя и «школа сторонников учения о дао и дэ – даосистов.

Но при всей разнородности школ их сводят к двум основным течениям – даосизму и конфуцианству, между которыми особое место занимает ицзинистика.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ДАО.

У китайской философии общее происхождение, единый корень – культура Дао, которую различно реставрировали с разных мировоззренческих позиций. В социальном и теоретическом срезах ее становление включает два периода: родовой и переходный от рода к государству. На этапе родового строя Дао рассматривается как живой символ и живая органическая культура. Древние философские представления раскрывают рождение Дао в космической пустоте (сюй). Под влиянием вселенско-космических ритмов инь-ян пустота-вакуум заворачивается в воронку, происходит вспышка, и в этом лгненно-светлом спиральном вихре рождается эмбрион Дао (мировое яйцо), которое и несет в себе телесно-духовно-идеальную и тео-зоо-антропоморфную сущность. Собственное вращение эмбриона Дао дает ему расширение и дифференциацию. Он делится на пять элементов в виде креста по горизонтали: один элемент в центре, четыре по сторонам света. Пять элементов располагаются и по вертикали, находясь один над другим и образуя вертикальный столб. Элементы горизонтали и вертикали – зеркальные аналоги друг друга.

Вращаясь в круговой связи, элементы горизонтального креста попеременно заходят в центр, а части вертикального столба пронзают центр и двигаются туда-сюда. Зеркальные аналоги встречаются в центре и сливаются в один бинарный элемент. Полный цикл сопряжения сплетает 25-частную спираль Дао. Элементы горизонтального кольца улавливают и генерируют вселенско-космический ритм инь («женское» начало), а вертикального – ян («мужское»). Бинарные элементы центра соединяют противоположные ритмы и генерируют новый ритм цзы («детские» элементы). Функции энергетических движителей спирали выполняют две зеркальные триады (по вертикали и горизонтали) инь-цзы-ян. Спираль Дао разделяет телесно-духовно-идеальную сущность эмбриона Дао и создает Космос: телесная темная сущность образует Землю, идеальная легкая и светлая поднимается и образует из светящихся облаков, солнца, луны, звезд и созвездий Небо. Духовная сущность веет невидимым ветром посередине. Тео-зоо-антропоморфная сущность разграничивается таким образом: первопредок – Бог помещается на Небе, человек – в центре, вещи – на Земле. В сферическом объеме Дао они сплетают три генетических спирали, где элементы одной свободно превращаются в элементы двух других. Нескончаемая жизненность Дао обеспечивается ритмами инь-ян, космический танец выражает сторону поведения (у), песнопения – словесно-смысловую (гэ). Пять цветов и пять тонов сферического организма-космоса Дао дает ему возможность петь и танцевать в ритмах собственной природы. Телесная, духовная и идеальная сущности спирали Дао скрывают смысловые узоры, которые человек использует в качестве иероглифических знаков для обозначения ее элементов. Например, горизонтальный пятичастотный крест представляет собой:

Пять физических элементов	Пять духовных элементов	Пять идеально-числовых элементов
Огонь	И (Долг)	7/2
Дерево-Земля-Металл	Ли-Дэ-Синь (Ритуал) (Добродетель) (Доверие)	8/3-5/10-4/9
Вода	Жэнь (Человеколюбие)	1/6

Линейное воспроизведение связи элементов пяти горизонтальных витков и пяти вертикальных столбов представляет графическую формулу генетического кода спирали культуры Дао, которая и является ключом к дешифровке сфер китайской культуры, основывающейся на Дао.

Техническое производство деформирует гармоничную спираль Дао, выбивает центральный элемент, не его месте образуется пустота. Естественный поток генерации распадается, телесная, духовная и идеальная сущность расслаиваются, дезинтегрируется единство первопредка-бога, человека и вещи. Вверженный в хаос космос Дао умиротворяется мудрой личностью, занимающей место пустого центра сферы Дао и пытающейся воссоздать былую гармонию. Так рождается первая философия: онтология – введение телесных противоположностей в непротиворечивое тождество, психология – духовных противоположностей, гносеология – идеальных. Направленность нпа человека, первопредка-бога и вещь дают еще антропологию, теологию, космологию. Вот почему древнекитайские философы называются цзы, поскольку занимают центр в спиральной системе Дао (Лаоцзы, Кунцзы и т.д.). Философствование принимает ценностную направленность – на гармонию вертикальной составляющей спирали и космоса Дао: все ценности символически сосредоточены на Небе, откуда они работой сознания смещаются на Землю. Космос Дао становится Поднебесной. Философ как бы является проводником идеальных ценностей сверху вниз и материальных запросов людей снизу вверх. Человек получает свою духовную определенность, и его философско-реставрационная деятельность заполняется антропологическим содержанием, начинаясь с духовной проблематики.

Философ-мудрец сводит в тождество противоположности инь и ян, разводит их на вертикальную и горизонтальную составляющие спирали Дао, раскрывая их живую диалектику. Однако сам мудрец оказывается двойственным (ставленник естественности и искусственности): род умирает, а цивилизация зарождается; противоборство порождает хаос войны. Мудрец, пользуясь коллективной мантикой как способом умиротворения, сочетающей принципы родовой и государственной регуляции обществом, выполняет свои задачи. Исходные основания такой мантики зафиксированы в «Книге Перемен». Они как бы выводится из архетипических глубин Дао на поверхность сознания и фиксируются в графической символике.

Философский даосизм, начиная с Лаоцзы, обращен на родовое прошлое, в котором и усматривает природно-социальный идеал. Совершенномудрый человек умозрительно считывает (видение) в архетипе Дао естественные принципы жизни и передает их в человеческую Поднебесную. Лаоцзы оценивает настоящее как хаос, причина которого – в нарушении естественного космогенеза. Его задача вывести Поднебесную из границ цивилизации (хаоса) через принципы, вытекающие из естественности, снимая атрибуты цивилизации с общества: недеяние, неслужение, неучение, неименование, ненасилие, и т.д. Нужно восстановить человеку телесную, духовную и идеальную триады инь-ян, что возвратит каждого к эмбриональным истокам естества. В этом ракурсе Лаоцзы учит, рассуждая о генезисе и структуре Дао, вещах, человеке, государстве, правителе, критикует конфуцианство. Его последователи детализируют, развивают исходные положения с изменением стиля и критической направленности по отношению к конфуцианству, включая в учение дофилософскую мифологию и данные древних наук.

НЕБО И ПРОИСХОЖДЕНИЕ ВСЕГО СУЩЕГО.

Одно из важнейших мест в борьбе идей в течение VI-Iвв. до н.э. занимает вопрос о небе и первопричине происхождения всего сущего. В это время понятие неба включало и верховного владыку (Шан-ди), и судьбу, и понятие первоосновы и первопричины всего сущего и одновременно было как бы синонимом естественного мира, «природы», окружающего мира в целом. Все свои помыслы, чаяния и надежды обращали древние китайцы к небу, ибо, по их представлениям, от неба (верховный владыка) зависели и личная жизнь, и дела государства, и все природные явления.

В IV-IIIвв. до н.э. материалистические тенденции в понимании неба и природы развивали представители даосизма. Само небо в книге «Дао дэ цзин» рассматривается как составная часть природы, противоположная земле. Небо образуется из легких частиц ян-ци и изменяется согласно дао. «Безымянное есть начало неба и земли»,-говорится в «Дао дэ цзин» (§ 1). «Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью» (§ 5). В «Дао дэ цзин» вслед за Ян Нжу отвергаются прежние представления одухотворяющие, очеловечивавшие небо и наделявшие его «гуманностью», стремлением к справедливости и т.д. Само небо и его выражение – «небесная судьба», «воля неба» — отвергаются даосистами. Изменения в мире происходят согласно принципам естественности, выражающими в дао и материализующимися в дэ. Сторонники учения о дао подчиняются ныне дао. Сторонники учения о дао утверждали: «Человек следует [законам] земли. Земля следует [законам] неба. Небо следует [законам] дао, а дао следует самому себе (§ 25). «Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О глубочайшее! Оно кажется праотцем всех вещей» (§ 4). «Содержание великого дэ подчиняется только дао. Дао бестелесно. Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью (§ 21). Дао выступает и как непознавательный абсолют, и как закон, и как первопричина, которая конкретизируется и материализуется в дэ.

Взгляды даосистов, соединивших в одну систему все элементы объяснения мифа и развития природы, ранее выдвигавшиеся различными философами, явились серьезным прогрессом в становлении материалистического взгляда на природу в Древнем Китае. Идеи, изложенные в «Дао дэ цзин», стали в дальнейшем исходным пунктом, с одной стороны, субъективно-идеалистического толкования Чжуан-цзы (около 369-286 гг. до н.э.), усилившего мистические элементы в даосизме, а с другой – материалистических взглядов поздних моистов и легистов.

Чжуан-цзы утверждал, что «состояние Вселенной неуловимо, а ее изменения бесконечны». Он четко изложил даосистский взгляд о круговороте в природе. «От единого начала происходят вещи, которые сменяют друг друга в самых различных формах. Их начало и конец вертятся как колесо, и нельзя установить, где они находятся». В отличие от Лао-цзы, отбросившего одухотворение природы, Чжуан-цзы делает шаг назад, привнося в космологию элементы мистицизма. Дао у Чжуан-цзы присущи «стремления и искренность». «Оно одухотворило духов и верховного владыку неба, оно породило небо и землю». Развивая взгляды Лао-цзы, Чжуан-цзы отрицает могущество неба, приравнивает человека небу и даже отождествляет их: то, что называю небом, есть человек, а то, что называю человеком, есть небо. И далее: «Небо и человек не превосходят друг друга». Чжуан-цзы заимствовал идею Ян Чжу, который отождествлял судьбу с фатальной необходимостью, вытекающей из естественного хода развития мира, который нельзя предотвратить.

«Природу человека нельзя переделать, судьбу нельзя изменить». Противоречивое сочетание элементов фатализма и абсолютного релятивизма во взглядах Чжуан-цзы слышатся отголоски и традиционных идей о небе, заметное влияние конфуцианских мотивов о предопределенности всего сущего небесной судьбой. «Смерть и жизнь – это [неизбежная] судьба. Они так же естественны, как естественна постоянная [смена] ночи и дня. Человек не может постичь небесную судьбу, заключает Чжуан-цзы. Материалистические идеи даосизма на небо и природу были во многом восприняты Сюнь-цзы (около 298-238 гг. до н.э.). Движение в природе, по Сюнь-цзы, происходит естественно. Согласно дао, это движение «обладает постоянством», совершается независимо от воли людей. «Первоначально небо и земля были такими же, как в наши дни». «То, что происходило тысячу лет назад, непременно возвращается». «Небо имеет определенные законы». Если следовать дао и не допускать произвола, то небо не может повлечь бедствия, утверждает Сюнь-цзы.

ОБЩЕСТВО И ЧЕЛОВЕК.

Социальные этические проблемы были главенствующими в философских размышлениях китайцев. Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимает проблема умиротворения общества и эффективного управления государством. Иллюзии рядовых общинников о возможности возврата к родопатриархальным социальным отношениям нашли свое яркое выражение в трактате «Дао дэ цзин». По мнению его автора, Лао-цзы, причина всех социальных противоречий заключена в нарушении естественного закона дао в обществе. Вместо естественного дао люди создали человеческое дао, которое служит интересам богатых, причиняет зло бедным. Лао-цзы призывает отказаться от человеческого дао и действовать согласно естественному дао. Когда люди будут жить согласно естественным законам, общество будет избавлено от социальных пороков.

ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА.

В древнекитайском обществе в силу устойчивости кровнородственной общины (патронимии) человек рассматривается как частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрении природы человека древнекитайские мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию «человека вообще». Однако и в Китае по мере развития классовой борьбы и роста имущественной дифференциации внутри общины шел процесс выделения человека как индивида: он постепенно становился предметом размышления философов.

Взгляды сторонников даосизма не природу человека вытекают из их учения о первозаконе. Природа человека соответствует дао, она пуста, непознаваема, смысл жизни – в следовании естественности и неделимости. Нарушение требований дао ведет к «затмению» природы человека, проявлению злых наклонностей и действий. Даосисты не отрицают значение совершенствования природы человека, признававшее внимание окружающей среды на человека и его природу, но главную свою задачу они видели в том, чтобы стремиться от влияния окружающего общества, которую они считали пагубным и неисправимым. Особенный упор на это делал Чжуан-цзы. Он полагал, что человек возник «вследствие изменений». В годы, отведенные ему природой, человек подвержен переменам, как все сущее, однако перемены эти происходят так быстро, что нет возможности противостоять им. Чжуан-цзы считал, что природа человека и окружающий мир вследствие своей бесконечности и скоротечности изменчивости непознаваемы. Природа человека – в естественности, жизнь – в не деянии. Поэтому, по Чжуан-цзы, кто чрезмерно нравственен, тот «затемняет» природу вещей, чтобы добиться славы и величия. «Человек, низкий для неба, [выглядит] благородным среди людей. Человек, благородный для неба, [выглядит] ничтожен среди людей.

ПРИРОДА ЗНАНИЯ И ЛОГИЧНОСТЬ ИДЕЙ.

Человеческое сознание, мышление в китайской философии стали предметом специального исследования лишь в конце IVв. до н.э. До этого времени по вопросу о природе мышления имелись лишь отдельные высказывания. Вопросы о знании и его источнике сводился в основном к изучению древних книг, заимствования опыта предков. Древнекитайских мыслителей не интересовала понятийно-логическая основа знания. Это видно даже по характеру ранних произведений китайских мыслителей, которые страдали отсутствием логической последовательности.

Даосисты в области теории познания занимали очень непоследовательную позицию, в сущности близкую к объективному идеализму. Так, признавая объективность мира, отрицая Бога и волю неба, они все же в конце концов объявляли идеальное, извечное, неизменное дао «началом неба и земли», «матерью всех вещей». Даосисты отрицали роль чувственных знаний, требовавших ухода из жизни от активной деятельности. Их главный принцип в познании: «Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенно мудрый не ходит, но познает…». По их мнению, познание не имеет значения и, чес больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного дао. Чжуан-цзы довел до крайности эти стороны учения Лао-цзы и пришел к абсолютному релятивизму, отрицающему существование грани между истиной и ложью. «Вследствие того, что существует неправда; и наоборот». Главный тезис Чжуан-цзы в вопросе о достижении истины: «Прогоните мудрецов и отрекитесь от знания», «не уясняй истины и лжи». Отрицая возможность достижения истины в познании, он выступал против споров как метода достижения истины.

«ДАО ДЭ ЦЗИН»

«Дао дэ цзин» — небольшой по объему древний памятник, занимает особое место в истории китайской мысли. Основная идея этого произведения – идея о дао послужила одним из узловых пунктов борьбы различных идейных течений на протяжении многих веков. У основоположника даосизма Лао-цзы дао рассматривается с материалистических позиций как естественный путь вещей, не допускающий какого-либо внешнего вмешательства. У поздних даосистов дао трактуется как «небесная воля», «чистом небытие» и т.д. Спор как об идейном содержании «Дао дэ цзин», так и о его авторе продолжается вплоть до наших дней. «Дао дэ цзин» традицией приписывают Лао-цзы (VI-Vвв. до н.э.), потому трактат и называется его именем. В связи с тем что ныне существующий «Дао дэ цзин» носит отпечатки более позднего времени, некоторые собрания китайских ученых выдвинули предположение о том, что этот памятник был создан, вероятно, в эпоху Чжанью (IV-IIIвв. до н.э.) и отношения к Лао-цзын не имеет. Существует большое количество комментариев к «Дао дэ цзин». Он был переведен на ряд европейских языков. В 1950г. был переведен на русский язык.

Учения даосизма и конфуцианства оказали определяющее влияние на культуру китайцев и в измененном виде составляют и сегодняшний арсенал философских традиций.

www.ronl.ru

Реферат Китайская философия 3

Предыстория китайской философии (до VI века до н. э.)

Древняя китайская философия (VI—II вв. до н. э.)

В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ.[1]:

даосизм: Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель — который оставляет людей в покое. Представители: Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ян Чжу;
конфуцианство: правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Представители: Конфуций, Мэн-цзы, Сюнь-цзы;
моизм. Представители: Мо Ди, Цинь Хуали, Мэн Шэн, Тянь Сян-цзы, Фу Дунь.
школа законников («фа-цзя», по-европейски — легизм). Представители: Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; Часто также сюда относят Шэнь Дао.
школа имён. Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун.
школа «инь-ян» (инь ян цзя) (натурфилософы). Представители:Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан;

Средневековый период китайской философии (II в. до н. э. — X в. н. э.)

В I веке н. э. в Китай проник буддизм.

Новое время китайской философии (с 1000 г. н. э.)

Оно характеризуется догматизацией конфуцианства, которое вместе с его основателем возвышается до религиозного почитания (1055 — дарование роду Конфуция более высокого дворянского звания, 1503 — причисление Конфуция к лику святых, сооружение ему храмов, в которых, однако, не было изображений святых). С другой стороны, имеет место гонение на даосистов (формальное запрещение даосизма — — 1183). Христианство, проникнув к тому времени в Китай, смогло оказать влияние на китайскую философию. Видным мыслителем XI века был Чжан Цзай, один из основоположников неоконфуцианской школы ли сюэ («учение о принципе»), также известный как Чжан Цзыхоу, Чжан Хэнцзюй и Чжан-цзы (1020 — 1078).Его основные сочинения — «Си мин» («Западная надпись»), «Дун мин» («Восточная надпись»), «Чжэн мэн» («Наставление непросвещённым»), «Цзин сюэ ди ку» («Бездонность принципов изучения канонов»), «И шо» («Учение Канона перемен»). Чжан Цзай в своем учении о человеке исходил из признания существования в человеке двух "природ"- небесной и "эфирной". Согласно Чжан Цзаю, ци (эфир) является первоосновой как всех вещей, так и Вселенной в целом. Ци заполняет великую пустоту (тайсю). Из значительных мыслителей более позднего времени следует упомянуть Ван Янмина (1472—1529), который являлся посредником между даосизмом и конфуцианством. Значительно позднее выступает педагог Янь Юань (XVIII век).Крупным мыслителем XVII века был философ-конфуцианец Ван Чуаньшань (1619—1692), в основе натурфилософских построений которого лежит учение о «Великой пустоте» (тай сюй) одного из основоположников неоконфуцианства Чжан Цзая (1020—1078). В XVII веке протекает также деятельность ученого-энциклопедиста(филолог, историк, географ, экономист, астроном) Гу Яньу (1613—1682), основателя учения о естестве (пу сюэ), своеобразного эмпирико-конкретного направления. Крупнейшим представителем этого направления являлся также философ и ученый XVIII века Дай Чжэнь(1723-1777).

bukvasha.ru

Доклад - Философия Древнего Китая

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ.

Философия и религия древнего Китая уникальна. Не случайнофилософия и религия стоят рядом, ибо два основных направления философиидревнего Китая – конфуцианство и даосизм трудно отделить от религии. Это дваосновных направления философии и в тоже время по мнению многих видных ученых –это две основных веры Китая. Более того на протяжении исторически длительногопериода м конфуцианство и Даосизм были господствующей верой Китая. И в этомсмысле философия Др. Китая является уникальной. Частично это объясняется тем,что философия Др. Китая начало свое развитие и формировалось в изоляции, неиспытывая влияния со стороны. Правда В.Ф. Асмус в работе Античная философияотмечает, что ряд фактов соответствия междунекоторыми явлениями в развитии античной философии и аналогичными явлениями вразвитии философии весьма отдаленных от Греции Древнего Китая и Древней Индии.Существует, например, некоторое соответствие между развитием софистики илогики в древнегреческой философии 4 в. до н. э. и приблизительно одновременнымразвитием логической школы «моистов» в древней китайской философии.

К концу IIтысячелетия до н. э. на территории Китая сложился ряд самостоятельныхгосударств, наиболее сильное из которых — Чжоу -поглотило государствоШан (Инь). Длительный и неоднородный этап, растянувшийся с XIпо IIIвек до н. э. и получивший названиепериода Чжоу, отмечен целым рядом важнейших культурных преобразова-

ний. Особенно значительные измененияв социальной и духовной жизни страны произошли в середине Iтысячелетия до н. э. и на протяжении так называемогопериода Чжаньго (Воюющих царств; У-Ш вв. дон. э.). Иньские культурные традициик этому времени уступили место новым веяниям.

Замена к середине 1 тысячелетиядо н. э. каменных и бронзовых орудий железными открыла новые возможности дляразвития земледелия и ремесел. Усовершенствовались ирригационные сооружения,улучшилась техника земледелия, появились в обращении монеты. В древнекитайскихгосударствах возникли новые города. Накопились и неразрывно сплетенные смифологией и древнейшими культами научные сведения о мире. Они воплотились в VIIвеке н. э. в создании лунно-солнечного календаря, а в IVвеке до н. э. звездногокаталога.

В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династииДжок господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Одно изотличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в нихбогов и духов. Многие из древнекитайских божеств (Шан-ди) имели явное сходствос животными, птицами или рыбами. Но Шан-ди был не только верховным божеством,но и их родоначальником. Согласно мифам, именно он был предком племени Инь.

Важнейшимэлементом древнекитайской религии был культ предков, который строился напризнании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков.

В глубокойдревности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собоймрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа- инь и ян, которые занялисьупорядочением мира.

В мифах опроисхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.

Мифологическаяформа мышления, как господствующая, просуществовала вплоть до первоготысячелетия до н. э.

Многие мифологические образы переходят в позднейшиефилософские трактаты. Философы, жившие в V-III в.до н. э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепцииистинного правления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с темконфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образовдревних мифов. “Историзация мифов, заключавшаяся в стремлении очеловечитьдействия всех мифических персонажей, была главной задачей конфуцианцев.Стремясь привести мифические предания в соответствие с догмами своего учения,конфуцианцы не мало потрудились для того, чтобы превратить духов в людей и длясамих мифов и легенд найти рациональное объяснение. Так миф стали частьютрадиционной истории”. Рационализированные мифы становятся частью философскихидей, учений, а персонажи мифов — историческими личностями, используемыми дляпроповеди конфуцианского учения.

Философиязарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Небыла исключением в этом отношении и история древнекитайской философии.

ФилософияДревнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторыеособенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифыпредстают прежде всего как исторические предания о прошлых династиях, о“золотом веке”.

Китайскиемифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев настановление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтомунатурфилософские идеи не занимали в китайской философии в китайской философииглавного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая, такие, какучения о “пяти первостихиях”, о “великом пределе” — тайцзи, о силах инь и ян идаже учения о дао, ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозныхпостроений древних китайцев о небе и земле, о “восьми стихиях”.

На ряду споявлением космогонических концепций, в основе которых лежали силы ян и инь,возникает наивно-материалистические концепции, которые прежде всего былисвязаны с “пятью первостихиями”: вода, огонь, металл, земля, дерево.

Подлинный расцвет древней китайской философии приходитсяименно на период VI-III в до н. э., который поправу называют золотым веком китайскойфилософии. Именно в этот период появляются такие произведенияфилософско-социологической мысли, как “Дао дэ цзин”, “Лунь юий”, “Мо-цзы”,“Мэн-цзы”, “Чжуан-цзы”. Именно в этот период выступают со своими концепциями иидеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы. Именнов этот период происходит формирование китайских школ — даосизма, конфуцианства,моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем громадное влияние на всепоследующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются тепроблемы. Те понятия и категории, которые затем становятся традиционными длявсей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

<span Arial",«sans-serif»;mso-bidi-font-family: «Times New Roman»;text-transform:uppercase">особенности развития философии вкитае.

В развитии философской мысли Др. Китая следует отметить дваэтапа: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VIвв. до н. э.,и этап расцвета философской мысли — этапу соперничества “100 школ”, которыйтрадиционно относится к VI-III вв. до н. э<span Arial",«sans-serif»;mso-bidi-font-family:«Times New Roman»">.

Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой рольюв той острой социально-политической борьбе, которая имела место вмногочисленных государствах Древнего Китая периодов “Весны и осени” и“Сражающихся Царств”. Развитие социальных отношений в Китае не привело кчеткому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китаесвоеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярковыражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философииполитической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различнымисоциальными группами, между царствами — вот что преимущественно интересовалофилософов Древнего Китая.

Другаяособенность развития китайской философии связанно с тем, что естественнонаучныенаблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более илименее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, несчитали нужным обращаться к материалам естествознания. Пожалуй, единственнымисключением в этом роде является школа моистов и школа натурфилософов, которые,однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование.

Философия иестествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга непроходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайскаяфилософия лишила себя надежного источника для формирования цельного ивсестороннего мировоззрения, а естествознание, призираемое официальнойидеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек иискателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайскихестествоиспытателей оставались древнее наивноматериалистические идеинатурфилософов о пяти первостихиях.

Этот взглядвозник в Древнем Китае на рубеже VI и Vвеков и просуществовал вплоть до нового времени. Что касается такой прикладнойотрасли естествознания, как китайская медицина, то она и по сей деньруководствуется этими идеями.

Таким образом оторванностькитайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В силуэтого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущностимышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китаебольшего развития.

Обособленность древнекитайскойфилософии от естествознания и неразработанность вопросов логики являются однойиз главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шловесьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализаостался фактически неизвестным.

Наконец, для китайской философиибыла характерно тесная связь с мифологией.

<span Arial",«sans-serif»; mso-bidi-font-family:«Times New Roman»;text-transform:uppercase">школы вкитайской философии.

В “Ши цзи” (“Историческиезаписки”) Сыма Цяня (II-I вв. до н. э.) приводитсяпервая классификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть школ:“сторонники учения об инь и ян” натурфилософы), “школа служилых людей”(конфуцианцы), “школа моистов”, “школа номиналистов” (софисты), “школазаконников” (легистов), “школа сторонников учения о дао и дэ” — даосистов.

Позже, на рубеже нашей эры, этаклассификация была дополнена еще четырьмя “школами”, которые, однако заисключением цзацзя, или “школы эклектиков”, собственно, к философии Китая неимеют отношения. Одни школы названы по характеру общественной деятельностиоснователя школы, другие — по имени основателя учения, третьи — по главнымпринципам понятия этого учения.

Вместе тем, несмотря на всюспецифику философии в Древнем Китае, отношение между философскими школамисводилось в конечном итоге к борьбе двух основных тенденций — материалистической и идеалистической, хотя, конечно, нельзя представить этуборьбу в чистом виде.

На ранних этапах развитиякитайской философии. Например даже во времена Конфуция и Мо-цзы, отношение этихмыслителей к основному вопросу философии не выражалось прямо. Вопросы осущности человеческого сознания т его отношения к природе, материальному мируне были определены достаточно четко. Зачастую во взглядах тех философов,которых мы относим к материалистам, содержались значительные элементырелигиозных, мистических представлений прошлого и, наоборот, мыслители,которые в целом занимали идеалистические позиции, отдельным вопросам давалиматериалистическое толкование.

Одно из важных мест в борьбе идейв течение VI-V вв. до н. э. занимал вопросо небе и первопричине происхождения всего сущего. В это время понятие небавключало и верховного владыку (Шан-ди), и судьбу, и понятие первоосновы ипервопричины всего сущего и одновременно было как бы синонимом естественногомира, “природы”, окружающего мира в целом.

Все свои помыслы, чаяния инадежды обращали древние китайцы к небу, ибо, по их представлениям, от неба(верховного) зависели и личная жизнь, и дела государства, и все природныеявления.

От огромной роли неба в жизнидревних китайцев, их вере в его могущество говорят многие страницы не только“Ши цзин”, но и “Шу цзин”.

Упадок господства наследственнойаристократии выразился в упадке веры во всесилие неба. Прежний чисторелигиозный взгляд на небесный путь стал заменятся более реалистичным взглядомна окружающую человека Вселенную — природу, общество. Однако основу всехрелигиозных суеверий составлял культ предков, ибо этот культ родословнуюдревнекитайского государства<span Arial",«sans-serif»; mso-bidi-font-family:«Times New Roman»">.

Социально-этические проблемы былиглавенствующими в философских размышлениях китайцев.

В Китае вотличие от Древней Греции космогонические теории выдвигались не столько дляобъяснения происхождения бесконечного многообразия природных явлений, земли,неба, сколько для объяснения первоосновы государства и власти правителя.

Одно изглавных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайскихмыслителей занимала проблема умиротворения общества и эффективного управлениягосударством. Конфуцианство, выражавшее по преимуществу интересы родовой знати,господство которой приходило в упадок, подвергалось серьезным ударам состороны “новых богатеев” из числа зажиточных общинников, купцов и т. д.

Конфуцийставил перед собой двоякую цель:

Конфуцийосудил тех, кто привлекал к власти чужих людей и отстранял своих родственников.И по его мнению это ослабляло господство наследственной аристократии.

Мо-цзывыступил против наследования власти по принципу родства. Впервые в историиКатая он выдвинул теорию происхождения государства и власти на основе общегодоговора людей, согласно которому власть вручалась “самому мудрому из людей” независимоот его происхождения. Во многом взгляды Мо-цзы на государство перекликаются сидеями Платона, Эпикура, Лукреция.

Центральнымв учении моистов является принцип “всеобщей любовь”, которые представляют собойэтическое обоснование идеи равенства людей и требования свободных низовдревнекитайского общества права участия в политической жизни.

В ученииСюнь-цзы традиционные идеи об основе управления, излагавшиеся Конфуция иМэн-цзы, были переосмыслены в духе компромисса между древними ритуалами иединым современным централизованным законодательством.

В концеправления Чжоуской династии появляется школа так называемых легистов(законников). Легисты главными представителями которых были Цзы-чан, Шан Ян иХань Фэй-цзы, решительно выступали против пережитков родовых отношений иглавного их носителя — наследственной аристократии. Поэтому легисты не менеерезко, чем моисты, критиковали конфуцианство. Легисты отвергали методыуправления, основанные на ритуале и родовых традициях отводя главную рольединым, обязательным для всех законам и абсолютной, ничем не ограниченной,власти правителя.

Ониуказывали на две стороны законы — вознаграждение и наказание, при помощикоторых правитель подчиняет себе подданных.

Законодательство,продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщейслежки — вто что должно было обеспечивать единство государства и прочностьвласти правителя. Легисты разделяли взгляды Мо-цзы о выдвижении талантливыхлюдей независимости от ранга и родственных отношений с правителем.

Теоретически легисты, как имоисты, выступали за равные возможности для возвышение в стране каждогочеловека.

Значительное место в историидревнекитайской мысли занимаю утопические воззрения.

Основой древнекитайских утопий обидеальном обществе были идеи уравнительности и мира.

В древне китайском обществе всилу устойчивости кровно родственной общины (патронимии) человек рассматривалсякак частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрению природы человекадревнекитайские мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некуюабстракцию, “человека вообще”.

Однако и в Китае по мере развитияклассовой борьбы и роста имущественной дифференциации внутри общины шел процессвыделения человека как индивида; он постепенно становился предметом размышленияфилософов.

Человеческое сознание, мышление вкитайской философии стали предметом специального исследования лишь в конце IV в. до. н. э. До этоговремени по вопросу о природе мышления имелись лишь отдельные высказывания.

Вопрос о знании и его источники сводился в основном кизучению древних книг заимствованию опыта предков. Древнекитайских мыслителе неинтересовало понятийно-логическая основа знания.

Как уже отмечалось, великими мыслителями Др. Китая являлись:Лао-Цзы, Конфуций, Чжуан-цзы, Мо-цзы, Сюнь-цзы. Все они не смотря на поройразличные взгляды способствовали формированию философии в Др. Ктиае, и ихучения отложили соответствующий отпечаток на Китайское общество.

Лао-цзы

Лао-цзы — почетное имявеличайшего китайского мыслителя Ли Эра (Ли Бояня, Лао Даня), основателядаосизма. Ему приписывают авторство «Дао дэ цзин» (трактат о пути идобродетели). Основное понятие Лао-цзы — дао, которое метафорическиуподобляется воде (податливость и неодолимость). Вытекающий из дао образдействия — недеяние (у вэй): уступчивость, покорность, отказ от желаний иборьбы.

Он родился в царстве Чу, в уездеКу волости Ли, в деревне Цюйжэнь. Настоящее имя мыслителя Ли Эр. Лао-цзыозначает «учитель Лао». В свою очередь, Лао — это прозвище и означает оно«Старец». Согласно легенде, мать носила его в чреве 81 год, и когда произвелаего на свет, новорожденный был сед. Он получил фамилию Ли, так как родился поддеревом Ли (сливой). У него были длинные уши, за что ему было дано имя Эр(ухо).

Известно, что Лао-цзы был историографом,главным хранителем государственного архива при Чжоуском дворе. Он долго жил встолице, много трудился над доверенными ему документами, официальными илитературными текстами, много размышлял, много беседовал с навещавшими еголюдьми, представителями разных сословий и профессий… Впечатления от прочитанного,увиденного и услышанного складывались в собственные выводы о природе всегосущего, о всеобщих законах естественного возникновения, становления и развитиямира. Он воплотил их в трактат, сыгравший огромную роль в китайской философии.

Завершение периода Чуньцю, когдажил Лао-цзы, ознаменовалось сменой рабовладельческого строя феодальным.Лао-цзы с отвращением отвергал существующий прежде принцип «управления наоснове правил поведения» и горестно сетовал: «Правила поведения — ониподрывают преданность и доверие, кладут начало смутам». В то же время его неудовлетворял и принцип феодалов «управление на основе закона», и он с тревогойвосклицал: «Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников».Он протестовал также против «почитания мудрых» и выступал противзахватнических войн, которые вели между собой правители отдельных царств. Вобщем, он с отвращением отвергал старое, но в то же время таил обиду на новое,причем к тому же не находил реального выхода из создавшегося положения.

По преданиям, когда Лао-цзыпокидал Чжоуское царство, на пограничной заставе его встретил начальник ипопросил оставить хоть что-нибудь для своей страны. И Лао-цзы дал ему рукописьв 5000 знаков — ту самую поэму, которая вошла в историю под названием «Дао дэцзин» («Путь добродетели, или Книга о силе и действии»).

В этом небольшом трактате в двухчастях излагается суть учения о Дао. Иероглиф дао состоит из двух частей: «шоу»— голова и «цзоу» — идти, поэтому основное значение этого иероглифа — дорога,по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысли стал означать закономерность, закон.

Лао-цзы, приняв дао за высшуюкатегорию своей философии, придал ей не только смысл всеобщего закона, на ирассматривал ее как источник происхождения мира. Он считал, что дао — это«корень неба и земли», «мать всех вещей», что дао лежит в основе мира. Лао-цзыговорил: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождаетвсе существа», что является характеристикой процесса происхождения всего сущегоот дао. Из дальнейшего текста: «Все сущее носит в себе темное и светлоеначала, испускает ци и создает гармонию» — ясно, что под «одно» подразумеваетсяпервозданный космогонический хаос, когда темное и светлое начала еще неразделились; под «два» подразумевается разделение хаоса и появление темного исветлого начал, а под «три» — темное начало, светлое начало и гармония (то естьединое тело). Смысл высказывания «три рождает все существа» раскрывается вглаве «Тянь Цзыфан» сочинения Чжуан-цзы, в котором о темном и светлом началахсказано: «Связь между двумя началами порождает гармонию, а затем рождается всесущее». Другими словами, через противостояние темного и светлого началрождается новое, единое тело.

Что же такое дао в пониманииЛао-цзы?

В первом параграфе его сочиненияговорится: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао».Лао-цзы считал, что его дао есть постоянное дао, суть которого нельзя выразитьв словах. Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой, и, по словамЛао-цзы, «смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишьего, но не можешь поймать». Одним словом, дао — это «пустота» или «небытие».

В четвертом параграфе сказано:«Дао пусто, но при его использовании оно не переполняется». Древнейший словарь«Ховэнь» объясняет иероглиф чун, означающий пустоту,.через иероглиф чжун(пустота в сосуде), отсюда дао надо понимать как абсолютную «пустоту», которая никогдане переполнится при употреблении. «Пустота» — это то же, что и небытие, изкоторого дао рождает все сущее, что сформулировано в высказывании: «Все вещи вПоднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии».

Дао не только источник происхождениямира, но и всеобщий мировой закон. Как говорил Лао-цзы: «Дао постояннопребывает в недеянии, но нет ничего, чего бы оно не делало»; «дао никто неприказывает, оно постоянно остается само собой»; «переход в противоположность —путь движения дао, слабость — (метод) действия дао»; «одинока стоит, но неменяется, ходит повсюду, но не устает»; «любит приносить пользу всем существами не борется (с ними) за выгоду».

Нет ни одного предмета илиявления, возникшего без его участия; оно не принуждает расти ни одно существо,не вмешивается в его жизнь, позволяет всему естественно развиваться; даопостоянно находится в движении к противоположности, мягко исполняет свою роль,но оно вечно, независимо существует и без устали движется, появляясь везде;хотя дао приносит пользу всему сущему, оно не вступает ни с кем в борьбу, нестремится никого захватить, не считает свою деятельность заслугой передокружающими и не добивается ни над кем господства. Такое поведение дао Лао-цзыназывал «таинственной добродетелью» и рассматривал ее как высший закон в природеи обществе. Таким образом Дао – одно из основных понятий Китайскойфилософии. Дао в Даосизме имеет универсальный антологический (учение о бытии)смысл: первопричина вселенной, ее таинственная закономерность, целостность вжизни, присутствуящая во всем, не познаваемая разумом и не выразимая в словах.Таким образом в центре учения даосизма, противостоящего конфуцианства и моизма– призыв к человеку стряхнуть с себя оковы обязанности и долга, и вернуться кжизни, близкой к природе.

В связи с этим он требовал,чтобы правители считали дао законом и, подобно дао, «очищали сердца (делая ихпустыми)» и не «желали чрезмерно много». Он требовал не только того, чтобыправители «постоянно стремились к тому, чтобы у народа не было знаний ижеланий», но и сами «знали меру», «не кичились», проявляли уступчивость вотношении низших и не вступали с ними в борьбу, соблюдали недеяние ипридерживались естественности. Только при соблюдении этих требований можнодобиться положения, при котором правитель «не ведет борьбы, поэтому никто вПоднебесной не в силах бороться с ним», и «соблюдать недеяние, поэтому нетничего, чем бы он не управлял».

Лао-цзы говорил: «Высшее доброподобно воде. Добро, которое оказывает вода, приносит пользувсем существам, и она не борется (с ними). Вода находится в тех местах,которыми гнушаются люди, поэтому она похожа на дао».

Во втором параграфе он говорит:«Когда в Поднебесной все узнают, что красивое является красивым, появитсябезобразие. Когда все узнают, что добро является добром, появится зло. Поэтомубытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга,длинное и короткое образуют форму, высокое и низкое опрокидывают друг друга,тоны и звуки вызывают гармонию, предыдущее и последующее следуют друг задругом».

Лао-цзы также считал, чтонеобходимо «знать людей» и в то же время «знать себя», необходимо «побеждатьлюдей» и в то же время «побеждать себя» (преодолевать собственные недостатки),так как только в этом случае можно добиться высшей мудрости и обрестимогущество.

Наиболее глубоким толкованиемпревращения противоречий в предметах следует считать следующее высказываниеЛао-цзы: «О несчастье! Оно является опорой счастья. О счастье! В немпритаилось несчастье». Лао-цзы считал, что превращение счастья в несчастьепроисходит при определенных условиях. В девятом параграфе он говорит: «Еслибогатые и знатные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду».«Богатство и знатность» — это счастье, а «беда» — несчастье. Условие, прикотором первое переходит во второе, — кичливость. Именно поэтому Лао-цзыпостоянно требовал «не кичиться» и «знать меру», чтобы предупредитьпревращение счастья в несчастье.

Лао-цзы дал философскоеобобщение превращению предметов в процессе развития, когда, достигнуврасцвета, они начинают клониться к одряхлению, старости и смерти, выразив этов словах «предметы, достигнув расцвета, стареют». Для него одинаково сильнывновь возникший или одряхлевший предмет; он считал, что и тот, и другой всвоих превращениях идут к старости и смерти, ни у одного из них нет будущего.Исходя из этого, Лао-цзы выдвинул абсолютный принцип, выразив его в словах«крепкое и сильное — слуги смерти». Он всеми силами выступал против «крепкогои сильного», считая, что они не соответствуют дао, а то, что не соответствуетдао, «обречено на преждевременную смерть»: «Не соответствующее дао погибаетраньше времени».

В противоположность указанномупринципу Лао-цзы выдвинул другой принцип: «Мягкое и слабое — слуги жизни».Выступая против «крепкого и сильного», Лао-цзы прилагал все усилия длявозвеличивания «мягкого и слабого» и выдвинул широко известный принцип «мягкоеи слабое побеждает твердое и сильное». Лао-цзы считал, что «все предметы, траваи деревья при своем рождении нежны и слабы». Но они обладают большойжизнеспособностью, полны жизненных сил и могут победить сильное, идущее кодряхлению и старости. Он говорил: «В Поднебесной нет ничего мягче и слабееводы, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее», апоэтому утверждал: «Мягкое побеждает твердое, слабое побеждает сильное».

Во времена Лао-цзы в войне привстрече с сильным противником применялась тактика: «Я не смею быть хозяином(положения), а буду гостем; я не смею наступать хотя бы на цунь, а отступлюназад на чи». Это делалось для того, чтобы показать свое бессилие, вынуждавшееотступать из-за слабости. Это должно было спровоцировать высокомериевоеначальников и нерадивость воинов противника, ошибки в отдаваемыхраспоряжениях, что позволило бы в дальнейшем победить врага в бою.

По мнению Лао-цзы, человек недолжен вмешиваться в естественный ход событий. «Кто действует, — считает он, —потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет — потеряет. Вот почему совершенномудрыйбездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего нетеряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу.Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у тоговсегда будет благополучие. Поэтому совершенномудрый не имеет страсти, не цениттруднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по томупути, по которому прошли другие»...

Лао-цзы говорил: «Я имею трисокровища, которыми дорожу: первое — это человеколюбие, второе — бережливость,а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других».

Конфуций

И конечно вилечайшим философом и мыслителем Китая являетсяКонфуций. Конфуций, один из великих мудрецов древности, является своего родасимволом Китая, его культуры, философской мысли. Конфуций считается такжевеликим первоучителем всех китайцев. На протяжении многих десятков поколениймиллиарды жителей Китая (частично это касается и их соседей — японцев,корейцев, вьетнамцев) свято чтили его как учителя жизни. Для дальневосточнойцивилизации Конфуций примерно то же, что Иисус для христиан или Мухаммед длямусульман. Но китайский мудрец был все же только человеком, причем простым идоступным в общении, каким и должен быть учитель. Он подчеркивал, что в своихидеях опирается на мудрость старины: «Передаю, а не создаю. Верю в древность илюблю ее» И это действительно было так, в этом была сила Конфуция. Вместе с темсовершенно очевидно, что Конфуций творчески переработал эти знания, с учетомреальности, что и сделало его великим, а его учение — живым нг протяжениитысячелетий.

Конфуций принадлежал к старинномуаристократическому роду, генеалогия которого восходила к династии Шан-Инь,правившей Китаем до XIвека до н. э.

Образ жизни Конфуция не быласкетическим, хотя он считал, что необходимо уметь довольствоваться малым. Восновном его быт не отличался от быта других ученых и чиновников. В семейнойжизни он не нашел счастья, кружок учеников стал для него подлинной семьей.Слушатели обычно были ненамного его моложе, но он любил называть их «своимидетьми».

Конфуций не обещал ученикам датькакое-то высшее сокровенное знание. Он наставлял их в простой земной науке,которой был беззаветно предан сам. «Я просто человек, — говорил он, — который встрастном стремлении к знанию, забывает о пище, в радостях познания забывает огорестях и который не замечает приближающейся старости».

Все знание, согласно Конфуцию,сводилось к изучению исторического наследия. «Учитель, — говорится в «Лунь-юй»,— учил четырем вещам: письменам, правилам поведения, верноподданости ичистосердечности». Иными словами, он не выходил за границы литературы, истории,этики.

Иногда у учеников возникала мысль,что наставник скрывает от них какие-то тайны. Но Конфуций решительно отвергалэто: «Я ничего не скрываю от вас. Нет ничего, чего бы я вам не показал. В этоммоя цель». Пытались расспрашивать сына Конфуция. Но оказалось, что отец вообщемало разговаривает с ним. Он лишь спрашивал сына: изучал ли тот «Ши цзин» иправила благопристойности. Этим исчерпывались для Конфуция основы знания.

В понимании долга правителяособенно ярко проявляется сходство Конфуция с Платоном. Так же как Платон,который считал, что у власти должны стоять «достойнейшие», Конфуций постоянноуказывал на необходимость нравственного авторитета правительства.

Главным для Конфуция вовзаимоотношениях государства с народом являлось умение сохранить довериенарода. Иначе государству не устоять.

В мучительных раздумьях о судьбахраздираемого противоречиями общества, о причинах невоплощаемости законов Небав реальной жизни, о несовершенствах человеческой натуры Конфуций пришел квыводу, что ничего положительного нельзя достичь, если не руководствоватьсяправильными принципами. В постижении их видел он смысл и собственнойдеятельности, самой жизни: «Если на рассвете познаешь правильный путь (дао), тона закате Солнца можешь и умереть».

Образ «благородного мужа»(цзюнь-цзы) как общественный идеал проходит красной нитью через беседыКонфуция со своими учениками. Главное его качество — «жэнь».

Это понятие, введенное учителем,не имеет буквальных эквивалентов в европейских языках и по смыслу близко кзначению «человеколюбие», «человечность», «гуманность» (иногда «человеческоеначало»). Оно характеризует идеальное отношение, которое должно быть, в первуюочередь, между Отцами и сыновьями, братьями, между правителями и чиновниками,друзьями.

«Что же такое жэнь?» — спросилФань Чи. Учитель ответил: «Это значит любить людей», — причем всегда и во всемвыражать любовь.

«Если я хочу быть человеколюбивым,человеколюбие (жэнь) приходит», -*-заявлял Конфуций.

Жэнь — это и определенный типповедения: «Если человек тверд, настойчив, прост, скуп на слова, он близок кчеловеколюбию».

Конфуций сказал Цзы-чжану: «Тот,кто способен проявлять в Поднебесной пять [качеств], являетсячеловеколюбивым», — вот эти качества: «Почтительность, обходительность,правдивость, сметливость, доброта. Если человек почтителен, то его непрезирают. Если человек обходителен, то его поддержи-1 вают. Есличеловек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов.Если человек добр, он может использовать других».

Но этим понятием «жэнь» Конфуцийне ограничивал представление о благородном муже. Такой человек должен былобладать еще и качеством «вэнь», что значило образованность, просвещенность,духовность в сочетании с любовью к учению и нестеснительностью в обращении засоветами к нижестоящим, а также — чертой «хэ» —любезностью без льстивости,принципиальностью без навязывания другим своих взглядов, способностьюналаживать вокруг себя добрые человеческие отношения.

Цзы-гун спросил: «Можно ли всюжизнь руководствоваться одним словом?»

Учитель ответил: «Это слово —взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Конфуций учил, что вежливостьнеобходима всем, но особенно — государственным служащим. Ее он считалэлементом управления. Когда его спросили, можно ли управлять с помощьювежливости, он выразил удивление: «Какая в том трудность? Если с помощьювежливости нельзя управлять государством, то что это за «ли»?»

С годами в китайскойбюрократической практике вежливость стала не просто необходимым атрибутом, ноедва ли не обрядовой формой, доведенной до изощрения, что в Европевоспринималось с иронией и вошло в поговорку: «китайские церемонии».

Конфуций считал, что путь ксовершенству, к дао начинается с поэзии, определяется «ли» и завершаетсямузыкой.

Выражение «ли», так же как и«жэнь», — основное в концепции Конфуция и тоже не имеет однозначногоэквивалента в европейских языках.

Первоначально оно означало обувь,надеваемую при совершении религиозных обрядов, отсюда и два исходных значения:установленные предписания поведения (приличие) и ритуал (этикет). В пониманииКонфуция «ли» — руководящий принцип, призванный устанавливать гармоническиеотношения между людьми.

Понятия «ли» и «жэнь» родственны —оба предполагают человечность, гуманность. Люди, обделенные качеством «жэнь»,не могут обладать «ли» и действовать в согласии с ним.

Он говорил: «Почтительность без«ли» приводит к суетливости; осторожность без «ли» приводит к боязливости;см

www.ronl.ru

Смотрите также

..:::Новинки:::..

Windows Commander 5.11 Свежая версия.

Новая версия
IrfanView 3.75 (рус)

Обновление текстового редактора TextEd, уже 1.75a

System mechanic 3.7f
Новая версия

Обновление плагинов для WC, смотрим :-)

Весь Winamp
Посетите новый сайт.

WinRaR 3.00
Релиз уже здесь

PowerDesk 4.0 free
Просто - напросто сильный upgrade проводника.

..:::Счетчики:::..