План работы
1. Зарождение русской философии
2. Проблема человека и общества у славянофилов
3. Религиозная философия конца XIX — начала XX века
Список использованной литературы
Совокупность философских идей, образов, концепций, присутствующих во всем контексте отечественной культуры, начиная с ее возникновения до сего дня. Генезис отечественной культуры и возникшей в ее лоне протофилософской мысли уходит в глубины дохристианской Руси, где трудно установить начальную точку отсчета. Языческая идея мироздания, ставшая итогом многовекового предшествовавшего развития, приняла к 10 в. окончательные формы.
Подлинное развитие русской философии началось после крещения Руси. Основные парадигмы Древней Руси мировидения воплощены в разнообразных вербальных (летописи, сборники, жития, поучения, послания), невербальных (зодчество, иконопись, пластика), смешанных (певческое искусство, иллюминированные рукописи) источниках. Храм являлся не только местом молитвы, но также объемной моделью космоса и социума. Тогда же возникло почитание Софии Премудрости Божией, положившее начало отечественной софиологии. Постепенно на основе отечественного наследия и заимствованных византийских образцов выработался тип православной рус. культуры и соответствующей ей филос. мысли, являющихся частью общеевропейской цивилизации в восточно-христианском ее варианте. Концептуальной основой филос. построений были идеи, заимствованные из переводной с греч. языка литературы: Библии, окружающих ее экзегетических и апокрифических сочинений, творений патристики, исторических хроник, агиографии. В Киевской Руси сформировались основы отечественного философствования, наметились типологические особенности Р. ф. (панэтизм, историософичность, антропологизм, антисхоластичность, софийность, рассредоточение в контексте культуры).
В Московской Руси сложились новые идеи: евразийское геополитическое мышление, пришедший с Афона исихазм, проимперская доктрина «Москва — Третий Рим». Споры о путях развития страны и способах правления нашли отражение в полемике Ивана Грозного и Андрея Курбского. Максим Грек вместе с нестяжателями отстаивал принципы «духовного делания», но победили иосифляне, предлагавшие взаимодействие гос-ва и церкви. Новые идеи содержатся в сочинениях Епифания Премудрого, Нила Сорского, Зиновия Отенского, Вассиана Патрикеева, Артемия Троицкого, Ивана Пересветоваи др.; 17 век ознаменовал переход от средневекового типа мышления к новоевропейскому. В рамках стиля барокко происходит типологическое сближение отечественной культуры с европейской. В усиливающемся зап. влиянии ведущую роль играли латинисты во главе с Симеоном Полоцким. Важным событием явилось основание в Москве в 1687 Славяно-греко-латинской академии, где братья Лихуды впервые стали преподавать этику, метафизику, логику в духе поздней схоластики. Пропагандистом концепции просвещенного абсолютизма, апологетом идеи славянского единства явился хорват Юрий Крижанич, различавший мудрость (постижение Бога, мира, человека), знание (понимание природы вещей) и философию («желание мудрости», которое присуще каждому индивиду, но у философов становится всепоглощающим влечением).
В допетровский период были заложены основы и традиции русской философии. В Новое время она получила ускоренное развитие, испытав сильное влияние западной философии. Происходит синхронизация культурной эволюции, отечественная мысль становится частью общеевропейского интеллектуального универсума. Идеологом петровских преобразований стал глава «Ученой дружины» Ф. Прокопович, осуществивший реформу церкви в протестантском духе. Для 18 в. характерно противостояние и взаимодополнение различных учений и тенденций: сциентизма и мистицизма, вольтерьянства и старчества, прозападничества и патриотизма, норманизма и антинорманизма. Крупнейшим представителем научного сознания был М.В. Ломоносов, соединивший уважение к европейскому знанию с любовью к отечественной истории и культуре. Он был деистом ньютоновского типа. Паисий Величковский составил «Добротолюбие» и стал духовным отцом старчества, центром которого стала Оптина пустынь, привлекавшая лучшие умы России. Выражением внецерковной мистики было масонство, противостоявшее как официальной церкви, так и распространившемуся вольтерьянству. Мистический и социальный утопизм, вытекавший из философии Просвещения, был воспринят в России от фр. его идеологов. Др. следствием оказался революционизм, ярким представителем которого был А.Н. Радищев. Его оппонентом являлась Екатерина II, единожды реализовавшая в нашей истории идеал «философа на троне». В этот же период начала складываться профессиональная философия, представленная университетскими профессорами Н. Поповским, Д. Аничковым, С. Десницким, А. Барсовым и др., а также профессорами духовных академий Феофилактом Лопатинским, Гавриилом Бужинским, Кириллом Флоринским и др. В своих трудах и преподавательской деятельности они проводили в основном просветительскую линию, активно внедряя достижения зап. мысли. Отечественная философия новоевропейского типа имела ученический характер и дала зрелые плоды только в следующем столетии. По старой традиции доминировали талантливые самоучки, не стесненные официальными и корпоративными рамками. Типичным их представителем был Г. Сковорода, называемый то «русским», то «украинским Сократом». В его антропологии доминирует тайновидение сердца (кардиогнозия) как сокровенный путь познания мира и самого себя.
Важнейшей чертой русской философии является то, что ход истории, изменения социальной реальности рассматриваются под углом зрения судьбы человека. Человек, его жизнь, судьба выступают важнейшим критерием, как существующей социальной реальности, так и любых ее изменений.
Видный русский философ В. Зеньковский, занимавшийся историей русской философии, справедливо отмечал: «В целом, русская философия не теоцентрична… не космоцентрична… она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории. Всюду (даже в отвлеченных проблемах) доминирует моральная установка: здесь лежит один из самых действенных и творческих истоков русского философствования». Правда, когда речь заходит об изменениях общества, о его будущем, то вольно или невольно вставал вопрос о каком человеке надо прежде всего заботиться — человеке «вообще» или каждом конкретном человеке, человеке настоящего, ныне живущих поколениях, или человеке будущего, поколениях грядущих. И здесь позиции представителей разных направлений русской философской мысли расходились, иногда очень резко. Философы, озабоченные судьбой конкретных, ныне живущих людей, неизбежно выходили на проблему допустимой цены социальных преобразований.
Все эти важные черты русской философии особенно ярко и выпукло проявились во второй четверти XIX века, когда русская философия достигает периода зрелости. Основным объектом теоретических дискуссий становится вопрос о том, каковы пути развития России, могут ли они быть просто воспроизведением путей Западной Европы или Россия имеет особенную самобытную судьбу. Формируются два течения: «славянофилы» и «западники».
Славянофилы А. Хомяков, К. Аксаков, И. Аксаков, И. Киреевский исходили из того, что у России свой особый путь, определяемый ее историей, положением в мире, огромностью территории и численности населения, географическим положением и особенно своеобразными чертами русского национального характера, русской «души». К этим чертам они относили: ориентацию на духовные (религиозные), а не материальные ценности, примат веры над рациональностью, первенствующее значение мотивов коллективизма — «соборности», готовность личности добровольно включать свою деятельность в деятельность целого — община, государство.
Тремя основами особого исторического пути России славянофилы считали православие, самодержавие и народность, но понимали их иначе, чем официальная правительственная идеология. Во-первых, из этих трех основ главной считалось православие, а не самодержавие (как в официальной правительственной идеологии). Во-вторых, и это важно, над «самодержавием» понималась некая образцовая самодержавная монархия — совокупность идеальных принципов, на которых должно базироваться государство. Эти идеальные принципы, по мнению славянофилов, отнюдь не адекватно, а в ряде отношений уродливо воплотились в российской действительности, но их можно и должно исправить.
Также и под «православием» понималось основное содержание православной религии — воплощение вечных истин добра, справедливости, милосердия, человеколюбия. Это содержание не отождествлялось с «официальным» православием, тем более с практикой православной церкви.
Славянофилы отнюдь не были теми реакционерами, которыми их часто изображают. Они были скорее своеобразными утопистами. Свой идеал они видели в своеобразной от всякой вещной зависимости высоконравственной личности. Свобода личности предполагает, как независимость от рациональности мышления, так и независимость от какого-либо авторитета. Личность сама познает нравственную истину и познает ее не только разумом, а прежде всего чувствами, верой, интуитивно. Свобода личности не может быть понята как произвол, ибо эта свобода подчинена нравственной необходимости, выраженной в религиозных ценностях. Личность не может быть противопоставлена и обществу. Свободу личности, противопоставившей себя обществу, славянофилы сравнивали со свободой, которую «смерть дает органическим элементам разлагающегося тела». Исходную ячейку нравственных отношений в обществе они видели в семейных отношениях. По принципу этих отношений должна строится община и государство.
С позиций сконструированного ими идеала, славянофилы резко критиковали реальность, как европейскую, так и российскую. «На Западе, — писал К. Аксаков, — души убивают, заменяясь усовершенствованием государственных форм, полицейским благоустройством, совесть заменяется законом...». С другой стороны, А. Хомяков, критикуя российскую действительность, отмечал такие ее типичные черты, как «безграмотность, неправосудие, разбой, крамолы, личности угнетения, бедность, неустройство, непросвещение и разврат».
Таким образом, когда славянофилы говорили об «особом пути России» они отнюдь не имели ввиду сохранение существующей в России социальной реальности. Они подразумевали следование определенным социальным и нравственным ценностям. Эти ценности славянофилы считали традиционными для России и противоположными ценностям западноевропейской культуры. Главную задачу они видели в том, чтобы лучшие ценности русской культуры реализовались в жизни полнее.
Славянофилы не отрицали достижений европейской культуры в сфере естественных наук, образования, культуры поведения. Однако они считали, что эти положительные моменты не есть главное в западной культуре, и что в ходе развития на первый план все более выходят негативные стороны: материализм, атеизм, обрядность, приоритет форм духовной и социальной жизни над содержанием, утилитаризм и узкий рационализм, индивидуализм, питающие эгоизм и мещанство.
Славянофилы смотрели на мир широко, в основе из воззрений лежало хорошее знакомство с Западом; они видели, с одной стороны, невозможность исторически и духовно обособить от него Россию, а с другой стороны, утверждали русское своеобразие, существенную самобытность русского народа.
«Западники» П. Чаадаев, А. Герцен и др. считали, что у России не может быть противоположного западноевропейскому пути развития, обеспечивающего процесс и общества, и личности. Они резко критиковали не только российскую действительность (это делали и славянофилы), но и также основы социальной и духовной жизни России того времени, как самодержавие и православие. Главную задачу они видели в просвещении народа, в развитии демократических начал, в достижении большей социальной и политической свободы личности.
Ориентация на западноевропейскую цивилизацию, критика православной церкви, обоснование приоритета личностного начала над коллективным четко просматривается уже у П. Чаадаева. Вместе с тем, критикуя церковь, П. Чаадаев считал необходимым сохранить христианскую религию, как основу духовности личности. А А. Герцен больше склонялся к материализму и атеизму.
При всем отличии западников и славянофилов, у них было много общего. И этим общим у них была любовь к свободе, любовь к России, гуманизм. На первое место на шкале ценностей они ставили духовные ценности, были глубоко озабочены проблемой нравственного роста личности, ненавидели мещанство. Из всей системы западноевропейских ценностей, западники по существу хотели взять только ориентацию на разум, науку, рациональное осмысление мира.
Западники также считали, что Россия не станет, не должна слепо копировать западноевропейский опыт. Взяв у Западной Европы ее основные достижения, Россия не повторит отрицательных сторон западноевропейской практики и явит миру более высокие, более совершенные образцы социальной и духовной жизни. Идеал нравственной личности у западников и славянофилов имеет ряд общих основных черт: нравственной признается личность, ориентированная на высокие моральные ценности и нормы, подчиняющая им свое поведение на основе свободного волеизъявления, без какого-либо внешнего принуждения.
Но как только от общих, абстрактных характеристик идеальных общества и личности переходили к их конкретным социальным, политическим и культурным характеристикам различия между западниками и славянофилами становились резкими, порой превращались в противоположность.
Различия взглядов относились прежде всего к таким вопросам: какой должна быть форма правления, законы; нужны ли правовые гарантии свободы личности; каковы оптимальные пределы автономии личности; какое место должна занимать религия; каково значение национальных элементов культуры, традиций, обычаев, обрядов.
Главное принципиальное различие между западниками и славянофилами проходило по вопросу о том, на какой основе можно и нужно следовать к социальному и нравственному идеалу: религии и веры, опоры на исторический опыт народа, его сложившуюся психологию, или опоры на разум, логику, науку, на преобразование в соответствии с ними социальной реальности.
Развитие этих двух разных философских, идеологических подходов к проблеме преобразования социальной реальности имеет продолжение и по сегодняшний день.
В основе истории и духовного развития русского народа лежало христианское православие. Поэтому философия приобретает религиозный характер, что проявляется в русской философии в целом и ее религиозно-идеалистическом направлении в частности. Важнейшие философско-мировоззренческие проблемы по поводу понимания и толкования духовного и материального, веры и разума, смысла жизни, свободы, человека, смерти и бессмертия и другие были в поле зрения как философии, так и религии.
Особенностью русской религиозно-философской мысли является то, что ее носителями были не церковные иерархи, а свободные светские мыслители — А. Хомяков, И. Киреевский, Ф. Достоевский, Л. Толстой, Н. Федоров, В. Соловьев, Н. Бердяев, И. Ильин и др. Светская мысль формировала христианскую философию, не оглядываясь на авторитет иерархов официальной церкви и официального богословия.
Стремление осознать и осмыслить сущность православия, основой которого является свобода духа, вызвало потребность создать православную, христианскую философию. Ее фундамент закладывает Киреевский, определив задачи русской религиозной философии. Хомяков и последующие мыслители возводят на этом фундаменте «философское здание».
Русская религиозная философия возникает, имея перед собой опыт новой истории. Она не могла изолироваться от основных путей философского познания, от философской проблематики своего времени, от проблем, выдвинутых в европейской философской мысли XIX в. Наиболее полно эта проблематика разрабатывалась в классической немецкой идеалистической философии. Отсюда влияние немецкого идеализма на формирование философской и богословской мысли России XIX в. Однако русской религиозно-философской мысли, всем ее представителям было чуждо механическое следование в русле идеализма Фихте и Гегеля, Шеллинга и Канта. Напротив, она критично подошла к оценке их идей, творчески и самостоятельно решая сложнейшие философские проблемы.
Среди основных проблем русской религиозной философии конца XIX — начала XX в. можно выделить следующие.
Проблема христианской свободы, оригинальность решения которой в том, что свобода трактуется не как борьба за право индивида, а как свобода, реализуемая в соборной жизни, как ответственность во имя высшего достоинства и богоподобия человека.
Проблема соборности как духовного коллективизма, противостоящего авторитарности и индивидуализму и сохраняющего свободу личности, коллективизма, не знающего принуждения и внешнего авторитета. Проблема смысла жизни, смерти и воскрешения, соотношения тела и души, веры и разума человека, его активности и призвания. Мессианское предназначение России в мире, призыв к общему делу христианизации мира, к активности человека в сохранении преемственности поколений и устройстве мировой жизни, социальной и космической. Гуманизм как христианская человечность, диалектика человеческого и божественного в человеке, богочеловечество. Сущность христианства и признание возможности религиозного обновления, отношения христианства к миру, культуре, современности. Религиозная космология, рассматривающая человека как вершину и центр космической жизни, как микрокосм.
Сложность этих проблем и мотивов, органически вытекающих из православного типа христианства, определяет лицо русской религиозно-философской мысли. Конец XIX — начало XX в. выделяются мощным подъемом русской религиозной философии, ее духовным ренессансом. Она представлена такими мыслителями, как В. Соловьев, Н. Бердяев, В. Розанов, С.Л. Франк, И. Ильин, С. Булгаков, П. Флоренский, Л. Толстой, К. Леонтьев и др.
B. C. Соловьев, один из наиболее ярких представителей религиозной философии конца XIX в., выделялся своим духовным универсализмом. выдвинул и глубоко разработал ряд важных идей, совокупность которых значительно развила философско-религиозное мировоззрение в России. Эти идеи отражены в его работах «Кризис западной философии», «Критика отвлеченных начал», «Философские начала цельного знания», «Чтения о Богочеловечестве», «Теоретическая философия», «Оправдание добра», «Три разговора» и др.
Одна из ведущих тем его творчества — определение смысла и предназначения философии, а также проблема «цельного знания». Соловьев стремится определить место философии в духовной жизни человечества, выяснить ее значение и соотношение философского и религиозного миропониманий. Он отмечает, что западная философия с ее рационализмом, односторонней рассудочностью, приверженностью к отвлеченным началам впала в кризисное состояние. Для выхода из кризиса философия должна преодолеть отвлеченность.
Одна из основных идей Соловьева, идея Всеединства, определяет направленность всей его философии. Он отмечает, что все явления существуют только в отношении друг к другу, ибо они выступают как части целого. Но под целым Соловьев понимает не просто множество вещей, явлений, соединенных между собой, а Всеединство, существующее во всем и выступающее как начало всего, как Абсолют. Раскрывая смысл этого Абсолюта, Соловьев утверждает, что есть всеединое первоначало всего сущего, оно в своей реальной действительности, которую мы познаем нашим опытом, представляет духовный характер. И эта духовная действительность принадлежит первоначалу независимо от нашего сознания и первее его. Таким духовным первоначалом, стоящим выше всякого бытия и определяющим его собой, является «сверхсущее», т.е. Бог. Каждое из существ бытия обладает поэтому лишь относительной самостоятельностью, ибо они выступают как часть целого и имеют свое основание в высшем Абсолюте, в Боге. Бог есть «все во всем» и мир вне Бога не существует. Бог производит бытие и проявляется в нем, но не переходит в него полностью. Абсолют, Бог — это последняя основа всякого бытия, оно всеединое, т.е. заключающее в себе все. Абсолют непосредственно дан нам, но его нельзя вывести рациональным путем, доказать чисто логически.
В него можно лишь верить, ибо само существование божественного начала, по мнению Соловьева, может утверждаться только актом веры. В абсолютном Соловьев различает два начала, «два полюса». Первое — «становящееся Абсолютное», видимый мир, открывается разумом, доказывается рациональным путем. Этот видимый мир действителен, множествен и многообразен. Он полагается, создается Богом как его, Бога, «другое», чтобы иметь возможность проявить себя в нем. И в мире не может быть таких существ, которые имели бы основание своего бытия вне Бога. Все существа природного мира, по мнению Соловьева, имеют причины основания своего бытия в божественном мире, ибо сам мир создан Богом. И эволюция мира протекает как богоматериальный процесс, божественный по содержанию и материальный по форме. Началом этого эволюционного развития мира является акт божественной воли. Абсолютный божественный мир богаче видимого мира, ибо в нем есть «свой особенный, вечный мир», мир идеальный. Благодаря ему видимый мир постепенно избавляется от присущих ему несовершенств. И все новое в видимом мире — творение, предопределенное высшей целью. Абсолютное первоначало, Бог, открывается нам как идеальная действительность, т.е. собственно божественный мир, сфера вечных идей, а также как мир видимый, мир действительности и мир человека, обусловливающий связь мира — идеального, божественного, безусловного и реального, природного, условного, т.е. порожденного божественным миром. На этом пути Абсолют из единого становится всеединым. Бог воздействует на процесс всеединства через " посредника ", человека.
Важной идеей философского творчества Соловьева является идея Богочеловека. По мнению Соловьева, она неотделима от проблем человека и человечества. Между двумя абсолютными началами, т.е. Космосом, природой и Богом, находится человек как крошечная часть мирового целого, представляющая собой таинственный мир огромных и потенциально бесконечных сил. Причем человека он рассматривал, как и вся русская философия, не только как часть мирового целого, но и как представителя рода человеческого. А судьба и благо человека зависят от благополучия и судьбы человечества и спасения Мира.
Выдвигая идею богочеловечества, Соловьев обосновывает свободу и активность человека и человечества. Он верит, что свободное раскрытие человеком своих сил и потенциала приведет к осуществлению Царства Божьего, которое нельзя реализовать путем принуждения и насилия, ибо к Богу возможно только свободное движение. Он особо подчеркивает активное выражение человеческого начала в богочеловечестве, не только рассматривая человека в качестве связующего звена, но и подчеркивая его активность.
Соловьев рассматривал христианство как религию жизни и абсолютной полноты духовного и земного бытия. Он вывел русскую философскую мысль на общечеловеческие проблемы.
Видным представителем русской религиозной философии является Н.А. Бердяев. Он, как и B. C. Соловьев, не создал всеобъемлющей философской системы. Однако ряд глубоких философско-мировоззренческих проблем поставлен и решен им в работах «О смысле творчества», «Философия неравенства», «Судьба России», «Философия творчества, культуры и искусства», «О назначении человека», «Истоки и смысл русского коммунизма» и др. Сжатую, но содержательную характеристику своей философской позиции Бердяев дает в статье «Мое философское миросозерцание».
Из всего многообразия идей Бердяева, в силу ограниченности объема учебника, выделим проблемы, которые проходят через все его философское творчество. Это а) проблема человека; б) проблема свободы; в) проблема творчества.
Бердяев подчеркивает, что центральной темой его философского творчества является человек, что его философия в высшей степени антропологична. Ибо исследование этой темы определяет постановку проблем свободы, творчества личности, духа и истории. И сама философия является знанием о человеке, о человеческом существовании. Бытие, отмечает Бердяев, проявляет себя через субъект, а не через объект. Субъект экзистенционален, имеет свой внутренний духовный мир. Смысл бытия познается философией прежде всего через субъект. В объекте внутреннее существование закрыто. Поэтому философия, стремясь познать смысл существования человека, опирается прежде всего на духовный, внутренний мир и опыт человека. Исследование этого мира и должно быть подлинным предметом философии. Она должна начинаться не с объекта, а с человека, Я, выяснения его сущности, судьбы и предназначения, носить личностный характер. Главное в философии — личность, индивидуальность, которая мучается над разработкой своего бытия, ищет смысл своей жизни, смысл мира. Личность, человек первичнее бытия, ибо является абсолютным центром всего бытия, всех миров. И судьба личности выражает судьбу мира, считает Бердяев.
Раскрывая сущность человека, Бердяев обращает внимание на двойственный характер его природы. Человек есть микрокосм и микротеос. Он сотворен по образу и подобию Бога. Но в то же время человек есть существо природное, ограниченное. Двойственность человека проявляется в пересечении в нем двух миров: высшего и низшего, духовного, божественного и материального, природного. Будучи образом и подобием Бога, человек выступает как личность, как категория духовно-религиозная, обладающая свободой и творчеством. Как существо духовное, человек является образом Бога, частью мира духовного. Духовная основа в человеке не зависит от природы и общества и не определяется ими, составляя его сущность. Являясь частью природы, человек предстает как категория натуралистически-биологическая, существо плотское, в качестве такового человек подвержен круговороту мировой жизни и находится в зависимости от нее.
Значимость философского творчества Бердяева определяется прежде всего тем, что он, продолжая традиции гуманизма, провозгласил и обосновал абсолютную ценность личности и ее неотъемлемые права на духовную свободу и творчество, на совершенствование себя и своего бытия. Он не остался в стороне от решения и других актуальных и острых проблем духовной жизни России и мировой цивилизации.
Гениальный писатель и глубокий мыслитель Л.Н. Толстой занимает важное место в русской философии второй половины XIX в. В центре его религиозно-философских исканий стоят вопросы понимания Бога, смысла жизни, соотношения добра и зла, свободы и нравственного совершенствования человека. Он выступил с критикой официального богословия, церковной догматики, стремился обосновать необходимость общественного переустройства на принципах взаимопонимания и взаимной любви людей и непротивления злу насилием.
К основным религиозно-философским работам Толстого можно отнести «Исповедь», «В чем моя вера?», «Путь жизни», «Царство Божие — внутри нас», «Критика догматического богословия». Духовный мир Толстого характерен этическими исканиями, сложившимися в целую систему «панморализма». Нравственное начало в оценке всех сторон жизни человеческой пронизывает все творчество Толстого. Его религиозно-нравственное учение отражает своеобразное понимание им Бога.
Толстой не верит в божественность Христа, не считает его Богом, но искренне верит словам Христа. Он всей душой воспринял учение Христа о путях жизни, рассматривая его как учителя и наставника, проповедника нравственных ценностей, необходимых для достижения земного блаженства. Христос, считает Толстой, дал некий нравственный закон, следуя которому человек спасается, т.е. становится счастливым в земной жизни, опираясь только на свои силы.
Наиболее полно нравственную позицию Толстого раскрывает его учение о непротивлении злу насилием. Толстой исходил из предположения, что Бог установил в мире закон Добра, которому должны следовать люди. Сама по себе человеческая природа естественно благостна, безгрешна. И если человек творит зло, то только по незнанию закона Добра. Добро само по себе есть разумное, и лишь оно ведет к жизненному благополучию и счастью. Осознание этого предполагает «высшую разумность», которая всегда хранится в человеке. В отсутствии такого выходящего за рамки повседневной жизни понимания разумности и заключается зло. Понимание добра сделает невозможным появление зла, считает Толстой. Но для этого важно «пробудить» в себе высшую разумность путем отрицания обычных представлений о разумности повседневной жизни. А это вызывает душевный дискомфорт переживания людей, ибо всегда страшно отказаться от привычного, видимого ради необычного, невидимого.
Итак, развитие русской философии в целом, ее религиозной линии в частности подтверждает, что для понимания российской истории, русского народа и его духовного мира, его души важно познакомиться и с философскими поисками русского ума. Это обусловлено тем, что центральными проблемами этих поисков были вопросы о духовной сущности человека, о вере, о смысле жизни, о смерти и бессмертии, о свободе и ответственности, соотношении добра и зла, о предназначенности России и многие другие. Русская религиозная философия активно способствует не только приближению людей к путям нравственного совершенствования, но и приобщению их к богатствам духовной жизни человечества.
1. Бобков К.В., Шевцов Е.В. Символ и духовный опыт православия. — М., 1996.
2. Гайденко П.П. Искушение диалектикой, пантеистические и гностические мотивы у Гегеля и Вл. Соловьева. // Вопросы философии. — 1998. — № 4.
3. Игумен Вениамин (Новик). Актуальные проблемы российского православного церковного сознания. // Вопросы философии. — ! 999. — № 2.
4. Поляков Л.В. Философские идеи в культуре Древней Руси. — М., 1988.
5. Смирнова З.Н. Проблема разума в философской концепции Чаадаева. // Вопросы философии. — 1998. — № 11.
www.ronl.ru
РЕФЕРАТ
На тему: «История русской философии»
Содержание
Введение
1. Философские идеи П. Чаадаева
2. Славянофильство и западничество о путях развития России
3. Философия В. С. Соловьева и Н.А. Бердяева
Литература
Введение
чаадаев соловьев бердяев русская философия
Неотъемлемой частью всемирного историко-философского процесса является многовековая история философии в России. Зародившись позднее, чем в соседних странах, русская философия испытала сильное влияние сначала византийской и античной, затем западной мысли. При этом отечественные философы внесли великий вклад в мировую интеллектуальную и духовную традицию, выработали свой неповторимый стиль философствования, предельно сблизив философию, религию, науку и литературу.
Русская философия всегда и больше всего была занята исследованием проблем человека, его места в жизни, его судьбы. Она всегда и больше всего была занята поиском смысла и целей жизни человека, поиска смысла и целей истории. Разумеется, она исследует и проблемы природы и проблемы теории познания, но главное для русских философов — человек, поиск целостности, единства всех сторон его жизни, всех устремлений его духа.
1. Философские идеи П. Чаадаева
Среди самых ярких фигур отечественной общественной мысли России первой половины XIX столетия следует назвать Петра Яковлевича Чаадаева (1794−1856). Его противоречивые взгляды вызывали огромный интерес и непонимание современников, волновали воображение многих поэтов и писателей. Он одним из первых среди отечественных мыслителей попытался оценить место России в мире, ее настоящее и будущее в масштабах всемирной истории, возвысившись до глобальной позиций.
В 1829—1831 гг. он создает свое основное философское произведение «Письма о философии истории», известное больше под названием «Философские письма», в которых он резко критиковал крепостничество, самодержавие. По его мнению, ни в прошлом, ни в настоящем у русского народа нет ничего светлого. Главную причину отсталости и застойного существования России он видел в отсутствии прогрессивных социальных и культурных традиций. Спасение России он видел в объединении всех христианских стран и новую общность, которая обеспечит духовную свободу и прогресс всех народов. Изложенные в «письмах» философские идеи вызвали негодование у царя Николая II, и с его высочайшего повеления он был объявлен непатриотом и сумасшедшим. В ответ на это обвинение Чаадаев пишет новое произведение «Апология сумасшедшего» (1837), которое вызвало у русского самодержца еще большее раздражение. Санкции Николая II последовали незамедлительно — ему запрещено публиковаться, жизнь его протекала под негласным надзором. Образ его жизни — жизнь затворника, лишенного возможности общаться с внешним миром и доводить до него свои философские идеи. Несмотря на цензуру, его философские идеи оказали плодотворное влияние на развитие философской мысли в России.
Каковы же основные философские идеи П. Я. Чаадаева?
В рассуждениях Чаадаева о смысле истории и исторической роли христианства вкрадывается некоторое противоречие. Характеризуя воспитательную роль христианства, Чаадаев подчеркивает всемирность этого процесса. В то же время Чаадаев буквально сталкивается с фактом существования огромной страны, называющей себя христианской, на которую, однако, всемирный процесс воспитания человеческого рода религией откровения не распространился. Этой страной является Россия. «…известно, что духовенство показало везде пример, освобождая собственных крепостных, и что римские первосвященники первые способствовали уничтожению рабства в области, подчиненной их духовному управлению. Почему же христианство не имело таких же последствий у нас? Почему, наоборот, русский народ попал в рабство лишь после того, как он стал христианским…». П. Я. Чаадаев, Философские письма, письмо второе Россия, таким образом, выступает для Чаадаева проблемой, на решении которой как бы проверяется полнота его учения.
Все первое «Философическое письмо» Чаадаева пронизано мыслью о неоформленности русской жизни, об отсутствии в ней определенных сфер деятельности и правил, чего-либо устойчивого и постоянного: «…В домах наших мы как будто определены на постой; в семьях мы имеем вид чужестранцев; в городах мы похожи на кочевников…» П. Я. Чаадаев, Философские письма, письмо первое.
С одной стороны, Россия «не принадлежит … ни к Западу, ни к Востоку, не имеет традиций ни того, ни другого. Мы стоим как бы вне времени, всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространилось». С другой стороны, «Россия призвана к необъятному умственному делу: ее задача дать в свое время разрешение всем вопросам и возбуждающим споры в Европе». Чаадаев П. Я. Полное собрание сочинений и избранных писем. Т.2, с. 45−46Она должна принять на себя инициативу проведения всех великодушных мыслей человечества, стать примером для нравственного совершенствования человечества. Ее миссия — преодолеть человеческий эгоизм, который «завоевал» Европу. Единственным недостатком России для выполнения такой мессианской роли является отсутствие свободы, республики и наличия крепостного права, считал П. Я. Чаадаев.
Философия самого Чаадаева основывается на христианском религиозном учении. «Хвала земным мудрецам, — пишет он во втором „Философическом письме“, — но слава одному только Богу!». «…философы способны объяснять человека только через человека: они отделяют его от Бога и внушают ему мысль о том, будто он зависит только от себя самого. Обычно думают, что христианство не объясняет всего, что нам надлежит знать. Считают, что существуют нравственные истины, которые может нам преподать одна только философия: это великое заблуждение. Нет такого человеческого знания, которое способно было бы заменить собою знание божественное. Для христианина все движение человеческого духа не что иное, как отражение непрерывного действия Бога на мир…». Чаадаев П. Я. Полное собрание сочинений и избранных писем, Т. 1, с. 352
При всей изменчивости конкретно-исторических оценок Чаадаева даже по такому вопросу, как предназначение его родины, в его философских воззрениях был неизменный идейный стержень. В разгap гонений и обвинений мыслителя в том, что он втаптывает в грязь свою родину и оскорбляет ее верования, сожалея о публикации «Письма», содержащего во многом уже преодоленные представления, Чаадаев писал графу С. Г. Строганову — попечителю Московского учебного округа и председателю московского цензурного комитета: «Я далек от того, чтобы отрекаться от всех мыслей, изложенных в означенном сочинении; в нем есть такие, которые я готов подписать кровью».
Что представляют собой основные философские идеи Чаадаева, которые он был готов подписать кровью? «Всякая философия, неизбежно заключена в некий роковой круг без исхода. В области нравственности она сначала предписывает сама себе закон, а затем начинает ему подчиняться, неизвестно, ни как, ни почему; в области метафизики она всегда предварительно устанавливает какое-то начало, из которого затем, по ее воле, вытекает целый мир вещей, ею же созданных. Это — вечное petitio principii (ошибка в доказательстве, состоящая в том, что для доказательства пользуются доводом, еще не доказанным.) и при этом оно неизбежно: иначе все участие разума в этом деле свелось бы, очевидно, к нулю». П. Я. Чаадаев, Философские письма, письмо пятое Будучи одним из самых философски образованных людей России, Чаадаев ценил воззрения античных мыслителей, особенно Платона и Эпикура, однако первостепенное значение для него всегда имела христианская философия. Он хорошо знал труды Декарта и Спинозы, Канта и Фихте, был знаком лично с Шеллингом, встречался с ним и обменивался письмами и безусловно имел основательные представления о его системе взглядов. В отличие от русских шеллингианцев, которые исходили из раннего Шеллинга, его натурфилософии и «философии тождества», Чаадаев отмечает близость своих взглядов с миропониманием позднего Шеллинга, перешедшего к «философии откровения», «стремясь, -как сам Шеллинг пишет в письме к высоко чтимому им Чаадаеву, -преодолеть господствовавший до сих пор рационализм (не богословия, а самой философии)», т. е. соединить философию и религию. Чаадаев П. Я. Полное собрание сочинений и избранных писем. Т. 2, с. 450
Чаадаев как личность и его философские воззрения оказали большое воздействие на развитие русской общественной мысли. Он стоит у истоков размежевания русских мыслителей в 30−40-х гг. ХГХ в. на так называемых западников и славянофилов. В первом «Философическом письме» он выступил во многом как западник. А. И. Герцен называл это «письмо» «выстрелом, раздавшимся в темную ночь», «безжалостным криком боли и упрека петровской России».
Но в очень близких отношениях Чаадаев был и со славянофилами — И. В. Киреевским, А. С. Хомяковым, К. С. Аксаковым, Ю. Ф. Самариным, а также С. П. Шевыревым. Он внимательно слушал голоса споривших между собою западников, считавших, что Россия должна идти по пути Западной Европы, и славянофилов, настаивавших на исключительной самобытности России, и сам активно участвовал в этих дискуссиях в московских салонах, соглашаясь по отдельным вопросам то с теми, то с другими, но не присоединяясь ни к одной из спорящих сторон.
Полагая, что народы, как и отдельные личности, не могут не иметь своей индивидуальности, Чаадаев выступал против философии «своей колокольни». Эта философия, по его словам, «занята разграничиванием народов на основании френологических и филологических признаков, только питает национальную вражду, создает новые рогатки между странами, она стремится совсем к другому, нежели к созданию из рода человеческого одного народа братьев». В последние годы своей жизни Чаадаев, особенно под впечатлением от неудач России в Крымской войне 1853−1856 гг., усиливает свою критику славянофильских идей; он полагает, что Россия в своем развитии не должна обособляться от европейских народов. По этому поводу он писал: «Я предпочитаю бичевать свою родину, предпочитаю огорчать ее, предпочитаю унижать ее, только бы ее не обманывать». Чаадаев П. Я. Полное собрание сочинений и избранных писем. Т. 1, с. 469
2. Славянофильство и западничество о путях развития России
XIX столетие, несмотря на период реакции и усиления цензуры после восстания декабристов, становится периодом расцвета русской культуры и философии. Причинами этому явились пробуждение самосознания, вызванное победой «отсталой» России в Отечественной войне 1812 г. над великой империей мира — Францией; восстание декабристов, показавшее кризис внутренней политики России; творческий гений А. С. Пушкина, поставивший Россию в один ряд с мировыми державами в области культуры; влияние немецкой идеалистической философии, которое проявилось в деятельности философских кружков молодых русских гегельянцев и шеллингианцев (любомудров). В этих кружках и произошел первый раскол между двумя мировоззрениями — национально-религиозным (славянофилы) и социально-демократическим (западники).
Философия славянофилов
Славянофильство — оригинальное направление русской философии и общественной мысли, представители которого разрабатывали христианское мировоззрение, опираясь на учение Отцов восточной Церкви, идеализировали политическое прошлое России и русской национальный характер, утверждали, что у России свой путь в историческом развитии и что она призвана оздоровить западную Европу духом православия и общинных интересов. Славянофилы считали необходимым переоценивать опыт допетровской Руси о значении крестьянской общины, местного самоуправления, о роли государственного начала и соотношении закона и обычая. Единство верной и глубоко нравственной религией они считали православие. Славянофилы боролись против низкопоклонства перед Западом. Главными теоретиками славянофилов были И. В. Киреевский и А. С. Хомяков.
Иван Васильевич Киреевский (1806−1865) соединил в своих взглядах любовь к России, мистицизм, православие на философской основе, влияние немецкой философской мысли. После поездки по Западной Европе Киреевский был разочарован односторонностью, узким рационализмом западной философии. В основу его собственных философских построений легло понятие цельности, под которой он подразумевал способность собрать в одно гармоническое целое разум, чувства, эстетический смысл, совесть, стремление к истине. Только на этой основе, полагал Киреевский, человек приобретает способность к высшему виду познания — мистической интуиции и созерцанию, которые открывают истину о Боге. На наивысшей стадии нравственного развития разум поднимается до уровня «духовного зрения», и вера в этом смысле есть не вера во внешний авторитет, а вера в живое и цельное зрение ума. Киреевский утверждал, что человек находится болезненном противоречии между умом и верой, между внутренними побуждениями и внешней жизнью. На помощь ему должна прийти цельность, собирающая воедино разум, волю, чувства, совесть. Идея цельности находит также отражение в философии истории Киреевского. Он сравнивал историю России и Европы и считал, что основной чертой русской образованности является цельность и разумность, в то время как на Западе проявились рационализм и дуализм; западный человек всегда доволен своим нравственным состоянием: «почти каждый из европейцев готов, с гордостью ударяя себя по сердцу, говорить себе и другим, что совесть его вполне спокойна, и что он чист перед Богом и людьми что он одного только просит у Бога чтобы другие люди были на него похожи». Лосский Н. О. История русской философии… с. 38 Это сравнение дает мысленную почву для обоснования того, что у России свой путь в мировой истории и свои значительные преимущества.
Непосредственным приемником Киреевского был Алексей Степанович Хомяков (1804−1860). Главное его произведение — «Записки о всемирной истории" — было посвящено актуальным в ту эпоху проблемам философии и истории. По его мнению, главным принципом Церкви является не повиновение, а соборность (множество в единстве) — это свободное единение основ Церкви в деле совместного поиска истины и спасения, основанное на любви к Христу (единство любви и свободы во Христе). Хомяков убежден, что в отличии от западного христианства, основанного на страхе, православие опирается на любовь и свободу.
«Славянофильство — первая попытка нашего самосознания, первая самостоятельная у нас идеология. Тысячелетие продолжалось русское бытие, но русское самосознание начинается с того лишь времени, когда Иван Киреевский и Алексей Хомяков с дерзновением поставили вопрос о том, что такое Россия, в чем её сущность, её призвание и место в мире. В этом деле зарождающегося самосознания с ними может быть поставлен рядом лишь Чаадаев, так как гениальная боль его о России была мукой рождения русского самосознания, западничество его было столь же национальным» подвигом, как и славянофильство Киреевского и Хомякова". Из монографии Николая Бердяева «Алексей Степанович Хомяков»
Сторонниками славянофильства были К. С. Аксаков, И. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин. Среди наиболее известных славянофилов числились также Ф. И. Тютчев, В. И. Даль, Н. М. Языков.
Философия западников
Представители западников считали, что Россия должна стремится к приобщению к западной цивилизации, отказу от устарелых политических и экономических самобытных форм развития, обновлению и если необходимо — революционному переустройству государства в направлении демократии, свободы личности, научного прогресса.
Возникновение западничества было связано с деятельностью так называемого кружка Станкевича (создан в 1831 г.) в него входили В. Г. Белинский, К. С. Аксаков, М. Ю. Лермонтов, М. А. Бакунин и др. все они занимались главным образом философией, поэзией и музыкой, изучали Шеллинга и Гегеля, творчество Гете, Шиллера, Гофмана, Шекспира, Бетховена и Шуберта.
Душой кружка был Николай Владимирович Станкевич (1813−1840г.г.), который пытался развивать гегелевскую философию на российской почве. «…жизнь есть любовь. Вечные законы ее и вечное их исполнение — разум и воля… покуда есть любовь, жизнь не должна уничтожаться». Лосский Н. О. История русской философии… с. 73−74 Станкевич считал женщину священным существом, подчеркивая, что главный символ православия — женский образ Богоматери. Основной проблемой, порождающей все противоречия мира и недостатки человека, мыслитель полагал отсутствие любви.
Другой представитель западников Виссарион Григорьевич Белинский (1811−1848) до 1840 г. был гегельянцем, считал главный тезис Гегеля о том, что «все действительное разумно». Для раннего творчества Белинского были характерны консервативные взгляды — примирение с действительностью, превознесение самодержавия, реакционность. Но после 1841 г. его позиция изменилась: главную задачу он видел в защите человека, его достоинства и прав. Персонализм Белинского был неразрывно связан с социалистическими идеалами. Он мечтал об обществе, где личность была бы свободна от всякого гнета; отстаивал идеалы свободы, демократии, гуманизма.
В оценке истории России Александр Иванович Герцен (1812−1870), первоначально стоял на крайне западнических позициях, но после французской революции 1848 г. мыслитель разочаровался в Западе, увидев, что этой цивилизации грозит гибель, так как в ней нет живого духа (следует заметить, что подобная эволюция взглядов была характерна для многих западников). Новым идеалом для Герцена становится крестьянский социализм, построить который можно через реформирование или революционное обновление общества. Несмотря на интерес к крестьянской общине, Герцен решительно критиковал славянофилов за панславизм и идеализацию православия.
Идею перехода к социализму через старую крестьянскую общину отстаивал и Николай Гаврилович Чернышевский (1828−1889). Для низвержения существовавшего в России общественного строя он предлагал самые радикальные методы, призывая крестьян к «топору». Возможность освобождения всех трудящихся от «самодержавного деспотизма» он связывал с переходом государственной власти в руки самого народа. Ссылаясь на опыт Западной Европы, Чернышевский подчеркивал, что там ни одно государство не смогло бы сохранить своего настоящего устройства, если бы не опиралась на вооруженную силу. Не признавая идею избранности определенных народов, Чернышевский критиковал за приверженность ей не только славянофилов, но и западников, усматривая в этом залог национальных противоречий. В центре философских воззрений Н. Г. Чернышевского всегда стояла проблема человека. Для него онтология, учение о природе были лишь введением в философию человека. Антропологическая концепция, предложенная им, исходит из понимания человека как единого организма, обладающего «духовным измерением». Чернышевский считал человека существом самодостаточным, независимым, автономным (в противовес славянофильскому подходу к человеку как представителю общины, слившемуся с другими ее представителями в единой вере).
Среди других представителей западников: Михаил Александрович Бакунин (1814−1876), в качестве главных идеалов называет политическую свободу, демократию, анархию, идею революционного преобразования; Дмитрий Иванович Писарев (1840−1868) — последователь вульгарного материализма, натурализма и нигилизма, он объяснял поведение людей эгоизмом и проповедовал освобождение личности от любого принуждения.
В целом славянофилы и западники были близки в стремлении преобразовать российскую действительность, способствовать просвещению народа, его освобождению от крепостничества. Патриотичная направленность, социально-политическая тематика, антропологичность были близки обоим течениям. Разногласия качались национального вопроса, оценки Европы, отношения к религии. Оба направления своей полемикой способствовали формированию благоприятной атмосферы философствования, развитию собственной оригинальной интеллектуальной традиции, отличающейся практическим (нравственно-социальным) характером.
3. Философия В. С. Соловьева и Н.А. Бердяева
Существует различие между философией человека и философской антропологией. Философская антропология тяготеет к методам гуманитарных наук, которые рассматривают человека не как объект, а как чувствующее и переживающее существо, способное к саморефлекции. Такой подход был характерен и для русской философии, выдающиеся представители которой — Вл. Соловьев и Н. Бердяев.
Владимир Сергеевич Соловьев (1853−1900), сын знаменитого русского историка С. Соловьева, первый профессиональный (университетский) русский философ, создатель единой системы философского знания, прекрасный поэт — включил в свою философию идеи древних и средневековых мыслителей Руси, философов-славянофилов (понятие «цельность», которое ввел И. В. Киреевский, стало главным в философии Вл. Соловьева, его концепции «всеединства»), а также достижения науки своей эпохи. Задача философии, по мнению Вл. Соловьева, состоит в осуществлении синтеза опыта, разума и веры — это формы истины, которая есть единое, всеобщее. Истина для Соловьева — абсолютная ценность, принадлежащая всеединству, а не нашим выводам. Поэтому познать истину — значит вступить в пределы всеединого (то есть Абсолюта).
Понятие всеединства выступает центральным и присутствует во всех частях его учения. Оно обозначает всеохватность бытия; цельное знание; соборность человека (то есть его родовую, общественно-историческую и вселенскую сущность). Идея, которая исходит из Божества и оплодотворяет мир, есть Логос. Возникшее в результате такого акта творения единства — София, душа мира, Божественная мудрость, вечная женственность, богоматерия.
Учение о Боге у Соловьева связано с принципом троичности. Он продолжает традицию понимая Троицы как высшего духовного символа русской философии. В его учении Троица — это Бог как абсолютное единство, существующее в трех лицах: 1) Дух как субъект воли и носитель блага; 2) Разум (Логос) — носитель истины; 3) Душа — субъект чувства, носитель красоты. Таким образом, три абсолютные ценности — Истина, Добро и Красота — соответствуют трем ипостасям св. Троицы. Эти три ценности есть различные формы Любви, которая оказывается и главным принципом, способствующим собиранию мира воедино.
Как уже говорилось выше, философия Вл. Соловьева антропоцентрична- человек выступает в его учении вершиной творения в системе природы, а личность является «природным явлением». Вместе с тем в каждой личности есть «нечто совершенно особенное, совершенно неопределимое внешним образом» Соловьев Вл. Чтение о богочеловечестве… С. 83 — сущность человека, его идея. Идеальный человек является высшим проявлением Софии, Божественной мудрости, он воплощает в образе Христа, поэтому богочеловек — это единство Логоса и Софии. Совершенствование человека, полагает Соловьев, — путь к богочеловечеству, который связан нравственным развитием.
Нравственная жизнь человека выступает особым предметом внимания Вл. Соловьева. Ее основы он определяет как единство трех чувств: «Основные чувства стыда, жалости и благоговения исчерпывают область возможных нравственных отношений человека к тому, что ниже его, что равно ему и что выше его». Соловьев Вл. Оправдание добра. Нравственная философия// Соч… Т.1 С. 130 Но главное условие саморазвития личности — преодоление собственного эгоизма, которое возможно только через любовь. Поэтому любовь выступает в его философии важнейшим понятием, позволяющим понять прогресс истории человечества. Любовь есть преодоление рамок единичности оторванности личности от мира благодаря ей человек способен осознать и принять ценность Другого; тем самым происходит нравственное развитие личности по направлению к богочеловечеству.
В отличии от славянофилов Соловьев не противопоставлял Россию католическим и протестантским обществам, подчеркивая единство всех народов и религий. Он критиковал славянофилов за то, что их идеалом было прошлое России, Древняя Русь. Сам же мыслитель утверждал идею развития человечества и России по пути осуществления Добра, Истины и Красоты (через развитие веры, философии и искусства). Его идеал — свободная вселенская теократия, при которой наступит «полнота времен для одухотворения объединенного вселенского тела, для осуществления в нем Царства Правды и Вечного мира». Вл. Соловьев был против любых форм национализма, полагая, что все народы — это органы в организме богочеловечества. Каждый народ по-своему служит задаче христианской религии — объединить весь мир в совершенный организм. Человечество, утверждал он, едино, но развивается по-разному: Запад создал культуру, поэтому необходимо сочетание христианства и культурной традиции. Государство должно для этого добровольно подчиниться Церкви в преддверии царства Божия на Земле.
Философия Вл. Соловьева во многом повлияла на последующую религиозно-философскую традицию в России. Возникло даже своеобразное направление — софиология, представители которого разрабатывали принципы всеединства, соборности, цельности.
Одним из самых известных и почитаемых в мире русских философов является Николай Александрович Бердяев (1874−1948) — философ «нового религиозного сознания». Для мировой философии он был, прежде всего, одним из основателей экзистенциализма и христианского персонализма. Именно он показал «пейзажи русской души», раскрыл истоки и смысл «русской идеи».
В основании всей философской системы Н. Бердяева лежит принцип Свободы. Не бытие (материя, природа) и не дух (сознание, идея), а Свобода выступает у него в качестве первоначала мира. При этом философ имеет в виду не свободу воли индивида, а онтологическую свободу, лежащую в основе всего бытия. В целом Бердяев различает три вида свободы: онтологическую (первоначальный хаос из которого рождается Бот и мир), свободную любовь к Богу (свободное приятие Бога и движение к нему). Тут он имеет в виду не рабье учение о смирении, которое исключает возможность бунта и восстания и требует покорности и послушания даже злу. «…мне чужд лик Божества всемогущего, властного и карающего и близок мне лик Божества страдающего, любящего и распятого, но не согбенного. Я могу принять Бога только через Сына… мне противна религия, принимающая человеческую жизнь как судебный процесс», — писал Бердяев.
Другая важнейшая для творчества Н. Бердяева тема — тема личности. Становясь на позиции персонализма, он утверждает примат личности над бытием и над обществом. По его мнению, не личность является частью общества, но напротив, общество, космос выступает частью личности: «Личность не есть часть, и не может быть частью в отношении к какому-либо целому, хотя бы к огромному целому, всему миру». Бердяев Н. О рабстве и свободе человека… С 18 Бердяев, вслед за Вл. Соловьевым, считает, что цель развития личности заключена в стремлении к целостности, богоподобию.
Как житель социального мира человек, подчиненный необходимости, находится в состоянии объективации, которая стремится сделать его частью общества, рода, коллектива и тем самым поработить: «Человеческий род механически подчинил себе человека, поработил его своим целям, заставил служить своему благу, навязал ему свое общее и как бы объективное сознание». Бердяев Н. Философия свободы. Смысл творчества. С. 123 Тоталитарные общества, монизм в философии закрепостили личность, результатом чего стал взрыв субъективизма, отрицание всяких ценностей. Выход из этого тупика автор «Философии свободы» видит в религиозном единстве народов, основанном на свободной вере и поиске спасения. Свободная социальность, которую личность избирает на основе своей свободы, называется Бердяевым соборностью (напомним, что это понятие было введено А.С. Хомяковым). Вся ценность мысли А. С. Хомякова, как считал Бердяев была в том, что он мыслили соборность в неотрывной связи со свободой. Но именно свободе принадлежит абсолютный примат; соборность нельзя превращать во внешний авторитет; это А. С. Хомяков «не додумал до конца». Государство и общество, подчеркивает Бердяев, не является личностями, следовательно, человек имеет большую ценность, чем они. Поэтому право и долг каждого человека — защищать свою духовную свободу против государства, которое стремится его использовать.
Бердяев называет свою философию экзистенциальной, или персоналистической, антропологической, что выражается в приоритете личности над всеми внешними формами, с одной стороны, и в понимании свободы как главной ценности личности — с другой.
Социальная теория Бердяева также глубоко связана с религией, суть истории он видит в борьбе сил добра и зла. В работе «Смысл истории» философ анализирует этапы развития человечества, которые он называет варварством, культурой и цивилизацией. Но этап цивилизации, связанный с упадком духа творчества, свободы личности, не является, по мнению Н. Бердяева, завершающим (как, например, в учении О. Шпенглера). Последний, грядущий этап он связывает с религиозным преображением. Проблема истории России состоит в том, что в ней так и не пробудилось личностное начало, не утвердилась духовная и политическая свобода. С одной стороны русские устремлены к свободе духа, с другой — могут спасовать перед любым внешним произволом и утеснением.
С одной стороны, говорит Бердяев, «Россия самая нешовинистическая страна в мире. Национализм у нас производит впечатление чего-то нерусского, наносного… русские почти стыдятся того, что они русские; им чужда национальная гордость и часто даже увы! — чуждо национальное достоинство… «. Бердяев Н. А. Русская идея. М., 2002, С. 300 С другой стороны, «Россия самая националистическая держава в мире, страна невиданных эксцессов национализма, … национального бахвальства, … страна, почитающая себя единственной и отвергающая всю Европу как гниль и исчадие дьявола, обреченное на гибель. Обратной стороной русского смирения является необычайное русское самомнение». Бердяев Н. А. Русская идея. М., 2002, С. 301, В этих словах проявляется критическое отношение Н. Бердяева к славянофильской идеализации русского народа, высокомерию в отношении к Европе и другим культурам.
Философия Н. Бердяева нашла самый горячий отклик в послевоенной Европе. «Я постоянно слышу, что у меня «мировое имя»… Я очень известен в Европе и Америке, даже в Азии и Австралии, переведен на много языков, обо мне много писали. Есть только одна страна, в которой меня почти не знают, -- это моя Родина… «, — писал философ.
В России философия Н. Бердяева была «открыта» только в 90-е г. г. XX в.
Литература
1. Бессонов Б. Н. Философия. История и современные задачи: Учебник для вузов. — М.: Норма, 2006. — 560с.
2. Чаадаев П. Я. Полное собрание сочинений и избранных писем: В 2 т. — М.: Наука, 1991.
3. Баева Л. В., Карабущенко П. Л., Бойко П. Е. и др. Русская философия. — Астрахань, 2007.- 438 с.
4. Философская антропология / Спирин А. Д., Максюкова С. Б., Мякинников С. П. Человек и его потребности: Учебное пособие Кемерово, 2003
5. Бердяев Н. А. Русская идея. М., 2002 — 624 с.
Показать Свернутьr.bookap.info
РЕФЕРАТ
На тему: «История русской философии»
Содержание
Введение
1. Философские идеи П. Чаадаева
2. Славянофильство и западничество о путях развития России
3. Философия В. С. Соловьева и Н.А. Бердяева
Литература
Введение
чаадаев соловьев бердяев русская философия
Неотъемлемой частью всемирного историко-философского процесса является многовековая история философии в России. Зародившись позднее, чем в соседних странах, русская философия испытала сильное влияние сначала византийской и античной, затем западной мысли. При этом отечественные философы внесли великий вклад в мировую интеллектуальную и духовную традицию, выработали свой неповторимый стиль философствования, предельно сблизив философию, религию, науку и литературу.
Русская философия всегда и больше всего была занята исследованием проблем человека, его места в жизни, его судьбы. Она всегда и больше всего была занята поиском смысла и целей жизни человека, поиска смысла и целей истории. Разумеется, она исследует и проблемы природы и проблемы теории познания, но главное для русских философов — человек, поиск целостности, единства всех сторон его жизни, всех устремлений его духа.
1. Философские идеи П. Чаадаева
Среди самых ярких фигур отечественной общественной мысли России первой половины XIX столетия следует назвать Петра Яковлевича Чаадаева (1794−1856). Его противоречивые взгляды вызывали огромный интерес и непонимание современников, волновали воображение многих поэтов и писателей. Он одним из первых среди отечественных мыслителей попытался оценить место России в мире, ее настоящее и будущее в масштабах всемирной истории, возвысившись до глобальной позиций.
В 1829—1831 гг. он создает свое основное философское произведение «Письма о философии истории», известное больше под названием «Философские письма», в которых он резко критиковал крепостничество, самодержавие. По его мнению, ни в прошлом, ни в настоящем у русского народа нет ничего светлого. Главную причину отсталости и застойного существования России он видел в отсутствии прогрессивных социальных и культурных традиций. Спасение России он видел в объединении всех христианских стран и новую общность, которая обеспечит духовную свободу и прогресс всех народов. Изложенные в «письмах» философские идеи вызвали негодование у царя Николая II, и с его высочайшего повеления он был объявлен непатриотом и сумасшедшим. В ответ на это обвинение Чаадаев пишет новое произведение «Апология сумасшедшего» (1837), которое вызвало у русского самодержца еще большее раздражение. Санкции Николая II последовали незамедлительно — ему запрещено публиковаться, жизнь его протекала под негласным надзором. Образ его жизни — жизнь затворника, лишенного возможности общаться с внешним миром и доводить до него свои философские идеи. Несмотря на цензуру, его философские идеи оказали плодотворное влияние на развитие философской мысли в России.
Каковы же основные философские идеи П. Я. Чаадаева?
В рассуждениях Чаадаева о смысле истории и исторической роли христианства вкрадывается некоторое противоречие. Характеризуя воспитательную роль христианства, Чаадаев подчеркивает всемирность этого процесса. В то же время Чаадаев буквально сталкивается с фактом существования огромной страны, называющей себя христианской, на которую, однако, всемирный процесс воспитания человеческого рода религией откровения не распространился. Этой страной является Россия. «…известно, что духовенство показало везде пример, освобождая собственных крепостных, и что римские первосвященники первые способствовали уничтожению рабства в области, подчиненной их духовному управлению. Почему же христианство не имело таких же последствий у нас? Почему, наоборот, русский народ попал в рабство лишь после того, как он стал христианским…». П. Я. Чаадаев, Философские письма, письмо второе Россия, таким образом, выступает для Чаадаева проблемой, на решении которой как бы проверяется полнота его учения.
Все первое «Философическое письмо» Чаадаева пронизано мыслью о неоформленности русской жизни, об отсутствии в ней определенных сфер деятельности и правил, чего-либо устойчивого и постоянного: «…В домах наших мы как будто определены на постой; в семьях мы имеем вид чужестранцев; в городах мы похожи на кочевников…» П. Я. Чаадаев, Философские письма, письмо первое.
С одной стороны, Россия «не принадлежит … ни к Западу, ни к Востоку, не имеет традиций ни того, ни другого. Мы стоим как бы вне времени, всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространилось». С другой стороны, «Россия призвана к необъятному умственному делу: ее задача дать в свое время разрешение всем вопросам и возбуждающим споры в Европе». Чаадаев П. Я. Полное собрание сочинений и избранных писем. Т.2, с. 45−46Она должна принять на себя инициативу проведения всех великодушных мыслей человечества, стать примером для нравственного совершенствования человечества. Ее миссия — преодолеть человеческий эгоизм, который «завоевал» Европу. Единственным недостатком России для выполнения такой мессианской роли является отсутствие свободы, республики и наличия крепостного права, считал П. Я. Чаадаев.
Философия самого Чаадаева основывается на христианском религиозном учении. «Хвала земным мудрецам, — пишет он во втором „Философическом письме“, — но слава одному только Богу!». «…философы способны объяснять человека только через человека: они отделяют его от Бога и внушают ему мысль о том, будто он зависит только от себя самого. Обычно думают, что христианство не объясняет всего, что нам надлежит знать. Считают, что существуют нравственные истины, которые может нам преподать одна только философия: это великое заблуждение. Нет такого человеческого знания, которое способно было бы заменить собою знание божественное. Для христианина все движение человеческого духа не что иное, как отражение непрерывного действия Бога на мир…». Чаадаев П. Я. Полное собрание сочинений и избранных писем, Т. 1, с. 352
При всей изменчивости конкретно-исторических оценок Чаадаева даже по такому вопросу, как предназначение его родины, в его философских воззрениях был неизменный идейный стержень. В разгap гонений и обвинений мыслителя в том, что он втаптывает в грязь свою родину и оскорбляет ее верования, сожалея о публикации «Письма», содержащего во многом уже преодоленные представления, Чаадаев писал графу С. Г. Строганову — попечителю Московского учебного округа и председателю московского цензурного комитета: «Я далек от того, чтобы отрекаться от всех мыслей, изложенных в означенном сочинении; в нем есть такие, которые я готов подписать кровью».
Что представляют собой основные философские идеи Чаадаева, которые он был готов подписать кровью? «Всякая философия, неизбежно заключена в некий роковой круг без исхода. В области нравственности она сначала предписывает сама себе закон, а затем начинает ему подчиняться, неизвестно, ни как, ни почему; в области метафизики она всегда предварительно устанавливает какое-то начало, из которого затем, по ее воле, вытекает целый мир вещей, ею же созданных. Это — вечное petitio principii (ошибка в доказательстве, состоящая в том, что для доказательства пользуются доводом, еще не доказанным.) и при этом оно неизбежно: иначе все участие разума в этом деле свелось бы, очевидно, к нулю». П. Я. Чаадаев, Философские письма, письмо пятое Будучи одним из самых философски образованных людей России, Чаадаев ценил воззрения античных мыслителей, особенно Платона и Эпикура, однако первостепенное значение для него всегда имела христианская философия. Он хорошо знал труды Декарта и Спинозы, Канта и Фихте, был знаком лично с Шеллингом, встречался с ним и обменивался письмами и безусловно имел основательные представления о его системе взглядов. В отличие от русских шеллингианцев, которые исходили из раннего Шеллинга, его натурфилософии и «философии тождества», Чаадаев отмечает близость своих взглядов с миропониманием позднего Шеллинга, перешедшего к «философии откровения», «стремясь, -как сам Шеллинг пишет в письме к высоко чтимому им Чаадаеву, -преодолеть господствовавший до сих пор рационализм (не богословия, а самой философии)», т. е. соединить философию и религию. Чаадаев П. Я. Полное собрание сочинений и избранных писем. Т. 2, с. 450
Чаадаев как личность и его философские воззрения оказали большое воздействие на развитие русской общественной мысли. Он стоит у истоков размежевания русских мыслителей в 30−40-х гг. ХГХ в. на так называемых западников и славянофилов. В первом «Философическом письме» он выступил во многом как западник. А. И. Герцен называл это «письмо» «выстрелом, раздавшимся в темную ночь», «безжалостным криком боли и упрека петровской России».
Но в очень близких отношениях Чаадаев был и со славянофилами — И. В. Киреевским, А. С. Хомяковым, К. С. Аксаковым, Ю. Ф. Самариным, а также С. П. Шевыревым. Он внимательно слушал голоса споривших между собою западников, считавших, что Россия должна идти по пути Западной Европы, и славянофилов, настаивавших на исключительной самобытности России, и сам активно участвовал в этих дискуссиях в московских салонах, соглашаясь по отдельным вопросам то с теми, то с другими, но не присоединяясь ни к одной из спорящих сторон.
Полагая, что народы, как и отдельные личности, не могут не иметь своей индивидуальности, Чаадаев выступал против философии «своей колокольни». Эта философия, по его словам, «занята разграничиванием народов на основании френологических и филологических признаков, только питает национальную вражду, создает новые рогатки между странами, она стремится совсем к другому, нежели к созданию из рода человеческого одного народа братьев». В последние годы своей жизни Чаадаев, особенно под впечатлением от неудач России в Крымской войне 1853−1856 гг., усиливает свою критику славянофильских идей; он полагает, что Россия в своем развитии не должна обособляться от европейских народов. По этому поводу он писал: «Я предпочитаю бичевать свою родину, предпочитаю огорчать ее, предпочитаю унижать ее, только бы ее не обманывать». Чаадаев П. Я. Полное собрание сочинений и избранных писем. Т. 1, с. 469
2. Славянофильство и западничество о путях развития России
XIX столетие, несмотря на период реакции и усиления цензуры после восстания декабристов, становится периодом расцвета русской культуры и философии. Причинами этому явились пробуждение самосознания, вызванное победой «отсталой» России в Отечественной войне 1812 г. над великой империей мира — Францией; восстание декабристов, показавшее кризис внутренней политики России; творческий гений А. С. Пушкина, поставивший Россию в один ряд с мировыми державами в области культуры; влияние немецкой идеалистической философии, которое проявилось в деятельности философских кружков молодых русских гегельянцев и шеллингианцев (любомудров). В этих кружках и произошел первый раскол между двумя мировоззрениями — национально-религиозным (славянофилы) и социально-демократическим (западники).
Философия славянофилов
Славянофильство — оригинальное направление русской философии и общественной мысли, представители которого разрабатывали христианское мировоззрение, опираясь на учение Отцов восточной Церкви, идеализировали политическое прошлое России и русской национальный характер, утверждали, что у России свой путь в историческом развитии и что она призвана оздоровить западную Европу духом православия и общинных интересов. Славянофилы считали необходимым переоценивать опыт допетровской Руси о значении крестьянской общины, местного самоуправления, о роли государственного начала и соотношении закона и обычая. Единство верной и глубоко нравственной религией они считали православие. Славянофилы боролись против низкопоклонства перед Западом. Главными теоретиками славянофилов были И. В. Киреевский и А. С. Хомяков.
Иван Васильевич Киреевский (1806−1865) соединил в своих взглядах любовь к России, мистицизм, православие на философской основе, влияние немецкой философской мысли. После поездки по Западной Европе Киреевский был разочарован односторонностью, узким рационализмом западной философии. В основу его собственных философских построений легло понятие цельности, под которой он подразумевал способность собрать в одно гармоническое целое разум, чувства, эстетический смысл, совесть, стремление к истине. Только на этой основе, полагал Киреевский, человек приобретает способность к высшему виду познания — мистической интуиции и созерцанию, которые открывают истину о Боге. На наивысшей стадии нравственного развития разум поднимается до уровня «духовного зрения», и вера в этом смысле есть не вера во внешний авторитет, а вера в живое и цельное зрение ума. Киреевский утверждал, что человек находится болезненном противоречии между умом и верой, между внутренними побуждениями и внешней жизнью. На помощь ему должна прийти цельность, собирающая воедино разум, волю, чувства, совесть. Идея цельности находит также отражение в философии истории Киреевского. Он сравнивал историю России и Европы и считал, что основной чертой русской образованности является цельность и разумность, в то время как на Западе проявились рационализм и дуализм; западный человек всегда доволен своим нравственным состоянием: «почти каждый из европейцев готов, с гордостью ударяя себя по сердцу, говорить себе и другим, что совесть его вполне спокойна, и что он чист перед Богом и людьми что он одного только просит у Бога чтобы другие люди были на него похожи». Лосский Н. О. История русской философии… с. 38 Это сравнение дает мысленную почву для обоснования того, что у России свой путь в мировой истории и свои значительные преимущества.
Непосредственным приемником Киреевского был Алексей Степанович Хомяков (1804−1860). Главное его произведение — «Записки о всемирной истории" — было посвящено актуальным в ту эпоху проблемам философии и истории. По его мнению, главным принципом Церкви является не повиновение, а соборность (множество в единстве) — это свободное единение основ Церкви в деле совместного поиска истины и спасения, основанное на любви к Христу (единство любви и свободы во Христе). Хомяков убежден, что в отличии от западного христианства, основанного на страхе, православие опирается на любовь и свободу.
«Славянофильство — первая попытка нашего самосознания, первая самостоятельная у нас идеология. Тысячелетие продолжалось русское бытие, но русское самосознание начинается с того лишь времени, когда Иван Киреевский и Алексей Хомяков с дерзновением поставили вопрос о том, что такое Россия, в чем её сущность, её призвание и место в мире. В этом деле зарождающегося самосознания с ними может быть поставлен рядом лишь Чаадаев, так как гениальная боль его о России была мукой рождения русского самосознания, западничество его было столь же национальным» подвигом, как и славянофильство Киреевского и Хомякова". Из монографии Николая Бердяева «Алексей Степанович Хомяков»
Сторонниками славянофильства были К. С. Аксаков, И. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин. Среди наиболее известных славянофилов числились также Ф. И. Тютчев, В. И. Даль, Н. М. Языков.
Философия западников
Представители западников считали, что Россия должна стремится к приобщению к западной цивилизации, отказу от устарелых политических и экономических самобытных форм развития, обновлению и если необходимо — революционному переустройству государства в направлении демократии, свободы личности, научного прогресса.
Возникновение западничества было связано с деятельностью так называемого кружка Станкевича (создан в 1831 г.) в него входили В. Г. Белинский, К. С. Аксаков, М. Ю. Лермонтов, М. А. Бакунин и др. все они занимались главным образом философией, поэзией и музыкой, изучали Шеллинга и Гегеля, творчество Гете, Шиллера, Гофмана, Шекспира, Бетховена и Шуберта.
Душой кружка был Николай Владимирович Станкевич (1813−1840г.г.), который пытался развивать гегелевскую философию на российской почве. «…жизнь есть любовь. Вечные законы ее и вечное их исполнение — разум и воля… покуда есть любовь, жизнь не должна уничтожаться». Лосский Н. О. История русской философии… с. 73−74 Станкевич считал женщину священным существом, подчеркивая, что главный символ православия — женский образ Богоматери. Основной проблемой, порождающей все противоречия мира и недостатки человека, мыслитель полагал отсутствие любви.
Другой представитель западников Виссарион Григорьевич Белинский (1811−1848) до 1840 г. был гегельянцем, считал главный тезис Гегеля о том, что «все действительное разумно». Для раннего творчества Белинского были характерны консервативные взгляды — примирение с действительностью, превознесение самодержавия, реакционность. Но после 1841 г. его позиция изменилась: главную задачу он видел в защите человека, его достоинства и прав. Персонализм Белинского был неразрывно связан с социалистическими идеалами. Он мечтал об обществе, где личность была бы свободна от всякого гнета; отстаивал идеалы свободы, демократии, гуманизма.
В оценке истории России Александр Иванович Герцен (1812−1870), первоначально стоял на крайне западнических позициях, но после французской революции 1848 г. мыслитель разочаровался в Западе, увидев, что этой цивилизации грозит гибель, так как в ней нет живого духа (следует заметить, что подобная эволюция взглядов была характерна для многих западников). Новым идеалом для Герцена становится крестьянский социализм, построить который можно через реформирование или революционное обновление общества. Несмотря на интерес к крестьянской общине, Герцен решительно критиковал славянофилов за панславизм и идеализацию православия.
Идею перехода к социализму через старую крестьянскую общину отстаивал и Николай Гаврилович Чернышевский (1828−1889). Для низвержения существовавшего в России общественного строя он предлагал самые радикальные методы, призывая крестьян к «топору». Возможность освобождения всех трудящихся от «самодержавного деспотизма» он связывал с переходом государственной власти в руки самого народа. Ссылаясь на опыт Западной Европы, Чернышевский подчеркивал, что там ни одно государство не смогло бы сохранить своего настоящего устройства, если бы не опиралась на вооруженную силу. Не признавая идею избранности определенных народов, Чернышевский критиковал за приверженность ей не только славянофилов, но и западников, усматривая в этом залог национальных противоречий. В центре философских воззрений Н. Г. Чернышевского всегда стояла проблема человека. Для него онтология, учение о природе были лишь введением в философию человека. Антропологическая концепция, предложенная им, исходит из понимания человека как единого организма, обладающего «духовным измерением». Чернышевский считал человека существом самодостаточным, независимым, автономным (в противовес славянофильскому подходу к человеку как представителю общины, слившемуся с другими ее представителями в единой вере).
Среди других представителей западников: Михаил Александрович Бакунин (1814−1876), в качестве главных идеалов называет политическую свободу, демократию, анархию, идею революционного преобразования; Дмитрий Иванович Писарев (1840−1868) — последователь вульгарного материализма, натурализма и нигилизма, он объяснял поведение людей эгоизмом и проповедовал освобождение личности от любого принуждения.
В целом славянофилы и западники были близки в стремлении преобразовать российскую действительность, способствовать просвещению народа, его освобождению от крепостничества. Патриотичная направленность, социально-политическая тематика, антропологичность были близки обоим течениям. Разногласия качались национального вопроса, оценки Европы, отношения к религии. Оба направления своей полемикой способствовали формированию благоприятной атмосферы философствования, развитию собственной оригинальной интеллектуальной традиции, отличающейся практическим (нравственно-социальным) характером.
3. Философия В. С. Соловьева и Н.А. Бердяева
Существует различие между философией человека и философской антропологией. Философская антропология тяготеет к методам гуманитарных наук, которые рассматривают человека не как объект, а как чувствующее и переживающее существо, способное к саморефлекции. Такой подход был характерен и для русской философии, выдающиеся представители которой — Вл. Соловьев и Н. Бердяев.
Владимир Сергеевич Соловьев (1853−1900), сын знаменитого русского историка С. Соловьева, первый профессиональный (университетский) русский философ, создатель единой системы философского знания, прекрасный поэт — включил в свою философию идеи древних и средневековых мыслителей Руси, философов-славянофилов (понятие «цельность», которое ввел И. В. Киреевский, стало главным в философии Вл. Соловьева, его концепции «всеединства»), а также достижения науки своей эпохи. Задача философии, по мнению Вл. Соловьева, состоит в осуществлении синтеза опыта, разума и веры — это формы истины, которая есть единое, всеобщее. Истина для Соловьева — абсолютная ценность, принадлежащая всеединству, а не нашим выводам. Поэтому познать истину — значит вступить в пределы всеединого (то есть Абсолюта).
Понятие всеединства выступает центральным и присутствует во всех частях его учения. Оно обозначает всеохватность бытия; цельное знание; соборность человека (то есть его родовую, общественно-историческую и вселенскую сущность). Идея, которая исходит из Божества и оплодотворяет мир, есть Логос. Возникшее в результате такого акта творения единства — София, душа мира, Божественная мудрость, вечная женственность, богоматерия.
Учение о Боге у Соловьева связано с принципом троичности. Он продолжает традицию понимая Троицы как высшего духовного символа русской философии. В его учении Троица — это Бог как абсолютное единство, существующее в трех лицах: 1) Дух как субъект воли и носитель блага; 2) Разум (Логос) — носитель истины; 3) Душа — субъект чувства, носитель красоты. Таким образом, три абсолютные ценности — Истина, Добро и Красота — соответствуют трем ипостасям св. Троицы. Эти три ценности есть различные формы Любви, которая оказывается и главным принципом, способствующим собиранию мира воедино.
Как уже говорилось выше, философия Вл. Соловьева антропоцентрична- человек выступает в его учении вершиной творения в системе природы, а личность является «природным явлением». Вместе с тем в каждой личности есть «нечто совершенно особенное, совершенно неопределимое внешним образом» Соловьев Вл. Чтение о богочеловечестве… С. 83 — сущность человека, его идея. Идеальный человек является высшим проявлением Софии, Божественной мудрости, он воплощает в образе Христа, поэтому богочеловек — это единство Логоса и Софии. Совершенствование человека, полагает Соловьев, — путь к богочеловечеству, который связан нравственным развитием.
Нравственная жизнь человека выступает особым предметом внимания Вл. Соловьева. Ее основы он определяет как единство трех чувств: «Основные чувства стыда, жалости и благоговения исчерпывают область возможных нравственных отношений человека к тому, что ниже его, что равно ему и что выше его». Соловьев Вл. Оправдание добра. Нравственная философия// Соч… Т.1 С. 130 Но главное условие саморазвития личности — преодоление собственного эгоизма, которое возможно только через любовь. Поэтому любовь выступает в его философии важнейшим понятием, позволяющим понять прогресс истории человечества. Любовь есть преодоление рамок единичности оторванности личности от мира благодаря ей человек способен осознать и принять ценность Другого; тем самым происходит нравственное развитие личности по направлению к богочеловечеству.
В отличии от славянофилов Соловьев не противопоставлял Россию католическим и протестантским обществам, подчеркивая единство всех народов и религий. Он критиковал славянофилов за то, что их идеалом было прошлое России, Древняя Русь. Сам же мыслитель утверждал идею развития человечества и России по пути осуществления Добра, Истины и Красоты (через развитие веры, философии и искусства). Его идеал — свободная вселенская теократия, при которой наступит «полнота времен для одухотворения объединенного вселенского тела, для осуществления в нем Царства Правды и Вечного мира». Вл. Соловьев был против любых форм национализма, полагая, что все народы — это органы в организме богочеловечества. Каждый народ по-своему служит задаче христианской религии — объединить весь мир в совершенный организм. Человечество, утверждал он, едино, но развивается по-разному: Запад создал культуру, поэтому необходимо сочетание христианства и культурной традиции. Государство должно для этого добровольно подчиниться Церкви в преддверии царства Божия на Земле.
Философия Вл. Соловьева во многом повлияла на последующую религиозно-философскую традицию в России. Возникло даже своеобразное направление — софиология, представители которого разрабатывали принципы всеединства, соборности, цельности.
Одним из самых известных и почитаемых в мире русских философов является Николай Александрович Бердяев (1874−1948) — философ «нового религиозного сознания». Для мировой философии он был, прежде всего, одним из основателей экзистенциализма и христианского персонализма. Именно он показал «пейзажи русской души», раскрыл истоки и смысл «русской идеи».
В основании всей философской системы Н. Бердяева лежит принцип Свободы. Не бытие (материя, природа) и не дух (сознание, идея), а Свобода выступает у него в качестве первоначала мира. При этом философ имеет в виду не свободу воли индивида, а онтологическую свободу, лежащую в основе всего бытия. В целом Бердяев различает три вида свободы: онтологическую (первоначальный хаос из которого рождается Бот и мир), свободную любовь к Богу (свободное приятие Бога и движение к нему). Тут он имеет в виду не рабье учение о смирении, которое исключает возможность бунта и восстания и требует покорности и послушания даже злу. «…мне чужд лик Божества всемогущего, властного и карающего и близок мне лик Божества страдающего, любящего и распятого, но не согбенного. Я могу принять Бога только через Сына… мне противна религия, принимающая человеческую жизнь как судебный процесс», — писал Бердяев.
Другая важнейшая для творчества Н. Бердяева тема — тема личности. Становясь на позиции персонализма, он утверждает примат личности над бытием и над обществом. По его мнению, не личность является частью общества, но напротив, общество, космос выступает частью личности: «Личность не есть часть, и не может быть частью в отношении к какому-либо целому, хотя бы к огромному целому, всему миру». Бердяев Н. О рабстве и свободе человека… С 18 Бердяев, вслед за Вл. Соловьевым, считает, что цель развития личности заключена в стремлении к целостности, богоподобию.
Как житель социального мира человек, подчиненный необходимости, находится в состоянии объективации, которая стремится сделать его частью общества, рода, коллектива и тем самым поработить: «Человеческий род механически подчинил себе человека, поработил его своим целям, заставил служить своему благу, навязал ему свое общее и как бы объективное сознание». Бердяев Н. Философия свободы. Смысл творчества. С. 123 Тоталитарные общества, монизм в философии закрепостили личность, результатом чего стал взрыв субъективизма, отрицание всяких ценностей. Выход из этого тупика автор «Философии свободы» видит в религиозном единстве народов, основанном на свободной вере и поиске спасения. Свободная социальность, которую личность избирает на основе своей свободы, называется Бердяевым соборностью (напомним, что это понятие было введено А.С. Хомяковым). Вся ценность мысли А. С. Хомякова, как считал Бердяев была в том, что он мыслили соборность в неотрывной связи со свободой. Но именно свободе принадлежит абсолютный примат; соборность нельзя превращать во внешний авторитет; это А. С. Хомяков «не додумал до конца». Государство и общество, подчеркивает Бердяев, не является личностями, следовательно, человек имеет большую ценность, чем они. Поэтому право и долг каждого человека — защищать свою духовную свободу против государства, которое стремится его использовать.
Бердяев называет свою философию экзистенциальной, или персоналистической, антропологической, что выражается в приоритете личности над всеми внешними формами, с одной стороны, и в понимании свободы как главной ценности личности — с другой.
Социальная теория Бердяева также глубоко связана с религией, суть истории он видит в борьбе сил добра и зла. В работе «Смысл истории» философ анализирует этапы развития человечества, которые он называет варварством, культурой и цивилизацией. Но этап цивилизации, связанный с упадком духа творчества, свободы личности, не является, по мнению Н. Бердяева, завершающим (как, например, в учении О. Шпенглера). Последний, грядущий этап он связывает с религиозным преображением. Проблема истории России состоит в том, что в ней так и не пробудилось личностное начало, не утвердилась духовная и политическая свобода. С одной стороны русские устремлены к свободе духа, с другой — могут спасовать перед любым внешним произволом и утеснением.
С одной стороны, говорит Бердяев, «Россия самая нешовинистическая страна в мире. Национализм у нас производит впечатление чего-то нерусского, наносного… русские почти стыдятся того, что они русские; им чужда национальная гордость и часто даже увы! — чуждо национальное достоинство… «. Бердяев Н. А. Русская идея. М., 2002, С. 300 С другой стороны, «Россия самая националистическая держава в мире, страна невиданных эксцессов национализма, … национального бахвальства, … страна, почитающая себя единственной и отвергающая всю Европу как гниль и исчадие дьявола, обреченное на гибель. Обратной стороной русского смирения является необычайное русское самомнение». Бердяев Н. А. Русская идея. М., 2002, С. 301, В этих словах проявляется критическое отношение Н. Бердяева к славянофильской идеализации русского народа, высокомерию в отношении к Европе и другим культурам.
Философия Н. Бердяева нашла самый горячий отклик в послевоенной Европе. «Я постоянно слышу, что у меня «мировое имя»… Я очень известен в Европе и Америке, даже в Азии и Австралии, переведен на много языков, обо мне много писали. Есть только одна страна, в которой меня почти не знают, -- это моя Родина… «, — писал философ.
В России философия Н. Бердяева была «открыта» только в 90-е г. г. XX в.
Литература
1. Бессонов Б. Н. Философия. История и современные задачи: Учебник для вузов. — М.: Норма, 2006. — 560с.
2. Чаадаев П. Я. Полное собрание сочинений и избранных писем: В 2 т. — М.: Наука, 1991.
3. Баева Л. В., Карабущенко П. Л., Бойко П. Е. и др. Русская философия. — Астрахань, 2007.- 438 с.
4. Философская антропология / Спирин А. Д., Максюкова С. Б., Мякинников С. П. Человек и его потребности: Учебное пособие Кемерово, 2003
5. Бердяев Н. А. Русская идея. М., 2002 — 624 с.
Показать Свернутьreferat.bookap.info
