21
М осковский ордена Ленина, ордена Октябрьской Революции
и ордена Трудового Красного Знамени.
ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ им. Н. Э. БАУМАНА
Факультет: Информатики и систем управления
Кафедра: Проектирование и технология производства электронной аппаратуры (ИУ 4)
______________________________________________________________________________
По курсу: Философия
Студент: Сысоев А.А. ИУ4-51
Руководитель: Пономарёв В.М.
Москва
2004
Оглавление
Введение 3
1. Классическая немецкая философия 4
2. Система и метод философии Гегеля 5
2.1. Философская система 6
2.2. Диалектический метод 17
Заключение 20
Литература 21
Ныне, вряд ли кто-то будет оспаривать, что произведения философов удаленной от нас исторической эпохи воспроизвести в полном объеме таковым, какими они были созданы невозможно. Часть трудов просто исчезла в глубине времени, часть просто потеряла свою актуальность многие годы назад. Но любой крупный философ всегда оставит что-то, что будет полезно не только его поколению, но и все последующим. В тоже время отыскать эти крупинки знаний не всегда просто. Если даже оставить в стороне случаи явной недобросовестности и фальсификации по отношению к философскому наследию Гегеля, нельзя не признать, что вся последующая человеческая философская мысль, за исключением, может быть, небольшого числа правоверных гегельянцев, полагавших, что только они понимают систему учителя целиком, только и занималась, что отрывала кусочки от его учения, выборочно и по частям принимая и опровергая положения гегелевской философии, делая это односторонне, фрагментарно и неадекватно. Я считаю так: или принимаешь философское учение целиком, либо целиком его отвергаешь, но так к сожалению в истории философской мысли не бывает. Всего лишь одна иллюстрация. В нашем веке наиболее цитируемым стал отрывок из введения к «Философии истории», где Гегель обратил внимание на индивидуальность, неповторимость исторического состояния и обстоятельств каждой эпохи. Причина того, что именно этот отрывок был удостоен внимания общественности, проста - это наиболее соответствовало духу после гегелевского историзма, поставившего во главу угла принцип уникальности, несравнимости исторических состояний и непреложности к ним каких бы то ни было общеисторических масштабов оценки. Обобщения в истории зачастую не только полезны, но и просто необходимы. Однако, все забыли, что в тексте Гегеля указанное замечание сформулировано по вполне конкретному поводу в связи с критикой прагматической историографии, и он вряд ли согласился бы со столь широкой интерпретацией этого положения.
Немецкая философия конца XVIII — первой трети XIX в., представленная именами Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха, заслуженно именуется классической. В ней нашли свое продолжение идеи философии Нового времени — вера в могущество разума, гуманизм, неотчуждаемые права личности. В этой философии нашли свое отражение как основные черты эпохи становления нового, капиталистического строя, так и конкретно-исторические особенности, присущие тогдашней Германии. Классики немецкой философии были идеологами своей буржуазии, которая значительно отставала в социально-экономическом и политическом развитии от буржуазии передовых стран. Со времени Реформации и до конца XVIII в. Германия не представляла собой единого экономического целого, капиталистический рынок находился в процессе становления. Не представляла она и единого политического целого: страна была разделена почти на 300 самостоятельных государств, большинство из которых были карликовыми.
Экономическое благосостояние бюргерства в значительной степени зависело от заказов двора и феодалов, от поставок для армии. Это определило политическую дряблость немецкой буржуазии. И хотя ее интересы не совпадали полностью с интересами юнкеров, она покорно шла в фарватере политики дворянского государства.
Указанные обстоятельства не могли не найти своего отражения в немецкой философии того времени, определяя ее двойственный, компромиссный, подчас противоречивый характер. Если труды французских просветителей запрещались и сжигались, а сами они подвергались судебным преследованиям, вплоть до заключения в Бастилию, то немецкие философы-идеалисты были заслуженными профессорами германских университетов, признанными наставниками юношества, а их труды издавались и распространялись без всяких препятствий. Но хотя они не выступали против существующих в германских государствах политических учреждений, их учения по сути дела были враждебны, несовместимы с феодальными порядками, отжившими свой век. Диалектический метод, особенно обстоятельно и последовательно разработанный Гегелем, мог быть легко обращен против этих порядков. Что и сделали наиболее радикально настроенные ученики берлинского профессора. Поэтому Маркс называл философию Канта, родоначальника классической немецкой философии, немецкой теорией французской революции. С не меньшим основанием данное определение может быть, распространено на других представителей классической немецкой философии.
studfiles.net
Министерство образования РФ .
«Богословский аграрный колледж»
Реферат по предмету: Философия.
на тему:
« Биография Гегеля ».
Выполнил: студенткагруппы38
Михайлова К.А.
Проверил: Магомедова Д.М
Гегель (Hegel) Георг Вильгельм Фридрих (27.8.1770, Штутгарт, — 14.11.1831, Берлин), немецкий философ, представитель немецкой классической философии, создатель систематической теории диалектики на основе объективного идеализма. Родился в семье чиновника. В 1788—93 учился в Тюбингенском теологическом институте. В 1793—1801 домашний преподаватель в Берне и Франкфурте-на-Майне. С 1801 жил в Иене, занимаясь научным и литературным трудом, в 1807 редактировал газету в Бамберге. С 1808 по 1816 директор гимназии в Нюрнберге. С 1816 до конца жизни профессор философии в университетах Гейдельберга (1816—18) и Берлина (с 1818).
Мировоззрение Гегеля формировалось под влиянием идей и событий Великой французской революции и отразило в себе основные противоречия буржуазного прогресса. Осуществление буржуазно-демократических требований мыслилось Гегелю в форме компромисса с сословно-феодальным строем, в рамках конституционной монархии. Эта обусловленная экономической и политической отсталостью Германии тенденция в воззрениях Гегеля повлияла и на способ разработки им специально философских проблем, в частности проблем диалектики, придав последней черты терпимости к отжившим формам жизни и мышления и тем самым ослабив её революционно-критический характер.
Гегель начинал как последователь «критической философии» И. Канта и И. Фихте, но уже вскоре, под влиянием Ф. Шеллинга, перешёл с позиций «трансцендентального» (субъективного) идеализма на точку зрения «абсолютного» (объективного) идеализма. Среди др. представителей нем. классического идеализма Гегель выделяется обострённым вниманием к истории человеческой духовной культуры. Уже в ранних сочинениях Гегель толкует иудаизм, античность, христианство как ряд закономерно сменяющих друг друга ступеней развития духа и эпох развития человечества и пытается восстановить их исторический облик. Свою эпоху Гегель считал временем перехода к новой, исподволь вызревшей в лоне христианской культуры, формации, в образе которой явственно проступают черты буржуазного общества с его правовыми и нравственными принципами. В «Феноменологии духа» (1807) Гегель развёртывает основные принципы своей философской концепции. Духовная культура человечества была впервые представлена здесь в её закономерном развитии как постепенное выявление творческой силы «мирового разума». Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, безличный (мировой, объективный) дух одновременно познаёт себя как их творца. Духовное развитие индивида сокращённо воспроизводит стадии самопознания «мирового духа», начиная с акта наименования чувственно-данных «вещей» и кончая «абсолютным знанием», т. е. знанием тех форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития, — развитием науки, нравственности, религии, искусства, политически-правовых систем. «Абсолютное знание», венчающее феноменологическую историю духа, есть не что иное, как логика. Поэтому заключительная глава «Феноменологии духа» — программа критического преобразования логики как науки, реализованная Гегель в последующих трудах и прежде всего в «Науке логики» (1812). В этом смысле К. Маркс назвал «Феноменологию духа» — «… истинным истоком и тайной гегелевской философии» (Маркс К. и Энгельс Ф., Из ранних произведений, 1956, с. 624).
Универсальная схема творческой деятельности «мирового духа» получает у Гегель название абсолютной идеи, а «Наука логики» определяется как научно-теоретическое «самосознание» этой идеи. «Абсолютная идея» раскрывается в её всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых общих и бедных определениями — бытия, небытия, наличного бытия, качества, количества и т.д. — и кончая конкретными, т. е. многообразно определёнными понятиями — действительности, химизма, организма (телеологии), познания и др. В логике Гегеля обожествляет реальное человеческое мышление, исследуемое им в аспекте универсально-логических форм и законов, прорисовывающихся через совокупный исторический процесс. Объявляя мышление «субъектом», т. е. единственным творцом всего духовного богатства, развитого историей, и понимая его как вечную, вневременную схему творческой деятельности вообще, Гегель сближает понятие идеи с понятием бога. Однако, в отличие от теистического бога, идея обретает сознание, волю и личность только в человеке, а вне и до человека осуществляется как внутренне-закономерная необходимость.
Г. Согласно схеме Гегель, «дух» просыпается в человеке к самосознанию сначала в виде слова, речи, языка. Орудия труда, материальная культура, цивилизация предстают как позднейшие, производные формы воплощения той же творческой силы духа (мышления), «понятия». Исходная точка развития усматривается, т. о., в способности человека (как «конечного духа») к познанию «самого себя» через освоение всего того «богатства образов», которые до этого заключены внутри духа как неосознанные и непроизвольно возникающие в нём «внутренние состояния».
Центральное место в диалектике Гегеля занимает категория противоречия как единства взаимоисключающих и одновременно — взаимопредполагающих друг друга противоположностей (полярных понятий). Противоречие было понято здесь как «мотор», как внутренний импульс развития духа вообще. Движение это восходит от «абстрактного к конкретному», ко всё более полному, многообразно расчленённому внутри себя и поэтому — «истинному» результату. Противоречие, по Гегелю, недостаточно понимать лишь в виде антиномии, апории, т. е. в виде логически неразрешенного противоречия: его следует брать вместе с его разрешением в составе более глубокого и конкретного понимания, где исходная антиномия одновременно и осуществляется, и исчезает («снимается»).
С помощью созданного им диалектического метода Гегель критически переосмысливает все сферы современной ему культуры (научной, нравственной, эстетической и т.д.). На этом пути он всюду открывает напряжённую диалектику, процесс постоянного «отрицания» каждого наличного достигнутого состояния духа следующим, вызревающим в его недрах состоянием. Будущее вызревает внутри настоящего в виде конкретного, имманентного ему противоречия, определённость которого предполагает и определенный способ его разрешения. Остро критический анализ современного ему состояния науки и её понятий переплетается у с критическим воспроизведением и философским «оправданием» ряда догм и предрассудков современного ему сознания. Это противоречие пронизывает не только логику, но и др. части гегелевской философской системы — философию природы и философию духа, составляющие соответственно 2-ю и 3-ю части его «Энциклопедии философских наук» (1817). Философия духа развёртывается далее в «Философии права» (1821) и в изданных после смерти Гегеля лекциях по философии истории, эстетике, философии религии, истории философии. Так, в философии природы Гегеля, критически анализируя механистические воззрения науки 18 в., высказывает множество идей, предвосхищающих последующее развитие естественнонаучной мысли (например, о взаимосвязи и взаимопереходах определений времени и пространства, об «имманентной целесообразности», характерной для живого организма, и т.д.), но одновременно отказывает природе в диалектическом развитии. Рассматривая прошлое лишь с точки зрения тех диалектических коллизий, которые вели к созреванию «настоящего», т. е. современности, некритически понятой как венец и цель процесса, Гегель завершает философию истории идеализированным изображением прусской конституционной монархии, философию права — идеализированным изображением буржуазного правосознания, философию религии — апологией протестантизма и т.д.
Вместе с тем гегелевская диалектика заключала в себе возможность и революционно-критического переосмысления действительности. Это переосмысление — с материалистических позиций — было осуществлено в 40-х гг. 19 в. К. Марксом и Ф. Энгельсом.
К. Маркс, подчёркивая, что его «… диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью», отмечал: «мистификация, которую претерпела диалектика в руках Гегеля, отнюдь не помешала тому, что именно Гегель первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение ее всеобщих форм движения. У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 23, с. 21, 22).
Развитое в «Философии права» учение Гегель об «объективном духе» оказало громадное влияние на последующее развитие социологии и социальной философии (с критики именно этого сочинения Гегель началась выработка К. Марксом материалистического взгляда на общество и историю — см. там же, т. 1, с. 219—368 и 414—29). «Объективный дух» охватывает у Гегеля сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, которая в своей объективной закономерности возвышается над отдельными людьми и проявляется через их различные связи и отношения. «Объективный дух» развёртывается в праве, морали и нравственности, причём под нравственностью Гегель понимает такие ступени объективации человеческой свободы, как семья, гражданское общество и государство. Гегель отмечает противоречия буржуазного общества: поляризацию нищеты и богатства, одностороннее развитие человека в результате прогрессирующего разделения труда и т.д. Большое место отводил Гегель анализу труда, который считал основным фактором процесса становления человека.
Историю Гегель рассматривает в целом как «прогресс духа в сознании свободы», причём этот прогресс развёртывается через «дух» отдельных народов, сменяющих друг друга в историческом процессе по мере выполнения своей миссии. Идея объективной закономерности, прокладывающей себе дорогу независимо от желаний отдельных лиц, нашла своё превратное отражение в гегелевском учении о «хитрости мирового разума», пользующегося индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей.
В эстетике наиболее важной для её последующего развития оказалась содержательная трактовка Гегеля прекрасного как «чувственного явления идеи», причём акцент в понимании эстетического был сделан Гегелем на том, что идея берётся здесь не в её «чистой», логической форме, но в её конкретном единстве с некоторым внешнем бытием. Это определило гегелевское учение об идеале и ступенях его развития («формах искусства»). Последние дифференцируются в зависимости от соотношения между идеей и её внешним образом: в символической художественной форме внешний образ лишь намекает на идею (к этой стадии Гегель относит восточное искусство), в классической — идея и её образ находятся в равновесии и полностью соответствуют друг другу (античное искусство), в романтической — над внешней формой преобладают духовный элемент, глубина души и бесконечность субъективности (выросшее на основе христианства средневековое и новое европейское искусство).
В лекциях по истории философии Гегель впервые изобразил историко-философский процесс как поступательное движение к абсолютной истине, а каждую отдельную философскую систему — как определённую ступень в этом процессе.
Буржуазная философия послегегелевской поры не смогла усвоить действительные завоевания Гегеля в области логики. Гегельянство развивалось скорее по линии культивирования формальных и мистических тенденций гегелевской философии (см. Гегельянство, Неогегельянство). Формальный аппарат диалектики Гегель оказал сильное влияние на экзистенциализм (Ж. Ипполит, Ж. П. Сартр, М. Хайдеггер).
Критически переработанная с материалистических позиций философия Гегель является одним из теоретических источников марксистско-ленинской философии — диалектического материализма. В этом плане сочинения Гегеля до сих пор остаются лучшей школой диалектической мысли, на что не раз указывали К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин.
www.ronl.ru
ПЛАН
I. Немецкая классическая философия: возникновение и
основоположники.
II. Г.В.Ф. Гегель.
1. Краткая биография.
2. Тождество бытия и мышления - исходный пункт философии
Гегеля.
3. Логика Гегеля.
4. Философия природы.
5. Философия духа.
6. "Феноменология духа".
III. Заключение.
В конце 18 и начале 19 века Германия, преодолевая
экономическую и политическую отсталость, приближалась к
буржуазной революции, и "подобно тому как во Франции в 18 веке, в
Германии в 19 веке философская революция предшествовала
политическому перевороту". Маркс рассматривал немецкую
классическую философию как немецкую теорию французской революции.
Важную роль в формировании немецкой философии сыграли
достижения естествознания и общественных наук : стали развиваться
физика и химия, продвинулось вперед изучение органической
природы. Открытия в области математики, позволившие понять
процессы в их точном количественном выражении, учение Ламарка об
обусловленности развития организма окружающей средой,
астрономические, геологические, эмбриологические теории, теории
развития человеческого общества, pазвитие свободомыслия,
пpотивостоящего стpемлениям пpавящих кpyгов закpепить
господствующее положение в дyховной жизни стpаны официальной
pелигии и цеpкви - все это со всей остротой и неизбежностью
выдвигало на первый план идею развития как теорию и метод
познания действительности.
Понятие "немецкая классическая философия" охватывает
воззpения Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейеpбаха.
Хpонологически твоpческая деятельность названных мыслителей
занимает почти целое столетие: со втоpой половины XVIII в. до
первой половины XIX в. включительно. С Канта (1724-1804) началась
философия новейшего времени. Но не только философия, но и наука.
Он считал, что для того чтобы решить проблемы бытия, морали и
религии нужно знать возможности человеческого познания и
установить его границы. Необходимые условия познания заложены в
самом разуме и составляют основу знания. Они придают знанию
характер необходимости и всеобщности. Он различал воспринимаемые
человеком явления вещей и вещи как они существуют сами по себе.
Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так,
как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей
(феномены), составляющие содержание нашего опыта. В результате
воздействия "вещей самих по себе" на органы чувств возникает хаос
ощущений. Приводим мы этот хаос в единство и порядок силами
нашего разума. Миру явлений соответствует независимая от
человеческого сознания сущность вещей - "вещи сами по себе".
Абсолютное познание их невозможно. Они для нас только ноумены,
т.е. умопостигаемая, но не данная в опыте сущность.
Кант был убежден, что идеи пространства и времени человеку
известны прежде восприятий. Пространство и время идеальны, а не
реальны. Чувственные впечатления связываются между собой
посредством суждений, в основе которых лежат категории, т. е.
общие понятия, которые по Канту, суть "чисто логические" формы,
характеризующие только "чистое мышление", а не его предмет. В
своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике:
противоречие рассматривалось им как необходимый момент познания.
Но диалектика для него - лишь гносеологический принцип, она
субъективна, т. к. отражает только противоречия мыслительной
деятельности. Именно потому, что в ней противопоставляется
содержание занятий и их логическая форма и предметом диалектики
становятся сами эти формы в их отрыве от содержания знаний, Ленин
назвал логику Канта "формальной".
Немецкая классическая философия после Канта разрабатывалась
такими выдающимися философами, как И. Г. Фихте (1762-1814) и Ф.
Шеллинг (1775-1854). Оба стремились преодолеть кантовское
противопоставление феномена и ноумена, обосновав познавательную
активность в некотором едином принципе - в абсолютном Я (Фихте) и
в абсолютном тождестве мышления и бытия (Шеллинг). Последний дал
тонкий анализ категорий диалектики, в частности свободы и
необходимости, тождества, единого и многого и др., послужив
предтечей гегелевской объективно-идеалистической диалектики. Его
изыскания в области философии природы оказали большое влияние на
умы естествоиспытателей, а также на русскую философию.
Отличительной чертой немецкой классической философии являлось
преобладанием в ней идеализма. Крупнейшим её достижением стало
развитие диалектики, исследование её категорий и законов.
Высшим достижением немецкой классической философии являлась
диалектика Гегеля (1770-1831). Он родился в семье
высокопоставленного чиновника. В 1788-1793 гг. учился в
Тюбингенском теологическо институте, где прослушал философский и
теологичеккий курсы. Восторженно встретил революционные события
во Франции. В этот период выступал противником феодальных
порядков в Германии, сторонником республики. В 1808-1816 гг. был
директором гимназии в Нюрнберге. После падения Наполеона и
распространения реакции Гегель эволюционирует во взглядах,
утверждая, что прусское государство устроено на разумных началах.
В 1818 г. приглашён для чтения лекций в Берлинский университет,
где проработал до конца жизни.
В своих ранних произведениях Гегель исследует христианство,
античные религии. Им были написаны "Народная религия и
христианство", "Жизнь Иисуса". Первое выдающееся произведение -
"Феноменология духа" - опубликовано в 1807 г, в Йене. Будучи
директором гимназии, он создал самое значительное своё
произведение - "Науку логики" (1812-1816).
Характеризуя историческое мест о Гегеля в развитии
философии, Энгельс писал: "Свое завершение эта новейшая немецкая
философия нашла в системе Гегеля, великая заслуга которого
состоит в том, что он впервые представил весь природный,
исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном
движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку
раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития... .Для нас
здесь безразлично, что Гегель не разрешил этой задачи. Его
историческая заслуга состояла в том, что он поставил ее". Как
видно из слов Энгельса, выдающееся значение философии Гегеля
заключалось в том, что в ней в систематической форме было
изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему
диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику
как философскую науку, обобщающую всю историю познания и
исследующую наиболее общие закономерности развития объективной
действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и
всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа
мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув
глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель
сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории
диалектики.
Опираясь на диалектические идеи Канта, Фихте, Шеллинга,
развивая их, Гегель вместе с тем отвергает ряд ошибочных
положений, содержавшихся в учениях этих мыслителей. Гегель
справедливо расценивает кантовскую попытку исследовать
человеческую способность познания вне истории познания, вне
реального ее применения как бесплодную схоластическую.
Столь же определенно выступил Гегель против субъективизма
Канта и Фихте. Природа, по Гегелю, существует независимо от
человека, а человеческое познание обладает объективным
содержанием. Отвергая кантовское субъективистское
противопоставление сущности и явления, Гегель учил, что явления
столь же объективны, как и сущность, сущность является, т.е.
обнаруживается в явлении, ввиду чего и явление существенно.
Познавая явления, мы тем самым познаем и сущность.
Исходя из диалектического положения о единстве сущности и
явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости "вещи
в себе"; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для
познания. "Скрытая сущность вселенной не обладает в себе силой,
которая была бы в состоянии оказать сопротивление дерзновению
познания, она должна перед ним открыться, развернуть перед его
глазами богатства и глубины своей природы и дать ему наслаждаться
ими".
Гегель резко критиковал Шеллинга за недооценку роли
логического мышления и логики вообще, за интуитивизм, который в
конечном итоге привел Шеллинга к откровенному иррационализму.
Однако, будучи идеалистом, Гегель не смог подвергнуть критике
основной идеалистический порок своих ближайших предшественников:
для него, также как и для других идеалистов, природа является
производным от сверхприродного духа. Именно поэтому Гегель не
смог решить тех великих диалектических проблем, которые были
поставлены предшественниками его собственной философии.
Он полагал, что ни материя, ни сознание человека не могут
рассматриваться как первичное, ибо сознание невозможно логически
вывести из материи, а материя также невыводима из человеческого
сознания, которое само должно быть понятно как результат
предшествующего развития абсолютного субстанциального первоначала.
Гегель отвергает утверждение Шеллинга о том, что первоначало
должно быть мыслимо как абсолютное тождество субъективного и
объективного, исключающее какое бы то ни было различие между
ними. Тождество и различие диалектические противоположности,
неотделимые друг от друга.
Первоначальное тождество, образующее субстанциальную основу
мира, есть, по Гегелю, тождество мышления и бытия, в котором,
однако, изначально наличествует различие между объективным и
субъективным, но само это различие существует лишь в мышлении.
Мышление, по Гегелю - это не только субъективная, человеческая
деятельность, но и независимая от человека объективная сущность,
первооснова, первоисточник всего существующего.
Мышление, утверждает Гегель, "отчуждает" свое бытие в виде
материи, природы, которая есть "инобытие" этого объективно
существующего мышления, именуемого Гегелем абсолютной идеей. С
этой точки зрения разум не специфическая особенность человека, а
первооснова мира, из чего следует, что мир в основе своей
логичен, существует и развивается по законам, внутренне присущим
мышлению, разуму. Таким образом, мышление и разум рассматриваются
Гегелем как независимая от человека и человечества абсолютная
сущность природы, человека, всемирной истории. Гегель стремится
доказать, что мышление, как субстанциальная сущность, находится
не вне мира, а в нем самом, как его внутреннее содержание,
проявляющееся во всем многообразии явлений действительности.
Стремясь последовательно провести принцип тождества мышления
и бытия, Гегель рассматривает мышление (абсолютную идею) не как
неподвижную, неизменную первосущность, а как непрерывно
развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к
другой, более высокой. В силу этого абсолютная идея не только
начало, но и развивающееся содержание всего мирового процесса. В
этом смысл известного положения Гегеля о том, что абсолютное
должно быть понято не только как предпосылка всего существующего,
но и как его результат, т.е. высшая ступень его развития. Эту
высшую ступень развития "абсолютной идеи" составляет "абсолютный
дух" - человечество, человеческая история.
Мышление по сравнению с чувственными восприятиями
представляет собой высшую форму познания внешнего мира. Мы не
можем чувственно воспринимать то, чего уже нет (прошлое), то,
чего еще нет (будущее). Чувственные восприятия непосредственно
связаны с объектами, предметами, воздействующими на наши органы
чувств; наука же обнаруживает, открывает явления, которых мы не
видим, не слышим, не осязаем. Однако, как ни велико значение
мышления, как ни беспредельны возможности теоретического
познания, мышление базируется на данных чувственного опыта и без
него невозможно. Гегель в силу свойственной ему идеалистической
недооценки чувственных данных не увидел глубокого диалектического
единства рационального и эмпирического, не понял, как из
чувственных восприятий внешнего мира мышление черпает свое
содержание. Содержание мышления (содержание науки), по мнению
Гегеля, есть ему одному (одному лишь мышлению) присущее
содержание; оно не получено извне, а порождено мышлением.
Познание, с этой точки зрения, не есть обнаружение того, что
существует вне нас, вне мышления; это - обнаружение, осознание
содержания мышления, науки. Выходит, следовательно, что мышление
и наука познают свое собственное содержание и познание
оказывается самосознанием духа. В конечном итоге Гегель приходит
к фантастическому выводу, что человеческое мышление есть лишь
одно из проявлений некоего абсолютного, вне человека
существующего мышления - абсолютной идеи, т.е. Бога. Разумное,
божественное, действительное , необходимое совпадают друг с
другом, согласно учению Гегеля. Отсюда вытекает один из важнейших
тезисов гегелевской философии: все действительное разумно, все
разумное действительно.
Мышление отражает объективную реальность, и, поскольку оно
правильно ее отражает, можно говорить о разумном взгляде на мир.
Но Гегель отождествляет отражение действительности (разум) и то,
что отражается, - объективную реальность. Это тождество мирового
разума с многообразным миром явлений, этот процесс мышления,
содержит в себе все многообразие действительности, и называется
им "абсолютной идеей", с одной стороны, наполняется совершенно
реальным природным и историческим содержанием, а с другой
стороны, оказывается рафинированным представлением о Боге.
Основной формой мышления является понятие. Поскольку Гегель
абсолютизирует мышление, он неизбежно обожествляет и понятие.
Оно, по его учению, "есть начало всякой жизни" и представляет
собой "бесконечную творческую форму, которая заключает внутри
себя всю полноту всякого содержания и служит вместе с тем его
источником". Выступая против материалистического учения о понятии
как высшей форме отражения объективной действительности, Гегель
ставит с ног на голову действительное отношение между мышлением и
бытием: не мышление, говорит он, отражает бытие, а бытие
представляет собой воплощение мышления, понятия, идеи.
Итак, исходный пункт гегелевской философской системы -
идеалистическое отождествление мышления и бытия, сведение всех
процессов к процессу мышления. Действительная история сводится к
истории познания, а рост и углубление знаний о мире
рассматриваются как развитие самой действительности. Гегель
обожествляет процесс познания, осуществляемый человечеством,
выдавая его за божественное самопознание, а также за познание
человечеством Бога и тем самым самого себя.
Основные части философской системы Гегеля - логика,
философия природы и философия духа, к которой непосредственно
примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия
религии, история философии. Логика, как это вытекает из исходного
положения гегелевской философии составляет важнейшую часть его
системы, поскольку тождество мышления и бытия означает, что
законы мышления, которыми и занимается логика, суть подлинные
законы бытия: и природы, и человеческой истории и познания. До
Гегеля логика считалась наукой о субъективных (человеческих)
формах мышления. Не отрицая необходимости такой научной
дисциплины, т.е. формальной логики, как науки об элементарных
формах и законах правильного мышления, Гегель ставит перед
логической наукой задачу исследовать наиболее общие
закономерности развития познания.
Своё логическое учение Гегель изложил в работах "Наука
логики", "Энциклопедия философских наук" и в "Философской
пропедевтике" (здесь оно изложено популярно). Гегель объявляет
логику учением о сущности всех вещей. Поэтому в гегелевской
"Науке логики" кроме обычных для логики вопросов и понятий,
суждений, умозаключений рассматриваются такие вопросы, которыми
формальная логика никогда не занималась: вопросы о
закономерностях самой действительности, о превращении
количественных изменений в качественные, о соотношении
философских категорий и т. д.
Логику Гегель подразделяет на учение о бытии, сущности,
понятии. Начало всего - чистое ничто, так как оно есть в то же
время и чистая мысль. В этом случае оно есть в то же время и
ничто, лишённое каких-либо определений. Бытие и ничто
взаимопереходят друг в друга, происходит становление, в котором и
бытие и ничто сняты, т.е. они одновременно и упразднены, и
сохранены. В этом процессе выявляются три основных момента бытия,
его триада: утверждение (тезис), отрицание этого утверждения
(антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие
противоположностей (синтез). Вот пример такого диалектического
цикла, приведённый Гегелем: "Почка исчезает, когда распускается
цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком;
точно так же при появлении плода цветок признаётся ложным
наличным билетом растения, а в качестве его истины вместо цветка
выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и
вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа
делает их в то же время моментами органического единства, в
котором они не только не противоречат друг другу, но один так же
необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и
составляет жизнь целого" (_ Гегель, __Соч. М., 1959. Т. 4 С. 2.)
Гегелевская постановка вопроса о диалектической логике носит
идеалистический характер, поскольку Гегель отождествляет законы
природы с законами логики, мышления. Нельзя согласиться с
гегелевским пониманием объективности форм мышления, но оно
содержит в себе глубокую догадку о том, что различные формы
мышления по самой своей структуре аналогичны отношениям и
процессам, имевшим место в объективной действительности.
Понятия, по Гегелю, находятся в непрерывном движении,
переходят, "переливаются" друг в друга, изменяются. развиваются,
превращаются в свою противоположность, обнаруживая внутренне
присущие им противоречия, которые и составляют движущую силу их
развития. Развитие понятий, идет от абстрактного к конкретному,
от одностороннего, бедного содержанием понятия к понятию, все
более богатому содержанием, охватывающему в единстве различные,
даже противоположные, стороны. Гегель показывает, что
количественные изменения приводят к изменениям качественным,
совершаются путем скачка, прерыва непрерывности.
Гегелевское учение о диалектике мышления, о взаимосвязи и
движении понятий косвенно указывает на содержание и
закономерности развития тех реальных материальных процессов,
которые вопреки учению Гегеля существуют независимо от познания,
от мышления. Конечно, Гегель не мог "выдумать" диалектику
понятий: ее действительным источником была реальная диалектика
вещей в природе и обществе.
Характеризуя сущность как философскую категорию, Гегель
указывает, что к ней следует отнести и то, что отличает явления
друг от друга, и то, что одинаково, тождественно в них. Но в
противоположность метафизике Гегель утверждает, что тождество и
различие не существуют отдельно друг от друга, а представляют
собой противоположные, друг с другом связанные моменты сущности.
Говоря о тождестве мы имеем в виду различия, говоря о различии,
предполагаем тождество.
Гегель противопоставляет метафизическому представлению об
абстрактном, исключающим различия тождестве диалектическое
представление о конкретном тождестве, содержащем в себе различия.
Понятие абстрактного тождества предполагает существование
неизменных, всегда одинаковых вещей. Понятие конкретного
тождества, напротив, указывает на то, что каждое явление
изменяется, т.е. не остается самим собой, всегда одинаковым, а
переходит в другое, содержит в себе это другое как
противоположность, отрицание, зародыш будущего.
Характеризуя понятие, Гегель правильно отмечает, что оно не
есть только общее. Общее, взято само по себе, вне связи с
особенным, т.е. с тем, что отличает одно явление от другого,
бессодержательно. В реальной действительности, а следовательно и
в понятии общее, особенное и единичное также неразделимы, как
тождество и различие в сущности явлений. Раскрывая многократность
понятия, единство различных сторон в самой действительности,
Гегель приходит к выводу, что истина лишь постольку есть истина,
поскольку содержит в себе в единстве различные, в том числе и
противоположные, стороны реального. В этом смысле Гегель
утверждает: абстрактной истины нет, истина всегда конкретна.
Понятие как единство общего, особенного и единичного получает
свое необходимое выражение в различных видах суждений и
умозаключений, которые изображаются Гегелем как обнаружение и
осуществление творческой мощи присущей "понятию" как внутренней
основе всех тех процессов, которые наблюдаются в природе и
обществе на всем протяжении истории.
Понятие у Гегеля - это процесс теоретического мышления,
возведенный в абсолют. Активность мышления и всей сознательной,
целесообразной практической деятельности людей, преобразующей
мир, идеалистически истолковывается Гегелем как творчество,
самопознание "абсолютной идеи", обнаруживающей в себе все то, что
непосредственно, на поверхности выступает как развитие природы и
общества. Таким образом, признавая развитие и пытаясь дать его
картину, Гегель изображает его как процесс познания,
осуществляющийся в лоне "абсолютной идеи".
В своем учении о познании Гегель ставит также вопрос об
отношении теоретического познания к практической деятельности,
пытаясь вскрыть единство и взаимодействие между теорией и
практикой. Развивая положение Канта и Фихте об активности
познающего мышления, Гегель показывает, что преобразование
действительности и познание ее составляют единый процесс. В этом
отношении Гегель идет дальше материалистов 17 - 18 вв., которые
рассматривали процесс познания созерцательно, т.е.
преимущественно как воздействие предмета на познающий субъект и
соответственно восприятие этого воздействия субъектом.
Марксистское понимание практики в корне противоположно
гегелевскому, поскольку для диалектического материализма практика
есть применение материальных средств с целью изменения и познания
материальной действительности. По Гегелю же, практика есть
деятельность мышления, а в конечном итоге космическая
деятельность "абсолютной идеи", которая творит мир, познавая себя.
Логический процесс развития завершается у Гегеля понятием
"абсолютной идеи", которая вначале "отчуждает" свое бытие,
сообщает ему движение, в результате которого бытие становится
содержательным. Затем она обнаруживает себя как сущность, как
понятие и, наконец, благодаря развитию понятия как "абсолютная
идея", которая выступает как систематическое, многообразное
единство всех сторон, логических определений, характеризует не
только мир как целое, но и его познание.
Если логика, по Гегелю, есть "наука об идее в себе и для
себя", то философия природы характеризуется им как "наука об идее
в ее инобытии". Гегель не объясняет, как происходит переход от
"чистой" логической идеи к природе, он просто декларирует, что
"абсолютная идея", познав вое собственное содержание, "решается
из самой себя свободно отпустить себя в качестве природы". Значит
ли это, что было время, когда еще не существовало природы и
"абсолютная идея" существовала сама по себе, так сказать, в
чистом, обнаженном виде ? На этот вопрос у Гегеля нет
сколько-нибудь убедительного ответа. "Абсолютная идея", по
Гегелю, существует вне времени, природа также не имеет начала во
времени. Как же можно в таком случае утверждать, что "абсолютная
идея" предшествует природе? Ведь и сам Гегель вынужден признать,
что "дух есть дух, лишь будучи опосредствован природой". И тем не
менее Гегель солидаризируется с христианским догматом о
сотворении мира Богом из ничего. Он лишь переделывает его на свой
лад для согласования с основными положениями своей
идеалистической системы. Поэтому Гегель говорит: "Мир сотворен,
сотворяется и теперь и был вечно сотворен; эта вечность выступает
перед нами в форме сохранения мира".
Главными формами природного бытия "абсолютной идеи" являются
механика, физика, органика. Характеризуя механику, Гегель
рассматривает пространство, время, материю, движение, всемирное
тяготение. Идеалистически истолковывая эти основные понятия
механики, Гегель пытается логически вывести материю из времени и
пространства. При этом он все же вынужден признать, что не
существует пустых, незаполненных времени и пространства, из чего,
вопреки его идеалистическому утверждению, следует, что время и
пространство представляют собой формы существования материи.
Гегель также признает, что материя и движение неотделимы
друг от друга. Но при этом материя остается для Гегеля лишь
внешним, доступным чувственному восприятию проявлением,
обнаружением "абсолютной идеи". Да и само движение материи
изображается Гегелем не как изменение, ведущее к развитию, а как
простое перемещение в пространстве, круговорот, повторение того,
что существовало раньше.
В физике Гегель рассматривает небесные тела, свет, теплоту,
химизм, и.т.п., пытаясь вскрыть связь между этими процессами и
показать, что все они образуют последовательный иерархический ряд
обнаружений порождающей их духовную сущность. В этой части
натурфилософии Гегеля много произвольных допущений,
необоснованных утверждений, наглядно свидетельствующих о
неспособности идеализма научно обобщить данные естествознания.
Гегель отвергал в основном уже сложившееся в его время
представление о химическом процессе как о взаимодействии атомов,
он отрицал также и тот факт, что вода состоит из водорода и
кислорода. Он также подходит к пониманию электричества как особой
формы движения материи.
Третья часть философии природы - органика - посвящена
вопросам геологии, ботаники и зоологии. Здесь Гегель стремится
показать, что переход от неживого к живому есть завершение
природного процесса: "Дух выходит таким образом из природы". Это
значит, что природа есть лишь низшая ступень обнаружения и
самопознания "абсолютной идеи"; свое высшее адекватное воплощение
"абсолютная идея" получает лишь в человеке, в развитии общества.
Однако Гегель не признает реального процесса развития
органической материи и живых существ: все эти природные формы, по
его мнению, есть порождение "абсолютной идеи".
Философия природы Гегеля, несмотря на отдельные
содержавшиеся в ней глубокие диалектические догадки, весьма
далека от действительно диалектического понимания природы как
единого связного целого, изменяющегося, развивающегося на основе
внутренне присущих ей противоречий.
В силу своего идеалистического характера философия природы
Гегеля оказалась наиболее слабой частью его системы. В ней
особенно резко выразилось противоречие между идеализмом и науками
о природе, невозможность примирения идеалистического истолкования
природы с ее научным исследованием. Ввиду исходных
идеалистических посылок своей философии Гегель вынужден был
рассматривать природу как "конечную" сферу существования
"абсолютной идеи", приписывая природе ту ограниченность, которая
была свойственна лишь тогдашним естественнонаучным
представлениям. Поэтому Гегель не смог преодолеть и
метафизического, механистического понимания природы, хотя в ряде
вопросов он стоял выше современных ему естествоиспытателей и
подвергал критике их узкий эмпиризм и
метафизически-механистический подход к явлениям природы.
Третья часть философской системы Гегеля - философия духа -
посвящена рассмотрению "абсолютной идеи" на заключительном этапе
ее развития, когда она, покидая природу, "возвращается" к самой
себе в качестве "абсолютного духа", т.е. "абсолютной идеи",
преодолевшей свое "отчуждение", снявшей свое отрицание (природу)
и развивающейся как самосознание человечества на всем протяжении
всемирной истории. В природе, по Гегелю, духовное содержание
находится в постоянном конфликте с ограниченной и инертной
материальной формой. Философия духа Гегеля есть идеалистическое
учение о развитии индивидуального и общественного сознания, об
умственном развитии человечества вообще. Поэтому история
человечества, сведенная к истории его духовного развития,
оказывается в конечном счете историей познания и самопознания.
Философия духа состоит из учения о субъективном духе
(антропология, феноменология, психология), учения об объективном
духе (право, нравственность, государство) и учения об абсолютном
духе как высшей ступени самопознания "абсолютной идеи"
(искусство, религия, философия).
В антропологии речь идет об индивидуальном развитии
человеческой личности, об отношении души и тела, о расовых
различиях, различии человеческих возрастов, о здоровье и
болезненном состоянии человеческого организма, о характере,
темпераменте и.т.п. Характеризуя отличие человека от животного,
Гегель вслед за французскими просветителями указывает на
первостепенное значение прямохождения, давая, однако, чисто
идеалистическое объяснение этому факту. Правильно отмечая, что
расовые различия не дают никаких оснований для расизма, Гегель
тем не менее полагает, что расы и нации образуют различные
ступени самоопределения "абсолютного духа", ввиду чего различия
между ними в области культурного развития в принципе
непреодолимы. Исследуя человеческие возрасты, Гегель приходит к
ошибочному выводу, что выступление личности против существующих
общественных порядков представляет собой юношеское увлечение,
которое исчезает вместе с переходом к зрелому возрасту. Взрослый
человек, мужчина, по мнению Гегеля, "работает в пользу дела, а не
во вред ему, заинтересован в сохранении существующего порядка, а
не в разрушении его...".
Последующее развитие индивидуального сознания Гегель
прослеживает в феноменологии и психологии. Здесь он приходит к
заключению, что в основе индивидуального сознания лежит
"объективный дух". Это понятие охватывает, по Гегелю, правовые и
нравственные отношения, к которым немецкий идеалист относит также
семью, гражданское общество и государство. Нравственность, таким
образом, идеалистически истолковывается как внутреннее содержание
и движущая сила не только правовых, но также материальных и
политических отношений, различные формы которой рассматриваются
как необходимые стадии развития объективного нравственного духа.
И здесь действительные отношения ставятся Гегелем с ног на
голову. Однако в гегелевском понимании нравственности ,
несомненно, имеется и глубокая догадка об объективном характере
ее развития, о связи этого процесса с развитием всей совокупности
общественных отношений.
Поскольку сущностью духа, согласно Гегелю, является свобода,
то право определяется как осуществление, непосредственное бытие
свободы. С этой точки зрения право противопоставляется
феодальному произволу. Однако Гегель не видит классового
характера правовых отношений, отражающего волю господствующего
класса. Важнейшим выражением права является, по Гегелю, частная
собственность, которая рассматривается не как определенная
историческая форма общественных отношений, а как необходимое,
субстанциальное воплощение свободы.
Гегель выводит из понятия права основные черты "гражданского
общества", ставя с ног на голову действительные отношения между
экономическим строем и надстройкой. Государство он характеризует
как высшее развитие объективного нравственного духа и по длинную
основу экономических отношений, в чем также наглядно проявляется
свойственное Гегелю идеалистическое понимание общественной жизни.
В рамках этой идеалистической конструкции Гегель часто
высказывает глубокие догадки относительно действительной сущности
общественных отношений.
История человечества изображается Гегелем как прогресс в
сознании свободы, которая, по его мнению, составляет внутреннюю
природу человека, но лишь постепенно, на протяжении многовековой
истории осознается человеком, благодаря чему он и действительно
становится свободным.
Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи:
восточную, античную и германскую. В восточном мире человек еще не
осознал, что свобода составляет его сущность, поэтому здесь, по
утверждению Гегеля, все - рабы. В античном мире (Древняя Греция и
Рим) некоторые уже осознали, что свобода образует их сущность:
они то и свободны в отличие от тех, которые не осознают этого и
поэтому остаются рабами. Как идеалист Гегель фактически
игнорирует связь рабства с определенными экономическими
условиями. Он выводит рабство из сознания людей. В основе рабства
лежит, следовательно, рабское сознание, действительное отношение
поставлено здесь на голову, бытие выводится из сознания. Лишь в
германском, или христианском, мире все, по мнению Гегеля, сознают
свою духовную сущность, и поэтому здесь все свободны.
Искусство, религия и философия, по учению Гегеля.- высшие
формы самосознания "абсолютного духа": в них завершается
всемирная история и мировой разум полностью осознает себя и
самоудовлетворяется. Философию Гегель рассматривал как наиболее
глубокое выражение истины, противопоставляя ее в этом отношении
религии. Однако и религия, по мнению Гегеля, содержит абсолютную
истину, но лишь в форме чувственного, так сказать наивного,
образного представления. Поэтому, хотя философия. по Гегелю. выше
религии, содержание философии в конечном счете совпадает с
содержанием религиозного учения, поскольку и там и тут предметом
познания оказывается "абсолютная идея", выражающая в системе
Гегеля и Бога и мир в целом. Гегель, следовательно, игнорирует
противоположность науки и религии, не видит величайшего
прогрессивного значения той борьбы, которую вели естествознание и
прогрессивная материалистическая философия против религиозного
мировоззрения.
В "Феноменологии духа" (1807), по словам Маркса, содержатся
истинный исток и тайна гегелевской философии. Рассмотрим
подробнее это произведение. В нём даётся происхождение
диалектики, а также раскрывается принцип абсолютного идеализма:
господство мирового разума в мире, абсолютной идеи, которая в
своём поступательном развитии развивается от противоположности с
предметом до абсолютного знания, т.е. до понятий науки. Таким
образом, Гегель пытался раскрыть генезис философского знания,
начинающегося с чувственной достоверности и доходящего до
философского знания. Сначала сознание противостоит предмету,
который не зависит от него, и не знает своей природы, а также
сущность предмета. На второй стадии сознание овладевает своей
собственной общественной природой и сознаёт себя в качестве
участника исторических событий. Когда сознание ретроспективно
обозревает свой собственный путь, то поднимается на третий этап
своего развития и доходит до абсолютного знания. В "Феноменологии
духа" Гегель, рассматривая исторически весь путь сознания,
применяет принцип историзма и даёт толкование общественной
природы сознания. Он показывает историческую необходимость
развития сознания, которая выражается в разных формах. Однако на
ступени абсолютного знания развитие сознания останавливается.
В "Феноменологии духа" Гегель рассматривает такую важную для
философии категорию, как отчуждение, которое он понимает в разных
смыслах, хотя и связанных между собой. Отчуждение для Гегеля -
это прежде всего порождение духом природы и общества, т.е.
опредмечивание. Затем под отчуждением он понимал любую
целесообразную деятельность человека, отчуждение деятельности
человека в результатах его труда. Кроме того Гегель видел
отчуждение в искажённом восприятии людьми продуктов своей
деятельности.
В гегелевской философии духа особенно ярко сказались
свойственные этому мыслителю и немецкой буржуазии того времени
вообще консервативные, а частью прямо реакционные взгляды. Тем не
менее было бы неправильно на этом основании совсем отрицать
положительное значение работ Гегеля. Его диалектический метод лёг
в основу более поздних философских работ.
В оценке философии у Гегеля есть много ценного. Он
подчёркивал, что философское обобщение действительности не есть
дело произвола, капризное желание пройтись для перемены разочек
на голове, после того, как ходили долго на ногах. Но он не
отвергал содержание положительных наук, просто философия не
должна с ними считаться.
Заслуга Гегеля состоит в том, что он развил диалектический
метод понимания мира. Гегель разработал вопросы взаимосвязи,
движения, развития и превращения количественных изменений в
качественные, вопросы природы теоретического мышления, о
логических формах и категориях, в которых осуществляется это
теоретическое мышление.
Большой вклад сделан Гегелем в понимании метода науки.
Метод, согласно Гегелю, - это не совокупность искусственных
приёмов изобретённых человеком, он есть нечто, что не зависит от
предмета исследования. Метод - отражение реальной связи,
движения, развития явлений объективного мира.
Гегель показал, что познание есть исторический процесс.
Поэтому истина - это не готовый результат познания, навсегда
данный, она постоянно развивается; логические формы, в которых
развивается истина, имеют объективный характер.
_@Список литературы:
1. Блинников Л. В. "Краткий словарь философов", Москва, 1994 г.
2. Фролов И. Т. "Введение в философию", Москва, 1990 г.
3. Гвозданный В. А., Гусев Г. А. "Основы философии: этапы
развития и современные проблемы", Москва, 1994 г.
4. Гегель, Сочинения, Москва, 1956 г.
5. Гегель, "Работы разных лет", Москва, 1970 г.
6. "История философии" (под редакцией Дынника), Москва, 1965 г.
ref.repetiruem.ru
И только благодаря содействию того же Шеллинга Гегель получает место доцента в Йенском университете, а затем становится там профессором. В Иене Гегель вместе с Шеллингом стал издавать «Критический философский журнал», проявив себя в качестве яркого публициста. Здесь же вышла первая крупная работа Гегеля «Различие между системами философии Фихте и Шеллинга», в которой он лишь уточнял различные аспекты учения своего друга. Только когда Гегелю было уже 36 лет, вышла его «Феноменология духа», в которой он впервые заявил о себе как о самостоятельном философе. По словам Маркса, в этой работе заключена «тайна и исток всей гегелевской философии». И в ней действительно содержится вся гегелевская философия, но в таком концентрированном виде, что это произведение считается одним из самых «темных» в творчестве Гегеля. Как уже было сказано, именно эта работа развела Гегеля с Шеллингом. После выхода «Феноменологии духа» Шеллинг и Гегель обменялись письмами, и после этого переписка и всякие сношения между бывшими друзьями и соратниками прекратились. “Мы уже видели, какие серьезные последствия может повлечь за собой такое «маленькое» обстоятельство, как признание приоритета интуиции по отношению к понятию”3. В науке вообще нет «мелочей», и на все в ней должны быть свои основания. Что касается обратного смещения акцента с интуиции на понятие, которое осуществил Гегель, то это было связано с очень важным пересмотром им самой сути понятия. Шеллинг при всех его новациях в отношении понятия остается на позициях традиционной логики, рассматривая форму понятия как обобщенное представление. Гегель определяет понятие совершенно иначе, а именно как развернутое понимание существа дела. 2. Трактовка понятия Гегеля. Как и во многих других вопросах, в трактовке понятия Гегель возвращается на вполне естественную и обычную точку зрения. Ведь мы считаем, что у кого-то есть понятие ускорения, когда этот некто понимает, что такое ускорение и может его определить через другие физические понятия, скажем, через скорость или массу, иначе говоря, в понятии должна быть выражена существенная сторона объективного мира. Итак, у Шеллинга понятие может свидетельствовать лишь об « общих признаках» изучаемого предмета, процесса, явления. В суть же происходящего мы проникаем с помощью интуиции как непосредственного, в непонятийного постижения истины. С точки зрения Гегеля, “в познании все происходит принципиально иначе”4. Существо дела мы постигаем как раз при помощи понятий, а не путем прямого созерцания истины. Мышление в понятиях, согласно Гегелю, вполне способно постигать истину. Но для этого мы должны «разрешить» ему опираться на противоречие. Гегель различает абстрактно-всеобщее и конкретно-всеобшее, имея в виду, в первую очередь, два типа знания. Абстрактно-всеобщее — это как раз те наши общие представления, которые имеет в виду Шеллинг. И чтобы овладеть такими общими представлениями, как, к примеру, «дом», «яблоко», «дружба», нам достаточно воспользоваться здравым смыслом, или рассудком. Ведь уже простой жизненный опыт свидетельствует о том, что дружба — это добрые отношения между людьми, исключающие драку и обман. Другое дело конкретно-всеобщее, на которое опирается всякая серьезная наука. Так, в естествознании и философии используются понятия «пространство», «время», «бесконечность», «абсолютное», в отношении которых нам не обойтись без разума, а разум, согласно Гегелю, не может выразить истину, не вооружившись диалектикой. Таким образом, мистической интуиции Шеллинга Гегель противопоставляет разум как способность постигать и разрешать противоречия. Но, для того чтобы утвердить разум в своих правах, Гегель обосновывает новый взгляд на саму суть противоречий. “Ведь традиционная логика видела в противоречии синоним непонимания и заблуждения"5. Гегель утверждает противоположное. Противоречие у него становится орудием истины, а отсутствие противоречий — симптомом заблуждения. Напомним, что уже Шеллинг в своей натурфилософии открыл полярность как единство противоположных сил и тенденций. Процесс жизни, как гениально подметил молодой Шеллинг, есть борьба двух начал — соединения и разъединения. И такова суть всех природных процессов. Но тот же самый Шеллинг не допускал «полярность» в наше мышление. Понять единство противоположностей, считал он, невозможно. И точно так же многие современные логики, допуская противоречивость в мире, отрицают возможность выразить ее в мышлении. Но не надо быть Гегелем, чтобы понять, насколько странная эта позиция. Ведь мы должны точно знать и понимать, что именно нельзя мыслить. Здесь получается как с кантовской «вещью в себе», о которой мы знаем, что она есть, но которая при этом непознаваема. Откуда же мы знаем, что она существует, если она непознаваема? И потом, если противоречие не допускается в мышлении, то почему оно называется «противоречием»? Ведь «противоречие» — это буквально означает «речь против речи». Тогда уж нужно, вслед за Шеллингом, говорить о существовании только «полярности», а не «противоречий». По сути, Гегель развивает ту верную мысль всей немецкой классики, согласно которой мы должны постигать действительность в ее же собственных формах. И если в мире существенную роль играет единство противоположностей, то постигать его мы должны в форме логических противоречий. И каждый раз, когда в познающем мышлении возникает противоречие, мы должны ставить вопрос о том, является ли оно объективным противоречием. Гегель был первым, кто заговорил об объективных противоречиях, выражающих противоречивость самой действительности. Объективные противоречия он отличает от таких противоречий, которые являются следствием нашей ошибки. Здесь стоит вспомнить о Канте, который в свое время бросил вызов традиционной логике с ее формальным подходом к анализу суждений. Тем не менее ни Кант, ни Фихте, ни Шеллинг не выступили против традиционной логики по вопросу о «запрете» противоречий. Даже констатировав единство противоположностей в природе, Шеллинг не признает противоречие в качестве логической формы, то есть в качестве необходимой формы нашего мышления о мире. Вместо того чтобы расширить границы логики в соответствии с новой меркой действительности, действительность подгоняется под узкую мерку старой логики. Именно эту непоследовательность и ликвидирует Гегель. “Для человеческого мышления нет никаких внешних границ, доказывает он, кроме границ практически освоенного человеком”6. Поэтому всякая граница для нашего разума — это только относительная историческая граница. И условием всесилия разума, считает Гегель, является его способность преодолевать противоречия. Например, противоречивость движения обнаруживает себя в разуме человека в форме противоречия между прерывностью и непрерывностью. При созерцании окружающего мира это противоречие обнаружить невозможно, так как в созерцании нам дана сплошная непрерывность. Сам факт дискретности движения, а также пространства и времени мы открываем только благодаря аналитической, расчленяющей способности рассудка. Именно поэтому Гегель рассудок называет «кислотой». Но единство прерывности и непрерывности как единство противоположностей схватывает только разум, который в свою очередь является противоречивым единством созерцания и рефлексии. 3. Высшая познавательная способность человека. Таким образом, высшей познавательной способностью человека, согласно Гегелю, является разум, а орудием разумного познания — понятия. А поскольку понятия немыслимы без противоречий, то высшей формой логики у Гегеля оказывается диалектика. Мы видим, как теория познания оборачивается у Гегеля логикой, а логика, в свою очередь, диалектикой. И действительно, в учении Гегеля они совпадают. Теория познания, логика и диалектика, с точки зрения Гегеля, по большому счету должны заниматься одним и тем же предметом, а именно системой категорий. В своей работе «Наука логики», которую Гегель писал в течение четырех лет, когда возглавлял гимназию в Городе Нюрнберге, он обрисовывает контуры указанной системы категорий. Согласно Гегелю, категории выражают ступени познания от простого чувственного созерцания до уровня теоретической науки и философии. Дело в том, что Гегель, в отличие от представителей прежней метафизики, не считает возможным получить истину всю и сразу. Более того, у Гегеля истина не исчерпывается готовым результатом. Она, согласно Гегелю, есть результат вместе со своим становлением. Истина — это процесс. Тем самым Гегель вводит в философию понятие относительной истины. И благодаря этому история, и история познания в частности, перестает быть историей простых ошибок и заблуждений, как это считал, к примеру, Ф. Бэкон. Она превращается в процесс уточнения относительных истин и их развития, без чего невозможна никакая наука. “Высшую истину, согласно Гегелю, нам открывает философия. Именно философия, пройдя свой собственный путь развития, выявляет подлинную суть и смысл бытия”7. В то время как искусство, религия и естествознание только приближают нас к истинному знанию. Искусство и религия, по мнению Гегеля, не в состоянии отвлечься от образов и аллегорий в разговоре об основе мира. А наука, уже овладев понятием, застревает на анализе природных явлений, не проникая в подлинный источник и причину мироздания. И только философия, считает Гегель, раскрывает перед нами истинную картину происходящего, а именно то, что основу мира составляет само мышление. Логическая культура философа-диалектика, согласно Гегелю, позволяет ему понять тот факт, что наше мышление и основа мира есть одно и то же. Таким образом, Гегель формулирует принцип тождества бытия и мышления, имея в виду то, что скрытая для обычного восприятия основа мира есть не что иное, как развивающееся мышление. И мы должны восходить в своем познании по категориальным ступеням потому, что таков ход развития этого объективного, надындивидуального мышления. Принимая в молодые годы пантеизм своего друга Шеллинга, зрелый Гегель, как мы видим, переходит на точку зрения объективного идеализма. Тот же путь в своей духовной эволюции проделал, напомним, и Шеллинг. Но у позднего Шеллинга идеальное начало мира — это ветхозаветный мистический Бог, тогда как у Гегеля основой мира является Абсолютный Дух в Форме Понятия. Гегель тоже именует эту основу Богом, однако, у него мало общего с традиционной христианской точкой зрения на Создателя. Недаром объективный идеализм Гегеля часто называют панлогизмом. Итак, «Наука логики» — это сердцевина учения Гегеля, в которой идет речь об идеальной основе бытия и способе ее саморазвития. Причем в «Науке логики» этот процесс представлен в той ясной логической форме, которая открывается только философу, и только тому философу, который занимается диалектической логикой. А диалектическая логика — это как раз та универсальная наука, в которой, согласно Гегелю, сошлись теория познания, логика и диалектика. И речь в ней идет, как мы уже сказали, о развитии Абсолютного Духа, которое выражается в восхождении от абстрактного к конкретному, то есть от простого и одностороннего к развитому и целостному, или же к системе. Таким образом, если отвлечься от гегелевского идеализма, то окажется, что диалектическая логика — это наука о том, как возможно системное, научно-теоретическое мышление, или, иначе говоря, как возможно подняться от обыденного взгляда на мир к его научному пониманию. Как мы видим, познание истины из индивидуально-психологического явления, каким оно было у философов Нового времени, в немецкой классике становится историческим процессом. Уже в наукоучении Фихте эмпирический субъект способен познавать только с помощью тех духовных орудий, которыми его наделяет трансцендентальный субъект. Что касается Гегеля, то он пытается воссоздать ступени постижения истины не столько индивидом, сколько родом, родовым субъектом. Соответственно процесс восхождения от абстрактного к конкретному становится у него законом познания в масштабах всего человечества, а на почве идеалистической мистификации — законом самопознания Абсолютного Духа. Гениальные открытия и идеалистическая мистификация сплетены в учении Гегеля воедино. И одно без другого в тех культурно-исторических условиях, наверное, было бы невозможно. В результате в русле своих идеалистических поисков Гегель приходит к новой постановке вопроса о путях формирования мышления. Если человек мыслит посредством категорий, считает Гегель, то такое мышление не может быть одной из субъективных способностей человека, наряду с чувством, памятью, желанием, велением. А именно так мышление понималось предшественниками классической немецкой философии. Более того, мышление представлялось большинством из них как деятельность некой бесплотной души. А потому и само мышление оказывалось деятельностью чисто бесплотной.
4. Мышление не может быть одной из множества способностей человека. Согласно Гегелю, мышление не может быть одной из множества способностей человека наряду, скажем, с практической волей и энергией. Наоборот, доказывает Гегель, мышление включает в себя практическую волю человека в качестве одного из своих «моментов». “Таким образом, из чего-то бесплотного и бессильного мышление у Гегеля становится определенной силой, способной производить изменения в окружающем мире”8. Включив в мышление то, что позднее будут именовать предметно-практической деятельностью, Гегель создает предпосылки для наиболее адекватного объяснения того, каким образом человек осваивает мир, вычерпывая из этого мира его существенные категориальные определения. Практика, как мы знаем, уже рассматривалась предшественниками Гегеля, то есть Кантом, Фихте и Шеллингом. Но она рассматривалась ими в своих частных формах: как нравственное деяние, как творческое воображение, как осуществление некоторого мысленного проекта. Гегель отличается тем, что впервые вводит в логику и теорию познания практику как трудовую деятельность людей. В этом отношении на него оказала немалое влияние английская классическая политэкономия. Но, в отличие от английских экономистов, Гегель рассматривает трудовую деятельность не только с чисто прагматической стороны, то есть как деятельность по производству необходимых человеку предметов. Для Гегеля она одновременно является деятельностью, производящей самого человека. ЧАСТЬ-2. 1. «Феноменология духа» В «Феноменологии духа» Гегеля наиболее известной является глава «Самостоятельность и несамостоятельность самосознания; господство и рабство», в которой идет речь о роли труда в формировании человеческого отношения к миру. Именно здесь Гегель говорит о том, что труд учит человека дисциплине, то есть самоограничению и организованности, отличающих его от животных. И тот же самый труд заставляет нас осознавать мир как независимую, самостоятельную реальность, в отношении которой нужно действовать в соответствии с определенными законами. Эти фундаментальные качества, согласно Гегелю, сформировались у человечества благодаря труду рабов. Соответственно антипод раба — господин впервые демонстрирует человеческое умение повелевать, а тем самым в лице господина человечество обретает способность возвышаться над природным миром. Таким образом, уже в своей первой оригинальной работе Гегель отводит труду одну из определяющих ролей в формировании человеческого способа жизни. “И все же, обусловив нашу дисциплинированность и предметное отношение к миру, труд остается у Гегеля частной формой деятельности человека”9. Не только в «Феноменологии духа», но и в других произведениях Гегеля, включая «Философию истории», он смотрит на производственную деятельность как на ограниченное проявление разума, тогда как теоретическая деятельность философа предстает в качестве его универсального воплощения. И все же мысль о том, что человек есть продукт своего труда, впервые была высказана Гегелем. И именно из гегелевского учения она была заимствована Марксом, который выстроил на ее основе свое понимание сущности человека. Но у Маркса уже не теория, а именно практика становится универсальной основой нашего отношения к действительности. Но это еще не все. Дело в том, что Гегель, вслед за Фихте и Шеллингом, настаивает на том, что, появившись на свет, каждый из нас застает в качестве чего-то готового и объективно существующего способность мыслить. И задача индивида как раз и заключается в том, чтобы присвоить эту способность, сделать ее своей личной способностью. Это один из самых трудных моментов гегелевского учения, и всегда существует искушение представить указанный ход мысли просто вывертом гегелевского идеализма. Однако здесь не все следует списывать на счет идеалистических мистификаций. Важнее определить ту грань, до которой в таком понимании мышления нет идеализма и за которой он начинается. Конечно, трудно представить себе способность к мышлению существующей вне и до нас. Но не менее трудно представить себе, и тем более объяснить, каким образом человек рождается с готовым багажом знаний о мире, с готовыми понятиями, к примеру, о причине и следствии, о сущности и явлении, как это доказывали рационалисты с их теорией врожденных идей. Не может человек и просто узнать эти понятия, поскольку никакое познание невозможно без категории причинности. Познание мира, как показал Кант, есть подведение чувственного опыта под категорию причинности и под другие категории. Следовательно, для того чтобы усвоить смысл причинности, мы должны уже владеть им. Итак, Гегель не может согласиться с тем, что умение логически мыслить, то есть смотреть на мир через призму категорий, дано нам от рождения. “Не согласен он и с тем, что эта способность формируется в процессе образования. Ведь, приступая к образованию, человек уже должен уметь мыслить”10. Никому и никогда не давали образование с пеленок. Но зато каждая мать настойчиво знакомит своего ребенка с миром человеческой культуры, обучая его тому, как пользоваться окружающими его «умными» предметами. Именно в общении с умно организованным человеческим миром и видит Гегель главный способ формирования мышления. Следовательно, человек присваивает себе способность мыслить в практической форме, активно взаимодействуя вначале с ножом и вилкой, входной дверью и лестницей, а затем знакомясь с моралью, правом, обществом и государством. И только на основе практического разума у индивида формируется способность к теоретическим действиям во внутреннем плане сознания. Теоретический разум оказывается продолжением и развитием той способности мыслить, которая впервые возникает у индивида только в качестве практической способности. В результате мышление оказывается у Гегеля не функцией бесплотной души и не прирожденной функцией нашего тела. Мышление, доказывает Гегель, является функцией тела культуры, которое он именует «объективным духом». Приобщаясь к объективному духу, то есть к культуре, каждый индивид, согласно Гегелю, присваивает себе мыслительную способность, которой изначально не владеет ни его мозг, ни его тело в целом. И только у объективного духа наш мозг и наше тело учатся мышлению. 2. Каждый предмет культуры — это опредмеченные способности человека. Надо сказать, что по большому счету в указанных представлениях Гегеля еще нет ничего идеалистического. Ведь, осваивая мир культуры и общаясь с предметами, созданными человеком для человека, мы раскрываем для себя их суть и тем самым формируем свои деятельные способности. В этом смысле каждый предмет культуры — это опредмеченные способности человека. И овладевая таким предметом, мы распредмечиваем замыслы, знания и умения его создателей. В конечном счете топор и пила, как и учебник по плотницкому делу, учат человека разумному обращению с древесиной. Но учебник в сочетании с хорошим учителем сокращает процесс нашего развития. Другое дело, вопрос об истоках опредмечивания, а значит, о происхождении мира культуры. Здесь как раз и начинается специфически гегелевский идеализм, в соответствии с которым человек оказывается всего лишь орудием Абсолютного Духа, целью которого является самопознание. Для Гегеля ясно, что природу разума можно объяснить, лишь обратившись к действиям человека в предметном мире. Однако тот же труд, с точки зрения Гегеля, неизмеримо ниже и ущербнее теоретической деятельности. А потому, следуя классическим философским представлениям, Гегель утверждает примат теоретического разума, полагая в основу мира Понятие. Но без воплощения в предметный мир, то есть бей опредмечивания, такой вселенский разум, утверждает Гегель, не может осознать самого себя, а значит, стать полноценным разумом. Таким образом, самопознание Абсолютного Духа становится сутью философии Гегеля. А природный и социальный мир предстают в его учении как результат самоотчуждения Абсолютного Духа, без которого он не способен познать себя и обрести тем самым полноту и целостность. Подчеркнем тот факт, что философское учение Гегеля, изображающее деятельное самопознание Абсолютного Духа, оказалось самой грандиозной идеалистической системой, какую знала мировая философия. Она открывается «Наукой логики», в которой, по словам Гегеля, дано «изображение Бога, каков он в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа»11. Следующий раздел гегелевской системы составляет «Философия природы», в которой изображается «развитие духа в пространстве», а затем Гегель переходит к «Философии духа», где речь идет о «развитии духа во времени», а именно в процессе культурно-исторического развития. В сжатом виде вся система Гегеля изложена им в трехтомной «Энциклопедии философских наук». Но помимо указанной работы, а также «Науки логики», «Философии права» и других произведений Гегеля, опубликованных при жизни автора, гегелевская система уточнялась и развивалась в его лекционных курсах, которые Гегель читал в университетах Гейдельберга и Берлина. Речь идет об «Эстетике», «Философии истории», «Философии религии» и «Истории философии», которые были изданы уже после кончины Гегеля по записям его слушателей. Но вернемся к вопросу о самоотчуждении Абсолютного Духа. Дело в том, что посредством этой вселенской фантасмагории Гегель отстаивает важнейший философский принцип, суть которого в том, что самих себя мы познаем в той же опосредованной форме, в какой познаем окружающий мир. Гегель, как мы знаем, был последовательным противником «непосредственного познания» в форме интуиции, или прямого созерцания истины, а потому Абсолют в его учении способен осознать себя, лишь глядя на созданный им самим мир, словно в зеркало. “И то же самое касается человеческих индивидов, которые оказываются орудием самопознания Абсолютного Духа, хотя, в отличие от; природы, в лице человека дух осознает себя в качестве свободного субъекта”12. История, утверждает Гегель, есть «прогресс в осознании свободы». С этой точки зрения он выделяет три этапа в мировой истории: во-первых, древность, когда восточные народы знали, что свободен один, то есть деспот; во-вторых, греко-римский мир, в котором было известно, что свободны некоторые, то есть аристократы, и, наконец, современный Гегелю германский христианский мир, когда народы осознали то, что свободны все. Здесь, однако, нужно отметить, что свободные действия выдающихся личностей, подобных Наполеону, как и поведение целых народов, направляются, согласно Гегелю, «таинственной рукой» Мирового духа. И «хитрость разума» состоит в том, что посредством свободных поступков людей, он достигает собственных целей, неведомых отдельным индивидам. По сути, в «таинственной руке», действующей в истории, можно без труда узнать историческую закономерность. Точно так же в «объективном духе», о котором постоянно упоминает Гегель, легко узнается общественная основа нашей жизни. Мы же говорим о «духе эпохи», и в общем знаем, что имеем в виду. Мы имеем в виду те господствующие настроения, которые свойственны тому или иному обществу в определенные исторические периоды. Мы говорим также, что та или иная идея витает буквально в воздухе, и от этого не становимся духовидцами. Просто, как заметил Руссо, всеобщее не есть общее всем. И господствующее настроение, которое царит в обществе, не есть простое механическое сложение настроений отдельных его членов. Оно порождается и усиливается чисто общественными органами: государством, религией, искусством, а в настоящее время так называемыми «средствами массовой информации». Маркс в этом случае использовал термин «общественное сознание». И это опять-таки не сумма сознании отдельных людей, а сознание общества. Идеализм в понимании такого сознания начинается только там, где оно объясняется не из определенных условий общественной жизни, а истолковывается как сущее само по себе, как нечто, существующее до всякой реальной истории. И как раз так в конечном счете поступил Гегель. Чтобы стать свободным, Абсолют у Гегеля должен осознать себя. Ведь без сознания нет свободы. А осознает себя Абсолютный Дух, отражаясь в предметном теле человеческой культуры. Таким образом, Гегель не может обойтись без предметной деятельности по созданию тела культуры, то есть без материального производства, промышленности. Но все здесь переворачивается «вверх ногами». Не дух у Гегеля “есть функция развития материальной жизни, а наоборот — развитие материальной жизни есть функция духа"13. И тем не менее для такого взгляда на вещи у Гегеля тоже есть свои веские основания. 3. Общество весьма и весьма далеко от идеала. Маркс в «Тезисах о Фейербахе» отмечает, что точкой зрения прежнего материализма были отдельные индивиды в «гражданском обществе», тогда как точкой зрения его материализма является «обобществившееся человечество». «Гражданское общество», о котором говорит Маркс, — это буржуазное общество как общество частных индивидов. Гегель тоже стоял на точке зрения «гражданского общества». Но только он уже не идеализировал данное общество, как это делали французские просветители. Гегель имел возможность убедиться в том, что общество, которое получилось в результате Французской революции, так вдохновлявшей его в молодости, является весьма и весьма далеким от идеала. А идеалом для Гегеля всегда была античная Греция, восхищавшая его гармонией своей внутренней общественной жизни. “Прекрасный идеал остался только в области мечты. Что касается реальности, то Гегель не видел никаких путей преобразования «гражданского общества» во что-то более высокое”14. Ведь история, по Гегелю, состоит в осознании идеи свободы, а свобода в «гражданском обществе» достигает своей высшей формы. Здесь, в отличие от рабовладения и феодализма, «все свободны» и каждый делает, что хочет. И тем не менее такой «кишмя кишащий произвол» Гегеля не устраивает. Единственной силой, которая может противостоять произволу индивидов в «гражданском обществе», он считает «политическое государство». Только оно, согласно Гегелю, является носителем идеи «всеобщего блага». И потому Гегель ставит «политическое государство» выше «гражданского общества». Только государство, доказывает Гегель, способно сделать из совокупности частных индивидов человеческое общество. Но здесь нужно подчеркнуть, что идея «всеобщего блага» противостоит эгоистическому интересу, как идеальное начало материальному. Поэтому идеальные устремления государства Гегель ставит выше материальных интересов «гражданского общества». Естественно, что философия, призванная быть теоретическим оправданием такого положения вещей, могла быть только философским идеализмом. Как мы видим, идеалистическое учение Гегеля было вполне органичным для своей эпохи, хотя и содержало внутреннее противоречие. На внутреннюю противоречивость гегелевской философии указал Ф. Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Речь идет о консервативности гегелевской системы, с одной стороны, и революционности его диалектического метода — с другой. И действительно, если исходить из гегелевского диалектического метода, то возможности человеческого разума безграничны, но с точки зрения его системы у нашего познания есть предел, обусловленный задачей самопознания Абсолютного Духа. Аналогичным образом Гегель устанавливает абсолютную границу развитию человеческого общества, имея в виду современную ему прусскую монархию как совершенную форму правления в условиях «гражданского общества». В результате весь ход развития природы и общества оказался у Гегеля предзаданным. Такого рода позиция в философии именуется преформизмом. Но эта позиция несовместима с пафосом бесконечного познания и творчества, содержащимся в диалектическом методе Гегеля. Указанное противоречие в конечном счете привело к расколу в стане учеников и последователей Гегеля. Гегельянцы выступили единым фронтом против критики гегелевского учения Шеллингом. Однако дискуссия о гегелевском понимании религии вызвала резкие разногласия в среде гегельянцев. Еще более резкими были разногласия между старогегельянцами и младогегельянцами в оценке главных достижений гегелевской философии. Старогегельянцы настаивали на том, что сутью учения Гегеля является его идеалистическая система. Младогегельянцы, напротив, считали наиболее перспективным диалектический метод Гегеля.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ. Надо сказать, что после опубликования «Философии права» Гегель стал восприниматься многими как официальный философ прусского государства. “Ведь в этой работе он поддержал наследственную монархию и консервативный порядок наследования собственности под названием «майорат», когда она нераздельно переходила к старшему сыну”15. Критику со стороны либеральной интеллигенции вызвал также известный тезис Гегеля о том, что - «все действительное разумно». Тем не менее, общий революционный дух гегелевской философии создавал совершенно иные настроения у философской молодежи Германии, отчего прусское правительство и попыталось противопоставить гегельянству философию откровения старика Шеллинга. Вплоть до 40-х годов XIX века последователи Гегеля представляли наиболее влиятельное направление в немецкой философии. А дискуссии в среде младогегельянцев создали почву для появления ряда новых ярких философских учений. И первый, о ком следует сказать, это немецкий философ Людвиг Фейербах. ЛИТЕРАТУРА. 1.Гегель Г.В.Ф. Наука логики: В 3 т. М., 1970. Т.1. –549 с. 2.Гегель Г.В.Ф. Наука логики: В 3 т. М., 1970. Т.2. – 606с. 3.Гегель Г.В.Ф. Наука логики: В 3 т. М., 1970. Т.3. – 672с. 4.Гегель Г.В.Ф. Соч.: В 14т. М.; Л.,1929-1959. Т. 14. - 598. 5.Гегель. Энциклопедия философских наук. М.,1974. Т.1. – 609с. 6.Гегель. Философия права \\ Соч. М.-Л.,1934. Т. 7. – 527с. 7.Гегель. Лекции по истории философии. Соч. М., 1932-1935. Т. 10. – 703с. 8.Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 19, - 733с.
www.ronl.ru
Философия Гегеля (1770-1831) была кульминационным пунктом развития немецкой философии, которая начинается с Канта. Хотя Гегель часто критиковал Канта, его система никогда не могла бы возникнуть, если бы не существовало системы Канта. Его влияние, правда теперь уменьшившееся, было очень сильным и не только в Германии. В конце XIX века ведущие академические философы как в Америке так и в Великобритании были в большинстве своем гегельянцами. Помимо чисто философии, многие протестантские теологи приняли его учение, а его философия истории оказала глубокое влияние на политическую теорию. Маркс, как всем известно, был в молодости учеником Гегеля и сохранил в своей системе, в ее окончательном виде, некоторые существенные гегельянские черты. Даже если (как я сам полагаю) почти все учение Гегеля ложно, оно еще сохраняет значение, которое не просто принадлежит истории, так как оно наилучшим образом представляет определенный вид философии, которая у других менее согласована и менее всеобъемлюща.
Жизнь Гегеля бедна событиями. В молодости он сильно тяготел к Мистицизму, и в некотором отношении его поздние взгляды можно рассматривать как интеллектуализацию того, что вначале появилось перед ним в мистической форме, как прозрение. Он преподавал философию сначала как приват-доцент в Иене (он отмечает, что Закончил свою 'Феноменологию духа' за день до сражения под Йеной), затем в Нюрнберге, затем в качестве профессора Гейдельбергского университета (1816-1818) и наконец в качестве профессора Берлинского университета с 1818 года до своей смерти. В последние годы своей жизни он был прусским патриотом, лояльным чиновником государства, который спокойно наслаждался своим признанным философским превосходством. Но в юности он презирал Пруссию и восхищался Наполеоном до такой степени, что радовался французской победе при Иене.
Философия Гегеля очень трудна. Он, я должен сказать, наиболее труден для понимания из всех великих философов. Перед тем, как перейти к деталям его философии, может оказаться полезным остановиться на ее общей характеристике.
Начиная с периода своего раннего увлечения мистицизмом, Гегель сохранил убеждение в нереальности единичного. По его мнению, мир не является собранием строго ограниченных единиц, атомов или душ, каждая из которых полностью самодовлеюща. Непосредственное существование таких конечных вещей кажется ему иллюзией: он полагает что ничто не существует безусловно и вполне реально, кроме целого. Но он отличается от Парменида и Спинозы тем, что рассматривает целое не как простую субстанцию, а как сложную систему типа, который мы назвали бы организмом. Очевидные отдельные вещи, из которых кажется составленным мир, не есть просто иллюзия. Каждая из них имеет большую или меньшую степень реальности, и реальность их состоит в том, что они являются сторонами целого, которое должно быть обнаружено при истинном рассмотрении. С этим взглядом, естественно, связано неверие в реальность времени и пространства как таковых, так как время и пространство, если они рассматриваются как вполне реальные, включают единичность и множественность. Все это явилось ему сначала как мистическое 'прозрение', логическая разработка, которая дана в его книгах, явилась позже.
Гегель утверждает, что все действительно разумно и все разумное действительно. Но когда он говорит это, то понимает под 'действительным' не то, что понимал бы эмпирик. Он допускает и даже настаивает, что то, что эмпирику кажется фактами, неразумно и должно быть таковым; только после того, как их непосредственным характер преобразуется рассмотрением их как сторон целого, они должны оцениваться как разумные. Тем не менее отождествление разумного и действительного неизбежно ведет к некоторому благодушию, неотделимому от убеждения, что 'все, что есть, правильно'.
Целое во всей его сложности называется Гегелем абсолютом. Абсолют духовен. Взгляд Спинозы, что абсолют имеет атрибут протяженности, так же как и атрибут мышления, отвергается.
Два момента отличают Гегеля от тех, кто имеет более или менее сходное метафизическое мировоззрение. Один из них — это подчеркивание логики; Гегель полагает, что природа реальности может быть выведена из единственного соображения, что она должна быть несамопротиворечивой. Другой отличительной чертой (которая тесно связана с первой) является триадическое движение, которое называется диалектикой. Наиболее важными книгами Гегеля являются две ею 'Логики', и они должны быть поняты, если мы хотим правильно разобраться в основаниях его взглядов, которых он придерживается при решении других вопросов.
Логика, как понимает Гегель это слово, является для него тем же самым, что и метафизика; это нечто совершенно отличное от того. что обычно называется логикой. Его взгляд состоит в том, что любой обыкновенный предикат, если он берется как характеристика реального целого, обнаруживает самопротиворечивость. В качестве грубого при мера можно взять теорию Парменида, в которой единое, которое единственно является реальным, шарообразно. Ничто не может быть шарообразным, если оно не имеет границ, и ничто не может иметь границ, если не существует чего-либо (по крайней мере пустого пространства) вне его. Следовательно, предположение, что вселенная как целое должна быть шарообразна, самопротиворечиво. (Это рассуждение, если его рассматривать с точки зрения неевклидовой геометрии, можно подвергнуть сомнению, но оно будет служить как иллюстрация.) Или возьмем другую иллюстрацию, еще более грубую, слишком грубую для того, чтобы се использовал Гегель. Вы можете сказать без видимого противоречия, что А есть дядя. Но если бы вы должны были сказать, что вселенная — дядя, вы оказались бы в грудном положении. Дядя — это человек, который имеет племянника, а племянник — это лицо, отдельное от дяди; следовательно, дядя не может быть всей реальностью.
Эта иллюстрация может быть также использована, чтобы иллюстрировать диалектику, которая состоит из тезиса, антитезиса и синтеза. Во-первых, мы говорим: 'Реальность есть дядя'. Это — тезис. Но из существования дяди следует существование племянника. Поскольку не существует ничего реального, кроме абсолюта, а мы теперь ручаемся за существование племянника, мы должны заключить: 'Абсолют есть племянник'. Это — антитезис. Но существует такое же возражение против этого, как и против того, что абсолют — это дядя. Следовательно, мы приходим к взгляду, что абсолют — это целое, состоящее из дяди и племянника. Это — синтез. Но этот синтез еще не удовлетворителен, потому что человек может быть дядей, только если он имеет брата или сестру, которые являются родителями племянника. Следовательно, мы приходим к тому, чтобы расширить нашу вселенную, включив брата или сестру, с его женой или ее мужем. Считается, что таким способом одной лишь силой логики мы можем прийти от любого предлагаемого предиката абсолюта к конечному выводу диалектики, который называется 'абсолютной идеей'. Через весь этот процесс проходит основополагающее предположение, что ничто не может быть действительно истинным, если оно не рассматривается относительно реальности как целого.
Это основополагающее предположение имеет основу в традиционной логике, которая полагает, что каждое суждение имеет субъект и предикат. Согласно этому взгляду, каждый факт заключается в чем-то, имеющем некоторое свойство. Отсюда следует, что отношения не могут быть реальными, потому что они включают две вещи, а не одну. 'Дядя' есть отношение, а человек может стать дядей, не зная этою. В таком случае с эмпирической точки зрения на человека не влияет тот факт, что он становится дядей. Он не имеет качества, которого он не имел прежде, если под 'качеством' мы понимаем нечто необходимое для того, чтобы описать его как он есть сам по себе, помимо его отношений к другим людям и вещам. Единственный путь для субъектно-предикатной логики избежать этой трудности — это сказать, что истина не есть свойство только дяди и только племянника, но целого, состоящего из дяди и племянника. Поскольку вес, исключая целое, имеет отношение ко внешним вещам, то отсюда следует, что ничто вполне истинное не может быть сказано относительно отдельных вещей и что в действительности только целое реально. Это следует более непосредственно из факта, что 'А и В — два' не есть субьектно-предикатное высказывание, и, следовательно, на основе традиционной логики не может быть такого высказывания. Следовательно, не существует двух вещей в мире, поэтому лишь Целое, рассматриваемое как единство, является реальным.
Вышеприведенное рассуждение не выступает у Гегеля в явной форме, но оно подразумевается в его системе, так же как и в системах Многих других метафизиков.
Проиллюстрируем диалектический метод Гегеля несколькими примерами, которые могут облегчить его понимание. Рассуждения в ею логике начинаются с предположения, что 'абсолют есть чистое бытие'. Мы допускаем, что оно только есть, не приписывая ему никаких качеств. Но чистое бытие без всяких качеств есть ничто. Следовательно, мы приходим к антитезису 'абсолют есть ничто'. От этою тезиса и антитезиса мы переходим к синтезу 'единство бытия и небытия есть становление', и, таким образом, мы говорим 'абсолют есть становление'. Это также, конечно, не удовлетворит нас, потому что должно быть нечто, находящееся в становлении. Таким образом, наши взгляды на реальность развиваются путем постоянного исправления предыдущих ошибок, которые все проистекают из чрезмерной абстракции, которая берет нечто конечное или ограниченное, как если бы оно могло быть целым. 'Конечное не снимается бесконечным как вне его имеющейся силой, а его собственная бесконечность состоит и том, что оно снимает самое себя'.
Процесс, согласно Гегелю, существен для понимания результат.). Каждая последующая стадия диалектики содержит все ранние стадии в снятом виде; ни одна из них полностью не замещается, но си дается се собственное место в качестве момента целого. Невозможно, следовательно, достигнуть истины, кроме как пройдя все ступени диалектики.
Познание как целое имеет свое триадическое движение. Оно начинается с чувственного восприятия, в котором имеется только осведомленность об объекте. Затем, пройдя через скептическую критику чувств, оно становится чисто субъективным. Наконец, оно достигает стадии самосознания, на которой объект и субъект больше не различаются. Таким образом, самосознание есть наивысшая форма познания. Это должно, конечно, иметь место в системе Гегеля, поскольку наивысший вид знания должен быть знанием, которым обладает абсолют, а так как абсолют есть целое, то нет ничего вне его самого, что можно было бы знать.
В совершенном мышлении, согласно Гегелю, мысли становятся текучими и смешанными. Истина и ложь не являются резко отделенными противоположностями, как это обычно полагают. Ничто появляется всецело ложным, и ничто, что мы можем знать, не является всецело истинным. 'Мы можем знать определенно, что является ложным', — это случается, когда мы приписываем абсолютную истину некоторым отдельным элементам информации. Такой вопрос, как 'где родился Цезарь?', имеет прямой ответ, который истинен в некотором смысле, но не в философском. Для философии 'истина есть целое и ничто частичное не является вполне истинным.
'Разум, — говорит Гегель, — есть осознанная достоверность бытия всего реального'. Это не означает, что отдельное лицо есть вся реальность. В его отдельности оно не совсем реально, но то, что и нем реально, — это его участие в реальности как целом. Пропорционально тому, как мы становимся более разумными, это участие возрастает.
Абсолютная идея, которой завершается 'Логика', есть нечто подобное Богу Аристотеля. Это мысль, мыслящая самое себя. Ясно, что абсолют не может мыслить ничего, кроме себя, поскольку не существует ничего, помимо наших частных и ошибочных путей постижения цельности. Нам говорят, что дух является единственной реальностью и что его мысль отражает самое себя в самосознании. Действительные Слова, в которых определяется абсолютная идея, неясны. Уоллис (Wallace) переводит их следующим образом: 'Абсолютная идея. Идея как единство субъективной и объективной идеи есть понятие идеи, предмет (Gegenstand) которого есть идея как таковая и для которого она есть объект, охватывающий все определения в их единстве'.
Немецкий оригинал даже более труден. Существо дела, однако, несколько менее запутано, чем представляет его Гегель. Абсолютная идея есть чистая мысль, мыслящая самое себя. Это и есть все то, что Бог совершает на протяжении веков; воистину это профессорский бог! Гегель продолжает: 'Это единство есть, следовательно, абсолютная и полная истина, мыслящая самое себя идея'.
Я перехожу теперь к рассмотрению единственной черты философии Гегеля, которая отличает ее от философии Платона, Плотина или Спинозы. Хотя конечная реальность вневременна, а время есть лишь иллюзия, порожденная нашей неспособностью видеть целое, однако временной процесс имеет тесную связь с чисто логическим процессом диалектики. Мировая история в действительности развивалась посредством категорий, от чистого бытия в Китае (о котором Гегель не знал ничего, кроме того, что оно имело место) к абсолютной идее, которая, по-видимому, приближается к осуществлению, если не вполне осуществлена в прусском государстве. Я не могу усмотреть какого-либо оправдания, на основе его собственной метафизики, для взгляда, что мировая история повторяет переходы диалектики, однако это тезис, который он развил в своей 'Философии истории'. Это был интересный тезис, придающий единство и значение революциям в человеческих делах. Подобно другим историческим теориям, он требовал для того, чтобы быть правдоподобным, некоторого искажения фактов и значительного невежества. Гегель, так же как Маркс и Шпенглер, жившие после него, обладали обоими этими качествами. Странно, что процесс, который представлен как космический, должен целиком иметь место на нашей планете, и главным образом в районе Средиземноморья. Если реальность вневременна, то нет оснований полагать, что поздние Стадии процесса должны воплощать более высокие категории, чем ранние стадии, если только не принимать богохульного предположения, что вселенная постоянно изучала философию Гегеля.
Временной процесс, согласно Гегелю, идет от меньшего совершенства к большему совершенству как в этическом, так и в логическом плане. В действительности эти два плана являются для него реально неразличимыми, так как логическое совершенство состоит в том, чтобы 5ыть тесно сращенным в целое, без каких-либо изъянов, без независимых частей, но объединенным, подобно человеческому телу или, еще точнее, подобно разумному духу, в организм, части которого являются взаимозависящими и действуют совместно в направлении единой цели. А это одновременно являет собой этическое совершенство. Несколько приведенных ниже цитат проиллюстрирует теорию Гегеля:
'… Подобно водителю душ, Меркурию, идея воистину является водителем народов и мира, и именно дух, его разумная и необходимая воля, руководил и руководит хором мировых событий: изучить дух, поскольку ему принадлежит эта руководящая роль, является здесь нашей целью'. 'Но единственной мыслью, которую привносит с собой философия, является та простая мысль разума, что разум господствует в мире, так что, следовательно, и всемирноисторический процесс совершался разумно. Это убеждение и понимание являются предпосылкой по отношению к истории как таковой вообще; в самой философии это не является предпосылкой. Путем умозрительного познания в ней доказывается, что разум — здесь мы можем продолжать пользоваться этим выражением, не выясняя точнее его отношения к Богу — является как субстанцией, так и бесконечной мощью; он является для самого себя бесконечным содержанием всей природной и духовной жизни, равно как и бесконечной формой — проявлением этого ее содержания. Разум есть субстанция'. 'Но именно в философии доказывается и, следовательно, здесь предполагается доказанным, что такая идея является истинным, вечным, безусловно могущественным началом, что она раскрывается в мире и что в мире не раскрывается ничего, кроме нее, ее славы и величия'. — 'Мир разумности и самосознательной воли не предоставлен случаю, но должен обнаружиться при свете знающей себя идеи'. Это 'результат, который известен мне, потому что я уже знаю целое'.
Все эти цитаты взяты из введения в 'Философию истории'. Дух и процесс его развития являются субстанциональным объектом философии истории. Природа духа может быть понята путем противопоставления его противоположности, а именно материи. Сущность материи — тяжесть; сущность духа — свобода. Цель материи вне ее, тогда как дух имеет свой центр в себе. 'Дух есть у себя бытие'. Если это неясно, следующее определение может внести ясность: 'Но что такое дух? Это — одна неизменная однородная бесконечность, чистое тождество, которая во второй фазе отделяется сама от себя и делает эту вторую сторону своей противоположностью, а именно как существование для себя и в себе, противопоставляемое всеобщему'. В историческом развитии духа существовали три главные фазы: восточная, греко-римская и германская. 'История мира есть учение неконтролируемой естественной воли, находящейся в покорности всеобщему принципу и дарующей субъективную свободу. Восток знал и по настоящее время знает, что только один свободен; греческий и римский мир знал, что некоторые свободны; германский мир знает, что все свободны'. Можно было бы предполагать, что демократия была бы подходящей формой правления, где все свободны, но это не так. Демократия и аристократия равным образом принадлежат к стадии развития духа, где некоторые свободны; деспотизм — к той, где один свободен, а монархия — к той, где свободны все. Это связано с очень странным смыслом, в котором Гегель использует слово 'свобода'. Для него (и в этом мы можем с ним согласиться) не существует свободы без закона. Но он стремится истолковать это наоборот и убедить, что везде где есть закон, есть и свобода. Таким образом, 'свобода' для него означает не более и не менее, как право подчиняться закону.
Как можно было ожидать, он приписывает немцам величайшую роль в земном развитии духа: 'Германский дух есть дух нового мира, цель которого заключается в осуществлении абсолютной истины как бесконечного самоопределения свободы, той свободы, содержанием которой является сама ее абсолютная форма'.
Это свобода чрезвычайно утонченного типа. Она не означает, что вы сможете не допустить концентрационных лагерей. Она не подразумевает демократии, или свободной прессы' или какого-либо из обыкновенных либеральных лозунгов, которые Гегель отвергает с презрением Когда дух дает самому себе законы, он делает это свободно. Нашему земному взгляду может показаться, что дух, который дает законы воплощен в монархе, а дух, которому дают законы, воплощен в подданных. Но с точки зрения абсолюта различие между монархом и подданными, подобно всем другим различиям, иллюзорно, и когда монарх сажает в тюрьму либерально мыслящего подданного, то это не что иное, как свободное самоопределение духа. Гегель хвалит Руссо за различение всеобщей воли и воли всех. Утверждается, что монарх воплощает всеобщую волю, тогда как парламентское большинство — лишь волю всех. Очень удобное учение.
Германская история делится Гегелем на три периода: первый — до Карла Великого, второй — от Карла Великого до Реформации, третий — от Реформации. Эти три периода различаются соответственно как царство Отца, Сына и Святого Духа. Мне кажется несколько странным что царство Святого Духа должно начинаться с кровавых и отвратительных зверств при подавлении крестьянской войны, но Гегель естественно, не указывает на столь обыденную случайность. Вместо этого он углубляется, как можно было ожидать, в восхваления Макиавелли.
Толкование Гегелем истории со времен падения Римской империи является отчасти следствием, отчасти причиной изучения мировой истории в немецких школах. В Италии и Франции хотя и существовало восхищение германцами со стороны немногих, вроде Тацита и Макиавелли, их рассматривали как виновников 'варварского' нашествия и как врагов церкви, которые выступали вначале под водительством великих императоров, а потом — вождей Реформации. До XIX века романские нации смотрели на немцев как на отсталый в культурном отношении народ. Протестанты в Германии, естественно, имели другую точку зрения. Они считали, что поздний Рим пришел в упадок, и рассматривали германское завоевание Западной Европы как сущест венный шаг на пути к Возрождению. Что касается конфликта империи и папства в средние века, протестанты разделяли точку зрения гибеллинов. До сегодняшнего дня немецкие школьные учебники внушают безграничное восхищение Карлом Великим и Барбароссой. Слабость и раздробленность Германии в период после Реформации оплакиваются,, а постепенный рост Пруссии приветствуется как усиление Германии под протестантским руководством в отличие от католического и несколько ослабленного руководства Австрии. Гегель, занимаясь философией истории, имел в виду таких людей, как Теодорих, Барбаросса, Лютер и Карл Великий. Он должен был толковать историю в свете их подвигов и в свете недавнего унижения Германии Наполеоном.
Германия столь прославлялась Гегелем, что можно было ожидать, что именно она явится окончательным воплощением абсолютной идеи, за которым было бы невозможно дальнейшее развитие. Но не в этом заключался взгляд Гегеля. Наоборот, он говорит, что Америка есть страна будущего, в которой 'впоследствии, может быть, в борьбе между Северной и Южной Америкой (характерно добавляет он) обнаружится всемирно-историческое значение'. Он склоняется, по-видимому, к мысли, что все существенное принимает форму войны. Если бы ему намекнули, что вклад Америки в мировую историю, возможно, заключается в создании общества без крайней нищеты, он не заинтересовался бы этим. Наоборот, он как раз говорит, что в Америке до сих пор нет настоящего государства, потому что настоящее государство требует разделения классов на богатых и бедных.
Нации у Гегеля играют ту же роль, что и классы у Маркса. Принципом исторического развития, говорит он, является национальный дух. В каждом веке существует одна определенная нация, которой вменяется в обязанность миссия провести мир через стадию диалектики, которой он достиг. В наш век этой нацией, конечно, является Германия. Но, кроме наций, мы должны также принять во внимание исторические личности мирового значения — это люди, в которых воплощены цели диалектических переходов, которые должны иметь место в их время. Эти люди являются героями и законно могут нарушать обыкновенные моральные правила. Приводятся примеры Александра, Цезаря и Наполеона. Я сомневаюсь, может ли, по Гегелю, человек быть 'героем', не будучи воинственным завоевателем.
Подчеркивание Гегелем роли наций вместе с его специфическим понятием 'свободы' объясняет его прославление государства — очень важную сторону его политической философии, на которую мы теперь должны обратить внимание. Он развивает свою философию государства и в 'Философии истории' и в 'Философии права'. Она в основном совместима с его общей метафизикой, но не обусловливается ею с необходимостью. В некоторых пунктах, однако, например при рассмотрении отношений между государствами, его восхищение национальным государством заходит так далеко, что становится несовместимым с его общим предпочтением целого частям.
Что касается нового времени, то прославление государства начинается с Реформации. В Римской империи император обожествлялся, и государство, следовательно, приобретало священный характер. Но философы средних веков, за небольшим исключением, были экклесиастами, следовательно, ставили церковь над государством. Лютер, найдя поддержку у протестантских князей, начал бороться за то, чтобы государство господствовало над церковью. Лютеранская церковь в целом была эрастианской. Гоббс, который в политическом отношении был протестантом, развил учение о приоритете государства, и Спиноза в целом соглашался с ним. Руссо, как мы видели, полагал, что государство не должно терпеть других политических организаций. Гегель был ярым протестантом лютеранского толка. Прусское государство было эрастианской абсолютной монархией. Сказанного достаточно, чтобы предполагать, что государство будет высоко оцениваться Гегелем, но, даже предполагая это, удивительно, насколько далеко заходит Гегель.
Нам говорят в 'Философии истории', что 'Государство есть наличная, действительно нравственная жизнь' и что всей духовной реальностью, которой обладает человеческое существо, оно обладает только благодаря государству. 'Ведь его духовная действительность заключается в том, что для него, как знающего, объектом является его сущность, разумное начало, что оно имеет для него объективное, непосредственное, наличное бытие… Ведь истинное есть единство всеобщей и субъективной воли, а всеобщее существует в государстве, в законах, в общих и разумных определениях. Государство есть божественная идея, как она существует на земле'. Далее: 'Государство есть разумная, объективно себя сознающая и для себя сущая свобода… Государство есть духовная идея, проявляющаяся в форме человеческой воли и ее свободы'.
В 'Философии права' в разделе о государстве развивается то же самое учение несколько более полно: 'Государство есть действительность нравственной идеи, — нравственный дух как явная, самой себе ясная, субстанциальная воля, которая мыслит и знает себя и выполняет то, что она знает и поскольку она это знает'. Государство есть разумное в себе и для себя. Если государство существует только в интересах индивидуумов (как полагали либералы), индивидуум может быть, а может и не быть членом государства. Оно имеет, однако, совершенно другое отношение к индивидууму; поскольку это объективный дух, индивидуум имеет объективность, истину и нравственность лишь в той мере, в какой он является членом государства, истинным содержанием и целью которого является единство как таковое. Допускается, что могут быть плохие государства, но они лишь существуют, а не имеют истинной реальности, тогда как разумное государство есть бесконечное в себе самом.
Гегель требует для государства такого же положения, какого св. Августин и его католическое предшественники требовали для церкви. Существуют, однако, два положения, в которых католические требования более разумны, чем требования Гегеля. Во-первых, церковь не была случайной географической ассоциацией, а телом, объединенным общим вероучением, члены которого верили в его величайшее значение. Это было, в сущности, воплощением того, что Гегель назвал идеей. Во-вторых, существует только одна католическая церковь, в то время как государств много. Когда каждое государство по отношению к своим подданным делается таким абсолютом, каким его делал Гегель, трудно найти какой-либо философский принцип, чтобы регулировать отношения между разными государствами. Действительно, в этом пункте Гегель отказывается от философского повествования, отступая и от точки зрения естественного состояния и от гоббсовской войны всех против всех.
Привычка говорить о государстве, как если бы было только одно государство, ведет к заблуждению, поскольку не существует мировою государства. Так как долг для Гегеля является отношением индивидуума к своему государству, то не остается никакого другого принципа, с помощью которого можно было бы придать моральный характер отношениям между государствами. Это Гегель признает. Во внешних отношениях, говорит он, государство является индивидуумом, и каждое государство независимо от других. 'Поскольку в этой независимости бытие-для-себя реального духа имеет свое существование, это — первая свобода и высочайшая честь народа'. Он продолжает настойчиво выступать против какого-либо типа Лиги Наций, которая может ограничить независимость отдельных государств. Обязанность гражданина всецело ограничена (в той мере, в какой это касается внешних отношений его государства) поддержанием реальной индивидуальности и независимости и суверенитета его собственного государства. Отсюда следует, что война не полностью является злом или чем-то таким, что мы должны стремиться уничтожить. Цель государства — не прост о сохранение жизни и собственности граждан, и этот факт дает моральное оправдание войне, которая не должна рассматриваться как абсолютное зло, или случайность, или как имеющая причину в чем-то таком, чего не должно быть.
Гегель под этим подразумевает не только то, что в определенных ситуациях нация не имеет права избегать войны. Он подразумевает под этим нечто гораздо большее. Он выступает против создания учреждений, таких, как мировое правительство, которые предупреждали бы возникновение подобных ситуаций, потому что для нею возникновение время от времени войн является благим делом. Война, говорит он, это условие, при котором мы серьезно воспринимаем сует у преходящих благ и вещей (этот взгляд должен быть сопоставлен с противоположной теорией, что все войны имеют экономические причины). Война имеет положительное нравственное значение: 'Война имеет величайшее значение, потому что благодаря ей моральное состояние народов пребывает в безразличии по отношению к устойчивости конечных определений'. Мир есть окостенение. Священный союз и кантовская Лига мира ошибочны потому, что содружеству государств необходим враг. Конфликты государств могут быть разрешены только войной. Так как государства выступают по отношению друг к другу как находящиеся в естественном состоянии, то отношения между ними не являются правовыми или нравственными. Их права имеют свою реальность, в их частных волях, и интерес каждою государства есть его собственный наивысший закон. Не существует контраста морали и политики, потому что государства не подчинены обыкновенным моральным законам.
Таково учение Гегеля о государстве — учение, которое, если его принять, оправдывает всякую внутреннюю тиранию и всякую внешнюю 1Грсссию которую только можно вообразить. Сила его предубеждений проявляется в том факте, что его теория во многом несовместима с сто собственной метафизикой, и вся эта несовместимость имеет своей тенденцией оправдание жестокости и международного разбоя. Человека можно извинить, если логика заставляет его делать выводы, о которых он сожалеет, но не тогда, когда он отказывается от логики, чтобы быть свободным в защите преступлений. Логика Гегеля приводит его к убеждению, что имеется больше реальности или превосходства (для Гегеля это синонимы) в целом, чем в его частях, и что реальность и превосходство целого возрастают, если оно становится более организованным. Это оправдывает для него предпочтение государства анархическому скоплению индивидуумов, но это также должно привести его к предпочтению мирового государства анархическому скоплению государств. Внутри государства, согласно своей философии, Гегель должен уважать индивидуум больше, чем он это делает, так как целое, которое он рассматривает, не уподоблено единому Парменида или даже богу Спинозы: в этом целом индивидуальное не исчезает, а приобретает более полную реальность через гармоническое отношение к организму. Государство, в котором индивидуальное игнорируется, не есть уменьшенная модель гегелевского абсолюта.
В метафизике Гегеля нет никакого основания для исключительного выделения государства, в противоположность другим социальным организациям. В его предпочтении государства церкви я не могу усмотреть ничего, кроме протестантской предубежденности. Кроме того, если, как убежден Гегель, общество, чтобы быть хорошим, должно быть настолько органичным, насколько это возможно, то, помимо государства и церкви, необходимы многие другие общественные институты. Из гегелевского принципа должно следовать, что каждый интерес который не гармонирует с обществом и может способствовать кооперации, должен иметь свою соответствующую организацию и что каждая такая организация должна иметь какую-то степень ограниченной независимости. На это можно возразить, что непререкаемая власть должна быть сосредоточена где-то и не может быть сосредоточена где-нибудь еще, кроме, государства. Но даже если это и так, то желательно чтобы эта непререкаемая власть не была непреодолимой, когда она пытается перейти нормальные границы.
Это приводит нас к вопросу, который имеет основополагающее значение для оценки философии Гегеля в целом. Является ли целое более реальным и более ценным, чем его части? Гегель отвечает на Этот вопрос утвердительно. Вопрос о реальности является метафизическим, вопрос о ценности — этическим. Обычно они рассматриваются так, как если бы они были едва различимы, но для меня важно (рассмотреть их отдельно. Начнем с метафизического вопроса.
Взгляд Гегеля и многих других философов заключается в том, что на характер любой части Вселенной так глубоко воздействуют ее связи с другими частями и целым, что невозможно никакое истинное высказывание относительно какой-либо части, если не определяется ее место в целом. Поскольку ее место в целом зависит от всех других частей, истинное высказывание относительно ее места в целом будет в то же время определять место любой другой части в целом. Таким образом, существует только одно истинное высказывание: не существует истины, кроме как истины в целом. И, подобно этому, нет ничего реального, кроме целого, так как любая часть, когда она изолированна, изменяет свой характер и, следовательно, не вполне выявляет то, что она действительно собой представляет. Это — метафизическое учение. С другой стороны, когда часть рассматривается в отношении к целому, как это, должно быть, обнаруживается, что она не самостоятельна и не может существовать кроме как часть целого, которое есть единственная подлинная реальность.
Этическое учение, которое утверждает, что ценность заключена в целом в большей степени, чем в его частях, должно быть истинным, если метафизическое учение истинно, но не будет с необходимостью ложно, если метафизическое учение ложно. Оно может, кроме того, быть истинным применительно к некоторым целым и ложным применительно к другим.
Оно явно правильно, в определенном смысле, применительно к живому телу. Глаз ничего не стоит, когда отделен от тела; он представляет собой набор disjecta membra, даже когда он рассматривается как целое; они не имеют ценности, которая принадлежит телу, из которого они берутся. Гегель представляет себе этическое отношение гражданина к государству аналогичным отношению глаза к целому: на своем месте гражданин есть часть ценного целого, но изолированный он бесполезен, так же как изолированный глаз. Эта аналогия, однако, сомнительна: из этической важности некоторых целых этическая важность всех целых не следует.
Вышеприведенное изложение этической проблемы имеет недостаток в одном отношении, а именно в том, что оно не принимает во внимание различия между целями и средствами. Глаз в живом теле полезен, то есть он имеет ценность как средство. Но он не имеет большей внутренней ценности, чем когда он отделен от тела. Вещь имеет внутреннюю ценность, когда она высоко оценивается ради себя самой, Д а не как средство для чего-то еще. Мы оцениваем глаз как средство зрения. Зрение может быть средством или целью. Оно средство, когда показывает нам пищу или врагов, цель, когда оно показывает нам нечто, что мы находим прекрасным. Государство, очевидно, ценно как средство: оно защищает нас от воров и убийц, оно строит дороги, школы и т. д. Оно может, конечно, также быть плохим как средство, например ведя несправедливую войну. Действительный вопрос, который мы должны задать в связи с Гегелем, заключается не в этом, а в том, является ли государство хорошим per se как цель; существуют ли граждане ради государства или государство ради граждан? Гегель утверждает первое. Либеральная философия, которая исходит от Локка, утверждает второе. Ясно, что мы припишем внутреннюю ценность государству только в том случае, если мы полагаем, что оно имеет свою собственную жизнь, будучи в определенном смысле личностью. В этом пункте метафизика Гегеля становится связанной с вопросом о ценности. Личность есть сложное целое, имеющее единственную жизнь. Может ли быть сверхличность составленной из личностей, как тело состоит из органов, и имеющей единственную жизнь, которая не является суммой жизни составляющих личностей? Если такая сверхличность может существовать, как полагает Гегель, то государство может быть таким существом и может превосходить нас самих так, как тело в целом превосходит глаз. Но если мы рассматриваем эту сверхличность лишь как метафизическое чудовище, то мы скажем, что внутренняя ценность общества выводится из ценности его членов и что государство есть средство, а не цель. Мы тем самым возвращаемся от этического вопроса к метафизическому. А сам метафизический вопрос, как мы обнаружим, в действительности является вопросом логики.
Рассматриваемый вопрос много шире, чем вопрос об истинности или ложности философии Гегеля. Это вопрос, который разделяет врагов и друзей анализа. Приведем пример. Предположим, я говорю: 'Джон — отец Джемса'. Гегель и те, кто верит в то, что маршал Смэтс называет 'холизмом', скажут: 'Чтобы понять это высказывание, вы должны знать, кто такие Джон и Джеме. Знать, кто такой Джон, — это знать все его признаки, так как без них его нельзя отличить от кого-либо другого. Но все его признаки включают других людей или вещи. Он характеризуется отношениями к родителям, жене, детям, тем, хороший он или плохой гражданин, и страной, к которой он принадлежит. Все это вы должны знать, прежде, чем вы можете сказать, что вы знаете, к кому относится слово 'Джон'. Шаг за шагом в нашей попытке сказать, что вы подразумеваете под словом 'Джон', вы придете к тому, чтобы принять во внимание всю вселенную, и ваше исходное высказывание окажется каким-то сообщением о вселенной, а не о двух отдельных людях, Джемсе и Джоне'.
Все это очень хорошо, но все же оно останется уязвимым для исходного возражения. Если бы вышеприведенное рассуждение было верно, как могло бы даже начаться познание? Я знаю некоторое количество высказываний вида 'А — отец В', но я не знаю вселенной в целом. Если бы все познание было познанием вселенной как целого, то не было бы познания. Этого достаточно, чтобы заставить нас подозревать ошибку где-нибудь еще.
Действительно, для того чтобы использовать слово 'Джон' правильно и разумно, мне не нужно знать все относительно Джона, но достаточно лишь узнавать его. Несомненно, он имеет отношение, близкое или далекое, ко всему во вселенной, но о нем можно говорить правильно, не принимая этого отношения во внимание, кроме такого, которое является непосредственным предметом того, что говорится.
Он может быть отцом Джеммы, так же как и Джемса, но для меня не является необходимым знать это, чтобы знать, что он отец Джемса. Если бы Гегель был прав, мы не могли бы установить полностью, что подразумевается под выражением 'Джон — отец Джемса', не указывая Джеммы. Нам следовало бы сказать: 'Джон, отец Джеммы, есть отец Джемса'. Но это не было еще полностью верным, мы должны были бы продолжать, указывая его родителей и прародителей. Но это ведет нас к абсурду. Позиция Гегеля может быть изложена следующим образом: ' Слово 'Джон' означает все то, что истинно о Джоне'. Но как определение это предположение содержит круг, поскольку слово 'Джон' встречается в определяющей фразе. Действительно, если бы Гегель был прав, ни одно слово не могло бы принимать какое-либо значение, поскольку, мы должны 6ыли бы знать уже значения всех других слов, для того чтобы установить все свойства того, что слово обозначает, которые в соответствии, этой теорией являются тем, что слово означает.
Поставим вопрос абстрактно: мы должны различать свойства различных типов. Вещь может иметь свойство, которое не влечет за собой существование какой-либо другой вещи. Этот тип называется качеством. Или она может иметь свойство, которое влечет за собой существование другой вещи. Таковым является свойство 'быть замужем'. Или она может иметь одно, влекущее за собой существование двух других вещей, например, 'быть зятем'. Если некоторая вещь имеет определенный набор качеств, то она может быть определена как 'вещь, имеющая такие-то и такие-то качества'. Из факта обладания этими качествами на основе чистой логики не может быть выведено ничего об ее относительных свойствах. Гегель полагал, что если достаточно знают о вещи, чтобы отличить ее от всех других вещей, то все ее свойства могут быть выведены посредством логики. Это была ошибка, и из этой ошибки вырастает все внушительное здание его системы. Это иллюстрирует важную истину, а именно, что чем хуже ваша логика, тем интереснее следствия, к которым она может привести.
www.ronl.ru
ПЛАН 1. Немецкая классическая философия. 2. Диалектика Гегеля - высшее достижение немецкой классической философии. 3. Тождество бытия и мышления - исходный пункт философии Гегеля. 4. Логика Гегеля. 5. Философия природы. 6. Философия духа.
В конце 18 и начале 19 века Германия, преодолевая экономическую и политическую отсталость, приближалась к буржуазной революции, и "подобно тому как во Франции в 18 веке, в Германии в 19 веке философская революция предшествовала политическому перевороту". Маркс рассматривал немецкую классическую философию как немецкую теорию французской революции.
Важную роль в формировании немецкой философии сыграли достижения естество-знания и общественных наук : стали развиваться физика и химия, продвинулось вперед изучение органической природы. Открытия в области математики. позволившие понять процессы в их точном количественном выражении, учение Ламарка об обусловленности развития организма окружающей средой, астрономические, геологические, эмбриологи-ческие теории, а также теории развития человеческого общества - все это со всей остро-той и неизбежностью выдвигало на первый план идею развития как теорию и метод поз-нания действительности.
Одним из величайших умов человечества, основоположником классического немецкого идеализма, возродившим идеи диалектики, был И. Кант (1724-1804). Именно с Канта началась философия новейшего времени. Но не только в философии, но и в науке. Он считал, что для того чтобы решить проблемы бытия, морали и религии нужно знать воз-можности человеческого познания и установить его границы. Необходимые условия познания заложены в самом разуме и составляют основу знания. Они придают знанию характер необходимости и всеобщности. Он различал воспринимаемые человеком явле-ния вещей и вещи как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта. В результате воздействия "вещей самих по себе" на органы чувств возникает хаос ощущений. При-водим мы этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. Миру явлений со-ответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей - "вещи сами по себе". Абсолютное познание их невозможно. Они для нас только ноумены, т. е. умо-постигаемая, но не данная в опыте сущность.
Кант был убежден, что идеи пространства и времени человеку известны прежде воспри-ятий. Пространство и время идеальны, а не реальны. Чувственные впечатления связы-ваются между собой посредством суждений, в основе которых лежат категории, т. е. общие понятия, которые по Канту, суть "чисто логические" формы, характеризующие только "чистое мышление", а не его предмет. В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматривалось им как необходимый мо-мент познания. Но диалектика для него - лишь гносеологический принцип, она субъектив-на, т. к. отражает только противоречия мыслительной деятельности. Именно потому, что в ней противопоставляется содержание занятий и их логическая форма и предметом диалектики становятся сами эти формы в их отрыве от содержания знаний, Ленин назвал логику Канта "формальной".
Немецкая классическая философия после Канта разрабатывалась такими выдющи-мися философами, как И. Г. Фихте (1762-1814) и Ф. Шеллинг (1775-1854). Оба стреми-лись преодолеть кантовское противопоставление феномена и ноумена, обосновав познавательную активность в некотором едином принципе - в абсолютном Я (Фихте) и в абсолютном тождестве мышления и бытия (Шеллинг). Последний дал тонкий анализ категорий диалектики, в частности свободы и необходимости, тождества, единого и многого и др., послужив предтечей гегелевской объективно-идеалистической диалектики. Его изыскания в области философии природы оказали большое влияние на умы естествоиспытателей, а также на русскую философию.
Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля (1770-1831). Характеризуя историческое место Гегеля в развитии философии, Энгельс писал: "Свое завершение эта новейшая немецкая философия нашла в системе Гегеля, великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития... .Для нас здесь безразлично, что Гегель не разрешил этой задачи. Его историческая заслуга состояла в том, что он поставил ее". Как видно из слов Энгельса, выдающееся значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответ-ствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики.
Опираясь на диалектические идеи Канта, Фихте, Шеллинга, развивая их, Гегель вместе с тем отвергает ряд ошибочных положений, содержавшихся в учениях этих мыслите-лей. Гегель справедливо расценивает кантовскую попытку исследовать человеческую способность познания вне истории познания, вне .реального ее применения как бесплодную схоластическую.
Столь же определенно выступил Гегель против субъективизма Канта и Фихте. Природа, по Гегелю, существует независимо от человека, а человеческое познание обладает объективным содержанием. Отвергая кантовское субъективистское противопоставле-ние сущности и явления, Гегель учил, что явления столь же объективны, как и сущность, сущность является, т.е. обнаруживается в явлении, ввиду чего и явление существенно. Познавая явления, мы тем самым познаем и сущность.
Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости "вещи в себе"; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. "Скрытая сущность вселенной не обладает в себе силой, которая была бы в состоянии оказать сопротивление дерзновению познания, она должна перед ним открыться, развернуть перед его глазами богатства и глубины своей природы и дать ему наслаждаться ими".
Гегель резко критиковал Шеллинга за недооценку роли логического мышления и логики вообще, за интуитивизм, который в конечном итоге привел Шеллинга к откровенному иррационализму. Однако, будучи идеалистом, Гегель не смог подвергнуть критике основ-ной идеалистический порок своих ближайших предшественников: для него, также как и для других идеалистов, природа является производным от сверхприродного духа. Именно поэтому Гегель не смог решить тех великих диалектических проблем, которые были поставлены предшественниками его собственной философии.
Он полагал, что ни материя, ни сознание человека не могут рассматриваться как первич-ное, ибо сознание невозможно логически вывести из материи, а материя также невыво-дима из человеческого сознания, которое само должно быть понятно как результат пред-шествующего развития абсолютного субстанциального первоначала.
Гегель отвергает утверждение Шеллинга о том, что первоначало должно быть мыслимо как абсолютное тождество субъективного и объективного, исключающее какое бы то ни было различие между ними. Тождество и различие - диалектические противоположности, неотделимые друг от друга.
Первоначальное тождество, образующее субстанциальную основу мира, есть, по Гегелю, тождество мышления и бытия, в котором, однако, изначально наличествует различие между объективным и субъективным, но само это различие существует лишь в мышпе-нии. Мышление, по Гегелю - это не только субъективная, человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего существующего.
Мышление, утверждает Гегель, "отчуждает" свое бытие в виде материи, природы, кото-рая есть "инобытие" этого объективно существующего мышления, именуемого Гегелем абсолютной идеей. С этой точки зрения разум не специфическая особенность человека, а первооснова мира, из чего следует, что мир в основе своей логичен, существует и развивается по законам, внутренне присущим мышлению, разуму. Таким образом, мышление и разум рассматриваются Гегелем как независимая от человека и челове-чества абсолютная сущность природы, человека, всемирной истории. Гегель стремится доказать, что мышление, как субстанциальная сущность, находится не вне мира, а в нем самом, как его внутреннее содержание, проявляющееся во всем многообразии явлений действительности.
Стремясь последовательно провести принцип тождества мышления и бытия, Гегель рас-сматривает мышление (абсолютную идею) не как неподвижную, неизменную перво-сущность, а как непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. Всилу этого абсолютная идея не только начало, но и развивающееся содержание всего мирового процесса. В этом смысл известного поло-жения Гегеля о том, что абсолютное должно быть понято не только как предпосылка всего существующего, но и как его результат, т.е. высшая ступень его развития. Эту высшую ступень развития "абсолютной идеи" составляет "абсолютный дух" - чело-вечество, человеческая история.
Мышление по сравнению с чувственными восприятиями представляет собой высшую форму познания внешнего мира. Мы не можем чувственно воспринимать то, чего уже нет (прошлое), то, чего еще нет (будущее). Чувственные восприятия непосредственно связаны с объектами, предметами, воздействующими на наши органы чувств; наука же обнаруживает, открывает явления, которых мы не видим, не слышим, не осязаем. Однако, как ни велико значение мышления, как ни беспредельны возможности теоретического познания, мышление базируется на данных чувственного опыта и без него невозможно. Гегель всилу свойственной ему идеалистической недооценки чувственных данных не уви-дел глубокого диалектического единства рационального и эмпирического, не понял, как из чувственных восприятий внешнего мира мышление черпает свое содержание. Содержание мышления (содержание науки), по мнению Гегеля, есть ему одному (одному лишь мышлению) присущее содержание; оно не получено извне, а порождено мышле-нием. Познание, с этой точки зрения, не есть обнаружение того, что существует вне нас, вне мышления; это - обнаружение, осознание содержания мышления, науки. Выходит, следовательно, что мышление и наука познают свое собственное содержание и позна-ние оказывается самосознанием духа. В конечном итоге Гегель приходит к фантасти-ческому выводу, что человеческое мышление есть лишь одно из проявлений некоего абсолютного, вне человека существующего мышления - абсолютной идеи, т.е. Бога. Разумное, божественное, действительное, необходимое совпадают друг с другом, согласно учению Гегеля. Отсюда вытекает один из важнейших тезисов гегелевской философии: все действительное разумно, все разумное действительно.
Мышление отражает объективную реальность, и, поскольку оно правильно ее отражает, можно говорить о разумном взгляде на мир. Но Гегель отождествляет отражение действи-тельности (разум) и то, что отражается, - объективную реальность. Это тождество миро-вого разума с многообразным миром явлений, этот процесс мышления, содержит в себе все многообразие действительности, и называется им "абсолютной идеей", с одной сто-роны, наполняется совершенно реальным природным и историческим содержанием, а с другой стороны, оказывается рафинированным представлением о Боге.
Основной формой мышления является понятие. Поскольку Гегель абсолютизирует мышление, он неизбежно обожествляет и понятие. Оно, по его учению, "есть начало всякой жизни" и представляет собой "бесконечную творческую форму, которая заклю-чает внутри себя всю полноту всякого содержания и служит вместе с тем его источ-ником". Выступая против материалистического учения о понятии как высшей форме отражения объективной действительности, Гегель ставит с ног на голову действительное отношение между мышлением и бытием: не мышление, говорит он, отражает бытие, а бытие представляет собой воплощение мышления, понятия, идеи.
Итак, исходный пункт гегелевской философской системы - идеалистическое отождествле-ние мышления и бытия, сведение всех процессов к процессу мышления. Действительная история сводится к истории познания, а рост и углубление знаний о мире рассматрива-ются как развитие самой действительности. Гегель обожествляет процесс познания, осуществляемый человечеством, выдавая его за божественное самопознание, а также за познание человечеством Бога и тем самым самого себя.
Основные части философской системы Гегеля - логика, философия природы и филосо-фия духа, к которой непосредственно примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии. Логика, как это вытекает из исход-ного положения гегелевской философии составляет важнейшую часть его системы, поскольку тождество мышления и бытия означает, что законы мышления, которыми и занимается логика, суть подлинные законы бытия: и природы, и человеческой истории и познания. До Гегеля логика считалась наукой о субъективных (человеческих) формах мышления. Не отрицая необходимости такой научной дисциплины, т.е. формальной логики, как науки об элементарных формах и законах правильного мышления, Гегель ставит перед логической наукой задачу исследовать наиболее общие закономерности развития познания.
Гегель объявляет логику учением о сущности всех вещей. Поэтому в гегелевской "Науке логики" кроме обычных для логики вопросов и понятий, суждений, умозаключений рас-сматриваются такие вопросы, которыми формальная логика никогда не занималась: вопросы о закономерностях самой действительности, о превращении количественных изменений в качественные, о соотношении философских категорий и т. д.
Гегелевская постановка вопроса о диалектической логике носит идеалистический харак-тер, поскольку Гегель отождествляет законы природы с законами логики, мышления. Нельзя согласиться с гегелевским пониманием объективности форм мышления, но оно содержит в себе глубокую догадку о том, что различные формы мышления по самой своей структуре аналогичны отношениям и процессам, имевшим место в объективной действительности.
Понятия, по Гегелю, находятся в непрерывном движении, переходят, "переливаются" друг в друга, изменяются. развиваются, превращаются в свою противоположность, обнаруживая внутренне присущие им противоречия, которые и составляют движущую силу их развития. Развитие понятий, идет от абстрактного к конкретному, от односто-роннего, бедного содержанием понятия к понятию, все более богатому содержанием, охватывающему в единстве различные, даже противоположные, стороны. Гегель показы-вает, что количественные изменения приводят к изменениям качественным, соверша-ются путем скачка, прерыва непрерывности.
Гегелевское учение о диалектике мышления, о взаимосвязи и движении понятий косвенно указывает на содержание и закономерности развития тех реальных материальных процессов, которые вопреки учению Гегеля существуют независимо от познания, от мышления. Конечно, Гегель не мог "выдумать" диалектику понятий: ее действительным источником была реальная диалектика вещей в природе и обществе.
Характеризуя сущность как философскую категорию, Гегель указывает, что к ней следует отнести и то, что отличает явления друг от друга, и то, что одинаково, тождественно в них. Но в противоположность метафизике Гегель утверждает, что тождество и различие не существуют отдельно друг от друга, а представляют собой противоположные, друг с другом связанные моменты сущности. Говоря о тождестве мы имеем в виду различия, говоря о различии, предполагаем тождество.
Гегель противопоставляет метафизическому представлению об абстрактном, исключа-ющим различия тождестве диалектическое представление о конкретном тождестве, содержащем в себе различия. Понятие абстрактного тождества предполагает существование неизменных, всегда одинаковых вещей. Понятие конкретного тождества, напротив, указывает на то, что каждое явление изменяется, т.е. не остается самим собой, всегда одинаковым, а переходит в другое, содержит в себе это другое как противоположность, отрицание, зародыш будущего.
Характеризуя понятие, Гегель правильно отмечает, что оно не есть только общее. Общее, взято само по себе, вне связи с особенным, т.е. с тем, что отличает одно явление от другого, бессодержательно. В реальной действительности, а следовательно и в понятии общее, особенное и единичное также неразделимы, как тождество и различие в сущности явлений. Раскрывая многократность понятия, единство различных сторон в самой действительности, Гегель приходит к выводу, что истина лишь постольку есть истина, поскольку содержит в себе в единстве различные, в том числе и противопо-ложные, стороны реального. В этом смысле Гегель утверждает: абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Понятие как. единство общего, особенного и единичного получает свое необходимое выражение в различных видах суждений и умозаключений, которые изображаются Гегелем как обнаружение и осуществление творческой мощи присущей "понятию" как внутренней основе всех тех процессов, которые наблюдаются в природе и обществе на всем протяжении истории.
Понятие у Гегеля - это процесс теоретического мышления, возведенный в абсолют. Активность мышления и всей сознательной, целесообразной практической деятельности людей, преобразующей мир, идеалистически истолковывается Гегелем как творчество, самопознание "абсолютной идеи", обнаруживающей в себе все то, что непосредственно, на поверхности выступает как развитие природы и общества. Таким образом, признавая развитие и пытаясь дать его картину, Гегель изображает его как процесс познания, осуществляющийся в лоне "абсолютной идеи".
В своем учении о познании Гегель ставит также вопрос об отношении теоретического познания к практической деятельности, пытаясь вскрыть единство и взаимодействие между теорией и практикой. Развивая положение Канта и Фихте об активности познающего мышления, Гегель показывает, что преобразование действительности и познание ее составляют единый процесс. В этом отношении Гегель идет дальше материалистов 17 -18 вв., которые рассматривали процесс познания созерцательно, т.е. преимущественно как воздействие предмета на познающий субъект и соответ-ственно восприятие этого воздействия субъектом. Марксистское понимание практики в корне противоположно гегелевскому, поскольку для диалектического материализма практика есть применение материальных средств с целью изменения и познания материальной действительности. По Гегелю же, практика есть деятельность мышления, а в конечном итоге космическая деятельность "абсолютной идеи", которая творит мир, познавая себя.
Логический процесс развития завершается у Гегеля понятием "абсолютной идеи", кото-рая вначале "отчуждает" свое бытие, сообщает ему движение, в результате которого бытие становится содержательным. Затем она обнаруживает себя как сущность, как понятие и, наконец, благодаря развитию понятия как "абсолютная идея", которая выступает как систематическое, многообразное единство всех сторон, логических определений, характеризует не только мир как целое, но и его познание.
Если логика, по Гегелю, есть "наука об идее в себе и для себя", то философия природы характеризуется им как "наука об идее в ее инобытии". Гегель не объясняет, как происходит переход от "чистой" логической идеи к природе, он просто декларирует, что "абсолютная идея", познав вое собственное содержание, "решается из самой себя свободно отпустить себя в качестве природы". Значит ли это, что было время, когда еще не существовало природы и "абсолютная идея" существовала сама по себе, так сказать, в чистом, обнаженном виде ? На этот вопрос у Гегеля нет сколько-нибудь убедительного ответа. "Абсолютная идея", по Гегелю, существует вне времени, природа также не имеет начала во времени. Как же можно в таком случае утверждать, что "абсолютная идея" предшествует природе? Ведь и сам Гегель вынужден признать, что "дух есть дух, лишь будучи опосредствован природой". И тем не менее Гегель солидаризируется с христианским догматом о сотворении мира Богом из ничего. Он лишь переделывает его на свой лад для согласования с основными положениями своей идеалистической системы. Поэтому Гегель говорит: "Мир сотворен, сотворяется и теперь и был вечно сотворен; эта вечность выступает перед нами в форме сохранения мира".
Главными формами природного бытия "абсолютной идеи" являются механика, физика, органика. Характеризуя механику, Гегель рассматривает пространство, время, материю, движение, всемирное тяготение. Идеалистически истолковывая эти основные понятия механики, Гегель пытается логически вывести материю из времени и пространства. При этом он все же вынужден признать, что не существует пустых, незаполненных времени и пространства, из чего, вопреки его идеалистическому утверждению, следует, что время и пространство представляют собой формы существования материи.
Гегель также признает, что материя и движение неотделимы друг от друга. Но при этом материя остается для Гегеля лишь внешним, доступным чувственному восприятию проявлением, обнаружением "абсолютной идеи". Да и само движение материи изобража-ется Гегелем не как изменение, ведущее к развитию, а как простое перемещение в пространстве, круговорот, повторение того, что существовало раньше.
В физике Гегель рассматривает небесные тела, свет, теплоту, химизм, и.т.п., пытаясь вскрыть связь между этими процессами и показать, что все они образуют последо-вательный иерархический ряд обнаружений порождающей их духовную сущность. В этой части натурфилософии Гегеля много произвольных допущений, необоснованных утверждений, наглядно свидетельствующих о неспособности идеализма научно обобщить данные естествознания. Гегель отвергал в основном уже сложившееся в его время представление о химическом процессе как о взаимодействии атомов, он отрицал также и тот факт, что вода состоит из водорода и кислорода. Он также подходит к пониманию электричества как особой формы движения материи.
Третья часть философии природы - органика - посвящена вопросам геологии, ботаники и зоологии. Здесь Гегель стремится показать, что переход от неживого к живому есть завершение природного процесса: "Дух выходит таким образом из природы". Это значит, что природа есть лишь низшая ступень обнаружения и самопознания "абсолютной идеи"; свое высшее адекватное воплощение "абсолютная идея" получает лишь в человеке, в развитии общества. Однако Гегель не признает реального процесса развития органи-ческой материи и живых существ: все эти природные формы, по его мнению, есть по-рождение "абсолютной идеи".
Философия природы Гегеля, несмотря на отдельные содержавшиеся в ней глубокие диалектические догадки, весьма далека от действительно диалектического понимания природы как единого связного целого, изменяющегося, развивающегося на основе внутренне присущих ей противоречий.
Всилу своего идеалистического характера философия природы Гегеля оказалась наиболее слабой частью его системы. В ней особенно резко выразилось противоречие между идеализмом и науками о природе, невозможность примирения идеалистического истолкования природы с ее научным исследованием. Ввиду исходных идеалистических посылок своей философии Гегель вынужден был рассматривать природу как "конечную" сферу существования "абсолютной идеи", приписывая природе ту ограниченность, которая была свойственна лишь тогдашним естественнонаучным представлениям. Поэтому Гегель не смог преодолеть и метафизического, механистического понимания природы, хотя в ряде вопросов он стоял выше современных ему естествоиспытателей и подвергал критике их узкий эмпиризм и метафизически-механистический подход к явлениям природы.
Третья часть философской системы Гегеля - философия духа - посвящена рассмотре-нию "абсолютной идеи" на заключительном этапе ее развития, когда она, покидая приро-ду, "возвращается" к самой себе в качестве "абсолютного духа", т.е. "абсолютной идеи", преодолевшей свое "отчуждение", снявшей свое отрицание (природу) и развивающейся как самосознание человечества на всем протяжении всемирной истории. В природе, по Гегелю, духовное содержание находится в постоянном конфликте с ограниченной и инертной материальной формой. Философия духа Гегеля есть идеалистическое учение о развитии индивидуального и общественного сознания, об умственном развитии челове-чества вообще. Поэтому история человечества, сведенная к истории его духовного разви-тия, оказывается в конечном счете историей познания и самопознания.
Философия духа состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), учения об объективном духе (право, нравственность, государство) и учения об абсолютном духе как высшей ступени самопознания "абсолютной идеи" (искусство, религия, философия).
В антропологии речь идет об индивидуальном развитии человеческой личности, об отно-шении души и тела, о расовых различиях, различии человеческих возрастов, о здоровье и болезненном состоянии человеческого организма, о характере, темпераменте и.т.п. Характеризуя отличие человека от животного, Гегель вслед за французскими просвети-телями указывает на первостепенное значение прямохождения, давая, однако, чисто идеалистическое объяснение этому факту. Правильно отмечая, что расовые различия не дают никаких оснований для расизма, Гегель тем не менее полагает, что расы и нации образуют различные ступени самоопределения "абсолютного духа", ввиду чего различия между ними в области культурного развития в принципе непреодолимы. Иссле-дуя человеческие возрасты, Гегель приходит к ошибочному выводу, что выступление личности против существующих общественных порядков представляет собой юношеское увлечение, которое исчезает вместе с переходом к зрелому возрасту. Взрослый человек, мужчина, по мнению Гегеля, "работает в пользу дела, а не во вред ему, заинтересован в сохранении существующего порядка, а не в разрушении его...".
Последующее развитие индивидуального сознания Гегель прослеживает в феномено-логии и психологии. Здесь он приходит к заключению, что в основе индивидуального сознания лежит "объективный дух". Это понятие охватывает, по Гегелю, правовые и нравственные отношения, к которым немецкий идеалист относит также семью, граждан-ское общество и государство. Нравственность, таким образом, идеалистически истолко-вывается как внутреннее содержание и движущая сила не только правовых, но также материальных и политических отношений, различные формы которой рассматриваются как необходимые стадии развития объективного нравственного духа. И здесь действительные отношения ставятся Гегелем с ног на голову. Однако в гегелевском понимании нравственности, несомненно, имеется и глубокая догадка об объективном характере ее развития, о связи этого процесса с развитием всей совокупности общест-венных отношений.
Поскольку сущностью духа, согласно Гегелю, является свобода, то право определяется как осуществление, непосредственное бытие свободы. С этой точки зрения право противопоставляется феодальному произволу. Однако Гегель не видит классового характера правовых отношений, отражающего волю господствующего класса. Важней-шим выражением права является, по Гегелю, частная собственность, которая рассматривается не как определенная историческая форма общественных отношений, а как необходимое, субстанциальное воплощение свободы.
Гегель выводит из понятия права основные черты "гражданского общества", ставя с ног на голову действительные отношения между экономическим строем и надстройкой. Государство он характеризует как высшее развитие объективного нравственного духа и подлинную основу экономических отношений, в чем также наглядно проявляется свойственное Гегелю идеалистическое понимание общественной жизни. В рамках этой идеалистической конструкции Гегель часто высказывает глубокие догадки относи-тельно действительной сущности общественных отношений.
История человечества изображается Гегелем как прогресс в сознании свободы, которая, по его мнению, составляет внутреннюю природу человека, но лишь постепенно, на протяжении многовековой истории осознается человеком, благодаря чему он и действительно становится свободным.
Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую. В восточном мире человек еще не осознал, что свобода составляет его сущность, поэтому здесь, по утверждению Гегеля, все - рабы. В античном мире (Древняя Греция и Рим) некоторые уже осознали, что свобода образует их сущность: они-то и свободны в отличие от тех, которые не осознают этого и поэтому остаются рабами. Как идеалист Гегель фактически игнорирует связь рабства с определенными экономическими условиями. Он выводит рабство из сознания людей. В основе рабства лежит, следовательно, рабское сознание, действительное отношение поставлено здесь на голову, бытие выводится из сознания. Лишь в германском, или христианском, мире все, по мнению Гегеля, сознают свою духовную сущность, и поэтому здесь все свободны.
Искусство, религия и философия, по учению Гегеля.- высшие формы самосознания "абсолютного духа": в них завершается всемирная история и мировой разум полностью осознает себя и самоудовлетворяется. Философию Гегель рассматривал как наиболее глубокое выражение истины, противопоставляя ее в этом отношении религии. Однако и религия, по мнению Гегеля, содержит абсолютную истину, но лишь в форме чувственно-го, так сказать наивного, образного представления. Поэтому, хотя философия. по Гегелю. выше религии, содержание философии в конечном счете совпадает с содержанием религиозного учения, поскольку и там и тут предметом познания оказывается "абсолютная идея", выражающая в системе Гегеля и Бога и мир в целом. Гегель, следовательно, игнорирует противоположность науки и религии, не видит величайшего прогрессивного значения той борьбы, которую вели естествознание и прогрессивная материалистическая философия против религиозного мировоззрения.
В гегелевской философии духа особенно ярко сказались свойственные этому мысли-телю и немецкой буржуазии того времени вообще консервативные, а частью прямо реакционные взгляды. Тем не менее было бы неправильно на этом основании совсем отрицать положительное значение работ Гегеля. Его диалектический метод лег в основу более поздних философских работ.
geum.ru