Философия – это значительнаядуховная сила, оказывающая влияние на мировой процесс. Она непосредственно участвуетв формировании основных ценностях, целостных представлений о мире, ставя вопросо нравственном осознание бытия.

Труднообъяснимым являетсято обстоятельство, что примерно в середине I тыс. до н.э. почти в одно и то же времяв Индии и Китае возникают первые философские системы. Начинается интенсивное вытеснениемифологических представлений культурного пространства, дальнейшее развитие мыслиначинает определять философия. В этих двух указанных очагах цивилизации переосмысливаютсяпрежние ценностные установки, имеет место новое толкование истории и мифологии,складываются различные, зачастую противоположные, направления мысли.

Наиболее известными и влиятельнымиоказались философские учения, которые возникли в Индии и Китае.

Будучи по духу восточными,они имели не только общие моменты, но и существенные различия, которые оказали огромноевлияние на культуру этих стран и тех народов, которые соприкасались с ними. Этиразличия позволяют говорить отдельно о философии Индии и Китая. Традиционно в историифилософии древнеиндийская и древнекитайская философия объединяются как философияДревнего Востока.

Глава 1. Предпосылки возникновениядревневосточной философской мысли

В середине I тысячелетия дон.э. возникает философия в Индии и Китае, являющихся очагами древних цивилизаций.На основе экономических, социальных, политических и духовных предпосылок складываласьдуховная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Философия возникаеткак разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законамвоображения, и новым знанием и мышлением. Однако философия появляется непосредственноне из мифологии как таковой, а из переходных мировоззренческих форм, которые можноназвать предфилософией.

Существует сходства междудревнеиндийской и древнекитайской философией. Во-первых, самосознание древних индийцеви древних китайцев конструируется по типу родовых субстанциально-генетических связей.Род объективирует свое сознание в природе, но себя из нее не выделяет. Во-вторых,род выступает движущим основанием структурно-функциональных трансформаций родовогосознания. В-третьих, телесно-духовные оппозиции категорий верха и низа предваряютактивную познавательную работу мышления во всех сферах возникающей философии. Выборпредфилософского типа фиксации сознания — мифа, ритуала или табу — в качестве исходнойосновы и философского направления диктуется не произволом философа, а его социальнымиусловиями и классовыми интересами. В частности, у китайцев даосизм избирает миф,конфуцианство — ритуал, легизм — табу; у индийцев веданта избирает миф, миманса- ритуал и так далее.

При всей специфике индийскойи китайской предфилософии, обусловленной культурным фоном и различием в языках уобоих народов, в целом она обусловлена общекультурными закономерностями.

Предфилософия начинается вродовом обществе коллективными формами сознания. Каждый этап ее развития сопровождаетсякачественными изменениями самосознания. При этом философия сохраняет в своем категориальномарсенале понятийный образ первопредка, хотя и трансформирует его, придавая ему другиезначения.

Первая философия закладываетпрочные основания традиционализма в сознании. Тем самым она начинает обслуживатьустойчивые социально-экономические системы, сохранившиеся в Индии и Китае вплотьдо ХХ в. На каждом историческом этапе развития индийского и китайского обществ духовнаядревность тесно соседствовала с современностью.

Если в Индии многочисленныефилософские школы, так или иначе, соотносились главным образом с брахманизмом ибуддизмом, то в Китае — преимущественно с конфуцианской ортодоксией. В Индии размежеваниена отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одногоиз философских направлений, а в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось официальногостатуса государственной идеологии, сумев сохранить его до начала ХХ в.

В чем же сходства Индийскойи Китайской философии. Индийская философия, как и китайская, характеризуется неполнойотчлененностью от предфилософии. Но если в древнеиндийской философии преобладалорелигиозно-мифологическое мировоззрение, задававшее древним индийцам свои высшиеценности, то в древнекитайской предфилософии преобладало обыденное сознание. Во-вторых,для древневосточной философии является характерным то, что естественнонаучные знания(астрономия, физика) не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватноговыражения в философии. В-третьих, для древневосточной философии был характерен глубокийтрадиционализм. Восточная традиция, несмотря на разнообразие школ, демонстрировалапостоянство и преемственность на протяжении многих столетий. В это же время западнаяфилософия развивалась через борьбу идей, в процессе которой новые теории вызревалив недрах старых и, преодолевая их, приходили им на смену.

Выявление и объяснение специфическихчерт философии Востока и Запада, а также выявление общих черт между ними сегоднястоит на повестке дня. Это необходимо для того, чтобы представить философское развитиечеловечества как единый и многообразный процесс.

древнеиндийскийведический древнекитайский философия

Глава 2. Основные направленияи школы древнеиндийской философии

а) ведическая культура

Ведическая цивилизация — индоарийская культура, ассоциируемаяс Ведами, самыми ранними источниками об Истории Индии. Большинство учёных помещаютведическую цивилизацию в период от второго до первого тысячелетия до н. э., хотянекоторые индийские учёные отводят начало ведической цивилизации к VII тысячелетиюдо н. э. Ведический санскрит продолжал употребляться до V века до н. э., когда культурастала приобретать классические формы индуизма.

Индонарий ведийской эпохистояли выше аборигенов в культурном отношении. Из металлов им были известны золото,бронза, свинец и цинк упоминаются только позже. Соль также не упоминается в Ригведе.

Индусы были уже тогда земледельческимнародом, обрабатывали землю плугом, запряженным волами. Борозда (Сита) даже обоготворялась.Возделывался, вероятно, ячмень (йава). Рис был ещё неизвестен (его родина — юго-востокИндии).

Ещё большую роль играло скотоводство;корова является предметом культа; в гимнах постоянные молитвы о даровании коровьихстад. Боги и герои сравниваются с быками, заря и дождевые облака — с коровами. Издругих домашних животных упоминаются овцы, козы, лошади, осел, собака.

Из ремесел известны были плотничное,тележное, кузнечное, гончарное, дубильное, ткацкое, швейное, вязальное. Жили в деревнях(грама), которые иногда укреплялись (пур) городов в настоящем смысле слова не было.Весь народ делился на отдельные народцы, делившиеся на племена, а эти последние— на деревни или общины.

Во главе народца стоял царьили вождь. Звание его часто было наследственным, а иногда и выборным. Власть царяограничивалась народным собранием. Его сопровождала дружина (ибха), состоявшая нетолько из подчиненных, но и его семейных. Во главе племени стоял старшина (вишпати),а во главе рода или общины — староста (грамани). Рядом с царской властью стоят ужеверховные жрецы (пурохита), сан которых с течением времени также становится наследственным.Юридические понятия только ещё вырабатывались, встречаются понятия судьи, закона,преступления, выкупа.

Жрецы (брахман) и воины (кшатрийа)уже существовали, но не как замкнутые в себе сословия. Характерной чертой ведийскихиндоариев является воинственность. Воевать приходилось не только с чёрными дасью,но иногда и друг с другом.

Бой шёл на колесницах (ратха)всадников не было вовсе, как и у греков в эпоху Илиады. На колеснице находились:сам боец (астхатар) и его возница (саратхи), правивший вожжами и бичом. В употреблениибыл и пеший рукопашный бой. Вооружение состояло из панциря (варман), покрывавшегоплечи и верхнюю часть туловища, шлема, лука (дханус) на руке стрелки носили особыйремень (хастагхна), защищавший её от удара спущенной тетивы; стрелы имели отравленныекостяные, а также и бронзовые острия; упоминаются и копья, дротики, ножи, топорыи т. д.

Письменности не было в Ведахнет упоминаний о письме или письменных материалах, гимны слагались и передавалисьот одного поколения другому изустно. Как можно видеть из них, лирическая поэзиябыла уже высокоразвита и выработала целый ряд звучных и даже изящных размеров.

Молитвы богам сопровождалисьмузыкой. На войне играли в барабаны (дундубхи) и духовые инструменты, вероятно,вроде волынки (бакура).

У ведийских индоариев несомненногосподствовало единоженство, многоженство встречалось редко (только у царей и знатных)и всеобщим сделалось значительно позднее. Во главе семьи стоит грихапати — владыкадома — отец. Невеста выкупалась богатыми дарами будущему тестю. Брак считается божескимустановлением, жена является хозяйкой — грихапатни -владычица дома. Брак между братоми сестрой считается преступным. Наследство и права отца переходят к старшему сыну.Насилие над беззащитной девушкой и супружеская неверность причисляются к самым тяжкимпреступлениям.

Мертвые или сжигались, илихоронились, как и у других индоевропейских народов. Загробная жизнь ожидала человекав царстве Ямы, сидящего и пьющего с богами и предками под тенистым деревом.

б) ортодоксальные(вайшешика, санхья, йога, миманса, веданта, ньяя)

Школы и системы индийскойфилософии разделяются на два обширных лагеря — ортодоксальные (астика) и неортодоксальные(настика)В современных индийских языках слова астика (astika) и настика (nastika)обозначают соответственно теист и атеист. К первой группе принадлежат шесть главныхфилософских систем: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя и вайшешика. Они считаютсяортодоксальными не потому, что допускают наличие бога, а потому, что признают авторитетвед.

Индийская культура являетсяодной из самых древних в истории человеческой цивилизации. В ее рамках была созданаоригинальная философия, оказавшаяся большое влияние на творчество крупнейших мыслителейНового и новейшего времени как в самой Индии, так и за ее пределами, в частности,в западной Европе. В истории древнеиндийской философии обычно выделяют три периода:ведический (1-я пол. I тыс. до н.э), эпический (2-я пол. I тыс. до н.э.) и классический(с I тыс. н.э.). В ведический период были созданы тексты Вед, в которых изложеномифологическое мировоззрение родового общества. Заключительным этапом эволюции Ведсчитаются Упанишады, явившиеся переходной формой от мифологии к философии в древнеиндийскомобществе.

В эпоху перехода от родовогообщества к раннеклассовому происходило формирование различных школ и направленийдревнеиндийской философии. В зависимости от отношения к Ведам философские школыподразделяются на ортодоксальные (веданта, санкхья, ньяя, вайшешика), признающиеавторитет Вед и неортодоксальные (джайнизм, буддизм), отвергающие авторитет Вед.

/>Философия веданта

Философской системой, непосредственноопирающейся на Веды, является веданта («завершение вед»), которая служила теоретическимобоснованием брахманизма. Для этой философии спекулятивная часть ведического комплекса(Упанишады) есть то же самое, что для христианской философии Новый завет. Из Упанишадзаимствуется прежде всего учение о Брахмане-Атмане как абсолютной субстанции, основевсего сущего. Важнейшими древними источниками по философии веданты являются трактатБадараяны (II в. н.э.), а также комментарии Шанкары (VIII-IX вв. н.э.).

Согласно веданте абсолютнойдуховной сущностью мира является Брахман — причина всего сущего. Тождественной сБрахманом считается душа (джива), которая вечна, безначальна и неучтожима. «Вечностьэтой души постигается из священных текстов, поскольку нерожденность и постоянствоприроды (свойственны) неизменному брахману, (могущему) выступать как брахман и какиндивидуальная душа». Душа — это сознание, рассматриваемое как вечно существующая,самоочевидная реальность. По своей внутренней природе она чужда какой бы то ни былодеятельности. На уровне эмпирического мира существует множество душ. До тех пор,пока душа находится в системе тело-разум-чувство, она остается лишь подобием, образомБрахмана, поэтому она множественна, не единослитна с Брахманом.

Выход из круговорота рожденийзаключается в знании, ведении (видья), на основе которого познается, что мир — сплошнойобман, а подлинной реальностью обладает Брахман-Атман (душа). Путь к постижениюэтого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса и прежде всего медитации.Согласно веданте, связанная со своим телом душа несвободна, она жаждет чувственныхудовольствий и испытывает длинный ряд перевоплощений. Победа над незнанием, порабощающимдушу, достигается изучением веданты.

/>Философия санкхья

Одной из ранних философскихшкол, имеющих прямое отношение к ведической традиции, является санкхья. Основателемее был Капила (VI в. до н.э.). Самым древним из дошедших до нас трудов являетсяработа Ишвара-Кришны «Санкхья — карика».

Санкхья — это дуалистическаяфилософия, которая пытается объяснить все мироздание и найти спасение от страдания,исходя из двух изначальных реальностей — пракрити (материя, природа) и пуруши (абсолютнаядуша).

По мнению представителей санкхьи,пракрити сначала существовала в аморфной, нерасчлененной форме. Ее превращение вмир существ и предметов, которые воспринимаются чувствами, осуществилось под влияниемтрех качественных элементов (чуна). К ним относятся раджас (стремление), тамас (тьма)и соттва (ясность). В каждой вещи преобладает один из этих элементов. Из этих элементовсостоит не только пракрити как первичная субстанция, но и все вещи мира.

Абсолютная душа, существуетнезависимо от материальной основы мира. Несмотря на то, что ее нельзя наблюдатьи обнаружить, она присутствует во всех вещах и существах. Все множество предметовреального мира возникает после соединения пракрити и пуруши. Причем на этой основесуществуют как материальные (вода, воздух, земля, огонь), так и духовные (интеллект,самосознание) исходные принципы.

Главной задачей мудрости считаетсяпознание пути и средств, ведущих к полному освобождению человека от страданий инесчастий.

/>Философия вайшешика

Основателем школы вайшешикасчитается Канада (VI-V вв. до н.э.). Истоки умозрения этой школы можно обнаружитьв ранних Упанишадах. Цель мудрости вайшешика видит в освобождении человеческого«я» от страдания и зависимости. Последняя причина страдания — незнание. Поэтомупуть к освобождению лежит через знание, истинное постижение реальности. Такое познаниепредполагает исследование категории бытия. Согласно учению вайшешики, мир состоитиз качественно разнородных мелких частиц или атомов (ану), воды, земли воздуха иогня, заключенных в эфире, времени и пространстве. Если ану вечны, несотворимы инеразрушимы, то образованные из них объекты преходящи, изменчивы, непостоянны. Всекомбинации ану, в результате которых образуются конкретные объекты, совершаютсяпо законам адришты, направленным на благо души.

Все телесные и нетелесныевещи имеют общую субстанцию, ибо они состоят из девяти субстанций. Наряду с субстанциями,имеющими материальную основу (земля, вода, свет, воздух, эфир), состоящих из вечныхи неделимых ану, признается также существование нематериальных субстанций. К последнимотносится душа (атман), состоящая из психических качеств. Будучи вечной и бесконечной,она существует в двух формах: ишвара или параатма (абсолютная душа) и индивидуальныедуши, которые странствуют в бесконечном коловращении жизней.

Со временем представителиэтой школы стали рассматривать атомы (ану) только как материальную причину мира,а деятельной причиной мира провозгласили бога.

/>Философия йога

Древние ведические корни имеетклассическая йога, основателем которой был Патанджали (II в. до н.э.). Все восемьчастей этой философии (яма — воздержание, нияма — самодисциплина, асана — сидениев позе, пранаяма — регулирование дыхания, пратьяхара — прекращение деятельностичувств, дхарана — сосредоточенность, дхьяна — размышление и самадхи — прекращениедеятельности сознания) восходят к элементам йогической практики, содержащимся вряде упанишад.

Йога близка философии санкхья,из которой она берет многие положения, включая учение о дуализме пракрити и пуруши,систему двадцати пяти принципов и др. В системе йога вера в бога рассматриваетсякак элемент теоретического мировоззрения и как условие успешной практической деятельности,направленной к освобождению от пут кармы и сансары. В качестве абсолютного существапризнается Ишвара.

Это учение разрабатывало способы«обуздания мысли», способы отвлечения мысли от всех предметов чувственного мираи сосредоточения такой «очищенной» мысли в самой себе. В состоянии такого глубокоготранса человек сознает, по мнению представителей этой школы, отличие своего «я»от мира, освобождается от него. Этой цели сосредоточения мысли служат различныепозы и положения тела, контроль над дыханием и т.п. В систему предписаний йоги входиттакже требование поклонения богу.

/>Философия мимансы

Школа пурва-мимансы (или,как ее обычно называют, школа мимансы) возникла в результате развития ритуалистическойстороны ведийской культуры, тогда как сама веданта (называемая иногда также уттра-мимансой)является развитием ее спекулятивной стороны. Школа мимансы ставила перед собой цельпомочь ритуализму и поддержать его главным образом двумя способами:

а) разработкой такой методологииинтерпретации вед, с помощью которой малопонятные их предписания относительно ритуаловможно было бы понять, привести в систему и выполнять без всяких затруднений;

б) оправданием веры, на которойзиждятся эти ритуалы, с точки зрения философии.

В основе ведийского ритуализмалежит вера в существование души, которая остается после смерти тела и наслаждаетсяна небе плодами выполнения ритуалов; вера в некую силу, или потенцию, которая сохраняетпоследствия выполненных ритуалов; в непогрешимость вед, на которых основываютсяритуалы, в реальность мира и в то, что наша жизнь и наши действия не являются толькосновидениями.

Буддисты, джайнисты и чарвакиподвергают сомнению авторитет вед. Некоторые буддисты отрицают реальность мира исуществование души. В ряде упанишад можно встретить пренебрежительное отношениек тому, что целью человека является достижение «небесного блаженства» и что ритуалыпредставляют собой самую лучшую форму человеческой деятельности. Миманса же пытаетсяопровергнуть всю эту критику и поддержать веру, лежащую в основе ритуализма.

Этимологически слово «миманса»означает: «решение некоторой проблемы путем критического исследования оснований».Поскольку ее предметом являлись благочестивые упражнения (карма), или ритуалы, мимансаиногда называлась также карма-мимансой.

/>Философия ньяя

Познание, или познавательнаяспособность (джняна, или буддхи), – это обнаружение объектов. Подобно тому, каклампа освещает, делает видимыми физические вещи, познание обнаруживает объекты,находящиеся перед ним. Познание бывает двух видов: достоверное познание (прама,или прамити), которое подразделяется на восприятие, вывод, сравнение и свидетельство;и недостоверное познание (апрама), которое включает память (смрити), сомнение (саншая),ошибку (брахма, или випарьяя) и гипотетический аргумент (тарка).

Память же не является достовернымисточником познания, потому что вспоминаемый объект, поскольку он взят из прошлого,непосредственно не присутствует в ней, а только представляется или вспоминаетсяумом. Сомнительное знание не может считаться достоверным, потому что это неопределенноепознание. Ошибка – действительно несомненное знание, и к тому же мы можем ее представить,но она не истинна по отношению к природе своего объекта. Иногда в сумерках мы принимаемверевку за змею, и в тот момент мы не сомневаемся в реальности того, что видим.Тем не менее, данное восприятие ошибочно, потому, что оно не дает истинного знанияобъекта (ятхартха-анубхава). Тарка не может считаться прамой, достоверным познанием,поскольку оно не дает нам знания объектов. Тарка представляет следующий тип суждения:смотря в окно своей комнаты, вы замечаете клубы дыма, подымающегося из отдаленногодома, и говорите, что дом горит. Ваш друг возражает вам и утверждает, что там нетогня. Тогда вы говорите: если в доме нет огня, то там не может быть и дыма. Этотаргумент, начинающийся с «если» и раскрывающий абсурдность позиций вашегодруга, а тем самым косвенно оправдывающий вашу собственную позицию, и есть тарка.Это не есть прама, то есть не является достоверным познанием, потому что подобногорода рассуждение не приводит к познанию огня, а лишь подтверждает ваш предыдущийвывод о наличии огня из факта наблюдения дыма. То, что огонь есть, вы узнали посредствомумозаключения. А утверждение, что если нет огня, то не может быть и дыма, не означаетпознания огня как реального факта ни посредством восприятия, ни с помощью логическоговывода.

Познание истинно тогда, когдаоно соответствует природе своего объекта, в противном же случае оно ложно. Предположим,вы хотите положить немного больше сахара в чай. Вы берете чайную ложку сахару изнаходящейся перед вами сахарницы и опускаете его в чай. Теперь чай на вкус слаще,чем раньше, и вы знаете, что ваше прежнее восприятие сахара было правильным. Иногда,впрочем, бывает, что в поисках сахара вы находите некоторое белое порошкообразноевещество и пробуете его, думая, что это сахар. Но, к своему крайнему изумлению иогорчению, вы находите, что это не сахар, а соль. Отсюда вы видите, что истинностьили ложность познания определяется соответствием или несоответствием познанногофактам.

Истинное познание позволяетс успехом достигнуть этой цели, тогда как ложное приводит к неудачам и разочарованию.

в) неортодоксальные (джайнизм,буддизм)

К числу неортодоксальных системотносятся главным образом две основные школы — буддийская и джайнская. Их называютнеортодоксальными потому, что они не признают авторитета вед.

/>Философия джайнизма

Основателем джайнистскогорелигиозно-философского учения считается Махавира Вардхамара (VI в. до н.э.). Этоучение является дуалистическим, поскольку его представители, джайнисты, выделяютдве части бытия — неживое (аджива) и живое (джива). Неживое включает в себя состоящуюиз атомов материю, время, среду, а живое отождествляется с одушевленным. Джива вечнаи непреходяща, но она распадается на множество облеченных в самые разные материальныеоболочки душ, которые переходят из одного тела в другое (самсара). Однако во всемживом заключена одна душа и отсюда следует обет ахимса.

Полное и окончательное разъединениедживы и адживы есть мокша, а их соединение является кармой. Джайнисты подробно разработаликонцепцию кармы, различая восемь карм, которые в своей основе имеют два фундаментальныхсвойства. Злые кармы негативно влияют на главные свойство души, которые она приобрела,будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговоротеперерождений. Когда человек постепенно избавится от обеих карм, произойдет его освобождениеот пут самсары. Для освобождения еще при жизни необходимы правильное поведение,правильное познание и правильная вера. Целью освобождения является личное спасение,ибо человек может освободиться лишь сам, и никто ему не может помочь. Человек припомощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею.Лишь он сам решает, что добро и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни.Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики.

Характерной особенностью этическойсистемы джайнизма является тщательная разработка правил. К числу подобных правилотносится и ахинса, не нанесение вреда живому. Согласно этому принципу люди должныпоступать по отношению к другим так, как они хотели бы, чтобы поступали с ними.Путь к освобождению в джайнизме связан главным образом с определенным нравственнымнастроением человека, постоянным чувством жалости к окружающему. Сострадание ковсем живым существам является одним из главных в джайнизме.

Составной частью джайнистскогоучения является представления о космосе. Космос считается вечным, он не был никогдасоздан и не может быть уничтожен. Существует несколько расположенных друг над другоммиров. В двух низших обитают демоны, мучающие души грешников, средний мир — этонаша земля, в более высоком мире обитают боги, а в самом высоком мире — джины. Вместес тем, джайнисты отрицали существование бога, считая, что все доказательства егобытия являются ложными. Поэтому они поклоняются джинам, обитающим на высшем небе,на небе мокши.

/>Философия буддизма

Философия буддизма развиласьиз учения Сиддхархи Гаутамы (ок. 583-483 гг. до н.э.), названного впоследствии Буддой.Это религиозно-философское учение имело созерцательный характер. Философская позициябуддизма представляет собой естественный результат интроспекции, то есть того простогонаблюдения, когда поток сознания является цепью беспрепятственно и мгновенно изменяющихсямоментов. В связи с этим представителям всех философских школ буддизма свойственнаярко выраженная психологическая интерпретация бытия, в которой заложены тенденциик субъективному идеализму.

Бытие рассматривается какдинамическое существование мгновенных элементов (дхарм), находящихся в непрерывнойказуальной, а, следовательно, «мучительной» связи. Внешний материальный мир являетсясоставной частью психической жизни человека. В связи с этим анализу подвергаетсятолько человек, видящий солнце, а не человек, солнце отражающий. Нет ни внешнегомира, ни человеческого «я», нет ничего устойчивого, настоящего кроме вихря элементовбытия. В буддийской философии боги и люди не являются творцами мироздания, а самиподчинены действию безличного мирового порядка, закону кармы, морального воздействияза прошлые добродетели или греховные поступки. Здесь отрицается не только бессмертиедуши, но и само ее существование. Она, как и тело, является процессом мгновенноговзаимодействия конечных и изменчивых элементов бытия — дхарм. Все сущее есть движениедхарм, их мгновенное взаимодействие, о котором человек не ведает в силу несовершенствасвоего познания. Таким образом, создано учение о бытии, не требующее для своегообъяснения ни бога-творца, ни свободно творящих сознания и воли.

В центре этого учения находятся«четыре благородные истины». Первая истина состоит в том, что существование человеканеразрывно связано со страданием. К страданию ведут рождение, болезнь, старость,смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого.Согласно второй истине причиной страдания является жажда, ведущая через радостии страсти к перерождению, привязанность человека к жизни, удовлетворение своих чувственныхстрастей. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды — таковатретья истина. В качестве четвертой истины провозглашается путь к устранению страданий.

Достижение полной невозмутимостии безразличие ко всему — это состояние нирваны, состояние сверхчеловеческого наслаждения.Этот благородный восьмеричный путь заключается в следующем: правильное суждение,правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильноевнимание и правильное сосредоточение. Таким образом, путь Будды включал целостныйобраз жизни, в котором единство знания, нравственности и поведения должно было завершитьсяочищением человека в свете истины.

Глава 3. Древнекитайскаяфилософия и ее основные школы (конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, школа имен)

В развитии философии ДревнегоКитая выделяют два основных этапа: 1) этап зарождения философских воззрений, охватывающийVIII-VI вв. до н.э. и 2) этап расцвета философской мысли, который относят к VI-IIIвв. до н.э. и называют «золотым веком китайской философии». Именно на второй этаппадает формирование китайских философских школ — конфуцианства, даосизма, моизма,легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии.В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятсятрадиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до новейшеговремени.

Основными категориями, припомощи которых древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были такие понятия,как у син — «пять первоэлементов» (металл, дерево, вода, огонь, земля), ци (воздух,эфир), инь и ян (пассивное и активное начало в природе), дао (путь, закономерностьвещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовекового трудового опытаи наблюдений за явлениями природы.

Подобно философии других народов,древнекитайская философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовалаих материал. Связь философии с мифологией имела здесь некоторые особенности. Китайскиемифы предстают, прежде всего, как исторические предания о первопредке, о прошлыхдинастиях, о «золотом веке» и т.д. Такие культурные памятники, как «И цзин» («Книгаперемен»), «Ши цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории»), содержат большоеколичество ссылок на древние мифы. Причем китайские мифы содержат сравнительно маломатериала, отражающего взгляды китайцев на становлением мира и его закономерности,взаимосвязь с человеком.

Натурфилософские идеи не занималив китайской философии главного места. В большинстве философских школ преобладалапрактическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности,управления. Древнекитайская философия малосистемна, что обусловлено как слабой связьюс естествознанием, так и слабым развитием древнекитайской логики. Древнекитайскаяфилософия была также слабо рационализирована, а сам китайский язык затруднял выработкуабстрактного философского языка. Все это нашло яркое воплощение в развитии основныхфилософских школ./>

Конфуцианство

Родоначальником древнекитайскойфилософии считается Кун Фу-цзы (по-русски — Конфуций), живший в 551 — 479 гг. дон.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя.Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»).Это совершенно несистематизированное и часто противоречивое произведение являетсясборником в основном нравственных поучений.

Суждения мыслителя, толкуемыеи комментируемые многими поколениями последователей, легли в основу конфуцианства.Главными проблемами учения Конфуция являются нравственная природа человека, жизньгосударства, семьи, принципы управления. Что же представляют собой ключевые моментыучения древнего мыслителя, ставшие впоследствии краеугольным камнем конфуцианства- идеологической системы, господствовавшей в Китае на протяжении многих столетий.

Центральное место в ученииКонфуция занимает категория ли — «ритуал», «правила», «закон». По его мнению, лиобъединяет традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемуюим эпоху Западного Чжоу. «Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать,без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», — поучал Конфуций своихучеников.

Всю жизнь Конфуций мечтало возрождении «совершенных» отношений «золотого века», видя два пути к восстановлениюпрежних порядков:

1) «исправление имен»

2) моральное самосовершенствование

«Исправление имен» у Конфуцияозначало приведение существующих реалий общественно-политической жизни в соответствиес традиционными нормами, восстановление прежних понятий и представлений относительноотношений между людьми, в первую очередь между вышестоящими и нижестоящими. Тезисоб «исправлении имен» неразрывно связан с идеей самосовершенствования личности,в основе которого лежит понятие жэнь — «человеколюбие», «гуманность», совокупныйпринцип идеального человеческого поведения. Раскрывая содержание этого понятия,Конфуций однажды сказал: «Гуманность» — это значит «не делать другим того, чегосам себе не желаешь».

Особое значение Конфуций придавалкатегории сяо («сыновней почтительности»), в которой он видел моральную опору дляосуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается натакие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие»,составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий,желающий жить в согласии с самим собой и другими.

Овладение духовными ценностямипрошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать «веления Неба»,ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба».Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать- «значит знать людей», а познание природы его не интересует. Всякое учение должнодополняться размышлением: «учиться и не размышлять — напрасно терять время».

Конфуций признавал, что «всетечет» и что «время бежит не останавливаясь», но, тем не менее, он заботился о том,чтобы в обществе все оставалось неизменным./>

Даосизм

Основателем даосизма являетсяЛао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. Учениемудреца распространялось вначале устно, а в дальнейшем было изложено в книге «Даодэ цзин», составленной, вероятно, в IV в. до н.э. В отличие от конфуцианства, легизмаи моизма — по преимуществу этико-политических учений, которые в основном вопросемировоззрения главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и человеческомуобществу, — даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в абстрактно-философскомкатегориальном аспекте — проблемами бытия, небытия, становления, единого, многогои т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества.

Основная философская идея«Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляютсяни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути — дао.Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию нашихорганов чувств. «Смотрю на него и не вижу, — говорится в «Дао дэ цзине», а поэтомуназываю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а поэтому называю его неслышимым.Пытаюсь схватить его и не достигаю, а поэтому называю его мельчайшим». Дао — это«глубинная основа всех вещей». Оно — внутренняя сущность материального мира, невидимоеначало. «Великое дао растекается повсюду», оно бесконечно в пространстве и времени.Законам дао подчинены все вещи и существа. «Человек следует Земле, а Земля следуетНебу. Небо следует дао, а дао следует естественности».

Лао-цзы учил, что дао присутствуетво всех вещах, а последние состоят из материальных частиц ци («воздух», «эфир»).В то время, когда еще не было «Неба и Земли», дао представляло собой постоянно изменяющеесяскопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы невидимых материальных частицэтого ци образовался хаос. Благодаря противоположным силам инь и ян хаос распадаетсяна две огромные массы: положительных частиц ян-ци и отрицательных инь-ци. На этихдвух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Последние в своем взаимодействии выделилисоответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь, человек,произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновениямира.

Учение Лао-цзы проникнутостихийным диалектическим мышлением. Для него все движется, возникает и исчезает,взаимосвязано и взаимодействует. В основе всякого изменения лежат противоречивыетенденции, а основой изменения всегда является единство, а не борьба противоположностей.Все происходит естественным путем и не допускает внешнего вмешательства. Человекне в силах изменить естественных ход вещей, так как сам он — часть объективногомира и подчинен его законам.

В теории познания Лао-цзыбольшое значение имеет категория дэ. Дэ — это постоянное нечто, через которое обнаруживается«незримое, неслышимое, мельчайшее дао».

Совершенный мудрый правительпредоставляет всему идти своим естественным путем — «дао». Он ни во что не вмешивается,не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, чтоон существует». По мнению древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в жизнинарода происходят из-за нарушений правителями естественного закона дао в общественнойжизни./>

Моизм

Третьей крупной философскойшколой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. дон.э.). Основным источником изучения взглядов мыслителя является книга «Мо-цзы»,составленная на основе записей его учеников.

Центральное место в этическомучении Мо-цзы занимает идея «всеобщей любви» цзяньай, противостоящая конфуцианскомупринципу жэнь. Он считал, что смуты и распри в стране произошли оттого, что людиперестали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя является небо, благодарясвоему человеколюбию. Небо способно «желать» и «не желать», оно обладает волей испособно награждать и наказывать. Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу,чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга», «чтобы верхи проявлялиусердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердныв делах».

Отрицая концепцию судьбы,моисты полагали, что ее принятие обессмысливает все человеческие дела. Люди должнысобственными усилиями добиваться благополучия, умножать материальные блага. Рассматриваянарод как высшую ценность, они отождествляли волю неба и волю народа. Отсюда следовало,что подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. Правители должныпочитать мудрость, подбирать служилых людей не по их знатности и умению льститьим, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду. Моистысоветовали также критически относится к традиции, выбирая из нее только хорошее.Закон — это подсобное средство управления, поэтому законы должны сообразовыватьсяс волей неба, служить всеобщей любви.

Философ считал, что суждениеоб истине и лжи, о пользе и вреде каких-либо деяний нужно сопоставить, во-первых,с «делами мудрых правителей прошлого»; во-вторых, с «действительностью, воспринимаемойглазами и ушами»; в-третьих, «с той пользой, которую эти дела приносят стране, народу».Таким образом, исходным пунктом процесса познания рассматривается опыт, добытыйпредками и накопленный современниками.

Теория познания Мо-цзы, каки все его учение, противоположна взглядам Конфуция. Во-первых, объектом познаниядля него является жизнь гражданского общества, деятельность людей, занимающихсяземледелием, ремеслом и торговлей, а для Конфуция — зафиксированные в литературныхпамятниках традиции прошлого. Во-вторых, он считал, что в связи с изменением объективныхусловий новым социальным явлениям нужно давать новые «имена» (понятия), чтобы новомусодержанию соответствовала новая форма. Конфуций же стоял на прямо противоположныхпозициях — изменившаяся действительность должна быть приведена в соответствие состарой формой, с прежними «именами». В-третьих, Мо-цзы критически относился к традициям,используя их лишь для объяснения новых явлений. Он утверждал, что из древних традицийнужно использовать все, что полезно в настоящее время и отбрасывать то, что устарело.Рациональным элементом в теории познания Мо-цзы является идея о решающем значенииобъективного содержания «имен», о возможности познания вещей, о практическом значениизнания./>

Легизм

Легизм — учение школы фацзя(«законников») — послужил мощной идеологической опорой крупных земельных собственникови городских богачей, то есть новой имущественной знати, усилившейся в Китае в IV-IIIвв. до н.э. Законники были сторонниками установления государственных законов радипреобразования общества. К представителям легизма относятся Цзы-чан (VI в. до н.э.),Шань Ян (390-338 гг. до н.э.), Ан Сы (280-208 гг. до н.э.) и наиболее выдающийсясреди них Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до н.э.) — создатель теории государственногоуправления. В основе этого учения лежал тезис о главенствующей роли единого длявсех закона, не признающего исключений даже для самого правителя. Законники противопоставиликонфуцианскому ритуалу «ли» закон «фа». Отказавшись от метода убеждения, они целикомположились на правовое принуждение и наказание, совесть заменили страхом.

В своем мировоззрении ХаньФэй-цзы опирается на даосизм. Дао рассматривается им как юридический закон, которомуподчиняется само небо. Все подчинено законам — небо, вещи, человек. Исключению подлежаттолько дао и правитель, являющийся государственным воплощением дао. «Мудрым правителем,писал он, называется тот, кто в своих велениях следует естественному пути дао, подобнотому, как лодка течет по течению реки». Мыслитель указывает на две стороны закона- вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных.Он приводит многочисленные примеры для подтверждения своего положения о том, чтов управлении страной государь должен опираться на следующие факторы: 1) фа — закон,2) ши — силу власти, 3) шу — искусство управления людьми.

По мнению Хань Фэй-цзы, человекявляется врожденным эгоистом. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природане может быть изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь наказанием или страхомнаказания. В связи с этим государь, чтобы заставить служить себе всех людей, можетприбегать к таким средствам как соблазн, угрозы, награды и наказания. При этом ХаньФэй-цзы предлагал меньше поощрять и строже наказывать. Единство государства и прочностьвласти правителя могут обеспечить законодательство, продуманная система наград инаказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки. Эта идеология сыграла значительнуюроль в создании единого, централизованного государства «Школаимён» (Мин цзя)

Одна из шести основных философскихшкол Древнего Китая. Время существования — V—III вв. до н. э. Главные представителиДэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун. Иногдак школе имён относят такого мыслителя как Инь Вэнь. В библиографическом разделе«Ханьшу» к школе имён (мин цзя)отнесены семь представителей: наряду с вышеупомянутыми также Чэнгун-шэн (III в.до н. э.), Хуангун Цы (III в. до н. э.) и Мао-гун(III в. до н. э.). 33-я глава «Чжуан-цзы»,перечисляя китайских мыслителей, в паре с Гунсунь Лунем упоминает Хуань Туаня, однакоо нём и о трех предыдущих представителях почти ничего не известно. Позднее на учениемыслителей школы имён опирался живший в 3-4 веках н. э. Лу Шэн, ученый из государства Западная Цзинь.

Основнаяпроблематика школы имён — это соотношение «имён и реалий» (мин-ши). В историко-философской литературешколу также называют школой софистов, школой номиналистов, школой диалектиков. Считается,что наряду со школой моистов (моизм) и конфуцианцемСюнь Куаном (Сюнь-цзы) школа активноучаствовала в формировании зачатков логики в китайской мысли. Отмечают определенноесходство между школой имен и софистами ДревнейГреции. По мнению, известного исследователя истории древнеиндийской философии В.К. Шохина, первые представители этой школы, «заострявшие внимание своих собеседниковна проблемах вроде совместимости „твердого“ и „белого“, является ли белая лошадьлошадью, напоминают первых брахманистских „казуистов“». Указывают также на некотороесходство парадоксальных высказываний представителей школы имен и «софизмов» западноевропейскогосредневековья (в частности, «софизмов» РичардаСофиста).

Заключение

Философы древнего мира былиодновременно естествоиспытателями. Эта особенность развития философии и естествознанияопределила форму материализма древних, самый его подход к объяснению природных явлений.Детерминизм древних восточных философов-материалистов был органической составнойчастью их материалистического мировоззрения, способствовал развитию тогда ещё нерасчленённой науки. Первоначальные научные представления о естественной, объективнойсвязи причин и следствий, углубляя познания людьми природных явлений, составлялиодно из важнейших достижений древнего материализма в его борьбе против религии иидеализма. Общей чертой ряда направлений наивного материализма древних было то,что они включали в себя стихийнодиалектический подход к миру. Первоначальный материалистическийвзгляд на мир, как на поток, лежал в основе стихийной диалектики материалистов древности.Многочисленные попытки материалистического подхода к природным явлениям, составляютодну из важнейших исторических заслуг древнего материализма. Основные диалектическиезаконы развития природы, общества и познания ещё не были раскрыты древними мыслителями,но они уже высказали ряд плодотворных догадок о движении и развития мира и его явлений,об их всеобщей связи, о борьбе и единстве противоположностей. С именами философов– материалистов связаны важнейшие достижения древнего естествознания, составляющеговместе с материалистической философией одно нерасчлененное целое.

Список используемой литературы

1. Антология мировой философии: Античность.– Минск: Харвест; М.: ООО АСТ, 2001.

2. Восточная философия. М., 1997 СтепанянцМ.Т.

3. Древнекитайская философия: В 2 т. М.,1972.

4. История философии / Под ред. А.В. Белов[и др.]. – Ростов н/Д., 2006.

5. Косарев А.Ф. Философия мифа. Мифологияи ее эвристическая значимость / А.Ф. Косарев. – М., 2000.

6. Макаров М.Г. Развитие понятий и предметафилософии в истории ее учений. Л.: Наука, 1982.

7. Ойзерман Т.И. Главные философские направления:теоретический анализ историко-философской мысли. М.: Мысль, 1975.

8. Орлов С.В. История философии / С.В. Орлов.СПб, 2009.

9. Основы философии в вопросах и ответах./ Под ред. И.В. Ватин [и др.]. – Ростов н/Д., 2002.

10. />“Философский энциклопедический словарь”.Москва. Инфра – М, 1998 г.

www.ronl.ru

Реферат: Философия Древнего мира

ВВЕДЕНИЕ.

… Для того чтобы понять

Современное состояние мысли,

Вернейший путь вспомнить,

Как человечество дошло до него…

Возможно вы искали - Реферат: Умберто Эко

А.И. Герцен. Письма об изучении природы.

Развитие теоретического мышления и становление философии представляют длительный процесс, предпосылки которого можно найти уже на ранних ступенях человеческого общества. Древнейшие философские системы, пытавшиеся найти ответ на вопрос о происхождении, сути мира и места человека в нём, имели длительную предысторию, появились же они на сравнительно развитой стадии классовых отношений.

Возникновение философии – это закономерный результат становления и развития человека. Зачатки философских идей начинают появляться ещё в недрах мифологического осмысления действительности, уже в III-II тысячелетиях до н.э. В записях мифологических текстов.

Уже в условиях родовой общины, всецело зависимой от природы, человек стал воздействовать на природный процесс, приобретая опыт и знание, оказывающие влияние на его жизнь. Окружающий мир постепенно становится предметом деятельности человека. Своё отношение к миру он не осознавал и, естественно, не мог выразить в теоретических формах. Выделение человека из окружающего мира сопровождалось различными магическими обрядами, символизировавшими его стремление к соединению с природой.

Развитие практической деятельности человека предполагает совершенствование его способности предвидения, основанную на определённой последовательности событий и, таким образом, постижении некоторых закономерностей природных явлений. Важнейшим моментом, влияющим на ход этого процесса, относится необходимость объяснить и воспроизводить результаты познания. Развитие языка, и прежде всего появление абстрактных понятий, является важным свидетельством формирования теоретического мышления и складывания предпосылок для возникновения общих умозаключений, а тем самым и для философии.

Похожий материал - Реферат: История русской души

Погребения умерших, остатки жертвоприношений, различные предметы культового характера свидетельствуют о том, что люди с незапамятных времён стремились найти ответы на вопросы, что такое жизнь, когда она возникает и почему кончается.

Важнейшей вехой в развитии человеческого мышления было изобретение письменности. Она не только принесла новые возможности передачи знания, но и обогатила предпосылки для развития собственного знания. Первые доказательства существования письменности на изломе 4-го и 3-го тысячелетий до н.э. Были получены на территории Месопотамии и Египта.

Философия впервые в истории человечества возникла в древности в первых классовых обществах древнего Востока – в Египте, Вавилонии, Индии, Китае и особого расцвета достигла на первом этапе в античном мире – древней Греции и древнем Риме. К древней философии мы относим античную философию Востока (Китая и Индии), Греции и Рима, философию Средневековья и Возрождения. В древнем Китае, а Индии, в Древней Греции и других регионах человеческой цивилизации, первые философские воззрения зарождаются в тесной связи с мифологическими воззрениями людей. Это нашло своё выражение особенно в том, что человек ещё слабо представлял себе различие между собой и природой, между индивидом и коллективом.

Философские взгляды древних первоначально носили характер стихийно-материалистических тенденций, ведущих своё начало от “наивного реализма” первобытных людей. В эпоху рабовладельческого строя, в процессе дальнейшего развития общественной жизни, обострения борьбы классов и социальных групп, появление ростков научных знаний, в странах древнего Востока происходило формирование материалистических философских учений и систем, складывающихся в борьбе с идеализмом.

Древнейшие письменные памятники ближневосточных областей не представляют, целостных философских систем с точным понятийным аппаратом. В них не отражена проблематика бытия и существования мира (онтология), нет чёткости в вопросе о возможностях человека познать мир (гносеология). На эту ступень развития вышли лишь античные мыслители, которые стоят у начала традиции европейского философского мышления. Так в древнеиндийской философии уже был поставлен вопрос об общем основании мира. Таким основанием считался безличностный мировой дух “брахман”. В соответствии с учением веданты, душа каждого отдельного человека, которая считается бессмертной, уступает мировому духу по своему совершенству. Похожая картина становления философских воззрений складывалась и в Древнем Китае. Всё больше внимания начинало уделяться проблемам человека, его жизни. К VI-V вв. До н.э. Философские воззрения достигли высокого уровня развития, что нашло своё выражение особенно в конфуцианстве, учении основанном видным мыслителем Конфуцием (551-479 гг. До н.э.). Характерной особенностью философских воззрений древнего Востока была эволюция освоения человеком действительности, эволюция в которой происходил переход от мифической фантазии к рациональному мышлению, и от безличностных картин мира, где человек был только частичкой окружающей природной среды к картине мира, где человек начинал осознавать свою специфику, своё место в мире, отношение к нему, шел к сознанию смысла своего бытия.

Очень интересно - Реферат: Семен Людвигович Франк

Развитие древнегреческой философии и всей дальнейшей, связанной с ней традиции не было бы понято в полной мере и объяснимо без знания наследия мысли древнейших цивилизаций Ближнего Востока, оказавших значительное влияние на греческую культуру в самых древних её слоях.

Греческая античная философия – это философия древних греков и древних римлян. Она сформировалась в 6 – 7 веках до.н.э. Около 1200 лет. Древнейшие античные философы жили в греческих колониях Малой Азии, в торговых и экономических центрах, где они не только были окружены восточной материальной культурой, не только ощущали политическую мощь государств ближневосточного региона, но и знакомились с различными специальными знаниями, религиозными представлениями и т.д. Этот живой и всесторонний контакт с разными культурными слоями должен был влиять на греческих мыслителей, которые стремились теоретически оформить своё мировоззрение.

Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от древневосточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира. Для античной философии характерны были космизм и предметновещественная интерпретация реальности. Мир выступал как макрокосм, а человек микрокосм. Античная философия – исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, её роль чрезвычайна высока. Именно здесь зародилась Европейская культура и цивилизация, здесь начало западной философии, почти всех её последующих школ идей и представлений, категорий проблем. Во все времена, вплоть до сегодняшних дней, европейская наука, культура, философия возвращаются к античной философии как своему источнику и колыбели, образцу мышления. Сам термин “философия“ возникает тоже здесь. Этот термин встречается у древне-греческого философа Пифагора (580 –500 до н.э.). Но в качестве названия особой отрасли знания о бытии, человеке, смысле его жизни, познания он был введён Платоном (428/27до н.э.) В противоположность “софосу” – мудрецу – пророку, обладавшему “Софией” – божественной мудростью, “философ“ человек, не обладающий божественной истиной, полной и завершенной. Философ – это человек, стремящийся к мудрости, ищущий, любящий истину. Поэтому цель философа – понять “целое как целое”, понять, в чём первопричина всего сущего, первопричина бытия. Греки считали, что начало философии в удивлении человека перед миром и самим собой, а удивляться в природе человека. Следовательно, философствование присуще человеку и человечеству. Философия – это чистая любовь человека к истине и правде, это “знание ради самого знания” (Аристотель, “Метафизика”). Это знание ради достижения свободы духа.

Именно так понимая философию, римский мыслитель Цицерон скажет, что не любить философию – всё равно, что не любить собственную мать. То есть философия не просто поиск истины, а ещё и способ жизни, присущий свободному человеку.

Традиционно, в развитии античной философии выделяют четыре основных этапа:

Вам будет интересно - Реферат: Формирование философского мышления

Раннюю классику (натуралисты, досократики), главные проблемы – “Физис” и “Космос”, его строение – V – IV вв. До н.э.),

Среднюю классику(Сократ и его школы, софист), главная проблема – сущность человека – с половины V в. И существенная часть IV в. До н.э. И определяется как классический,

Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы), главная проблема – синтез философского знания, его проблем и методов – конец IV – II в. До н.э.,

Эллинизм(Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.), Главная проблема – мораль и свобода человека, познание и т.д. Структура космоса, судьба космоса и человека, отношение бога и человека (Плотин, Порфирий, Прокл, Филон Александрийский)- (I в. До н.э. – V – VI вв.н.э.).

Учение о космосе и человеке:

Похожий материал - Реферат: Синергетика и принципы самоорганизации

Проблема бытия. Рассмотрение природы и общества в философии Древнего мира.

Проблема бытия и учения о бытие (онтология) начала обсуждаться с древности. Древние мыслители считали эту проблему исходной для систематических философских размышлений. Самая первая и универсальная предпосылка жизнедеятельности – это естественное убеждение человека в том, что мир существует, наличествует, имеется. Проблемы бытия то исчезает из философского рассмотрения, то вновь появляется, это свидетельствует о присущей людям “онтологической потребности” стремиться к безусловному, т.е. Признать нечто, превосходящее и превышающее человеческое существование.

Эмпирический опыт также убеждает человека, что при всех изменениях, происходящих в природе, обществе, мир остаётся, сохраняется как относительно стабильное целое. Но одной констатации того, что мир, бытие существуют “сейчас”, “здесь”, “теперь” ещё недостаточно. Если мир, бытие существуют сейчас, то естественно возникает вопрос о его прошлом и будущем. Философы доказывали, что мир бесконечен и непреходящ, всегда был, есть и будет, что у Вселенной нет ни конца , ни размеров (Анаксимен, Эпикур, Лукреций Кар(1 в.до н.э.). С другой стороны, если мир в целом бесконечен, беспределен, то каково соотношение этого непреходящего мира с заведомо преходящими, конечными вещами, явлениями, процессами, организмами? Таким образом, возникает целая цепочка вопросов и идей, касающихся бытия. Возникает именно проблема бытия, которая, в свою очередь, расчленяется на тесно взаимосвязанные проблемы (аспекты).

Понятие “бытие” имеет несколько значений. Во-первых оно употребляется как синоним существующего. Бытие является философской категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения. Вопрос понимания бытия и соотношение с сознанием определяет решение основного вопроса философии. Для рассмотрения этого вопроса обратимся к истории развития философии. Люди на протяжении всей истории стояли, и стоят перед жизненно важной проблемой: либо признать наличие бытия, т.е. Того, что есть истинно сущее, что не возникало, а потому вечно, нескончаемо во времени, неуничтожимо, и жить “с оглядкой “ на него, либо объявить своё собственное существование самодостаточным, автономным, не нуждающегося в помощи и покровительстве Абсолюта. Философия, принимая и оправдывая тот или иной выбор, являла себя в истории то как философия бытия, то как философия свободы.

cwetochki.ru

Реферат - Философия Древнего мира 2

Философия — самая древняя область знания. Возникла одновременно в Индии, Китае и Греции в 6 веке до н.э.

Философия — «любовь к мудрости» (фило — «люблю», софия — «мудрость»). Философия вырабатывает обобщенную систему знаний о мире в целом и основах бытия.

Философия относится к рационально-теоретическому уровню мировоззрения. Философию необходимо отличать от здравого смысла. Если жизненно-практический уровень может формироваться стихийно под влиянием традиций, обычаев, индивидуального жизненного опыта человека, то рационально-теоретический создается сознательно. Философия центрирована на человеке, ее интересует отношение человека и мира, человека и человека.

Философия — это теоретически разработанное мировоззрение, система общих взглядов на мир и место человека в нем и уяснение различных форм отношения человека к миру.

Философское мировоззрение возникает в 6 веке до н.э., противостоит мифологическому мировоззрению. Именно в это время сформировался основной категориальный аппарат, которым оперирует философия.

В центре внимания философии находятся 3 ключевых элемента: природа, общественная жизнь, человек.

Философское мировоззрение характеризуют 2 основные черты: системность и теоретический характер системы философских взглядов.

Вопрос соотношения материи и сознания — основной вопрос философии.

Две стороны этого вопроса:

1. Что первично — материя или сознание?

2. Познаваем ли мир?

Разное отношение к первой стороне этого вопроса делит философов на материалистов и идеалистов, ко второй стороне вопроса — на гностиков и агностиков (последние отрицают возможность познания действительности).

Отношение человека к миру троякое:

1. познавательное,

2. практическое,

3. ценностное

Каждое из этих отношений решают свой вопрос (И. Кант):

1. что я могу знать?

2. что я должен делать?

3. на что я могу надеяться

Ответ на эти вопросы — ответ на главный вопрос: что есть человек?

Особенность философии состоит в том, что она выступает как универсальное теоретическое познание всеобщих принципов бытия. Это отличает философию от конкретных наук, которые не стремятся к выявлению универсальных связей.

Роль и значение философии и ее основных функций

Роль философии определяется прежде всего тем, что она выступает в качестве теоретической основы мировоззрения и решает проблемы

познаваемости мира, ориентации человека в мире культуры и духовных ценностей.

Можно выделить 2 группы основных функций философии:

1. мировоззренческие

2. методологические

Функции философии

1. мировоззренческая — заключается в выработке мировоззрения (системного взгляда на мир)

2. теоретико-познавательная — выработка категорий, отражающих наиболее общие связи и отношения вещей

3. ценностно-ориентационная — выработка, изучение ценностей, регулирующих поведение человека, социальной группы

Методологические функции философии

1. функция рациональной обработки и систематизации, теоретического выражения результатов конкретных наук

2. критическая функция — суть ее в преодолении устаревших догм и взглядов

3. интегративная — обобщение всех форм человеческого опыта и знаний (т.е. практического, познавательного, ценностного опытов)

4. прогностическая (реализуется в построении моделей будущего)

Основные разделы философского знания

1. онтология — это философия бытия (учение о фундаментальных принципах существования природы)

2. гносеология — теория познания (раздел философии, в котором обсуждаются вопросы возможности познания действительности)

3. аксиология — философское учение о ценностях, их месте в духовном мире человека и роли в его индивидуальной и социальной жизни

4. праксиология — философия социального действия (теоретическое рассмотрение человека как субъекта общественных отношений и социальных изменений).

Мировоззрение — сущность, структура и функции

Мировоззрение — система представлений, понятий, взглядов об окружающем мире. Это ядро самосознания личности. Выступает как целостное понимание людьми мира, самих себя и своего места в мире.

В мировоззрении выделяют 2 уровня:

1. рационально-теоретический

2. жизненно-практический

Философия относится к рационально-теоретическому уровню. Философию необходимо отличать от здравого смысла. Если жизненно-практический уровень может формироваться стихийно под влиянием традиций, обычаев, индивидуального жизненного опыта человека, то рационально-теоретический создается сознательно. Философия центрирована на человеке, ее интересует отношение человека и мира, человека и человека.

Мировоззрение включает 3 компонента:

1. Мироощущение, мировосприятие (эмоционально-чувственное составляющее мировоззрения)

2. Миропонимание (интеллектуальное составляющее мировоззрения, на уровне рационально-теоретического уровня представлено научными идеями)

3. Мироотношение (формируется на основе мироощущения и миропонимания). Мироотношение — совокупность ценностных установок человека по тем или иным жизненным вопросам.

Каждому обществу и эпохе присуще свое мировоззрение. Оно исторически конкретно. Мировоззрение каждой эпохи реализуется во множестве групповых и индивидуальных вариант.

Исторические типы мировоззрения

1. Мифологическое мировоззрение

2. Религиозное мировоззрение

3. Философское мировоззрение

Мифология — мифологическое мировоззрение

Мифологическое мировоззрение

Мифология — комплекс мифов, в которых излагается представление о возникновении и устройстве мира, человека. Миф — первая форма культурной деятельности человека. Космогонические мифы — о происхождении вселенной. Космологические мифы — о устройстве вселенной. Мифы — это своеобразное выражение и хранение исторической памяти.

Мифологическое мировоззрение — это такая система взглядов на мир и место человека в нем, которая основана не на теоретических доводах и рассуждениях, а на художественном переживании мира либо на общественных иллюзиях.

Характеристика мифологического сознания:

1. синкретичность (слитность, нерасчлененность). В любом мифе сосуществуют объективные знания о мире, зачатки религиозных верований, искусства.

2. нечувствительность к противоречиям. Основа мифа — человеческая фантазия.

3. нет причинно-следственных связей между предметами и явлениями

В мифологическом сознании присутствуют:

а) метаморфоза

б) ассоциации (дыхание душа, сон смерть)

в) телеологичность (связь не от причины к следствию, а от цели к причине)

г) символичность (оперирование не понятиями, а конкретными символами)

д) коллективность (миф — это всегда продукт коллективного сознания)

е) авторитарность (мифы не оставляют возможности для личного проявления индивида и не допускают критики своих положений).

В отличие от мифа философия предлагает иные способы решения мировоззренческих проблем:

1. вместо образа — рациональные понятия

2. философия несинкретична (четкое противопоставление субъекта и объекта)

3. в философии есть причинно-следственные связи.

Религия — религиозное мировоззрение

Религиозное мировоззрение

В рамках любой религии есть системность (система ответов на вопросы). Но философия формулирует свои выводы в рациональной форме, а в религии — акцент на веру. Религия предполагает готовые ответы на вопросы.

Религиозная доктрина не терпит критики. Любая религия предлагает человеку идеалы и сопровождается обрядами и ритуалами (конкретными действиями).

Каждое развитое религиозное учение содержит отпечатки выраженной системности.

Религиозное мировоззрение также характеризуется следующими чертами:

1. символизм (каждое значимое явление в природе или истории рассматривается как проявление Божественной воли), через символ осуществляется связь между сверхестественным и естественным мирами,

2. носит ценностный характер отношения к действительности (действительность — это пространственно-временная протяженность борьбы добра со злом),

3. время также связано со Священной историей (время до и после Рождества Христова),

4. откровение признается за слово Божье и это ведет к абсолютизации слова (логоса), логос становится образом Бога.

Философия и наука

Взаимоотношение философии и науки

Возникновение первых научных учений относят к 6 в до н.э. Философское знание всегда было переплетено с естественнонаучным. Философия постоянно обрабатывала информацию из различных областей познания. В содержание философского знания входят такие понятия как атом, вещество и некоторые общие законы естествознания.

Философия — это рационально-теоретическое мировоззрение. Познание — деятельность по получению, хранению, переработке и систематизации знаний об объектах. Знание — результат познания.

Система знания считается наукой, если она отвечает определенным критериям:

1. объективность (изучение природных объектов, явлений, взятых самих по себе, независимо от интересов индивида, его субъективности)

2. рациональность — обоснованность, доказательность — в рамках любой науки что-то обосновывается

3. нацеленность на воспроизведение закономерностей объекта

4. системность знаний — упорядоченность по определенным критериям

5. проверяемость — воспроизводимость знаний через практику

Философия не удовлетворяет только 5 критерию (не всякое философское учение может быть воспроизведено через практику), поэтому философия — это наука, но особого рода.

www.ronl.ru

Философия Древнего мира - Реферат

Министерство образования и молодежной политики

ГОУ «Санкт-Петербургский государственный политехнический университет»

Чебоксарский институт экономики и менеджмента (филиал)

Кафедра гуманитарных наук

Специальность «Экономика и управление на предприятии»

Контрольная работа

по курсу «Философия»

на тему: «Философия Древнего мира»

Вариант №3

Выполнила студентка заочного отделения

1 курса, группы 080502-51 (3)

Березина Александра Юрьевна

проверил: д. фил. н., профессор Тихонов А.С.

Чебоксары 2011

План

Введение

Глава 1. Предпосылки возникновения древневосточной философской мысли

Глава 2. Основные направления и школы древнеиндийской философии

а) ведическая культура6

б) ортодоксальные (вайшешика, санхья, йога, миманса, веданта, ньяя)

в) неортодоксальные (джайнизм, буддизм)

Глава 3. Древнекитайская философия и ее основные школы (конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, школа имен)

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Философия – это значительная духовная сила, оказывающая влияние на мировой процесс. Она непосредственно участвует в формировании основных ценностях, целостных представлений о мире, ставя вопрос о нравственном осознание бытия.

Труднообъяснимым является то обстоятельство, что примерно в середине I тыс. до н.э. почти в одно и то же время в Индии и Китае возникают первые философские системы. Начинается интенсивное вытеснение мифологических представлений культурного пространства, дальнейшее развитие мысли начинает определять философия. В этих двух указанных очагах цивилизации переосмысливаются прежние ценностные установки, имеет место новое толкование истории и мифологии, складываются различные, зачастую противоположные, направления мысли.

Наиболее известными и влиятельными оказались философские учения, которые возникли в Индии и Китае.

Будучи по духу восточными, они имели не только общие моменты, но и существенные различия, которые оказали огромное влияние на культуру этих стран и тех народов, которые соприкасались с ними. Эти различия позволяют говорить отдельно о философии Индии и Китая. Традиционно в истории философии древнеиндийская и древнекитайская философия объединяются как философия Древнего Востока.

Глава 1. Предпосылки возникновения древневосточной философской мысли

В середине I тысячелетия до н.э. возникает философия в Индии и Китае, являющихся очагами древних цивилизаций. На основе экономических, социальных, политических и духовных предпосылок складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым знанием и мышлением. Однако философия появляется непосредственно не из мифологии как таковой, а из переходных мировоззренческих форм, которые можно назвать предфилософией.

Существует сходства между древнеиндийской и древнекитайской философией. Во-первых, самосознание древних индийцев и древних китайцев конструируется по типу родовых субстанциально-генетических связей. Род объективирует свое сознание в природе, но себя из нее не выделяет. Во-вторых, род выступает движущим основанием структурно-функциональных трансформаций родового сознания. В-третьих, телесно-духовные оппозиции категорий верха и низа предваряют активную познавательную работу мышления во всех сферах возникающей философии. Выбор предфилософского типа фиксации сознания - мифа, ритуала или табу - в качестве исходной основы и философского направления диктуется не произволом философа, а его социальными условиями и классовыми интересами. В частности, у китайцев даосизм избирает миф, конфуцианство - ритуал, легизм - табу; у индийцев веданта избирает миф, миманса - ритуал и так далее.

При всей специфике индийской и китайской предфилософии, обусловленной культурным фоном и различием в языках у обоих народов, в целом она обусловлена общекультурными закономерностями.

Предфилософия начинается в родовом обществе коллективными формами сознания. Каждый этап ее развития сопровождается качественными изменениями самосознания. При этом философия сохраняет в своем категориальном арсенале понятийный образ первопредка, хотя и трансформирует его, придавая ему другие значения.

Первая философия закладывает прочные основания традиционализма в сознании. Тем самым она начинает обслуживать устойчивые социально-экономические системы, сохранившиеся в Индии и Китае вплоть до ХХ в. На каждом историческом этапе развития индийского и китайского обществ духовная древность тесно соседствовала с современностью.

Если в Индии многочисленные философские школы, так или иначе, соотносились главным образом с брахманизмом и буддизмом, то в Китае - преимущественно с конфуцианской ортодоксией. В Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, а в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до начала ХХ в.

В чем же сходства Индийской и Китайской философии. Индийская философия, как и китайская, характеризуется неполной отчлененностью от предфилософии. Но если в древнеиндийской философии преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение, задававшее древним индийцам свои высшие ценности, то в древнекитайской предфилософии преобладало обыденное сознание. Во-вторых, для древневосточной философии является характерным то, что естественнонаучные знания (астрономия, физика) не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии. В-третьих, для древневосточной философии был характерен глубокий традиционализм. Восточная традиция, несмотря на разнообразие школ, демонстрировала постоянство и преемственность на протяжении многих столетий. В это же время западная философия развивалась через борьбу идей, в процессе которой новые теории вызревали в недрах старых и, преодолевая их, приходили им на смену.

Выявление и объяснение специфических черт философии Востока и Запада, а также выявление общих черт между ними сегодня стоит на повестке дня. Это необходимо для того, чтобы представить философское развитие человечества как единый и многообразный процесс.

древнеиндийский ведический древнекитайский философия

Глава 2. Основные направления и школы древнеиндийской философии

а) ведическая культура

Ведическая цивилизация — индоарийская культура, ассоциируемая с Ведами, самыми ранними источниками об Истории Индии. Большинство учёных помещают ведическую цивилизацию в период от второго до первого тысячелетия до н. э., хотя некоторые индийские учёные отводят начало ведической цивилизации к VII тысячелетию до н. э. Ведический санскрит продолжал употребляться до V века до н. э., когда культура стала приобретать классические формы индуизма.

Индонарий ведийской эпохи стояли выше аборигенов в культурном отношении. Из металлов им были известны золото, бронза, свинец и цинк упоминаются только позже. Соль также не упоминается в Ригведе.

Индусы были уже тогда земледельческим народом, обрабатывали землю плугом, запряженным волами. Борозда (Сита) даже обоготворялась. Возделывался, вероятно, ячмень (йава). Рис был ещё неизвестен (его родина — юго-восток Индии).

Ещё большую роль играло скотоводство; корова является предметом культа; в гимнах постоянные молитвы о даровании коровьих стад. Боги и герои сравниваются с быками, заря и дождевые облака — с коровами. Из других домашних животных упоминаются овцы, козы, лошади, осел, собака.

Из ремесел известны были плотничное, тележное, кузнечное, гончарное, дубильное, ткацкое, швейное, вязальное. Жили в деревнях (грама), которые иногда укреплялись (пур) городов в настоящем смысле слова не было. Весь народ делился на отдельные народцы, делившиеся на племена, а эти последние — на деревни или общины.

Во главе народца стоял царь или вождь. Звание его часто было наследственным, а иногда и выборным. Власть царя ограничивалась народным собранием. Его сопровождала дружина (ибха), состоявшая не только из подчиненных, но и его семейных. Во главе племени стоял старшина (вишпати), а во главе рода или общины — староста (грамани). Рядом с царской властью стоят уже верховные жрецы (пурохита), сан которых с течением времени также становится наследственным. Юридические понятия только ещё вырабатывались, встречаются понятия судьи, закона, преступления, выкупа.

Жрецы (брахман) и воины (кшатрийа) уже существовали, но не как замкнутые в себе сословия. Характерной чертой ведийских индоариев является воинственность. Воевать приходилось не только с чёрными дасью, но иногда и друг с другом.

Бой шёл на колесницах (ратха) всадников не было вовсе, как и у греков в эпоху Илиады. На колеснице находились: сам боец (астхатар) и его возница (саратхи), правивший вожжами и бичом. В употреблении был и пеший рукопашный бой. Вооружение состояло из панциря (варман), покрывавшего плечи и верхнюю часть туловища, шлема, лука (дханус) на руке стрелки носили особый ремень (хастагхна), защищавший её от удара спущенной тетивы; стрелы имели отравленные костяные, а также и бронзовые острия; упоминаются и копья, дротики, ножи, топоры и т. д.

Письменности не было в Ведах нет упоминаний о письме или письменных материалах, гимны слагались и передавались от одного поколения другому изустно. Как можно видеть из них, лирическая поэзия была уже высокоразвита и выработала целый ряд звучных и даже изящных размеров.

Молитвы богам сопровождались музыкой. На войне играли в барабаны (дундубхи) и духовые инструменты, вероятно, вроде волынки (бакура).

У ведийских индоариев несомненно господствовало единоженство, многоженство встречалось редко (только у царей и знатных) и всеобщим сделалось значительно позднее. Во главе семьи стоит грихапати - владыка дома — отец. Невеста выкупалась богатыми дарами будущему тестю. Брак считается божеским установлением, жена является хозяйкой — грихапатни -владычица дома. Брак между братом и сестрой считается преступным. Наследство и права отца переходят к старшему сыну. Насилие над беззащитной девушкой и супружеская неверность причисляются к самым тяжким преступлениям.

Мертвые или сжигались, или хоронились, как и у других индоевропейских народов. Загробная жизнь ожидала человека в царстве Ямы, сидящего и пьющего с богами и предками под тенистым деревом.

б) ортодоксальные (вайшешика, санхья, йога, миманса, веданта, ньяя)

Школы и системы индийской философии разделяются на два обширных лагеря - ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика)В современных индийских языках слова астика (astika) и настика (nastika) обозначают соответственно теист и атеист. К первой группе принадлежат шесть главных философских систем: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя и вайшешика. Они считаются ортодоксальными не потому, что допускают наличие бога, а потому, что признают авторитет вед.

Индийская культура является одной из самых древних в истории человеческой цивилизации. В ее рамках была создана оригинальная философия, оказавшаяся большое влияние на творчество крупнейших мыслителей Нового и новейшего времени как в самой Индии, так и за ее пределами, в частности, в западной Европе. В истории древнеиндийской философии обычно выделяют три периода: ведический (1-я пол. I тыс. до н.э), эпический (2-я пол. I тыс. до н.э.) и классический (с I тыс. н.э.). В ведический период были созданы тексты Вед, в которых изложено мифологическое мировоззрение родового общества. Заключительным этапом эволюции Вед считаются Упанишады, явившиеся переходной формой от мифологии к философии в древнеиндийском обществе.

В эпоху перехода от родового общества к раннеклассовому происходило формирование различных школ и направлений древнеиндийской философии. В зависимости от отношения к Ведам философские школы подразделяются на ортодоксальные (веданта, санкхья, ньяя, вайшешика), признающие авторитет Вед и неортодоксальные (джайнизм, буддизм), отвергающие авторитет Вед.

Философия веданта

Философской системой, непосредственно опирающейся на Веды, является веданта («завершение вед»), которая служила теоретическим обоснованием брахманизма. Для этой философии спекулятивная часть ведического комплекса (Упанишады) есть то же самое, что для христианской философии Новый завет. Из Упанишад заимствуется прежде всего учение о Брахмане-Атмане как абсолютной субстанции, основе всего сущего. Важнейшими древними источниками по философии веданты являются трактат Бадараяны (II в. н.э.), а также комментарии Шанкары (VIII-IX вв. н.э.).

Согласно веданте абсолютной духовной сущностью мира является Брахман - причина всего сущего. Тождественной с Брахманом считается душа (джива), которая вечна, безначальна и неучтожима. «Вечность этой души постигается из священных текстов, поскольку нерожденность и постоянство природы (свойственны) неизменному брахману, (могущему) выступать как брахман и как индивидуальная душа». Душа - это сознание, рассматриваемое как вечно существующая, самоочевидная реальность. По своей внутренней природе она чужда какой бы то ни было деятельности. На уровне эмпирического мира существует множество душ. До тех пор, пока душа находится в системе тело-разум-чувство, она остается лишь подобием, образом Брахмана, поэтому она множественна, не единослитна с Брахманом.

Выход из круговорота рождений заключается в знании, ведении (видья), на основе которого познается, что мир - сплошной обман, а подлинной реальностью обладает Брахман-Атман (душа). Путь к постижению этого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса и прежде всего медитации. Согласно веданте, связанная со своим телом душа несвободна, она жаждет чувственных удовольствий и испытывает длинный ряд перевоплощений. Победа над незнанием, порабощающим душу, достигается изучением веданты.

Философия санкхья

Одной из ранних философских школ, имеющих прямое отношение к ведической традиции, является санкхья. Основателем ее был Капила (VI в. до н.э.). Самым древним из дошедших до нас трудов является работа Ишвара-Кришны «Санкхья - карика».

Санкхья - это дуалистическая философия, которая пытается объяснить все мироздание и найти спасение от страдания, исходя из двух изначальных реальностей - пракрити (материя, природа) и пуруши (абсолютная душа).

По мнению представителей санкхьи, пракрити сначала существовала в аморфной, нерасчлененной форме. Ее превращение в мир существ и предметов, которые воспринимаются чувствами, осуществилось под влиянием трех качественных элементов (чуна). К ним относятся раджас (стремление), тамас (тьма) и соттва (ясность). В каждой вещи преобладает один из этих элементов. Из этих элементов состоит не только пракрити как первичная субстанция, но и все вещи мира.

Абсолютная душа, существует независимо от материальной основы мира. Несмотря на то, что ее нельзя наблюдать и обнаружить, она присутствует во всех вещах и существах. Все множество предметов реального мира возникает после соединения пракрити и пуруши. Причем на этой основе существуют как материальные (вода, воздух, земля, огонь), так и духовные (интеллект, самосознание) исходные принципы.

Главной задачей мудрости считается познание пути и средств, ведущих к полному освобождению человека от страданий и несчастий.

Философия вайшешика

Основателем школы вайшешика считается Канада (VI-V вв. до н.э.). Истоки умозрения этой школы можно обнаружить в ранних Упанишадах. Цель мудрости вайшешика видит в освобождении человеческого «я» от страдания и зависимости. Последняя причина страдания - незнание. Поэтому путь к освобождению лежит через знание, истинное постижение реальности. Такое познание предполагает исследование категории бытия. Согласно учению вайшешики, мир состоит из качественно разнородных мелких частиц или атомов (ану), воды, земли воздуха и огня, заключенных в эфире, времени и пространстве. Если ану вечны, несотворимы и неразрушимы, то образованные из них объекты преходящи, изменчивы, непостоянны. Все комбинации ану, в результате которых образуются конкретные объекты, совершаются по законам адришты, направленным на благо души.

Все телесные и нетелесные вещи имеют общую субстанцию, ибо они состоят из девяти субстанций. Наряду с субстанциями, имеющими материальную основу (земля, вода, свет, воздух, эфир), состоящих из вечных и неделимых ану, признается также существование нематериальных субстанций. К последним относится душа (атман), состоящая из психических качеств. Будучи вечной и бесконечной, она существует в двух формах: ишвара или параатма (абсолютная душа) и индивидуальные души, которые странствуют в бесконечном коловращении жизней.

Со временем представители этой школы стали рассматривать атомы (ану) только как материальную причину мира, а деятельной причиной мира провозгласили бога.

Философия йога

Древние ведические корни имеет классическая йога, основателем которой был Патанджали (II в. до н.э.). Все восемь частей этой философии (яма - воздержание, нияма - самодисциплина, асана - сидение в позе, пранаяма - регулирование дыхания, пратьяхара - прекращение деятельности чувств, дхарана - сосредоточенность, дхьяна - размышление и самадхи - прекращение деятельности сознания) восходят к элементам йогической практики, содержащимся в ряде упанишад.

Йога близка философии санкхья, из которой она берет многие положения, включая учение о дуализме пракрити и пуруши, систему двадцати пяти принципов и др. В системе йога вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие успешной практической деятельности, направленной к освобождению от пут кармы и сансары. В качестве абсолютного существа признается Ишвара.

Это учение разрабатывало способы «обуздания мысли», способы отвлечения мысли от всех предметов чувственного мира и сосредоточения такой «очищенной» мысли в самой себе. В состоянии такого глубокого транса человек сознает, по мнению представителей этой школы, отличие своего «я» от мира, освобождается от него. Этой цели сосредоточения мысли служат различные позы и положения тела, контроль над дыханием и т.п. В систему предписаний йоги входит также требование поклонения богу.

Философия мимансы

Школа пурва-мимансы (или, как ее обычно называют, школа мимансы) возникла в результате развития ритуалистической стороны ведийской культуры, тогда как сама веданта (называемая иногда также уттра-мимансой) является развитием ее спекулятивной стороны. Школа мимансы ставила перед собой цель помочь ритуализму и поддержать его главным образом двумя способами:

а) разработкой такой методологии интерпретации вед, с помощью которой малопонятные их предписания относительно ритуалов можно было бы понять, привести в систему и выполнять без всяких затруднений;

б) оправданием веры, на которой зиждятся эти ритуалы, с точки зрения философии.

В основе ведийского ритуализма лежит вера в существование души, которая остается после смерти тела и наслаждается на небе плодами выполнения ритуалов; вера в некую силу, или потенцию, которая сохраняет последствия выполненных ритуалов; в непогрешимость вед, на которых основываются ритуалы, в реальность мира и в то, что наша жизнь и наши действия не являются только сновидениями.

Буддисты, джайнисты и чарваки подвергают сомнению авторитет вед. Некоторые буддисты отрицают реальность мира и существование души. В ряде упанишад можно встретить пренебрежительное отношение к тому, что целью человека является достижение «небесного блаженства» и что ритуалы представляют собой самую лучшую форму человеческой деятельности. Миманса же пытается опровергнуть всю эту критику и поддержать веру, лежащую в основе ритуализма.

Этимологически слово «миманса» означает: «решение некоторой проблемы путем критического исследования оснований». Поскольку ее предметом являлись благочестивые упражнения (карма), или ритуалы, миманса иногда называлась также карма-мимансой.

Философия ньяя

Познание, или познавательная способность (джняна, или буддхи), – это обнаружение объектов. Подобно тому, как лампа освещает, делает видимыми физические вещи, познание обнаруживает объекты, находящиеся перед ним. Познание бывает двух видов: достоверное познание (прама, или прамити), которое подразделяется на восприятие, вывод, сравнение и свидетельство; и недостоверное познание (апрама), которое включает память (смрити), сомнение (саншая), ошибку (брахма, или випарьяя) и гипотетический аргумент (тарка).

Память же не является достоверным источником познания, потому что вспоминаемый объект, поскольку он взят из прошлого, непосредственно не присутствует в ней, а только представляется или вспоминается умом. Сомнительное знание не может считаться достоверным, потому что это неопределенное познание. Ошибка – действительно несомненное знание, и к тому же мы можем ее представить, но она не истинна по отношению к природе своего объекта. Иногда в сумерках мы принимаем веревку за змею, и в тот момент мы не сомневаемся в реальности того, что видим. Тем не менее, данное восприятие ошибочно, потому, что оно не дает истинного знания объекта (ятхартха-анубхава). Тарка не может считаться прамой, достоверным познанием, поскольку оно не дает нам знания объектов. Тарка представляет следующий тип суждения: смотря в окно своей комнаты, вы замечаете клубы дыма, подымающегося из отдаленного дома, и говорите, что дом горит. Ваш друг возражает вам и утверждает, что там нет огня. Тогда вы говорите: если в доме нет огня, то там не может быть и дыма. Этот аргумент, начинающийся с "если" и раскрывающий абсурдность позиций вашего друга, а тем самым косвенно оправдывающий вашу собственную позицию, и есть тарка. Это не есть прама, то есть не является достоверным познанием, потому что подобного рода рассуждение не приводит к познанию огня, а лишь подтверждает ваш предыдущий вывод о наличии огня из факта наблюдения дыма. То, что огонь есть, вы узнали посредством умозаключения. А утверждение, что если нет огня, то не может быть и дыма, не означает познания огня как реального факта ни посредством восприятия, ни с помощью логического вывода.

Познание истинно тогда, когда оно соответствует природе своего объекта, в противном же случае оно ложно. Предположим, вы хотите положить немного больше сахара в чай. Вы берете чайную ложку сахару из находящейся перед вами сахарницы и опускаете его в чай. Теперь чай на вкус слаще, чем раньше, и вы знаете, что ваше прежнее восприятие сахара было правильным. Иногда, впрочем, бывает, что в поисках сахара вы находите некоторое белое порошкообразное вещество и пробуете его, думая, что это сахар. Но, к своему крайнему изумлению и огорчению, вы находите, что это не сахар, а соль. Отсюда вы видите, что истинность или ложность познания определяется соответствием или несоответствием познанного фактам.

Истинное познание позволяет с успехом достигнуть этой цели, тогда как ложное приводит к неудачам и разочарованию.

в) неортодоксальные (джайнизм, буддизм)

К числу неортодоксальных систем относятся главным образом две основные школы - буддийская и джайнская. Их называют неортодоксальными потому, что они не признают авторитета вед.

Философия джайнизма

Основателем джайнистского религиозно-философского учения считается Махавира Вардхамара (VI в. до н.э.). Это учение является дуалистическим, поскольку его представители, джайнисты, выделяют две части бытия - неживое (аджива) и живое (джива). Неживое включает в себя состоящую из атомов материю, время, среду, а живое отождествляется с одушевленным. Джива вечна и непреходяща, но она распадается на множество облеченных в самые разные материальные оболочки душ, которые переходят из одного тела в другое (самсара). Однако во всем живом заключена одна душа и отсюда следует обет ахимса.

Полное и окончательное разъединение дживы и адживы есть мокша, а их соединение является кармой. Джайнисты подробно разработали концепцию кармы, различая восемь карм, которые в своей основе имеют два фундаментальных свойства. Злые кармы негативно влияют на главные свойство души, которые она приобрела, будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. Когда человек постепенно избавится от обеих карм, произойдет его освобождение от пут самсары. Для освобождения еще при жизни необходимы правильное поведение, правильное познание и правильная вера. Целью освобождения является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам, и никто ему не может помочь. Человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики.

Характерной особенностью этической системы джайнизма является тщательная разработка правил. К числу подобных правил относится и ахинса, не нанесение вреда живому. Согласно этому принципу люди должны поступать по отношению к другим так, как они хотели бы, чтобы поступали с ними. Путь к освобождению в джайнизме связан главным образом с определенным нравственным настроением человека, постоянным чувством жалости к окружающему. Сострадание ко всем живым существам является одним из главных в джайнизме.

Составной частью джайнистского учения является представления о космосе. Космос считается вечным, он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Существует несколько расположенных друг над другом миров. В двух низших обитают демоны, мучающие души грешников, средний мир - это наша земля, в более высоком мире обитают боги, а в самом высоком мире - джины. Вместе с тем, джайнисты отрицали существование бога, считая, что все доказательства его бытия являются ложными. Поэтому они поклоняются джинам, обитающим на высшем небе, на небе мокши.

Философия буддизма

Философия буддизма развилась из учения Сиддхархи Гаутамы (ок. 583-483 гг. до н.э.), названного впоследствии Буддой. Это религиозно-философское учение имело созерцательный характер. Философская позиция буддизма представляет собой естественный результат интроспекции, то есть того простого наблюдения, когда поток сознания является цепью беспрепятственно и мгновенно изменяющихся моментов. В связи с этим представителям всех философских школ буддизма свойственна ярко выраженная психологическая интерпретация бытия, в которой заложены тенденции к субъективному идеализму.

Бытие рассматривается как динамическое существование мгновенных элементов (дхарм), находящихся в непрерывной казуальной, а, следовательно, «мучительной» связи. Внешний материальный мир является составной частью психической жизни человека. В связи с этим анализу подвергается только человек, видящий солнце, а не человек, солнце отражающий. Нет ни внешнего мира, ни человеческого «я», нет ничего устойчивого, настоящего кроме вихря элементов бытия. В буддийской философии боги и люди не являются творцами мироздания, а сами подчинены действию безличного мирового порядка, закону кармы, морального воздействия за прошлые добродетели или греховные поступки. Здесь отрицается не только бессмертие души, но и само ее существование. Она, как и тело, является процессом мгновенного взаимодействия конечных и изменчивых элементов бытия - дхарм. Все сущее есть движение дхарм, их мгновенное взаимодействие, о котором человек не ведает в силу несовершенства своего познания. Таким образом, создано учение о бытии, не требующее для своего объяснения ни бога-творца, ни свободно творящих сознания и воли.

В центре этого учения находятся «четыре благородные истины». Первая истина состоит в том, что существование человека неразрывно связано со страданием. К страданию ведут рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого. Согласно второй истине причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, привязанность человека к жизни, удовлетворение своих чувственных страстей. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды - такова третья истина. В качестве четвертой истины провозглашается путь к устранению страданий.

Достижение полной невозмутимости и безразличие ко всему - это состояние нирваны, состояние сверхчеловеческого наслаждения. Этот благородный восьмеричный путь заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. Таким образом, путь Будды включал целостный образ жизни, в котором единство знания, нравственности и поведения должно было завершиться очищением человека в свете истины.

Глава 3. Древнекитайская философия и ее основные школы (конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, школа имен)

В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа: 1) этап зарождения философских воззрений, охватывающий VIII-VI вв. до н.э. и 2) этап расцвета философской мысли, который относят к VI-III вв. до н.э. и называют «золотым веком китайской философии». Именно на второй этап падает формирование китайских философских школ - конфуцианства, даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до новейшего времени.

Основными категориями, при помощи которых древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были такие понятия, как у син - «пять первоэлементов» (металл, дерево, вода, огонь, земля), ци (воздух, эфир), инь и ян (пассивное и активное начало в природе), дао (путь, закономерность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовекового трудового опыта и наблюдений за явлениями природы.

Подобно философии других народов, древнекитайская философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Связь философии с мифологией имела здесь некоторые особенности. Китайские мифы предстают, прежде всего, как исторические предания о первопредке, о прошлых династиях, о «золотом веке» и т.д. Такие культурные памятники, как «И цзин» («Книга перемен»), «Ши цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории»), содержат большое количество ссылок на древние мифы. Причем китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становлением мира и его закономерности, взаимосвязь с человеком.

Натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. В большинстве философских школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Древнекитайская философия малосистемна, что обусловлено как слабой связью с естествознанием, так и слабым развитием древнекитайской логики. Древнекитайская философия была также слабо рационализирована, а сам китайский язык затруднял выработку абстрактного философского языка. Все это нашло яркое воплощение в развитии основных философских школ.

Конфуцианство

Родоначальником древнекитайской философии считается Кун Фу-цзы (по-русски - Конфуций), живший в 551 - 479 гг. до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Это совершенно несистематизированное и часто противоречивое произведение является сборником в основном нравственных поучений.

Суждения мыслителя, толкуемые и комментируемые многими поколениями последователей, легли в основу конфуцианства. Главными проблемами учения Конфуция являются нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления. Что же представляют собой ключевые моменты учения древнего мыслителя, ставшие впоследствии краеугольным камнем конфуцианства - идеологической системы, господствовавшей в Китае на протяжении многих столетий.

Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли - «ритуал», «правила», «закон». По его мнению, ли объединяет традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного Чжоу. «Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать, без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», - поучал Конфуций своих учеников.

Всю жизнь Конфуций мечтал о возрождении «совершенных» отношений «золотого века», видя два пути к восстановлению прежних порядков:

1) «исправление имен»

2) моральное самосовершенствование

«Исправление имен» у Конфуция означало приведение существующих реалий общественно-политической жизни в соответствие с традиционными нормами, восстановление прежних понятий и представлений относительно отношений между людьми, в первую очередь между вышестоящими и нижестоящими. Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей самосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие жэнь - «человеколюбие», «гуманность», совокупный принцип идеального человеческого поведения. Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций однажды сказал: «Гуманность» - это значит «не делать другим того, чего сам себе не желаешь».

Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней почтительности»), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими.

Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать «веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба». Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать - «значит знать людей», а познание природы его не интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: «учиться и не размышлять - напрасно терять время».

Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит не останавливаясь», но, тем не менее, он заботился о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным.

Даосизм

Основателем даосизма является Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. Учение мудреца распространялось вначале устно, а в дальнейшем было изложено в книге «Дао дэ цзин», составленной, вероятно, в IV в. до н.э. В отличие от конфуцианства, легизма и моизма - по преимуществу этико-политических учений, которые в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу, - даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в абстрактно-философском категориальном аспекте - проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества.

Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляются ни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути - дао. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств. «Смотрю на него и не вижу, - говорится в «Дао дэ цзине», а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а поэтому называю его мельчайшим». Дао - это «глубинная основа всех вещей». Оно - внутренняя сущность материального мира, невидимое начало. «Великое дао растекается повсюду», оно бесконечно в пространстве и времени. Законам дао подчинены все вещи и существа. «Человек следует Земле, а Земля следует Небу. Небо следует дао, а дао следует естественности».

Лао-цзы учил, что дао присутствует во всех вещах, а последние состоят из материальных частиц ци («воздух», «эфир»). В то время, когда еще не было «Неба и Земли», дао представляло собой постоянно изменяющееся скопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы невидимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря противоположным силам инь и ян хаос распадается на две огромные массы: положительных частиц ян-ци и отрицательных инь-ци. На этих двух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Последние в своем взаимодействии выделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновения мира.

Учение Лао-цзы проникнуто стихийным диалектическим мышлением. Для него все движется, возникает и исчезает, взаимосвязано и взаимодействует. В основе всякого изменения лежат противоречивые тенденции, а основой изменения всегда является единство, а не борьба противоположностей. Все происходит естественным путем и не допускает внешнего вмешательства. Человек не в силах изменить естественных ход вещей, так как сам он - часть объективного мира и подчинен его законам.

В теории познания Лао-цзы большое значение имеет категория дэ. Дэ - это постоянное нечто, через которое обнаруживается «незримое, неслышимое, мельчайшее дао».

Совершенный мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем - «дао». Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». По мнению древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями естественного закона дао в общественной жизни.

Моизм

Третьей крупной философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.). Основным источником изучения взглядов мыслителя является книга «Мо-цзы», составленная на основе записей его учеников.

Центральное место в этическом учении Мо-цзы занимает идея «всеобщей любви» цзяньай, противостоящая конфуцианскому принципу жэнь. Он считал, что смуты и распри в стране произошли оттого, что люди перестали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя является небо, благодаря своему человеколюбию. Небо способно «желать» и «не желать», оно обладает волей и способно награждать и наказывать. Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга», «чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах».

Отрицая концепцию судьбы, моисты полагали, что ее принятие обессмысливает все человеческие дела. Люди должны собственными усилиями добиваться благополучия, умножать материальные блага. Рассматривая народ как высшую ценность, они отождествляли волю неба и волю народа. Отсюда следовало, что подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. Правители должны почитать мудрость, подбирать служилых людей не по их знатности и умению льстить им, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду. Моисты советовали также критически относится к традиции, выбирая из нее только хорошее. Закон - это подсобное средство управления, поэтому законы должны сообразовываться с волей неба, служить всеобщей любви.

Философ считал, что суждение об истине и лжи, о пользе и вреде каких-либо деяний нужно сопоставить, во-первых, с «делами мудрых правителей прошлого»; во-вторых, с «действительностью, воспринимаемой глазами и ушами»; в-третьих, «с той пользой, которую эти дела приносят стране, народу». Таким образом, исходным пунктом процесса познания рассматривается опыт, добытый предками и накопленный современниками.

Теория познания Мо-цзы, как и все его учение, противоположна взглядам Конфуция. Во-первых, объектом познания для него является жизнь гражданского общества, деятельность людей, занимающихся земледелием, ремеслом и торговлей, а для Конфуция - зафиксированные в литературных памятниках традиции прошлого. Во-вторых, он считал, что в связи с изменением объективных условий новым социальным явлениям нужно давать новые «имена» (понятия), чтобы новому содержанию соответствовала новая форма. Конфуций же стоял на прямо противоположных позициях - изменившаяся действительность должна быть приведена в соответствие со старой формой, с прежними «именами». В-третьих, Мо-цзы критически относился к традициям, используя их лишь для объяснения новых явлений. Он утверждал, что из древних традиций нужно использовать все, что полезно в настоящее время и отбрасывать то, что устарело. Рациональным элементом в теории познания Мо-цзы является идея о решающем значении объективного содержания «имен», о возможности познания вещей, о практическом значении знания.

Легизм

Легизм - учение школы фацзя («законников») - послужил мощной идеологической опорой крупных земельных собственников и городских богачей, то есть новой имущественной знати, усилившейся в Китае в IV-III вв. до н.э. Законники были сторонниками установления государственных законов ради преобразования общества. К представителям легизма относятся Цзы-чан (VI в. до н.э.), Шань Ян (390-338 гг. до н.э.), Ан Сы (280-208 гг. до н.э.) и наиболее выдающийся среди них Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до н.э.) - создатель теории государственного управления. В основе этого учения лежал тезис о главенствующей роли единого для всех закона, не признающего исключений даже для самого правителя. Законники противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» закон «фа». Отказавшись от метода убеждения, они целиком положились на правовое принуждение и наказание, совесть заменили страхом.

В своем мировоззрении Хань Фэй-цзы опирается на даосизм. Дао рассматривается им как юридический закон, которому подчиняется само небо. Все подчинено законам - небо, вещи, человек. Исключению подлежат только дао и правитель, являющийся государственным воплощением дао. «Мудрым правителем, писал он, называется тот, кто в своих велениях следует естественному пути дао, подобно тому, как лодка течет по течению реки». Мыслитель указывает на две стороны закона - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных. Он приводит многочисленные примеры для подтверждения своего положения о том, что в управлении страной государь должен опираться на следующие факторы: 1) фа - закон, 2) ши - силу власти, 3) шу - искусство управления людьми.

По мнению Хань Фэй-цзы, человек является врожденным эгоистом. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природа не может быть изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь наказанием или страхом наказания. В связи с этим государь, чтобы заставить служить себе всех людей, может прибегать к таким средствам как соблазн, угрозы, награды и наказания. При этом Хань Фэй-цзы предлагал меньше поощрять и строже наказывать. Единство государства и прочность власти правителя могут обеспечить законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки. Эта идеология сыграла значительную роль в создании единого, централизованного государства «Школа имён» (Мин цзя)

Одна из шести основных философских школ Древнего Китая. Время существования — V—III вв. до н. э. Главные представители Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун. Иногда к школе имён относят такого мыслителя как Инь Вэнь. В библиографическом разделе «Ханьшу» к школе имён (мин цзя) отнесены семь представителей: наряду с вышеупомянутыми также Чэнгун-шэн (III в. до н. э.), Хуангун Цы (III в. до н. э.) и Мао-гун (III в. до н. э.). 33-я глава «Чжуан-цзы», перечисляя китайских мыслителей, в паре с Гунсунь Лунем упоминает Хуань Туаня, однако о нём и о трех предыдущих представителях почти ничего не известно. Позднее на учение мыслителей школы имён опирался живший в 3-4 веках н. э. Лу Шэн, ученый из государства Западная Цзинь.

Основная проблематика школы имён — это соотношение «имён и реалий» (мин-ши). В историко-философской литературе школу также называют школой софистов, школой номиналистов, школой диалектиков. Считается, что наряду со школой моистов (моизм) и конфуцианцем Сюнь Куаном (Сюнь-цзы) школа активно участвовала в формировании зачатков логики в китайской мысли. Отмечают определенное сходство между школой имен и софистами Древней Греции. По мнению, известного исследователя истории древнеиндийской философии В. К. Шохина, первые представители этой школы, «заострявшие внимание своих собеседников на проблемах вроде совместимости „твердого“ и „белого“, является ли белая лошадь лошадью, напоминают первых брахманистских „казуистов“». Указывают также на некоторое сходство парадоксальных высказываний представителей школы имен и «софизмов» западноевропейского средневековья (в частности, «софизмов» Ричарда Софиста).

Заключение

Философы древнего мира были одновременно естествоиспытателями. Эта особенность развития философии и естествознания определила форму материализма древних, самый его подход к объяснению природных явлений. Детерминизм древних восточных философов-материалистов был органической составной частью их материалистического мировоззрения, способствовал развитию тогда ещё не расчленённой науки. Первоначальные научные представления о естественной, объективной связи причин и следствий, углубляя познания людьми природных явлений, составляли одно из важнейших достижений древнего материализма в его борьбе против религии и идеализма. Общей чертой ряда направлений наивного материализма древних было то, что они включали в себя стихийнодиалектический подход к миру. Первоначальный материалистический взгляд на мир, как на поток, лежал в основе стихийной диалектики материалистов древности. Многочисленные попытки материалистического подхода к природным явлениям, составляют одну из важнейших исторических заслуг древнего материализма. Основные диалектические законы развития природы, общества и познания ещё не были раскрыты древними мыслителями, но они уже высказали ряд плодотворных догадок о движении и развития мира и его явлений, об их всеобщей связи, о борьбе и единстве противоположностей. С именами философов – материалистов связаны важнейшие достижения древнего естествознания, составляющего вместе с материалистической философией одно нерасчлененное целое.

Список используемой литературы

1. Антология мировой философии: Античность. – Минск: Харвест; М.: ООО АСТ, 2001.

2. Восточная философия. М., 1997 Степанянц М.Т.

3. Древнекитайская философия: В 2 т. М., 1972.

4. История философии / Под ред. А.В. Белов [и др.]. – Ростов н/Д., 2006.

5. Косарев А.Ф. Философия мифа. Мифология и ее эвристическая значимость / А.Ф. Косарев. – М., 2000.

6. Макаров М.Г. Развитие понятий и предмета философии в истории ее учений. Л.: Наука, 1982.

7. Ойзерман Т.И. Главные философские направления: теоретический анализ историко-философской мысли. М.: Мысль, 1975.

8. Орлов С.В. История философии / С.В. Орлов. СПб, 2009.

9. Основы философии в вопросах и ответах. / Под ред. И.В. Ватин [и др.]. – Ростов н/Д., 2002.

10. “Философский энциклопедический словарь”. Москва. Инфра – М, 1998 г.

www.litsoch.ru

Реферат - Философия древнего мира Запада и Востока: общие закономерности возникновения и развития

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ВЛАДИВОСТОКСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ЭКОНОМИКИ И СЕРВИСА

ИНСТИТУТ ЗАОЧНОГО И ДИСТАНЦИОННОГО ОБУЧЕНИЯ

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине «Философия»

Философия древнего мира Запада и Востока:

общие закономерности возникновения

и развития

Студент

гр. ЗПС – 04 -02- 37204

________ Т.А. Карпова

Преподаватель____________

Владивосток 2005

Содержание

Введение

1 Философия древнего мира Востока

1.1 Индия

1.2 Китай

1.3 Арабо-исламское учение

Вывод

2 Философия древнего мира Запада

2.1 Становление античной философии

2.2 Парменид

2.3 Платон

2.4 Аристотель

Вывод

Список использованных источников

Введение

Философия – одна из древних и увлекательнейших областей человеческого знания, духовной культуры. Зародившись в VI – VII веках до н. э. в Индии, Китае, Древней Греции, она стала устойчивой формой общественного сознания на все последующие века. Призванием философов стали постановка мировоззренческих вопросов и поиск ответов на них. Уяснение таких вопросов имело имеет для людей жизненно важное значение.

Философию нередко представляют себе как некое абстрактное знание, которое оторвано от реальной жизни. Однако такое суждение не выдерживает критики. Напротив, именно в жизни берут начало самые серьёзные, самые глубокие проблемы философии, именно здесь находится главное поле её интересов. О связи философии с реальной жизнью иногда говорят, что всякому времени отвечает своя философия.

Вступив в «теоретический мир» философии, осваивая его, люди всякий раз отталкиваются от сложившихся у них ранее представлений, от продуманного, пережитого. Таким образом, философия помогает выработать определённое представление о мире, сформировать идеалы и ценности, с помощью которых можно преодолевать жизненные невзгоды и добиваться успеха. В критические, переломные моменты своей истории, человечеству вообще свойственно обращаться к прошлому опыту, с тем, чтобы извлекать из него уроки и стараться не повторять допущенных когда-то ошибок. И в наиболее глубоко осмысленном виде сокровища этого опыта выражает именно философия.

Представителей разных профессий философия может волновать, как минимум, с двух точек зрения. Она нужна для лучшей ориентации в своей специальности, но главное необходима для понимания жизни во всей её полноте и сложности. В первом случае в фокус внимания попадают философские вопросы физики, математики, технического знания, биологической науки, медицины, педагогики и многие другие. В дополнение к профессиональным навыкам, знаниям, эрудиции, так необходимых при решении конкретных задач, каждому из нас нужно нечто большее. Требуется широкий кругозор, умение видеть тенденции, перспективы развития мира, понимать суть всего, что с нами происходит. Важно также понимать смысл и цели наших действий, нашей жизни. Ради чего мы что-то делаем или стремимся к чему-то? Что это даст людям? Такие представления о мире и месте в нём человека, если их как-то удаётся осознать или даже сформулировать, называют мировоззрением.

К духовным образованиям, причисляемым к мировоззрению, относится философия. Её роль в решении мировоззренческих проблем очень велика. Поэтому, чтобы ответить на вопрос, что такое философия, необходимо, хотя бы, в общем, прояснить, что такое мировоззрение.

Мировоззрение – это совокупность оценок, норм, установок, определяющих отношение человека к миру, и выступающих в качестве ориентировки регуляторов его поведения. В состав мировоззрения входят и играют в нём важную роль обобщенные знания – повседневные, или жизненно-практические, профессиональные и научные. Чем солиднее запас знаний, тем более серьёзную опору может получить соответствующее мировоззрение. Непросвещённое сознание нерасполагает достаточными средствами для чёткого, последовательного обоснования своих взглядов, обращаясь часто к фантастическим вымыслам, поверьям, обычаям. кроме знаний о мире (включая и мир человека) в мировоззрении осмысливается также весь уклад человеческой жизни, выражаются определённые системы ценностей (представления о добре и зле и другие), выстраиваются «образы» прошлого и «проекты» будущего, получают одобрение или осуждение те или иные способы жизни, поведения.

В структуре мировоззрения можно выделить познавательный, ценностно-нормативный, эмоционально-волевой, практический компоненты. Познавательный компонент представляет универсальную картину мира, результаты индивидуального и общественного познания. Ценностно-нормативный включает в себя ценности, идеалы, убеждения, верования, нормы. Эмоционально-волевой компонент необходим для того, чтобы знания, ценности и нормы превращались в личные взгляды и реализовывались в практических поступках. Практический компонент выражается в реальной готовности человека к определённому типу поведения в конкретных обстоятельствах.

Предпосылкой, истоками философского мышления явились мифологическое и религиозное миропонимание. В духовной жизни первобытного общества мифология выступала как универсальная форма общественного сознания. Миф – наиболее ранняя форма духовной культуры человечества – объединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусства, философии. С его помощью прошлое связывалось с настоящим и будущим, формировались коллективные представления того или иного народа, обеспечивалась духовная связь поколений. Мифологическое сознание заключало в себе поиск единства природы и общества, мира и человека, разрешение противоречий, гармонии, внутреннего согласия человеческой жизни.

Основу религиозного мировоззрения составляет вера в существование той или иной разновидности сверхъестественных сил и в их главенствующую роль в мироздании и в жизни людей. В рамках различных религиозных вероучений формировались единые образы, нормирующие образ чувств, мыслей поведения людей. Религия выступала, как мощное средство социальной регламентации и регуляции, упорядочения и сохранения нравов, традиций и обычаев. Близость религии и философии состоит в том, что обе они решают сходные задачи мироуяснения, воздействия на сознание людей и их поведение. Но для философской мысли характерно свободомыслие. Философия вынесла на первый план, интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нараставшую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиции знаний и разума. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства стали вытеснять дух мифологического мышления. Возникновение философии означало поиск гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами, надеждами.

Пожалуй, нет более сложного вопроса в философии, чем вопрос о том, что же собой представляет человек? Какова природа, сущность, бытие человека – эти важнейшие вопросы обсуждались и обсуждаются мыслителями Востока и Запада. Говорят, что на Востоке древние мудрецы, пытаясь дать определение человека, спорили между собой. Один из них сказал, что человек – это существо, передвигающееся на двух ногах. Его оппонент вышел и вскоре вернулся с петухом в руках. Поставив его на землю, он спросил: это человек? Тогда первый уточнил своё определение, сказав, что человек – это существо на двух ногах и без перьев. Его оппонент ощипал петуха и вновь обратился с тем же вопросом: это человек?

Этот спор говорит о том, что как в восточной, так и в западной философии неоднократно предпринимались попытки определить понятие человека. С точки зрения всей восточной философии, человек имеет двойственную природу – он принадлежит и миру природы, и миру духовности.

Середина I тысячелетия до н.э. – тот рубеж в истории развития человечества, на котором в трёх очагах древней цивилизации – Китае, Индии и Греции – практически одновременно возникает философия. Рождение её было длительным процессом перехода от мифологического мировосприятия к мировоззрению, опирающееся на знание, приобретённое в интеллектуальном поиске. Скачок в развитии производительных сил, вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и её идеологам в лице сословия жрецов, критика нормативных нравственных установок и представлений, усиление критического духа и рост научных знаний – вот некоторые факторы, из которых складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии.

1 Философия древнего мира Востока

1.1 Индия

Под «восточной философией» условно подразумеваются философские традиции трёх наиболее значимых по сей день не западных цивилизаций: китайской, индийской и мусульманской.

В Индии путь философского знания пролегал через оппозицию брахманизму, ассимилировавшему племенные верования и обычаи, основанному на ведийском ритуале, который зафиксирован в четырёх самхитах, или Ведах (веда – знание), сборников гимнов в честь богов. Каждая Веда позднее обросла брахманами, т.е. описаньями, комментариями, а ещё позднее – араньяками («лесные книги», предназначенные для отшельников) и затем упанишадами (от словосочетания «сидеть около ног учителя»). Весь корпус ведийских текстов читался священным откровением, который назывался шрути. Истинными знатоками и толкователями ведийской мудрости выступали представители высшей касты – брахманы. Однако ломка племенных отношений, кризис родовой морали поколебали незыблемость авторитета жрецов, безусловность предписываемого ими ритуала. Первыми «еретиками», осмелившимися поставить под сомнение всезнание брахманов и обрядовую рутину, стали аскеты, проповедники. Их называли шраманами, т.е. «совершающими усилия». Во многом то были усилия интеллектуального порядка, направленные на осмысление предписаний ведийской религии.

В Индии до настоящего времени сильны кастовые предрассудки. В соответствии с самым древним мифом о гигантском космическом человеке, создавшем Вселенную, человека и общественный порядок, индусы чётко определяют свой социальный статус. Древние брахманы разделили индийское общество на четыре сословия (варны). Первая и высшая варна — брахманы (священнослужители), вторая – раджи (состоятельные граждане, потомки бывших правителей и воинов), третья – вайшьи (земледельцы, т.е. крестьяне) и четвёртая – шудры (слуги). Существует ещё слой так называемых неприкасаемых, т.е. людей, выполняющих самые грязные общественные работы. Это самое презираемое в обществе сословие. Проблема индийского общества состоит в том, что сословное деление поддерживается достаточно жёстко, закрепляется религиозными традициями и дополняется рядом нравственно-философских понятий, имеющих принципиально важное значение для понимания человека в системе восточных общественных связей.

Одно из основных понятий индийской философии времён эпохи брахманизма – закон воздаяния (карма). Карма предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений (сансара) и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Если человек совершал благие поступки в прошлом, он родится представителем высшей варны, если вёл неправильный образ жизни – членом низшей варны – шудры, если же ещё хуже – его бессмертная душа (атман) попадёт в тело животного.

Социальное устройство сыграло принципиально важную роль для решения проблемы человека в индийской философии. С одной стороны человеку доказывается, что его место в том сословии, в котором он родился, а его жизненное предназначение состоит в том, чтобы с большим старанием и прилежанием исполнить свой жизненный долг священнослужителя, чиновника, крестьянина или слуги. Однако с другой стороны, сансара и карма создавали почву для сомнения в справедливости общественного устройства, и позволяли надеяться на изменение своего положения, хотя бы в будущем, на основе личных заслуг и нравственных достоинств. Именно эту идею личного спасения и достижения равенства развивает буддизм, возникший в VI в. до н.э. Общий пафос буддийской антропологии в том, что человек должен преодолеть страх смерти и вырваться из мира, доставляющие ему бесконечные страдания, чтобы обрести бессмертие. Как достичь бессмертия – знает только Будда (Просветлённый).

Ключевая концепция человека в буддизме состоит в том, что всё происходящее зависит от конкретных условий. В данном случае имеются в виду не физические проявления, а скорее моральные и личностные характеристики. Таким образом, заповеди и наставления Будды направлены на создание условий достижения интуитивного познания и счастья и преодоление страданий.

Вплоть до нового времени индийская философия развивалась практически исключительно в русле шести классических систем – даршан (веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса), ориентировавших на авторитет Вед и неортодоксальных течений: материалистической чарвака, или локаята, джайнизма и буддизма.

1.2.Китай

Во многом аналогичным было становление древнекитайской философии. Здесь также ломка традиционных общинных отношений, вызванная экономическим прогрессом, появлением денег и частной собственности, рост научных знаний, в первую очередь в области астрономии, математики и медицины, создали благоприятную почву для духовных перемен. Примечательно, что и в Китае первыми «оппозиционерами» выступали аскетствовавшие бродячие мудрецы, подготовившие в эпоху «Чжань го» (борющихся царств) наступление «золотого века» китайской философии. Хотя отдельные философские идеи можно обнаружить в более древних памятниках культуры, каковыми в Индии были «Ригведа» и упанишады, а в Китае – «Ши цзин» («Канон стихов») и «И цзин» (Книга перемен), философские школы и в том и в другом регионе складываются приблизительно в VI веке до н.э. Причём в обоих ареалах философия, достаточно длительное время развивавшаяся анонимно, отныне становится авторской, будучи связанной с именами Гаутамы Шакьямуни — Будды, основателей джайнизма – Махавиры, адживики – Макхали Госала, первого китайского философа – Конфуция, даосского мудреца – Лао-цзы и т.д.

Если в Индии многочисленные философские школы, так или иначе, соотносились с ведизмом, то в Китае – с конфуцианской ортодоксией. Во II веке до н.э., конфуцианство в Китае добилось официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до нового времени. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве «ста школ» были даосизм, моизм и легизм.

Древних философов волновали вечные вопросы, что есть мир, и каков смысл существования человека в этом мире. Мифологическая картина мироздания не различала реальное от иллюзорного, не выделяла человека из окружающего мира. По описанию древних мифов, космос произошёл по аналогии с биологическим рождением. В воображении древних китайцев из бесформенного мрака родились два духа, упорядочившие мир: мужской дух Ян стал управлять небом, а женский Инь – землёй. Неудовлетворённые описанием происхождения мира, древние мыслители задавались вопросом: «Как из не-сущего родилось сущее?» Отказываясь от мифологического объяснения «порождения», философы утверждали «причинность» возникновения мира. В Индии очень рано отмечено различие истинного бытия от мира явленного. В гимнах Ригведы, истинное бытие – сат – описывается как соответствующее законам, упорядочивающим мировой хаос и преобразующим его в космос. Не-бытие же – асат – выступает воплощением сил, дезорганизирующих космос. Позднее, в Брахмане, о сущем говорится, что оно есть «иное, чем познанное, а также выше познанного». Китайские философы различали существование вещей, «наличное бытие», от несуществования, «небытия». К последнему относилось Дао («путь») – вечно и безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в движении. «Нахождение Дао в мире подобно великому стоку, куда всё сущее вливается, подобно горным ручьям, стекающим к рекам и морям». «Всё сущее в мире рождается из бытия. А бытие рождается из небытия». В вопросе о сущности человека, его свободе или предопределённости древнекитайские мыслители разделились, по крайней мере, на две противоположные группы. Одни философы исходили из того, что жизнь человека предопределена ещё до его рождения и в своих поступках он должен следовать указаниям либо Неба, либо каких-то иных оснований. Другие, хоть и призывали зависимость человеческой жизни от Неба, однако отрицали предопределение Небом человеческой судьбы и настаивали на свободе выбора поведения. К числу первой группы философов относился Конфуций (VI – V вв. до н.э.). Его концепция «неба» означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир, а человек, его земная жизнь и существование. Идеал человека, каким он его себе представляет, — это социальное существо, связанное крепкими родственными и общественными отношениями. Таким образом, понимание сущности человека сливается в философии Конфуция с социальным предназначением.

Основателем иного подхода к познанию человека был философ Мо Ди (V в. до н.э.) и его ученики, создавшие школу моизма. По моизму – небо ничего конкретно не предопределяет. Люди свободны в своём выборе поведения. Человек должен оценивать ситуацию, быть способным познать окружающую обстановку, вскрыть отношения между всеми её сторонами и найти критерии действий.

1.3 Арабо-исламское учение

Арабо-мусульманская философия – явление средневековья, а потому её становление и развитие значительно отличались от аналогичных процессов в древних цивилизациях Индии и Китая. По существу интеллектуальная история арабов началась со времени появления ислама, т.е. с начала VII в. Само по себе мусульманское вероучение было продуктом взаимодействия арабской культуры, христианских иудейских идей, получивших довольно широкое распространение на Аравийском полуострове к концу VI века. В монотеистическом учении Мухаммада отразились радикальные перемены, связанные с разложением родоплеменных отношений и складыванием единой для арабов государственности. Создание уммы – общины, состоявшей из последователя пророка Мухаммада, — было первым шагом на пути к объединению людей по признаку, отличному от родства, кровной связи; то было начало становления государства.

В основу исламского учения легли Коран и сунна. Идея пророка Мухаммеда заключается в предопределённости человеческой жизни единым Богом – Аллахом, что вовсе не исключает того, что человек преследует своё благо. Борясь за собственное благо, человек сверх того выполняет ещё волю бога. Идея предопределения не только не сковывает активность индивидов, она стимулирует её. Божественное проведение действует через посредство вещей и событий земного (эмперического, опытного) мира. Отсюда следует вывод – для того, чтобы угодить богу, надо действовать соответственно объективной мере вещей, делать своё дело. Бог предопределяет, но не определяет. «Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для неё» (2:286). Зато о возможном будет спрошено в полной мере.

Вывод

Китайская, индийская и арабо-исламская философии определили направленность решения многочисленных философских проблем, в том числе и проблемы человека, практически во всех странах Юго-восточного региона. Любой восточной философии чужда мысль о том, что жизнь изначально безоблачна и страдание является лишь досадной случайностью. Основной предпосылкой любого жизненного проявления является баланс роста и угасания, счастья и печали, приобретения и потери. Исходя из этого, мудрец видит двойственность всего сущего и живёт в гармонии с этой данностью. Именно такой подход позволяет жить счастливо и независимо от чёрных и светлых полос в судьбе человека.

Таким образом, в восточной философии человек рассматривается в основном фаталистически. Он подчинён в своих деяниях либо Небу, либо условиям жизни, либо Дао. Свобода человека восточной философии остаётся неизвестной. Вместе с тем, древневосточная философия ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Она оказала огромное влияние на последующие учения о нём, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока, под воздействием которых в этих странах находится общественное и индивидуальное сознание.

2 Философия древнего мира Запада

2.1 Становление античной философии

Параллельно со становлением и развитием индийской, китайской и мусульманской философии происходит зарождение, и формирование философской мысли в античной Греции. Именно древнегреческой философии было суждено сыграть важную роль в жизни европейского человечества, его истории и культуры.

Философия в Древней Греции формируется в тот момент, когда прежние традиционно-мифологические представления рабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы. Греческая религия –это многобожие; боги – антропоморфные существа, могучие м бессмертные, но власть их над миром не безгранична, т.к. сами боги подчиняются судьбе, как и люди. Кризис мифологического сознания был вызван рядом причин. Главную роль сыграло экономическое развитие Греции расширение торговли и судоходства, возникновение и расширение греческих колоний, увеличение богатства, рост народонаселения и прилив его в города. Самым важным было расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об относительности, условности их собственных установлений. Это способствовало социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни. В Греции в VI веке до н.э. происходит постепенное разделение сословий, каждое из которых имело свой, веками устоявшийся уклад жизни. В качестве общей формы знания для всех сословий выступала мифология. Сознание человека в мифологическую эпоху ещё не вполне индивидуализировано, он не мыслит себя без своего сословия, своего народа, своей религии. Социально-экономические изменения в VII-VI веках до н.э., вели к разрушению сложившихся отношений между людьми и требовали от человека новой жизненной позиции. Философия и явилась одним из ответов на это требование. Она предлагала человеку новый тип самоопределения через собственный разум. Таким образом, философия возникает в момент кризиса традиционного уклада жизни и традиционных ценностей. С одной стороны, она выступает как критика традиций, углубляющая сомнение в значимости устоявшихся веками форм жизни и верований, а с другой – пытается найти фундамент, на котором можно было бы возвести новое здание, новый тип культуры.

Проблема человека не сразу стала пристальным предметом рассмотрения античных философов. Спецификой греческой философии, особенно в начальный период её развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов – Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей, так называемой милетской школы (VI век до н.э.), несколько позднее пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли – «физиками», от греческого слова physis – природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. Греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между мифологией и философией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил всё сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого всё произошло. У Фалеса это – вода, у Анаксимена – воздух, у Гераклита – огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика и химия, а нечто такое из чего возникает живая природа и все населяющие её одушевлённые существа.

У первых «физиков» философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. Её центральный мотив – выяснить, что действительно есть, то есть пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим. На место мифологического порождения у философов становится причина.

Освобождение от метаморфичности мышления, характерной для ранних натурфилософов, предполагало переход от знания, обремененного чувственными образами, к интеллектуальному знанию. Одним из важных этапов такого перехода для греков было учение пифагорейцев (получивших это название от имени главы школы – Пифагора (вторая половина VI века до н.э.), которые считали началом всего сущего число, а также учение элеатов – Ксенофана, Парменида, Зенона (конец VI – начало V века до н.э.), вычленивших понятие бытия как такового.

2.2 Парменид

Согласно Пармениду, бытие – это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств. Более того, постижимость разумом — важнейшее определение бытия. Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия, — это то, что чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно только мышлению. Это открытие Парменид выразил в форме аффоризма: бытие есть, а небытия нет. Выходит по Пармениду, ничего из того, что мы видим, слышим, осязаем, на самом деле не существует; есть только невидимый, неосязаемый мир, ибо только он, может быть, мыслим без противоречия.

Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, её доверие к разуму: то, чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать. Впервые именно школа элеатов с такой чёткостью противопоставила истинное бытие как нечто умопостигаемое чувственному миру, противопоставила знание – мнению, т.е. обычным повседневным представлениям. Это противопоставление чувственного мира истинно существующему (миру «знания») проходило в качестве лейтмотива через всю западную философию.

Согласно элеатам, бытие – это то, что всегда есть: оно также едино и неделимо, как мысль о нём, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие в вещах и явлениях.

Осознание природы мышления имело далеко идущие последствия для раздумий древнегреческих философов. Знаменитый греческий философ Демокрит (род. ок. 470 до н.э.) принимает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое – атом. Он даёт материалистическую трактовку этому понятию, представляя атом как наименьшую неделимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым, отвергая утверждение, что бытие – одно. Атомы, по Димокриту, разделены пустотой, которая и есть – небытие. Он отверг утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, но согласился с элеатами, что только бытие познаваемо.

2.3 Платон

Иная трактовка принципов Парменида была предложена Платоном (427-347 годы до н.э.), противопоставившим Демокриту идеалистическое понимание бытия. Подобно элеатам, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию. Но бытие у Платона предстаёт как множественное. Однако различие между Платоном и Демокритом носит принципиальный характер: если Демокрит понимал бытие как материальный физический атом, то Платон рассматривает его, как идеальное бестелесное образование – идею, выступая тем самым, как родоначальник идеалистической линии в философии. Идеи Платон называет «сущностями». Таким образом, нематериальные, сверхчувственные идеи, согласно Платону, составляют сущность чувственного мира, данного нам в опыте. Вещи причастны идеям, и только в силу причастности, они существуют.

Этическое учение Платона предполагает определённое понимание сущности человека. В человеке он различает бессмертную душу и смертное тело. Душа по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души – не только в её единстве, но и в её самодвижении: всё движущее себя само, согласно Платону, бессмертно, тогда как всё, что приводится в движение чем-то другим, конечно и смертно.

Платон – сторонник теории переселения душ: после смерти тела, душа отделяется от него, чтобы затем – в зависимости от того насколько праведную жизнь вела она в земном мире, — вновь вселиться в какое-то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей. Тело рассматривается, как темница души, из которой она должна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу.

Платон делит людей на три разных типа в зависимости от того, какая из частей души оказывается в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Если преобладает разумная, то это люди, которые стремятся к высшему благу. Они приверженцы к правде, справедливости и умеренности во всём, касающемся чувственных наслаждений. Платон называет их мудрецами или философами. При преобладании аффективной части души, человек отличается благородными страстями – храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу. Эти качества присущи воинам, защитникам. Люди вожделеющего типа с самого начала слишком сильно привержены к телесно-физическому миру: это сословие крестьян и ремесленников (как же это напоминает индийскую философию времён эпохи брахманизма!). И есть добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит очень высоко – это мера. Ничего сверх меры – таков принцип большинства греческих философов.

2.4 Аристотель

Определённые коррективы вносит Аристотель в платоновское учение о душе. Считая душу началом жизни, он даёт типологию различных «уровней» души, выделяя растительную, животную и разумную души. Низшая душа – растительная – ведает функциям питания, роста и размножения, общими для всех вообще одушевлённых существ. У животной души к этим функциям прибавляется ощущение, а вместе с ним и способность желания, т.е. стремление к приятному и избегание неприятного. Разумная же душа, которой обладает из всех животных один лишь человек, помимо перечисленных функций, общих у человека с растениями и животными, наделена высшей из способностей – рассуждением и мышлением. Сам разум, согласно Аристотелю не зависит от тела. Будучи вечным и неизменным, он один способен к постижению вечного бытия и составляет сущность высшей формы, отдельной от материи, который есть чистое мышление и которым движется и живёт всё в мире. Пытаясь разрешить трудность, которая возникла у Платона в связи с учением о «трёх душах» и вызванную стремлением объяснить возможность бессмертия индивидуальной души, Аристотель приходит к выводу, что в человеке бессмертен только его разум: после смерти тела он сливается с вселенским разумом. Аристотелем завершается классический период в развитии греческой философии.

Вывод

В античной философии, так или иначе, затрагиваются все проблемы, составляющие предметное поле философии. Проблема человека является такой проблемой, решение которой до настоящего времени не найдено. Сам человек является многогранным существом, открытой возможностью, что предполагает наличие всевозможных альтернативных подходов при рассмотрении его природы. Философы античности намечают вехи решения вопроса о человеке, уделяя основное внимание этическим аспектам человеческого существования. Античные философы поднимали такие проблемы, смысл жизни, счастье, добродетель, свобода. Все эти вопросы найдут отражение в истории философской мысли.

Теперь, когда нами представлены и рассмотрены закономерности возникновения Западной и Восточной философии, мы попытаемся вкратце указать на то общее, что же объединяло их. В чём же сходны учения древних философов этих двух Философий? Во-первых, это несколько течений, мнений. Что в Восточной, что в Западной философии была сходна мифологическая картина: на место мифологического «порождения» у древних философов становится «причина»; сущее – его первооснова; бытие-небытие: бытие есть, а небытия нет. Сходна и та точка зрения, что первоначалу присущи четыре сути: земля, вода, воздух и огонь. Проблема души и тела однозначно пролегла через всю древнюю Философию. Предметом раздумий всех философов выступали и сам человек, его природа, ум, чувства, мораль, познание, и другие проявления человеческих способностей и жизненных проблем. Ядром философии древнего мира Запада и Востока на ранних её стадиях, да и позднее, было учение о первооснове всего сущего, из которой всё возникает, и в которую всё превращается. При всей неоднозначности и видоизменениях позиций, сохраняется основная задача: связать фрагменты человеческих знаний воедино.

Список использованных источников

1 Современная философия: Словарь и хрестоматия. – Ростов-на-Дону, 1996

2 Введение в философию: 2 ч. – М., 1989

3 История философии: Учебник для вузов. – М., 1998

4 Восточная философия. – М., 1997 Степанянц М.Т.

5 Философия. Курс лекций. – Изд-во ВГУЭС, 2004

www.ronl.ru

Смотрите также

..:::Новинки:::..

Windows Commander 5.11 Свежая версия.

Новая версия
IrfanView 3.75 (рус)

Обновление текстового редактора TextEd, уже 1.75a

System mechanic 3.7f
Новая версия

Обновление плагинов для WC, смотрим :-)

Весь Winamp
Посетите новый сайт.

WinRaR 3.00
Релиз уже здесь

PowerDesk 4.0 free
Просто - напросто сильный upgrade проводника.

..:::Счетчики:::..