Реферат: Сотворение мира и промысел Божий. Природа и человек как творение бога реферат
1. Природа и человек как творение Бога. Введение в философию
1. Природа и человек как творение Бога
Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма — от латинского слова «creatio», что значит «творение», «созидание».
Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом, подобно единому Платона и неоплатоников. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому уже не есть самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.
Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал — активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи — с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало — Бог; все остальное — его творение. Водораздел между Богом и творением — непереходимый: это две реальности различного онтологического (бытийного) ранга.
Строго говоря, подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. Христианский философ IV–V веков Августин Блаженный (354–430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Священному Писанию. В Ветхом Завете Бог сообщает о себе человеку: «Я есмь Сущий». В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует благодаря не себе, а Другому; отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе не доступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.
Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера — способность души, неведомая античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он — хотя и не до конца — постижим с помощью разума; правда, о степени его постижимости средневековые мыслители вели немало споров.
Понимание бытия в средние века нашло свое афористическое выражение в латинской формуле: ens et bonum convertuntur (бытие и благо обратимы). Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Так, дьявол с точки зрения средневекового сознания — это небытие, прикидывающееся бытием. Зло живет благом и за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром, а зло, хоть и умаляет благо, не в состоянии уничтожить его. В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового миросозерцания, отличающий его от умонастроений поздней эллинистической философии, в частности от стоицизма и эпикуреизма.
Поделитесь на страничке Следующая глава >
fil.wikireading.ru
Природа и человек,как творение бога — доклад
Если греческая философия выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль средних веков принадлежит к эпохе феодализма (V-XV века). Однако неверно было бы представлять себе дело так, что переход от одного к другому общественному укладу произошел, так сказать, внезапно: на самом деле период формирования нового типа общества оказывается очень продолжительным. И хотя чаще всего начало средневековья связывают с падением Западной Римской империи (476 г.), такая датировка весьма условна. Завоевание Рима не могло в одночасье изменить ни социальных и экономических отношений, ни жизненного уклада, ни религиозных убеждений и философских учений рассматриваемой эпохи. Период становления средневековой культуры, нового типа религиозной веры и философского мышления справедливо было бы датировать I-IV веками. В эти несколько столетий соперничали между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, выросшие на старой, языческой почве, и формирующиеся очаги новой веры и новой мысли, составившие впоследствии основу средневековой теологии и философии. При этом христианская мысль нередко пыталась ассимилировать достижения античной философии, особенно неоплатонизма и стоицизма, включая их в новый, чуждый им контекст. Греческая философия, как мы видели, была связана с языческим многобожием (политеизмом) и при всем различии представлявших ее учений в конечном счете носила космологический характер, ибо тем целым, в которое включалось все сущее, в том числе и человек, была природа.
Что же касается философской мысли средних веков, то она уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление по существу своему теоцен-трично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог.
В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (учения о бытии), а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов - от церкви.
1) Природа и человек как творение Бога. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма - от латинского слова "creatio", что значит "творение", "созидание".
Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом, подобно единому Платона и неоплатоников. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому уже не есть самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.
Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал - активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи - с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог; все остальное - его творение. Водораздел между Богом и творением - непереходимый: это две реальности различного онтологического (бытийного) ранга.
Строго говоря, подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. Христианский философ IV-V веков Августин Блаженный (354-430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Священному Писанию. В Ветхом Завете Бог сообщает о себе человеку: "Я есмь Сущий". В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует благодаря не себе, а Другому; отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе не доступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.
Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера - способность души, неведомая античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он - хотя и не до конца - постижим с помощью разума; правда, о степени его постижимости средневековые мыслители вели немало споров.
Понимание бытия в средние века нашло свое афористическое выражение в латинской формуле: ens et bonum convertuntur (бытие и благо обратимы). Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Так, дьявол с точки зрения средневекового сознания - это небытие, прикидывающееся бытием. Зло живет благом и за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром, а зло, хоть и умаляет благо, не в состоянии уничтожить его. В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового миросозерцания, отличающий его от умонастроений поздней эллинистической философии, в частности от стоицизма и эпикуреизма.
Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма - от латинского слова "creatio", что значит "творение", "созидание".
Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом, подобно единому Платона и неоплатоников. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому уже не есть самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.
Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал - активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи - с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог; все остальное - его творение. Водораздел между Богом и творением - непереходимый: это две реальности различного онтологического (бытийного) ранга.
Строго говоря, подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. Христианский философ IV-V веков Августин Блаженный (354-430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Священному Писанию. В Ветхом Завете Бог сообщает о себе человеку: "Я есмь Сущий". В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует благодаря не себе, а Другому; отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе не доступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.
Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера - способность души, неведомая античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он - хотя и не до конца - постижим с помощью разума; правда, о степени его постижимости средневековые мыслители вели немало споров.
Понимание бытия в средние века нашло свое афористическое выражение в латинской формуле: ens et bonum convertuntur (бытие и благо обратимы). Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Так, дьявол с точки зрения средневекового сознания - это небытие, прикидывающееся бытием. Зло живет благом и за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром, а зло, хоть и умаляет благо, не в состоянии уничтожить его. В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового миросозерцания, отличающий его от умонастроений поздней эллинистической философии, в частности от стоицизма и эпикуреизма.
В средние века основной формой философствования становится Теоцентризм. Утверждается идея о том, что природа и человек – это творения Бога. Основными проблемами философии становятся «Бог – человек – природа», «вера и знание», «предназначение человека», «надежда и упование».
В средние века познание, система мышления, логика развивались как Схоластика (от лат. shola – школа). Схоластика – официальная школьная философия, основной особенностью которой была оторванная от реальной жизни игра словами и понятиями, а основной задачей – доказательство бытия бога и обоснование догм священного писания. Среди схоластов (с XI в.) возник спор реалистов номиналистов о природе общих понятий. Суть спора была в том, как идет наше познание: от вещей к понятиям, или, наоборот, от понятий – к вещам. Наиболее крупные мыслители этого периода: Августин Блаженный, Авиценна, П. Абелляр, Ф. Аквинский, Д. Скот, У. Оккам и др.
В эпоху Возрождения совершается переход от теоцентризма к Антропоцентризму, т. е. центр внимания от Бога перемещается к человеку. В этот период возрождаются идеалы античности, получают распространение и развиваются идеи гуманизма и прежде всего идея о самоценности земной жизни человека, учение о целостности индивидуального духовно-телесного существования человека и его органической связи со Вселенной.
Мыслители этого периода провозглашали свободу человека, человеческой личности, выступали против религиозного аскетизма, за право человека на наслаждение, счастье и удовлетворение земных потребностей. Человек провозглашался не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и центральным звеном всей цепи космического бытия. Для взглядов и сочинений мыслителей этого времени характерна антисхоластическая направленность, создание новой Пантеистической картины мира (отождествление бога с природой). В эпоху Возрождения жили и творили такие выдающиеся мыслители как М. Сервет, Н. Коперник, Г. Галилей, Дж. Бруно, М. Монтень («Для человека, который не знает науки о добре, любая другая наука бесполезна»), авторы впечатляющих утопических теорий Т. Мор («Утопия»), Т. Кампанелла («Город солнца») и др.
На базе итальянского Возрождения возникла философия Нового времени, начало которой – XVII век. Родоначальником философии Нового времени явился Ф. Бэкон, автор «Нового Органона» и знаменитой фразы «Знание – сила». Ф. Бэкон считал, что новая наука и философия должны обладать новым методом мышления, свободным от недостатков («идолов»). Таких идолов четыре: «идолы рода», «идолы пещеры», «идолы рынка», «идолы театра». Ф. Бэкон родоначальник эмпиризма Нового времени. Он признает двоякую истину – научную и религиозную. Философию зачинателя эмпиризма и материализма Нового времени продолжали и систематизировали Т. Гоббс, Дж. Локк. Идеалистический вариант эмпиризма представлен в философии английского епископа Дж. Беркли («Существовать – значит быть воспринимаемым»). Более последовательным субъективным идеалистом был Д. Юм. Родоначальником рационализма Нового времени является Р. Декарт, считавший единственной прочной, достоверной истиной формулу: «Я мыслю, следовательно, существую». Философами – рационалистами были также Б. Спиноза, Г. Лейбниц.
Для философии марксизма характерен Социоцентризм. Основная особенность, отличающая его от предшествующих философских течений, заключается в том, что он утверждает принцип деятельности, общественно-исторической практики. В практике человек творит себя и свою историю, практика – источник и цель познания, критерий истины. В марксистской философии анализ материальной и экономической деятельности человечества является ключом к пониманию человека и истории. Способ философствования – результат многогранности отношений человека к миру, а также различных целей исследования, в котором раскрывается реальность человеческого бытия в том или ином модусе. Сегодня ни один из названных способов философствования не может претендовать на истину в последней инстанции. Поэтому современная философия стремится к синтезу. Каждый способ порождает частично-истинные концепции бытия человека в мире, которые ограничивают и дополняют друг друга на пути к абсолютной истине. Мир философии полифоничен.
Основными направлениями новейшей философии являются Прагматизм (Ч. Пирс, У. Джемс, Дж. Дьюи и др.), Неопозитивизм (М. Шлик, Б. Рассел, Л. Витгенштейн, Х. Рейхенбах и др.), Экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж-П. Сартр, А. Камю и др.), Неотомизм (Ж. Маритен, Жильсон, Сертиланж и др.).
Русская философия XX века представлена такими именами, как Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов (религиозный экзистенциализм; проблема свободы; свобода и творчество как формула человеческого существования), П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков (софиология), Н. О. Лосский (интуитивизм),. С. Н. Трубецкой, П. Н. Савицкий (евразийство), К. Э Циолковский, В. И. Вернад-ский, А. Л. Чижевский (русский космизм) и многими другими учеными.
turboreferat.ru
человек, история, природа как творения Бога — реферат
Введение
Средневековье - это период VII-XV вв., хотя и эта периодизация во многом условна. Роль церкви в жизни западноевропейского средневекового общества, которое многие историки называют христианским обществом или христианским миров, была всеобъемлющей: религия и церковь заполняли всю жизнь человека феодальной эпохи от рождения до смерти. Церковь претендовала на то, чтобы управлять обществом, и выполняла множество функций, которые позднее стали принадлежать государству.
Средневековая церковь была организована на строго иерархических началах. Во главе ее стоял римский первосвященник - папа, имевший собственное государство в Средней Италии, ему были подчинены архиепископы и епископы во всех странах Европы. Это были крупнейшие феодалы, обладавшие целыми княжествами и принадлежавшими к верхушке феодального общества.
Монополизировав в обществе, состоящем главным образом из воинов и крестьян, культуру, науку, грамотность, церковь обладала огромными ресурсами, подчинявшими ей человека феодальной эпохи. Умело, пользуясь этими средствами, церковь сосредоточила в своих руках огромную власть: короли и сеньоры, нуждаясь в ее помощи, осыпают ее подарками и привилегиями, стараются «купить» ее расположение и содействие. Представить духовные искания средневекового человека вне церкви невозможно. Именно познание мира и Бога, вдохновляемое церковными идеалами, породило красочную, многообразную, живую культуру Средневековья. Именно церковь создавала университеты и школы, поощряла богословские диспуты и книгопечатание. Все это обуславливает, тот факт, что главной характеристикой европейской средневековой философии является теоцентризм (в центре Бог).
В этот период философия развивается в рамках теологии, выполняя скорее вспомогательную функцию, поэтому большинство авторов называют ее служанкой богословия. Богословские сочинения нацелены на рациональное обоснования догматов христианской веры, и философия играет роль методологической основы, не претендуя на отыскание истины, которая трактуется как откровение.
Центральными проблемами средневековой философии можно назвать проблему соотношения веры и разума, которая легко интерпретируется как проблема соотношения философии и теологии, спор об универсалиях и различные способы доказательства бытия Бога, сформулированные в сочинениях разных авторов - наиболее значимыми следует считать работы Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского.
Теоцентризм: человек, история, природа как творения Бога.
Эпоха Средневековья начинается с 476 г. – года падения Римской империи. В средневековой же философии источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Средневековое мышление теоцентрично. Бог является реальностью, которая создает и определяет все сущее. В основе христианского мышления лежат два важнейших принципа, не сводимых к мифологическому сознанию, – идея творения (креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего, актом свободной воли) и идея откровения (апокалипсис). Эти две идеи можно уподобить онтологическому (учение о мире) и гносеологическому (учение о познании) аспектам философии.
Согласно христианскому догмату (Библии) Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Учение о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное (сверхъестественное) начало. Если античные боги были родственны природе, Бог христианства стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентальным, находящимся за пределами этого мира, вне сознания. Следовательно, Бог не доступен для обычного познания, так как он трансцендентен, находится за пределами мира природы и человека. Однако Бог сам открывает себя людям, верящим в его существование. Результатом его откровения является Библия. Постигая ее содержание, можно уяснить то, что представляет собой Бог. Что касается сотворенного Богом мира, то его познание с помощью разума является возможным.
В средневековой философии обсуждалась проблема человека. Использовались две основные сущностные характеристики человека:
1) человек – это «образ и подобие бога»;
2) человек – это «разумное животное».
В эволюции средневековой философии принято выделять два периода – патристику и схоластику.
Патристика и схоластика: Августин Аврелий и Фома Аквинский.
Философия патристики.
Период патристики охватывает I–VI вв. Патристика – совокупность теологических, философских и политико-социальных доктрин христианских мыслителей. Патристика представляет собой учение «отцов церкви», т. е. духовных наставников, которые характеризуются святостью жизни, высоким авторитетом. В патристике выделяют три этапа:
– апологетику, сыгравшую важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения. Представителями апологетики были Тертуллиан, Климент, Ориген и др.;
– классическую патристику, сформулировавшую философские принципы и основания христианского учения. Представители: Василий Великий, Григорий Нисский, Аврелий Августин и др.;
– заключительный период, стабилизировавший христианскую догматику. Здесь следует упомянуть Боэция, Эриугена и пр.
Особенности патристики: единство принципов; корпоративная истина; опора на традицию и согласие отцов; авторитет Писания. Представители патристики обсуждали проблемы сущности Бога, движения истории к определенной конечной цели, соотношение свободы воли и спасения души, затрагивали вопросы о соотношении веры и разума .
Особое внимание привлекает к себе учение наиболее выдающегося представителя патристики Аврелия Августина (354–430) – епископа гиппонского, христианского богослова, философа и церковного деятеля.
А. Августин прошел путь к христианству через язычество и манихейство. Свой путь к Богу он описал в сочинении «Исповедь».
В произведении А. Августина «О граде Божием» излагается христианская концепция всемирной истории, понимаемой как результат божественного предопределения. Здесь мы видим систематическую перестройку теоретического наследия Античности в духе теоцентризма.
Религиозно-философское учение А. Августина состоит из трех частей: физики, логики и этики. В физике А. Августин развивает учение не о природе, а о творении природы Богом из ничего актом своей свободной воли.
В области логики и гносеологии Аврелий Августин исходит из того, что чувственное познание не может привести нас к истине, поскольку чувственность сомнительна, неустойчива. Погружаясь в познание своей души, человек обнаруживает в ней устойчивое, вечное содержание, источник этого – Бог. Бог наделяет душу человека естественным светом, озаряет ее, следовательно, открывает возможность познания. Человеческая душа, по А. Августину, творение Бога. В ней три части: разум, воля и память. Вера – наивысший акт воли. Воля предшествует знанию, ибо человек сначала должен уверовать в Бога, а затем пытаться его познать. Разум без веры не может быть средством и мерой истины.
В этике Аврелий Августин развивает учение о добре и зле. Добро у А. Августина есть высшее благо – Бог. Зло – это недостаток добра, оно проявляется в свободной воле человека, в его гордыне, страстях. Зло повергает человека в зависимость от греха. Свободным человек может стать только тогда, когда осознает присутствие Бога в мире и станет жить, постигая учение Бога.
Аврелия Августина считают родоначальником христианской философии истории.
А. Августин предложил принципиально новую, линейную схему мировой истории, которая отличается от античной (циклической) модели исторического процесса.
Главная характерная черта философии истории А. Августина – провиденциализм, учение о предопределении. Бог не только творит мир, но и поддерживает его своей благодатью, а также направляет все в мире к определенной цели, к лучшему. Человеческая история, в его понимании, есть борьба двух враждебных царств. «Земному граду» – «греховному» светскому государству – Аврелий Августин противопоставляет «град Божий» – всемирное господство церкви. Таким образом, у А. Августина мы видим первую модель мировой истории, основанную на линейном времени, идущем от грехопадения к концу мира и Страшному суду.
Период схоластики (IX–XV)
Схоластика – «школьное» направление развития науки, философии, теологии, т. е. тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике. Период схоластики включает:
– раннюю схоластику, стоящую еще на почве нерасчлененности и взаимопроникновения науки, философии, теологии, характеризующуюся оформлением схоластического метода в связи с осмыслением специфической ценности и результатов деятельности рассудка и в связи со спором об универсалиях. Представители: П. Абеляр, Ансельм Кентерберийский и др;
– среднюю схоластику, характеризующуюся окончательным отделением науки и философии (особенно натурфилософии) от теологии, а также внедрением в западное философское мышление учения Аристотеля. Представители: Альберт Великий, Фома Аквинский;
– позднюю схоластику, характеризующуюся рационалистической систематизацией, дальнейшим формированием естественно-научного и натурфилософского мышления, выработкой логики и метафизики иррационалистического направления и, наконец, окончательным отмежеванием мистики от теологии. Представители: Николай Кузанский, Дунс Скот, Уильям Оккам, Данте и др.
Высшей фазой развития средневековой философии является схоластика, которая начинается с IХ в. и продолжается до конца XV в. Мир, согласно представлениям схоластов, не имеет даже самостоятельного существования, все существует лишь в отношении к Богу.
Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был теолог, монах Фома Аквинский (1225/26–1274). Основные труды Ф. Аквинского – «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». В этих трудах он разграничивает область применения философии и теологии по предмету (философия направлена на сущее; религия – на спасение), источнику (философия происходит из разума; теология – из веры), цели (философия стремится к знанию ради знания; теология – к знанию ради спасения). Сущность учения Ф. Аквинского – это констатация принципа единства веры и разума. Фома Аквинский утверждал, что вера и разум могут находиться в гармонии, считал, что разум способен рационально доказывать существование Бога, отклонять возражения против истин веры. Ф. Аквинский приводит пять доказательств бытия Бога.
1. Доказательство от цепи источников движения (перводвигатель).
2. Доказательство от цепи причин (первопричина).
3. Доказательство от необходимости.
4. Доказательство от степеней совершенства (абсолютное совершенство).
5. Доказательство от целесообразности.
Фома Аквинский разделял идею творения мира из ничего, а также идею бессмертия души, которая представляет собой «чистую форму» и не может быть разрушена. Однако она не существует до земной жизни, а создается Богом. Следовательно, сущность и существование нераздельны, слиты только в Боге. Душа приобретает знания благодаря чувственному восприятию и интеллекту. Фома Аквинский полагал, что разум является высшей из человеческих способностей. Разум выше воли. Как и Аристотель, он видел в воле практический разум, т. е. разум, направленный на руководство человеческими поступками. Однако он делает оговорку, что в повседневной жизни любовь к Богу важнее, чем познание Бога.
Через всю схоластику проходит проблема: существуют ли реально универсалии или нет? Эта проблема уходит корнями в философию Платона и Аристотеля: как соотносятся мир идей и мир вещей?
Номинализм и реализм – это историко-философские тенденции, которые преувеличивают и абсолютизируют либо общее (всеобщее), либо единичное (индивидуальное), отрывая эти диалектические противоположности друг от друга. Номинализм – это утверждение о том, что универсалии существуют после вещей, а реализм – до вещей. Понятие «реализм» в современной философии часто употребляется в смысле совершенно ином – материалистическом. А средневековый реализм – это чистейший идеализм объективной разновидности. И наоборот, номинализм выражает материалистическую тенденцию. Номинализм и реализм имеют свои виды: умеренный и крайний.
Крайний (понятийный) реализм: общие имена выражают общие понятия, которые существуют до мира вещей и вне его. Такую позицию занимают Ансельм Кентерберийский и Гильом.
Умеренный реализм: общее существует не вне единичных вещей и независимо от них, а в самих вещах как их сущность. Такая позиция представлена Ф. Аквинским.
Противоположное течение было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Имя на латинском языке – nomen, отсюда название философской позиции – номинализм.
Проблема универсалий: номинализм и реализм.
Универсалии — это то общее, что присуще всем конкретным объектам определенного вида или рода. Например, как уже было сказано, все конкретные лошади, несмотря на множество индивидуальных различий, обладают некой общей «лошадностью», благодаря чему они, собственно говоря, и являются лошадьми.
Средневековое понятие универсалий возникло на базе учения Платона об идеях, которые, будучи «присущи» конкретным вещам некоторого вида, определяют их природу, являясь их идеальной моделью, а кроме того — причиной и целью этих вещей; близко к этому и учение Аристотеля о формах.
В том виде, в котором она обсуждалась в Средневековье, проблема универсалий впервые была поставлена в работах неоплатоника Порфирия, хотя в средневековую схоластику она вошла через Боэция и его комментарии к работам Порфирия.
Порфирием были поставлены три вопроса.
1. Существуют ли универсалии (т.е. роды и виды: животное, человек, лошадь и т.д.) самостоятельно (т.е. вне конкретных вещей)?
2. Если да, то являются ли они в таком случае телесными или бестелесными?
3. Если они бестелесны, то имеют ли они единую природу с чувственными вещами?
Сам Порфирий не дал на них никаких ответов, но эти три вопроса и особенно первый из них стали предметом ожесточенных споров в эпоху Средневековья. В решении вопроса «существуют ли универсалии самостоятельно?» все философы поделились на два больших лагеря: реалисты и номиналисты.
yaneuch.ru
Реферат - Сотворение мира и промысел Божий
План
Ведение
Глава 1. Сотворение мира
Глава 2. Промысел Божий
Заключение
Список литературы
Введение
Остановись. Оглянись. Что ты слышишь? Что ты видишь? Вокруг тебя все дышит, копошится, бегает, журчит. Это миллионы маленьких жизней, поддерживают пульс нашей планеты. И все это течет в строгой закономерности. И невольно спрашиваешь себя, откуда все взялось? Где начало всему, как появилась наша Земля? По чьему замыслу все четко устроено в нашем мире. По чьим законам стоит?
«Невозможно говорить о законах и порядке вселенной без признания того, что в ней должен быть изначальный замысел и должна быть цель» В.Фон. Браун
Много теорий существует о возникновении жизни на земле. Одна из них — жизнь появилась путем сотворения. Другая – эволюционным путем, известная нам как теория Дарвина. «Что есть человек?» Этот вопрос интересовал человека и тысячу и две тысячи лет назад. Человек – это высшее животное или может быть нечто большее? Этот вопрос всегда актуален.
Мы не всегда существовали. Сторонники эволюции считают, что человек не был сотворен, а произошел в процессе развития от низших организмов. «Какой-то вид обезьян, под воздействием неблагоприятных условий существования вынужден был спуститься с деревьев и приобрести привычку ходить по земле на двух ногах. Это привело к сильным изменениям всего организма, укрепились и удлинились ноги, стопа ноги утратила хватательную способность, укоротилось лицо, резцы приняли вертикальное положение. Четверорукая обезьяна превратилась в «двуногую», которая постепенно расселилась по земле. Постепенно формировалось сознание, стала развиваться речь» Ж.Ф. Ламарк.
На что бы ни посмотрели мы: от самого простого, до сложного мира микроскопических клеток, «невидимых атомов» и неизмеримой протяженности космоса, везде мы видим порядок, строгий расчет и действие природных законов. Мы смотрим вокруг себя и видим порядок, закономерность и смысл творения. Произошло ли творение само по себе? Попробуем в этом разобраться и обратиться к самим истокам.
Глава 1. Сотворение Мира
В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою (Бытие)
Первые слова Бытия указывают на то, что земля могла существовать уже миллиарды лет до «первого дня» сотворения, хотя и не говориться как долго. «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один» (Бытие 1:3-5)
Свет включает в себя электромагнитный спектр, а не только ту полосу цветов, какую мы видим. В него входят все энергетические формы. Это явление Господом энергии – движение атомов, электронов. И вся вселенная пришла в движение. Свет является основой всего мироздания. Это тот первоисточник, до которого простирается человеческое познание в начале мира. Таким образом, первый день – это день творения первоосновы всего – света. И сказал Бог: «Да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву сеющую семя, дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. И произвела земля… зелень, траву, сеющую семя по роду ее и дерево приносящее плод, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день третий» (Бытие 1:9-13)
Здесь мы представляем нашу землю с морями и сушей, на которой по замыслу Бога начинает произрастать зелень, трава и дерево с плодом его. В этот «Третий день» ожила мертвая земля. Зазеленели ее просторы. Это произошло до того, как появилось солнце и другие небесные светила. Когда Творец искусно создавал весь набор растений, на землю изливался блестящий свет Его Самого. Любое растение запрограммировано на то, чтобы производить свое семя. В каждом, самом крошечном семени заложена чудесная сила продолжения жизни. Зерно может лежать годами и казаться мертвым, стоит ему только попасть в землю и оно оживает. Только растения могут брать из земли соки и превращать их в пищу. Животные на это не способны. В этом главная причина, почему Бог сотворил растения. Кроме пищи растения дают текстильные волокна, пиломатериалы, масла и много-много других полезных продуктов. И все это происходит безболезненно, самым эффективным образом, без всякого шума, без применения сложного оборудования. И все это продолжается, начиная с «третьего дня» сотворения. Если бы не было растений, мы были бы обречены на смерть. Они вырабатывают необходимый нам кислород, а мы даем им углекислый газ. Какое мудрое равновесие системы, созданной Творцом!
«И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной, для отделения дня от ночи и для знамений, и времен и дней, и годов. И да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так! И создал Бог 2 светила великие, светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночи, и звезды. И поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы, и увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день четвертый». (Бытие 1:14-19)
Библия нам честно говорит, что эти светила появляются на небе, чтобы светить. Значит, до этого времени земля освещалась как-то иначе. И с этого момента начинается «отделение дня от ночи и дней от годов». Попросту говоря, начинается отсчет времени.
«И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею по тверди небесной. И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо. И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь и наполняйте воды в морях, и птицы да размножайтесь на земле. И был вечер, и было утро. День пятый».
По эволюционным представлениям жизнь на земле зародилась 2 миллиарда лет назад, и все это время развивалась от «простых» форм к более «сложным». Когда мы понимаем об необыкновенно сложном замысле даже так называемой «простой клетки» нам становится ясно, что простой жизни не бывает. Не так давно живую клетку назвали «простой клеткой». Но в 1963г. Дж. Пэлейд обнаружил в ней удивительно сложную систему. Тело клетки буквально пронизано лабиринтом тончайших трубок. Теперь ученые утверждают, что организация живой клетки сложнейший организм. Тысячи составляющих частей выполняют определенные функции. Тонко и мудро создал Творец всякую «душу живую» и произвела их вода. И вышли из вод, и начали ползать, кишеть, летать по велению Творца. Самые разнообразные, самые причудливые формы из класса пресмыкающихся рептилий наполнили землю: динозавры, напоминающие легендарных чудовищ. В морях кишели рыбы и китообразные чудовища. Воздух был наполнен птицами. Вся тварь, повинуясь слову Божьему, размножалась. Интересно отметить, что нечеловеческие существа, которыми должна была кишеть вода, называются «живыми душами». Это выражение применимо также к птицам.
«И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. И создал Бог зверей земных по роду их и скотов по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающими по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его: мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всякими животными, пресмыкающимся по земле. И сказал Бог: вот я дал вам всякую траву сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которой плод древесный, сеющий семя: вам сие будет в пищу. А всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающему по земле, в котором душа живая, дал я всю зелень травную в пищу. И стало так. И увидел Бог все, что он создал, и вот хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой» (Бытие 1:24-31)
Сотворение человека является неоспоримым результатом высшего деяния всемогущего Творца.
Многие полагают, что человек – это наиболее развитое животное, вершина эволюции животного мира – он смертен, и его жизнь не имеет высшего смысла. Библия не спорит, не доказывает, она просто повествует о том, что человек сотворен по воле Бога и в соответствии с Его планом. Библейское представление о человеке заключается в том, что человек – это Божье творение, созданное по образу Божьему для определенной цели, которую человек должен понять и сознательно выполнить. С тех пор, каждый человек, приходящий в мир несет в себе образ Божий, который позволяет ему, как и Богу взаимодействовать с другими людьми, мыслить, чувствовать и осуществлять свободный выбор. Человек наделен атрибутами личности, которыми обладает Сам Бог, и которыми не обладают ни животные, ни растения, ни другие существа. Человек появляется как завершение всего Творения, как венец Творения особым творческим актом Божиим для обладания и владычества над всеми живыми существами и над всею землею.
Человек был поставлен на руководящее положение, главенствующее над животным миром и даже над всей землей. Человек еще не был сотворен, а Бог уже объявил, для какой цели Он творит его «Сотворим… и да владычествуют…» (Бытие 1:26) «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел своих, которые делал» (Бытие 2:2) Закончились дни Творения. Человек стал венцом Творения и определил Бог великое назначение человеку: быть царем всякой твари и жить в Раю. И дал Бог такой великий разум Адаму, что он мог назвать по имени всякую тварь и дать ей назначение. Адам по библейскому повествованию человек не рожденный, а сотворенный непосредственно Богом. Он был сотворен бессмертным царем, и повелителем всякой твари, жившей в Раю, как на земле, так и в воде, и в воздухе. Адам не знал ни болезни, ни смерти. В Раю Бог установил дивный миропорядок, покорив человеку всякое живое существо. В этом царстве благодати водворялся мир, где не лилась кровь перед лицом бессмертного Адама, не было насильственной смерти среди животного мира. «Ибо дал Господь всем в Раю всякую зелень и плоды» Дал Бог благословение Свое людям размножаться, населять землю и обладать ею и всякими живыми существами на ней, распространяя на весь мир царство благодати. Таким образом, мы можем подытожить, что Бог создал совершенный мир, совершенного человека, который может жить в Раю вечно, наслаждаясь жизнью, природой, красотой созданного. Так продолжалось до грехопадения Адама. Совсем иным стали сам Адам после изгнания из Рая.
Глава 2. Промысел Божий
«Один только Бог в природе
благ и мудр, и как благой
Он промышляет, ибо кто не
Промышляет, тот не благ»
(Иоанн Дамаскин)
Бог не может быть безучастным к жизни творения, к миру, который Он Сам сотворил. Промысел Божий – есть непрестанное действие всемогущества, премудрости и благости Божией, которым Бог сохраняет бытие. Бог направляет «живые твари» к благим целям, и устраняет зло через пресечения его, Бог невидимо присутствует в мире, удерживает его в бытии, и сохраняет его порядок.
В существовании Божественного Промысла нас убеждает молитва. Молитва как живое общение с Богом. Бог не только знает все о нас, Он также любит нас такими, какие мы есть. Нам не нужно лукавить пред Господом, ибо он знает нас и все о нас.
Нравственным существам содействие Божие бывает только тогда, когда они свободно избирают и творят добро. Во всех же тех случаях, когда они по своей воле избирают и творят зло, бывает одно только попущение Божие, а не содействие. Поэтому И.Златоуст говорит нам: «Все управляется промыслом Божиим; но одно бывает по допущению Бога, а другое при Его содействии»
Управление тварями есть такое действие Божие, которым бесконечно-Премудрый направляет их, со всею их жизнью и деятельностью, к предназначенным им целям, исправляя и обращая по возможности, самые плохие дела их к добрым последствиям.
Промысел Божий разделяется на 2 вида: на промысел общий и промысел частный. Общий – это тот промысел, который объемлет весь мир, с действующими в нем силами и законами. Частный – простирающий на частные предметы, явления и отдельные существа. Естественный промысел, это промысел от Бога установленный, действует только под надзором Божиим: «Ты поставил землю и она стоит». Это то, что устроил, создал Бог, даже сотворение целого мира. О солнце, о звездах и всех родах существ говорится, что Бог поставил их на веки и веки «дал устав, который не пройдет». Сверхъестественный это промысел и управление миром посредством чудес. Чудеса – это действия или события, которые совершаются в сверхъестественном действии Божием, для достижения важных целей. Чудеса в писании обозначаются словами «силы» и «знамения». Слово «силы» указывает нам на проявление силы Божьей, слово «знамение» указывает на значение чудесных действий. Без Промысла Божия в мире не могло бы существовать и сохраняться порядка, какой замечаем: наоборот, все превратилось бы в хаос.
Мир – это великая книга, а все творения от Ангела и человека до малейшей травинки, как буквы расположенные в подобающих им местах рукою Великого Творца, который один знает Свою вечную мысль и совокупность Своего мудрого дела! Одним из свойств Божественной природы является святость. И путь, который предлагает Бог каждому разумному творению своему это путь святости. Поэтому, чтобы увидеть Бога в его Промысле, нужна чистота разума, сердца и тела. А для достижения чистоты, необходимо жить по заповедям Божиим. Наше нынешнее падшее состояние таково, что даже самые святые люди могут постичь Промысел Божий лишь частично. Полное познание Промысла Божия станет возможным только в жизни будущего века. Как Бог знает нас сейчас, также все судьбы Божии будут открыты нам в будущем. Когда вечность раскроется нам, она оправдает то, что кажется нам теперь несправедливым на земле. Вечность объяснит все тайны. А пока нам надлежит жить по заповедям. И помнить о самом главном: «Бог есть любовь». Любовь Божья безусловна, абсолютна и всеобъемлюща как и Сам Бог. Его любовь подобна солнцу, которое всходит и над праведными и над неправедными, над добрыми и злыми. Бог всегда открывается людям как человеколюбивый и многомилостивый Бог. Бог любит нас вопреки, нашей греховности, злу и преступлениям, совершаемыми нами. Грех закрывает нам глаза на Божью любовь. Божья Любовь является одним из самых трудных, для нашего понимания качеств Бога. Бог полон заботы о Своих детях. В своей предвечной любви и мудрости Бог отдал Сына Своего единородного «дабы всякий верующий в него не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоанн 3:16) Бог послал Сына своего в мир, чтобы оправдать грешников, спасти их от смерти, зная, что они не в состоянии сделать это сами. Иисус Христос принес Себя в жертву. Крест Голгофы есть наивысшее выражение любви Бога к грешному человеку, Бог любит человека и ждет его ответной любви. Есть ли в нашем сердце любовь, радость и благодарность Богу за то, что мы спасены, и так Богом любимы? И если мы так любимы, то вся наша жизнь должна стать живым, постоянным знаком благодарности Богу за то, что Он есть, за то, что Он так умеет нас любить! Божественная любовь – за пределами человеческого понимания. «Среди действий Его нет ни одного, которое не было бы исполнено милости, любви и сострадания» это есть начало и конец Его отношения к нам. Именно Божественная любовь была главной причиной сотворения мира и является главной движущей силой тварного бытия. Любовь Божия проявила себя во всей полноте при сотворении мира. Как в своем сострадании Бог заботиться обо всем, руководит всем, и как сострадателен Бог, и как терпелив Дух Его, и как любит он эту тварь, и как переносит ее снисходительно терпя ее сущность, грехи, различные злодейства, неимоверные богохульства, демонов, и злых людей. Промысел Божий не нарушает свободы человека. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит: «По попущению Божию, по произволу тварей явилось зло со всеми последствиями его: по попущению Божию, по собственному произволению пали ангелы, пал человек, не приняли Бога и отступили от Бога». Промысел Божий о тварях выражается в том, что он хранит их, содействует или попускает им, и управляет ими. Промысел Божий, объемлющий собою весь мир, простирается и на человека. Всеблагой Творец благоволит являть промышление о человеке. Спаситель сказал своим ученикам: « Воззрите на птицы небесныя, яко не сеют, не жнуть, не собирают в житницы, а Отец Ваш небесный питает их: не вы ли паче лучше их есте»
Жизнь и судьба всех народов на земле в деснице Вседержителя. Евангельская проповедь – это призыв, подразумевающий свободное согласие а не насилие. Как и в первый день Сотворения человек свободен в своем выборе. Христос нам говорит: «Если кто хочет последовать за мной»
Потребность человека не только в материальных запросах, но и в запросах вечных, духовных. Предназначенность для высшего, духовного мира очень ярко проявляется в таких способностях человека как воображение, творчество, религиозность. Только человек обладает языком, как способом самовыражения, совестью, моралью. Несмотря на то, что люди были сотворены по образу Божьему, этот образ был искажен в результате грехопадения. Конечно, остатки и признаки того образа остались в нас, но сегодня мы не то, что Бог замышлял о нас. Последствия грехопадения видны на каждом уровне нашего существа: в теле, в душе и духе. Если Адам и Ева могли сравнивать свою жизнь до грехопадения с жизнью последующей, то их потомки такой возможности не имели. Они уже рождались мертвыми для общения с Богом. Люди жили без Бога в условиях полной свободы и дошли до полного растления. «Земля растлилась пред лицом Божьим, и наполнилась земля злодеяниями» (Бытие 6: 11-13). Богу пришлось уничтожить все развратившееся человечество потопом (Бытие 7). Людей второго мира Бог произвел от праведника Ноя (Бытие 6:9, 9:1). Бог дважды от праведников производит народ, и этот народ получает Божьи благословения и пользуется плодами праведности родоначальников. Бог, любя человека и не желая его гибели, открыл ему путь спасения, послал Сына Единородного в мир. Иисус Христос стал посредником между Богом и людьми. Он умилостивил гнев Бога за грех человека, расплатился за грехи, во все времена. Тем самым удовлетворил Божью святость и справедливость. Судьба всего человечества решилась в двух людях. «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (Первое послание к Коринфянам. Святой Апостол Павел 15:22) В Адаме, когда он согрешил определилась дальнейшая судьба всех людей. Все мы сделались врагами Богу, по своему расположению к злым делам. Адамов грех перешел в нас наследственным образом. Вторым человеком, в котором решилась судьба всего человечества является Иисус Христос. Как в одном человеке все согрешили, так другим человеком все оправданы.
Заключение
Многие утверждают, что в основе повествования о сотворении мира лежат мифы. Но наше рассмотрение показывает, что сообщение книги Бытие о сотворении выступает как убедительный документ. Версия ученых, что все началось с «большого взрыва» весьма сомнительна. После взрыва возможна только разруха и хаос. Все же, что мы видим вокруг нас, устроено гармонично, в определенном порядке и не перестает удивлять нас. Все сотворено для жизни, для радости, для красоты. Каждый человек, взирая на окружающий мир, на мириады звезд в ночном небе, на щедрое солнце, которое не оскудевает, даря жизнь нашей планете, на красоту гор, морей, рек, на все, что наполняет землю, сам наполняется радостью жизни, любовью и счастьем. Я убеждена, что все, что окружает нас, имеет свое назначение и своего Творца. Удивительно прекрасный и внутренне разумно устроил Бог весь мир для нас, ибо мы вершина творения Божия. Но вернемся опять к Раю. В Библии сказано: « Насадил Бог Рай в Эдеме на Востоке и поселил там человека, которого создал». Но ничего не говорится о том, какие живые существа населяли Рай. Но с уверенностью можно сказать, что в пределах Рая все твари были покорны Адаму и Еве. Эта печать покорности сохранилась в домашних животных, которых Бог оставил Адаму после изгнания из Рая. Домашние животные биологически отличаются от таких же диких. Загадка? После изгнания Адам поселился «против» Рая. Желание Адама остаться поблизости Рая вполне понятно. При Ное случился потоп. Далее повествуется о «десяти допотопных царях», от Адама до Ноя. Потоп произошел примерно в 1656г. от сотворения Мира. Как мудро Бог устроил, что никто из праведников не погиб в водах потопа. Если учесть продолжительность жизни «допотопных» людей, то получается что все они жили одновременно. Адам вполне мог беседовать с отцом Ноя Ламехом в течение 60 лет, и сам мог им рассказывать все, что знал о Рае и сотворении Мира. Делаем вывод из Библии: Адам жил почти тысячу лет, и весь народ слышал его рассказы о Боге, Творце неба и земли, о Рае, о грехопадении, об изгнании из Рая». Чем дальше углубляемся в чтение Писания о Сотворении, Сотворение становится неопровержимым фактом. Сама мысль о том, что весь изумительный порядок, без участия Создателя нелепа и надумана. Все в мире говорит, дышит, кричит нам, что создано по замыслу Божию. «Кто во всем этом не узнает, что рука Господа сотворила Сие» (Иов 12:9)
Слова Адама звучат со страниц Библии о сотворении, о Рае и об изгнании как предостережение и напоминание нам, живущим сегодня. Мы ведь тоже ответственны перед Богом, перед собой за природу и за мир в целом. Мы разрушаем все, что сотворено для нас. Мы загрязняем некогда чистый Рай. Продолжительность нашей жизни по сравнению с Адамитами, да и с после потопными людьми сократились во много раз. Ныне мы живем в страхе, болезнях, страданиях, грехах позабыв о Боге. Мы забыли заповеди, главная из которых «Возлюби».
Остановись. Оглянись. Разве не постараешься человек, уберечь удивительно-прекрасный Богом, созданный этот мир?
Список литературы
1. Библия. Бытие. — М. 2000г.
2. Основы Современного естествознания – О.
3. Основы Христианской веры – О. 2006г.
www.ronl.ru
