Исследовательская работа "Народные праздники в Сибири". Празднование осени народами сибири реферат

Исследовательская работа "Праздники русского и коренного народов Сибири"

Исследовательская работа

«Праздники русского и коренного населения Сибири»

Вступление

Говорят, что сейчас, последние 20-25 лет, Россия теряет свои традиции, своё лицо, свою самобытность, что мы всё чаще обращаем свой взгляд на Америку или Европу. Я с этим категорически не согласен. На мой взгляд, у народа повысился интерес к истории страны, к её культурному наследию. И это не случайно.

По обычаям дедов и прадедов жизнь человека от рождения и до смерти была неотделима от церковных праздников, от устно-поэтического народного творчества. Воспитание ребёнка, приобщение его к нравственным устоям общества, к труду осуществлялось через конкретную трудовую деятельность и через фольклор. Они сопровождали человека всю его жизнь.

Именно здесь истоки народных праздников, справляемых на Руси с незапамятных времён. Откуда появился тот или иной праздник? Как его справляли у нас в Сибири? Какие народные праздники справляются сегодня и почему? Именно эти вопросы я задавал себе, приступая к этой работе.

Цель работы: определить, как и какие праздники справлялись на Руси, в Сибири, какие из них сохранились в наши дни.

Задачи работы:

1. Выяснить причины появления народных праздников.

2. Познакомиться с тем, как справляли наиболее популярные праздники у нас в Сибири.

3. Выяснить, какие народные праздники справляются сегодня.

4. Выяснить, какие народные праздники в наше время наиболее популярны.

5. Выяснить, почему люди в наше время справляют народные праздники.

Гипотеза: за последние годы резко возрос интерес народа к культурному наследию своей страны.

Объект исследования: культура и традиции коренных народов Сибири.

Предмет исследования: народные праздники Сибири.

Методы исследования: изучение имеющейся литературы, анализ полученных материалов, интервьюирование, наблюдение, беседы.

Когда и как появились праздники.

Праздники любят все: и взрослые, и дети. В такие дни все поздравляют друг друга, дарят подарки, на столе появляется что-нибудь вкусное. А на улицах – это народные гулянья, салюты в вечернем небе… Мы привыкли, что праздник – пора отдыха и забав. Трудно даже представить, что когда-то всё было иначе.

На протяжении многих тысячелетий каждый праздник посвящался какому-нибудь из богов, населявших мир. А как же иначе – ведь богов считали хозяевами мира. Их было много, они – везде, и люди их почитали. Древняя вера славян называлась многобожием, или язычеством. Самым главным и любимым богом стало Солнце. С ним связаны праздники, посвящённые временам года: Колядки, Иван Купала, Рождество Солнца, Святки, праздники урожая, весеннего и осеннего равноденствия и др. в эти дни люди пели гимны Солнцу, славили солнечный свет. Наши предки от души благодарили Солнце за то, что оно дарит всему миру жизнь. Праздничные столы в то время тоже накрывались, но они не были такими богатыми, как сейчас. Главным кушаньем на пиру была кутья – обыкновенное варёное зерно с травами и кореньями, цельное, немолотое. И тем не менее это был настоящий пир! Ведь кутья – не простая еда, а божественная. Во-первых, варёная, во-вторых, ели в тот день досыта. Наверное, именно оттуда пошла традиция в день праздника накрывать столы и ставить на них всё самое лучшее.

Был ещё один праздник, особо почитаемый нашими предками-язычниками, он сохранился до наших дней, хотя и претерпел изменения. Это Масленица. Он справлялся во время весеннего равноденствия. Люди жгли костры, катались с холмов, а на камнях пекли лепёшки – все это символы набирающего силу весеннего солнца – Ярилы. Так наши предки с радостью провожали зиму. Торжество длилось целую неделю. В эту пору происходили пиры, весёлые игры и катание с гор. В последний день праздника устраивали сожжение Масленицы – большой куклы в женском платье. Её сожжение символизировало победу весеннего бога Ярилы над ужасной Морой-Мареной. Солнце погнало зиму! После этого встречали весну, очищая себя, дои и двор, разжигали костры и, наломав веток вербы, наши предки, стегали ими друг друга, приговаривая: «Здоровье - в хату, хвороба – в лес!». Люди верили в магическую силу вербу, первой распускавшей весной почки. А затем наступал праздник, связанный с весенними свадьбами – Красная Горка.

Но самым светлым праздником считался день поминовения усопших предков - Радуница или Родоница, по имени одного из самых древних славянских богов – Рода, давшего жизнь всему, что есть на земле. Люди в Радуницу отправлялись на кладбище, чтобы вместе с ушедшим родственниками порадоваться долгожданному лету, которое вот-вот начнётся. Пусть предкам на том свете будет так же солнечно и ясно, как на этом! Пусть знают, что их тут не забыли.

На Радуницу на кладбище приносили с собой еду, могилы украшали ветками вербы и берёзы и приглашали предков на угощение. Им рассказывали о том, что делается на белом свете. Уходя, оставляли на могиле съестное, крошили еду для птиц. Верили, что птички, отведав угощения, на том свете заступятся за покойного перед богами. Эта традиция сохранилась и до сегодняшних дней.

И ещё об одном древнем празднике, перешедшем и в наши дни, я хотел бы упомянуть – это Купало (позже этот праздник с принятием христианства был переименован, получив имя библейского Иоанна Крестителя). В эту короткую ночь солнце поворачивает на зиму: завтра солнечный день начнёт убывать, кукушка замолчит, престанет петь соловей – не за горами осень. Вся нечисть на радостях выбирается из своих нор отпраздновать грядущую беду и набирающую силу тьму. В купальную ночь обязательно обходили поля, заговаривая их от порчи. Так славяне охраняли то злых духов созревающие хлеба. Впрочем, это не мешало нашим предкам от души веселиться: парни и девушки, загадывая будущее, прыгали через костры, водили хороводы и, конечно, купались. Вода, как и огонь, очищала от нечисти.

Наши предки дружили с природой и умели читать её знаки и подсказки, знали приметы. Например, если ночь на Купалу звёздная, то год будет грибным, выпавшая под утро роса обещала хороший урожай огурцов.

Так жили наши предки на земле: пахали, сеяли, встречали и провожали времена года, молились богам – год за годом, век за веком, тысячелетие за тысячелетием.

Сейчас идёт третье тысячелетие, и за это время произошло великое событие, от которого берёт отсчёт новое время. На земле родился Иисус Христос – сын Бога, которому предназначалось спасти весь мир от зла, научить людей любить друг друга и прощать. Событие это было таким важным, что всё в мире с той поры разделилось на две части – до Рождества Христова и после.

С этого момента у людей появился новый истинный Бог, а вместе с Ним началась и новая жизнь. Новую жизнь получили и народные праздники.

Традиционные праздники русского и коренных народов Сибири.

Рождество и Крещение.

Как мы видели из предыдущей главы, все народные праздники так или иначе связаны с религиозными представлениями народа. С принятием Крещения на Руси появились новые праздники, а старые претерпели изменения и получили новую жизнь.

В 19 веке одним из самых популярных праздников у народа был Новый год (кстати, как праздник он появился всего немногим более 150 лет назад). В новогодние вечера в доме губернатора или в здании благородного собрания устраивались балы. Они могли быть костюмированными, как в Томске или Омске. Балы проводили и для «благородных», обычно 1 января, и «вольный» для «простой» публики, эти балы устраивались 2,3 января.

Одним из новых праздников и самых любимых на Руси было и остаётся Рождество. В советское время этот и другие праздники, связанные с именем и рождением Иисуса Христа, всенародно не праздновались, разве что в узком семейном кругу, да и то в верующих семьях. Дни эти не были праздничными, многие из молодых людей, родившихся в советское время, мало что знали о них. Но после Нового года, на Рождество, до Крещения, по традиции многие девушки гадали, пытаясь узнать свою судьбу, как это делали в старину. Особенно популярными были следующие гадания: с помощью блюдечка и магического круга вызывали духа известного человека, который и разговаривал с гадающими (об этом мне рассказывала мама), ещё жгли бумагу и по очертаниям, появляющимся на стене после того, как она сгорела, угадывали будущее.

В настоящее время Рождество – это народный праздник, во время которого проводятся в храмах службы, народ посещает службу, дома накрывают столы, принимают гостей. Среди тех, с кем мы разговаривали, все респонденты справляют Рождество, каждый по-своему, но никто этот праздник не пропускает. А в давние времена на Рождество убирали дом, устраивали пир горой, т.к. ему предшествовал сорокадневный пост, с нетерпением ждали вертепщика – хозяина кукольного театра-вертепа. Вертеп был похож на кукольный дом с двумя-тремя этажами, на верхнем ярусе которого размещалось небо, ангелы и пещера, а на нижнем – дворец и трон царя Ирода. Кукол из дерева или глины крепили на стержнях, чтобы их можно было двигать. В вертепе разыгрывалась история о рождении Божественного Младенца, а потом показывались сценки из жизни.

У нас, в Западной Сибири, бытовали свои традиционные обряды, например, дети и подростки в этот день ходили по городу и «славили Христа». По сообщению, Сулоцкого, занимавшегося вопросами традиционных обрядов коренных и русского народов Сибири, «дети мещан, отставных солдат и бедных разночинцев бегали в святки по подоконью зажиточных с вертепом, с райком и, за свои напеванья и ломанья, получали пятаки и гривны, а инде и полтины».

Великий праздник Крещения отмечается праздничными богослужениями, освещением святой воды. Это новый праздник, появившийся на Руси с принятием веры. Он был забыт в советское время, но я знаю, что многие верующие посещали храмы в этот день, отстаивали службы, но для большинства людей это не было праздником. Сегодня даже многие неверующие посещают храм, берут в церкви святую воду. Что это: дань традиции или всё-таки неосознанная вера в Бога? Наверное, это неважно, главное, что после посещения храма все люди становятся добрее, просвещеннее.

Масленица и Пасха

Вот-вот наступит весна, а вместе с нею и самый главный праздник на православной Руси – Пасха, когда Христос воскреснет из мёртвых. Давным-давно поменялась вера наших предков, а Масленица всё равно осталась. У этого праздника самая счастливая судьба из всех народных. Праздничные гуляния устраивались даже в советское время. На центральной площади любого населённого пункта собирался народ, продавали блины, чай, выпечку, конфеты и др. Посреди площади стоял столб, к самому верху которого подвешивали какой-нибудь приз, столб был скользким, продвигаться по нему вверх было трудно, но это не останавливало смельчаков, и они упорно стремились вверх, за призом. Какова же была радость победителя, доставшего из мешка петуха или курицу!

Подобные праздники устраиваются и сегодня. В каждом районе моего города на больших площадях собирается народ, чтобы проводить зиму и встретить весну.

В Сибири в первой половине 19 века торжества на Масленицу длились всю неделю накануне Великого поста. Назначался распорядитель праздника, который и руководил всем его ходом.

Катание с ледяных гор и в санях – характерная черта празднования Масленицы как в сёлах, так и во всех городах Западной Сибири. В сёлах устраивали ледяные катальные горы вдоль или поперёк реки, в городах – обычно на городских площадях. В некоторых городах Западной Сибири масленичное катание имело свои особенности. В Томске и Тюмени наряду с традиционным катанием на лошадях практиковались и бега, которые проходили на льду реки. В Омске масленичные катания отличались другой особенностью: на запятках многих экипажей с молодыми дамами стоял кавалер. «Кавалерами» в городе были молодые офицеры, которые стремились таким образом блеснуть галантностью и молодецкой удалью. И в городах, и в горно-заводских посёлках Западной Сибири вплоть до середины 19 века масленичные катания проходили одинаково. Катались обычно в санях, а молодые люди, которым позволяли средства, предпочитали верховую езду.

В Тобольске на Масленице катались ещё на коньках. Масленичные катания всегда были массовыми. Для «благородной публики» катание с гор было хоть и приятной забавой, но далеко не единственным средством праздничного общественного времяпрепровождения. В Омске в середине 19 века «благородные» катались с 12 часов, а оставаться после 2 часов дня считали неприличным. Простой же народ подобного ограничения не знал и, напротив, провожал Масленицу катанием с гор в последний день праздника «почти до полуночи».

На Масленицу и по некоторым другим праздникам в ряде городов Западной Сибири – Тюмени, Тобольске, Томске – проходили кулачные бои. Один из жителей Тюмени отмечал, что в городе «борьба и бой кулачный есть удовольствие первое». Кулачные бои пользовались большой популярностью. Кулачный бой начинали малолетки, затем вступали взрослые, и наконец, - даже старики. Особо дорожили участием сильных известных бойцов, которых приглашали из округи, предварительно оговаривая условия выступления.

Бои проходили со строгим соблюдением установленных правил: биться кулаками, ударов по лицу избегать, «лежачего или упавшего не бить и вообще смертельных ударов избегать и не допускать». Увечья всё же случались, и многие, как вспоминали местные жители, «неделю или две не выходят после на улицу».

В середине 19 века в кулачных боях участвовали представители различных слоёв городского населения: мещане, цеховые, купцы, а также гимназисты старших классов.

Ещё один вид развлечений во время Масленицы – борьба. В неё обычно втягивалось всё мужское население деревни, а иногда – сразу несколько деревень. «Обыкновенно борцы из верхнего конца борются поочерёдно с борцами из нижнего конца. Но в большие, годовые праздники обыкновенно оба конца соединяются для совместной борьбы с пришедшими из других деревень борцами. Борьбу ведут только двое, остальные же в качестве любопытных окружают место борьбы толстым живым кольцом. Борьбу всегда начинают маленькие борцы. Каждый борец, выходя в круг, должен быть повязан через плечо и вокруг себя опояской. Цель борьбы заключается в том, чтобы уронить противника на землю три раза».

Масленица праздновалась целую неделю, и каждый день был расписан и посвящён определённому событию, действию, имел свой смысл, название.

Масленица всегда начинается в понедельник. И этот день называется встреча.

Встреча (понедельник)

К этому дню - первому дню Масленицы - устраивались общие горы, качели, столы со сладкими яствами. Дети утром делали куклу из соломы - Масленицу - и наряжали её.

В этот день утром дети в деревнях собирались вместе и шли от дома к дому с песнями. Хозяйки угощали детей блинами. Это продолжалось до обеда, а после обеда все шли кататься со снежных гор и петь песни:

Масленица, Масленица!

Мы тобою хвалимся,

На горах катаемся,

Блинами объедаемся!

Первый день катания с гор был детским, взрослые присоединялись к катанию только в середине недели. Катание с гор было связано с приметой: у тех, кто дальше всех скатится с горы, вырастет самый хороший лён.

Заигрыш (вторник)

Второй день, как правило, считался днём для молодожёнов. Неделю - две назад в деревнях игрались свадьбы. Теперь эти молодые семьи приглашались кататься с горы. Все семейные пары, у которых недавно вся деревня  была на свадьбе, должны были скатиться с горы. В этот же самый день было не только катание со снежных  гор, но и продолжалось угощение блинами во всех домах: в эти дни молодые люди высматривали себе невест, а девушки украдкой смотрели на суженых.

Лакомка (среда)

В среду тёщи приглашали своих зятьёв на блины. Даже есть выражение в русском языке «к тёще на блины». Молодые в этот день одевались так, как это было на свадьбе. В этот же день молодые неженатые парни и незамужние девушки катались с гор.

Интересно, что над  парнями, которым в этом году не  повезло, и они не успели жениться, вся деревня подшучивала, придумывала разного рода «наказания», от которых молодые парни откупались угощениями - блинами и конфетами. Но самым главным событием этого дня был всё-таки визит зятя  - « к тёще на блины».

Разгуляй (четверг)

Этот день часто назывался широкий четверток, разгул, перелом. В этот день на праздник собиралось всё общество. Устраивались знаменитые кулачные бои, взятие снежных городков. С этим днём Масленицы связаны сюжеты картин, например, Сурикова и Кустодиева «Взятие снежного городка» и «Масленица». В этот день часто деревенские жители обряжались кто как хотел. Само же чучело  Масленицы из соломы поднимали на гору.

Тёщины вечёрки (пятница)

В этот день наступала очередь тёщ навещать зятя: для тёщи пеклись блины. Зять с вечера должен был сам лично пригласить тёщу. Тёща же, приглашённая зятем,  присылала зятю всё, из чего и на чём пекут блины: кадушку для теста, сковороды, а тесть - мешок муки и масло. Эта встреча символизировала оказание чести семье жены.

Золовкины посиделки\проводы (суббота)

В этот день молодая невестка приглашала родных к себе. Как правило, в этот же день наряженную Масленицу - чучело из соломы -  на носилках несли до конца деревни, и там, с песнями, «хоронили»: устраивался большой костёр и в нём сжигали Масленицу. Вокруг костра веселились: пели песни, плясали. Так прощались с Масленицей и серьёзно, и шутя, потому что эту весёлую неделю нужно было ждать целый год.

Прощёное воскресенье

В воскресенье все вспоминали, что в понедельник наступает Великий Пост, поэтому, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у друга прощения и говорили друг другу: «Прости меня, пожалуйста, буде в чём виноват  пред тобою». В этот день прощаются все обиды и оскорбления.

 В прощёное воскресенье люди ходили на кладбище, оставляли на могилах блины.

После прощёного воскресенья начинался Великий пост, заканчивавшийся великим и радостным праздником – Пасхой, ведь в этот день ожил Христос. Но прежде, чем рассказать, как люди встречают этот праздник, я хочу упомянуть о Вербном воскресенье, о празднике в честь воскрешения Лазаря и въезда Иисуса в Иерусалим. Интересно, что об этом празднике помнили и в советское время: люди покупали веточки вербы, и для них неважно было, освещённые они или нет (об этом мне рассказали мои учителя, когда я спрашивал их о народных праздниках, отмечавшихся во время их детства и молодости). Сейчас эта традиция сохранилась, только веточки вербы всегда освещают в храме и ставят в доме. Кстати, все с кем я разговаривал об этом празднике, отметили, что вербные веточки сохраняются очень долго, наверное, потому что они освещены в церкви. После вербного воскресенья все ждали и сегодня ждут Пасхи – самого радостного праздника для всех христиан, ведь в этот день Иисус Христос воскрес из мёртвых. «Праздник праздников» называют его православные. А я бы сказал праздник, забытый в советское время и обретший новую жизнь в последние 10-15 лет. Нет ни одного человека, который бы пропустил Пасху, хоть как-то не отметил его. Обычно красят яйца, пекут куличи, пасхи, всё это освещается в церкви. Встречаясь, люди приветствуют друг друга, говоря: «Христос воскрес!» и в ответ слышат: «Воистину воскрес!». Многие вечером перед Пасхой отправляются в храм, где всю ночь, как и много лет назад наши предки, отстаивают службу, которая называется всенощное бдение. «Бдение» - от глагола «бдеть»: быть внимательным, не спать. Раньше вместе с родителями бдели и дети, сейчас родители редко берут детей с собой в храм на всенощное бдение. У нас в городе не во всех храмах совершают и крестный ход на Пасху, хотя в старину это было обязательным. Впереди священник с крестом, а за ним дети и взрослые с зажженными свечами выходили на улицу и с молитвами и пением псалмов обходили округ храма, ведь Божий Сын рождён от света и принёс людям свет. Так люди подтверждали свою верность Христу-свету: тысячи огоньков зажигались по Руси весенней пасхальной ночью. Не все мы соблюдаем эту традицию сегодня. Не соблюдаем мы и другое правило: после храма, после всенощного бдения садиться за праздничный стол, богатый стол, а потом отправляться на народные гулянья. Не все мы зажигаем пасхальные свечки на куличах, хотя в каждом доме есть это угощенье. По куличам судили о том, какое будет будущее: удался хозяйке кулич – всё будет хорошо, растрескалась корочка – случится несчастье. Мы не верим в эту примету, а вот верующие люди очень верят, да и традиции они соблюдают все и делают всё так, как положено, как делали наши предки в старину. С Пасхи начинается пасхальная неделя, которая проходила как один большой радостный день, ведь с Великой Пасхи начинается обновление, спасение мира и человека, торжество жизни над смертью. Сегодня, как и раньше, Пасха наряду с Рождеством один из самых любимых праздников у нас в стране.

Радуница и Троица

О старинном празднике Родоница или Радуница мы уже говорили, вспоминая языческие праздники. Это день поминовения умерших. В новой истории этот день больше известен как Родительский день. Накануне его люди ходят на могилы родственников, близких, знакомят, наводят там порядок после зимы, а в сам родительский день приходят, чтобы помянуть умерших, приносят еду (обычно это печенье, выпечка, конфеты, рассыпают пшено для птиц; многие даже не знают, зачем нужно рассыпать пшено или зерно, но такова традиция), цветы и живые, и искусственные, украшают ими могилы. Существует традиция оставлять калитки ограды на могилах открытыми. Мне рассказывали, что это как символ того, что в гости к умершим может зайти любой, тем самым поминая умершего. Работать в этот день на кладбище нельзя: этот день святой – день поминовения. Я нигде в литературе не нашёл информации о том, что этот праздник появился в новое время, но разговаривая с людьми, я узнал, что этот день почитаем всеми, является святым для всех людей. Так языческий праздник сохранился и вошёл в жизнь современных людей. Я считаю, что это очень знаменательно: помнить своих предков очень важно и необходимо, чтобы не забыть своих корней, своих предков. Родительский день отмечается в предверии другого светлого праздника – Троицы.

На Троицын день все кругом зелено, а зелень – это обновление, поэтому все ходили в церковь с цветами, травами и ветками. Освещённые растения несли в дом и раскладывали в разных местах. Считалось, что ветки защищают дом от пожаров, верили люди: троицкой зеленью можно вылечить человека. После службы спешили к берёзам. Считалось, что в Троицу в ветвях берёзы поселялись души умерших родственников. Берёза – подружка, кума, и под её ветвями в Троицу можно загадать желание. Круглый год по всей России запрещалось ломать это священное дерево, кроме Троицына дня, когда берёзу срубили, украшали лентами, бусами, наряжали в крестьянское платье и обходили с ней избы и поля, чтобы она передала им свою силу. Гадали девушки на берёзовых венках, все песни на Троицу – о берёзе. Современный праздник Троицы – это ещё один день поминовения умерших. Так же, как и в Родительский день люди посещают могилы родственников, до этого дня убирают их, украшают цветами, высаживают живые цветы. Мы видим, что этот праздник сегодня утратил первоначальное содержание, но остался как светлый день поминовения.

Три Спаса.

На Руси было три Спаса – три праздника, посвящённых Спасителю Иисусу Христу, и шли они друг за другом: первый Спас – Медовый, второй – Яблочный, третий – Ореховый. На первый Спас собирали малину, черёмуху, рожь, жито, как мёд. Этот Спас называли ещё «мокрым» погоды начинала портиться, последний раз в это время купали лошадей, т.к. вода становилась холодной. Начинала хозяйничать осень. К третьему Спасу поспевали орехи. Этот спас был и хлебным: уже закончилась жатва, хозяйки пекли к празднику пироги, хлеб, булочки из муки свежего помола.

Самый популярный, конечно же, Яблочный Спас. Ждали его с нетерпением, особенно ребятишки, ведь до этого дня нельзя срывать яблоки и есть их. В Яблочный Спас собирали самые красивые яблоки. А ещё горох, картофель, репу, рожь и несли их в церковь для освещения. Освящённые продукты хранили отдельно от остальных, а рожь оставляли на семена. Яблочный Спас – «осенины» , первая встреча осени: каков Яблочный Спас, таков и январь. Завершался праздник «провожанием заката». Вечером все выходили в поле и провожали солнце песнями.

В наши время Яблочный Спас, конечно, не является великим праздником, но считается, что яблоки поспевают именно к 19 августа, и только сейчас их можно собирать, а в сентябре-октябре справляют «осенины». Обычно «осенины» - это праздник в детских образовательных учреждениях, а на селе – праздник сбора урожая, который широко справляется хлеборобами.

Народные праздники коренных жителей Сибири

Вспоминая народные праздники Сибири, мы не можем пройти мимо праздников коренных жителей Сибири – шорцев. Их культурное наследие очень богато и интересно и тесно связано, как и, наше, русское, с историей религии. Долгое время культурные традиции шорцев находились в забвении, о них мало кто знал, и уж тем более никто не справлял. В последнее время ситуация резко изменилась: создаются шорские общины, центры народной культуры, которые и занимаются пропагандой культурного наследия этого замечательного, но, к сожалению, теперь малочисленного народа. Задача людей, живущих в Сибири, возродить и сохранить это наследие: без прошлого нет и будущего.

Самый популярный шорский праздник – Шачыг. Это ритуально - обрядовые действия, совершаемые действия, совершаемые весной и осенью на священных местах шорского народа. Совершаются жертвоприношения; таким образом: люди благодарят духов, которым они поклоняются. Готовится национальная похлёбка, которой угощают всех присутствующих. Люди прощаются с духами осенью, проходят гулянья, поются песни, ставится театрализованное шоу с участием шамана (так организаторы воспроизводят то, что было обязательным во времена язычества). Весной же, наоборот, духов встречают, просят у них помощи в предстоящей работе, богатого урожая и т.д. Разводятся костры, раздаются разноцветные ленточки, среди них есть чёрная, её надо сжечь в костре, с ней уходит всё плохое (чёрные силы).

Другой известный шорский праздник - Пайрам: справляется после завершения весеннее-полевых работ в июне месяце, во время него проводятся различные виды состязаний: куреш - борьба, конные скачки, стрельба из лука и др. Сегодня это проходит в виде театрализованного действия, здесь же - выступления шорских самодеятельных коллективов, ярмарки-выставки.

Заключение

В ходе работы я выяснил, что многие современные праздники появились задолго до принятия Рождества Христова, многие получили свою жизнь только после этого значимого события. Практически все народные праздники связаны с именем Христа, с верой во Всевышнего. Я узнал, что в советское время эти праздники не являлись государственными, например: Рождество, Пасха, Крещение, Троица, хотя многие люди отмечали их, правда, приходилось скрывать то, что ты веришь в Бога. Я думаю, что именно то, что люди не отказались от веры, от Бога, позволило сохранить народную культуру, народные традиции. Именно благодаря этому, мы сегодня не только знаем праздники наших предков, но и знаем, какое содержание они несут, в чём их суть. Именно благодаря тому, что мы сохранили наследие предков, сегодня мы снова смогли вернуться и к вере в Бога, и можем справлять те праздники, которые чтили наши деды и прадеды.

Я также выяснил, почему люди отмечают праздники, пришедшие к нам из прошлого. Для многих это является духовной потребностью, почитанием памяти прошлого, культурного наследия. А ведь без прошлого никогда не будет настоящего.

Большим открытием для меня стало знакомство с культурным наследием коренных жителей Сибири – шорцев. Я по-новому посмотрел на представителей этой народности, узнал, какая богатая культура у этих людей, понял, что они могут гордиться своим прошлым. Для меня это очень важно. Ведь я живу на земле такого замечательного народа, который осваивал мою родину - Сибирь, развивал её и экономически, и культурно. Уважать и знать прошлое коренного населения очень важно, особенно сейчас, когда шорцы находятся на грани вымирания. Важно ещё и потому, что в моём интернате учатся шорцы, которые только в последнее время стали возрождать свою культуру. Мне приятно отметить, что вместе с шорцами их национальные праздники отмечают и русские, живущие по соседству, русские, которые дружат с шорцами, уважают их традиции и помогают возрождать шорскую культуру.

Таким образом, я могу с уверенностью, что гипотеза выдвинутая мной в начале работы о том, что интерес народа к культурному наследию прошлого растёт, оказалась верной. Свидетельством этого являются итоги опроса, проведённого в ходе работы.

Практическая часть

Изучая историю народных праздников в Сибири, мы провели опрос с целью выяснить, какие из них являются самыми популярными сегодня. Также мы хотели выяснить, почему и как люди справляют их. Респондентам задавались следующие вопросы:

1. Какие народные праздники вы знаете?

2. Какие народные праздники справляются в вашей семье?

3. Почему вы справляете народные праздники:

• дань традиции;

• духовная потребность;

• ещё одна возможность собраться всем вместе и повеселиться.

4. Как вы справляете народные праздники?

5. Нужно ли знать народные традиции?

Во время опроса мы выяснили, что многие народные праздники известны людям, отмечаются ими с соблюдением старинных традиций. Для многих это стало духовной потребностью, т.к. считают, что культурное наследие – неотъемлемая часть современной жизни, это помогает воспитывать подрастающее поколение, делает людей лучше, чище, духовнее.

В нашей школе учащиеся 5-6 классов традиционно в ноябре ходят в Детскую библиотеку на праздник «Осенины». Так мы провожаем осень и встречаем зиму. Осенью проходит в начальных классах праздник «Урожая». Мои одноклассники либо проходили обряд крещения, либо наблюдали его.

Учащиеся интерната, представляющие коренное население нашего края – шорцев, ездят на национальные праздники в Таштагол – столицу Горной Шории. Они любезно предоставили нам фотографии с этих праздников. А перед Пасхой участники кружка изобразительного искусства со своим руководителем Жёсткой С.А. расписывают пасхальные яйца, правда они деревянные, но они их расписывают в разных стилях: в стиле гжель, хохлома, палех и др., делают они и русскую игрушку – матрёшку. Так мы изучаем и сохраняем народные промыслы, традиции. Я считаю это очень важным, ведь так мы знакомимся с культурой своего народа.

Каждый год учащиеся интерната посещают музей Ф.М. Достоевского и на Масленицу, и на Рождество, и на другие народные праздники, где знакомятся с историей своего края, с его культурными традициями.

Итоги опроса

Вопрос №1: какие народные праздники вы знаете?

Вопрос №2: какие народные праздники справляются в вашей семье?

Вопрос №3: почему вы справляете народные праздники:

• дань традиции;

• духовная потребность;

• ещё одна возможность собраться всем вместе и повеселиться?

Вопрос №4: как вы справляете народные праздники?

Мусатова О.В., зам. директора по ВР: во время Масленицы есть день, когда тёща приглашает зятя на блины. Эту традицию соблюдаем всегда. На Пасху накрываем стол, обязательно печём куличи, пасху, красим яйца. На Крещение освещаем воду в храме, гадаем, собираемся все родственники. На Троицу никогда не работаю на земле и с землёй. Поминаю усопших.

Глушкова М.А., работник интерната: на вербное воскресенье покупаем вербочки и освещаем их в храме. Во время Яблочного Спаса раздаём яблоки из собственного сада знакомым, друзьям, соседям.

Исаева Н.Н., воспитатель 6 класса: на Радоницу- родительскую субботу- пеку блины, раздаю печенье, конфеты детям, людям, поминать усопших, хожу на кладбище.

Во время святок гадаем, колядуем. На Пасху хожу в храм на торжественную литургию.

Копылова М., ученица 6 класса: на Рождество накрываем праздничный стол и зовём гостей, угощаем сладостями и людей на улице. На Пасху красим еду, раздаём сладкое на улице.

Дементьева Р, ученица 11 класса: в ночь перед Рождеством гадаем. На Пасху всей семьёй красим яйца, готовим праздничный стол, на Масленицу печём блины, ставим на стол обязательно сметану, мёд, варенье.

Белкина М., ученица 11 класса: Масленицу мы встречаем у бабушки, она готовит праздничный стол, печёт блины. На Пасху утром мы собираемся семьёй у праздничного стола, «бьёмся» яйцами, едим праздничный пирог.

Бурулько В, ученица 10 класса: на Крещенье в храме освящаем воду, потом ею умываемся, смывая все свои грехи.

Вопрос №5: нужно ли знать народные традиции?

Приложение

Праздник «Осенины»

Шорский праздник «Шачыг»

Шорский Новый год

Выступление шамана на театрализованном представлении коренных жителей Сибири - шорцев

Любимый праздник - Новый год

Обряд Крещения

Праздник Урожая

Спасо-Преображенский собор и Одигитриевская церковь

Литература

1. Л.М. Русакова, Н.А. Миненко. Традиционные обряды и искусство русского и коренных народов Сибири. Новосибирск, «Наука», Сибирское отделение, 1987г.

2. М.Межиева. Праздники Руси. Москва, «Белый город, 2008г.

3. П.Е. Бардина. Быт русских сибиряков Томского края. Томск, изд-во Томского университета, 1995г.

4. Н.Я. Миненко. Фольклор в жизни западно-сибирской деревни 18-19в.в. «Советская этнография», 1983г.

5. П.Е. Бардина. Жили да были. Фольклор и обряды сибиряков. Изд-во Томского университета, 1997г.

infourok.ru

ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ НАРОДОВ СИБИРИ

Транскрипт

1 Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайская государственная академия культуры и искусств» Факультет художественного творчества Кафедра социально-культурной деятельности ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ НАРОДОВ СИБИРИ Учебная программа для студентов очного и заочного форм обучения по специальности «Социально-культурная деятельность» квалификации «Постановщик культурно-досуговых программ» Барнаул 2011

2 Утверждена на заседании кафедры социально-культурной деятельности , протокол 6 Рекомендована к изданию советом факультета художественного творчества , протокол 7 Праздники и обряды народов Сибири: учебная программа для студентов очной и заочной форм обучения по специальности «Социально-культурная деятельность» и квалификации «Постановщик культурно-досуговых программ» / сост.а.д. Плюснин; АлтГАКИ, издана на кафедре социальнокультурная деятельность. Барнаул, с. Учебная программа по дисциплине «Праздники и обряды народов Сибири» представляет собой документ, определяющий основное содержание обучения по данной дисциплине, круг знаний, умений и навыков, подлежащих усвоению студентами. Учебная программа учебной дисциплины «Праздники и обряды народов Сибири» формулирует цели и задачи изучаемого курса в соответствии с его местом и значением в общей системе дисциплин по специальности «Социально-культурная деятельность», устанавливает структуру учебного предмета, содержание разделов и тем. Составитель: доцент А.Д. Плюснин 2

3 СОДЕРЖАНИЕ 1. Пояснительная записка.4 2. Тематический план курса «Праздники и обряды народов Сибири» (очная форма обучения Содержание курса Контролируемая самостоятельная работа Внеаудиторная самостоятельная работа студентов Вопросы к зачетам и экзамену Тематический план курса «Праздники и обряды народов Сибири» (заочная форма обучения Содержание курса Темы контрольных работ Рекомендуемая литература..23 3

4 ПОЯСНИТЕЛЬНАЯ ЗАПИСКА Учебная программа по дисциплине «Праздники и обряды народов Сибири» входит в блок СД.Р и связана с изучением праздничной культуры этносов, проживающих на территории северной, южной и восточной Сибири. Изучение курса как одного из важнейших при подготовке специалистов по специальности «Социально-культурная деятельность», квалификации «Постановщик культурно-досуговых программ» имеет культурологическое, педагогическое и художественное значение. Материал курса дает верное понимание происхождения праздничной культуры, раскрывает ее своеобразие, подчеркивает преемственность в становлении и развитии праздников и обрядов различных этносов. Цель курса состоит в ознакомлении студентов с празднично-обрядовой культурой народов Сибири, в привитии практических навыков по эффективному использованию материалов курса при проведении празднично-обрядовых программ. Задачи курса: - вооружить знаниями в области празднично-обрядовой культуры этносов Сибири; - сформировать отношение студентов к использованию в практической деятельности богатейшего празднично-обрядового наследия Сибири - включить студентов в культурологический процесс создания, организации и проведения празднично-обрядовых программ на основе национальной и этнической специфики. В результате изучения курса студенты должны знать: - истоки, роль, значение празднично-обрядовой культуры этносов; - структуру этносов; - содержание (структуру) праздников и обрядов, выразительные средства и формы выразительности праздников; 4

5 - основные методы изучения празднично-обрядовой культуры этносов. В результате изучения дисциплины студенты также должны уметь: - использовать основные методы для изучения празднично-обрядовой культуры сибирских этносов; - применять материал по празднично-обрядовому наследию в разработке современных социально-культурных программ; - уметь использовать материал курса для сохранения и воспроизводства празднично-обрядового наследия народов Сибири через современные социально-культурные технологии (разработка факультативов, лекций, уроков). Студенты должны владеть: - методами и приѐмами изучения празднично-обрядовой культуры сибирских этносов; - технологиями сохранения, возрождения и популяризации празднично-обрядового наследия сибирских этносов; - навыками использования научных, практических материалов по празднично-обрядовому наследию в разработке празднично-культурных программ и проектов. Курс «Праздники и обряды народов Сибири» изучается в 5, 6 и 7 семестрах. По очной форме обучения предусматривает 188 часов из которых лекций 10, практических-36, лабораторных 24, мелкогрупповых -22, КСР 6, внеаудиторной СРС Форма контроля - зачет в 5 и 6 семестрах, экзамен в 7 семестре. По заочной форме обучения предусматривает 22 час., из которых: лекций 4, семинарских 2, практических 6, лабораторных 6, мелкогрупповых 4. Форма контроля экзамен. 5

6 Всего Лекции Практ. Лаборат. Мелкогр. КСР Наименование курса Внеаудиторная Тематический план курса (очная форма обучения) п/п Введение Общая характеристика историкоэтнографических и историкокультурных областей Сибири: Северная Сибирь, Южная Сибирь, Восточная Сибирь Праздничнообрядовая, культура сибирского этноса: понятие, истоки, развитие Праздники и обряды народов Южной Сибири Праздники и обряды народов Северной Сибири Праздники и обряды народов Восточной Сибири Итого:

7 СОДЕРЖАНИЕ КУРСА Введение Предмет, структура, задачи курса. «Праздники и обряды народов Сибири» как специальная региональная дисциплина. Место курса в системе дисциплин специальности «Социальнокультурная деятельность». Тема 1. Общая характеристика историкоэтнографических и историко-культурных областей: Сибирь, Северная Сибирь, Южная Сибирь, Восточная Сибирь. Характеристика историко-этнографических и историкокультурных областей: Сибирь. Северная Сибирь. Южная Сибирь, Дальний Восток, климатические условия. Отдаленность земель Сибири от важнейших культурных центров Европы и Азии. Общие сведения о классификации коренного населения этой области, о формах хозяйства и культуре. Одежда. Социальный строй. Верования. Включение народов Сибири в Русское государство. Влияние русской культуры. Общие черты и закономерности социально-экономического. Этнического и культурно-бытового развития в ХХ-ХXI вв. Тема 2. Празднично-обрядовая культура сибирского этноса: понятие, истоки, развитие. Роль праздников и обрядов в социально-культурной и досуговой жизни общества. Истоки возникновения праздников и обрядов. Понятие праздника и обряда. Классификация праздников. Основные теоретические концепции праздников. Праздничная культура как способ освоения и развития культурного наследия. Проблемы и методы изучения празднично-обрядовой культуры народов Сибири. 7

8 Тема 3. Праздники и обряды народов Южной Сибири. Празднично-обрядовая культура народов Южной Сибири: буряты, якуты, алтайцы, тувинцы, хакасы, западно-сибирские татары, шорцы). Буряты. Происхождение бурятских народности. Кочевой и оседлый быт. Способ передвижения. Преобладающие отрасли хозяйства бурят. Верования. Эпические сказания. Гесэровский эпос. Отражение промыслово-охотничьего быта в народном творчестве. Основные праздники и отряды бурятской народности (ланей тетеревов, волчья игра, медвежья пляска). Традиционные ежегодные летние праздники и обряды. Выразительные средства праздников. Якуты. Происхождение якутского народа. Формирование якутской народности, четыре группы якутов. Исторические сведения о якутах. Хозяйство. Домашние производства. Средства передвижения. Поселения и жилища. Одежда. Верования, обычаи. обряды. Богатырские сказания «Олонхо». Описания свадебных пиров с танцами. Якутская орнаментика. Искусство орнамента и бытовая пластика как основа для танцевального творчества. Изображения охотничьих танцев. Хоровод осуохой, игры с танцевальными элементами, спортивные игры - танцы с луком. Влияние русской культуры. Сравнение календарной обрядности якутов с брядностью окружающих их народов. Национальный кумысный праздник якутов. Национальный праздник «Ысыах». Народы Алтая - Саянского нагорья алтайцы, хакасы, шорцы, тофалары, тувинцы. Хозяйственные и культурно-бытовые условия. Тип хозяйства. Промыслы. Одежда. Верования. Героический эпос. Основные национальные праздники: «Дьа жил бюр», «Сары бюр», «Эл-Ойын» и др. Тувинский фольклор. Шорский фольклор. Танец шаманов. Праздник «Посвящение в охотники». Сибирские татары. Национальные самобытные черты татар Среднего и Нижнего Иртыша. Географические труппы западносибирских татар - тобольские («Заболоцкие»), тюменские, томские, Барабинские, сибирские бухарцы. Особенности празднично-обрядовой культуры. 8

9 Тема 4. Народы Северной Сибири - ханты, манси, селькупы, кеты, ненцы, энцы, нганасаны, эвенки Сложность этнического состава. Определение наименования «малые народы Севера», «малочисленные народы Севера». Характеристика отдельных групп близких между собой на родов. Краткий обзор исторического прошлого, происхождения, географических условий, мест расселения, хозяйства, верований, общественного и семейного быта, обычаев, обрядов, народного творчества. Культура в прошлом. Изменения, происшедшие за время, протекшее с момента присоединения к Русскому государству. Ханты, манси, селькупы, кеты. Направление хозяйства и быт. Обские угры (ханты и манси). Общность обско-угорских языков, былины и сказания о богатырях. Стили орнамента. Народные игры, пляски, представления в масках, медвежий праздник. Влияние татарской и восточноевропейской культур. Черты сходства с ненецкой культурой и народами Восточной Европы. Национальные праздники: «Вороний день», «Праздник трясогузки», «Нарождение лука». Селькупы. Героический эпос, сказочный фольклор. Основной тип орнамента. Традиционный праздник «День оленя». Кеты. Обособленное положение. Охотничий промысел и другие отрасли хозяйства. Мифологические и исторические предания. Мотивы орнамента. Национальный праздник «Медвежьи пляски». Ненцы, энцы, нганасаны. Сходные черты в материальной культуре, социальном строе, народном творчестве, праздничнообрядовой культуре. Эвенки, эвены, долгане, юкагиры. Тунгусские народы. Обособленные северо-тунгусские этнические группы и народности, народное творчество; праздник «День оленевода»; обряды. Иг- 9

10 ры, соревнования, показы, танцы, отражающие охоту и рыболовство. Тема 5. Народы Восточной Сибири: нанайцы, ульчи, ороки, орочи, удэгейцы, нивхи, негидальцы, чукчи, коряки, ительмены, эскимосы, алеуты Сложность этнического состава. Характеристика отдельных групп близких между собой народов. Краткий обзор исторического прошлого, происхождение, географических условий, мест расселения, хозяйства, верований, общественного и семейного быта, обычаев, обрядов, народного творчества. Культура в прошлом. Изменения, происшедшие за время, протекшее с момента присоединения к Русскому государству. Нанайцы, ульчи, ороки, удэгейцы, нивхи, негидальцы - нарды Нижнего Амура и Сахалина. Сходство по языку, хозяйству, быту, историческому прошлому. Общие сведения о народном творчестве. Ганцы, отражающие природу, трудовые процессы, повадки птиц и зверей, плетение ивовых корзинок, вязание сетей, вышивку, выделку шкур. Охотничьи праздники у ульчей, других народов Нижнего Амура, Приморья и Сахалина. Нивхи. Основные типы фольклора. Деревянная резьба. Чукчи, коряки, ительмены, эскимосы, алеуты народы Северо-восточной Сибири - Чукотки и Камчатки. Особенности хозяйства и быта. Общность происхождения группы народов, самоназвание. Художественные промыслы. Медвежий праздник как основной национальный праздник. Корякские праздник на темы труда, праздник оленевода, праздник рыбака. Праздник моржа у чукчей. Танцы-игры, передающие повадки зверей и птиц, тайги и тундры. 10

11 Сложившаяся этническая и культурная общность как причина единообразия жизни. Эскимосы, алеуты. Особенности хозяйства. Область расселения. Материальная и духовная культура. Игры и танцы. КОНТРОЛИРУЕМАЯ САМОСТОЯТЕЛЬНАЯ РАБОТА (для студентов очной формы обучения) - составление терминологического словаря по курсу; - изучение и составление литературы по основным темам курса; - разработка проекта (программы) по сохранению и возрождению празднично-обрядового наследия сибирского этноса, с предоставлением сценария одной из форм; - организация ежегодного фестиваля праздничных традиций «Небо общее для всех». ВНЕАУДИТОРНАЯ САМОСТОЯТЕЛЬНАЯ РАБОТА (для студентов очной формы обучения) Внеаудиторная самостоятельная работа студентов предполагает подготовку к лекциям, практическим занятиям, контрольным работам, зачету. На основе изучения литературных источников, опыта работы учреждений культуры, студенты готовят рефераты, научные статьи и доклады, проекты по сохранению и развитию празднично-обрядового наследия народов Сибири. Темы рефератов: 1. Праздники и обряды народов Южной Сибири: буряты, якуты, народы Алтая, сибирские татары, немецкое население Сибири (по выбору студента). 2. Праздники и обряды народов Северной Сибири: ханты, манси, селькупы, кеты, ненцы, энцы, нганасаны, эвенки (по выбору студента). 11

12 3. Праздники и обряды народов Восточной Сибири: нанайцы, ульчи, ороки, орочи, удэгейцы, нивхи, негидальцы, чукчи, коряки, ительмены, эскимосы, алеуты (по выбору студента). Примечание: структура реферата (методические рекомендации для студентов очной формы обучения по специальности «Социально-культурная деятельность» квалификации «Постановщик культурно-досуговых программ» / А.Д. Плюснин ; АлтГАКИ, издано на кафедре социально-культурной деятельности. Барнаул, с. 12

13 ВОПРОСЫ К ЗАЧЕТУ (для студентов очной формы обучения) V семестр 1. Роль и значение праздников и обрядов в социальнокультурной и досуговой жизни общества. 2. Этнокультурная специфика Сибири. Понятие этноса. 3. Природно-климатические и ландшафтные особенности Сибири. 4. Сущность и основные функции праздника и обряда. 5. Классификация праздников и обрядов. 6. Основные теоретические концепции праздников. 7. Система классификации коренных народов Сибири. 8. Антропологическая классификация народов Сибири. 9. Культурно-хозяйственная характеристика народов Сибири. 10. Основные исследования празднично-обрядовой культуры Сибири. 11. Алтайский праздник Эй Лайн: структура, содержание, особенности проведения. 12. Обряды почитания природы алтайского этноса. 13. Праздники и обряды якутского этноса. 14. Праздники и обряды хакасов. 15. Праздники и обряды шорцев. 16. Праздники и обряды тофоларов. 17. Праздники и обряды тувинцев. 18. Праздники и обряды сибирских татар. 19. Праздники и обряды немецкого населения Сибири. 20. Праздники и обряды русских староверов. 21. Праздничная культура бурятского этноса. VI семестр 1. Праздники и обряды хантов 2. Манси и их праздничная культура 3. Праздники и обряды селькупов 4. Праздники и обряды кетов 5. Ненцы и классификация их праздников. 13

14 6. Празднично-обрядовая культура энцов 7. Нганасаны и их основные праздники. 8. Эвенки, эвены, долгане, юкагиры и их обряды и праздники. ВОПРОСЫ К ЭКЗАМЕНУ VII семестр 9. Праздники и обряды народов Нижнего Амура и Сахалина 10. Праздничная культура нанайцев 11. Обряды и праздники ульчейи 12. Ороки и их обряды и праздники 13. Удэгейцы и их праздничная культура 14. Особенности праздников и обрядов негидальского этноса. 15. Нивхи и их обряды и праздники. 16. Праздники и обряды народов Северо-восточной Сибири. 17. Трудовые праздники коряков. 18. Праздник моржа у чукчей. 19. Праздничная культура эскимосов 20. Праздничная культура алеутов. Примечание: второй вопрос билета предусматривает защиту практического задания по разработке празднично-обрядовой проекта или программы по сохранению, возрождению и популяризации коренных народов Сибири. 14

15 Всего Лекции Семинарские Практ. Лаборат. Мелкогр. ТЕМАТИЧЕСКИЙ ПЛАН КУРСА (заочная форма обучения) п/п Наименование курса Введение 1. Общая характеристика историкоэтнографических и историко-культурных областей Сибири: Северная Сибирь, Южная Сибирь, Восточная Сибирь Праздничнообрядовая, культура сибирского этноса: понятие, истоки, развитие Праздники и обряды народов Южной Сибири Праздники и обряды народов Северной Сибири Праздники и обряды народов Восточной Сибири Итого:

16 СОДЕРЖАНИЕ КУРСА Введение Предмет, структура, задачи курса. «Праздники и обряды народов Сибири» как специальная региональная дисциплина. Место курса в системе дисциплин специальности «Социальнокультурная деятельность». Тема 1. Общая характеристика историкоэтнографических и историко-культурных областей: Сибирь, Северная Сибирь, Южная Сибирь, Восточная Сибирь. Характеристика историко-этнографических и историкокультурных областей: Сибирь. Северная Сибирь. Южная Сибирь, Дальний Восток, климатические условия. Отдаленность земель Сибири от важнейших культурных центров Европы и Азии. Общие сведения о классификации коренного населения этой области, о формах хозяйства и культуре. Одежда. Социальный строй. Верования. Включение народов Сибири в Русское государство. Влияние русской культуры. Общие черты и закономерности социально-экономического. Этнического и культурно-бытового развития в ХХ-ХXI вв. Тема 2. Празднично-обрядовая культура сибирского этноса: понитие, истоки, развитие. Роль праздников и обрядов в социально-культурной и досуговой жизни общества. Истоки возникновения праздников и обрядов. Понятие праздника и обряда. Классификация праздников. Основные теоретические концепции праздников. Праздничная культура как способ освоения и развития культурного наследия. Проблемы и методы изучения празднично-обрядовой культуры народов Сибири. 16

17 Тема 3. Праздники и обряды народов Южной Сибири. Празднично-обрядовая культура народов Южной Сибири: буряты, якуты, алтайцы, тувинцы, хакасы, западно-сибирские татары, шорцы). Буряты. Происхождение бурятских народности. Кочевой и оседлый быт. Способ передвижения. Преобладающие отрасли хозяйства бурят. Верования. Эпические сказания. Гесэровский эпос. Отражение промыслово-охотничьего быта в народном творчестве. Основные праздники и отряды бурятской народности (ланей тетеревов, волчья игра, медвежья пляска). Традиционные ежегодные летние праздники и обряды. Выразительные средства праздников. Якуты. Происхождение якутского народа. Формирование якутской народности, четыре группы якутов. Исторические сведения о якутах. Хозяйство. Домашние производства. Средства передвижения. Поселения и жилища. Одежда. Верования, обычаи. обряды. Богатырские сказания «Олонхо». Описания свадебных пиров с танцами. Якутская орнаментика. Искусство орнамента и бытовая пластика как основа для танцевального творчества. Изображения охотничьих танцев. Хоровод осуохой, игры с танцевальными элементами, спортивные игры - танцы с луком. Влияние русской культуры. Сравнение календарной обрядности якутов с брядностью окружающих их народов. Национальный кумысный праздник якутов. Национальный праздник «Ысыах». Народы Алтая - Саянского нагорья алтайцы, хакасы, шорцы, тофалары, тувинцы. Хозяйственные и культурно-бытовые условия. Тип хозяйства. Промыслы. Одежда. Верования. Героический эпос. Основные национальные праздники: «Дьа жил бюр», «Сары бюр», «Эл-Ойын» и др. Тувинский фольклор. Шорский фольклор. Танец шаманов. Праздник «Посвящение в охотники». Сибирские татары. Национальные самобытные черты татар Среднего и Нижнего Иртыша. Географические труппы западносибирских татар - тобольские («Заболоцкие»), тюменские, томские, Барабинские, сибирские бухарцы. Особенности празднично-обрядовой культуры. 17

18 Тема 4. Народы Северной Сибири - ханты, манси, селькупы, кеты, ненцы, энцы, нганасаны, эвенки Сложность этнического состава. Определение наименования «малые народы Севера», «малочисленные народы Севера». Характеристика отдельных групп близких между собой на родов. Краткий обзор исторического прошлого, происхождения, географических условий, мест расселения, хозяйства, верований, общественного и семейного быта, обычаев, обрядов, народного творчества. Культура в прошлом. Изменения, происшедшие за время, протекшее с момента присоединения к Русскому государству. Ханты, манси, селькупы, кеты. Направление хозяйства и быт. Обские угры (ханты и манси). Общность обско-угорских языков, былины и сказания о богатырях. Стили орнамента. Народные игры, пляски, представления в масках, медвежий праздник. Влияние татарской и восточноевропейской культур. Черты сходства с ненецкой культурой и народами Восточной Европы. Национальные праздники: «Вороний день», «Праздник трясогузки», «Нарождение лука». Селькупы. Героический эпос, сказочный фольклор. Основной тип орнамента. Традиционный праздник «День оленя». Кеты. Обособленное положение. Охотничий промысел и другие отрасли хозяйства. Мифологические и исторические предания. Мотивы орнамента. Национальный праздник «Медвежьи пляски». Ненцы, энцы, нганасаны. Сходные черты в материальной культуре, социальном строе, народном творчестве, праздничнообрядовой культуре. Эвенки, эвены, долгане, юкагиры. Тунгусские народы. Обособленные северо-тунгусские этнические группы и народности, 18

19 народное творчество; праздник «День оленевода»; обряды. Игры, соревнования, показы, танцы, отражающие охоту и рыболовство. Тема 5. Народы Восточной Сибири: нанайцы, ульчи, ороки, орочи, удэгейцы, нивхи, негидальцы, чукчи, коряки, ительмены, эскимосы, алеуты Сложность этнического состава. Характеристика отдельных групп близких между собой народов. Краткий обзор исторического прошлого, происхождение, географических условий, мест расселения, хозяйства, верований, общественного и семейного быта, обычаев, обрядов, народного творчества. Культура в прошлом. Изменения, происшедшие за время, протекшее с момента присоединения к Русскому государству. Нанайцы, ульчи, ороки, удэгейцы, нивхи, негидальцы - нарды Нижнего Амура и Сахалина. Сходство по языку, хозяйству, быту, историческому прошлому. Общие сведения о народном творчестве. Ганцы, отражающие природу, трудовые процессы, повадки птиц и зверей, плетение ивовых корзинок, вязание сетей, вышивку, выделку шкур. Охотничьи праздники у ульчей, других народов Нижнего Амура, Приморья и Сахалина. Нивхи. Основные типы фольклора. Деревянная резьба. Чукчи, коряки, ительмены, эскимосы, алеуты народы Северо-восточной Сибири - Чукотки и Камчатки. Особенности хозяйства и быта. Общность происхождения группы народов, самоназвание. Художественные промыслы. Медвежий праздник как основной национальный праздник. Корякские праздник на темы труда, праздник оленевода, праздник рыбака. 19

20 Праздник моржа у чукчей. Танцы-игры, передающие повадки зверей и птиц, тайги и тундры. Сложившаяся этническая и культурная общность как причина единообразия жизни. Эскимосы, алеуты. Особенности хозяйства. Область расселения. Материальная и духовная культура. Игры и танцы. Этногенез палеоазиатских народов. Условия исторического прошлого. Историческая судьба. Своеобразные особенности культуры и быта малых народов Севера. 20

21 Темы контрольных работ: 1. Праздники и обряды народов Южной Сибири: буряты, якуты, народы Алтая, сибирские татары, немецкое население Сибири (по выбору студента). 2. Праздники и обряды народов Северной Сибири: ханты, манси, селькупы, кеты, ненцы, энцы, нганасаны, эвенки (по выбору студента). 3. Праздники и обряды народов Восточной Сибири: нанайцы, ульчи, ороки, орочи, удэгейцы, нивхи, негидальцы, чукчи, коряки, ительмены, эскимосы, алеуты (по выбору студента). 4. Этнокультурная специфика Сибири. Понятие этноса. 5. Система классификации коренных народов Сибири. 6. Обряды почитания природы алтайского этноса. 7. Основные исследования празднично-обрядовой культуры Сибири. Примечание: структура контрольной работы (методические рекомендации для студентов очной формы обучения по специальности «Социально-культурная деятельность» квалификации «Постановщик культурно-досуговых программ» / А.Д. Плюснин ; АлтГАКИ, издано на кафедре социальнокультурной деятельности. Барнаул, с. Вопросы к экзамену: (для студентов заочной формы обучения) 1. Роль и значение праздников и обрядов в социальнокультурной и досуговой жизни общества. 21

22 2. Этнокультурная специфика Сибири. Понятие этноса. 3. Природно-климатические и ландшафтные особенности Сибири. 4. Сущность и основные функции праздника и обряда. 5. Классификация праздников и обрядов. 6. Основные теоретические концепции праздников. 7. Система классификации коренных народов Сибири. 8. Антропологическая классификация народов Сибири. 9. Культурно-хозяйственная характеристика народов Сибири. 10. Основные исследования празднично-обрядовой культуры Сибири. 11. Праздники и обряды обских угров (ханты и манси) 12. Праздники и обряды селькупов 13. Праздники и обряды кетов 14. Ненцы, энцы, нганасаны и их основные праздники. 15. Эвенки, эвены, долгане, юкагиры и их обряды и праздники. 16. Праздники и обряды народов Нижнего Амура и Сахалина (нанайцы, ульчи, ороки, удэгейцы, негидальцы). 17. Нивхи и их обряды и праздники. 18. Праздники и обряды народов Северо-восточной Сибири. 19. Трудовые праздники коряков. 20. Праздник моржа у чукчей. 21. Праздничная культура эскимосов и алеутов. 22. Праздничная культура бурятского этноса. 23. Праздники и обряды якутского этноса. 24. Алтайский праздник Эй Лайн: структура, содержание, особенности проведения. 25. Обряды почитания природы алтайского этноса. 26. Праздники и обряды хакасов. 27. Праздники и обряды шорцев. 28. Праздники и обряды тофоларов. 29. Праздники и обряды тувинцев. 30. Праздники и обряды сибирских татар. 22

23 31. Праздники и обряды немецкого населения Сибири. 32. Праздники и обряды русских староверов. Примечание: второй вопрос - защита практического задания по разработке празднично-обрядовой программы по народам Южной Сибири. Рекомендуемая литература Основная 1. Андрейчук, Н.М. История и теория массовых праздников: учеб. пособие / Н.М. Андрейчук. Барнаул: Изд-во АлтГАКИ, с 2. Жарков, АД Теория и технология культурно-досуговой деятельности : учебник / А.Д. Жарков. М.: МГУКИ, с. 3. Жигульский, К. Праздник и культура. Пер. с польск. М.: прогресс, с. 4. Козлова, Т.В. Современные технологии организации массовых мероприятий: Уч.-метод. пособие / Т.В. Козлова. М.: АПРИКТ, с. 5. Народная культура Сибири: учебное пособие отв. ред. Н.А.Томилов и Н.Ф. Xилько. - Омск: Сиб. филиал. Рос. ин-та культурологии, Ч. I -170 е.; Ч с. 6. Орлов О.Л. Праздничная культура России /О.Л.Орлов. СПбГУКИ с. 7. Праздники народов России энциклопедия. М.: РОС МЭН Рябков, В.М. Антология форм праздничной и развлекательной культуры России (первая половина ХХ в.): учеб.пособие / В.М.Рябков; Челяб. гос.акад. культуры и искусств. Челябинск: ООО «Полиграф-Мастер» Т с. 23

24 9. Тучков, А.Г. История и культура народов Сибири: Учебное пособие. 2-е издание. Томск: Издательство Томского государственного педагогического университета, с. Дополнительная 1. Буряты / отв. Ред. Л.Л. Абаева: Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. М.: Наука, с. 2. Бутанов, В.Я. и др. Народные праздники Хакасии: учеб.пос. / В.Я. Бутанов, А.А. Верник, А.А. Ултургашев. - Абакан: Изд-во Хакасского гос. ун-та им. Н.Ф. Каганова, с. 3. Васильевский. Р.С. Происхождение и древняя культура коряков / Р.С. Васильевский М.: Статус с. 4. В поисках себя: Народы Севера и Сибири в постсоветских трансформациях / Отв. ред. Е.А. Гивнева, - М.: Наука, с. 5. Горбачева, В.В. Обряды и праздники коряков / В. В. Горбачева СПб.: Наука Дьяконова, В.П. Алтайцы (материалы по этнографии теленгитов Горного Алтая) В.П. Дьяконова - Горно- Алтайское республиканское книжное издательство «Юч- Сюмер» с. 7. Кучуганова, Р.П. Уймонские староверы / Р.П. Кучуганова - Новосибирск: Сибирское соглашение, с. 8. Народы Западной Сибири: Ханты. Манси. Селькупы. Ненцы. Энцы. Нганасаны. Кеты. / отв.ред. И.Н. Гемуев: Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо- Маклая. М.: Наука, с. 9. Республика Алтай. Краткая энциклопедия. Новосибирск: Изд-во «Арта», с.,ил. 24

25 10. Рублев, С.А. Календарная обрядность немцев Западной Сибири конца XIX-XX вв. / С.А. Рублев 2-е изд. М.: Готика, с. 11. Современное состояние и тенденции развития культуры и искусства России и региона: материалы Омской регион. науч.-практ. конф. / отв.ред. Г.Г. Волощенко, Н.М. Генова, Н.М. Чистилина. Омск: Издатель-Полиграфист: Изд-во ОмГПУ, с. 12. Соколова, З.П. Народы Западной Сибири: этнограф. альбом / З.П. Соколова: Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. М.: Наука, с. 13. Черкашенинов, Л.Ф. Вопросы подготовки режиссеров массовых праздников и концертно-зрелищных программ в институтах искусств и культуры: учебное пособие / Л.Ф. Черкашенинов; Алтайская государственная академия культуры и искусств. Изд. испр. и доп. Барнаул: Изд-во АлтГАКИ, с. 25

26 26

27 Учебное издание ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ НАРОДОВ СИБИРИ Учебная программа Составитель: доцент А.Д.Плюснин Издана на кафедре социально-культурной деятельности Алтайская государственная академия культуры и искусств, г.барнаул, ул.юрина,277 27

28 28

docplayer.ru

Обычаи и праздники народов Севера

Обычаи и праздники долган.

«Есть у долган такой обычай…»

Известной долганской поэтессе Огдо Аксеновой принадлежат следующие строки: «Есть у долган такой обычай — делиться первою добычей. Запомни, мальчик!» В прежние времена долганы всегда отдавали часть мяса дикого оленя и выловленной рыбы родственникам и соседям. А вот пушнина разделу не подлежала. Она была ценным. товаром, в обмен на который у заезжих торговцев можно было получить ружья, порох, чай, муку, сахар.Ловушки на песцов — в Сибири и на Крайнем Севере их часто называют «пасти» — находились в личной собственности каждого охотника. Проверять пасти и забирать попавших в них зверьков мог только тот, кому эти ловушки принадлежали. Существовало еще одно важное правило, связанное с песцовой охотой. Если ты решил установить свои ловушки южнее тех, что поставил другой охотник, тебе не требуется на это его разрешения. Но если ты хочешь поставить пасти севернее чужих ловушек, нужно обязательно заручиться согласием их владельца. Почему возник подобный обычай? Все объясняется очень просто: песцы приходят на земли долган с севера, и поэтому охотник, чьи ловушки стоят севернее, имеет больше шансов на успех.

Маленькая хозяйка большого чума

Долганы вплоть до XIX в. сохраняли пережитки матриархата, хотя счет родства велся у них по мужской линии. Женщины поддерживали огонь, «кормили» его; в их ведении находились все домашние святыни. Зимой несколько долганских семей, как правило, объединялись и строили большой чум из наклонных деревянных плах, обложенных для тепла дерном. Обитатели зимнего дома выбирали общую хозяйку. Нередко это была пожилая, сгорбленная от тяжелой работы женщина. Слово маленькой хозяйки было законом для всех, в том числе и для гордых и воинственных долганских мужчин.

Обычаи и праздники хантов и мансиХанты и манси, два близкородственных по языку и культуре финноугорских народа, проживают на севере Западной Сибири — в Тюменской, Томской и Свердловской областях. Их часто объединяют под общим названием «обские угры», так как они расселены по реке Оби и ее притокам. Ханты и манси занимаются охотой и рыболовством, часть населения — оленеводы. Ханты и манси жили оседло по рекам или совершали небольшие передвижения в течение года. В их праздниках и обрядах нашел отражение богатейший опыт освоения человеком северной природы.

Обычаи, связанные с отношением к природе

Большую роль в жизни хантов и манси играют запреты. Это особенно ярко проявляется в отношении к земле, которую нельзя даже поранить острым предметом. Существовали отдельные участки земли, берега некоторых озер, речек, по которым нельзя было ходить. В крайнем случае нужно было привязать к подошвам бересту. Проходя или проезжая мимо таких мест, ханты и манси совершают определенные обряды — приносят жертву (пищу, приклады из ткани и др.). Ханты и манси совершали обряды жертвоприношения в начале промысла, например рыбной ловли или охоты. Во время таких жертвоприношений обращались к духам — хозяевам определенных мест с просьбой дать больше добычи в наступающем сезоне.

Вороний день

Ворона на Север прилетает одной из первых, в апреле, когда еще лежит снег и бывают заморозки. Своим криком она как бы пробуждает природу и, кажется, приносит саму жизнь. Наверное, поэтому ханты и манси считают эту птицу покровительницей женщин и детей и посвящают ей специальный праздник.В вороньей песне, записанной на реке Северной Сосьве, есть такие слова: «С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с талыми гнилушками (из их люлек) я присяду. Замерзшие руки свои отогрею, замерзшие ноги свои отогрею. Долго живущие девочки пусть родятся, долго живущие мальчики пусть родятся!» По обычаям хантов и манси, за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось несчастье. Это касается и тех предметов, которые младенцу уже не нужны. Поэтому гнилушки — стружки мягкой древесины, которые насыпали в люльку вместо пеленок, складывали после использования в укромном месте. Ханты считали, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на этих теплых стружках и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было мне где погреть свои лапки». Раньше на праздник собирались только пожилые женщины и девочки. Они готовили угощения, среди которых обязательно была густая каша-болтушка «саламат». Непременным элементом праздника были танцы. Некоторые группы хантов и манси связывали этот праздник с богиней-прародительницей Калтащь, которая определяла судьбы людей, отмечая их жизненный путь на священных бирках, помогала при родах. На женских праздниках, совершавшихся в определенных местах, часто привязывали лоскутки ткани на дерево. Целью таких праздников было стремление к благополучию, в первую очередь — забота о детях.

Медвежий праздник

Это самый любимый праздник хантов и манси. Медведь считается сыном верховного божества Торума, вместе с тем он сын женщины-прародительницы и брат ее детей, поэтому ханты и манси воспринимают его как брата. И наконец, он олицетворение верховной справедливости, хозяин тайги. Каждая успешная охота на медведя сопровождается праздником, на котором люди стараются снять с себя вину за его убийство и совершают обряды, которые должны привести к благополучию всех участников праздника. Шкуру медведя свертывали, голову и лапы украшали кольцами, лентами, платками и укладывали в переднем углу дома в так называемой жертвенной позе, с головой, положенной между вытянутыми передними лапами. Затем устраивали представления в масках. В первой половине ночи обязательно исполняют танцы, посвященные главным богам. Особое значение имела середина ночи и ее вторая половина, когда съедали медвежье мясо, провожали душу медведя на небо, гадали о предстоящей охоте.

Обычаи и праздники ненцев, селькупов, энцев и нганасанУ этих народов много общего. Языки ненцев и селькупов, нганасан и энцев относятся к одной — самодийской—группе урало-юкагирской языковой семьи. Живут самодийцы по соседству, подчас в одних и тех же поселках. Сходны их традиционные занятия: все занимаются оленеводством, охотятся, рыбачат. Численность самодийских народов различна: ненцев — около 35 тыс., селькупов — 3,5 тыс., нганасан 1,3 тыс. и энцев всего 200 человек.

Обряд почитания оленя

У самодийцев было распространено почитание различных зверей, птиц, рыб. Но, пожалуй, ни одно животное не пользовалось таким почетом, как олень. Объясняется это особой ролью оленей в жизни самодийских племен. Для нганасан дикий олень был основным объектом охоты. Добывали его, как правило, осенью, на водных переправах, когда оленьи стада переходили из таймырской тундры на юг, в эвенкийскую тайгу. Энцы тоже охотились на диких оленей, но по-другому, чем нганасаны. Им помогали в этом специально обученные домашние олени-манщики. Этих оленей с опутанными ремнями рогами подпускали к их диким собратьям. Дикие олени вступали с незваными гостями в драку и запутывались рогами в ремнях.Особенно развит был культ оленя у ненцев, потомственных оленеводов, обладателей самых больших в самодийском мире оленьих стад. Согласно старинным ненецким обычаям, олени белой масти считались священными. Их не впрягали в нарты, не забивали на мясо. Рога и уши белых оленей украшали красными лентами, на боках выстригали знак солнца или изображение духа огня. Олени белой масти считались принадлежащими Нуму — верховному божеству, создавшему, по представлениям самодийцев, землю и всех, кто ее населяет.

Обряд оживления бубна, или на олене за облака

Интересный обычай, связанный с почитанием оленей, существовал в старину у селькупов. В соответствии с давней традицией считалось, что бубен шамана — это олень, на котором посредник между людьми и духами совершает путешествия на небо. Однако, прежде чем отправиться в путь, шаман должен был «оживить» бубен. Этот обряд совершался весной, когда прилетали птицы. Время для проведения обряда было выбрано не случайно. Селькупы считали птиц своими ближайшими родственниками и себя нередко называли орлиными или тетеревиными людьми. Церемония оживления бубна продолжалась десять дней. Ее кульминацией было достижение шаманом земли, «где светит семь солнц, где камень до неба достает». Изображая свое пребывание в этой волшебной стране, шаман демонстрировал зрителям, что ему очень жарко, что с него ручьями льет пот. Завершался обряд оживления бубна всеобщим пиром и кормлением идолов, деревянные фигурки которых селькупы считали олицетворением своих предков.По мнению многих этнографов, представления о жаркой горной стране, куда попадал шаман на своем ожившем бубне-олене, возникли у селькупов потому, что самодийские племена пришли на Север из южных районов Сибири, с Саяно-Алтайского нагорья. Иными словами, в древности самодийцы действительно жили там, где много солнца и «камень до неба достает».

Праздник чистого чума

Один из главных праздников самодийских народов был связан с окончанием полярной ночи. Отмечался он в конце января — начале февраля, когда зимнее солнце после длительного отсутствия вновь появлялось на небосклоне. Очень торжественно справляли этот праздник самые северные из самодийцев — нганасаны, живущие далеко за Полярным кругом. Для праздника ставили особый, «чистый чум», в котором на протяжении нескольких дней непрерывно камлал шаман. В то время, пока звучал шаманский бубен, молодежь, собравшись возле «чистого чума», исполняла старинные танцы, устраивала игры. Считалось, что все эти действия должны обеспечить удачу в предстоящем году. Иногда праздник проходил по-иному. Вместо «чистого чума» сооружались «каменные ворота». Они представляли собой нечто вроде туннеля. Три дня рядом с туннелем продолжались камлания шамана, а потом он и вслед за ним все обитатели стойбища трижды проходили сквозь каменные ворота.

Обычаи и праздники эвенковЗнаменитый норвежский исследователь Арктики Фритьоф Нансен назвал эвенков «индейцами Сибири». Действительно, многое роднит этих коренных обитателей Северной Азии с прославленными зверобоями из племени ирокезов или делаваров. Подобно североамериканским индейцам, эвенки — потомственные охотники, искусные следопыты, неутомимые путешественники. Их численность составляет немногим более 30 тыс. человек. Но расселены эвенки на огромной территории — от Западной Сибири до Якутии, Бурятии, Приморья. Эвенкийский язык относится к тунгусо-маньчжурской ветви алтайской языковой семьи. В недавнем прошлом эвенков называли тунгусами.

Как принимали гостей

Обычай гостеприимства известен всем народам мира. Строго соблюдался он и эвенками. Многим эвенкийским семьям приходилось значительную часть года кочевать по тайге в отрыве от других семей, поэтому приезд гостей всегда был праздником. Гостям дарили подарки, усаживали на почетное место в чуме (за очагом, напротив входа), угощали самыми вкусными блюдами, например мелко накрошенным мясом медведя, приправленным прожаренным медвежьим жиром. В теплое время года в честь приезда гостей устраивали танцы. Танцевали на поляне, невдалеке от стойбища. Традиционные эвенкийские танцы были необычайно темпераментны. Принимали в них участие все обитатели стойбища — от мала до велика.После обильного угощения, обмена новостями, танцев, когда день клонился к вечеру, кто-либо из гостей или хозяев начинал неспешный рассказ. Рассказчик то говорил, то переходил на пение, а слушатели хором повторяли наиболее важные слова. Героями повествования могли быть люди, звери, могущественные духи. Такие, например, как «Старик Амака», в руках которого «находятся нити наших жизней», или небесный охотник Манги, победивший волшебную лосиху Бугады и вернувший людям украденное лосихой солнце…Всю ночь в чуме, где принимали гостей, люди не смыкали глаз: сказания были настолько длинными, что закончить их к рассвету, как правило, не успевали. Гости оставались в стойбище еще на один день.

Как заключали мир

Эвенки ценили умение не только воевать, но и вести переговоры о мире. Сначала отряд во главе с шаманом подходил к лагерю противника и предупреждал громким криком о своем приближении. Противник высылал парламентеров — двух пожилых женщин. Ремешки их унтов (меховых сапожек) должны быть обязательно развязаны. Это знак, что парламентеры готовы вести переговоры. С пожилыми женщинами вступают в беседу такие же пожилые женщины, представляющие враждебную сторону. Шаман демонстративно отвергал предложения и приказывал готовиться к бою. Тогда обороняющиеся присылали двух пожилых мужчин с развязанными ремешками унтов. Начинались новые переговоры, которые теперь вели между собой старейшие мужчины. Однако и на этот раз соглашение достичь не удается: шаман отсылает парламентеров обратно. Тогда в лагерь нападающих прибывает шаман из обороняющегося стойбища. Оба шамана садятся спиной друг к другу, по обе стороны от вонзенных в землю крест-накрест мечей, и говорят напрямую. Заканчивается такой разговор заключением мира. Обряд, предусматривавший многоступенчатые переговоры, был призван создать у людей определенный душевный настрой, продемонстрировать каждому, как нелегко заключить мир и как важно беречь его впредь.

Обычаи и праздники коряков«Оленные люди» — так переводится на русский язык слово «коряки» — живут на Камчатке, Чукотке и в Магаданской области. Их около 10 тыс. человек. Охотничье снаряжение, мифы, обряды, праздники коряков имеют много общего с традициями жителей Аляски. Известный этнограф В. И. Иохельсон выдвинул гипотезу, согласно которой «оленные люди» пришли на Дальний Восток из Америки. Современные исследователи не отрицают сходства коряков с индейцами, однако объясняют его по-другому: у тех и других были общие предки — древние охотники Сибири.

Встреча и проводы зверя

В основе многих обычаев и праздников коряков лежал древний миф об умирающем и воскресающем звере. Когда охотник возвращался с добычей, обитатели стойбища спешили ему навстречу, чтобы торжественно встретить «гостя» — медведя, тюленя, лисицу. Женщины держали в руках горящие головни. Издавна у коряков это был знак особого уважения к гостю. Одна из участниц обряда надевала звериную шкуру и исполняла старинный танец. Танцуя, она просила зверя «не сердиться и быть добрым к людям». Обитатели жилища, где жил охотник, готовили праздничное угощение и предлагали его «гостю». Если добычей был медведь, в его честь забивали домашнего оленя.Важно было не только хорошо встретить зверя, но и с почетом «проводить» домой. Вот как проходили «проводы медведя» у одного из корякских племен. Обитатели стойбища воспроизводили сцену охоты. Один из них, накинув на плечи медвежью шкуру, изображал медведя. Вначале он сражался с охотниками, а затем прекращал борьбу, забирал приготовленный для него мешок с подарками, а взамен отдавал людям свою шкуру… На протяжении многих десятилетий коряки строго следили за тем, чтобы все их соплеменники выполняли обряд встречи и проводов зверя, поскольку именно от этого, по их глубокому убеждению, зависело возвращение к жизни убитых на охоте животных.

Праздник возвращения солнца

Этот праздник коряки отмечали в конце декабря, после зимнего солнцестояния, когда продолжительность светового дня начинала увеличиваться. Накануне праздника оленеводы обязательно совершали перекочевку и устанавливали стойбище на новом месте. Затем ждали приезда гостей. Это были обитатели других оленеводческих стойбищ, а также жители прибрежных поселков, морские охотники. Начинался праздник рано утром. Женщины с помощью деревянного огнива, имевшего вид человеческой фигурки, разжигали огонь. Мужчины забивали оленей. Считалось, что их приносят в жертву «тому, кто наверху» — солнцу. Голову самого крупного жертвенного оленя надевали на шест и поворачивали на восток. Кровью оленей «кормили» огнива, а мясом угощали всех участников праздника. После обильной трапезы, которая сопровождалась пением и танцами, начинались спортивные состязания. Главным из них были гонки на оленьих упряжках.

Обычаи и праздники чукчейЧукчи — в наши дни их численность составляет немногим более 15 тыс. человек — населяют крайний северо-восток России, Чукотку. Название этого далекого арктического края означает в переводе «земля чукчей». Русское слово «чукчи» произошло от чукотского «чаучу» — «богатый оленя ми». У чукчей тысячелетняя история. Их далекие предки пришли в Арктику из центральных районов Сибири, когда на месте Берингова пролива существовал обширный перешеек, соединявший Азию и Америку. Так часть жителей Северо-Восточной Азии перешла по «Берингийскому мосту» на Аляску. В традиционной культуре, обычаях и праздниках чукчей прослеживаются черты, сближающие их с индейскими народами Северной Америки.

Праздник байдары

Согласно старинным представлениям чукчей, все, что окружает человека, имеет душу. Есть душа у моря, есть — у байдары, лодки, обтянутой моржовой кожей, на которой еще и сегодня бесстрашно выходят в океан морские арктические зверобои. Вплоть до недавнего времени каждую весну, для того чтобы море приняло байдару, охотники устраивали специальный праздник. Начинался он с того, что лодку торжественно снимали со столбов из челюстных костей гренландского кита, на которых она хранилась долгой чукотской зимой. Затем приносили жертву морю: бросали в воду куски вареного мяса. Байдару подносили к яранге — традиционному жилищу чукчей, — и все участники праздника обходили вокруг яранги. Первой шла самая старая женщина в семье, затем хозяин байдары, рулевой, гребцы, остальные участники праздника. На следующий день лодку переносили на берег, снова совершали жертвоприношение морю и лишь после этого байдару спускали на воду.

Праздник кита

В конце промыслового сезона, поздней осенью или в начале зимы, береговые чукчи устраивали праздник кита. В его основе лежал обряд примирения охотников с убитыми животными. Люди, облаченные в праздничные одежды, в том числе в специальные непромокаемые плащи из моржовых кишок, просили прощения у китов, тюленей, моржей. «Это не охотники убили вас! Камни скатились с горы и убили вас!» — пели, обращаясь к китам, чукчанки. Мужчины устраивали поединки борцов, исполняли танцы, воспроизводившие полные смертельной опасности сцены охоты на морских животных.На празднике кита непременно приносились Жертвы Кэрэткуну — хозяину всех морских зверей. Ведь это от него, считали жители Чукотки, зависит успех на охоте. В яранге, где проходил праздник, вывешивали сплетенную из сухожилий оленя сеть Кэрэткуна, устанавливали вырезанные из кости и дерева фигурки зверей и птиц. Одна из деревянных скульптур изображала самого хозяина морских животных. Кульминацией праздника было опускание в море китовых костей. В морской воде, считали чукчи, кости превратятся в новых зверей, и на следующий год у берегов Чукотки снова появятся киты.

Праздник молодого оленя (Кильвэй)

Так же торжественно, как у береговых жителей праздник кита, отмечался в континентальной тундре Кильвэй — праздник молодого оленя. Его устраивали весной, во время отела. Начинался праздник с того, что пастухи пригоняли стадо к ярангам, а женщины раскладывали священный костер. Огонь для такого костра добывали только трением, так, как это делали люди многие сотни лет назад. Оленей встречали громкими криками и выстрелами, чтобы отпугнуть злых духов. Этой цели служили и бубны-ярары, на которых поочередно играли мужчины и женщины. Нередко вместе с оленеводами в празднике принимали участие жители береговых селений. Их заранее приглашали на Кильвэй, и чем зажиточнее была семья, тем больше гостей съезжалось на праздник. В обмен на свои дары жители прибрежных селений получали оленьи шкуры и оленину, которая считалась у них деликатесом. На празднике молодого оленя не только веселились по случаю рождения оленят, но и выполняли важную работу: отделяли важенок с телятами от основной части стада, чтобы пасти их на самых обильных пастбищах. В ходе праздника часть взрослых оленей забивали. Это делалось для того, чтобы заготовить мясо впрок для женщин, стариков и детей. Дело в том, что после Кильвэя обитатели стойбища делились на две группы. Пожилые люди, женщины, дети оставались на зимних стоянках, где ловили рыбу и собирали летом ягоды. А мужчины отправлялись с оленьими стадами в дальний путь, на летние стоянки. Располагались летние пастбища к северу от зимних кочевий, неподалеку от побережий полярных морей. Длительный переход со стадом был трудным, нередко опасным делом. Так что праздник молодого оленя — это еще и прощание перед долгой разлукой.

Обычаи и праздники эскимосовНарод, который мы называем эскимосами, живет на Чукотском полуострове. Это самый крайний северо-восток азиатской части России. Эскимосов там всего 1700 человек. Однако это не весь народ, а лишь его небольшая часть, потому что эскимосы живут еще в США, Канаде и на острове Гренландия. Насчитывает этот народ в мире более 100 тыс. человек. Эскимосы — морские зверобои и охотники. Они охотятся на китов, моржей, тюленей, нерпу и питаются мясом этих животных. Сами себя эскимосы называют инуитами, что означает «настоящие люди».

Праздник начала весенней охоты (Атыгак)

Иногда этот праздник называют иначе — «праздник спуска байдары на воду». Устраивают его в конце весны — начале лета. Именно в это время начинается сезон охоты на морских животных. Та семья, которая имеет байдару (а их имеют далеко не все), с помощью родственников и соседей спускает ее к морю. Байдара — это легкая, быстроходная лодка. Она представляет собой деревянный каркас, обтянутый моржовой шкурой. В большую байдару могли поместиться до 25 человек. Именно в байдаре пойдет на промысел группа охотников. Пока мужчины заняты лодкой, женщины готовят еду: варят мясо, делают что-то типа котлет из мяса, сала и нерпичьего жира, а также особое блюдо из корней и трав, собранных еще летом. А потом все взрослые члены семьи — мужчины и женщины — начинают раскрашивать себе лица черным графитом или сажей, рисуя несколько линий вдоль носа, на подбородке, под глазами. Это не просто украшение, это магический обряд. Количество этих линий напрямую связано с тем морским животным, которое, как считает эта семья, приносит им счастье, — с моржом, тюленем, китом, нерпой. Затем все надевают праздничную белую одежду. В старые времена это была особая одежда, сшитая из кишок морских зверей. Затем все идут к берегу моря, несут с собой приготовленную еду. Хозяин байдары режет принесенное мясо на мелкие кусочки и бросает их в море и в воздух. Это жертва духам ветра и хозяину морских зверей. От них зависит удача на охоте. Часть мяса бросают тут же в разожженный костер — это жертва духу огня.

Праздник моржей (Наскуныхкылык)

В конце июля обычно заканчивалась охота на моржей. Начинался период штормовой погоды, и морские охотники не рисковали на своих байдарах уходить далеко от берега на промысел моржа. Тогда наступало время очередного праздника. В день праздника вынимали из ледника тушу моржа. Хозяин юрты или приглашенный им шаман начинал бить в бубен, созывая на угощение разных духов, от которых зависит жизнь, здоровье и охотничья удача человека. Хозяин относил часть приготовленной еды на берег моря, бросал ее небольшими кусочками в воздух и в воду со словами: «Собирайтесь сюда все и кушайте!»После того как мясо было поделено между родственниками, череп моржа относили на специальную скалу — жертвенное место «хозяйке морских зверей». Как и во время праздника начала весенней охоты, все семьи гуляют по очереди, но каждая приглашает к себе всех жителей поселка.

Праздник кита (Поля)

Кит — главное промысловое животное эскимосов, самое опасное с точки зрения охоты на него и самое желанное, потому что кит — это много-много мяса и жира. Им может наесться сразу весь поселок, им можно надолго запастись впрок. Праздник устраивает тот, кто убил (загарпунил) кита. К нему собираются все жители поселка. Кита разделывают прямо на берегу и тут же его едят. Во время праздника делают изображения китов — деревянные скульптуры, — которые подвешивают в разных углах яранги. На празднике используется мелко размельченный графит, который, подброшенный в воздух, магически воспроизводит фонтан, выпускаемый плывущим в океане китом. На празднике кита, как обычно, гуляют всем поселком. Во многих семьях хранятся амулеты с изображением кита. В честь кита исполняют специальный танец, воспроизводящий все этапы охоты на него. Любопытно, что этот танец исполняется всеми участниками, сидя на одном месте: движутся только руки и голова.

Источник: Еремин В.А. «Праздники народов»www.fiesta-da.ru

Поделиться ссылкой:

etnic.ru

Праздники народов севера

Народы Севера длительно время были вне влияния европейской цивилизации. Из-за своеобразного уклада жизни, отсутствие информации о прогрессе на земле у них сложилось свое понятие о существовании жизни на земле и свои устои.

И главную роль в этом играла их сложившаяся веками языческая религия. Большое доверие и даже страх чукчи всегда испытывали к жрецам языческой религии - шаманам. Для повышения своего авторитета и влияния на своих односельчан, шаманы выработали определенные ритуалы на многие случаи жизни.

Этому способствовало то что из-за отсутствия письменности, все мифы об истории чукчей хранились в памяти у шаманов и передавались по наследству. Это послужило появлению в их жизни особенных ритуальных праздников связанных с временами года.

Вследствие особых климатических условий Крайнего Севера род деятельности чукчей разделился на две ветви. Одни племена занимались оленеводством, другие рыболовством. Это сыграло решающую роль как на их жизненном укладе, так и на их традициях, в том числе и на ритуальных праздниках.

У чукчей оленеводов основными и наиболее красочными праздниками в течение года являются:

ПЭГЫТТИ. В дни зимнего солнцестояния, 21 - 22 декабря, в созвездии Орла восходит звезда Альтаир. На чукотском она называется Пэгытти. Оленные люди издавна считали что небесные светила влияют на жизнь людей. И именно эта звезда почиталась у них больше остальных. До сих пор у чукчей принято умиротворять восходящую звезду Пэгытти жертвоприношением, что бы они могли благополучно пережить наступающую зиму. Для этого режут самого большого оленя и отдельную миску наполняют кровью и жиром. разжигают жертвенный костер, исполняют ритуальные песни и речитативы с просьбами о лучшей жизни. Шаманы исполняют ритуальный обряд. 

При этом принято загадывать желания. Праздник сопровождается обильным угощением. После этого ночь начинает укорачиваться, а день расти. Праздник обычно проводят сообща, собираются люди из нескольких стойбищ.

КИЛВЭЙ. Это праздник рождения телят. Проходит он в мае месяце, когда появляются на свет оленята. Само слово Килвэй произошло от "килкин" - пуповина и "вэнтыги" - освобождение, что вместе означает "освобождение от пуповины". Это праздник перехода маленького оленя к самостоятельной жизни. Еще зимой во время праздника Пэгытти специально для праздника Килвэй забивали самого упитанного оленя. Его тушу освобожденную от внутренностей, без головы и ног, замораживали и берегли до мая. Вот из этого размороженного мяса женщины готовят к праздничному столу ритуальную еду. Дробят и варят кости, из полученного костного жира готовят блюдо таляпалгын. Из вареного мяса грудинки блюдо мачо. Из свежего щавеля - варят рымавыт. Делают оленью колбасу. Из зелени мастерят фигурки оленей с рогами. Фигурку оленя и оленью колбасу укладывают на специальный ритуальный поднос.

После рождения олененка у оленихи на 3-й день отпадают рога. Эти рога собирают к празднику. Именно поэтому Килвэ еще называют Праздником Рогов.

В день праздника, до восхода солнца на подготовленном заранее месте, на ивовые кусты укладывают рога разветвлением в сторону от яранги. На них ложат шкурки молодых оленят, а сверху семейные амулеты. Между горкой рогов и ярангой разжигают ритуальный костер. Женщины выносят из яранги на доске для выделки шкур горячие оленьи уши и ритуальный поднос. Этим ритуальным блюдом "угощают" всё что находится здесь и вокруг: горящий костер, семейные амулеты, оленьи рога, кусты ивы, небо и солнце. Всему миру вокруг посылают просьбы и желания. Обычно в празднике участвует шаман который руководит всем обрядом, совершает ритуальный танец и выкрикивает заклинания. Молодежь веселится и танцует.

ВЫЛЬГЫКОРАНМАТЙМЫН - это праздник осени, праздник "молодого оленя". В сентябре стадо возвращается с летних пастбищ и проходит забой молодого оленя, оленя с тонкой шерстью. К этому празднику женщины стойбища готовят растительную еду, собирают листья. В день когда приходит стадо, мужчины на доску для разделки шкур укладывают пласты дерна и на них разводят жертвенный костер. Когда костер разгорится, двое мужчин берут доску на которой горит костер и с криками «Оэй! Оэй!» сбрасывают пласты дерна с горящим костром по направлению стада. Женщины бросают в сторону стада горящие угольки из костра, а дети стреляют их лука горящими стрелами. Этот ритуал с огнем якобы охраняет стадо от напастей. Старшая в роду женщина горящими ветками обмахивает оленеводов. Так сжигают - усталость и отгоняют злые духи.

Затем приносят жертвоприношение - забивают оленя. Но прежде чем забить оленя, обращаются к солнцу. Под тушу убитого оленя подкладывают зеленые ветви ивы. После чего "поят" тушу жертвенного оленя. Около забитого жертвенного оленя проводят ритуал "помазанье кровью". Кровью оленя мажут лоб, щеки, ладони, а иногда и другие места что бы отогнать злых духов и что бы дети не болели. Это так же считается знаком верности оленеводству.

Из туши оленя вырезают самые лакомные куски, ложат на специальное блюдо, нарезают кусочками и готовят жертвенное блюдо "инэнинтыткуркын". Рядом со входом в ярангу разводят костер на котором жарят печень, губы, копыта, и здесь же едят. Ребра сжигают в костре. После того как костер прогорит, на его месте садят куст ивы. Его укрывают так называемой "земляной ярангой". Есть примета, по которой если весной куст зазеленеет, то значит род жителей стойбища не угаснет, а наоборот будет процветать. Праздник Выльгыкоранматйэмын продолжается два дня. В эти дни важенок, у которых нет телят, забивают. Это делают под звуки бубнов и под камлание шамана.

ТЫРКЫЛЬЫКОРАНМАТ или день быка. В основу этого праздника положен обряд Благодарения - МНЭГЫРГЫН.

В этот день позади яранги режут специально выбранного жертвенного оленя - рымнэвьё. Кровью убитого оленя мажут нарты, вход и основу яранги, семейные охранители рода и амулеты. Варят мясо оленя в большом котле и раскладывают по средине яранги на шкуре. Голову жертвенного оленя рымнэвьё ложат на священную доску – огниво. Вход в ярангу завешивают шкурами. Хозяева и гости располагаются вокруг. Разводят священный семейный огонь. На огне сжигают кусочки еды, тем самым "подкармливая" священный огонь. Хозяин или шаман стуками в бубен призывает духов предков и духов тундры на пиршество. Присутствующие поют песни и исполняют ритуальные танцы. Танцы посвящают своим богам Наргынэн, Вагыргын, Яйвачвагыргын. Считается что под эти песни и танцы добрые духи тундры, неба и воды прилетают в ярангу и принимают Обряд Благодарения. После пиршества принято духов выпроводить их яранги. Для этого стучат в бубен, выкрикивают "Эк! Эк!" и танцуют "Пучъэнимо" - очищение с одежды остатков зла.

Со стороны это выглядит несколько комично, потому как у танцующих руки болтаются вдоль туловища, а в такт ударом бубна, танцующие на полусогнутых коленях качаются из стороны в сторону. Но что поделать, таков обычай. 

У чукчей морских охотников есть свои праздники. Основные из них это Первый спуск байдары, Праздник кита, Праздник моржа. Это тоже культовые праздники в знак благодарности за успешную охоту. Наибольший интерес представляет Праздник Кита - ПОЛЬА. Это пожалуй самый известный и яркий праздник все жителей побережья Северного Ледовитого Океана. Проводится в конце августа, сентябре. Принято накануне праздника встречать на берегу байдару с посланцами охотников о удачно добытом ките. В их честь разжигают костер, угощают и слушают их рассказ об удачной охоте. Прибытия охотников ожидает все поселение. Когда прибуксируют кита к берегу, их встречает старшая женщина в поселке - хранительницы национальных традиций. Под её руководством девочка с ритуальным деревянным блюдом проводит ритуал поения морского зверя. Всем миром Тушу кита выволакивают на берег. Потом охотникам дают специальные ножи, и они отрезают от туши кита полоски кожи и раздают их мальчикам будущим охотникам. 

В разделке кита участвует все мужское население. Тушу кита обрезают так, что на берегу остается только его скелетный остов.

Все охотники приходят так называемый благодарственный обряд. Специально выбранное место устилают шкурами моржей. Из пластов снега с одной стороны возводят стенку. Устанавливают колья, на которых ложат весла, а сзади руль от байдары, делают, так сказать, символ байдары на суше.

Присутствующие начинают выкрикивают «О-ок-ок»«, и в круг выходят женщины в национальных одеждах с повязками из белых горностаевых шкурок поверх распущенных волос. Женщины воспроизводят охоту на кита в так называемом сидячем танце. После чего такой же танец исполняют и охотники. Это по сути своеобразное соревнование, победителям которого вручают призы. Во время праздника устраивают различные состязания: гонки на байдарках, перетягивание, чтение сказок о ките, различные байки охотников, бег наперегонки, борьба, стрельба, гонки на собаках.

И хотя все праздники имеют культово - магическую основу, праздники постоянно присутствуют в быту народов Севера. Особое значение в этом играли и играют танцы. Танцы чукчей, якутов, коряков, эскимосов это своеобразные произведения народного искусства. Они приняты во всех случаях жизни. И при рождении, и на проводах ушедших в мир иной, и во время любых торжеств, будь то свадьба, удачный торг или договор.

Северные танцы это настоящее театрализованное представление. В них выражают и картины охоты, и трудовой процесс, и повадки животных и птиц. Широко известны такие танцы, как "Охота на кита" и "Танец ворона". Все танцы исполняют под звучание бубна и ритмическое пение. И хотя эти традиции уходят корнями в далекое прошлое, нынешнее поколение старается сохранить их, записывая на аудио на видео. Ну а некоторые музыкальные коллективы с успехом гастролируют с концертами во многих странах мира.

national-travel.ru

6. Народные праздники и обряды. Этнография Сибири

Похожие главы из других работ:

Армяне Крыма

РЕЛИГИЯ И ЦЕРКОВНЫЕ ПРАЗДНИКИ.

Армяне сами зовут себя «hай», в память своего героического предка Айка, победившего в сражении грозного ассирийского царя Бела несколько тысячелетий назад. Древние греки и персы звали их арменами, что значит «люди солнца», то есть люди...

Армяне Крыма

ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ.

В прошлом жизнь армян регулировалась в основном церковным календарём. Некоторые обряды, совершаемые во время праздников церковного календаря, являлись по сути своей унаследованными от языческих времён...

Игрища, празднества и обряды в становлении фольклорного театра

ГЛАВА 1. НАРОДНЫЕ ИСТОКИ ФОЛЬКЛОРНОГО ТЕАТРА

...

Игрища, празднества и обряды в становлении фольклорного театра

1.2 Народные истоки фольклорного театра: обряд, празднества, игрища (общая характеристика понятий)

Фольклорный театр на протяжении многих веков играл важную роль в духовной жизни русского народа, откликаясь на злобу дня, был неотъемлеиой частью праздничных народных гуляний и, несомненно, любимейшим зрелищем. Это явление глубоко самобытное...

Народные праздники

2. Молодежные праздники

Чаще всего гулянья молодежи не были бессмысленным времяпрепровождением, они тесно связывались с трудом, отражая его последовательность в связи с природными циклами...

Поэтическое наследие народной художественной культуры русского народа

2.1 Русские народные сказки

Главным признаком всех эпических жанров фольклора является их сюжетность. Однако сюжет в каждом жанре имеет свою специфику, которая обусловлена особенностями содержания, творческих принципов и назначения жанра...

Праздники Чувашии

1. Праздники зимнего цикла

чувашский праздник обряд увеселение У чувашей широко бытовали самые разнообразные обряды, обставлявшие все значимые моменты в жизни семьи, селения, в календарном цикле...

Праздники Чувашии

2. Праздники весеннего цикла

Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам мaнкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с калaм кун и завершался сeрен или вирем...

Праздники Чувашии

3. Праздники летнего цикла

Cимeк -- летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после пасхи...

Праздники Чувашии

4. Праздники осеннего цикла

Вырма -- это жатва, уборочная страда. В старину хлеба убирали вручную -- жали серпами. Это был изнурительный и трудный, вместе с тем весьма ответственный период в годичном трудовом цикле крестьянина...

Своеобразие народной культуры Казахстана в XVI-XVIII вв.

2. Народные обычаи, верования и религии казахов

Казахские народные обычаи и обряды часто проявлялись в различных ритуалах, соблюдаемых в повседневной хозяйственной деятельности кочевников-скотоводов. Так, весной, выезжая из зимовки, и осенью, возвращаясь обратно...

Своеобразие народной культуры Казахстана в XVI-XVIII вв.

4. Народные массы - истинные творцы казахской культуры

Поэзия жырау. XV-начало XIX вв. - время особенного расцвета казахской литературы - известно как эпоха жырау. Жырау были поэтами-импровизаторами, авторами песен-толгау-размышлений и наставлений в стихах...

Семейные обычаи и обряды жителей Кубани

Раздел 2. Современные семейные обряды и праздники

Становление советской государственной обрядности проходило в 20-х годах XX века и совпало с началом культурной революции. Декреты «О гражданском браке и ведении книг актов гражданского состояния»...

Этнические процессы кетов

- календарные праздники.

1. Свадьбы народов кетов Представители человеческого рода имели и имеют объективные этнические различия. Существует около 2000 этносов и около 5000 языков с основными диалектами. Имеются народы-«загадки», как, например, кеты в России...

Этнология Норвегии

1.3 Норвежские праздники

норвегия традиция праздник народный Праздников, отмечаемых в Норвегии, существует не так уж и много. Самые значительные праздники в Норвегии - это Рождество, День Конституции, Новый год, День труда. Среди религиозных праздников выделяется Пасха...

etno.bobrodobro.ru

Народы Сибири в XV- XVI века — реферат

У эскимосов сохранялись пережитки первобытнообщинных патриархально-родовых отношений. Родовая община состояла из ряда малых семей. Важнейшим признаком рода была экзогамия. В рамках одного рода брак между его членами до этого строго запрещался. Преобладающей формой брака был брак с отработкой за невесту.

Во главе  рода стоял родовой старейшина. В  его обязанность входило регулирование общественно-производственной жизни рода.

Камчадалы-ительмены до прихода русских жили родами. Начальства под собой не имели. Брак был экзогамным. Положение женщин в камчадальской семье было привилегированным: в присутствии женщин не начинали драк и битв.

Алеутское общество разделялось на три группы сословия: почетных, простолюдинов и рабов. Право владеть рабами имели только почетные, простолюдины очень редко имели рабов. Раб не мог иметь своей собственности. Рабами становились военнопленные алеуты, индейцы, эскимосы.

Каждое алеутское селение непременно состояло из родственников. Старший в роде имел власть над всеми, но при обсуждении важнейших вопросов старшина созывал судилище из всех почетных членов общества и стариков. Общее мнение считалось обязательным для вынесения окончательного решения. Самыми тяжкими и неисправимыми преступниками у алеутов считались убийца, злоязычный болтун и изменивший общественной тайне. Эти преступления карались смертной казнью.

Женщины занимали почетное положение. Девушек никогда не принуждали к замужеству, они самостоятельно выбирали мужей, и если брак получался неудачным, женщина могла свободно уйти от мужа.

3.Мировоззрение народов Сибири, религиозные верования, фольклор.  

НАРОДЫ  ЗАПАДНОЙ СИБИРИ

Религия угров соответствовала уровню их социальных отношений. Характерными чертами их религии были анимизм и фетишизм. Широко был распространен культ «идоложертвенных» деревьев, на ветвях которых вешались «серебро, и злато, и шелк … и все бесовские приветные козни». У пельмских манси была известна священная лиственница. У нее «молили» и приносили жертвы. При убийстве медведя совершались особые обряды, а клятва на шкуре медведя считалась особенно священной. Почитались иеста погребения, многие из них обращались в мольбища.

В каждом «юрте» имелись свои «особливые болванчики» - домашние боги и фетиши. Они были самой различной формы: «вырезанные болваны, серебряные, и медные, и деревянные, и всякие», а другие просто «лежащие в зыбках древища, повитые кожею, сукном и холстом, посреди же часть стекла созерцального уложена».

Имелись также общепризнанные боги, почитавшиеся целым племенам, и зачастую несколькими  племенами. Их изображения хранились  в особых религиозных центрах. Большим  почитанием пользовался «старик  обский» - бог воды. Его местом пребывания служили два капища, одно - на устье Иртыша, другое – на Оби, в каждом из них он находился по очереди по три года. Известно было также «Рачево городище», куда угры собирались «со всех юрт на мольбище к шейтану Раче».

Религией  сибирских татар был ислам.

ТУВА

Общий уровень культуры рядовых тувинцев был довольно низким. Оседлые поселения  уже полностью исчезали. Население  жило небольшими аилами и было поголовно  неграмотным. Своей письменности и  литературы не было. Однако весьма развито  было устное народное творчество, особенно героический эпос, в сказаниях которого ярко отражалась народная жизнь во всей ее полноте. Накопленные народные знания передавались из поколение в поколение изустно и практическим путем. У тувинцев  был хорошо развит народный календарь, суточное исчисление времени по солнцу, исчисление времени года по фенологическим наблюдениям. Развито было народное изобразительное орнаментальное искусство. По религии тувинцы в рассматриваемое время были шаманистами, хотя к ним уже начинал проникать ламаизм, который насаждался феодальной верхушкой западномонгольского государства Алтын-ханов. Однако в среде рядовых тувинцев он не привился.

ЕНИСЕЙСКИЕ  КЫРГЫЗЫ

Имеющиеся данные свидетельствуют, что по религии  кыргызы были шаманистами. У них  отмечен обычай – при принесении клятвы рассекать собаку и проходить через нее. Был развит обряд трупосожжения, как и у их далеких предков.

ЯКУТЫ

Древний якут одухотворял природу, его окружало бесчисленное количество духов. Одни духи злые – абаасы, а другие добрые – айыы, покровители и защитники человека и домашних животных. И тем и другим надо угодить, и добиться милости духов. Чтобы не сердить и не тревожить их, человек должен соблюсти огромное количество запретов. Чтобы не тревожить духа земли, духов трав и деревьев, нельзя кричать и шуметь весной. Чтобы не взбудоражить злых духов, нельзя громко кричать ночью и поздно вечером зимой. Чтобы не напугать духов озера и рыб, нельзя выражать громко свой восторг, увидев много рыбы в сети. Чтобы не обидеть духа огня, нельзя плевать и бросать грязное в огонь. Проходя большое дерево, проезжая реку, поднимаясь в гору, надо оставлять что-нибудь в дар духам, иначе в пути будет несчастье. Существовали разные запреты в еде, в охоте, в разговоре, в отношениях между людьми, в семье, в работе.

Посредниками  между миром людей и духами были шаманы и шаманки, белые и  черные. Белые шаманы общались с  добрыми духами и служили светлым  божественным покровителям, а черные силы общались со злыми духами.

Каждый  род имел свой культ. Сохранилась пережиточно древняя форма религии – тотемизм.

В героическом  эпосе якутов – олонхо народными  певцами создан образ Сээркээна  Сэсэна, к нему обращались за советом богатыри в трудных ситуациях. В большинстве сказаний он представлен многоопытным, многоумным, седовласым старцем. Во многих олонхо решение богов и небесные предназначения пишут кровью на трехгранных или четырехгранных каменных столбах.

Устная  традиция сохранила многочисленные рассказы и легенды о межродовых столкновениях, о битвах героев, о  кровавых войнах и об участниках исторических событий. Конечно в этих рассказах и легендах много сказочного, преувеличенного и приукрашенного, но в их основу положены подлинные события из жизни народа.

Богатое устное творчество якутов не ограничивалось только этим. Бытовали исторические предания, песни, пословицы, поговорки, загадки. Якуты любили расшивать красивыми узорами одежду и обувь , украшать узорами посуду и мебель, боевое оружие и орудия труда, конские сбруи и берестяную юрту. Весною и летом якуты собирались на праздник – ысыах в честь духов – хозяев природы и небесных богов. Во время этого праздника устраивались различные состязания и спортивные игры, песни и танцы.

ТУНГУСЫ

Во многих сказаниях говорится о религиозных  представлениях тунгусов. Упоминаются  духи – хозяева мест и дома. Есть представление о слове, как о  чем-то живом, имеющем духа, который  может сделать все, что пожелает произнесший слово.

Назначение  шамана в объединении – лечить больных, узнавать кто «убил» человека, когда тот умер естественной смертью. «Убивать» людей мог и шаман, он «съедал» души врагов.

НАРОДЫ  СЕВЕРО-ВОСТОКА

В некоторых  группах юкагиров обожествляли умерших шаманов. «А вера у них юкагирей будет: в котором же роду помрет шаман, то взяв его, обрезав тело от ева кости, жилы высушив, облача в платье, веруют в него и возят с собою на оленях», - сообщали служилые люди Г. Ф. Миллеру. Кости умершего шамана служили амулетом – охранителем. По ним гадали о результатах промысла.

Наряду  с шаманизмом широкое распространение  среди юкагиров имел промысловый культ. Юкагиры верили в существование «духов - хозяев» мест и зверей и считали, что у каждого существа имеется свой дух – хозяин. Из зверей особым почетом пользовался лось.

По представлениям чукчей, окружающий мир был одухотворен. Каждый предмет жил жизнью, подобной жизни человека, хотя имел другую материальную форму.

Окружающая  природа была наполнена благожелательными  к человеку существами, и злыми, вредоносными духами. Благожелательные существа помогали человеку в его трудовой деятельности, а злые вредили ему. Представления о этих существах были неясными и расплывчатыми. У них искали покровительства, помощи и защиты. Чукчи задабривали духов путем жертвоприношений, практиковавшихся по самым различным поводам. Моржи, киты, олени служили наиболее распространенными среди чукчей объектами культа.

В основе религиозных представлений коряков лежал анимизм. Они одухотворяли явления природы. Приносили жертвы «духам» гор, рек, моря, чтобы вызвать с их стороны благодеяние в виде удачливой охоты, промысла, благополучия. Были у них и шаманы, которые вызывали «духов-помощников» и с их помощью вели борьбу со злыми силами.

У эскимосов каждый род имел свои особые праздники ритуалы, и родовые предания. Существует, например, легенда о том, что в Наукане у охотника из рода Нунагмит жена родила китенка. Когда ребенок-китенок вырос, его отпустили в море, и он ежегодно приводил к берегу, туда где жили охотники из рода Нунагмит, морских животных. Это возбудило злобу у охотников из другого рода, и они убили кита. Легенда отражает некогда существовавшую вражду между двумя родами. В дальнейшем эта вражда прекратилась.

У рода Имтугмит был особенно сложный праздничный  ритуал с различными песнями, танцами, заговорами, с соблюдением многих запретов на празднике в честь убитого гренландского кита, который проводился в декабре.

Во время  праздника женщины в специальном  праздничном жирнике зажигали родовой  огонь. По яркости и ровности пламени определялись возможные успехи и неудачи в предстоящем промысле. Передача огня из одного рода в другой категорически запрещалась.

Крашенинников и Стеллер отмечали многобожие ительменов. Камчадалы «ни страха, ни уважения, ни любви к творцу не испытывали и считали, что все на земле можно было бы устроить гораздо лучше, что не от бога исходит счастье или несчастье, а от человека зависит все; считали, что в жизни на земле постепенно все становится хуже и всего становится меньше».

Понятие о хорошем и плохом у камчадалов тоже было довольно интересным: все, что нравиться человеку и требуется ему, добродетельно; все, что не нравится и отпугивает, вредно.

Существовали  праздники и религиозные церемонии  для обеспечения удачной охоты  и рыболовства – китовый и  медвежий праздники. Самым большим праздником был осенний праздник, завершавшийся «очищением» - прохождением сквозь обручи из березовых прутьев.

Так же как и у многих северных народов  у алеутов была очень богатая мифология и красочное своеобразное искусство 

Заключение

Не смотря на суровый климат Сибири,  русские  исследователи обнаружили огромное количество различных народов на её территории, с их оригинальной культурой фольклором и религией.

  Многочисленные народы Сибири жили в бассейнах рек, богатых рыбой, на побережьях морей, охотясь на тюленей, морских котиков и китов, так же расселялись поблизости лесов, где водились дикие животные.

Аборигены тех мест владели элементарными  навыками земледелия или вовсе не умели возделывать землю, поэтому должны были добывать пищу с помощью охоты и собирательства, это очень усложняло их расселение по всей территории Сибири, и делало зависимыми от прихотей природы. Первопроходцы были очень удивлены изобретательностью местного населения, чтобы выжить в таких суровых условиях окружающей среды, они приручали диких оленей и запрягали в сани собак, шили очень теплую одежду, а у морских охотников она была еще и водонепроницаема.

Только  с приходом русских, с их усовершенствованными способами земледелия и современными на тот момент орудиями труда, стало возможным расселение и освоение ранее неизведанных земель.

Эта удивительная культура создавалась на протяжении веков, и в основном была определена долгой холодной зимой и коротким летом, и не смотря на суровые условия, люди смогли приспособиться к жизни и там.

Мы должны беречь и сохранять наследие прошлого, не смотря на неустанно растущую урбанизацию и век высоких технологий, ведь без прошлого у человека нет и будущего.                              

ЛИТЕРАТУРА:  

freepapers.ru

ИИсследовательская работа "Народные праздники народов Сибири"

Муниципальное образовательное учреждение

средняя общеобразовательная школа № 19

Школьная научно-практическая конференция «Школа. Наука. Интеллект»

Народные праздники русского и коренных народов Сибири.

Выполнил:

Тайлаков Кирилл, 8 класс

Руководитель:

Чернова Т. Д.,

учитель русского языка и

литературы

г. Рубцовск

2017 год

Содержание

1. Вступление

2. Основная часть Традиционные праздники русского и коренного народов Сибири

Народные праздники коренных жителей Сибири 3. Заключение

4. Практическая часть

5. Литература

Вступление

Говорят, что сейчас, последние 20-25 лет, Россия теряет свои традиции, своё лицо, свою самобытность, что мы всё чаще обращаем свой взгляд на Америку или Европу. Я с этим категорически не согласен. На мой взгляд, у народа повысился интерес к истории страны, к её культурному наследию. И это не случайно.

По обычаям дедов и прадедов жизнь человека от рождения и до смерти была неотделима от церковных праздников, от устно-поэтического народного творчества. Воспитание ребёнка, приобщение его к нравственным устоям общества, к труду осуществлялось через конкретную трудовую деятельность и через фольклор. Они сопровождали человека всю его жизнь.

Именно здесь истоки народных праздников, справляемых на Руси с незапамятных времён. Откуда появился тот или иной праздник? Как его справляли у нас в Сибири? Какие народные праздники справляются сегодня и почему? Именно эти вопросы я задавал себе, приступая к этой работе.

Цель работы: определить, как и какие праздники справлялись на Руси, в Сибири, какие из них сохранились в наши дни.

Задачи работы:

1. Выяснить причины появления народных праздников.

2. Познакомиться с тем, как справляли наиболее популярные праздники у нас в Сибири.

3. Выяснить, какие народные праздники справляются сегодня.

4. Выяснить, какие народные праздники в наше время наиболее популярны.

5. Выяснить, почему люди в наше время справляют народные праздники.

Гипотеза: за последние годы резко возрос интерес народа к культурному наследию своей страны.

Объект исследования: культура и традиции коренных народов Сибири.

Предмет исследования: народные праздники Сибири.

Методы исследования: изучение имеющейся литературы, анализ полученных материалов, интервьюирование, наблюдение, беседы.

Когда и как появились праздники.

Праздники любят все: и взрослые, и дети. В такие дни все поздравляют друг друга, дарят подарки, на столе появляется что-нибудь вкусное. А на улицах – это народные гулянья, салюты в вечернем небе… Мы привыкли, что праздник – пора отдыха и забав. Трудно даже представить, что когда-то всё было иначе.

На протяжении многих тысячелетий каждый праздник посвящался какому-нибудь из богов, населявших мир. А как же иначе – ведь богов считали хозяевами мира. Их было много, они – везде, и люди их почитали. Древняя вера славян называлась многобожием, или язычеством. Самым главным и любимым богом стало Солнце. С ним связаны праздники, посвящённые временам года: Колядки, Иван Купала, Рождество Солнца, Святки, праздники урожая, весеннего и осеннего равноденствия и др. в эти дни люди пели гимны Солнцу, славили солнечный свет. Наши предки от души благодарили Солнце за то, что оно дарит всему миру жизнь. Праздничные столы в то время тоже накрывались, но они не были такими богатыми, как сейчас. Главным кушаньем на пиру была кутья – обыкновенное варёное зерно с травами и кореньями, цельное, немолотое. И тем не менее это был настоящий пир! Ведь кутья – не простая еда, а божественная. Во-первых, варёная, во-вторых, ели в тот день досыта. Наверное, именно оттуда пошла традиция в день праздника накрывать столы и ставить на них всё самое лучшее.

infourok.ru

Смотрите также

• 
  Танец рок н ролл реферат
• 
  Microsoft word реферат на английском
• 
  Реферат дошкольное образование в болгарии
• 
  Вооруженная борьба восточных славян реферат
• 
  Реферат философия толстого л н
• 
  Шопен творчество и биография реферат
• 
  Реферат декабристы и русское общество
• 
  Философия древнего мира реферат кратко
• 
  Учет использования рабочего времени реферат
• 
  Современные теории политических элит реферат
• 
  Служебные программы реферат по информатике