Философия Древнего мира
… Для того чтобы понять Современное состояние мысли, Вернейший путь вспомнить, Как человечество дошло до него… А.И. Герцен. Письма об изучении природы.
Развитие теоретического мышления и становление философии представляют длительный процесс, предпосылки которого можно найти уже на ранних ступенях человеческого общества. Возникновение философии – это закономерный результат становления и развития человека. Зачатки философских идей начинают появляться ещё в недрах мифологического осмысления действительности, уже в III-II тысячелетиях до н.э.
Греческая античная философия – это философия древних греков и древних римлян. Она сформировалась в 6 – 7 веках до.н.э. Около 1200 лет. Для античной философии характерны были космизм и предметно-вещественная интерпретация реальности. Мир выступал как макрокосм, а человек микрокосм.
Античная философия – исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, её роль чрезвычайна высока. Именно здесь зародилась Европейская культура и цивилизация, здесь начало западной философии, почти всех её последующих школ идей и представлений, категорий проблем.
Сам термин “философия“ возникает тоже здесь. Этот термин встречается у древне-греческого философа Пифагора (580 –500 до н.э.).
Греки считали, что начало философии в удивлении человека перед миром и самим собой, а удивляться в природе человека. Следовательно, философствование присуще человеку и человечеству. Римский мыслитель Цицерон скажет, что не любить философию – всё равно, что не любить собственную мать. То есть философия не просто поиск истины, а ещё и способ жизни, присущий свободному человеку. Традиционно, в развитии античной философии выделяют четыре основных этапа: Раннюю классику (натуралисты, досократики), главные проблемы – “Физис” и “Космос”, его строение – V – IV вв. До н.э.), Среднюю классику (Сократ и его школы, софист), главная проблема – сущность человека – с половины V в. И существенная часть IV в. До н.э. И определяется как классический, Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы), главная проблема – синтез философского знания, его проблем и методов – конец IV – II в. До н.э.,
Эллинизм(Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.), Главная проблема – мораль и свобода человека, познание и т.д. Структура космоса, судьба космоса и человека, отношение бога и человека (Плотин, Порфирий, Прокл, Филон Александрийский)- (I в. До н.э. – V – VI вв.н.э.).
Древнегреческая мысль натурфилософского (досократического) этапа Первым античным философом считается Фалес (7-6 вв. до н.э.), по роду занятий–купец. Он являлся основоположником т.н. Милетской школы8. К этой же школе относят продолжателей идей Фалеса – Анаксимена и Анаксимандра. Начиная с милетцев, вопрос о первоначале является основным в древнегреческой философии. Но если мифология стремится ответить на вопрос: «кто родил сущее?», то философия формирует проблему иначе – «из чего все произошло?», «что является первоосновой мира?». В качестве первоосновы всего сущего предлагаются вода (Фалес), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит) и пр. Под тем или иным первоэлементом мыслители понимали не конкретную материальную форму, а эквивалент некоего субстрата всех вещей и явлений – первоначало, видоизменения которого дают различие состояния окружающей реальности. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разряжения» этой первоматерии (напр., триада «пар – жидкость – лед»). Как отмечал Анаксимандр, «части изменяются, целое же остается неизменным». В поисках первоначала он стремится уйти от материальной определенности, заменив ее логически гибким понятием «апейрон». Апейрон – неопределенен и является неограниченной природной сущностью, из которой возникают все небесные своды и миры в них. Развивает идеи милетской школы Гераклит (530–470 до н.э.). Согласно Гераклиту, «мир есть вечный огонь, мерами возгорающийся и мерами погасающий… на входящего набегают все новые и новые воды...». Идеи всеобщего мирового движения, осмысляемые философом (мысль о том, что все течет и изменяется и «нельзя дважды войти в одну и ту же воду»), положили начало развитию стихийной диалектики в античном мышлении.
Философско-метафорический метод изложения своих мыслей Гераклитом, используемый им при анализе бытия, издревле характеризовался как сложный и неясный (современники не всегда понимали мыслителя, за это он получил прозвище Темный). Интересны и своеобразны и общественно-политические идеи Гераклита. Он был сторонником аристократических форм правления, но в греческих государствах в этот момент прочно утвердилась рабовладельческая демократия (власть народа), которую оппоненты нередко нарекали охлократией (властью черни). В те времена просвещенность, образованность были прерогативой, прежде всего аристократических слоев античного общества. Аристократ-правитель для Гераклита, это привилегия мудреца (вспомним Конфуция), а не происхождения. Толпой движут эмоции, а не разум и знания. По мнению философа «своеволие следует гасить скорее, чем пожар». К большей степени абстрагирования в решении натурфилософских проблем стремится легендарный Пифагор (529-450 гг. до н.э.). За основу своей философской ситемы он взял число. Одновременно в число вкладывается и некий мистический смысл. Особенного внимания в силу своей оригинальности заслуживает учение элеатов. Основателем Элейской школы являлся Ксенофан (580-490 гг. до н.э.), противопоставивший политеизму мифа и ранних религиозных систем единого всеохватывающего бога.
Изучая проблему противоположностей, мыслимого и немыслимого, философская мысль элеатов подошла к проблеме парадоксов человеческого и природного существования. Задача выявления и обоснования этих парадокса – заслуга Зенона, сформировавшего целый ряд апорий (т.е. вопросов заводящих в тупик).
Сицилиец Эмпедокл (490-430 до н.э.) был знаменитым врачом, а так же ученым, естествоиспытателем и философом. Эмпедоклу принадлежит пальма первенства в разработке теорий возникновения и развития неживой и живой природы.
Анаксагору принадлежит мысль, что всеми явлениями и вещами движет т.н. нус (дух, разум, закон и тд.). Тем самым философ исключает из теории познания все сверхъестественное. За эти безбожные мысли Анаксагор был изгнан из Афин. Другим эпохальным открытием явился постулат о том, что все вещи состоят из бесконечно малых однородных частичек (напр., золото – из частичек золота и пр.). Эти частички Анаксагор назвал «семенами вещей».
Учеником Анаксагора (а так же Левкиппа) был Демокрит (460-370 гг. до н.э.). По Демокриту, материя состоит из «атомов» («неделимых»), которые несотворимы, неуничтожимы и неизменны. Атомы разделены пустотой, их нельзя видеть – только мыслить. Атомы различаются по форме и величине, двигаясь в пустоте, сцепляются между собой в силу различных форм. Таким образом, как считает Демокрит, из них образуются тела, доступные нашему восприятию.
Особый интерес представляет концепция общественного развития, предложенная философом. Согласно Демокриту, люди объединялись, когда на них нападали звери, затем они вместе зимой прятались в пещерах, позже познали огонь, появилось искусство и все, что может быть полезным людям в современной жизни. Таким образом, философ считает, что основным стимулом развития общества являлась необходимость удовлетворения потребностей. Общество – совокупность индивидов (по аналогии с атомами). Но общество и законы не являются инструментом развития индивидуальности, а скорее ограничивающими средствами, предотвращающими развитие вражды. Центральным в этике Демокрита является «достижение доброй мысли». Путь к этому – через внутреннюю уравновешенность и умеренность. Философ не осуждает богатство, но осуждает обретение его недобрыми способами. В своих произведениях Демокрит возносит хвалу разуму: по его мнению от мудрости получаются три плода - «дар хорошо мыслить», «дар хорошо говорить» и «дар хорошо делать». Древнегреческая философия классического этапа
Античную классику трактуют по разному: в одних случаях изложение начинается с Сократа, в других – с Платона (но, непременно, как ученика Сократа).
Роль Сократа с его поисками универсальных этических категорий в условиях постоянно меняющихся жизненных позиций, а так же учения древнегреческих софистов, ставивших акцент на относительности категорий, переоценить невозможно.
Выдвигая положение, (порой весьма спорное) и Сократ, и софисты предлагали собеседнику либо доказать обратное, либо из устаревшего знания вывести новое знание.
Отметим, что софисты – это не конкретная философская школа. Это – платные учителя мудрости, востребованные очередным этапом социально-экономического и политического развития. Возникла потребность в людях с широким кругозором, умеющих не только мыслить, но и эти мысли излагать, связывать с практикой. Сократ (469-399 гг. до н.э.) поиски истины предварял высказыванием: «Я знаю, что я ничего не знаю». Любимым его изречением была надпись на храме Аполлона в Дельфах: «Познай себя самого». Свой педагогический прием мудрец именовал «майевтикой», т.е. «искусством повивальной бабки»: постепенно, размышляя, через наводящие вопросы собеседник должен дойти самостоятельно до скрытой истины, до самой сути явления.
Платон (427-347 гг. до н.э.) всю жизнь считал Сократа своим учителем, хотя по многим вопросам с ним расходился. В двадцать лет честолюбивый аристократ готовил себя к поэтическому поприщу. Услышав однажды на площади полемику Сократа с оппонентами, он сжег свои стихи и пополнил узкий круг его учеников. Неизвестно, как обстояло бы дело в мире поэзии, но выдающегося философа античный мир получил. В отличие от учителя, Платон письменно излагает свои мысли, но большинство трудов написано в форме диалога. Согласно Платону, только мир вечных идей являет собой истинное бытие, реальный мир – бытие кажущееся, не истинное. Покидая свою материальную оболочку, душа отправляется в мир идей, знакомится с истинами красоты, добра и пр., а затем обретает новую оболочку в реальном мире. Но в земном мире душа забывает эти истины. Точнее, кое-что из идей вспоминается, но по своему объему оно незначительно (подобно пыли, принесенной домой из дальних странствий на подошвах). Но, поскольку по мысли Платона душа бессмертна, знание постепенно «перетекает» из одного мира в другой. Общественно – политические концепции Платона так же не теряют своей актуальности по сей день. В этой области Платон не только развил воззрения Сократа, но и попытался создать модель идеального государства, которым управляют философы (мудрецы). Четвертое столетие до н.э. знаменует собой пик расцвета греческих государств-полисов под эгидой Македонии, ведомой знаменитым Александром Македонским, учеником известного древнегреческого философа Аристотеля. Великий Аристотель (384-322 до н.э.) был наиболее талантливым учеником Платона, но, обучаясь в академии, все более и более конфликтовал с учителем, точнее – с платоновским учением. В конце концов, став уже зрелым философом, он основывает собственную школу в Ликее (отсюда название лицей). Будучи весьма состоятельным аристократом, Аристотель тратит на науку огромные деньги (библиотека, коллекция минералов, систематизирование собрания растений и животных и пр.). В Ликее все более четкие контуры обретает понятие специфики науки. Безусловно, это лишь первые шаги научного знания: эксперимент был чужд Элладе, научный поиск отличала умозрительность, что нередко приводило к заблуждениям. Заслуга Аристотеля и в том, что он впервые отделил философию от других наук. Его «первую философию» позже назвали метафизикой (т.е. то, что идет «после физики»). По его мнению, Бог совершает лишь «первотолчок», придавая миру движение и цель (движение есть условие существования вещей, осуществляется оно в стремлении каждой вещи занять свое «естественное место», т.е. в соответстви с целью – «телосом»). Движение, цель, а так же материя и форма – суть основные или конечные причины и основания мира. Последний представляет собой взаимодействие, взаимопроникновение материи и формы. Чисто материальная сущность – это возможность, потенция, а в реальности существует только материя, обличенная в форму. Статуя становится статуей не благодаря бронзе, а благодаря оформлению, творчеству художника. Т.о., форме, по отношению к материалу отдается приоритет. Форме также отводится функция целепологания всякой деятельности. Философия делится Аристотелем на теоретическую, практическую и поэтическую. Первая являет «знание ради знания», вторая – «знание ради деятельности», третья – «знание ради творчества». Энциклопедичность учения Аристотеля наглядно демонстрирует его философско-научное наследие, которое можно разделить на несколько групп: труды по логике, философия природы и биология, метафизика (собственно философия), психология, этика и политика, экономика. Величайшая заслуга Аристотеля в том, что он создал первую систему логики (силлогистику). Главная задача её – установление правил получения достоверных выводов из определенных посылок. Формальная логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научного доказательства. Философия эпохи эллинизма
В эпоху эллинизма философия отчасти сохраняет наследие, накопленное на протяжении двух предыдущих этапов, отчасти меняет содержание и направленность своих теоретических построений. Философия творит уже в иных исторических реалиях: империя Александра Македонского распалась, греческие полисы становятся римской провинцией, рабский труд тормозит рост эффективности общественного производства, от философии отпадает целый ряд специальных наук и т.д.
Главное внимание мыслителей переключается на этическую проблематику, на изучение различных моделей поведения индивида в изменившихся обстоятельствах. С начала третьего века до н.э. в античной философии параллельно существуют несколько школ: последователи Платона (академики) и последователи Аристотеля (перипатетики), а так же стоики, эпикурейцы, скептики, киники и киренаики. Основоположник школы эпикуреизма Эпикур (341-270 до н.э.) Основной задачей философии Эпикур считал создание учения о правилах поведения, приводящих человека к счастью. Путь к счастью лежит через занятия философией: «Пусть никто не откладывает философию в юности и пусть не устает от нее в старости. Ведь никто не может быть недозрелым или перезрелым для здоровья души. И кто говорит, что час для философии еще не наступил или уже отлетел, уподобляется говорящему, что час для счастья или еще не пришел или уже не существует. Поэтому, философия необходима и старцу и юноше…». Критерий счастья – мера удовольствия, которая подразделяет на три вида: природные и необходимые для жизни; природные, но для жизни необходимые; не необходимые для жизни и не природные. Следует стремиться к первым, избегая остальных. Конечной целью жизни мудрец считал устранение страдания и внутреннего беспокойства – атарксию. Она достигается избавлением от страха перед смертью, предполагает ограничение в потребностях, умеренность в наслаждениях, самоустранение от общественой жизни и государственных дел. Школа скептиков, основанная Пирроном (365-275 до н.э.), главным принципом объявляет принцип воздержания от суждения, от безоговоренного предпочтения одного из двух равносильных или противоречащих друг другу суждений, и скептицизм.
Желающий достигнуть счастья должен ответить на три вопроса: из чего состоят вещи? как мы должны к ним относится? какую пользу мы получим из этого отношения? Ответить на первый вопрос возможным не представляется, поскольку всякому утверждению может быть всегда противопоставлено противоположное. Из дилеммы вытекает ответ на второй вопрос – следует воздерживаться от однозначных оценок и суждений. Этот вывод в свою очередь определяет ответ на третий вопрос – пользой от воздержанности в суждениях будет безмятежное состояние души. Пиррон считал, что окружающие человека вещи совершенно не познаваемы; отрицал объективное существоание добра и зла, не верил в возможность рационального обоснования моральных норм. В учении скептиков, как и у эпикурейцев, явно выражен крен в сторону этики, в которой так же отстаиваются пути достижения «атараксии» – неавозмутимости, а путь её достижения, согласно стоикам - следование судьбе и долгу. История философской мысли эпохи эллинизма полна парадоксов. Эпикурейцы и скептики чтили науки. Последние даже утверждали, что наука самодостаточна, точна и может успешно развиваться без философии.
Параллельно в эллинистическом мире возникает философское течение, игнорирующее научное знание как таковое. Киническая философия в лице своего основателя Антисфена (ок. 450-360 до н.э.) провозгласила тезис: «мудрец должен быть полностью автономен, ни от чего и ни от кого не зависеть».
Среди киников наиболее известен Диоген из Синопа (ум. ок. 330-320 н.э.). Завернувшись в лохмотья и переселившись в бочку, Диоген провозгласил себя «гражданином мира»: философ полагал, что человек должен жить в обществе, следуя только своим собственным законам, т.е. не не имея общины, дома, отечества. И его, и Антисфена современники за образ жизни и мыслей прозвали собаками. Стоическая школа была основана Зеноном Китайским (336–264 до н.э.), стоики призывали придерживаться естественной жизни. Душа человеческая у них меняется подобно огню, подчиняется закону космоса. Стоики предполагали, что существует внутренний принцип развития вселенной (разумный мировой Логос), который определяет судьбы природы и человека. В этой связи человеку необходимо следовать судьбе, чтобы стать независимым от внешних обстоятельств. Живя в соответствии с законами общества, человек достигает внутреннего равновесия (апатии). Окружающий мир не свободен, свобода в душе человека (и аристократ и последний раб свободны во внутренней жизни). Философия – врачевательница души, излечивающая от увеличения мирскими заботами. Они сравнивали философию с яйцом, где желток означает этику, белок – физику, а скорлупа – логику. В отличие от эпикурейской этика стоиков является этикой долга. Рассуждая о философии эллинизма в целом, можно предположить, что идеи той эпохи оказались удивительно живучи в силу своей доходчивости, незамутненности сложными построениями. Неоплатоника органически вписались в христианскую доктрину; идеи эпикуреизма, скептицизма, стоицизма стали неотъемлемой частью западного менталитета. Философия древнего Рима Философия Древнего Рима находилась под сильным влиянием греческой традиции. Собственно идеи античной философии были впоследующем восприняты европейцами именно в римской транскрипции. Римская философия, подобно философии эллинизма, носила преимущественно этический характер и непосредственно влияла на политическую жизнь общества. В центре ее внимания постоянно находились проблемы примирения интересов различных групп, вопросы достижения высшего блага, выработка жизненных правил и пр.
В этих условиях наибольшее распространение и влияние получила философия стоиков (т.н. младшая стая). Разрабатывая вопросы о правах и обязанностях личности, о характере взаимоотношений личности и государства, о правовых и моральных нормах, римская стая стремилась содействовать воспитанию дисциплинированного воина и гражданина.
Крупнейшим представителем стоической школы был Сенека (5 г. до н.э. – 65 г. н.э.) - мыслитель, государственный деятель, наставник императора Нерона (для которого был даже написан трактат «О милосердии»). Рекомендуя императору придерживаться умеренности и республиканского духа в правлении, Сенека добился лишь того, что ему было «приказано умереть». Следуя своим философским принципам, философ вскрыл себе вены и умер, окруженный почитателями. Долгое время бытовало мнение, что древнеримские философы несамодостаточны, эклектичны, не столь масштабны как их эллинские предтечи. Это не совсем так. Достаточно вспомнить поэму Лукреция Кара (ок. 99-55 до н.э.) «О природе вещей» и целый ряд других блестящих мыслителей, рассказывать о которых здесь не представляется возможным.
Остановимся на идеях Цицерона (106-43 до н.э.), более известного как оратор и политик. Основные положения античных философских школ Цицерон изложил живым и доступным языком, создал латинскую научно-философскую терминологию, наконец, привил римлянам интерес к философии. Все это заслуживает внимания, но, вместе с тем, оставляет в стороне главную заслугу мыслителя. Речь идет о «задуманности», последовательности и стройности и, особенно, широте охвата проблем в творчестве мыслителя, о замечательной попытке дать согражданам цельное представление о философии. Т.о., на примере философского творчества Цицерона тезис о якобы равнодушном отношении практических римлян к отвлеченному философствованию теряет свою доказательность. Подводя краткие итоги, можно констатировать, что философия, сформировавшаяся в эпоху Античности, на протяжении более чем тысячелетия хранила и умножала теоретическое знание, служила регулятором общественной жизни, объясняла законы общества и природы, создавала предпосылки для дальнейшего развития философского знания. Однако, после того, как на территории Римской империи стало распространяться христианство, античная философия подверглась серьезной переработке. В симбиозе с христианскими положениями Ветхого и Нового Завета идеи античной философии (платонизм, аристотелизм и т.д.) заложили основы средневековой философской мысли, развивавшейся на протяжении последующих 10 веков.
Античная философия.
Известно, что наша цивилизация является дочерней по отношению к античности, поэтому античная философия выступает как предтеча современной философии.
Античная философия - это философия древних греков и древних римлян.
Она существовала с 6 века до нашей эры до 6 века нашей эры, т.е. около 1200 лет. Начало - Фалес (625 - 547 г.г. до нашей эры) – конец – декрет императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. нашей эры). От формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье (г. Милет, Эфес, Элея) до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса.
Всплеск философской мысли был обусловлен:
-демократическим устройством общества;
-отсутствием восточной тирании;
-удалённым географическим положением.
В своём развитии античная философия прошла 4 этапа: (характеристика этапов):
1 этап: Досократовский с 7 - 5 века до нашей эры (знаменитые немецкие филологи-классики 19 века: Герман Дильс, Вальтер Кранс вводят термин "Досократики" для совокупного обозначения натурфилософских школ).
Ионийская группа школ:
-Милетская: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (6 век до нашей эры).
-Элейская школа (5 век до нашей эры): Парменид, Ксенофан.
-Гераклит из Эфеса.
Афинская группа школ:
-Пифагор и пифагорийцы.
-Механицизм и атомизм: Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Левкипп.
-Софизм (2 половина 5 века до нашей эры): Протагор, Горгий, Продик, Гиппий.
1-й этап характеризуется как натурфилософия (философия природы).
1. Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон
(Логос), которому подчиняется всё и все, и что отличает гражданина от варвара.
Отсюда:
1. Идёт поиск первоначала (первокирпичика) из которого создано всё сущее.
а) из конкретного вещества (625-547 г.г. до нашей эры)
* У Фалеса первоначало - вода (всё происходит из воды и в воздух обращается).
* У Анаксимена (585-525 г.г. до нашей эры) - воздух (из-за его
бесконечности и подвижности), из него рождаются вещи: «при разряжении рождается огонь, а при сгущении - ветер, затем туман, вода, земля, камень. А из этого возникает всё прочее.»
* У Гераклита - огонь. «Этого мира никто не сотворил, а он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, создающий сущее из противоположных стремлений». Душа - огонь.
б) из чего-то неопределённого
* У Анаксимандра (610-545 г.г. до нашей эры) - Апейрон (беспредельное), «апейрон есть не что иное как материя, в которой как бы соединены противоположности (горячее - холодное и т.д.), выделение которых и обуславливает всё развитие в различных формах. Это движение вещей вечно».
* У Левкиппа (500-440 г.г. до нашей эры) и Демокрита (460-370 г.г. до нашей эры)
- атом. Атомы - это элементы, из которых состоит вся природа.
Атом неделим, вечен, неизменен, непроницаем. Поэтому и мир вечен, неуничтожим.
Отличаются атомы между собой:
-по форме (треугольник, крючок, и т.д.), душа человека и мысли состоят из
атомов - круглых, гладких, мельчайших и подвижных. Расположены они в теле.
-по величине (и весу).
-по движению.
в) суть вещей в числах.
* Пифагор (580-конец 5 века до нашей эры) - всё есть число. Число
у Пифагора - не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т.е. бога, источника мировой гармонии. Числа выражали, по их мнению, определённый порядок, гармонию окружающего мира и многообразие вещей и явлений. «Где нет числа и меры, там хаос и химеры».
г) сущность вещей в их бытии
* У Парменида - субстанция - бытие как таковое. «Бытие есть,
небытие нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо), ни высказать. Бытие вечно, едино, неподвижно, неуничтожимо, тождественно и всегда равно самому себе. Оно однородно и непрерывно, шарообразно. Пустого в пространстве нет - всё наполнено бытием.
2. Обосновываются космогонические теории строения мира.
Исходя из понимания субстанции мира (или первокирпичика), философы Древней Греции создают свои космогонические теории строения мира (вселенной).
* Фалес - Земля - плоский диск, плавающий по поверхности воды, - она - центр Вселенной. Звёзды, Солнце, Луна состоят из Земли и питаются испарениями воды, затем во время дождя вода возвращается и переходит в Землю.
* Гераклит (первый диалектик) - его космология строится на основе
стихийной диалектики.
Мир - упорядоченный космос. Образование этого космоса происходит на
основе общей изменчивости, текучести вещей. «Всё течёт, всё изменяется, нет ничего неподвижного». Вся природа, не останавливаясь изменяет своё состояние. «В одну и туже реку нельзя войти дважды». Мир рождается и умирает. В основе всего движения лежит Борьба противоположностей - она абсолютна.
studfiles.net
Количество просмотров публикации Философия древнего мира. - 1235
План.
Специфика философии Древнего Востока.
Для востока мудрец – носитель истины, и ученики должны от него её усвоить. На западе человек не обладает истиной, а может только любить её.
Более непосредственно связана с мифологическим сознанием.
Философия востока не содержит строгих определений и понятий.
Философия Древнего Китая (6–4 века до н.э.)
В данный период нет единства социального, следовательно, нет единства мнений, что является для философии благодатной почвой. Китайское общество отличается традиционализмом – приверженец к традициям. Общество строго иерархичное:
Ван
Шужэнь
Обязанность – выполнение традиций посредством ритуала.
Самой популярной школой философии стало конфуцианство (Конфуций (Кун-Фу-Цзы)). Это философия морали, правильной жизни. Разделяют традиционализм. Тема благого правления. Конфуций рисует идеал правителя. Вводит понятия: благородный муж и низкий человек. Благородный муж подобен ветру, низкий человек – траве, мужу можно доверить большие дела, низкий человек думает о себе. Традиционализм Конфуция проявляется в том, что любые усовершенствования ведут к бедам. Конфуций – противник войны. Конфуцианство приобретает официальный характер, когда в конце 4 века на трон приходит жестокий император. Размещено на реф.рфОсновная книга: ʼʼБеседы и высказыванияʼʼ.
Даосизм. Основатель – Лао-цзы. Даосизм ориентирован на онтологию, сотворение мира. Диалектическое учение. Подчеркивают изменчивость мира. Дао – ʼʼпутьʼʼ. Подчеркивают взаимосвязь всех вещей, видят противоречивость всего сущего. Знак даосизма имеет значение: гармония, взаимосвязь между Янь и Инь. Принцип у-вэй (не деяние) – взаимодействие человека и природы. Даосы отказываются от технических приспособлений. Меньше проблематики социальной жизни, уходят в монастыри, считают, что в обществе нельзя создать что-то гармоничное.
Философия затрагивает все вопросы от онтологии до этики.
Философия Древней Индии (6–4 века до н.э.)
Веды – священная книга, которую изучали древние индусы. Общество поделено на четыре касты: брахман, кшатрия, вайшья, шудра. Веды не философская книга, но в ней велико философское сознание. Индуизм характерен отношением к смерти. В нем существует понятие реинкарнации. В целом, это объективный диализм. Понимание богов отличается от европейского. Брахман – безликое начало, но есть боги, различающиеся по функциям.
Буддизм. Будда – просветленный. Сиддхартха – основатель. Сформулировал 4 благородные истины буддизма:
Конечное состояние – нирвана. Нирвана разрывает кольцо сансары. Нирвана – слияние с космическим абсолютом.
Весь акцент делается на состояние субъекта͵ как можно избавиться от страданий. Субъективный идеализм.
Школа чарвака (локаята) – материалистическая школа Древней Индии, отрицающая все другие. Утверждали, что в мире нет ничего, кроме четырех стихий. Душа умирает со смертью тела. Душа – неустойчивое состояние 4 стихий. Этика чарваков вытекает из этого положения. Перерождения нет. Познание принято понимать как приобретение духовного опыта. Интерес к субъективному миру человека, интравертная культура.
Специфика и проблематика философии Древней Греции.
Полис – город-государство. 6–5 века до н.э. – становление и расцвет полисной системы, в Греции складывается рабовладельческий строй. Эллин – свободный, варвар – раб. Культ свободы. На базе географических условий складывается философия, экстравертная философия. Провозглашает путь свободы. Сначала философия формируется в Азии.
Этапы:
Философия эллинизма и Древнего Рима (конец 4–2 век до н.э.)
Главная тематика: внутренний мир, цели жизни, смысл смерти и бессмертия, проблема счастья. Наиболее популярны школы скептиков и стоиков. Также популярным становится учение Эпикура – приверженца атомизма, который делает акцент на человеческое бытие, а не онтологии. Эпикур считает, что два страха мешают быть счастливыми: страх перед богами и страх смерти. Боги, говорит Эпикур, не вмешиваются в дела людей. Смерть, по мнению Эпикура, не имеет к нам никакого отношения, потому что когда смерть приходит, нас уже нет. Счастье достигается путем удовлетворения умеренных радостей. Девиз: ʼʼПроживи незаметноʼʼ.
Римская философия наследует достояния греческой. В целом, преобладают идеи эллинизма. Из наиболее выдающихся достижений римской философии можно назвать поэма Лукреция ʼʼО природе вещейʼʼ. Лукреций говорит, что люди произошли от животных. Из римских стоиков наиболее известным является учитель Нерона Сенека (1 век н.э.).
Античная философия показали весь спектр философских проблем, и она является образцом.
referatwork.ru
МИНИСТЕРСТВО КУЛЬТУРЫ, ОБРАЗОВАНИЯ И ЗДРАВООХРАНЕНИЯ
РЕСПУБЛИКИ КАЗАХСТАН
ПАВЛОДАРСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
КОНТРОЛЬНАЯРАБОТА
Тема: «Философиядревности»
Выполнила ст-ка
гр. _____________
Фисенко Т.
г. Павлодар, 2005г.
ПЛАН
1. Введение
2. ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ
2.1. ВЕДЫ — первый памятник мысли древнихиндийцев. Ригведа.
2.2. Упанишады
2.3. Учение джайнизма и буддизма
3. ДРЕВНИЙКИТАЙ
3.1. Классические книги китайскойобразованности
3.2. Философия в эпоху династий Хань иЦинь. Даосизм.
4. Заключение
ВВЕДЕНИЕ
При написаниисвоей работы мне представлялись особенно важными несколько моментов: преждевсего, я ставила перед собой задачу ознакомления с основными идеями философииДревней Индии и Древнего Китая, также мне хотелось понять, в чем кроетсяпривлекательность и живучесть этих идей, более того, почему они не только нестали чем-то прошлым и забытым, но живут и распространяются далеко за пределыИндии и Китая и по сей день.
Со времен глубочайшей древности Индия привлекала к себе вниманиенародов. В их воображении эта страна с её роскошной растительностью и почвой,скрывающей в своих недрах неиссякаемый источник плодородия, казалась земнымраем, полным таинственных чудес. Китайская же народность, представляющая собойзагадочное и своеобразное явление в истории, является старейшей из всех существующихв настоящее время народностей. Между тем китайцы остались точно такими же,какими они были целые тысячелетия назад. Уже в глубокой древности онипредставляли собой один из образованных и культурных народов, но, достигнув известнойстепени цивилизации, остановились на ней и до сего времени сохранили её почтибез изменений такой, какова они была 3000 лет тому назад.
Первые попытки человека осмыслить окружающий мир — живую и неживую природу, космическое пространство, наконец, самого себя — следует отнести к тому периоду человеческого существования (предположительноего можно датировать вторым тысячелетием до нашей эры), когда человек, впроцессе эволюции, прежде всего умственной, начал дифференцировать природу каксредство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствиетого, что человек стал воспринимать животный и растительный мир, космос какнечто отличное и противостоящее ему, у него началось формирование способностейосмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения,вывода и выдвигать идеи об окружающем его мире.
Философская мысль человечествазарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первыеклассовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшиемноготысячный опыт человечества, можно обнаружить в литературных памятникахДревнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия,возникшая в странах Древнего Востока: в Индии, Китае, Египте и Вавилоне.
ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ
Религиозные системы Индии, если сравнить их сближневосточными средиземноморскими, в ряде факторов, особенно в связиизначальным единством макро- и микромира, природы и человека, представляютсяболее глубокими и философски насыщенными. Важная особенность индийских религий- их явственное обращение вовнутрь, акцент на индивидуальный поиск, настремление и возможность личности найти собственный путь к цели, спасение иосвобождение для себя. Пусть каждый человек — лишь песчинка, затерявшаяся средимногих миров. Однако эта песчинка, ее внутреннее «я», ее духовная субстанция(очищенная от вульгарной телесной оболочки) столь же вечна, как и весь мир. Ине только вечна, но и способна к трансформации: она имеет шансы стать рядом снаиболее могущественными силами мироздания, богами и Буддами. Отсюда акцент нато, что каждый — кузнец своего счастья.
История индийской философии делится на следующиепериоды:1. Ведийскийпериод (XV-VII вв. до н.э.) охватывает эпоху постепенного распространениякультуры и цивилизации ариев.
2. Эпическийпериод (VI в. до н.э. – II в. н.э.) своим названием обязан грандиозным поэмам,окончательно оформившимся в это время: Рамаянаи Махабхарата. Развитие философскоймысли в этот период можно представить в виде трех ступеней:
a) Школы, отрицающие авторитет Вед (джайнизм, буддизм и материалистическаяшкола чарвака-локаята) – VI в. дон.э.;
b) Теоретическая реконструкция Бхагавадгиты (часть шестой книги Махабхараты)и поздние упанишады – V-IV в. до н.э.;
c) Школы, признающие авторитет Вед и вбольшей или меньшей степени опирающиеся на их тексты (санкхья, йога, миманса, веданта, ньяя) – III в. до н.э. – II в.н.э. В этих школах начали разрабатываться классические индийские философскиесистемы.
3. Период сутр и комментариев к ним (отIII в. до н.э.) характеризуется “сокращением”и обобщением наработанного различными школами материала. Сутры носили афористическийхарактер, что вызвало необходимость комментариев к ним, причем комментариинередко приобретали большее значение чем сами сутры.
В своёмреферате я расскажу лишь о некоторых, наиболее значимых философских школах ирелигиях.
ВЕДЫ — первый памятник мысли древнихиндийцев.
РигведаПервым памятником мысли древних индийцев были "ВЕДЫ", буквально означающие впереводе с санскрита «знание, ведение». Веды, возникнув между вторыми первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитиидуховной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философскоймысли.
Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенныхформул, и так далее. В них впервые делается попытка к философскому толкованиюокружающей человека среды. Хотя в них содержится полу суеверное, полу мифическое, полу религиозное объяснениеокружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских,а точнее пpедфилософских источников. Собственно, первые литературныепроизведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающегочеловека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке ведвыражает весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философскоепредставление о мире, человеке, нравственной жизни. Веды делятся на четырегруппы (или части): древнейшая из них — Самхиты (гимны). Самхиты, в своюочередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них – Ригведа или сборник религиозных гимнов,который формировался относительно длительное время и окончательно сложился кXII в. до н.э. Вторая часть Вед — Бpахманы (сборники ритуальных текстов),возникающие примерно с Х в. до н.э. На них опиралась религия брахманизма,господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед — Аpаньяки («лесные книги», правила поведения для отшельников). Конецведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийскогорелигиозно-философского мышления упанишадами,возникшими около тысячи лет до н.э.
Ведические тексты, возникающие на фоне пестрого и длительного историческогопроцесса, не являются монолитной системой взглядов и идей, но представляютразличные течения мысли и взгляды от архаических мифологических образов,литургического обращения к богам, различных религиозных спекуляций до первыхпопыток формировать философские взгляды на мир и место человека в этом мире.Для ведической религии характерен политеизм (многобожие). В Ригведе важную рольиграет Индра – бог грозы и воитель,который уничтожает врагов ариев. Значительное место занимает Агни – бог огня, с помощью которогоисповедующий Веды индус приносит жертвы и таким образом обращается к богам.Продолжают список божеств Сурья (богсолнца), Ушас (богиня утренней зари),Дьяус (бог небес) и многие другие.Мир сверхъестественных существ дополняют различные духи – враги богов и людей (ракшасы иасуры).
Основой ведического культа является жертва, посредством которой последовательВед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Жертвавсемогуща, и если правильно принесена, то положительный результат обеспечен.
УпанишадыУпанишады(«сидеть около», т.е. у ног учителя, получая наставления; или — «тайное, сокровенное знание») - философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до н.э. и по формепредставлявшие, как правило, диалог мудpеца-учителя со своим учеником или же счеловеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общейсложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины,первоначала бытия с помощью которого объясняется происхождение всех явленийприроды и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающиев качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало — Бpахман, илиатаман. Брахман и атаман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чащеупотребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а атаман — души. Начинаяс Упанишад, Брахман и атаман становятся центральными понятиями всей индийскойфилософии (и прежде всего — веданты). В некоторых Упанишадах идетотождествления Брахмана и атамана с материальной первопричиной мира — пищей,дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или совсем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и атамантрактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека.
Красной нитью через все Упанишады проходит идея отождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашлосвое отражение в знаменитом изречении: «Тат твам аси» («Ты естьто», или «Ты — одно с тем»).
Упанишады и изложенные в них идеи не содержатлогически последовательной и целостной концепции. При общем преобладанииобъяснении мира как духовного и бестелесного в них представлены и другиесуждения и идеи и, в частности, делаются попытки натуp-философского объясненияпервопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторыхтекстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим изчетырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется какнедифференцированное бытие, а его развитие как последовательное прохождениеэтим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же — газообразное,жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присущемиру, в том числе человеческому обществу.
Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня:низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность.Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию являетсяотрывочным, не полным. Высшее — познание истины, т.е. духовного абсолюта, этовосприятие бытия в его целостности. Приобрести его можно только с помощьюмистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительнойстепени благодаря логическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть надмиром.
Одна из важнейших проблем в Упанишадах — исследование сущности человека,его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индииотмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы,как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. Подчеркиваетсяих взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считатьхарактеристику различных состояний человеческой психики и, в частности,бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний отвнешних стихий и первоэлементов внешнего мира.
В области этики в Упанишадах преобладает проповедьпассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашаетсяизбавление души от всяких мирских пpивязанностей и забот. В Упанишадахпроводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом,как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удовольствиями.Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция переселения душ (самсаpа) и воздаяния за прошлые действия(карма). Учение о переселении душ, округовороте жизни связано с наблюдением определенных циклических природныхявлений, с попыткой их интерпретации. Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерождений.Тексты утверждают, что только тот, кто совершал благие действия, жил всогласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как брахман. Тот же,чьи действия не были правильны может в будущей жизни родиться как член низшейварны (сословия), либо же его душа попадет в тело какого-либо животного.
Круговорот жизни вечен, и всё в мире подчиняется ему.Боги, как личности не существуют, впрочем как не существует и человек,ограниченный пространством и временем. Выражено стремление определитьпpичинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается такжепопытка с помощью нравственных принципов (дхаpмы) скорректировать поведениечеловека на каждой стадии его существования.
Упанишады, по существу, являются фундаментом для всехили почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как вних были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время«питали» философскую мысль в Индии. Прежде всего учение о самсаре икарме становится исходным положением для всех последующих религиозных ифилософских учений, за исключением материалистических. Ко многим идеям упанишадчасто обращаются некоторые более поздние философские школы, прежде всего веданта.
УЧЕНИЕДЖАЙНИЗМА И БУДДИЗМА
В середине 1-го тысячелетия до н.э. в староиндийском обществе начинаютпроисходить большие изменения. Значительно развивается аграрное и ремесленноепроизводство, торговля, углубляются имущественные различия между членами отдельныхкаст. Постепенно усиливается власть монархии, приходит в упадок и теряет своевлияние институт племенной власти. Возникают первые большие государственныеобразования. Важным компонентом социальной и экономической системы остаетсяобщина, в которой происходят, однако, некоторые изменения. Углубляетсяимущественная дифференциация между членами общества, и все заметнее выделяетсяверхний слой, который сосредотачивает в своих руках экономическую и политическуюсилу.
Это также время поисков в религиозно-философской сфере. Традиционный ведическийритуализм и старая, часто примитивная филология не соответствует новым условиям.Возникает ряд новых доктрин, отбрасывающих привилегированное положение брахмановв культе и по-новому подходящих к вопросу о месте человека в обществе. Постепеннообразуются отдельные школы и направления, естесственно с различными теоретическимподходом к насущным вопросам. Из множества новых школ всеиндийское значениеприобретает прежде всего учения джайнизма и буддизма.
Джайнизм. На улицах индийских городов европейские туристы до сих пор неизменнозастывают при виде абсолютно голых людей с марлевой повязкой, закрывающей рот.Небольшими метёлками они подметают дорогу перед собой. Это – джайны, представителиоюной из самых древних религиозных общин Индии. Марлевая повязка предохраняетот того, чтобы случайно не проглотить какую-нибудь мошку, а дорогу джайныподметают, боясь раздавить букашку или червяка.
Джайнистская школа (или, как называют её в Индии, «джайна-дхарма» – религияджайнов) возникла в VI-V вв. до н.э. Она является одной из неортодоксальныхфилософских школ Древней Индии. Философия джайнизма получила свое название поимени одного из основателей — Ваpдхамана, по прозвищу победитель(«Джина»).
Джайны верят, что мир существует вечно и никогда никемне создавался. Мир в своём бытии испытывает периоды подъема и спада. Джайныверят в существование души и в переселение душ. Новое воплощение зависит оттого, что сделал человек в предыдущей жизни, как он её прожил.
Признание джайнами вечно существующей души отличаетэту религию, например, от буддизма. Самосовершенствование души (джива),благодаря которому происходит её освобождение от бренного мира, — главноеучение джайнов. Если душа, пребывая в земной оболочке, будет поддаваться гневу,жадности, лжи, гордости, то она, пробыв какое-то время после смерти в аду, позакону кармы вновь обретет материальную оболочку и будет страдать. Особое значениепридаётся свободе воли, благодаря которой душа может противостоять кармическойситуации. Чтобы прекратить поток бусконечных перерождений, отделить душу отземных оболочек и добиться подлинного и полного спасения, человек долженсправиться со своими страстями, желаниями и материальными привязанностями. Дляэтого ему необходимо следовать принципам, изложенным Джиной: правильной вере,правильному познанию и правильной жизни.
Буддизм –древнейшая из мировых религий, получившая своё название от имени, а точнеепрозвища, её основателя Будды, что означает «просветлённый». Сами буддистыведут отсчёт времени существования своей религии от кончины Будды (примерно IVв. до н.э.). За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создали развил не только религиозные представления, культ, философию, но и культуру,литературу, искусство, систему образования – иными словами, целую цивилизацию.
Буддизм впервые обратился к человеку не как к представителю какого-либосословия, клана, племени или определённого пола. Для буддизма в человеке важныбыли только личные заслуги.
Как и другие религии буддизм обещает людям избавление от самых тяжкихсторон человеческого существования – страданий, невзгод, страстей, страхасмерти. Однако, не признавая бессмертие души, не считая её чем-то вечным инеизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах,поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма – это лишь бесконечная чередаперевоплощений, смена телесных оболочек.
Человек под влиянием его поступков постоянно меняется. Поступая плохо,он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворенность.
Мир для буддистов – это непрерывный поток рождений и смертей и новых рождений,возникновения, разрушения и нового возникновения. В него вовлечено всё живое инеживое на всех уровнях существования. Количество миров в буддизме практическибесконечно. Буддийские тексты говорят, что их даже больше, чем капель в океанеили песчинок в Ганге. Миры не вечны. Каждый из них возникает, развивается иразрушается. В каждом из миров есть свои суша, океан, воздух, множество небес,где обитают боги. В центре мира стоит огромная гора Меру, окруженная семьюгорными хребтами. На вершине горы расположено «небо 33 богов», возглавляемыхбогом Шакрой. Ещё выше, в воздушных дворцах находятся небеса трёх сфер. Боги, люди и прочиесущества, которые действуют исключительно ради удовлетворения собственныхжеланий, живут в камадхату – сфережелания. В сфере рупадхату – «мираформы» – на 16 уровнях расположены 16 небес Брахмы (верховного богабрахманизма). Над ней помещается арупадхату– «мир не-формы», включающий четыре высших неба Брахмы. Все боги, населяющиетри сферы, подчинены закону кармы и поэтому, когда их заслуги исчерпываются,могут утратить свою божественную природу в следущих воплощениях. Пребывание воблике бога такое же временное, как и во всяком другом.
Интерес ко многим положениям раннего буддизма сохранился до наших дней.Большое влияние это учение оказало на формирование философии Шопенгауэра; динамичнаябуддийская концепция реальности может считаться предвестником творческогоэволюционизма Бергсона.
ДРЕВНИЙ КИТАЙ
Китайскаяфилософия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения иразвития не испытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовныхтрадиций. Это вполне самостоятельная философия, в наибольшей степени отличнаяот европейской.
Начало китайского философского мышления, подобно тому, как это было позжев Древней Греции, уходит корнями в мифологическое мышление. В китайской мифологиимы встречаемся с обожествлением неба, земли и всей природы как реальностей, образующихсреду человеческого существования. Из этой среды выделяется наивысший принцип,который правит миром, сообщает существование вещам. Этот принцип иногдапонимается как наивысший правитель (шан-ди), но чаще он представляется словом«небо» (тянь).
Вся природа одушевлена – каждая вещь, место и явление имеют своих демонов.Таким же образом обстоит дело и с умершими. Почитание душ умерших предковпривело впоследствии к образованию культа предков и содействовало консервативностимышления в Древнем Китае. Духи могли открыть человеку завесу над будущим,воздействовать на поведение и деятельность людей. Корни древнейших мифов уходятв глубь 2-го тысячелетия до н.э.
В это время в Китае получила распространение гадательная практика сиспользованием магматических формул, общения с духами. Для этих целей с помощьюпиктографического письма наносились вопросы на кости крупного рогатого скотаили черепаший панцирь. Некоторые из этих формул или, по крайней мере, их фрагментымы находим на бронзовых сосудах, а позже – в Книге перемен. Собрание древнейших китайских мифов содержит Книга гор и морей, относящаяся к VII-Vвв. до н.э.
Особенностью развития китайской философской мысли является влияние такназываемых мудрых мужей (мудрецов) (первая половина 1-го тысячелетия до н.э.).Их имена неизвестны, но известно, что они начали выходить за пределы мифологическоговидения мира и стремились к его понятийному осмыслению. На мудрецов, которые создаютлинию связи между мифом и понятийной онтологией, будут впоследствии частоссылаться китайские философы.
Общинная организация общества, были ли это родовые общины или общиныраннего феодализма, сохраняла общественные отношения. Отсюда и интерес к проблемамуправления обществом и государственной организацией.Философско-антропологическая направленность проявилась в разработке проблемэтической и социальной иерархизации определённых общественных отношений,способствующих образованию государства.
Китайская философия внутренне необычайно стабильна. Эта стабильности основываласьна подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которогосформировались превосходство и нетерпимость ко всем философским взглядам.
КЛАССИЧЕСКИЕКНИГИ
КИТАЙСКОЙ ОБРАЗОВАННОСТИЭти книги возникли в первой половине1-го тысячелетия до н.э. Целый ряд этих книг содержит древнейшую поэхию,историю, законодательство и философию. В основном это произведения неизвестныхавторов, написанные в разное время. Особое внимание им уделяли конфуцианскиемыслители, и начиная с II столетия до н.э. эти книги стали основными вгуманитарном воспитании китайской интеллигенции. В I в. до н.э. после обнаружения этихкниг, отличающихся от текстов, написанных так называемым новым письмом, началсяспор об интерпретации их содержания, о смысле старых и новых текстов. Спор опроисхождении и интерпретации книг вспыхивает вновь и вновь вплоть до начала ХХв.Книгапесен (Ши цзин – XI-VI вв.до н.э.) является сборникомдревнейшеё народной поэзии; содержит также культовые песнопения и, согласномнению некоторых комментаторов «Книги перемен», мистическое объяснение происхожденияплемен, ремесел и вещей. Она стала образцом для китайской поэзии в её дальнейшемразвитии.Книгаистории (Шу цзин – начало 1-го тысячелетия до н.э.) –известна также как Шан шу (Шанские документы) – является собранием официальныхдокументов, описаний исторических событий. Эта книга имела большое влияние наформирование позднейшей официальной письменности.Книга порядка(Лу шу – IV-I вв. до н.э.) включает три части: порядок эпохи Чжоу, Порядокцеремоний и Записки о порядке. Книга заключает в себе описание правильнойорганизации, политических и религиозных церемоний, норм социальной иполитической деятельности. Она также идеализирует древнейший период китайскойистории, который считает образцом и мерой дальнейшего развития.
Книга перемен(И цзин –XII-VI вв. до н.э.) – уникальное произведение китайской культуры. Вней содержатся первые представления о мире и человеке в китайской философии. Веё текстах, написанных в различное время, прослеживается начало перехода отмифологического изображения мира к его философскому осмыслению. В ней нашли отражениедревнейшие решения онтологических вопросов, разработан понятийный аппарат,используемый последующей китайской философией.
Первый вРоссии исследователь «Книги перемен» Ю.Щуцкий выделил 19 различных трактовокэтого текста: 1) гадательные текст, 2) философский текст, 3) гадательный и философскийтекст одновременно, 4) основа китайского универсализма, 5) собрание поговорок,6) политическая энциклопедия,…
Вокруг «Книгиперемен» возникали и до сих пор возникают целый ряд историко-философских ифилософских споров, охватывающих всю историю китайского мышления и китайскойфилософии. В «Книге перемен» заложены основы и принципы развития философскогомышления в Китае.
ФИЛОСОФИЯ В ЭПОХУ ДИНАСТИИХАНЬ И ЦИНЬ.
ДАОСИЗМ
Даосизм какрелигиозно-философское учение возник примерно в VI-V вв. до н.э. В началесредних веков даосизм разделяется на философское и религиозное направления.Причиной этих перемен было сначала образование таких огромных древних монархий,как империи Цинь и Хань (III в. до н.э. – IIIв. Н.э.), а затем их крушение,сопровождавшееся 100-летними войнами. В этот период любой человек – из высшегосословия или низшего, житель срединных земель или окраин – не находил опоры нив семье, ни в общине, ни в государстве. Чувство потерянности обострялорелигиозные устремления, побуждало искать в старых авторитетах учителей,знающих иные жизненные пути и способных навести из бедствий реального мира. Вдаосизм в это время проникали древние божества, знакомые по догосударственным иместным культам, заново выстроилась их иерархия. Не замедлили появиться и новыеучителя, которые в очередной раз по-своему истолковали прежние предания иоткрыли новых богов.
Характерпроисходивших изменений, отраженный в философской и жизнеописательнойлитературе того времени, можно суммировать приблизительно следующим образом.Мир Неба, или мир Бесформенного, начинает стремительно приближаться и «обживаться».На небе появляются дворцы, сады; между небом и землёй снуют гонцы; ладья-драконпересекает границу между небом и землёй – Небесный океан; боги и духи заселяютнебесное пространство. Богов связывают человеческие отношения – они испытываютлюбовь и ненависть, им знакомы радости и печали, усталость и гнев, их обуреваютстрасти и желания. Боги отличаются от людей только тем, что живут долго, понескольку тысяч лет, и не стареют, парят в небесах, пьют нектар, едят персики,ведают судьбами людей. Они чисты, светозарны, одеты в прекрасные одежды иобладают чарующей внешностью. Однако они не могут карать отступников веры.
Помимо всехэтих перемен в самом даосизме важно и то, что первые века новой эры в Китайприходит буддизм. История его проникновения в страну окутана легендами. Одна изних – версия о «золотом сне». Некий император во сне видел золотого человека высокогороста с лучистым сиянием над головой. Толкователи снов объявили, что это –Будда. Тогда император якобы отправил в Индию посольство, и оно привезло оттудастатую Будды и буддийские тексты. По этой версии, начало буддизма в Китаеотносится к I в. н.э. Однако бесспорным историческим свидетельством являетсяпостройка в Китае буддийских храмов в конце II – начале III в.
Даосизмпервых веков новой эры проявил не меньшую гибкость и приспособляемость, впитавв себя элементы буддизма. Не без влияния буддизма даосы начали размышлять оновых условиях жизни, о том, каковы теперь задачи и цели человека.
Даосизм – эторелигия духообщения. А потому в разных школах порой насчитывалось до сотнидухов и богов, которым следовало поклоняться, причём с таким фантастическимчислом объектов поклонения была установлена строгая очерёдность, что привело крождению сложного культа.
Во главепантеона духов стоял верховный правитель, которого именовали либо Тянь цзюнь(Небесный владыка), либо Дао цзюнь (Господин Дао). В формах поклонения емупроявилась особая черта не только даосизма, но и всего китайского комплексарелигий: верховному владыке поклонялись значительно реже, нежели более мелким ина первый взгляд менее значимым богам.
Посколькувесь мир наполнен духами, в мистических сектах даосы говорили, например, не осезонах года, а о передаче власти от одного духа-шень другому, что выражалось всмене времен года. Духи-шень соответствовали сторонам света и пяти первостихиямтрадиционной китайской натурфилософии. Ритуал почитания этих духов состоял изпоклонов на четыре стороны света (пятой «стороной» считался центр земли илиместо, где совершается поклонение).
Попредставлениям даосов, истинный человек является существом, стоящим вне добра изла. Это соответствует даосскому пониманию истинного состояния мира – пустоте,где нет ни добра, ни зла, ни противоположностей вообще. Стоит лишь появитьсядобру, как тотчас возникает и его противоположность – зло и насилие. В даосизмеможно говорить о некоем законе «парных рождений» – вещи и явления существуютлишь как противоположности друг друга.
В отличие от многих других религиозных системв даосизме адепты не интересуются моральными и нравственными поисками. И всё жесуществуют определённые правила поведения, которые тем не менее никак нельзяназвать нравственностью. Классическими стали пять правил, которые можновстретить практически во всех школах: неубивать, не злоупотреблять вином, стремиться к тому, чтобы речи не расходилисьс велениями сердца, не воровать, не заниматься развратом. Даосы считали, что,соблюдая эти запреты, можно «сконцентрировать заслуги и вернуться к корням»,т.е. достичь Дао.
За нескольковеков даосизм прошёл путь от учения посвященных, скептически относящихся к темправителям, которые стоят у власти, но которых «низи не уважают», до вполнелояльной, практически государственной религии. Ещё в IV-III вв. до н.э. даосыиронизировали над одной из главных ценностей конфуцианства – сыновнейпочтительностью. Но уже в средневековье такие понятия, как «сыновняяпочтительность» и «долг», стали едва ли не самими привычными терминами в даосскомлексиконе. Даосизм прочно врос в государственную идеологию.
Конечно,даосизм не умер, он до сих пор пронизывает всё китайское общество, но формы егопроявления заметно изменились – некогда мистическое, закрытое учение перешло науровень обыденного сознания.
<img src="/cache/referats/26154/image002.jpg" v:shapes="_x0000_i1025">
В определённоймере даосизм превратился в своеобразную визитную карточку Китая – кто не знаетчёрно-белого символа инь и ян в виде двух полуокружностей!
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Индийская икитайская философии – это истинно «живые плоды», продолжающие питать своимисоками мировую человеческую мысль. Ни одна философия больше не оказала такогосильного воздействия на Запад, как индийская и китайская. Поиск «света, которыйидёт с Востока», «истины о происхождении рода человеческого», которым былизаняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашеговека – очевидное свидетельство той живой связи, соединяющей западную культуру свосточной. Философия Индии и Китая – это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов,которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, нозаниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических.Главная ценность древнеиндийской и древнекитайской философии состоит в еёобращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностейнравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна её притягательностии живучести.
Список используемой литературы
1) Будда; Конфуций; Савонарола;Торквемада; Лойола. Переиздание книг избиографической библиотеки Ф.Ф. Павленкова. Гл. ред. Васьковская Е.И. СПб: «ЛИО Редактор», 1993.-368 с.
2) История философии. Пер. с чеш. БогутаИ.И. –М.: «Мысль», 1995. - 590 с.
3) Хрестоматия по истории философии. Гл.ред. Микешина Л.А. – М.: «Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС», 1997. – 448с.
4) Энциклопедия для детей. Религии мира.М.: «Аванта+», 1996. –720 с.
www.ronl.ru
