1. Принятие христианства и его влияние на развитие русской культуры. Православие и становление христианской культуры на руси реферат

Реферат - Роль христианства в развитии русской культуры

тема: Роль христианства в развитии русской культуры

Оглавление

Введение. 3

1. Влияние христианства на становление русской школы иконописи. 4

2. Становление архитектуры  на Руси Х–XI вв.7

3. Христианские традиции в древнерусской литературе. 10

Заключение. 14

Список литературы… 15

Крещение Руси стало поворотным пунктом в истории и культуре Руси. Вместе с новой религией они восприняли от Византии письменность, книжную культуру, навыки каменного строительства, каноны иконописи, некоторые жанры и образы прикладного искусства.

Именно эти аспекты православия более всего привлекали новокрещеную Русь и развивались с наибольшей активностью и самостоятельностью.

Крещение Русикнязем Владимиром (988 г.) является одним из самых значительных, поворотных событий в русской культуре. Выбором греческого православия был во многом определен путь развития России на много столетий вперед.

Христианство, развивавшееся в одном из самых культурных государств средневекового мира – Византии, вобрало в себя огромный потенциал, унаследовав достижения многих цивилизаций.

После этого Киевская Русь пережила подъем культуры, в течение первого же столетия вышедшей на высокий европейский уровень.

Цель исследования – Выявить роль христианства в развитии русской культуры.

Для достижения цели выдвинут ряд задач:

1. Рассмотреть влияние христианства на становление русской школы иконописи

2. Выявить особенности становления архитектуры  на Руси Х–XI вв.

3. Раскрыть христианские традиции в древнерусской литературе

1. Влияние христианства на становление русской школы иконописи

Христианство пришло на смену древнерусскому язычеству, типичному для родового общества. В этом язычестве гнездился страх перед могуществом природы, сознание бессилия человека перед стихийными силами. Христианство в своей богословской концепции мира ставило человека в центр природы, а природу воспринимало как служанку человека, открывало в природе „мудрость” мироустройства и божественную целесообразность».

Первые же произведения и памятники православной культуры Древней Руси наполнены восхищением перед миротворением и радостью от созерцания в мире и в человеке спасительной красоты-доброты как самого характерного мировоззренческого признака православия, воспринятого из Византии.

Одна из величайших святынь Византии — древнейшая икона Божией Матери — в XII веке была привезена из Византии на Русь. Ныне эта драгоценнейшая святыня Русской земли известна во всем мире как Владимирская икона Божией Матери.

Искусство Византии, аскетическое и суровое, торжественное и изысканное, не всегда достигает той духовной высоты и чистоты, которые свойственны общему уровню русской иконописи. Оно выросло и сформировалось в борьбе, и эта борьба наложила на него свой отпечаток. Византия (хотя ею были восприняты и достижения римской культуры) — главным образом, плод античной культуры, богатое и разнообразное наследие которой она была призвана воцерковить.

На этом пути, в связи с присущим ей даром глубокой, изощренной мысли и слова, она воцерковила все, что касалось словесного языка Церкви. Она дала великих богословов; она сыграла большую роль в догматической борьбе Церкви, в том числе решающую роль в борьбе за икону.

Однако в самом образе, несмотря на высоту художественного выражения, часто остается некоторый налет не до конца изжитого античного наследия, которое дает себя чувствовать в большей или меньшей степени в разных преломлениях, отражаясь на духовной чистоте образа.

Россия, которая не была связана всем комплексом античного наследия, и культура, которой не имела столь глубоких корней, достигла совершенно исключительной высоты и чистоты образа, которыми русская иконопись выделяется из всех разветвлений православной иконописи.

Именно России дано было явить то совершенство художественного языка иконы, которое с наибольшей силой открыло глубину содержания литургического образа, его духовность. Можно сказать, что если Византия дала миру по преимуществу богословие в слове, то богословие в образе дано было Россией. В этом смысле характерно, что вплоть до Петровского времени среди святых мало духовных писателей; зато многие святые были иконописцами, начиная с простых монахов и кончая митрополитами[1].

Русская икона — высшее выражение в искусстве богоподобного смирения. Поэтому, при необычайной глубине ее содержания, она по-детски радостна и легка, полна безмятежного покоя и теплоты. Соприкоснувшись через Византию с античными традициями, главным образом в их эллинской основе (в римской их переработке), русская иконопись не поддалась обаянию этого античного наследия. Она пользуется им лишь как средством, до конца воцерковляет, преображает его, и красота античного искусства обретает свой подлинный смысл в преображенном лике русской иконы.

Вместе с христианством Россия получила от Византии в конце Х века уже установившийся церковный образ, формулированное о нем учение и зрелую, веками выработанную технику. Ее первыми учителями были приезжие греки, мастера классической эпохи византийского искусства, которые уже с самого начала в росписях первых храмов, как, например, Киевской Софии (1037- 1161/67), пользовались помощью русских художников. К XI веку относится и деятельность учеников греков, первых известных русских святых иконописцев, монахов Киево-Печерского монастыря, преподобного Алипия (Алимпия) (около 1114 г.) и его сотрудника преподобного Григория. Св. Алипий считается родоначальником русской иконописи[2]. С детства начинавший заниматься иконописью с приезжими греческими мастерами, затем ставший иеромонахом, он отличался неустанным трудолюбием, смирением, чистотой, терпением, постом и любовью к богомышлению. Это был один из подвижников-аскетов, прославивших Киево-Печерскую Лавру.

В лице свв. Алипия и Григория русское церковное искусство с самого начала своего существования направляется людьми, просвещенными непосредственным ведением Откровения, которых впоследствии так много имела русская иконопись.

О Киевском периоде русского церковного искусства можно судить, главным образом, по фрескам и мозаикам. Монгольское нашествие, около середины XIII века захлестнувшее большую часть России, не только уничтожило очень многое, но и в значительной мере подорвало написание новых икон. Сохранившиеся же до сих пор открытые иконы этого периода, которых очень мало, относятся к концу XI, XII и XIII векам, причем почти все они с большей или меньшей достоверностью приписываются Новгороду, истоки искусства которого также восходят к XI веку.

Иконам домонгольского периода присуща исключительная монументальность, свойственная стенной живописи, под воздействием которой русская иконопись находится еще и в XIV веке, и лаконизм художественного выражения, как в композиции, так и в фигурах, жестах, складках одежд и т. д. Колорит их, в котором преобладают темные тона, сдержан и сумрачен. Однако уже в XIII веке этот сумрачный колорит начинает сменяться характерно русскими цветистыми и яркими красками.

XIV, XV и первая половина XVI века представляют собой расцвет русской иконописи, совпадающий с расцветом святости, и именно преподобия, которое резко падает во второй половине XVI века. Это время дает наибольшее количество прославленных святых, особенно XV век: с 1420 по 1500 г. число прославленных, скончавшихся за этот период, достигает 50 человек[3].

Однако во второй половине XVI столетия величественная простота и державшаяся веками классическая мерность композиции начинают колебаться.

Утрачиваются широкие планы, чувство монументальности образа, классический ритм, античная чистота и сила цвета. Появляется стремление к сложности, виртуозности и перегруженности деталями. Тона темнеют, тускнеют, и вместо прежних легких и светлых красок появляются плотные землистые оттенки, которые вместе с золотом создают впечатление пышной и несколько угрюмой торжественности. Это эпоха перелома в русской иконописи. Догматический смысл иконы перестает осознаваться как основной, и повествовательный момент часто приобретает доминирующее значение.

Больших высот достигла в Х–XI вв. архитектура. Ее развитие также неразрывно связано с распространением христианства. До принятия православия все постройки в древнерусских городах возводились из дерева.

Вместе с новой религией на Русь пришла каменная архитектура. Строительство было обусловлено нуждами церкви – строились, прежде всего, храмы. Самая первая кирпичная церковь Покрова Богородицы (Десятинная) была заложена князем Владимиром сразу после возвращения из Корсуни в 989 г.

Постепенно на Руси получает развитие культовая архитектура, представленная двумя типами построек — наземными и подземными. Те и другие являлись каменными, только одни рукотворными, а другие природными. Те и другие назывались монастырями и храмами.

Из подземных монастырей получили известность Киево-Печерский монастырь, Ильинский подземный монастырь в Чернигове — уникальный историко-архитектурный памятник в толще Болдиной горы (1069), Печорский монастырь под Изборском Псковской области. Подземные монастыри и комплексы распространены во многих культурах мира[4].

Первые наземные каменные церкви строились в византийском стиле. Таков кафедральный собор Св. Софии в Киеве. Позже сформировался специфически русский стиль, лучшие образцы которого сохранились в храмах Владимира, недалеко от Москвы. Внутренний декор включал фрески и иконы. Основные концептуальные принципы, технические приемы и художественная манера были заимствованы из Византийской империи, которая в тот момент, когда она начала влиять на Киевскую Русь, достигла наивысшего расцвета.

Специалисты полагают, что русский самобытный стиль сложился благодаря неустанным экспериментам зодчих с таким важным элементом религиозного здания, как купол. Образцом для подражания при создании самобытного церковного купола византийские модели послужили русским архитекторам лишь отчасти. Более сильное влияние оказала форма войлочного шатра, которая была распространена у скифов, сарматов, печенегов и других кочевников, с которыми русским приходилось постоянно соприкасаться. Таким образом, луковичная форма церковного купола пришла в Россию, не из Византии[5].

Византийский крестово-купольный храм стал в Древней Руси основной архитектурной формой. Одним из первых каменных зданий Киева была Десятинная церковь (990—996 гг.), построенная византийскими архитекторами. Внутри в соответствии с византийскими образцами храмы украшались фресками и мозаиками. В апсиде традиционно изображали Богоматерь Оранту (Молящуюся), причастие апостолов и фигуры святителей. Подкулольное пространство отводилось образу Вседержителя -Творца и Повелителя Вселенной. На стенах изображались библейские сцены и фигуры апостолов, пророков, святителей и мучеников, а также в традициях Византии — князья и их семьи[6].

Древние зодчие умели безошибочно выбирать места для храмов — по берегам водных путей, на возвышениях, чтобы они были хорошо видны. Русские церкви стали органичной частью сельского ландшафта, а в городах они превращались в центр всего архитектурного ансамбля.

Еще вчера языческая, а ныне соперничающая с самой Византией в вопросах веры Русь остро нуждалась в монументальном подтверждении своего высокого статуса. Архитектурным убранством Киев стремился подражать Константинополю-Царьграду. При Ярославе Мудром по всей Руси разворачивается обширное храмовое и гражданское строительство. Для ведения работ приглашаются лучшие константинопольские мастера. В Киеве возводится величественный Софийский собор (1037 г.). Отличительной чертой храмов, строившихся на Руси, было многоглавие, Софию киевскую венчали 13 куполов. Вслед за Киевом своими соборами обзавелись Новгород и Полоцк. По-видимому, строила эти соборы та же самая артель, которая возвела собор в Киеве: в них много сходных черт. Все три собора освящены в честь св. Софии. Название такое было выбрано не случайно – главный городской храм Константинополя тоже Софийский. В Киеве, помимо храмов, строятся новые городские стены с башнями, одна из которых, носившая название «Золотые ворота» (опять же по примеру Константинополя), служила торжественным въездом в город.

Храмы украшались мозаиками и фресками. Византийская живописная традиция так называемого комниновского периода (получившего свое название по правящей в Константинополе династии Комнинов), пришедшая на Русь вместе с христианством и храмовым строительством, отличалась одухотворенностью и строгой каноничностью. Художественная система, созданная в Византии, наиболее четко соответствовала средневековому мировосприятию.

Русская культура формировалась под давлением именно христианской традиции, потому первые русские произведения носят черты христианских поучений, житий и сказаний, однако, на основе греко-византийских сочинений Русь сформировала собственные традиции, которые Д.С. Лихачев обозначил как поиски смысла человеческого существования.

Золотым веком древнерусской культуры киевского периода является время княжения Ярослава Мудрого. Именно его стараниями бы возведен на киевскую кафедру митрополит Иларион. Ярослав организовал перевод и переписку книг, создавая тем самым при киевском Софийском соборе первую русскую библиотеку. Большое внимание князь уделял развитию православия на Руси. При нем были канонизированы первые русские святые – князья братья Борис и Глеб, погибшие во время усобицы, разгоревшейся в годы молодости Ярослава, когда шла борьба за княжеский престол (1015 г.). Культ святых Бориса и Глеба активно пропагандировался и имел важное политическое значение для своего времени: по мнению академика Д. С. Лихачева, он призван был укрепить единство Руси. Кроме того, культ способствовал возвеличиванию и самого Ярослава, т. к. он приходился братом «невинно убиенным» князьям и выступал как мститель за них. С подачи и под покровительством Ярослава Мудрого было создано«Сказание о Борисе и Глебе», являющееся, по существу, житием святых князей. В «Сказании» воплотились представления о святости братских уз, о ценности братолюбия, весьма распространенные в общественном сознании Древней Руси.

В княжение Ярослава недалеко от Киева возникает Киево-Печерский монастырь, на долгое время ставший одним из главных духовных и культурных центров Русской земли. Замечательным произведением древнерусской литературы является житие св. Феодосия Печерского, одного из первых и самых почитаемых игуменов, составленное в монастыре в конце XI в. Сам Феодосий тоже оставил след в литературе. Им были написаны многочисленные «Слова» богословского содержания: о смирении, о любви и посте, о душевной пользе и т. д<span style=«font-size: 14pt; line-height: 115%; font-family: „Times New Roman“;»>[7].

Одна из характерных черт культуры Древней Руси – большой интерес к истории. В исторический контекст так или иначе вписывались сюжеты почти всех литературных произведений. Большой популярностью на Руси пользовались переведенные с греческого исторические сочинения: Хроника Георгия Амартола, Хроника Иоанна Малалы и др., на основании которых в XI в. составляются своды всемирной истории, получившие названия хронографов. Записи исторического характера велись и на Руси. Предположительно самая первая летопись была создана уже в конце Х – начале XI в. За ней последовало еще несколько летописных сводов: Никоновский свод 1073 г. и Начальный свод 1095, ставший предтечей знаменитой Повести временных лет (1113 г.). Значительная доля исторической информации сохранялась в устных преданиях, часть из которых затем использовалась летописцами, а часть вошла в фольклорную традицию, став основой формирования русского героического эпоса – былин.

Бурный расцвет литературы при Ярославе во многом был обусловлен распространением грамотности не только среди верхов, но и в широких массах общества. Начало этому было заложено еще князем Владимиром, который после принятия христианства начал «поимати» детей у «нарочитой чади» (знати) и насильно отдавать «на ученье книжное». Ярослав в 1037 г. специально выделил некоторую сумму из своих доходов для священников с тем, чтобы они обучали людей грамоте и письму. О широком распространении грамотности свидетельствуют найденные при археологических раскопках берестяные грамоты, содержащие записи самого разного бытового содержания.

Книжное дело, традиции которого были заложены при Ярославе, продолжали развиваться и во II половине XI в. Древнейшей русской рукописью, сохранившейся до наших дней, считается Евангелие, созданное в 1056 г. в Киеве по заказу новгородского боярина Остромира. Настоящим шедевром является Изборник Святослава 1073 г. Это сборник переводных нравоучительных рассуждений, написанный на больших листах пергамента и богато украшенный. Производство книг в те времена было очень трудоемко, книги считались большой ценностью.

В дальнейшем сила и влияние церкви, её авторитет усиливаются. Это находит своё выражение в литературе, изменении её символики и метафорического языка. Если мы сравним «Слово о полку Игореве» (1185-1188) с написанной спустя почти двести лет «Задонщиной», то отметим, что она проникнута образами, сравнениями, мифологией, сложившимися в православии, здесь уже отсутствуют языческие символы. И это — закономерное отражение изменений в духовной культуре Московской Руси. Господствующие позиции здесь занимает православие. Это сказалось на характере памятников, смысле культурных ценностей и оценок. Они всё в большей степени задаются православием.

Заключение

В течение целого ряда столетий Византия была могущественнейшей страной христианского мира и распространительницей православной культуры. Ни одно государство Европы и Азии не оказало на Русь столь глубокого и сильного влияния, как православная Византия. Воспринимая все полезное от Византии, Русь развивала свою православную культуру.

В целом, несмотря на большое влияние Византии, русская культура уже с первых шагов своего развития обнаруживает заметные черты своеобразия, это проявилось и двоеверии – причудливом сплаве, который образовало греческое православие и славянское язычество, и в многоглавии первых русских соборов, и в эпосе, и в самом строе повседневной жизни, оставшемся неизменным у подавляющего большинства населения.

Глубокие традиции христианства, питавшие своими корнями зарождавшуюся культуру русскую, позволяли творчески преобразовывать перенимаемые достижения, закладывая тем самым основу будущего развития. Получили своё развитие православная литература, иконопись, храмовое строительство, церковное пение и музыка.

Православие стало формой, вобравшей в себя все движение духовной культуры — философии, политической мысли, вобрало в себя этические нормативы, подчинило своему авторитету поиск художественных образов и приемов их отображения.

1.<span style=«font: 7pt „Times New Roman“;»>    

2.<span style=«font: 7pt „Times New Roman“;»>    

3.<span style=«font: 7pt „Times New Roman“;»>    

4.<span style=«font: 7pt „Times New Roman“;»>    

5.<span style=«font: 7pt „Times New Roman“;»>    

6.<span style=«font: 7pt „Times New Roman“;»>    

7.<span style=«font: 7pt „Times New Roman“;»>    

8.<span style=«font: 7pt „Times New Roman“;»>    

9.<span style=«font: 7pt „Times New Roman“;»>    

<span style=«font-size: 10pt; line-height: 115%; font-family: „Times New Roman“;»>[1]

[2] КолпаковаГ.С. Искусство Древней Руси: Домонгольский период. — М.: Азбука, 2007.

<span style=«font-size: 11pt; line-height: 115%; font-family: „Times New Roman“;»>[3]

[4] ИльинИ.А. Основы христианской культуры. Санкт-Петербург: Шпиль, 2004.- с.78

[5] Кравченко А.И. Культурология. — М.: Академический проект, 2001.- с.61

[6] Брайчевский М.Ю. Утверждение христианства на Руси. – Киев, 1989.- с.54

[7] Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. – М.: Политиздат, 1984. – с.57

www.ronl.ru

Реферат - Христианство и культура Древней Руси

ПЛАН

ВВЕДЕНИЕ 3

1. ИСТОКИ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ 3

2. ВЛИЯНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА КУЛЬТУРУ ДРЕВНЕЙ РУСИ 5

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 7

ЛИТЕРАТУРА 8

ВВЕДЕНИЕ

Несущим элементом любой культуры является религия. Это не про­сто вера в сверхъестественное или система обрядов. Это образ жиз­ни, определенная система идей, верований, представлений о челове­ке, его месте в мире. Русь времен Владимира стала государством, переросла языческие верования, была окружена народами, имею­щими свою письменность, развитые религии. Она стремилась войти в этот мир. Принятие христианства от Византии было подготовлено всей предшествующей историей Руси.

1. ИСТОКИ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ

Сведения о проповеди христианства в Поднепровье восходят к I веку н. э. и в преданиях связаны с именем Андрея Первозванного. Апо­стол, якобы поставил крест на месте будущего Киева, предсказав, что тут возникнет “град велик”. В источниках содержатся сведения о кре­щении княгини Ольги, о существовании в период ее властвования хри­стианских храмов. Таким образом, проповедь христианства сущест­вовала издавна, хотя христианство еще и не стало господствующей религией. Русь официально приняла христианство в 988 году, в акте знаменитого крещения на Днепре жителей Киева. Смена веры на Руси произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом. Она сама сделала свой выбор. Большинство ее соседей приняло христианство из рук миссионеров и крестоносцев.

Выбор восточной ветви христианства — православия — был определен рядом причин, внутренних и внешних. В этот период сформировалась необходимость этнокультурного объединения всех земель. Язычество должно было уступить место новой религии, так как оно отражало демократический быт древнеславянского общест­ва, исчезающий под натиском общегосударственного феодализма. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономи­ческие, культурные связи Киева и Константинополя. В системе византийской государственности духовная власть занимала подчи­ненное положение, зависела от императора. Это соответствовало по­литическим устремлениям князя Владимира. Для него было важ­ным, чтобы крещение и связанное с этим заимствование византий­ской культуры не лишало Руси ее самостоятельности. Несмотря на то, что православную церковь возглавил византийский патриарх и император, Русь была вполне суверенным государством. На это и бы­ли направлены реформы Владимира, имевшие целью изменение культурных основ Киевской Руси. И еще один момент привлек его. Христианство по православному образцу не связывало богословие языковыми канонами. В католицизме богослужение проходило на латинском языке. Киев защищал национальное богослужение, делая упор на возвеличивание славянского языка до уровня божественно­го. Византийская церковь разрешала отправление религиозного культа на национальном языке.

Христианство, заимствованное от греков, и в то же время не отмежеванное полностью от Запада, в конечном счете оказалось ни Византийским, ни Западным, а русским. Это обрусение христиан­ского верования и церкви рано началось и шло в двух направлениях. Первая — борьба за свою национальную церковь в верхах. Греческие митрополиты встретились на Руси с тенденцией к самобытности. Первые русские святые были возвеличены по причинам политичес­ким, не имеющим отношения к вере, вопреки мнению грека-митрополита. Вторая струя шла из народа. Новая вера не могла вытеснить то, что было частью самого народа. Рядом с христианской верой, недостаточно крепкой в народе, были живы культы старых богов. Складывалось не двоеверие, а новая синкретическая вера как результат обрусения христианства. Христианство было своеобразно усвоено русскими, как и все, что попадало извне.

2. ВЛИЯНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА КУЛЬТУРУ ДРЕВНЕЙ РУСИ

Как повлиял выбор христианства на русскую историю и куль­туру? В период Х-ХIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов всегда труден. На Руси он происходил не без насилия. На смену жизнелюбивому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравственных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового чело­века. Христианство делало человека носителем новой морали, осно­ванной на культуре совести, вытекающей из евангелистских запове­дей. Христианство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Исчезла граница между русом и славянином. Всех объединила общая духовная основа. Про­изошла гуманизация общества. Русь была включена в европейский христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого ми­ра, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.

Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торго­вые, культурные связи со странами христианского мира. Оно способ­ствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Но необ­ходимо учитывать специфический “слободской” характер русских городов, где основная масса населения продолжала заниматься сельскохозяйственным производством, в незначительной мере до­полненным ремеслом, а собственно городская культура сосредото­чилась в узком кругу светской и церковной аристократии. Этим можно объяснить поверхностный, формально-образный уровень христианизации русских мещан, их невежественность в элементар­ных религиозных верованиях, наивное истолкование основ вероуче­ния, столь удивлявшее европейцев, посещавших страну в средние века и в более позднее время. Опора власти на религию, как на социально-нормативный институт, регулирующий общественную жизнь, сформировала особый тип русского массового православия — формального, невежественного, часто синтезированного с языче­ской мистикой.

Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архи­тектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обуча­лись люди из различных слоев населения. То, что христианство было принято в восточном варианте, имело и иные последствия, проявивши­еся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения. Но по мере того, как ускоря­лись темпы развития Европы, ориентация православия на иное пони­мание целей жизни сказывалось существенно. Европейского типа ус­тановка на преобразующую деятельность была сильна на первых эта­пах истории, но она была трансформирована православием. Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближе­нию к христианским идеалам. Это способствовало развитию такого феномена, как духовность. Но при этом православие не давало стиму­лов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности. Ориентация на Византию означала и оттор­жение от латинского, греко-римского наследия. М. Грек предостерегал от перевода трудов западных мыслителей на русский язык. Он считал, что это может нанести ущерб истинному христианству. Особенной ху­ле подвергалась эллинистическая литература, которая вообще не име­ла отношения к христианству. Но полностью отрезанной от Античного наследия Русь не была. Влияние эллинизма, вторичное, сказывалось через византийскую культуру. Оставили свой след колонии в Причер­номорье, велик был интерес и к античной философии.

З АКЛЮЧЕНИЕ

В течение длительного времени, до XIX века христианство останется доминантой культуры. Оно будет определять стиль, ма­неры, образ мыслей и чувств. Складывалось своеобразное отноше­ние церкви и государства. Государство взяло на себя и церковные за­дачи. Церковь стала орудием централизации государства, создала идейные основы самодержавия. Организационные особенности церкви способствовали культурной замкнутости страны. В России усилился традиционализм. Здесь не было реформации — альтерна­тивы православию. С периода Московского царства нарастает куль­турное отставание от Западной Европы.

ЛИТЕРАТУРА

1. Ахиезер А. С. Россия: критика исторического опыта. Т., 1-3. — М.,1991.

2. Бердяев Н. А. Душа России. В кн.: Русская идея. — М.,1991. Византия и Русь. — М.,1989.

3. Греков Б. Л. Из истории культуры Древней Руси. — М.-Л.,1944.

4. Зезина М. Р., Кошман Л. В., Шульгин В. С. История русской культуры. — М., 1990.

5. История культуры России. — М.,1993.

6. История русского искусства. Т. 1. — M., 1991.

7. Кавелин К. Д. Наш умственный строй. — М.,1989.

8. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М., 1994.

9. Философия русского религиозного искусства. — М., 1993.

10. Фурман В. Выбор князя Владимира. // Вопросы философии. — 1988. — № 6. — С. 90-104.

www.ronl.ru

Реферат - Христианство и культура Киевской Руси

Библиотека 5баллов.ru

Соглашение об использовании

Материалы данного файла могут быть использованы без ограничений для написания собственных работ с целью последующей сдачи в учебных заведениях.

Во всех остальных случаях полное или частичное воспроизведение, размножение или распространение материалов данного файла допускается только с письменного разрешения администрации проекта www.5ballov.ru.

Ó РосБизнесКонсалтинг

1. Зарождение культуры на Руси.

Культура народа является частью его истории. Ее станов­ление и последующее развитие тесно связано с теми же исто­рическими факторами, которые воздействуют на становле­ние и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие куль­туры входит все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущ­ность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на чело­веческие отношения.

Культура Руси складывается в те же века, что и станов­ление русской государственности. Рождение народа шло од­новременно по нескольким линиям — хозяйственной, поли­тической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государства, жизнь ко­торого развертывалась на огромной территории. И весь ори­гинальный культурный опыт восточного славянства стал до­стоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты — одни для Поднепровья, дру­гие — для Северо - Восточной Руси и т.д.

Долгие годы русская культура — устное народное твор­чество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло — развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения.

2. Принятие христианства.

Выбор веры — один из постоянных сюжетов мировой куль­туры. Интересен не только сам факт обращения Киевской Руси к византийскому варианту христианства, но и то, как он моти­вировался. Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их прежде всего поразила красота ви­зантийского церковного обряда, красота службы, храма, пения. Вот как описано впечатление от посещения византийского храма посланных Владимиром в Царьград десяти «славных и умных» мужей в первой русской летописи — «Повести Времен­ных лет»: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где они служат Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом... И не можем мы забыть красо­ты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького...» И эта связь христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским человеком, долго и тщательно сохранялась в отечественной культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров.

Христианство на Руси про­поведовал еще апостол Андрей Первозванный - один из учеников Хри­ста. В начале нашей эры апостол Андрей - старший брат апостола Пет­ра отправился в Скифию. Как свидетельствует "Повесть временных лет", апостол Андрей поднялся до среднего течения Днепра, установил на киевских холмах крест и предсказал, что Киев будет "матерью горо­дов русских". Дальнейший путь апостола лежал через Новгород, где, по словам летописца, его привела в изумление русская баня, на Балтику и далее вокруг Европы в Рим. Рассказы о последующих крещениях от­дельных групп населения Руси (во время Аскольда и Дира, Кирилла и Мефодия, княгини Ольги и др.) показывают, что христианство посте­пенно входило в жизнь древнерусского общества.

В 988 г. при Владимире I в качестве госу­дарственной религии было принято христианство. Началось это, согласно «Летописи временных лет», с прибытия в Киев по­сольства волжских булгар, «веры бохмиче», т.е. мусульман, которое будто бы предложило князю стать почитателем Мухаммеда. В ответ на соблазны со стороны мусульман узаконить многоженство Владимир, узнав, что их вера запрещает есть свинину и пить вино, заявил: «Руси есть веселие пить, не можем без того жити!»

Но киевский князь Владимир задумался над необходимо­стью принять какую-то монотеистическую религию, по своей сути укреплявшую власть единого государства. Это было тем более необходимо, что такие религии уже исповедовали поч­ти все окружавшие Русь государства.

Еще в 962 г. крестился (от Рима) польский князь Мешко. Еще раньше христианской стала Чехия. На востоке преоб­ладал ислам, но в остатках некогда могущественной Хазарии доминировало иудейство, последователи которого были и в Киеве: найдено письмо, происходящее из иудейской общины (кагала) Киева. К тому же, роль еврейских купцов в Восточной Европе продолжала сохраняться. Даже в Скан­динавии тамошние языческие конунги все больше склоня­лись к христианизации, и не за горами было время, когда шведские короли крестились. Разумеется, не следует преуве­личивать влияние на Руси ислама, а тем более иудаизма. Русь была обречена на хри­стианизацию, и христианская религия пробивала себе дорогу вопреки всем препятствиям уже более ста лет. Владимир был осторожным и умным по­литиком, который стремился прозондировать все варианты и избрать из них лучший для своего народа.

Также Владимир искал религию, способную подкрепить государственную власть. Византия являла при­мер не только внутренней стабильности. Она была могуще­ственной державой, ведшей успешную политику как на Востоке (против арабов), так и на западе, на Балканах. Власть императора была почти неограниченна, и греческая церковь ее подкрепляла. К тому же, эта церковь, в отличие от рим­ской, была, по сути дела, включена в общегосударственную систему и полностью зависела от императора.

Правда, отношения с Византией со времен Святослава оставались более чем прохладными, а по утверждению неко­торых источников — и просто враждебными. Однако здесь именно в эти годы появились обстоятельства, которые дол­жны были такие отношения улучшить. В Малой Азии то и дело происходили восстания тех или иных мятежных военачальников. В августе 987 г. один из таких мятежников, Варда Фока, провозгласил себя импера­тором, а в начале 988 г. его отряды двинулись на Констан­тинополь. В этой ситуации старший из двух официально пра­вивших тогда братьев-императоров Василий II обратился за помощью к Владимиру, и последний на этот призыв отклик­нулся, направив 6-тысячный отряд, с помощью которого мя­тежники были разгромлены. Этот отряд скорее всего состоял из варягов, с помощью которых Владимир за несколько лет до этого одержал победу в борьбе с Ярополком. Русская ле­топись в связи с этим пишет, что Владимир отпустил этих варягов в Константинополь, одновременно сообщив об этом императору. Князю был резон отделаться от буйных искате­лей военных приключений, а император получил сильную военную поддержку. К месту сказать, по-видимому, с этого времени такие пришедшие из Руси военные отряды стано­вятся постоянными в Византии. Состояли они не только из варягов как таковых, но, очевид­но, и из славян. Кстати, как раз с этой поры в Византии функционирует, так называемая, варяжская дружина, также многонациональная по своему составу (позже в ней служили и выходцы из стран Западной Европы).

Помощь империи со стороны Руси была обговорена двумя важными условиями. Во-первых, императоры обязались от­дать в жены князю свою сестру Анну. Во-вторых, Владимир обещал со своим народом принять христианство. Это был весьма редкий случай, когда гордые ромейские императоры со­гласились выдать византийскую принцессу за «варвара», како­вым в их глазах был Владимир.

Император Василий II подавил мятеж полководца Варды Фоки, но не выполнил своего обязательства - отдать за Владимира свою дочь Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь (Херсонес) и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение "варвара", которого давно привлека­ла греческая вера.

Крещение Владимира и его приближенных было совершено в г. Корсуни - центре византийских владений в Крыму (Херсонес располагается в черте нынешнего Севастополя).

По возвращению в Киев Владимир приказал повергнуть и уничтожить статуи языческих богов. Идол Перуна был привязан к конскому хвосту и проволочен к Днепру. Всему населению Киева, в одинаковой степени богатым и бедным, предписывалось идти к реке для крещения. Аналогичные указания исходили от его наместников в Новгороде и других городах.

Языческие святилища были заменены христианскими церквями. Большинство последних должно было состоять из спешно построенных деревянных часовен, но Владимир не стал терять времени при постройке первого величественного Киевского каменного собора – Успения Богородицы, также известной как «Десятинная церковь». Её возведение началось в 990 г. и завершилось в 996г.

Прежде всего новая рели­гия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение лю­дей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Русская церковь изначально (по образцу греческой) зависела от великого князя, и церковные иерархи были самостоятельны лишь в чисто церковных де­лах. "Божий слуга" - государь был, по византийским традициям, и спра­ведливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защит­ником границ державы. Принятие христианства укрепляло государст­венную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, от­вергнув "примитивное" язычество, становилась теперь равной другим христианским странам. Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии рус­ской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры.

Принятие христианства Древней Русью стало значитель­ным шагом в развитии восточнославянской цивилизации. Следствием его (равно как и иных факторов) стали сущест­венные, хотя разновременные изменения в этническом, со­циально-экономическом, политическом и культурном разви­тии Руси.

3. Литература и письменность.

Основой любой древней культуры является письменность. Одним из основных источников развития культуры в Киевской Руси явилась разработанная двумя болгарскими монахами — Кириллом (827 - 869) и Мефодием (815 - 885) — славянская азбука — кириллица. Это было историческое событие в области духовной культуры многих на­родов. Славянская азбука позволила выразить и закрепить славянский язык как основу болгарского и будущих русского и украинского, белорусского и ряда других языков. Христианизация Руси в форме православия закрепила и славянский язык, явивший­ся формой развития средневековой русской культуры. Визан­тийское православие, которое утверждалось в Киевской Руси, имело в этом отношении существенное преимущество перед римской католической церковью, которая придерживалась жестких ограничений в употреблении языков для богослуже­ний. Единственно возможными считались три языка: древне­еврейский, греческий и латинский. Это языки, на которых были написаны Ветхий и Новый Завет, которыми владели и папы римские, и такие классики богословия, как Августин Блаженный.

Восточная же церковь, к которой относится и правосла­вие, разрешала молиться и на других языках. Это право отста­ивал один из просветителей славянских народов — Кирилл, прозванный Философом. Когда Кирилл после создания (вместе с братом Мефодием) славянской азбуки отправился в Италию, то его встретили там упреками за отступление от традиций, от канонов, согласно которым богослужение должно вестись только на языках апостолов и богословов, т. е. на одном из трех тра­диционных языков.

Новая «собственная» письменность послужила основой бурного развития книжной культуры в Киевской Руси, кото­рая до монгольского нашествия была одним из самых цивилизованных государств средневековой Европы в XI -XIII веках. Рукописные книги светского содержания, наряду с греческими богословскими трудами, становятся необходи­мым знаком приобщенности к культуре. Книги в эту эпоху держат у себя не только князь и его приближенные, но и купцы, и ремесленники.

Основная же часть литературы — это ранние церковные песнопения, сочинения отцов византийского православия — Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста, Василия Великого, а так­же различные хроники, исторические сочинения, апокрифы — народные религиозные книги, оппозиционные официальной церкви. Особое место в библиотеке, собранной еще самим Ярос­лавом Мудрым, занимали переведенные на славянский язык книги. Именно они и были размещены в Софийском соборе.

С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте мальчиков и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек.

Ярким свидетельством широкого распространения гра­мотности в городах и пригородах являются берестяные грамоты. ВНовгороде найдены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новго­роде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка. Некто Микита написал своей возлюбленной Уль­яне на бересте «От Микиты ко Улианици. Поиде за меня...».

Осталось и еще одно любопытное свидетельство о разви­тии грамотности на Руси: так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Знаменитый Владимир Мономах, будучи еще моло­дым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софий­ского собора в Киеве «Ох тяжко мне» и подписался своим христианским именем «Василий».

4. Влияние христианства на архитектуру и искусство.

Недаром говорят, что архитектура — это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится лишь с некото­рой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, из­бы строились из дерева. В дереве русский человек, прежде всего, как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорций, слияние архитектурных сооружений с окружаю­щей природой.

Если деревянная архитектура восходит в ос­новном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Подобного перехода не знала Западная Европа, издревле строившая и храмы, и жилища из камня. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древ­них описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитек­туры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек — клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет в народе и до настоящей поры.

Мир Византии, мир христианства, стран Кавказа, привнес на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь воспри­няла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков: квадрат, расчлененный четырьмя столба­ми, составляет его основу; примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектур­ный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, а также работаю­щие с ними русские умельцы, применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце Х в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство — это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне — Константине польскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси — Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами, свидетельства мощи и красоты.

Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире-на-Клязьме. С его именем связаны постройка Успенского собора во Владимире красиво расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во Владимире — мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры — храм Покрова на Нерли. Князь построил эту церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая грусть, просветленная созерцатель­ность архитектурных линий.

Древнерусское искусство — живопись, скульптура, му­зыка — с принятием христианства также пережило ощути­мые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчи­ки по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовы­вали стены языческих капищ, делали эскизы магических ма­сок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыкан­ты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства со­вершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели — воспеть христианского Бога, подвиги апо­столов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусст­ве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсека­лось все, что противоречило высшим христианским принци­пам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, «божественность» греческих цер­ковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся мес­том молитвенного общения людей, — все это было свойствен­но византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее выражение в искусстве, по мнению ви­зантийцев, должно было выражать эту идею лишь раз и на­всегда установленным образом; художник становился лишь послушным исполнителем канонов, которые диктовала цер­ковь.

И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием вос­точных славян, с их радостным культом природы — солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византий­ское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.

Выше уже шла речь о том, что однокупольный византий­ский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи пре­вращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. В это время прославился Печерский монах-живописец Алимпий. Про Алимпия рассказывали, что иконописание было главным средством его существования. Но заработанное он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, и приверженность к человеческому теплу, цельности и простоте На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов,животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, свя­тых, которые потеряли свою византийскую суровость; лики их стали более мягкими, округлыми.

Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изо­бражения, доступность. От XII в. до нас дошли замечатель­ные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Зла­тые власы», где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая ду­ша. Или икона «Спас Нерукотворный» (также XII в.), на которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов за­печатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгород­ская земля дала немало.

Широкое распространение иконописной, фресковой жи­вописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на- Клязьме, где замечательные фрески, изображающие «Страшный суд», украшали Дмитриевский собор.

В начале XIII в. прославилась ярославская школа иконо­писи. В монастырях и церквах Ярославля было написано не­мало превосходных иконописных произведений. Особенно известна среди них так называемая «Ярославская Оранта», изображавшая Богородицу. Ее прообразом стало мозаичное изображение Богородицы в Софийском соборе в Киеве рабо­ты греческих мастеров, запечатлевших суровую властную женщину, простирающую руки над человечеством. Ярослав­ские же искусники сделали облик Богородицы теплее, чело­вечнее. Это прежде всего мать-заступница, несущая людям помощь и сострадание. Византийцы видели Богородицу по-своему, русские живописцы — по-своему.

На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совер­шенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее — по камню. Деревянные резные украшения вообще стали харак­терной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных хра­мов.

Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской Руси, осо­бенно времени Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, в украшениях дворцов, соборов стала примечатель­ной чертой древнерусского искусства вообще.

Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искус­стве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном. Знаменитый художественный критик второй поло­вины XIX — начала XX в. Стасов писал: «Есть еще пропасть людей, которые воображают, что нужно быть изящным толь­ко в музеях, в картинах и статуях, в громадных соборах, наконец, во всем исключительном, особенном, а что касается до остального, то можно расправляться как ни попало — дескать, дело пустое и вздорное... Нет, настоящее, цельное, здоровое в самом деле искусство существует лишь там, где потребность в изящных формах, в постоянной художествен­ной внешности простерлась уже на сотни тысяч вещей, еже­дневно окружающих нашу жизнь». Древние русичи, окружая свою жизнь постоянной скромной красотой, давно подтвер­дили справедливость этих слов.

Это касалось не только резьбы по дереву и камню, но и многих видов художественных ремесел. Изящные украше­ния, подлинные шедевры создавали древнерусские ювели­ры — золотых и серебряных дел мастера. Они делали брас­леты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны, отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными кам­нями утварь, посуду, оружие. С особенными старанием и лю­бовью мастера-искусники украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный ко­жей, ювелирными украшениями оклад «Остромирова Евангелия», созданного по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого.

До сих пор вызывают восхищение сделанные киевским ремесленником серьги (XI—XII вв.): кольца с полукруглыми щитами, к которым припаяны по шесть серебряных конусов с шариками и 500 колечками диаметром 0,06 см из проволоки диаметром 0,02 см. На колечках закреплены крошечные зер­нышки серебра диаметром 0,04 см. Как делали это люди, не располагая увеличительными приборами, представить себе трудно.

Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминает­ся легендарный сказитель-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны и они «сами князьям славу рокотали». На фресках Софийского собора мы видим изобра­жение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах — лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против славянского языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры; существовал и народный куколь­ный театр. Известно, что при дворе князя Владимира, при дворах других видных русских властелинов во время пиров присутствующих развлекали певцы, сказители, исполнители на струнных инструментах.

И, конечно, важным элементом всей древнерусской куль­туры являлся фольклор — песни, сказания, былины, посло­вицы, поговорки, афоризмы. В свадебных, застольных, похо­ронных песнях отражались многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, «умыкали» (конечно, с их согласия), в более поздних — когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.

Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой — это богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Так, о любимом рус­ском богатыре Илье Муромце говорилось: «Куда не махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет — с переулками». Одно­временно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь в случае крайней необходимости. Как пра­вило, носителем такой неуемной силы является выходец из народа, крестьянский сын. Народные богатыри обладали так­же огромной чародейской силой, мудростью, хитростью. Так, богатырь Волхв Всеславич мог обернуться сизым соколом, серым волком, мог стать и Туром-Золотые рога. Народная память сохранила образ богатырей, которые вышли не толь­ко из крестьянской среды, — боярский сын Добрыня Ники­тич, представитель духовенства хитрый и изворотливый Але­ша Попович. Каждый из них обладал своим характером, своими особенностями, но все они были как бы выразителя­ми народных чаяний, дум, надежд. И главной из них была защита от лютых врагов.

В былинных обобщенных образах врагов угадываются и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа. Под именем Тугарина просматривается обобщенный образ половцев с их ханом Тугорканом, борьба с которым заняла целый период в истории Руси последней четверти XI в. Под именем «Жидовина» представляется Хазария, государственной религией кото­рой было иудейство. Русские былинные богатыри верно слу­жили былинному же князю Владимиру. Они выполняли его просьбы о защите Отечества, к ним он обращался в решающие часы. Непростыми были отношения богатырей и князя. Были здесь и обиды, и непонимание. Но все они — и князь и герои в конце концов решали одно общее дело - дело народа. Ученые показали, что под именем князя Влади­мира не обязательно имеется в виду Владимир I. В этом об­разе слился обобщенный образ и Владимира Святославича — воителя против печенегов, и Владимира Мономаха — защитника Руси от половцев, и облик других князей — сме­лых, мудрых, хитрых. А в более древних былинах отразились легендарные времена борьбы восточных славян с киммерий­цами, сарматами, скифами, со всеми теми, кого степь столь щедро посылала на завоевание восточнославянских земель. Это были старые богатыри совсем древних времен, и былины, повествующие о них, сродни эпосу Гомера, древнему эпосу других европейских и индоевропейских народов.

Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными про­цессами. Народ Древней Руси жил как в больших для своего времени городах, насчитывающих десятки тысяч человек, так и в селах в несколько десятков дворов и деревнях, осо­бенно на северо-востоке страны, в которых группировалось по два-три двора.

Все свидетельства современников говорят о том, что Ки­ев был большим и богатым городом. По своим масштабам, множеству каменных зданий-храмов, дворцов он соперничал с другими тогдашними европейскими столицами. Недаром дочь Ярослава Мудрого Анна Ярославна, приехавшая в Париж XI в., была удивлена провинциальностью французской столицы по сравнению с блистающим на пути из «варяг в греки» Киевом. Здесь сияли своими куполами златоверхие храмы, поражали изяществом дворцы Владимира, Ярослава Мудрого, Всеволода Ярославича, удивляли монументальностью, замечательными фреска­ми Софийский собор, Золотые ворота — символ побед рус­ского оружия. А неподалеку от княжеского дворца стояли бронзовые кони, вывезенные Владимиром из Херсонеса; в старом городе находились дворцы видных бояр, здесь же на горе располагались и дома богатых купцов, других видных горожан, духовенства. Дома украшались коврами, дорогими греческими тканями. С крепостных стен города можно было видеть белокаменные церкви Печерского, Выдубицкого и других киевских монастырей.

Во дворцах, богатых боярских хоромах шла своя жизнь — здесь располагались дружинники, слуги. Отсюда шло управление княжествами, го­родами, селами, здесь судили, сюда свозились дани и подати. На сенях, в просторных гридницах нередко прохо­дили пиры, где рекой текло заморское вино и свой родной «мед», слуги разносили огромные блюда с мясом и дичью. Женщины сидели за столом на равных с мужчинами. Жен­щины вообще принимали активное участие в управлении, хозяйстве, других делах. Известно немало женщин — дея­тельниц такого рода: княгиня Ольга, сестра Мономаха Янка, мать Даниила Галицкого, жена Андрея Боголюбского и др. Гусляры услаждали слух именитых гостей, пели им «славу», большие чаши, рога с вином ходили по кругу. Одновременно происходила раздача пищи, мелких денег от имени хозяина неимущим. На всю Русь славились такие пиры и такие раз­дачи во времена Владимира I.

Любимыми забавами богатых людей были соколиная, яс­требиная, псовая охота. Для простого люда устраивались скачки, турниры, различные игрища. Неотъемлемой частью древнерусского быта, особенно на Севере, впрочем, как и в поздние времена, являлась баня.

В княжеско-боярской среде в три года мальчика сажали на коня, затем отдавали его на попечение и выучку пестуну (от «пестовать» — воспитывать). В 12 лет молодых князей вместе с видными боярами-советниками отправляли на уп­равление волостями и городами.

На берегах Днепра шумел веселый киевский торг, где, кажется, продавались изделия и продукты не только со всей Руси, но и со всего тогдашнего света, включая Индию и Багдад.

Своя жизнь, полная трудов, тревог, текла в скромных, русских селах и деревнях, в рубленых избах, в полуземлянках с печками-каменками в углу. Там люди упорно боролись за существование, распахивали новые земли, разводили скот, бортничали, охотились, оборонялись от «лихих» людей а на юге — от кочевников, вновь и вновь отстраивали со жженные врагами жилища. Причем, нередко пахари выходи ли в поле вооруженные рогатинами, дубинами, луком и стрелами, чтобы отбиться от половецкого дозора. Долгими зимними вечерами при свете лучин женщины пряли. Мужчины пили хмельные напитки, мед, вспоминали минувшие дни, слагали и пели песни, слушали сказителей и сказительниц былин, а с деревянных полатей, из дальних углов за ними с любопытством наблюдали глаза маленьких русичей, чья жизнь, полная таких же забот и тревог, была еще впереди.

5. Заключение

Приобщение к христианству явилось событием огромного значения, определившим пути развития русской культуры.

Список использованной литературы:

1. История России с древнейших времен до наших дней

/А.Н. Сахаров, А.П. Новосельцев/

2. История России /А.С. Орлов , В.А. Георгиев/

3. История России. Киевская Русь /Вернадский Г.В./

referat.store

Доклад - Внедрение христианства и его влияние на развитие культуры Киевской Руси

МИНИСТЕРСТВО НАУКИ И ОБРАЗОВАНИЯ УКРАИНЫ

ОДЕССКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

Реферат по истории Украины.

Тема реферата – «Внедрение христианства

и его влияние на развитие культуры Киевской Руси»

студентки I курса

заочного факультета

«Учет и аудит»

2-ой группы

Бронфман Л.В.

Одесса – 2002

План реферата

1. Предпосылки появления христианства в Киевской Руси.

2. Утверждение христианства как государственной религии.

3. Развитие культуры Киевской Руси после принятия православия.

4. Список использованной литературы

Предпосылки появления христианства в Киевской Руси.

Княжение в Киеве Владимира I Святославича (с 980 года) ознаменовалось двумя событиями, вошедшими в анналы истории Руси. Язычник, как и его отец, князь Владимир решил создать “за теремным двором” целый языческий пантеон. И тогда воздвигли “деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими”, — так говорится в “Повести временных лет”, общерусском летописном своде, составленном в Киеве во втором десятилетии XII века.

А в Новгороде, над рекой Волховом, дядя Владимира, Добрыня, повелел поставить идол Перуна. Так, на линии пути “из варяг в греки” на какое-то время возобладало введенное свыше многобожие. По замыслу Владимира это должно было помочь духовной консолидации различных племен в пределах формирующегося государства.

В самом деле, глава пантеона Перун — бог грозы в общеславянской мифологии, поражающий своими стрелами змеевидного врага, он же покровитель князя и его дружины. Происхождение Хорса — сияющего Солнца, несомненно, восточное. Он попал на Русь через иранские и тюркские влияния. Даждьбог у русичей был также связан с почитанием Солнца, но вместе с тем способствовал достижению богатства. Стрибог в мифологии восточных славян сближался с Даждьбогом, но ведал и стихиями природными (в “Слове о полку Игореве” ветры названы Стрибожьими внуками). Загадочен образ Симаргла. Одни ученые считают, что он заимствован из Ирана и восходит к мифической птице Сэнмурв. Другие производят его имя от древнего названия “Семиглав” (для некоторых славянских богов характерна поликефалия — многоглавость). Общеславянская богиня Мокошь (возможно, жена громовержца) близка греческим мойрам, прядущим нити судьбы.

Конец Х века, преддверие образования древнерусского государства, Киевской Руси, — период особенный. Происходит переход от варварства к цивилизации, возникают крупные города на важнейших торговых путях. Вместо прежних грабительских походов на Византию под предводительством норманнских конунгов, с ней устанавливаются добрососедские отношения. И на этом фоне языческий пантеон Владимира предстает анахронизмом: он слишком неоднороден по составу, как, впрочем, и само язычество, не спаян единой системой догм и ритуалов. Объединить племена, создать сильное государство на такой зыбкой основе было невозможно.

Однако ни византийская эстетика культового действа, ни красота церковного искусства (при всей их значимости) не стали бы главным доводом в решении Киевской Руси принять христианство. Предпосылки этого события закладывались исподволь. Их можно видеть в дипломатии княгини Ольги, бабки Владимира, убежденной христианки, дважды посетившей византийский двор. Новую религию уже приняла и часть дружинников, главным образом скандинавов, служивших киевским князьям. Еще при князе Игоре (912—942 годы) в Константинополе существовала церковь Пророка Ильи — центр торговой и деловой колонии русских. И в Киеве возводят Ильинскую церковь — в знак солидарности киевских христиан-варягов с царьградскими единоверцами.

Причинами, послужившими принятию христианской веры в качестве государственной религии стали политические, экономические, культурные основания (возможности киевским и прочим князьям контактировать с государствами Центральной и Западной Европы “на равных”, т.е. заключать взаимовыгодные политические, экономические и матримониальные договоры, оставаясь при этом в значительной степени независимыми от духовных правителей; близость восточнославянским традициям, как обусловленным “генетически” — славянским и, шире, индоевропейским происхождением, успевшим сложиться за столетия культурного взаимодействия с ближайшими соседями, и т.п.) В “Повести временных лет” содержится полулегендарный рассказ, помещенный под 987 годом, об испытании вер. “Мужей славных и умных, числом десять” избрали для ознакомления с религиозными обычаями волжских болгар, немцев, евреев. По возвращении послы пришли к выводу, что “не добр закон их”. Но служба в храмах Греческой земли их поразила. “И ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой… Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах”.

Утверждение христианства как государственной религии.

Знакомство восточных славян с христианским вероучением началось, судя по всему, задолго до официального крещения Руси Владимиром Святославичем (ок. 988 г.) История распорядилась так, что восточная ветвь славянства крестилась позднее других. Постоянные контакты с западными и южными соседями (прежде всего с Болгарией и Византией) не могли не затронуть и самую сокровенную сферу жизни общества — духовную. Одним из следствий этого, видимо, стало приобщение к письменной культуре. Уже первые из дошедших до нас свидетельств о знакомстве славян с письменностью достаточно красноречивы:

“Ведь прежде славяне, когда были язычниками, не имели письмен, но [читали] и гадали с помощью черт и резов. Когда же крестились, то пытались записывать славянскую речь римскими и греческими письменами, без порядка”.

Археологические находки последних десятилетий как будто подтверждают слова Черноризца Храбра (во всяком случае не противоречат им) об использовании славянами греческого алфавита до изобретения специальной азбуки. Это, судя по всему, справедливо и для восточных славян. Древнейшая славянская надпись на сосуде из Гнездова, видимо, — одно из свидетельств тому. Она датируется первой половиной Х в., т.е. временем, примерно на полвека опережающим дату официального принятия христианства Русью. Уже сам по себе этот факт приводил многих исследователей в замешательство.

“Нам недостает не только абсолютной уверенности в правильности датировки, — признается, в частности, Б.О. Унбегаун, — но и убеждения, что за шестьдесят лет до крещения Руси кривичи стали пользоваться религиозным письмом для украшения своей кухонной посуды”.

Между тем, проблема находит вполне удовлетворительное решение, если предположить, что гнездовская надпись сделана греческими буквами, приспособленными для передачи славянской фонетики.

Приведенные примеры позволяли ученому сделать вывод:

“Использование греческого алфавита (“без устроения”) представителями христианских общин древнерусских городов в бытовой письменности, не связанной с закреплением здесь христианской славянской книжности (собственно старославянской), вполне допустимо”.

Косвенным подтверждением знакомства восточных славян с письменностью еще на заре государственности являются и договоры Руси с греками 907, 911 и 944 гг., включенные в состав “Повести временных лет”. Независимо от того, на каком языке (греческом или славянском), а также какой азбукой (глаголицей или кириллицей) были написаны русские противни этих договоров, они несомненно подтверждают знакомство с письменной культурой (хотя бы для “верхов” общества). Таким образом, приобщение восточных славян к письменной (книжной) культуре, видимо, началось до официального принятия христианства на Руси, хотя и было связано с христианством.

Итак, выбор консолидирующей общество религии сделан — византийское христианство. Великий реформатор Владимир Красное Солнышко, как его величают в былинах, приняв это решение, положил начало древнерусской цивилизации. Произошел великий исторический переворот. В течение нескольких десятков лет Русь вошла в культурный ареал восточноправославных государств, поддерживая одновременно тесные связи с католическим Западом.

988-й год. После войны с греками за город Корсунь (ныне — Херсонес) и за невесту, греческую принцессу Анну, князь вернулся в Киев. “И возвратившись, повелел ниспровергнуть идолы — одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью, и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами. Это не потому, что дерево может чувствовать, но на поругание бесу, который обманывал людей в этом образе, чтобы принял он возмездие от людей” — так в христианизирующемся сознании языческие боги превращались в демонов.

“… На следующий же день вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр и сошлось там людей без числа. Вошли в воду, и стояли там одни до шеи, другие по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле, по случаю стольких спасенных душ”. Так описывает это поистине эпохальное событие “Повесть временных лет”.

Новая религия входила в жизнь не без сопротивления. Из летописей известно о Новгородском восстании в XI веке, об упорном противодействии волхвов в ярославском Поволжье, об убийстве в XII веке миссионера Кукши в земле вятичей. Но справедливости ради следует все же отметить, что крещение Руси прошло сравнительно безболезненно. Православие стало формирующей силой средневековой цивилизации молодого государства, основой ее духовности, далекой от прагматического практицизма.

“И уже не идолопоклонниками зовемся, но христианами, не без упования еще живущими, но уповающими на жизнь вечную. И уже не капища сатанинские воздвигаем, но церкви Христовы созидаем...”. (“Слово” митрополита Киевского Илариона между 1037—1050 годами.)

Христианская цивилизация появилась на Руси как чудо, как взрыв, а не как итог каких-то экономических или технических новшеств, ибо материальный интерес для русского человека средневековья никогда не был главным.

Крещение Руси не следует представлять себе как простую перемену верований. Христианство, став господствующей религией на Руси, выразилось не только в проповеди и богослужении, но и в целом ряде новых установлений и учреждений. Из Греции пришла на Русь иерархия: в Киеве стал жить русский митрополит, поставляемый Константинопольским патриархом; в других городах были поставлены подчиненные митрополиту епископы (на первых порах их было пять, потом число их дошло до пятнадцати). В Киеве и во всех епархиях строились церкви и устраивались монастыри; причты церквей и братия монастырей подчинялись своему епископу, а через него митрополиту. Таким образом власть митрополита простиралась на всю Русь и объединяла все духовенство страны. Вместе с христианством на Русь пришла письменность, а с нею книжное просвещение. Как ни слабо оно было на первых порах, оно все же оказывало могучее влияние на познавших его людей. Богослужебные и священные книги принесены были на Русь на доступном для всех языке — славянском, том самом, на котором изложили их славянские первоучители св. Кирилл и Мефодий и их болгарские ученики. Язык этих книг был вполне понятен русским, и «книжное учение» было поэтому не затруднено. Тотчас по крещении на Руси возникают школы с учителями священниками и появляются книжники — любители просвещения, собиравшие и переписывавшие книги. Митрополит и вообще духовенство управляли и судили подчиненных им людей так, как это делалось в греческой церкви, на основании особого сборника законов Номоканона, получившего на Руси в болгарском переводе название Кормчей книги. В этом сборнике заключались церковные правила Апостольские и вселенских соборов, также гражданские законы православных византийских императоров. Церкви принадлежали земли, на которых духовенство и монастыри вели хозяйство по-своему, руководствуясь византийскими обычаями и законами, устанавливая такие юридические отношения к земледельцам, какие были приняты в Греции.

Таким образом, на Руси вместе с новым вероучением появились новые власти, новое просвещение, новые законы и суды, новые землевладельцы и новые землевладельческие обычаи. Так как Русь приняла веру из Византии, то все новое, что пришло вместе с верою, имело византийский характер и служило проводником византийского влияния на Русь.

Развитие культуры Киевской Руси после принятия православия

Вместе с религией Русь унаследовала от Византии и художественные традиции, одной из которых было украшение храмов росписями и иконами. Слово «икона» происходит от греческого eikon (образ). Икона является посредником между реальным миром и божественным первообразом. Стиль живописи менялся в ходе веков, но художественные традиции иконописи сохранились до настоящего времени. Использование приемов стилизации и яркий, нарядный колорит, характерные для средневековой религиозной живописи, оказали влияние на творчество многих художников конца 19 & — начала 20 в.

В церквах иконы помещали на стенах, столбах и алтарной преграде. В 14 -15 вв. низкая алтарная преграда превратилась в высокий иконостас, отделявший прихожан от алтаря. Иконостас стал строго организованной иерархической системой священных образов, в которой иконы с изображением Христа, Богоматери, апостолов, святых и праздников располагались рядами в определенном порядке. Иконы часто украшали окладами из серебра, золота и драгоценных камней, которые могли закрывать икону почти целиком, оставляя видимыми только лики. Вначале мастеров — иконописцев приглашали из — за границы (чаще всего из Греции), а иногда привозили и сами иконы. ИконаВладимирской Богоматери, привезенная из Византии в первой половине 12 в., стала образцом для огромного числа русских списков. Сохранилось очень мало домонгольских русских икон; все они в большей или меньшей степени следуют иконографии и стилю византийских Образцов.

Первые русские князья-христиане в своем стремлении к совершенству и красоте в архитектуре, к великолепию мозаик и фресковых росписей, к торжественности и благолепию культовых церемоний брали за образец величественные памятники Константинополя. Но самостоятельность зодчества Киева, Чернигова, Новгорода XI века неоспорима. Хотя строительство и велось здесь при участии византийских артелей, зодчие отнюдь не повторяли греческие образцы. Таковы киевская церковь Богородицы, или Десятинная (989—996 годы), черниговский Спасский собор (был начат в 1036 году), Софийский собор в Новгороде (1045—1050 годы) и другие.

Современников поражала роскошь воздвигаемых зданий. С возведением первых дивных храмов для народа, пришедшего в лоно христианства, настало время приобщения к гармонии мироздания. Церковные росписи, мозаики, белокаменные рельефы играли роль “библии для неграмотных”. Декор храма включал основные евангельские события (для людей начитанных их предвосхищали эпизоды из Ветхого завета).

Собор, незримое обиталище Бога, словно парил над городом. Его убранство и “святое пение” в трудные минуты даровали утешение и поддержку, каявшимся грешникам — надежду на спасение в ином мире. К нему спешили и в радости, и в печали. В нем сосредоточивалась духовная жизнь христианского сообщества. Здесь, перед ликами сурового всевидящего Спаса, кроткой Богородицы с младенцем, архангелов Гавриила и Михаила — покровителя русского воинства, Бориса и Глеба — первых русских святых, принявших мученическую смерть, верующих охватывали чувства светлого умиления, ликования, экзальтация и мистические видения у чудотворных икон. Богоматерь Оранта выступает заступницей княжества и его столицы. Верили, что, пока в куполах церквей сохраняется образ Спаса Вседержителя, всемогущего владыки мира (соборы Софии в Киеве и Новгороде), город будет жить, поскольку центральный купол символически понимался как небо, уготованное Христом спасенным им душам.

Средневековье создало великое искусство, несходное с другими канонами и направлениями, свой художественный язык, поскольку мастера осознавали огромную роль зрительного созерцания в духовном постижении “высшей реальности”. Дух религиозности — константа человеческого сознания в средневековой Руси. То был великий культурно-исторический перелом, фактическое рождение новой цивилизации. Общие верования, ценностные и практические жизненные ориентации, нормы морали и права содействовали сплоченности общества. Эмоциональное единство, идеалы гуманного, сострадательного отношения к людям вели к социальной консолидации.

Список использованной литературы

И.Н. Данилевский «Древняя Русь глазами современников и потомков»;

Курс лекций. Лекция №7 «Языческие традиции и христианство в Древней

Руси. Первые века христианства»

1. Журнал «Наука и жизнь», 1998г. №11
2. Кузьмин А.Г. «Падение Перуна. Становление христианства на Руси» Москва, 1988г.

www.ronl.ru

1. Принятие христианства и его влияние на развитие русской культуры. Культура Древней Руси

Похожие главы из других работ:

"Просвещенный абсолютизм" Екатерины II и его влияние на развитие русской культуры

Глава 1. «Просвещенный абсолютизм» Екатерины II и его влияние на развитие русской культуры

XVIII столетие вошло в историю как эпоха Просвещения. Европейское просвещение - «исторический период развития европейской... культуры, содержание которого определялось идейно-политическим движением...

История древнерусской культуры

2. Славянское язычество и принятие христианства на Руси.

Язычество славян являлось составной частью комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов первобытного человека на протяжении многих тысячелетий. Конечно, термин «язычество» условный. Его используют для обозначения круга явлений...

История древнерусской культуры

5. Влияние христианства на древнерусскую архитектуру.

С христианством на Русь пришел крестово-купольный тип храма, прямоугольный интерьер которого рядами столбов делился на продольные части - нефы (3,5 или более), четыре центральных столба соединялись арками, поддерживавшими световой барабан...

Культура Древней Руси

2. Киевская Русь и принятие христианства

Следующий этап в развитии русского этноса и государства в отечественной историографии принято называть Киевской Русью. Формирование этого государства началось с конца 9 - начала 10 века. Это позволяет нам сделать вывод...

Культура Киевской Руси

2. Влияние христианства на русскую культуру

И, тем не менее, несмотря на достаточно высокий уровень культурного, политического и экономического развития, Русь приняла христианство. Классическая версия утверждает...

Ментальные характеристики культуры

2.2. Влияние православия на ментальные характеристики русской культуры

В формировании ментальных особенностей русской культуры огромную роль сыграло русское православие. Оно придало внутреннюю определенность менталитету русского народа и в течение последнего тысячелетия определяет духовный потенциал нации...

Музыкальное образование в годы царствования Екатерины II

2.1 Влияние петровских реформ на развитие музыкальной культуры

XVIII век - это время решающего перелома в развитии всей Европы. Создаются предпосылки для огромного роста естественных наук, философии, литературы и искусства...

Особенности античной скульптуры

Глава II. Влияние античной скульптуры на развитие культуры последующих цивилизаций

...

Особенности культуры Северного Возрождения

2. Движение Реформации и его влияние на развитие культуры

...

Особенности культуры средневековой (московской) Руси

1. Влияние монголо-татарского нашествия на развитие русской культуры

На территории современной Монголии не найдено ни одной древней летописи, в которой рассказывалось бы о походе монгольского хана Батыя в далекую западную страну Русь. Ключ к разгадке русской истории состоит в том...

Особенности формирования русской культуры

3. Истоки русской культуры. Значение принятия Христианства из Византии

В течение тысячелетий обширная территория древнерусского государства была зоной встречи и взаимодействия различных цивилизаций. На юге, по северным берегам Черного моря, жили главные соседи восточно-славянских племен - греки...

Развитие культуры народов Центральной Азии во второй половине ХIХ - начале ХIХ века

1.2 Влияние русской культуры на развитие культуры народов Центральной Азии

Еще до присоединения Центральной Азии к России обычным явлением было бегство рабов - персов в крепостные укрепления русских. Например, фонд 17 за 1865 - 1867 гг. содержит 202 листа. В которых зафиксированы прошения многих тысяч пленных...

Роль духовной культуры в развитии личности

2. Различные сферы духовной культуры и их влияние на развитие человека.

...

Христианство и культура Древней Руси

2. ВЛИЯНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА КУЛЬТУРУ ДРЕВНЕЙ РУСИ

Как повлиял выбор христианства на русскую историю и куль-туру? В период Х-ХIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений...

Японский менталитет и характер

2. Влияние природы на развитие и форму культуры Японии

японский менталитет самобытность искусство Искусство этой древней страны восходит своими корнями к 8 тысячелетию до н.э. Но самым значительным этапом является период феодализма, начавшийся в VI - VIIв. и продолжавшийся вплоть до середины XIX века...

cult.bobrodobro.ru

Христианство и культура Древней Руси

2

ПЛАН

ВВЕДЕНИЕ 3

1. ИСТОКИ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ 3

2. ВЛИЯНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА КУЛЬТУРУ ДРЕВНЕЙ РУСИ 5

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 7

ЛИТЕРАТУРА 8

ВВЕДЕНИЕ

Несущим элементом любой культуры является религия. Это не про-сто вера в сверхъестественное или система обрядов. Это образ жиз-ни, определенная система идей, верований, представлений о челове-ке, его месте в мире. Русь времен Владимира стала государством, переросла языческие верования, была окружена народами, имею-щими свою письменность, развитые религии. Она стремилась войти в этот мир. Принятие христианства от Византии было подготовлено всей предшествующей историей Руси.

1. ИСТОКИ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ

Сведения о проповеди христианства в Поднепровье восходят к I веку н. э. и в преданиях связаны с именем Андрея Первозванного. Апо-стол, якобы поставил крест на месте будущего Киева, предсказав, что тут возникнет “град велик”. В источниках содержатся сведения о кре-щении княгини Ольги, о существовании в период ее властвования хри-стианских храмов. Таким образом, проповедь христианства сущест-вовала издавна, хотя христианство еще и не стало господствующей религией. Русь официально приняла христианство в 988 году, в акте знаменитого крещения на Днепре жителей Киева. Смена веры на Руси произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом. Она сама сделала свой выбор. Большинство ее соседей приняло христианство из рук миссионеров и крестоносцев.

Выбор восточной ветви христианства -- православия -- был определен рядом причин, внутренних и внешних. В этот период сформировалась необходимость этнокультурного объединения всех земель. Язычество должно было уступить место новой религии, так как оно отражало демократический быт древнеславянского общест-ва, исчезающий под натиском общегосударственного феодализма. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономи-ческие, культурные связи Киева и Константинополя. В системе византийской государственности духовная власть занимала подчи-ненное положение, зависела от императора. Это соответствовало по-литическим устремлениям князя Владимира. Для него было важ-ным, чтобы крещение и связанное с этим заимствование византий-ской культуры не лишало Руси ее самостоятельности. Несмотря на то, что православную церковь возглавил византийский патриарх и император, Русь была вполне суверенным государством. На это и бы-ли направлены реформы Владимира, имевшие целью изменение культурных основ Киевской Руси. И еще один момент привлек его. Христианство по православному образцу не связывало богословие языковыми канонами. В католицизме богослужение проходило на латинском языке. Киев защищал национальное богослужение, делая упор на возвеличивание славянского языка до уровня божественно-го. Византийская церковь разрешала отправление религиозного культа на национальном языке.

Христианство, заимствованное от греков, и в то же время не отмежеванное полностью от Запада, в конечном счете оказалось ни Византийским, ни Западным, а русским. Это обрусение христиан-ского верования и церкви рано началось и шло в двух направлениях. Первая -- борьба за свою национальную церковь в верхах. Греческие митрополиты встретились на Руси с тенденцией к самобытности. Первые русские святые были возвеличены по причинам политичес-ким, не имеющим отношения к вере, вопреки мнению грека-митрополита. Вторая струя шла из народа. Новая вера не могла вытеснить то, что было частью самого народа. Рядом с христианской верой, недостаточно крепкой в народе, были живы культы старых богов. Складывалось не двоеверие, а новая синкретическая вера как результат обрусения христианства. Христианство было своеобразно усвоено русскими, как и все, что попадало извне.

2. ВЛИЯНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА КУЛЬТУРУ ДРЕВНЕЙ РУСИ

Как повлиял выбор христианства на русскую историю и куль-туру? В период Х-ХIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов всегда труден. На Руси он происходил не без насилия. На смену жизнелюбивому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравственных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового чело-века. Христианство делало человека носителем новой морали, осно-ванной на культуре совести, вытекающей из евангелистских запове-дей. Христианство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Исчезла граница между русом и славянином. Всех объединила общая духовная основа. Про-изошла гуманизация общества. Русь была включена в европейский христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого ми-ра, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.

Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торго-вые, культурные связи со странами христианского мира. Оно способ-ствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Но необ-ходимо учитывать специфический “слободской” характер русских городов, где основная масса населения продолжала заниматься сельскохозяйственным производством, в незначительной мере до-полненным ремеслом, а собственно городская культура сосредото-чилась в узком кругу светской и церковной аристократии. Этим можно объяснить поверхностный, формально-образный уровень христианизации русских мещан, их невежественность в элементар-ных религиозных верованиях, наивное истолкование основ вероуче-ния, столь удивлявшее европейцев, посещавших страну в средние века и в более позднее время. Опора власти на религию, как на социально-нормативный институт, регулирующий общественную жизнь, сформировала особый тип русского массового православия -- формального, невежественного, часто синтезированного с языче-ской мистикой.

Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архи-тектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обуча-лись люди из различных слоев населения. То, что христианство было принято в восточном варианте, имело и иные последствия, проявивши-еся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения. Но по мере того, как ускоря-лись темпы развития Европы, ориентация православия на иное пони-мание целей жизни сказывалось существенно. Европейского типа ус-тановка на преобразующую деятельность была сильна на первых эта-пах истории, но она была трансформирована православием. Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближе-нию к христианским идеалам. Это способствовало развитию такого феномена, как духовность. Но при всём этом православие не давало стиму-лов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности. Ориентация на Византию означала и оттор-жение от латинского, греко-римского наследия. М. Грек предостерегал от перевода трудов западных мыслителей на русский язык. Он считал, что это может нанести ущерб истинному христианству. Особенной ху-ле подвергалась эллинистическая литература, которая вообще не име-ла отношения к христианству. Но полностью отрезанной от Античного наследия Русь не была. Влияние эллинизма, вторичное, сказывалось через византийскую культуру. Оставили свой след колонии в Причер-номорье, велик был интерес и к античной философии.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В течение длительного времени, до XIX века христианство останется доминантой культуры. Оно будет определять стиль, ма-неры, образ мыслей и чувств. Складывалось своеобразное отноше-ние церкви и государства. Государство взяло на себя и церковные за-дачи. Церковь стала орудием централизации государства, создала идейные основы самодержавия. Организационные особенности церкви способствовали культурной замкнутости страны. В России усилился традиционализм. Здесь не было реформации -- альтерна-тивы православию. С периода Московского царства нарастает куль-турное отставание от Западной Европы.

ЛИТЕРАТУРА

Ахиезер А. С. Россия: критика исторического опыта. Т., 1-3. - М.,1991.

Бердяев Н. А. Душа России. В кн.: Русская идея. - М.,1991. Византия и Русь. - М.,1989.

Греков Б. Л. Из истории культуры Древней Руси. - М.-Л.,1944.

Зезина М. Р., Кошман Л. В., Шульгин В. С. История русской культуры. - М., 1990.

История культуры России. - М.,1993.

История русского искусства. Т. 1. - M., 1991.

Кавелин К. Д. Наш умственный строй. - М.,1989.

Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. - М., 1994.

Философия русского религиозного искусства. - М., 1993.

Фурман В. Выбор князя Владимира. // Вопросы философии. - 1988. - № 6. - С. 90-104.

referatwork.ru

Смотрите также

• 
  Пьер де кубертен основатель современного олимпийского движения реферат
• 
  Неоказание помощи больному ст 124 ук рф реферат
• 
  Операция решительная сила против югославии 1999 г реферат
• 
  Методы оценки физического развития детей и подростков реферат
• 
  Моральные нормы отношения педагога к своему труду реферат
• 
  Маркетинг как целевая деятельность в сфере рынка реферат
• 
  Лица подлежащие уголовной ответственности по ук рф реферат
• 
  Лидерство как предмет социальных и политических исследований реферат
• 
  Крымские горы реферат для 4 класса с картинками
• 
  Государство и право франции в средние века реферат
• 
  Горе от ума на современной театральной сцене реферат