Реферат: Культура и религия. Культура и религия реферат

Реферат по культурологии на тему «Религия и культура»

Студент: Машеров Д.

Группа: А-13-08

Преподаватель: Покачалов М.В.

Оглавление

1.Введение 2

2.Религия и искусство 6

3.Религия и ее ценности на разных уровнях культуры 7

4.Религиозные верования в процессах становления цивилизации и культуры 9

5.Религия и культура древних цивилизаций 10

6.Культура и особенности мировых религий (буддизм, ислам) 12

7.Христианство и культура 15

8.Религия и современная культура 16

9.Заключение 17

1. Введение

Религия — весьма многогранное, разветвленное, слож­ное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.

Каждая культура представляет собой духовное единство и включает в себя общие верования и общий образ мысли. Культурная функция религии одновременно и консервативна, и динамична: она освящает традицию культуры и также обеспечивает общую цель, объединяющую различные социальные элементы в культуре. Культуры прошлого никогда не понимались как просто созданный человеком порядок. Они основывались на религиозном законе жизни, координировавшем жизнь общества с жизнью природы и с божественными силами, управляющими жизнью природы и человека. Таким образом, отношение между религией и культурой — всегда двусторонне. Образ жизни влияет на подход к религии, а религиозное отношение — на образ жизни. Мы можем объяснить любую данную религию как продукт процесса социального обусловливания, но при этом не можем исключить противоположной альтернативы — распространения и преобразования социального образа жизни религиозными силами. Революционное влияние религии на культуру и историю видно в случае ислама, и т. д.

Среди историков и писателей всё еще существует своего рода недоверие к социологическому понятию культуры, вызванное чувством того, что оно является чуждым заимствованием в нашем языке. Тем не менее с тех пор, как Тайлор написал свою книгу о первобытной культуре, это понятие было принято антропологами и этнологами настолько широко, что кажется излишним педантизмом протестовать против слова, которое приобрело научный статус в качестве специфического термина, не имеющего удовлетворительной альтернативы.

Поскольку общий образ жизни подразумевает общее мировоззрение, общие нормы поведения и общую систему ценностей, то культура - это духовная общность, обязанная своим единством общим верованиям и общему образу жизни в гораздо большей степени, чем любому единообразию материального типа. Современному человеку, живущему в высоко секуляризованном обществе, теперь легко представлять этот общий взгляд на жизнь в качестве чисто мирского, не имеющего необходимой связи с религиозными верованиями. Но в прошлом это было не так. С самого начала человек уже рассматривает свою жизнь и жизнь общества в качестве теснейшим образом зависимых от сил, находящихся вне его контроля, — сверхчеловеческих сил, управляющих одновременно и миром, и человеческой жизнью.

Это убеждение в том, что “путь человека — не в нем самом”, появилось давно. Наиболее ясное и живое выражение этой веры мы можем найти среди первобытных народов — возможно, в первую очередь среди охотничьих народов, подобных североамериканским индейцам.Но можно найти также это убеждение и среди гораздо более примитивных племен, не говоря уже обо всех высших религиях.

Религия — это ключ к истории. Во все века первые творческие произведения культуры обязаны своим происхождением религиозному вдохновению и посвящены религиозной цели.

И то же самое верно относительно социальных институтов. Царская власть и законодательство являются религиозными институтами, и даже сегодня они полностью не утратили своего божественного характера, как мы видим в английской церемонии коронации и в формулах наших судов.

Все институты семьи, брака и родства имеют религиозное происхождение. Самая ранняя социальная дифференциация и всё, что имело наиболее мощное влияние на культуру, обязано своим происхождением развитию специализированных социальных классов или институтов, на которые возлагалась функция поддержания отношений между обществом и божественными силами. Тот факт, что этот класс почти неизменно отвечал (в целом или частично) за образование общины, сохранение сакральной традиции и ученость, придает ему исключительную важность в истории культуры; и мы должны исследовать специфическую форму, которую он принимает в каждой отдельной культуре или религии. Шумерское и египетское храмовое жречество, каста брахманов в Древней Индии, клир и монашеские ордена в средневековом христианстве — не просто религиозные институты. Они являются также жизненно важными социальными органами в соответствующих своих культурах. То же самое верно и по отношению к шаманам, знахарям и колдунам у первобытных народов, хотя наша современная терминология часто затушевывает различие между колдуном, чья функция несоциальна или даже антисоциальна, и жрецом, являющимся признанным религиозным органом общины, — смешение, которое увеличилось из-за попытки провести строгую и исключающую линию раздела между религией и магией.

Чем примитивнее культура, тем, конечно же, меньше в ней места для четкой дифференциации социальных функций, но, с другой стороны, тем непосредственнее ее религия связана с элементарными жизненными потребностями, так что социально-экономический образ жизни наполняется религией и смешивается с ней более полно, чем в случае высших культур.

Так, у австралийцев не существовало истинного жречества, и лидерство в религии, как и в других сферах, выпадало на долю старейшин, которые являлись природными вождями племени и хранителями традиции. Тем не менее, у них была наиболее продуманная и высокоорганизованная система религиозных обрядов для обеспечения преемственности жизни племени и поддержания его пищевых припасов — регулярная литургия, в некоторых случаях занимавшая общину (как описывают антропологи Спенсер и Гиллен) почти непрерывно в течение трех или четырех месяцев подряд. В этом случае образ жизни общины представляется в качестве зависимого от иного, сакрального мира — мира божественных тотемных предков, от которых исходит дух и к которым он снова возвращается, а тотемические церемонии обеспечивают средство доступа и общение между жизнью племени и другим миром сакрального века алчеринги(в переводе с авст-рал. — “время сновидений” — в мифологии некоторых австралийских племен “золотой век”, когда были созданы первые предки).

Цивилизованному человеку трудно понять религиозную значимость или же культурное значение подобных церемоний. Но для первобытного человека танец, или мим, является одновременно высшей формой социальной активности и наиболее могущественным видом религиозного действия. Посредством танца община участвует в таинстве, которая придает сверхъестественную силу всему действию. Как это может воздействовать на социальную жизнь и изменить ход исторических событий, видно на примере возвышения религии “пляски духов” среди индейцев равнин в конце XIX столетия. Здесь мы имеем хорошо засвидетельствованный случай того, как пляска может стать посредницей, через которую религиозный опыт индивидуума социализируется и распространяется от одного народа к другому с революционными политическими результатами. Вовока, индеец из малоизвестного и незначительного племени в Неваде, получил в видении пляску, исполнение которой могло бы возвратить назад духов умерших предков, исчезнувшие стада бизонов и минувшие добрые времена. Культ пляски распространился в восточном направлении, через горы до индейцев великих равнин и в конце концов побудил сиу к их последнему отчаянному восстанию против правительства Соединенных Штатов. Подобные революционные изменения никоим образом не являются редкостью в истории. На высшем религиозном уровне и в широком историческом масштабе мы имеем пример такого изменения в случае возникновения ислама. Здесь мы наиболее ясно и во всех деталях видим, как новая религия смогла создать новую культуру. Один индивидуум, живущий в культурном захолустье, дает рождение движению, которое за сравнительно короткое время распространяется по миру, разрушая исторические империи и цивилизации и создавая новый образ жизни, всё еще формирующий мысль и поведение миллионов людей. И в данном случае не существует общего географического окружения или же расовой наследственности, которые бы могли образовать основу для духовной общности. Общая вера накладывает свой отпечаток на самый разнообразный человеческий материал, так что получаемый в результате продукт узнаваем даже физически - все говорят на одном религиозном языке, исповедуют одни теологические догмы, обладают одними моральными ценностями и подчиняются одному общественному договору.

Таким образом, ислам дает классический пример того, как культура (социальный образ жизни) может трансформироваться благодаря новому взгляду на жизнь и новому религиозному учению и как в результате могут появиться новые социальные формы и институты, выходящие за расовые и географические пределы и на протяжении веков остающиеся неизменными. А с другой стороны, мы имеем бессчетное множество примеров религий (особенно среди первобытных народов), которые настолько связаны с культурой общины, что кажутся просто психологическим отражением образа жизни особого народа в особой окружающей среде и не обладают религиозной значимостью в отрыве от своих социальных истоков.

И наоборот, какой бы универсальной и духовной ни была религия, она никогда не избегнет необходимости воплотиться в культуре и облечь себя в социальные институты и традиции, поскольку все исторические религии — от низших до высших — сходятся на двух пунктах: во-первых, на вере в существование божественных или сверхъестественных сил, чья природа таинственна, но которые контролируют мир и жизнь человека; и во-вторых, на ассоциации этих сил с отдельными людьми, вещами, местами или церемониями, которые действуют как каналы сообщения или способы доступа между человеческим и божественным мирами. Так, на низших уровнях культуры мы находим шамана, фетиш, святое место и священный танец, в то время как на высшем уровне — пророка и жреца, икону или священный символ, храм и божественную литургию. Таким образом, каждая великая историческая культура, рассматриваемая изнутри глазами ее членов, представляет собой теогамию, совместное движение божественного и человеческого в пределах священной традиции.

Как правило, творческая роль в образовании культуры приписывается божественным или полубожественным мифическим личностям — культурным героям или божественным предкам, которые передали своим потомкам или последователям не только сакральные мифы или религиозные обряды, но также ремесла и принципы социальной организации.

Иногда эти личности сами являются творцами человека, подобно тотемным предкам, которые, как верят племена Центральной Австралии, вначале совершили путешествие по своей стране, исполняя обряды и оставляя за собой духовных детей. Иногда они — героические человеческие личности, ставшие центром мифологического цикла. В то же время великие исторические культуры по большей части оглядываются на личность того или иного исторического пророка или законодателя как на источник священной традиции или как на посредника божественного откровения. И, кажется, не следует заранее исключать возможность существования подобных личностей в самых примитивных культурах, подобно тому как в XIX столетии среди племени Пайют появился Вовока. Нужно помнить, что существующая или дошедшая в памятниках прошлого первобытная культура не в меньшей степени, чем любая высшая цивилизация, является результатом длительного процесса исторического изменения и развития, в ходе которого могли быть периоды продвижения вперед и возвращения в прежнее состояние — как в мысли, так и в действии

Для постороннего наблюдателя самой поразительной чертой первобытной культуры является ее крайний консерватизм. Общество следует одним и тем же путем привычки и обычая с иррациональной настойчивостью животной жизни.

Но в действительности всякая живая культура в сильной степени динамична. Поэтому в первобытной культуре видное место занимает аскетический элемент, равно как и в первобытной и развитой религиях. Закон жизни — это закон жертвоприношения и дисциплины. Если охотник собирается поймать свою добычу, воин — победить своих врагов, а земледелец — получить плоды земные, они должны отдавать в той же мере, что и брать. Они рассматривают ее в религиозных понятиях, в качестве жертвоприношения, епитимьи и ритуального акта, которым отплачивают силам свыше. В этом смысл ритуалов, связанных с плодородием, в земледельческой культуре, аскетических практик индейцев равнин и культа животных-хранителей у первобытных охотников — все они являются ключами к пониманию своих соответствующих культур.

Также и обряды инициации, занимающие столь значительное место в каждой форме культуры, представляют собой интенсивное усилие социальной дисциплины, направленное на вступление индивида в общину с санкции религиозных сил. Эти обряды не просто суровые испытания на социальную пригодность, осуществляемые для приготовления кандидата к взрослой жизни в качестве полноправного члена общины, — в еще большей степени они являются инициациями в священные тайны, которые наделяют их новыми силами. В некоторых случаях эти инициации предполагают превышающие обычные нормы психологические испытания, так что будущая социальная карьера юноши может зависеть от этого.

Отношение между религией и культурой всегда двусторонне. Образ жизни влияет на подход к религии, а религиозное отношение влияет на образ жизни. То, что ощущается жизненно важным в существовании народа, приводится в тесное отношение с религией и окружается религиозными санкциями, так что всякому экономическому и социальному образу жизни соответствует своя форма религии. Можно построить классификацию религий, основанную на главных социологических и экономических типах культуры. Так, мы можем выделить религию охотника, религию земледельца и религию воина. Или же религию племени, религию города и религию империи. Конечно же, эти типы являются абстракциями и не могут быть приложены исключительным и массовым образом к исторической действительности каждой отдельной культуры. Однако они ценны и полезны в пределах присущих им границ, и едва ли возможно понять отдельную религию независимо от них. Например, религия охотника характеризуется существованием шаманов или пророков, сновидениями и культом духов животных. Многое из того, что на первый взгляд кажется необъяснимым в культуре и религии народа, занимающегося охотой, может быть понято, когда мы посмотрим на него в контексте этих практик и идей. Таким же образом и религия земледельца характеризуется культом Матери Земли и культом плодородия, которые повторяются с замечательной похожестью везде, где только обнаруживается земледельческая культура. А поскольку земледельческий образ жизни лежит в основании высших цивилизаций, то даже тогда, когда последние контролируются завоевавшим их народом воинов и сознательно отождествляют себя с их жизнью, мы не можем понять развитие высших религий, пока не примем во внимание лежащий в их основе слой земледельческой религии, которая сохраняется как подводный и полузабытый элемент в духовной традиции культуры.

Кажется, всё это может привести к утверждению, что религия настолько обусловлена культурой и экономикой, что сама является продуктом культуры. Но возможен противоположный вывод — что культура формируется и изменяется религией. Очевидно, что образ жизни человека — это путь, посредством которого он понимает реальность, и, следовательно, путь, по которому он подходит к религии. Однако предмет религии выходит за пределы человеческой жизни и образа жизни человека.

Творческая роль религии по отношению к культуре видна также и в случае тех религий, которые на первый взгляд кажутся всецело индифферентными к культурным соображениям. Например, для западного сознания буддизм не имеет явного отношения к культуре. Кажется, что он представляет собой поворот сознания от жизни к победе инстинкта смерти и к отрицанию всех ценностей человеческой культуры. Однако буддизм подчеркнуто являлся образом жизни, создававшим общины и институты и имевшим гораздо большее влияние на культуру Восточной и Южной Азии, чем любое другое движение. Даже сегодня буддийская теократия Тибета является самым совершенным и внушительным примером чисто религиозной культуры, существующей в современном мире. Он показывает, как специализированный образ жизни, приспособленный к исключительной окружающей среде, смог смешаться с самой высокоразвитой религиозной культурой, которая возникла в совершенно ином виде и была импортирована в готовом виде в совершенно отличный социальный и географический мир средневекового Тибета.

studfiles.net

Реферат - Культура и религия

Тема: Культура и религия

Содержание

Введение

1. Понятие и происхождение религии

2. Происхождение религии

3. Структура и функции религии

4. Нравственное содержание религии

Заключение

Литература

Культура и религия — не случайные и внешние соседи. Внутреннеони связаны с самого начала истории человечества. На раннем этапе культуры формирующеесясознание человека было мифологическим по своему содержанию и форме. Историкикультуры свидетельствуют, что у ее истоков для наших предков были почтинеотличимы факт и вымысел, наблюдение и иллюзия, реалия и воображение,действительность и легенда, практическое действие и магический ритуал,очевидность и миф. Такова мифология — мироощущение детства человечества. Массусвоих архетипов (не столько в знаниях, сколько в верованиях) культура вынеслаименно из мифологии. Один из таких архетипов — вера в чудесное.

Культурологи всегда подчеркивали, что религии — это явлениемировой культуры. К. Ясперс, рассматривая осевое время, уделил немалое вниманиефеномену религии. Касаясь этого рубежа человеческой истории, К. Ясперс писал:«Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью пришел конец. Греческие,индийские, китайские философы и Будда в своих основных идеях о Боге были далекиот мифа, Божество неизмеримо возвысилось посредством усиления этической сторонырелигии»[1]

Религия глубоко связана с культурой. Культура родилась изкульта. Она соприродна духовности, следовательно, религии. Именно в религиикоренятся глубинные сокровенные основы культуры. Поэтому исследование религиикак феномена культуры является всегда актуальным.

«Религия не может быть частным делом, — писал Н.А. Бердяев,- как того хотела новая история, она не может быть автономна, и не могут бытьавтономны все другие сферы культуры. Религия опять делается в высшей степениобщим, всеобщим, всеопределяющим делом»[2].

Религия (от пат. religio-совестливость, благочестие,набожность, предмет культа; Religare — связывать, привязывать; relegere — возвращаться,обдумывать, бояться) — мировосприятие, воодушевленное верой в Бога, типмировоззрения, важнейшая область духовной жизни людей и культуры.

Касаясь происхождения слова, назовем два предположения. Впервом случае считается, что религия происходит от лат. relege (чтить, почитать)и означает богопочитание. Именно такое объяснение предложил римский поэт ифилософ Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н. э). В трактате «О природебогов» он определил религию как преклонение и благоговение человека передбесконечным Началом. Существует и другая версия, которую выдвинул христианскийписатель IV в. до н.э. Лактанций. Он полагал, что «религия» происходитот слова religare — «связывать».

Религия — это и определенная связь между человеком (какконечным существом) и Богом (как и абсолютным началом мира) и вытекающие из нее(связи), благоговение перед бесконечным, т.е. богопочитание. Религия — это нетолько вера или совокупность взглядов. Религия есть чувство связанности,зависимости и долженствования по отношению к тайной высшей силе, дающей опору идостойной поклонения. Именно так понимали религию многие мудрецы и философы — Зороастр,Лао-цзи, Конфуций, Будда, Сократ, Христос, Мухаммад. Не расходятся с этимосмыслением религии и то, что современные мыслители.

С религиозной точки зрения появление религии вполнеобъяснимо: она возникла благодаря живому общению с Богом, Но понять феноменрелигии пытались и светские мыслители, многие из которых вообще былиневерующими. Французский религиозный мыслитель Этьен Жильсон (1884-1978) полагал,что между философией и теологией должна существовать глубинная связь. Бытьхристианским философом по мнению значит, прежде всего быть христианином,человеком, для которого опыт веры, некие от младенчества усвоенные слова ивнутренняя религиозная жизнь определяют собой не только все его бытие, но и всесущественное мышление. Посвященность в таинства, вместе с которыми содержаниерелигии дается крещаемому и приобщаемому с самого начала и целиком оказываетсярешающим жизненным фактом". [3]

Богословие начинается с катехизиса, разъясняющего Символверы, Эти слова коренятся в религиозном опыте и обоснованы верой в откровенноеслово Бога. Этим решаются все вопросы богословского метода, отношения веры иразума, богословия и философии. Слово Бога откровенно, цель его — спасение, ане метафизическое просвещение человека. Дело идет о вере, а не о знании. Вотпочему катезихис должен не приспосабливать истины веры к детскому пониманию, адавать их в плотнейшей упаковке, бросать в душу и ум это зерно, которое будетрасти и плодоносить всю жизнь" (там же, с.170).

К. Ясперс высоко оценивал рождение мировых религий. Ихпоявление знаменовало собой перевороты в духовном развитии человечества. Онистали источником новых социокультурных ценностей, идеалов. мировых религийопределяло развитие культуры огромных регионов. Историю человечества трудно представитьсебе без религии. Напомним, Г. Лессинг утверждал, что нравственный прогрессчеловечества соотносится с чередованием религий.

Культурологи и философы с давних времен описывали рождениерелигии. Особое внимание они уделяли исторически ранним формам верований.

1) Шаманизм — это религиозные представления и культовыедействия, в основе которых лежит вера в возможность шаманов быть посредникамимежду человеческим сообществом и духов. Истоки шаманизма прослеживаются вглубине веков. Судя по всему, ему по меньшей мере от тридцати до сорока тысяч лет.Своими корнями он уходит в эру палеолита. Стены знаменитых пещер в ЮжнойФранции и Северной Испании, такие как Ляско, Фон де Гом, Ле-Труа-Фрер,Альтамира и других, расписаны красивыми изображениями животных. Большинство изних представляют собой виды, которые чески населяли ландшафты каменного века — бизоны,дикие лошади, каменные козлы, мамонты, волки, носороги и олени. Однако другиеживотные, такие как, например, «Чудесный зверь» в пещере Ляско,являются мифическими существами и определенно имеют магическое и ритуальноеназначение. В нескольких из этих пещер находятся рисунки и рельефы странныхфигур, сочетающих в себе черты человека и животного, которые вне всякихсомнений представляли древних шаманов.

Центральное верование шаманизма — существование двух миров,тесно прилегающих друг к другу, которые перекрещиваются, но сохраняют автономию.Это физический мир, в котором мы живем, и духовный мир, населенный силами,которые направляют и контролируют физический мир. Как обитатели «меньшего»мира мы существуем в нем в некотором смысле по милости мира духовного-. Еговторжение в наш мир может принести исцеление или болезнь, удачу или невезение. Духовныймир параллелен всей нашей жизни на физическом уровне — так, каждое дерево,животное или обладает собственным духом. Причинить им вред или обидеть — значитнакликать беду. Таким образом, наше взаимодействие с духовным миром приобретаетогромное значение. Именно здесь решающую играет шаман. способен войти в духов иустановить контакт с силами духовного мира. Это достигается через состояниетранса или через роль медиума (посредника) (Уолш Роджер. Дух шаманизма. М., 1966).

Такие люди обладают значительной силой и авторитетом. Вшаманских культурах ни одно важное решение не принимается предварительногообращения с шаману. Когда приходит болезнь или лишения, шаман входит в духовныймир, чтобы найти причину бедствия, а затем сообщает сообществу, какимнарушением или проступком это действие вызвано.

Шаманы были первыми профессионалами в работе с людьми. Вомногих смыслах они оказывались первыми психотерапевтами. Им же принадлежалапальма первенства в помощи людям. По сути, сила шамана лежит в овладенииэкстатическими техниками с использованием сновидений и трансовых состояний. Экстазв своем первоначальном смысле означал альтернативное состояние сознания приосознании единственной мысли — восторга. Шаман также в совершенстве владелтрадиционной мифологией, системой верований и тайным языком племени,целительскими методами.

Сила и интенция шаманской культуры К воспроизводствуидеальной реальности была предельно героической. Обряды посвящения, характерныедля сибирского и центрально-азиатского шаманизма, включают в себя ритуальнуюпоследовательность. Сибирские шаманы утверждают, что во время этого ритуала они«умирают» и лежат бездыханными в течение трех или семи дней в чумеили другом изолированном месте. При этом возникают истые галлюцинации того, кактело разрывают на части демоны или духи предков, оголяются кости, очищаясь отплоти, уходят воды, глаза выходят из глазниц.

Эти примеры показывают, что духовное открытие обычновызывает мощное необычное состояние сознания. Антропологические, исторические иархеологические исследования показало что основные черты шаманизма и еготехнологий сакрального остались неизменными на протяжении десятков тысяч лет. Онипережили миграцию через половину земного шара, хотя многие аспекты культурпретерпели драматические изменения. Этот факт позволяет предполагать, что шаманизмсвязан с теми уровнями человеческой психики, которые являются изначальными,временными и универсальными.

2) Магия. По мнению Д.И. Чернякова, до сих пор исследователиобращали внимание либо на сакрально-культовый характер магии, останавливаясьлишь на субъективно-психологической стороне магических актов и недооценивая рольсоциокультурных факторов, — либо на ее практический характер, видя в ней лишьсредство для достижения напротив, недооценивая роль идеальных факторов. Прианализе феномена магии важно учитывать не только ее социокультурные аспекты, нои соответствующий ей тип менталъности (образа мышления). Итак, магия являетсяне только культовой практикой, но и эффективной преобразовательной силойобщества, представляет собой не только религиозно-мистический, но исоциокультурный феномен. Магия — разновидность мистики, ее оперативная форма,практический оккультизм (общее название учений, признающих существование в миретайных сверхъестественных сил и разрабатывающих способы взаимодействия с этимисилами). Магия — это применение практических знаний на практике. Характерно,что, определяя магию как «оперативную мистику» (B. C. Соловьев), либокак «вид ложной мистики» (Н.А. Бердяев), исследователи тем не менеепризнают изначальную взаимосвязь этих явлений. Магия сыграла существенную рольв становлении и развитии религии и оказывается неотъемлемой частью любойрелигии. С другой стороны, магическое сознание содержит в себе религиозныепредставления. Таким образом, нет оснований противопоставлять магию и религию. Эторазные, но родственные явления.

Тотемизм (от слова «ототеман», на языкесевероамериканских индейцев племени оджибве — род его) — одна из ранних формрелигии, выражающая веру в сверхъестественное родство между человеческимигруппами (родами) и животным и растительным миром (реже явлениями природы инеодушевленными предметами). Тотем обычно воспринимается как общий предок рода,дает название тотемной группе. Тотемизм связан с системой табу запретом убиватьи поедать тотемическое животное, нарушавшимся при его ритуальном убийстве.

Под тотемом подразумевалось растение ИЛИ животное,принимаемое за фактического предка, от которого магическим образом зависелижизнь и благосостояние рода в целом и каждого человека в отдельности. Вместилищемдухов тотемных предков были чуринги, хранившиеся в святых местах. Тотемизмвключал в себя комплекс верований в возможность постоянного «непорочного»воплощения (инкарнации) тотема в новорожденных членах рода, т.е. в своих живыхпотомках. Тотемы могут быть покровителями людей, обеспечивая их пищей. Уничтожениетотема грозило гибелью двойника. Тотемизм изучен у племен Австралии, Северной иЮжной Америки, Меланезии, Полинезии, Африки. Его компоненты обнаруживаются вовсех религиях мира, индуизм, буддизм, иудаизм, христианство, ислам.

3) Идея Бога. Бог (слав. — наделяющий богатством; древнеиран.Бада — господин, участь; древнеинд. bhagа — удача, счастье, дарующий; греч. theos;лат. deus; инд. deva — светить, сиять) — основное религиозно-богословскоепонятие, которое означает некую сверхъестественную сущность, своеобразныйобъект поклонения. Бог — высшая ценность религиозной веры, всегда так или иначерассматриваемая как личность. Признается в качестве сущности, наделеннойнеобыкновенными, «сверхъестественными» свойствами и силами. В самомшироком смысле Бог есть сущность совершенная. В понятие совершенства верят ипреклоняются перед ним как сущим.

В религиях Древнего Китая, Кореи, Японии, Индии, ДревнегоВостока описывается сонм богов, один из которых всегда наиболее могущественный,например Зевс у древних греков. В индуизме такая иерархия отсутствует. Наряду с«великими богами» здесь нередко почитаются и второстепенные, низшиебоги, неотличимые от местных духов, гениев, демонов.

Особенно хорошо развитие представления о Боге можнопроследить в индийской сначала боги были выдающимися, сильными, победоносными,сведущими и изобретательными людьми, которые знали и могли намного больше, чемвсе другие. Поэтому они приносили людям нужные им блага, о которых их просили. Позднееих возвели в ранг богов, и боги стали «могущественными», «всезнающими»,«добрыми»,-«жертвователями всех благ». Они оказались «творцами(изобретателями), техниками древности, героями и „королями“, родоначальникамии вождями племен. У первобытных народов бога часто называли „праоотцем“,»предком".

В представлениях о Боге с самого начала фигурировали такиемогущественные природные силы и вещи, как ясное дневное небо, солнце, луна,гром, ветер, море и т.д. Перед ними преклонялись еще наивно, как перед явлениемневидимых, непонятных сил, стоящих за явлениями или действующих в самыхестественных феноменах и управляющих ими, как перед духовными сущностями. Вотпочему эти сущности стали одновременно идеальными и желаемыми. Они есть то, чем(и каким) человек не является, но хотел бы быть.

Именно эти сущности вносят ясность и устойчивость в запутанноеи неустойчивое человеческое существование. Кто повинуется им, кто следует ихзаповедям, ублажает их жертвоприношениями, к тому же они милостивы и одаряютсначала материальными, а затем и духовными благами, дают долю своейпроницательности, своего могущества, наконец, своего бессмертия в «потустороннем»Они придают жизни высший смысл и являются представителями всеобщего принципа,позволяющего понять мир со всем его злом и страданиями, благодаря которым оннаходит объяснение и загадки собственной души.

Понятие Бога как Абсолюта включает в себя три основныхмомента совершенства:

1. Бог как абсолютное, всемогущее и совершенное начало,творец всего сущего;

2. Бог абсолютное духовное начало, которому приписываетсяатрибут всеведения, всемудрости;

3. Бог как совершенное всеблагое начало, абсолютный источникмилости и справедливости.

Представление о Боге как о творце и властелине Вселенной,источнике нравственного закона наиболее определенно обнаруживается в Библии.

Одни культурологи считали, что религия сложилась каксвоеобразный ответ на страдания и лишения людей. Они искали утешения в этоймноготрудной жизни и мечтали об иной жизни. Именно такие чувства и привели крождению религии. О таком мирочувствии древнего грека писал, например, ФридрихНицше (1844-1900). Философ описывал, как глубоко и проникновенно ощущал древнийгрек трагизм жизни.

Однако русский писатель В.В. Вересаев оспорил эту точкузрения. Он писал: «Несомненно, ужасы, скорби и несправедливости жизнитонко и остро чувствовались гомеровским эллином. Все сильное, прекрасное игероическое обречено у Гомера на печальный конец. Большинство героев Троянскойвойны гибнет либо под стенами Трои, либо при взятии ее, либо по возвращениидомой. Грубо и самовластно вмешиваются боги в человеческую жизнь, портят ее,уродуют. В бедах людских виноваты не сами люди, а это вмешательство высших сил,мало доступный человеческому воздействию. Не было бы ни странствий Одиссея, нисамой Троянской войны, если бы боги оставили людей в покое и с жестокимравнодушием не пользовались ими для своих целей. А выше беспомощный людей исамовластный богов стоит слепой, могучий и беспощадный Рок, и все совершаетсятак, как он заранее постановит. Понимание жизни — самое черное и безнадежное»[4]

По мнению В.В. Вересаева, хотя греки ощущали трагизм жизни,вряд ли в этом следует искать корни религии. Мир для эллина был прекрасен ибожествен, боги составляли неотрывную его часть. Столь же неотрывную частьэтого мира составлял и человек. «Через радость свою эллин приобщался кбожеству. Не с покаянными вздохами шел он к своим богам, не с мольбами опомиловании. Он шел к ним в белой одежде, с венком из цветов на голове — символомтанцами молился он и хороводами» (там же, с.262).

Корни религии усматривали также в чувстве страха и бессилия,который был укоренен в сознании первобытного человека. Д. Фейблман, о котороммы говорили в связи с типологией культур, пишет о том, что «на стадиипервобытной культуры боги и люди взаимодействуют; человек беспомощен в рукахкапризных богов. Сами боги — воплощение мифов о природе» [5]Такая версия происхождения религии была впервые определена Демокритом Абдеры (Vн. э) Эту концепцию греческого философа в виде афоризма выразил поэт Стаций:«Первых в мире богов создал страх». Человек — песчинка мироздания. Егоокружают грозные природные стихии. Небо осыпает людей кометами. Недра Землиизвергают огненные лавы. Человек постоянно на себе предательство земной тверди.Э. Фромм писал, что человек стоит перед страшной опасностью превращения вузника природы, оставаясь одновременно свободным внутри своего сознания, ибоему предопределено быть частью природы и одновременно быть из нее, быть ни там,ни здесь. Человеческое самосознание сделало человека странником в этом мире, онотделен, уединен, объят ужасом...

Культурологи часто утверждали, что истинный и высшийисточник религии — чувство зависимости в человеке. Религия, согласно немецкомуромантику Фридриху Шлейермахеру (1768-1834), возникла из «чувстваабсолютной зависимости от божества». Этот тезис принимает и Дж Фрэзер«Золотая ветвь»: «Поначалу религия лишь отчасти небезоговорочнопризнает наличие внешних по отношению к человеку сил, однако с ростом знанияона становится глубинным исповеданием полной и абсолютной зависимости отбожества; его прежнее свободное поведение сменилось установкой на скромнуюпростертость перед таинственными силами незримого». [6]

Однако, по справедливому комментарию Э. Кассирера, «пассивнаяустановка никак не может передать продуктивную энергию»[7]

Другие философы, скажем 3. Фрейд и Э. Фромм, искали чистопсихологическое объяснение происхождения религии. Они считали, чтобессознательное восхищение отцом, поэтизация его облика служат ключом кобъяснению тайны Бога. Бог для человечества — это кристаллизацияпсихологических переживаний, связанных с отношением к отцу. Вот почему Бог врелигиях милует и карает. Он добрый и суровый...

Многие мыслители, в том числе Б. Рассел, З. Фрейд, Э. Фромм,К.Г. Юнг, выражали неудовлетворенность религиозной картиной мира, искалисветские нравственные опоры в обосновании жизнеутверждающего мироощущения.

Однако некоторые мыслители рассматривали религию какврожденное свойство человека. Впервые эта позиция была изложенафилософом-стоиком Посидонием из Апамеи (ок.135-51 гг. дон. э). Эта версия такжеподвергалась критике: ведь если религия оказывается таким же врожденнымсвойством человеческой природы, как, например, инстинкты самосохранения иразмножения, стало быть, она биологически необходима и основывается нафундаментальных жизненных потребностях человека, вписывается в целесообразноеустройство его организма. Но здесь возникает вопрос: отчего врожденнаярелигиозность у людей столь разнообразна?

Любая религия включает в себя несколько составных частей. Первый- это вера, учение, система представлений о главных богах, о происхождении мираи людей. Т.е. можно говорить о совокупности идей и образов, которыеобосновывают, утверждают и укрепляют религиозную веру.

Второй компонент религии — религиозные чувства. Упоминавшийсяранее У. Джеймс отвергал бесстрастное, чисто интеллектуальное истолкование Онвидел в ней живое, трепетное чувство, невыразимые и многочисленные роптаниядуши. «Красота и безобразие, любовь и жестокость, жизнь и смерть живутрядом друг с другом, в нерасторжимой связи, и мало-помалу взамен прежнегочеловеколюбимого Божества, склонного к людям, в нас складывается понятие огрозной силе, которая никого не любит и ненавидит, но бессмысленно ведет все кобщей погибели» (Джеймс У. Волях вере. М., 1997, с.34). Считая такоемировоззрение тем не менее полагал, что религия всегда преисполнена различнымичувствами. В трудах по психологии и философии религии нередко встречаютсяпопытки точно определить сущность религиозного чувства. Однако религиозныхчувств множество. Есть религиозная любовь, религиозное чувство возвышенного,религиозная радость, религиозное спокойствие, религиозный фанатизм.

Третий компонент религии — обряды, культы. Культ — этосовокупность специальных действий и ритуалов, обусловленных верой и регламентированныхвероучением. По мнению русского философа Павла Александровича Флоренского (1882-1937),древние культы потрясали и тем самым открывали возможность постижения тайн. Н.А.Бердяев считал, что культура в первоначальный период своего развития была связанас культом.

B. C. Соловьев писал: какова бы ни была наша уверенность вистине нашей религии, она не дает нам права закрывать глаза на тот факт, чторелигий существует множество и что каждая себе исключительную истинность. Обычноаргументы в пользу своей религии нравственности. Сторонники той или иной верыобъявляют, что их более этична. Но B. C. Соловьев обращает также внимание и накрасоту культа. Он пишет: если бы красота греческого богослужения в Софийскомсоборе не произвела такого сильного впечатления на послов киевского Владимира,то, вероятно, Россия не была бы теперь православною. [8]

Какие же функции выполняет в обществе религия? Прежде всего,она несет людям ценностный, ориентирующий смысл, т.е. отвечает на вопросы:«Зачем? Во имя чего? В чем смысл?» Но религия не ограничивается этойфункцией. Она объединяет людей, выполняя интегрирующую функцию. Благодарярелигии общество сплачивается. Религия — своеобразная (духовная) скрепа общества,поскольку создает коллективные представления внутри общества, предлагая людямопределенные ориентиры поведения. Таким образом, она выполняет свою нормативнуюфункцию.

Религия оказывает огромное воздействие на архитектуру,живопись, музыку. Австрийский искусствовед Ганс Зедльмайр в работе «Утратасередины» отмечает, что на протяжении почти полутора тысячелетий вархитектуре Западной Европы преобладал храм как обитель Бога, а с эпохиВозрождения — замок и дворец как жилище божественного человека. В последовательностиархитектурно-художественных задач, сменяющих собою безраздельно главенствующуюдо XVIII в. задачу (церковь, замок и дворец), Зедльмайр видит нисходящуюпоступь новых религий, заменяющих для европейского человека сначалахристианского личного Бога, а потом одна другую.

Будучи феноменом культуры, религия обладает огромнымнравственным содержанием. Она представляет собой явление человеческого духа иесть живое общение с Абсолютом. Религия относится к философии, как молитва кпонятию. Человек на всех ступенях развития с тех пор, как осознал себя человеком,ищет Бога и возносит к нему свою молитву. Это всемирный факт, который указывална искони присущую человеку потребность общения с Высшим Существом. Человекнаходит в религии этическое удовлетворение. Он укрепляется нравственно,приобретает душевное спокойствие и утешение в скорби. В своем стремлении к Богучеловек не остается «вечно голодным»; он получает духовную пищу. Источникомэтого удовлетворения служит внутренняя уверенность, что невидимое Существо, ккоторому он обращается мысленно, слышит его молитвы и оказывает ему помощь. Вэтом состоит сущность веры.

Русский философ и политический мыслитель Борис НиколаевичЧичерин (1928-1904) задается вопросом: не есть ли все это самообольщение? Внутреннееотношение людей к Богу не подлежит опытному исследованию. Нет внешнихпризнаков, по которым наука могла бы удостовериться в его реальности. Мы знаемтолько свое субъективное чувство, но предмет для нас остается скрытым. Вследствиеэтого многие исследователи видят в религии только плод фантазии. Если мы не всостоянии познавать абсолютное, то тем менее может быть допущена возможностьобщения с ним.

На понятие Бога, считает русский философ, могут бытьперенесены некоторые человеческие черты. Но само понятие взято отнюдь не счеловека. Между ними та разница, которая вообще пролегает между физическим идуховным существом, между относительным и абсолютным. представление возникаетиз другое — из чистой мысли. Если опыт составляет единственный источникпознания, то каким образом человек может воображать в течение уже тысячелетий,что он имеет общение с существом, которое не только никогда никому не являлось,но о котором он не может иметь даже ни малейшего понятия? Что это за безумныйбред, охвативший человеческий притом не только на низших ступенях развития, вовремена первобытного невежества, а равно и высших, ибо мы знаем из опыта, что кчислу религиозных людей принадлежали величайшие умы человечества?

С культурологической точки зрения, напротив, религияпредставляется необходимым феноменом человеческой жизни. «Если Бог естьРазум, Управляющий вселенною, — пишет Б. Чичерин, — а человек как разумноесущество сам является причастником этого Разума и носит в себе сознание егобытия, то он, по самой своей природе, должен стремиться к общению с Богом. СуществоРазума состоит именно в общении. Разобщает телесная ограниченность: разумные жесущества, в силу внутреннего закона, стремятся к общению друг с другом. И еслиэто справедливо для отдельных существ, то тем более это должно иметь место вотношении к тому Существу, которое составляет центр и связь всего духовногомира. Как скоро человек имеет понятие о Боге, так он необходимо стремится кединению с ним»[9].Религия — провозвестница человеческих ценностей, носительница нравственныхимперативов. Этим определяется ее место в культуре и в человеческой

Мы видели, что религия заключает в себе серьезноекультурологическое содержание. Каждая религия представляет известноемиросозерцание, определяющее отношение человека к Богу и миру. Если разъять еена составные части, мы откроем в ней философскую истину, в которой все связано логическойнитью. Конечно, религия этим не ограничивается; она соединяет все элементы душив живом общении с Богом. Но само это общение возможно единственно на основаниитого понятия, которое мы имеем о Боге. Религия исстари сопровождает культуру,являясь ее стержневым элементом. Она оказывает воздействие на все элементыкультуры и выражает огромный нравственный потенциал.

1. Георгиева Т.С. Русская культура: история и современность: Учеб. пособие.- М., 1999.

2. Культурология. Отечественная культура: Учеб. пособие. — Кемерово, 2003.

3. Поликарпов В.С. Лекции по культурологии. — М.: «Гардарика»,«Экспертное бюро», 1997. — 344 с.

4. Рапацкая Л.А. Искусство «серебряного века». — М., 1996.

5. Сарабьянов Д.В. История русского искусства конца XIX — начала ХХ вв. — М.,1993.

6. Хрестоматия по культурологии: Учеб. пособие / Составители: Лалетин Д.А.,Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Отв. редактор Радугин А.А. — М.: Центр, 1998. — 592с.

www.ronl.ru

Реферат - Культура и религия

1. Сущность религии. Проблема соотношения культуры ирелигии

Для каждого человекасреди всех вопросов всегда остается главным вопрос о смысле жизни. Не каждыйможет ответить на него. Даже решив этот вопрос для себя, не каждый можетдостаточно аргументировано обосновать его. Однако, в каждом человекенеистребима потребность найти этот смысл и разумно оправдать его.

При решении вопросасмысла жизни человеческое сознание оказывается перед необходимостью выбора однойиз двух возможных альтернатив. Ведь все разнообразие мировоззрений и идеологийв конечном итоге сводится к двум противоположным направлениям: религия илиатеизм.

Главный пункт разногласийрелигии и атеизма очевиден: вопрос о бытии Бога. Чтобы сделать выбор,необходимо рассмотреть данные направления как две теории бытия (небытия) Бога,руководствуясь научным методом. Нужно применить основные научные требования:наличие подтверждающих фактов и верифицируемость, то есть возможность опытнойпроверки теории. Очевидно, что только та теория, которая удовлетворит этимтребованиям, может быть признана в качестве научной, заслуживающей серьезноговнимания.

Что предлагает атеизм?Во-первых, с одной стороны, он не имеет и в принципе не может иметь каких-либофактов, свидетельствующих о небытии Бога и мира духовного. С другой стороны,сама бесконечность, вширь и вглубь, познаваемого мира однозначно говорит, чтоэто и никогда невозможно будет доказательно утверждать, хотя бы в силу того,что все познания человеческие в любой момент времени являются лишь ничтожнымостровком в океане непознанного. Поэтому, даже если бы Бога не было, этооставалось бы вечной тайной для человечества, в которую можно только верить илине верить, но не знать.

Во-вторых (и это самоетяжелое для атеизма), он не в состоянии ответить на важнейший для него вопрос:«Что конкретно должен сделать человек, чтобы убедиться в небытии Бога?» А безответа на него атеизм оказывается не более, как слепой верой. Хотя ответочевиден: есть только один путь, позволяющий убедиться в бытии или небытии Бога— путь религиозный. Иного способа просто не существует.

Мы видим, что и религия,и атеизм приглашают каждого искателя истины проверить своей жизнью религиозныйпуть богопознания.

В современномрелигиоведении можно выделить четыре основных подхода к объяснению сущностирелигии: объективно-идеалистический, субъективно-идеалистический,натуралистический, марксистский.

Объективно-идеалистическийподход — философская основа теологии (система обоснования и защиты, религиозныхучений о Боге). Исходной посылкой теологов и объективных идеалистов прираскрытии сущности религии выступает бездоказательное признание имисверхъестественного источника: Бога, «мирового духа», «абсолюта» и т.д.Сущность религии представители данного подхода выводят из наличия в миресверхъестественного. Человек как Божье творение, наделён стремлением к слияниюс Богом, человеческая душа постоянно ищет поклонения. Из этого следует исуществование религии. Постулирование сверхъестественного источника религиисводит вопрос о сущности религии к вопросу о сущности Бога. Обоснование религиифактически переходит в обоснование Бога, при этом существует две тенденции –рационалистическая и иррационалистическая. Философы-идеалисты выступают заиспользование разума при обосновании бытия Бога. Существует несколько типовдоказательства бытия Бога. Известны пять доказательств бытия Бога,представленные средневековым философом Фомой Аквинским. Иррационалистическоеобоснование веры в Бога строится на постулировании слепой веры. Именно в актеверы рождается возможность познания слова Божьего. Сама вера понимается не каксубъективное состояние человека, а как нечто исходящее от Бога, дарованноечеловеку через процесс откровения. Вера представляет собой милостливое обращениеБога к человеку.

Проблема соотношениярелигии и культуры — одна из самых актуальных в современной гуманитаристике.Сложно, хотя и очень заманчиво, до конца выявить все аспекты взаимодействиярелигии и культуры. Первое, с чем сталкивается исследователь данной проблемы — это вопрос изначального соотношения понятий. Что старше — религия или культура?Все множество мнений можно условно разделить на две группы. Мнение первойгруппы сводится к тому, что религия есть порождение человека, она целикомвырастает из его жизни (быта, формы хозяйственной деятельности, уровня развитиянауки и техники и, в конце концов, окружающей природы, ландшафта, климата ит.д.). Очень часто можно услышать, что «религия была создана слаборазвитымдревним человеком для объяснения чего-либо необъяснимого, например, явленийприроды». Действительно, религия (особенно на ранних стадиях развития общества)выполняет функцию познания и описания мира. Но это лишь одна из ее функций, ккоторой религия не сводится. Ведь со времени «древнего человека» прошли века,тысячелетия…а вопросы религии все также актуальны для человека, который давноуже не боится, но даже пытается управлять природой. Наш современник, вдумчивоподходящий к своей вере, не будет использовать Бога как причину, объясняющую все,что человечество не может понять. Скорее, наоборот, в современном сознании Богприсутствует не как объяснение необъяснимого, а как независимый факт,независимая реальность. Однако мнение о том, что культура старше религии, исегодня достаточно распространено. Так, например, энциклопедия «Культурология.XX век» описывает религию как вид духовной деятельности человека. В этом случаерелигия становится в один ряд с нравственностью, искусством, наукой и другимифеноменами духовной культуры.  Сторонники противоположной версиивзаимоотношений религии и культуры говорят об «укорененности культуры в почвеверы...; Культура в конечном счете зарождается в недрах того, что можно назватьрелигией». В данном случае выстраивается совсем иная логика: в основе любойкультуры лежит некая мировоззренческая позиция (картина мира, системаценностей), которая вырастает из религии и поддерживается ею. То есть именноспецифика религии определяет быт, производство и распределение материальныхблаг, восприятие природы, развитие всех областей культуры. Такое понимание непросто находит многочисленные подтверждения в истории культуры, но и объясняетустойчивый статус религии как вечной необходимости в жизни человека любоговремени и любой страны. С данной точки зрения становится ясно, что потребностьв религии не только не уменьшается по мере усиления цивилизации, и нельзяставить религию в зависимость от развития цивилизации. Скорее, наоборот, в этомбыстро меняющемся мире человечество видит в религии то неизменное, чтопозволяет ему существовать и развиваться дальше. Цивилизационные изменения невсегда приводят к изменению религии, тогда как изменения верований неизбежноприводит к глобальным сдвигам в культуре. Вспомним хотя бы важнейшее событие вистории России — принятие Православия. Переход к новой вере позволил страневыйти на совершенно иной уровень развития, изменения проявились во всехобластях материальной и духовной культуры. Религия стала определенной базой,источником ресурсов и потенциальных возможностей, которые культура и реализуетпо мере своего развития. Не случайно Н. Бердяев писал: «Культура родилась изкульта. Истоки ее — сакральны… Культура имеет религиозные основы». Человекпотому так гордится достижениями культуры, что изначально они освещены для негосветом религии. Можно придерживаться любой из описанных точек зрения напринципиально неразрешимую проблему соотношения понятий «религия» и «культура».Перед нами стоит несколько иная задача. В данном разделе мы попытаемся выявитьлишь некоторые аспекты взаимодействия религии и культуры с точки зрения их местаи роли в жизни человека. Культура, собственно, и существует как универсальныйспособ реализации духовных и материальных потребностей человека, как способсовершенствования мира и самого себя. Культура как бы предлагает человекувоспользоваться знаниями, опытом, механизмами, институтами, указываянаправление при помощи системы ценностей для того, чтобы приблизится к«идеалу». Различные области духовной культуры предлагают «собственные» вариантыподобных идеалов, претендующих на статус устойчивых, высших и абсолютных. Так,например, нравственная культура оперирует таким понятием как «Совесть»,художественная культура выдвигает в качестве такого идеала «Красоту»,политическая культура — «Справедливую власть», а наука иногда до сих пормечтает открыть некую «Объективную истину» и т.д. Все эти идеалы сами по себехороши, но искать в них что-то устойчивое или абсолютное нельзя, так каккритерии «Совести» или «Красоты» постоянно меняются, а понятие «Объективнаяистина» по мере развития и специализации науки вообще стало метафорой,условностью. Кроме того, в современной культуре происходит своеобразная борьбамежду этими идеалами: власть действует вопреки законам совести, а научнаяистина ставит себя выше истины, открытой художником в красоте. Изменчивостьчеловека, противоречивость его желаний, разнообразие взглядов непосредственноотражается в изменчивости мира культуры. Изменчивость и многообразие проявленийкультуры — свидетельство ее жизнеспособности, а также того, что личность можетреализовывать множество своих потребностей. Но и в силу этой же изменчивостикультура все же не была бы способна удовлетворить потребность человека вАбсолютном и Вечном, если бы не существовала религия.

Религию часто оцениваюттолько с точки зрения ее роли в культуре, какие нравственные ценности онанесет, как влияет на искусство или производство и так далее. Если все-таки невозникает трудностей с различением религии и науки, религии и искусства,религии и политики, особенно часто встречается заблуждение, имеющее своепроисхождение во взглядах просветителей, которое делает неразличимыми этику ирелигию. В данном случае в религии видятся исключительно нравственные нормы,которым должны следовать верующие. С внешней стороны религия представляет собойсистему известных идей, представлений и верований. Эти представления могут бытьвыражены в мифах или в разработанной богословской системе. Соответственно этимпредставлениям строится определенная организация жизни верующих -структурауправления (церковь), правила жизни, культ. С другой стороны религия — этоособая духовная жизнь, внутренний мистический опыт. Об этой внутренней сторонерелигии говорить намного труднее, чем о внешней, поскольку она представляетсобой область таких переживаний и постижений, которые языком наших слов ипонятий зачастую не могут быть выражены. Понять, прочувствовать, открыть длясебя эти цели и законы может только истинно верующий человек, хотя и для негочто-то так и останется загадкой, чудом, тайной. Религия предполагает ВЕРУ, т.е.особое настроение, выражающееся в определенной системе культа и системепредставлений о божественном. Однако, одного лишь признания существованияневидимого духовного мира недостаточно для религии. Во-первых, должно быть икакое-то более или менее определенные представления об этом мире. Высказываниеапостола Павла «Я знаю, в Кого уверовал» мог бы поддержать человек любойрелигиозной традиции. Поскольку религия — это определенные отношения спревышающей человека реальностью, то распространенное сегодня выражение веры«что-то там такое есть» не является собственно религиозным. Во-вторых,религиозная вера предполагает установление особых отношений поклонения. Евреипризнавали существование других богов, но поклонялись только своему Богу, христианепризнают существование демонов, к которым древние христиане причисляли всехязыческих богов, но отвергают всякое почитание их. Конечно, без внутреннегоблагочестия любая система вероучения и культа, обрядов разлагается. С другойстороны, она не исчерпывается и субъективным отношением верующего к Богу илибогам. Вера включает в себя и отношение человека к его ближним и к миру вцелом. Вера без дел мертва, она обнаруживается в делах. Ни одна религия неограничивается только субъективной верой. Нельзя не сказать о специфическомакценте понимания самого слова «Religio» блаженным Августином, Отцом Церкви IVвека. Он считает, что слово «религия» произошло от глагола reeligere, т.е.воссоединять, и сама религия означает воссоединение. Т.е. имеется в виду не простоустановление отношений с Богом, а именно восстановление отношений: человекраньше непосредственно общался с Богом, потом эта связь была утеряна врезультате какой-то катастрофы (в христианстве — в результате грехопадения). Помере оформления и развития гуманитарного знания было выдвинуто множество теорийо том, откуда же происходит религия, что заставляет человека ставить передсобой описанные выше проблемы и заниматься их разрешением. Вот лишь некоторыеиз этих теорий: Очень важно отметить, что религия всегда подразумеваетсвободный осознанный выбор. Встреча с религией требует от человека достаточновысокого уровня духовной подготовки, знания, опыта и т.д. Слепая вера, вера,неподкрепленная знанием, зачастую приводит к заблуждениям и даже к трагедиям.Очень часто атеистически настроенные люди объявляют свои убеждения результатомпрогресса, духовного развития человечества. Однако если взглянуть на историючеловечества, можно увидеть, что атеизм – это начало пути, это то, от чегочеловечество ушло.  Сравнивая основные смыслы, заложенные в понятиях «религия»и «культура», мы может увидеть сходные черты. Оба этих понятия говорят остремлении к совершенству, оба подразумевают духовный рост, оба говорят облаге, к которому человек приходит, накапливая некий опыт. Но можно задатьвопрос, во имя чего это благо делается? С точки зрения культуры ответ очевиден- во имя самого блага, то есть во имя удовлетворения потребностей. И зачастуючеловек на пути реализации своих потребностей жертвует не только своей совестью,чистотой души, спокойствием, но даже жизнью других людей. Вот почему обществоне может считаться высокоразвитым, нравственным, если оно живет вне религии.Ведь религия определяет смысл жизни, возвышая его над обыденными человеческимипотребностями, выводя за пределы только человеческой жизни. Если говорить оПравославии, то это, несомненно, любовь к людям, как частное проявлениеИстинной Любви, которая не просто позволяет полнее прожить свою жизнь, нооткрывает религиозным людям дверь в вечность.

2. Мировыерелигии как феномен культуры

Религияявляется феноменом, элементом или функцией в человеческой культуре. В подобномпонимании сама культура представляется как совокупный взгляд людей на мир, вкотором они появляются на свет, воспитываются, живут. Культура, другимисловами, – результат познания людьми той реальности, которая их окружает вфизическом мире. В противоположность этому религия может восприниматься каксовокупность опыта, впечатлений, умозаключений и деятельности одного человекаили группы людей касательно того, что видится им материей высшего порядка. Вбольшинстве случаев человек осознает эту сакрализуемую им действительность какнечто, являющееся ему извне.

Определенныевиды, в которых религия себя выявляет, подвластны определенным времени и месту,однако, как правило, человек воспринимает откровение как встречу с созданиями,которые имеют телесное претворение. Во многих религиях многообразие реальностипринимается как проявление целого ряда божеств, однако вместе сполитеистическими религиями существуют, как известно, религии строгомонотеистические, почитающие только одного-единственного бога. Главнойхарактерной чертой монотеизма является то, что божество всецело трансцендентно,т. е. пребывает за границами ощущаемой действительности, в то время как богиполитеизма имманентны, т. е. мыслятся выражающими себя в ее границах. Разныерелигии описывали своих богов по-разному: антропоморфными, зооморфными,совмещающими в себе черты того и другого; в виде живописных или скульптурныхобразов; в виде двухмерных или трехмерных воспроизведений. Иногда боги чтилисьв конкретном теле, как перешедшие в него: фараон в древнем Египте, японскийимператор в наши дни, Иисус из Назарета до своей смерти – с одной стороны, идревнеегипетский бык Апис и индийская кобра – с другой. Впрочем, не все религиии не на всем протяжении своего бытования создавали телесные отображения своихбожеств. Индуизму и буддизму, например, вообще не было это ведомо. Часто они несуществуют и в религиях бедуинов, что может объясняться своеобразием их кочевойжизни, неизбежно ограничивающим круг материальных вещей. Однако это нельзясравнить с запрещениями на изображения, которые мы видим в некоторыхмонотеистических религиях. Рассмотрим классификацию религий.

/>Глубокий мировоззренческий вопрос о том, как и когдапоявилась религия, можно разрешить двумя взаимоисключающими ответами.

1. Религиявозникла вместе с человеком. Тогда человек, что и описывается в Библии, долженбыл быть сотворен Богом в результате акта создания. Религия зародилась потому,что есть Бог и человек, который может воспринимать Бога. Приверженцы этой точкизрения считают, что если бы Бога не существовало, то не было бы и такогопонятия в разуме человека. В таком случае делаем вывод, что религия существует исконно.

2. Религия –продукт формирования человеческого сознания, т. е. человек сам сотворил(придумал) Бога или богов, тем самым стараясь понять и объяснить окружающий егомир. Сначала древние люди не имели богов, т. е. были атеистами, но вместе сзарождением искусства, зачатков наук, языка у них стали формироваться ирелигиозные взгляды. Со временем они усложнялись и систематизировались.Отправной точкой для такого суждения является теория происхождения человека иего сознания в процессе биологической эволюции.

Благодаряналичию разных точек зрения о происхождении религии, этот вопрос до сих поростается открытым и вызывает множество споров.

На землесуществует множество религий, включая совсем малочисленные по количествусторонников. Безошибочно подсчитать все религии мира, как и численность ихпоследователей, весьма трудно. Тогда рождается вопрос: почему религий такоебольшое количество? Ответ вполне ясен: люди неодинаковы, они существуют внепохожих условиях в разных частях Земли, по-своему воспринимают окружающуюдействительность. Так же различны и их суждения о Боге или богах, о том, какимдолжен быть культ, как возводить храмы (и строить ли их вообще). Но, осваиваякурс «Религии мира», вы поймете и то, что многие догматы разныхвероисповеданий, содержание мифов и священных писаний, нормы нравственности иправила богослужения у различных народов, живущих в удаленных концах света,могут быть в чем-то очень схожи.

3. Культура ирелигия в современном социальном пространстве

Перваяфиксируемая трансформация русской культуры протекает с 11 века, главным образом(но не единственно) в связи с христианизацией. Второй этап — это заметные и всеболее глубокие трансформации со второй половины 16 века по сие время.

Трансформационныетенденции, начиная примерно с Петра, в целом обычно характеризуют каксекуляризацию (в широком смысле). Более того, сами методы изучениясоциокультурной реальности, в мировой науке, по меньшей мере, уже полтора века,но особенно у нас со всеми перехлестами в советский период, становятсясекуляризованными. Иными словами, затемнение религиозных смыслов в трансформирующейсякультуре превращается в принципиальное отрицание их собственно культурнойзначимости. Исследователь отказывается придавать им сколько-нибудь серьезную, атем более позитивную роль, рассматривает их не более чем симулакр. Тем самымон, так сказать, солидаризируется с идеологизированным объектом изучения, а потомутеряет объективность и обедняет собственные возможности.

На нашвзгляд, нынешнее восприятие культурной ситуации как слома заставляетпересмотреть прежние исследовательские догмы. Речь идет о том, чтобы фактическуюсинкретичность религиозной и культурной сфер, издавна им присущую,рассматривать как значимый факт не только в далекие эпохи, но и в современныхявлениях, а также в культуре в целом.

Связьрелигиозной и культурной сфер проявляется в такой исторической закономерности,как усвоение сугубо религиозных представлений современными, на первый взглядчисто секулярными, реалиями. Скажем, фундаментом аврааматических и языческихрелигий служит вера в потустороннее. Однако внимательное рассмотрение научногознания современного типа и его функционирования в менталитете обнаруживает и тутаналог иного мира. Действительно, вслед за математикой все больше наукбазируется на аксиоматических, по сути априорных, положениях, в которыеполагается верить адепту данной научной отрасли, если он желает быть признаннымв сообществе ученых мужей и дам. Нетрудно также заметить, что основной корпуснаучных положений стараются облечь в терминологически, знаково и понятийномалодоступные для непосвященных формы — точь-в-точь, как это имеет место,скажем, в богословии, не говоря уже о так называемом «тайном знании» в нетрадиционныхрелигиях. Прибавим еще, что научное знание претендует на то, что только с егопомощью можно эффективно воздействовать на материальный мир, на социум, на человеческуюприроду. Но иной мир в религиозных системах обладает примерно той жеспособностью.

В искусствеситуация аналогичная. Искусство вообще для того и существует, чтобы создаватьнечто выходящее за пределы обыденности. И тут мы вновь встречаемся с особымязыком выражения, кругом посвященных и т. п., что очень хорошо видно в элитарномискусстве. Совпадающие особенности науки, искусства и религии как раз и делаютих соперниками.

Симметричностькультурной и религиозной сфер прослеживается в разного рода новацияхисторического развития. Социальная индивидуализация явно перекликается со «священствомверующих», с домашнем чтением Библии в России (начиная с середины 19 века),раздроблением на секты, с внецерковной религиозностью в образованной среде.Переворачиванию идеалов и поведенческих норм в современной культуре по сравнениюс прежней в какой-то мере соответствует тяга к реформаторству в традиционнойрелигии, радикализация межконфессиональных и внутриконфессиональныхпротиворечий, активный поиск еретиков, всяческих врагов истинной веры и т. п.Информационному буму соответствуют резкий рост миссионерства и проповедничествас использованием всех средств передачи информации.

Любопытно,что постулированию ценностного ядра в социуме в точности отвечает наличие в религиознойсистеме сакрального ядра. То есть сами социологи исходят из подобиясоциокультурной и религиозных сфер.

Сейчас широкобытует мнение о безрелигиозности современной массовой культуры. Чтобы убедитьсяв его ошибочности, продолжим наш экскурс по ее магистралям и закоулкам. Как ужеотмечалось, потустороннее из рая и ада в традиционном православии перекочевалов художественные миры искусства и таинственные иероглифы научного знания. Но нетолько. Ведь всякого рода домыслы и гипотезы об инопланетянах из того же ряда.А повальное увлечение астрологией подогревается не только ее сомнительнымиуспехами, сколько извечно сакральным отношением к звездам — деривату иногомира. Мистические переносы в иномирие, характерные для молитвенно-аскетическойпрактики традиционных религий, замещены социальными методиками и наркотиками.Роль посвященных, которая, например в православии, принадлежит священству,старцам и старицам, юродивым, ныне присвоена психологами, артистами,педагогами, идеологами, колдунами и колдуньями, — все эти персонажи поучают и лечатдоверчивую публику.

Центральноеположение в современном мировоззрении занимает, как известно, человек. Но этоотнюдь лишь по видимости конкретный человек — на самом деле речь всегда идет о человекевообще, о нормативных образцах, общечеловеческих ценностях и т. п. Но в религиозныхучениях (а не в религиозной практике) все обстоит точно так же, только там своиобразцы и ценности. Кроме того, целью своих забот человек иногда считает не удовлетворениенасущного, а некую неуловимую самость, ради которой он готов менять своювнешность, свой характер, свои интересы. Но человек, как правило, не можетполагать своей самостью то, что он готов изменить — иначе он превращается в самоистязателяи самоубийцу. Таким образом, жизнь ради ускользающей неизвестной самости ничемпринципиально не отличается от жизни во имя рода, сообщества, государства, а эторелигиозная установка, которая просматривается и в язычестве, и в библейскихрелигиях.

Современныйдосуг до краев наполнен играми, загадками, конкурсами, состязаниями. Значениеигры хорошо известно, в частности, из знаменитой книги Хейзинги. Укажем лишь наодно обстоятельство: игровая (состязательная) ситуация предполагаетнеопределенность исхода, риск, везение. Согласно воззрениям древних, этооткрывало возможность вмешательства со стороны иного мира, а победительпредставал избранником божеств. Так, несмотря на опошление и примитивизацию, игроваяситуация и сегодня не лишена религиозной подпитки.

Упомянем,наконец, культ новизны. Он противоречит традиционности православия и очастидругих конфессий. Вместе с тем, не следует забывать, что культ новизны,отвергая наличное, уже существующее, тем самым означает и культ уничтожения, тоесть смерти. Элементы такого культа можно усмотреть в традиционных религиях, нотам он не столь прямолинеен и к тому же оправдан мифологемой спасения.

Мы видим, чтосовременная массовая культура насквозь пропитана религиозными флюидами,мифологемами, отражениями. Вероятно, тут имеет место какая-томалоисследованная, гетерогенная, неструктурированная, анонимная религиозность.Массовый человек, как правило, не осознает характера собственной религиозностиили осознает ее превратно.

www.ronl.ru

Реферат - Религия и культура

Министерство образования РФ

Московский региональный социально — экономический институт

Исаевой Алены Юрьевны

(Фамилия И.О. )

1 НЭ — 01

(номер группы. )

РЕФЕРАТ

Предмет: «Культурология»

ТЕМА: «Религия и культура»

Преподаватель:

___________________________

Видное – 2002

СОДЕРЖАНИЕ:

ВВЕДЕНИЕ 3 стр.

1. Религиозная вера в жизни ученых. 4 стр.

2. Религия в первобытных культурах. 5 стр.

3. Гносеологические основания перехода от политеизма к монотеизму. 9стр.

4. Религия в европейской культуре: христианская модель мира и проблема соотношения веры и разума. 10 стр.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. 14 стр.

ЛИТЕРАТУРА 16 стр.

ВВЕДЕНИЕ.

Принимая за исходную точку зрения о том, что культура — это все, что создано человеком, его “вторая природа”, мы должны определить для себя является ли религия элементом культуры, или она, как утверждают теологи, результат “богооткровения”? Религия как система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, безусловно, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности, поэтому в данном реферате она будет рассматриваться как феномен культуры, присущий всем народам, разворачивающийся в разных культурных средах, что и определяет многообразие религий.

Религия возникает в истории человечества вместе с осознанием человеком самого себя и противопоставлением себя окружающей действительности. Традиционно возникновение религиозных представлений о мире связывают с процессом обожествления природы, которая выступает по отношению к человеку как всемогущее, высшее, неподвластное ему начало, которое требует поклонения. Таким образом объясняют возникновение политеистических религиозных систем, в которых множество богов олицетворяют разные природные стихии, например, Бог Грома и Молнии принимался за Верховное божество и древними грекам (Зевс), и римлянами (Юпитер), и древними славянами (Перун). Долгое время считалось, что религия — плод невежественности первобытного человека, не знавшего законов природы и испытывавшего страх перед неведомым, а, следовательно, она должна исчезнуть с развитием научных представлений о мире, на этом строилась материалистическая критика религии, идущая от французских материалистов (Дидро, Руссо) и Л.Фейербаха, и широко развернутая в марксистской философии. Но она не исчезла с появлением и возрастанием научного знания. Что продолжает и в наши дни порождать религиозную веру? Какое место религия занимает в системе культуры? И как она соотносится с так и не вытеснившим ее научным познанием: они противоречат или дополняют друг друга? Вот, пожалуй, самый интересный вопрос для современного человека, который воспитывался на резком противопоставлении одного и другого. Именно поэтому, выясняя место религии в системе культуры, в настоящем реферате она постоянно будет сравниваться с наукой.

1. Религиозная вера в жизни ученых.

Традиционная схема, в которой научное знание вытесняет предшествующее ему религиозное, не объясняет, почему учёные, чей вклад в мировую науку очевиден, продолжали оставаться верующими людьми. Протоиерей Александр Мень приводит длинный перечень этих имён. И.Кеплер, И.Ньютон, Б.Пастернак не видели противоречий между религией и естествознанием. А.Эйнштейн подчёркивал значение веры для учёного. М.Планк, Н.Бор, Э.Шрезингер неоднократно говорили о связи науки и религии. Интуитивист А.Бергсон, томист Ж.Маритен, органицист А.Уайтхед, экзистенциалисты К.Ясперс и Н.Бердяев считали религию высшей духовной ценностью. Политики М.Ганди и М.Л.Кинг также исходили из религиозных принципов. Верующими были Д.И.Менделеев, К.Э.Циолковский, И.П.Павлов, В.И.Вернадский, А.Д.Сахаров… Макс Планк считал, что “… история всех времён и народов весьма убедительно свидетельствует о том, что из непосредственной, незамутнённой веры, которую религия внушает своим последователям, живущим деятельной жизнью, исходили самые сильные стимулы и значительные творческие достижения, причём в области социальной не меньше, чем в области искусства и науки”[1] .

2. Религия в первобытных культурах.

Всё более глубокий интерес сегодня проявляется с сакральному периоду бытия, когда мир является людям в своей изначальной цельности, таинстве и всемогуществе.

Исследования племён, сохранивших до нашего времени первобытный уровень развития, позволили обрисовать общую модель свойственного древнему человеку архаического сознания . Она основана на видении мира целостным, взаимозависимым, взаимообусловленным. В традициях и верованиях народов, сохранивших черты архаического прошлого, исследователи отмечают одну важнейшую особенность, отличающую их мышление от современного. По утверждению В.Ф.Арсеньева, первобытное мышление ориентировано исключительно на мистические причины, действие которых оно чувствует повсюду.[2] Например, допускается, что одно и то же существо может в одно и то же время пребывать в двух или нескольких местах. Животные и люди воспринимаются в таком единстве, что даже возможность перехода из одного облика в другой считается вполне очевидной. Все явления в большом и малом, земном и космическом, преходящем и вечном связаны между собой, обладают способностью к передаче своих свойств и к перевоплощению. Реальной полагается способность материального воздействия на явление через мысленные и физические манипуляции с его образом.

В процессе длительной эволюции архаического сознания, его рационализации появляются и закрепляются в культуре представления о “сверхъестественном ”. В основе этих представлений лежат “верования в одушевление всей природы — верования, которые достигают высшей своей точки в олицетворении её… Для примитивных человеческих племён солнце и звёзды, деревья и реки, облака и ветры становятся личными одушевлёнными существами, которые живут наподобие людей или животных...”[3] Термин “анимизм ” (от лат. anima — душа, дух) впервые был употреблён немецким химиком и физиологом Г.Э.Шталем (1660 — 1734), но в научный оборот его ввёл Э.Б.Тайлор . Анимизм — это вера в духов и души, управляющих людьми, предметами и явлениями окружающего мира. Тейлор, исследуя анимистические представления в работе “Первобытная культура”, выдвигает гипотезу, согласно которой появление “тонкого, невещественного образа”, составляющего “причину жизни и мысли”, независимо и нераздельно владеющего личным сознанием и волей своего телесного обладателя, то есть “души”, вызвано двумя причинами: во-первых, “они [первобытный люди] старались понять.., что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти; " во-вторых, они задавались вопросом, “что такое человеческие образы, появляющиеся в снах и видениях”. Душа “способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям спящим и бодрствующим, преимущественно как фантам, как призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них.”[4] Тайлор доказывает, что анимистические представления в дальнейшем трансформировались в первобытные верования: анимизм, тотемизм, фетишизм и магию. Тотемизм — комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанный с представлениями о родстве между группами людей и тотемами — животными или растениями, которые, согласно мифическим представлениям, являлись предком — покровителем данного рода и каждого его члена, символом кровного родства. Фетишизм (от фр. fetiche — вещь, идол) — поклонение неодушевлённым предметам, которым приписывались чудодейственные свойства (скалы, деревья, раковины, различные бытовые предметы: горшки, калебасы [сосуды из тыквы], барабаны и т.п.). Магия (от греч. mageia — колдовство, волшебство) — обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность человека воздействовать на других людей и окружающую действительность.

Представления о сверхъестественном становятся основой развития более сложного видения мира и воздействия человека на окружающую среду, что и проявляется в магии. Как ни парадоксально это выглядит в обыденных представлениях, именно магия, как это блестяще показал английский учёный Дж.Фрезер , — предшественница науки, потому что она исходит из тех же оснований, из того, что всё в мире связано причинно-следственной связью. А значит, магические ритуалы могут дать в руки человека рычаг управления природой и богами. “Как система природных законов, то есть совокупность правил, которые “определяют” последовательность событий в мире, она может быть названа магией теоретической. В качестве же предписаний, которым люди должны следовать, чтобы достигать своих целей, она может называться магией практической,”[5] — пишет Дж. Фрэзер. В магии пока ещё слиты реальность и вымысел, опыт и фантазия.

Магическое мышление абсолютно безразлично к противоречиям, очевидным для нас. Объясняется это тем, что в нём чувственное преобладает над логическим, иррациональное над рациональным. Дж.Фрезер пишет о том, что человек той эпохи “никогда не подвергает анализу мыслительные процессы, на которых основываются его действия”[6]. В процессе передачи из поколения в поколение знаний, сведений об обычных и необычных явлениях формируется особая форма закрепления памяти человечества — миф . Мифы представляют собой сложное культурное явление. В них своеобразно запечатлена древняя история человечества, и каждое новое поколение современных людей прочитывают её в духе усвоенных (или утраченных) культурных традиций.

Анализ большого числа мифов “прими­тивных” культур показал, что они отвечают всем требованиям логического понятийного мышления, а это означает, что на уровне историко-культурного типа (но не на уровне индивида) первобытной культурой уже достигается тот тип рациональности, который присущ понятийной мысли вообще.

Миф — это чувственное представление о мире, когда человек не противопоставляет себя природе. В нём всегда присутствует обобщающее начало. Мифы объясняют появление различных природных и культурных особенностей, повествуют о происхождении космоса и человека, рассказывают о звёздах и планетах, о чудесных существах — родоначальниках племени, о фантастическом сверхъестественном родстве между определёнными группами людей (родом, племенем) и тотемом, воспевают подвиги героев, предупреждали о конце мира и катастрофах. Мифы отражают самые различные стихии, свойственные природе, космосу, человеку. В них живут и действуют боги, одержимые человеческими страстями, обладающие теми же пороками и добродетелями. Мифы слагались в ту историческую эпоху, когда звери представлялись равными богам, боги — людям, а люди — зверям. В те далёкие времена человек не отделял себя ещё от природы и не проводил чёткого различия между разными сферами своей деятельности. Мифология того периода включала всю культуру первобытного человека. Лишь позднее из неё выделились религия, наука, искусство. В муках познания и преобразования природы люди сами создавали себе богов, одновременно полагаясь на их защиту, поддержку и всевидение. Мифологическое познание — это познание эзотерическое, или, иным словом, — тайное. Оно передавалось через ритуальные посвящения особо подготовленным лицам и само по себе, как полагается, обладало некой сверхъестественной силой. Мифология и за пределами первобытного строя на протяжении всей истории человечества была и по сей день остаётся существенным аспектом культуры.

3. Гносеологические (познавательные) основания перехода от политеизма к монотеизму.

По мере постижения человеком природы, овладения всё новыми законами бытия развивалась его способность к абстрагированию, обобщению, анализу. Мир становился для него всё более объёмным в своих пространственно-временных границах, создавались всё более достоверные модели микро- и макро-космоса. Тысячелетиями слагаемая мифологическая история оттеснялась конкретной историей событий, времён, фактов более поздних эпох. Сила человеческого интеллекта воплощалась в сложных технических конструкциях, постижении законов природы, логико-дедуктивных методах доказательства.

Развиваемые в недрах религиозного миропонимания научные идеи и принципы не могли не оказать влияния и на собственно теологические рассуждения и выводы. Стала использоваться идея доказательства, сформировался символический язык религиозной атрибутики, сложились разные теософские школы. Основные мировые религии — буддизм, христианство, ислам — содержат собственные теологические обоснования, этические принципы, уходящую своими корнями в глубь веков фактологическую основу. Пришедший на смену политеизму (многобожие) монотеизм (единобожие) таких, в частности, религий, как христианство, ислам, иудаизм, своеобразно предупредил развитие научного знания. Последнее в своём становлении движется от многообразия эмпирически выявленных зависимостей к их единой сущностной основе. Единый Бог мыслится как первооснова Мира, его первопричина и общий принцип развития.

Слово “религия” произошло от латинского глагола religare — “связывать”. На заложенную в этом термине смысловую противоречивость обратил внимание А.Мень. Если вдуматься в это слово, отмечает он, то обнаруживается два его прямо противоположных смысла: связывать, соединяя дух человека и Бога, но и связывать путами по рукам и ногам. Дилемма полноты бытия и рабского сознания пронизывает всё религиозное исповедание.[7]

4. Религия в европейской культуре: христианская модель мира и проблема соотношения веры и разума.

Мы знаем, что периодически в истории под прессом неопровержимых доказательств в трагедиях и муках человеческих судеб реконструировались теистические модели Мира. Хорошо известно, что крупнейшие создатели космологических концепций неосознанно или целенаправленно использовали в своих работах мифологические и религиозные обоснования.

“В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог”, — основополагающий постулат Откровения или традиционной христианской модели мира и познания, утвердившейся в европейской культуре. Авторитет Откровения закреплял господствующее положение человека в природе как посланника Бога-творца, предписавшего ей свои законы. Как отмечает Ю.В.Чайковский, пришедшее со схоластической, созданной в период средних веков, моделью в науку понятие закона природы первоначально понималось как предписание правителя своим подданным, то есть как своего рода юридический закон. “Как замена непосредственных конкретных распоряжений вождя на общий для всех закон знаменовала рождение государства, так и рождение науки было ознаменовано осознание наличия закона природы, общего для всех явлений для данного класса”[8] .

Позднее осознание автономности функционирования законов природы от воли божественного провидения привело основоположника механистического понимания мира Исаака Ньютона к мысли об отделении науки от натурфилософии. Познание природы, по его мнению, должно осуществляться на научной основе. Бог создавал мир подобно тому, как часовой мастер создаёт часы. Заметим, что идейный предшественник Ньютона Р.Декарт тоже описывал мир как взаимодействие сцепленных одна с другой, словно детали одного механизма, частиц. Разрабатывая научные принципы космогонии, Ньютон в то же время полагал необходимым вмешательство Бога в ход движения небесных светил в целях его периодической корректировки. Как и часы, Вселенная порой нуждается в исправлении, а это способен осуществить только её творец, рассуждал учёный. В преклонном возрасте Ньютон окончательно расстался с научной деятельностью и занимался проблемами богословия.

В XVIII веке противоречия между знанием и верой, рассудком и чувствами были разрешены не в пользу религии. Вера в разум стала высшим аргументом в борьбе против всяких религиозных суеверий, предрассудков, чудес. Д.Дидро говорил о том, что одно доказательство убеждает его больше, чем полсотни подобных один другому случаев. Неограниченное доверие он питает лишь к собственному разуму. П.Гольбах обвинял религию в том, что она понуждает людей пресмыкаться перед сильными мира сего, мешает им взять судьбу в свои руки. “Проблема в тот период ставилась радикально: нужно выбирать между свободой и оковами, наукой и верой.”[9]

Ещё большую самостоятельность научным изысканиям принёс XIX век. Дальнейшее развитие в это время получили формально-логические методы доказательства и обоснования точных наук, особенно — логики и математики. Убеждение в том, что математик сам творит свои факты, сопровождалось построением различных аксиоматических систем математических теорий, созданием строго формализованного языка математического доказательства. Бог создал натуральный ряд, остальное — дело рук человеческих, писал в ту пору Л.Кронекер.

Веком торжества разума и справедливости революционными идеологами был назван век ХХ. Общеизвестно, что в России церковь после революции была не только отделена от государства, но и подвергнута репрессиям и разрушениям. Заданное общим политическим курсом направление развития получили в нашей стране философия и наука. Наука не без помощи философии интенсивно “очищалась” от гносеологических корней идеализма. Вследствие развития логико-математических оснований познавательный процесс обретал, казалось, собственный путь развития, обусловленный неограниченными возможностями формализации знания.

Величайшим и зримым достижением научного развития стали в ХХ веке фундаментальные изменения в техногенной структуре общества. Провозглашённая идея покорения природы имела для своего обоснования солидный запас теоретических знаний и практического опыта человечества. Чуждая веку технической цивилизации идея Бога была отброшена на периферию общественного сознания как отражение рабской зависимости человека от природы, пустоцвет на благоухающем могучем дереве познания. Как обобщение предыдущих познавательных моделей и одновременно их преодоление появилась новая — системная. Мир в ней представляется в виде совокупности взаимодействующих элементов, составляющих единый организм. Важнейшими понятиями этой модели стали целеполагание и оптимизация.

Дилемма знания и веры, науки и религии вновь утратила в наши дни свою однозначную очевидность. И вновь, как это не раз бывало на изломах истории, в переплётах судеб, человек стремится обрести свой путь к Истине. Но похоже, что на этом пути вопросов у нас значительно больше, чем ответов.

Кризис природы, общества, личности, перед лицом которого мы оказались, несмотря на многочисленные предупреждения наиболее глубоко мыслящих представителей человечества, поставил под сомнение ряд пропагандируемых в нашем столетии ценностей как внутри самой науки, так и в иных воздействующих на ней сферах общественного сознания. Как выяснилось, сама по себе наука ещё не является панацеей от всех бед, а её рекомендации нуждаются в дополнительной этической и эстетической корректировке. Утрата природного чувства гармонии по отношению к миру и к самому себе грозит человечеству неминуемой катастрофой. Созданная и долгое время обожествляемая им техногенная цивилизация фетишизирует искусственную среду обитания, а к естественной обращается лишь затем, чтобы нарастить свою собственную мощь и силу. Результаты всего этого видны сегодня, как говорится, “невооружённым глазом”.

Внезапно прозревшие, мы начинаем сознавать, что теоретическая схематизация и логическое упрощение действительности крадут у неё красоту. Утратив некогда живое чувство слаженности, ритмичности и тайны бытия, человек лишил его глубинного смысла и как бы законсервировал в своём сознании. Сделав насилие над природой едва ли не единственным средством достижения своего материального благополучия, человек и сам всё более погружается в небытие. Не способный к взлёту высокой духовности, он утрачивает жизненную перспективу и теряет будущее. Он живёт в сожалении о прошлом и в мечтах о земном рае, но не понимает и не воспринимает настоящего. Не пора ли нам воскресить в себе то природное, первобытное отношение к природе, когда мир воспринимался во всей первозданной чистоте, в каждом мгновении как мощный, но и ранимый, опасный, но и спасающий, живой и чувствительный организм.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Вывод, к которому мы подошли заключается в следующем. Наука — это одновременно мощный созидательный и разрушительный инструмент в руках образованного человечества. Направить этот инструмент во благо мы способны, лишь сохранив в себе чувство непосредственной сопричастности миру, космосу и той высокой реальности, которую человек именует как Божество. Наука и религия — две чаши весов, и для баланса сил в этом мире необходимо их равновесие как единство знания и веры, без которых немыслимо культурное развитие человечества.

С помощью религиозной символики полученный человечеством опыт встраивается в глубинные мировоззренческие пласты, формируя религиозное мировоззрение в его целостности и всеохватности. Как и наука, религия может быть понята как символическая модель мира, обобщающая и по определённым принципам упорядочивающая весь опыт отношения человека к природе и космосу, к самому себе и всему человечеству.

Как остроумно заметил Н.Бор, “человечество сделало два величайших открытия, одно — что Бог есть, второе — что Бога нет”. И, возможно, не столь важно, какой из этих точек зрения придерживается каждый из нас в своём самоопределении в мире, а важно найти ту дорогу, которая приведёт нас к Храму.

Литература:

1. Арсеньев В.Ф. Звери. Боги. Люди. — М., 1991.

2. Вебер М. Наука как призвание и профессия. //Вебер М. Избр. произведения. — М.: Прогресс, 1990.

3. Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. — М., 1989.

4. Кондорсэ Ж.А. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума. — М., 1936.

5. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. //Лосев А.Ф. Из ранних произведений. -М.,1990.

6. Мень А. История религии. Т.1. — М.Слово, 1991.

7. Раджабов У.А. От мифов к современным космологическим концепциям. //Философские науки. — 1991, № 7.

8. Розанов В.В. Религия. Философия. Культура. — М.: Республика, 1992.

9. Сумерки богов. М.Изд-во полит. лит., 1989.

10. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. — М: Изд-во полит. лит., 1989.

11. Токарев С.А. Религии в истории народов мира. — М.: Изд-во полит. лит., 1986.

12. Тэнасе Э. Культура и религия. — М., 1989.

13. Фрэзер Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. — М., 1986.

14. Чайковский Ю.В. Познавательные модели, плюрализм и выживание. //Путь. — 1992, № 1.

[1] Мень А. История религии, В 7 т. — Т.1. — М., 1991. — с. 68.

[2] Арсеньев В.Ф. Звери. Боги. Люди. — М., 1991. — с.31.

[3] Тайлор Э.Б. Первобытная культура. — М., 1989. — с. 129.

[4] Тайлор Э.Б. Первобытная культура. — С. 213.

[5] Фрезер Дж. Золотая ветвь. — М., 1980. — с. 20.

[6] Там же.

[7] Мень А. История религии, В 7 т. — Т.1. — М., 1991. — с. 72.

[8] Чайковский Ю.В. Познавательные модели, плюрализм и выживание. — С. 72.

[9] Тэнасе Э. Культура и религия. — М., 1989. — с. 32.

www.ronl.ru

Культура и религия - Реферат

План работы:

Введение

1. Сущность и место религии в обществе

2. Соотношение культуры и религии

3. Религия в первобытных культурах

4. Гносеологические основания для перехода от политеизмак монотеизму

5. Христианство и традиции европейской культуры

6. Культура в буддизме

7. Философия и искусство в исламском мире

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Вопрос данной контрольной работы – «Культура и религия». Помимо личных познаний и материалов учебного курса «Культурология», нижеизложенный текст опирается на монографии: «Первобытная культура» Э. Б. Тайлора, «Золотая ветвь» Д. Фрезера и «История религии» А. Меня.

Эдуард Бернетт Тайлор, самый знаменитый из всех английских эволюционистов, родился в 1832 г. в лондонском предместье Кэмбервилл. Публиковать свои научные труды Тайлор начал с 1861 г., когда вышла в свет его первая, пока незрелая работа «Анахуак, или Мексика и мексиканцы, древние и современные». Еще спустя четыре года был закончен и в 1871 г. опубликован основной труд, прославивший его имя - «Первобытная культура». Тайлор принадлежит к числу наиболее выдающихся этнографов и историков культуры XIX в. Особенно велик его вклад в тесно связанную с этнографией, а в прошлом нередко даже отождествлявшуюся с ней историю первобытного общества. Тайлор много сделал для понимания закономерностей развития первобытной культуры, методов ее изучения и воссоздания картины культурной, прежде всего – религиозной жизни первобытного человечества. А исследования представляют тем больший интерес, что его деятельность развертывалась во времена формирования в этнографии ее первой – эволюционистской научно-теоретической школы, и сам он был одним из основателей этой школы.

Джеймс Фрезер (1854-1941) - известный английский религиовед и этнолог. В своих исследованиях Фрезер собрал огромный материал, позволивший с помощью сравнительного метода показать связь между современными религиями и первобытными верованиями, выделить земные истоки религиозного миропонимания. Его ключевой труд «Золотая ветвь» принадлежит к числу тех фундаментальных исследований, которые составляют непреходящую ценность для многих поколений ученых. Первое издание «Золотой ветви» в двух томах появилось на свет в Лондоне в 1890 году, а на русском языке впервые было издано в Москве в 1928 году.

Александр Владимирович Мень родился 22 января 1935 года в Москве. В 1958-1960 годах учился на заочном отделении Ленинградской духовной семинарии. В 1968 году окончил Московскую духовную академию. Свою первую книгу "Сын человеческий", в которой на основе исторических и археологических данных рассказывалась история земной жизни Христа, Александр Мень начал еще в юные годы. Затем он издал ещё множество трудов, среди которых почётное место занимает «История религии». Последняя работа протоиерея Александра Меня - семитомный "Словарь по библиологии". В 1990 году он принял участие в создании Российского библейского общества, взялся за основание Православного Университета, учредил общество "Культурное возрождение", первый среди священников провел серию религиозных передач на радио и телевидении.

Цель настоящей контрольной работы состоит в изучении вопроса взаимовлияния культуры и религии. Руководствуясь точкой зрения, что культура - это определённый уровень развития общественных творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизнедеятельности людей, их взаимодействии, а также в совокупности создаваемых ими материальных ценностей, мы должны определить для себя: является ли религия элементом культуры? Или всё-таки она – основа культуры, её колыбель. А может быть – феномен, стоящий особняком и имеющий свой исторический путь? Ведь религия - система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности. Безусловно, и поэтому в данной работе она будет рассматриваться в виде неотъёмлемой части развития социума. Фактора, служившего на различных этапах формирования общества, то прародителем, то толчком к расцвету, то тормозом для культуры. Института, так или иначе присущего всем народам, но разворачивающегося в обособленных культурных средах, что и определило в конечном итоге многообразие религий.

1. Сущность и место религии в обществе

Религия является необходимым составным элементом общественной жизни, в том числе – духовной культуры. В обществе она выполняет ряд важных социокультурных функций, и одной из них является мировоззренческая, или смыслополагающая. Ведь в религии, как форме духовного освоения мира, осуществляется его мысленное преобразование и организация для сознания, в ходе которой вырабатывается его целостная картина, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве культурологических ориентиров и регуляторов поведения.

Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в формировании для человека определенной картины мира, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своего бытия, принял активное участие как в материальной, так и духовной жизни общества. Она ещё называется функцией «значений». Ведь знание человека: зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно встретить смерть, так как всё это наполнено для религиозного человека определенным смыслом.

Таким образом, основная роль религии состоит в придании человеческим нормам и ценностям характера абсолютного. Неизменного, не зависящего от конъюнктуры пространственно-временных координат бытия, возникновения новых социальных институтов или смены общественных формаций. А реализуется эта функция через формирование духовной жизни человека, важнейшей составляющей которой является культура.

2. Соотношение культуры и религии

Религия – духовная сила, обеспечивающая целостность культуры. Она создаёт иерархию ценностей, на вершине которой стоит бог, и все остальные ценности как бы выводятся из Божественного промысла. Тем самым религия способна подчинить и объединить вокруг себя все сферы культуры.

Так, в культуре, возникающей на базе определённой религии, служение потребностям церкви образует общую направленность и стилистику художественного творчества. Искусство пронизывается религиозными терминами и идеями, философия и наука исходят из освящённых этой религией представлений о природе, обществе, человеке. Таким образом, всё существующее получает единое объяснение и обоснование, а даже самые далёкие друг от друга культурные формы оказываются связанными между собой общими установками, обусловленными господствующей религией.

Религия оказывает двойственное влияние на культуру. С одной стороны: получают развитие те её формы, что связаны с религиозным культом. Строительство храмов стало стимулом прогресса архитектуры; католическое песнопение с органными мелодиями породило расцвет музыки в Европе. Но в то же время, господство религии над культурой сдерживает свободу приложения творческих сил. Там, где искусство находится под властью религии, церковь сужает тематику для творчества, а иногда ставит под запрет целые его отрасли. В исламе, к примеру, запрещено изображение людей и животных, а православие допускает только плоскостное начертание библейских персонажей и святых. Тенденция к интеграции всей культуры на основе религии была особенно сильной в эпоху средневековья, однако преобладание религии над культурой и духовным развитием людей весомо ограничивало свободу их мысли. Лишь в новое время культура стала приобретать независимый от церкви, светский характер; и всё-таки, проследив исторический ход её развития, можно утверждать: сама культура зародилась именно в религии, впитала корнями её сущность, и даже перешагнув её границы – осталась отражением религиозного наследия той или иной нации. Посему, главная наша задача – установление взаимосвязи между религией и культурой, как на различных этапах развития человеческого общества, так и применительно к основным мировым религиозным течениям.

3. Религия в первобытных культурах

Исследования племён, сохранивших до нашего времени первобытный уровень развития, позволили обрисовать общую модель,свойственного древнему человеку архаического сознания. Основана она на видении мира целостным, взаимозависимым. В традициях и верованиях народов, сохранивших черты архаического прошлого, отмечается одна важнейшая особенность, отличающая их мышление от современного. Так, допускается, что одно и то же существо может в одно время пребывать в двух или нескольких местах. Животные и люди воспринимаются в таком единстве, что даже возможность перехода из одного облика в другой считается вполне очевидной. А все явления в большом и малом, земном и космическом, преходящем и вечном связаны между собой, обладают способностью к передаче своих свойств и к перевоплощению.

В ходе длительной эволюции архаического сознания, его рационализации, в культуре появляются и закрепляются представления о сверхъестественном. В их основе, по мнению Э. Б. Тайлора, лежат “верования в одушевление всей природы, которые достигают высшей своей точки в олицетворении её... Для примитивных человеческих племён солнце и звёзды, деревья и реки, облака и ветры становятся личными одушевлёнными существами, которые живут наподобие людей или животных...”[1] Он же ввёл в научный оборот термин “анимизм” (от лат. anima — душа, дух). Это - вера в духов и души, управляющих людьми, предметами или явлениями окружающего мира. Исследуя анимистические представления, в работе “Первобытная культура” Тайлор выдвигает гипотезу, согласно которой появление “тонкого, невещественного образа”, составляющего “причину жизни и мысли”, независимо и нераздельно владеющего личным сознанием и волей своего телесного обладателя, то есть “души”, вызвано двумя причинами: во-первых, “они [первобытный люди] старались понять.., что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти» Во-вторых, они задавались вопросом: “что такое человеческие образы, появляющиеся в снах и видениях”. Душа “способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям, спящим и бодрствующим, преимущественно как фантам, как призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них.”[2] Тайлор доказывает, что анимистические представления в дальнейшем трансформировались в первобытные верования: анимизм, тотемизм, фетишизм и магию.

Представления о сверхъестественном становятся основой развития более сложного видения мира и воздействия человека на окружающую среду, что проявляется именно в магии (от греч. mageia - колдовство, волшебство) - обрядах, связанных с верой в сверхъестественную способность человека воздействовать на других людей и окружающую действительность. Магическое мышление абсолютно безразлично к противоречиям, очевидным для нас. Объясняется это тем, что в нём чувственное преобладает над логическим, иррациональное над рациональным. Английский учёный Дж. Фрезер пишет о том, что человек той эпохи “никогда не подвергает анализу мыслительные процессы, на которых основываются его действия”[3] .

Хотя, в процессе передачи из поколения в поколение знаний или сведений о необычных явлениях, формируется и новая особая форма закрепления памяти человечества — миф, представляющая собой сложное культурное явление. В мифах своеобразно запечатлена древняя история человечества, и каждое новое поколение современных людей прочитывают её в духе усвоенных (или утраченных) культурных традиций.

Миф - это чувственное представление о мире, когда человек не противопоставляет себя природе. В нём всегда присутствует обобщающее начало. Мифы объясняют появление различных природных и культурных особенностей, повествуют о происхождении космоса и человека, рассказывают о звёздах и планетах, о чудесных существах — родоначальниках племени, воспевают подвиги героев, предупреждают о конце мира и катастрофах. А зачастую в них живут и действуют боги, одержимые человеческими страстями, обладающие теми же пороками и добродетелями.

Мифология включала всю культуру первобытного человека, и лишь позднее из неё выделились религия, наука, искусство. В муках познания и преобразования природы люди сами создавали себе богов, одновременно полагаясь на их защиту, поддержку и всевидение. Мифологическое познание - это познание эзотерическое, или, иным словом - тайное. Оно передавалось через ритуальные посвящения особо подготовленным лицам и само по себе обладало некой сверхъестественной силой. Потому и за пределами первобытного строя мифология была и по сей день остаётся существенным аспектом культуры.

4. Гносеологические (познавательные) основания перехода от политеизма к монотеизму

По мере постижения человеком природы, овладения всё новыми законами бытия, развивалась его способность к абстрагированию, обобщению, анализу. В своих пространственно-временных границах мир становился для него всё более объёмным, создавались достоверные и понятные ему модели микро и макро-космоса. Тысячелетиями слагаемая мифологическая история, оттеснялась конкретной историей событий, времён, фактов более поздних эпох. Сила человеческого

Развиваемые в недрах религиозного миропонимания, идеи и принципы не могли не оказать влияния и на собственно теологические рассуждения и выводы. Стала использоваться идея доказательства, сформировался символический язык религиозной атрибутики, сложились разные теософские школы. Пришедший на смену политеизму (многобожие) монотеизм (единобожие) таких, в частности, религий, как христианство, ислам, иудаизм, своеобразно предупредил дальнейшее развитие культуры. Последняя, в своём становлении движется от многообразия к единой сущностной религиозной основе. Единый Бог мыслится, как первооснова Мира, его первопричина и общий принцип развития.

Слово “религия” произошло от латинского глагола religare — “связывать”. На заложенную в этом термине смысловую противоречивость обратил внимание протоиерей Русской православной церкви Александр Мень. «Если вдуматься в это слово», отмечает он, «то обнаруживается два его прямо противоположных смысла: связывать, соединяя дух человека и Бога, но и связывать путами по рукам и ногам. Дилемма полноты бытия и рабского сознания пронизывает всё религиозное исповедание».[4]

5. Христианство и традиции европейской культуры

“В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог”, — основополагающий постулат Откровения или традиционной христианской модели мира и познания, утвердившейся в европейской культуре. Авторитет Откровения закреплял господствующее положение человека в природе, как предписавшего ей свои законы посланника Бога-творца, и в целом, Христианство сыграло огромную, если не решающую роль в становлении европейской культуры.

Конечно, богатая культура Европы восходит своими корнями ещё к философии, скульптуре и архитектуре античности, к её театру, сарказму Рабле и Эразму Роттердамскому, к научным подвигам Коперника и Галилея; то есть ко всему тому, что на протяжении тысячелетий противостояло христианству и боролось с ним. Однако при этом нельзя не отметить и того большого влияния, которое оказало христианство на характер и формы культуры, на образ мышления и систему ценностей европейцев. Библия, библейские образы и сюжеты на протяжении веков доминировали в живописи и скульптуре, внося тем самым немалый вклад в формирование культа обожествленного Христа. Лучшее, что создало европейское зодчество – церковная архитектура, призвано было прославлять величие Бога и церкви. Музыка в храме (фуги и хоралы Баха), равно, как и церковный хор в православных богослужениях, не могли не оказывать своего влияния на музыкальную культуру целых наций. С народной культурой церковная музыка и пение были связаны неразрывно, а всё, созданное под воздействием христианской церкви и наполненное торжественным благолепием, служило для прославления божественного и укрепления веры.

Библейские афоризмы, образы, сюжеты, краткие и емкие понятия («тяжел крест», «путь на Голгофу», царь Ирод, предатель Иуда и др.) веками формировали и питали системы жизненных восприятий, оценок, нравственных понятий. Важнейшие догматы и постулаты церкви о послушании, терпении, воздаянии на том свете формировали у народов представление о неизбежности, ниспосланности свыше тех порядков, которые царят в мире. Из века в век они складывались в целую систему мировоззрения, согласно которому, от тягот земных удалось бы избавиться в лучшем случае после Страшного суда и второго пришествия Христа. А до того – приходилось лишь терпеть и надеяться на воздаяние в царстве небесном.

Словом, на протяжении долгих веков или даже тысячелетий, нормы быта и морали, представления и ассоциации, традиции культуры и литературные произведения – все это формировалось под сильным воздействием христианской церкви. Хотя, крайне важно учесть, что влияние церкви на традиции, культуру и быт народов Европы существенно рознилось в западной (католическо-протестантской) и восточной (православной) ее частях. И это различие в немалой степени способствовало неодинаковым путям, темпам и результатам социальной эволюции европейских стран.

На Западе протест против всесилия церкви, приведший к Реформации, дал сильнейший толчок антиклерикализму (светскому) развитию вне русла церковного влияния. На Востоке же слияние православной церкви с государством создало значительно более мощную систему незыблемой и освященной церковным авторитетом самодержавно-деспотической традиции, сломать которую оказалось много сложнее.

Известно, скольких усилий это потребовало даже в том, на редкость благоприятном для реформ варианте, который связан с именем и действиями Петра I, энергично и упорно пробивавшего «окно» в Европу. А ведь оно имело огромное значение: через это «окно» проникали импульсы колоссальной разрушительной силы, способствовавшие преобразованиям, как в общественном устройстве страны, так и в культуре. Добиваясь своей цели, Петр упразднил даже русский патриархат, место которого занял Святейший Синод, ставший послушным орудием императора в его деятельности. «С фасада» Государство Российское стало светским, но корнями – культурными традициями, всё же уходило в многовековую религиозность, что в свою очередь привело к глубокому церковному расколу.

6. Культура в буддизме

Буддийская культура изначально связана с проповедью общественного согласия, равноправия и ненасильственного бытия. Благоразумие, уверенность, сдержанность, мягкость – главные черты буддийской этики. Она учит: «Украшение человека – мудрость, украшение мудрости - спокойствие, украшение спокойствия – отвага, украшение отваги – мягкость». Основные принципы буддийского мироощущения сформулированы следующим образом: предотвращать и пресекать зло, делать и поддерживать добро. А в китайском буддизме перечислены пять ведущих заповедей нравственного поведения: не убивай, не воруй, не лги, не смотри на женщин с вожделением, не пей спиртного. Ведь индийская эротика и культ сексуальных наслаждений – продукт брахманизма или индуизма, а вовсе не буддизма. Он же не поощряет любовных удовольствий, но и не порицает.

В области духовной культуры буддизм развил традиции поиска в человеке особых психических сил, позволяющих ему управлять внутренними процессами тела и проникать мыслью в глубины тайн мироздания. Традиции эти привели к накоплению огромного опыта духовного самосовершенствования, к разработке особых средств и приёмов погружения в себя, приведение собственного «я» в состояние так называемого транса, дающее необычайные мистические переживания.

Таких высоких успехов в сфере самопознания личности не достигла ни одна культура, зато в научном анализе мира успехи буддийской цивилизации довольно скромны. И пусть даже индийским мудрецам I-II вв. нашей эры приписывают создание десятичной системы исчисления или изобретения нуля, точные научные дисциплины в странах буддийской культуры практически не развивались. Исключением стала лишь архитектура – наиболее яркое воплощение буддийского искусства. В многочисленных, отличающихся изысканностью отделки и неповторимыми формами храмах, можно встретить сотни статуй буддийских богов. Каждая из них несёт свой смысл и является проводником верующего в мир его самосознания. Но увлечение погружением в себя, отчуждённое и пренебрежительное отношение к чувственному миру породили расплывчатость взглядов, оторванность от реальной жизни, недоверие и некоторую неповоротливость ума там, где дело касалось фактов. Отсюда отсутствие каких-либо серьёзных исторических исследований, научных открытий и отставание стран буддийского востока в техническом развитии, преодолеваемое только сейчас. Ведь исключением в их сообществе стали лишь древний Китай и современная Япония, где религиозность в общем, и буддийская религия в частности, не занимали и не занимают господствующих позиций в культуре или общественной жизни.

7. Философия и искусство в исламском мире

Зародившись на Аравийском полуострове, ислам по мере своего распространения впитывал в себя достижения многих культур: греко-римской, византийской, персидской, индийской и прочих. Потому мусульманская культура многонациональна. Её творцами были и арабы, и персы, и мавры, и таджики, и тюрки. Объединяющими её элементами служат непосредственно ислам и арабский язык – язык Корана. Мусульмане верят, что сам Аллах говорил с Мухаммедом по-арабски. Этот язык – латынь мусульманского мира.

Особенностью мусульманской культуры является сочетание строгого единства системы основных религиозных ценностей и жёсткой регламентации бытового поведения с достаточно широким свободомыслием в толковании богословских проблем ислама. А развитию философии и науки в мусульманском мире в немалой степени способствовало уважение к учёности, вошедшее в традицию заодно с благоговением перед Кораном.

Как в христианской, так и в мусульманской культуре, основная борьба на почве богословских размышлений завязалась между мистицизмом и рационализмом. Первое направление мысли стал выражать суфизм – идея духовного самоуглубления и тайного оккультного знания. В настоящее время данное философское направление находит сторонников среди мусульман-шиитов.

Другая мощная ветвь исламской философии – рационализм, целиком опирается на логику. Данный подход к познанию сыграл огромную роль в развитии науки, ведь арабский мир средневековья дал человечеству множество знаний в самых различных областях жизнедеятельности. Мы пользуемся арабскими цифрами и основанной на них алгеброй, знаниями из астрономии, минералогии, ботаники, фармакологии, зоологии, языковедения и других наук. Особенно же славилось в Европе арабское искусство врачевания.

В органической связи с философией и наукой развивалось мусульманская литература и поэзия; а специфическая черта исламской культуры – почти полное отсутствие в ней изобразительного искусства. Это следствие наложенного религией запрета на изображение человека, животных и всего божественного. По этой же причине мусульманский мир лишился театра, но вместо картин или статуй исламские художники издавна развивали орнаментальное искусство арабесок и художественную каллиграфию. Оригинальна и изящна мусульманская культовая либо дворцовая архитектура. Знаменитый Тадж Махал, мечети Кордовы, Бухары, Стамбула, Самарканда поражают своими размерами, законченностью стиля, обилием резьбы, орнаментов и мозаики, сложной симметрией орнаментального кружева.

Взлёт мусульманской культуры периода средневековья сменился упадком после ослабления арабских халифатов. Мусульманский Восток отстал от Европы, вставшей на путь свободомыслия и просвещения. В наши дни, как и страны буддизма, исламский мир преодолевает образовавшийся разрыв. Однако мусульманство и ныне зачастую оказывается консервативной силой, стремящейся сохранить давно отжившие традиции и формы бытия.

З аключение

Тема контрольной работы посвящалась изучению взаимосвязи культуры и религии. Социально-историчской и теоретико-познавательной проблеме, важность которой традиционно признается и обсуждается в плане значения эволюционных изменений и динамики этих двух сфер общественной жизни. Это вопрос мировоззренческого и идеологического характера, определяющий во многом социально-культурное и общественно-политическое развитие, как отдельных стран, так и мирового сообщества в целом. Их интеграцию на основе толерантности, взаимного проникновения и духовного обогащения. Ведь при любых различиях в уровнях развития религии и культуры, либо их соотношения между собой, они всегда останутся существенными факторами личной и общественной жизни.

Роль религии и культуры, а наиболее важное – их единства и сбалансированности, велика не только в становлении национальной идентичности, но и для устранения конфликтов на этно-конфессиональной почве. Особенно, когда развитие межконфессионального диалога, межкультурных связей и сотрудничества становится действенной альтернативой вражды, культурной разобщенности и религиозной нетерпимости. Единство религии и культуры, скорее – религий и культур, в условиях проживания на одной территории и тесных социальных взаимосвязей людей различных национальных традиций, имеют большое значение. Можно даже сказать – ключевое, поскольку затрагивают на основе взаимодействия различных религий и культурно-исторического уклада быта широчайший круг вопросов организации их совместной жизни; начиная с пребывания в детских и школьных учреждениях, и заканчивая условиями совместного труда или отдыха.

В общем, как остроумно заметил американский учёный-физик Нильс Бор: “Человечество сделало два величайших открытия. Одно — что Бог есть, второе — что Бога нет”. И вероятно, не столь важно, какой из этих точек зрения придерживается каждый в своём самоопределении. Важно найти ту дорогу, которая приведёт нас всех к Храму. Поэтому, в более глубоком разрезе анализ темы взаимосвязи культуры и религии возможно продолжить на основании детального изучения использованной для контрольной работы литературы.

Список использованной литературы:

1. Мень А. История религии. Т.1. – М: Слово, 1991 год.

2. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - М: Изд-во политической литературы, 1989 год.

3. Фрезер Дж. Золотая ветвь. – М: просвещение,1980 год.

[1] Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - М., 1989. - с. 129.

[2] Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - С. 213.

[3] Фрезер Дж. Золотая ветвь. - М., 1980. - с. 20.

[4] Мень А. История религии, В 7 т. - Т.1. - М., 1991. - с. 72.

www.litsoch.ru

Реферат - Религия и культура

Министерство образования РФ

Московский региональный социально - экономический институт

Исаевой Алены Юрьевны

(Фамилия И.О.)

1 НЭ - 01

(номер группы.)

РЕФЕРАТ

Предмет: “Культурология”

ТЕМА: “Религия и культура”

Преподаватель:

___________________________

Видное – 2002

СОДЕРЖАНИЕ:

ВВЕДЕНИЕ 3 стр.

1. Религиозная вера в жизни ученых. 4 стр.

2. Религия в первобытных культурах. 5 стр.

3. Гносеологические основания перехода от политеизма к монотеизму. 9стр.

4. Религия в европейской культуре: христианская модель мира и проблема соотношения веры и разума. 10 стр.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. 14 стр.

ЛИТЕРАТУРА 16 стр.

ВВЕДЕНИЕ.

Принимая за исходную точку зрения о том, что культура - это все, что создано человеком, его “вторая природа”, мы должны определить для себя является ли религия элементом культуры, или она, как утверждают теологи, результат “богооткровения”? Религия как система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, безусловно, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности, поэтому в данном реферате она будет рассматриваться как феномен культуры, присущий всем народам, разворачивающийся в разных культурных средах, что и определяет многообразие религий.

Религия возникает в истории человечества вместе с осознанием человеком самого себя и противопоставлением себя окружающей действительности. Традиционно возникновение религиозных представлений о мире связывают с процессом обожествления природы, которая выступает по отношению к человеку как всемогущее, высшее, неподвластное ему начало, которое требует поклонения. Таким образом объясняют возникновение политеистических религиозных систем, в которых множество богов олицетворяют разные природные стихии, например, Бог Грома и Молнии принимался за Верховное божество и древними грекам (Зевс), и римлянами (Юпитер), и древними славянами (Перун). Долгое время считалось, что религия — плод невежественности первобытного человека, не знавшего законов природы и испытывавшего страх перед неведомым, а, следовательно, она должна исчезнуть с развитием научных представлений о мире, на этом строилась материалистическая критика религии, идущая от французских материалистов (Дидро, Руссо) и Л.Фейербаха, и широко развернутая в марксистской философии. Но она не исчезла с появлением и возрастанием научного знания. Что продолжает и в наши дни порождать религиозную веру? Какое место религия занимает в системе культуры? И как она соотносится с так и не вытеснившим ее научным познанием: они противоречат или дополняют друг друга? Вот, пожалуй, самый интересный вопрос для современного человека, который воспитывался на резком противопоставлении одного и другого. Именно поэтому, выясняя место религии в системе культуры, в настоящем реферате она постоянно будет сравниваться с наукой.

1. Религиозная вера в жизни ученых.

Традиционная схема, в которой научное знание вытесняет предшествующее ему религиозное, не объясняет, почему учёные, чей вклад в мировую науку очевиден, продолжали оставаться верующими людьми. Протоиерей Александр Мень приводит длинный перечень этих имён. И.Кеплер, И.Ньютон, Б.Пастернак не видели противоречий между религией и естествознанием. А.Эйнштейн подчёркивал значение веры для учёного. М.Планк, Н.Бор, Э.Шрезингер неоднократно говорили о связи науки и религии. Интуитивист А.Бергсон, томист Ж.Маритен, органицист А.Уайтхед, экзистенциалисты К.Ясперс и Н.Бердяев считали религию высшей духовной ценностью. Политики М.Ганди и М.Л.Кинг также исходили из религиозных принципов. Верующими были Д.И.Менделеев, К.Э.Циолковский, И.П.Павлов, В.И.Вернадский, А.Д.Сахаров... Макс Планк считал, что “... история всех времён и народов весьма убедительно свидетельствует о том, что из непосредственной, незамутнённой веры, которую религия внушает своим последователям, живущим деятельной жизнью, исходили самые сильные стимулы и значительные творческие достижения, причём в области социальной не меньше, чем в области искусства и науки”1.

2. Религия в первобытных культурах.

Всё более глубокий интерес сегодня проявляется с сакральному периоду бытия, когда мир является людям в своей изначальной цельности, таинстве и всемогуществе.

Исследования племён, сохранивших до нашего времени первобытный уровень развития, позволили обрисовать общую модель свойственного древнему человеку архаического сознания. Она основана на видении мира целостным, взаимозависимым, взаимообусловленным. В традициях и верованиях народов, сохранивших черты архаического прошлого, исследователи отмечают одну важнейшую особенность, отличающую их мышление от современного. По утверждению В.Ф.Арсеньева, первобытное мышление ориентировано исключительно на мистические причины, действие которых оно чувствует повсюду.2 Например, допускается, что одно и то же существо может в одно и то же время пребывать в двух или нескольких местах. Животные и люди воспринимаются в таком единстве, что даже возможность перехода из одного облика в другой считается вполне очевидной. Все явления в большом и малом, земном и космическом, преходящем и вечном связаны между собой, обладают способностью к передаче своих свойств и к перевоплощению. Реальной полагается способность материального воздействия на явление через мысленные и физические манипуляции с его образом.

В процессе длительной эволюции архаического сознания, его рационализации появляются и закрепляются в культуре представления о “сверхъестественном”. В основе этих представлений лежат “верования в одушевление всей природы — верования, которые достигают высшей своей точки в олицетворении её... Для примитивных человеческих племён солнце и звёзды, деревья и реки, облака и ветры становятся личными одушевлёнными существами, которые живут наподобие людей или животных...”3 Термин “анимизм” (от лат. anima — душа, дух) впервые был употреблён немецким химиком и физиологом Г.Э.Шталем (1660 - 1734), но в научный оборот его ввёл Э.Б.Тайлор. Анимизм — это вера в духов и души, управляющих людьми, предметами и явлениями окружающего мира. Тейлор, исследуя анимистические представления в работе “Первобытная культура”, выдвигает гипотезу, согласно которой появление “тонкого, невещественного образа”, составляющего “причину жизни и мысли”, независимо и нераздельно владеющего личным сознанием и волей своего телесного обладателя, то есть “души”, вызвано двумя причинами: во-первых, “они [первобытный люди] старались понять.., что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти; " во-вторых, они задавались вопросом, “что такое человеческие образы, появляющиеся в снах и видениях”. Душа “способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям спящим и бодрствующим, преимущественно как фантам, как призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них.”4 Тайлор доказывает, что анимистические представления в дальнейшем трансформировались в первобытные верования: анимизм, тотемизм, фетишизм и магию. Тотемизм — комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанный с представлениями о родстве между группами людей и тотемами — животными или растениями, которые, согласно мифическим представлениям, являлись предком — покровителем данного рода и каждого его члена, символом кровного родства. Фетишизм (от фр. fetiche — вещь, идол) — поклонение неодушевлённым предметам, которым приписывались чудодейственные свойства (скалы, деревья, раковины, различные бытовые предметы: горшки, калебасы [сосуды из тыквы], барабаны и т.п.). Магия (от греч. mageia — колдовство, волшебство) — обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность человека воздействовать на других людей и окружающую действительность.

Представления о сверхъестественном становятся основой развития более сложного видения мира и воздействия человека на окружающую среду, что и проявляется в магии. Как ни парадоксально это выглядит в обыденных представлениях, именно магия, как это блестяще показал английский учёный Дж.Фрезер, — предшественница науки, потому что она исходит из тех же оснований, из того, что всё в мире связано причинно-следственной связью. А значит, магические ритуалы могут дать в руки человека рычаг управления природой и богами. “Как система природных законов, то есть совокупность правил, которые “определяют” последовательность событий в мире, она может быть названа магией теоретической. В качестве же предписаний, которым люди должны следовать, чтобы достигать своих целей, она может называться магией практической,”5 — пишет Дж. Фрэзер. В магии пока ещё слиты реальность и вымысел, опыт и фантазия.

Магическое мышление абсолютно безразлично к противоречиям, очевидным для нас. Объясняется это тем, что в нём чувственное преобладает над логическим, иррациональное над рациональным. Дж.Фрезер пишет о том, что человек той эпохи “никогда не подвергает анализу мыслительные процессы, на которых основываются его действия”6. В процессе передачи из поколения в поколение знаний, сведений об обычных и необычных явлениях формируется особая форма закрепления памяти человечества — миф. Мифы представляют собой сложное культурное явление. В них своеобразно запечатлена древняя история человечества, и каждое новое поколение современных людей прочитывают её в духе усвоенных (или утраченных) культурных традиций.

Анализ большого числа мифов “прими­тивных” культур показал, что они отвечают всем требованиям логического понятийного мышления, а это означает, что на уровне историко-культурного типа (но не на уровне индивида) первобытной культурой уже достигается тот тип рациональности, который присущ понятийной мысли вообще.

Миф — это чувственное представление о мире, когда человек не противопоставляет себя природе. В нём всегда присутствует обобщающее начало. Мифы объясняют появление различных природных и культурных особенностей, повествуют о происхождении космоса и человека, рассказывают о звёздах и планетах, о чудесных существах — родоначальниках племени, о фантастическом сверхъестественном родстве между определёнными группами людей (родом, племенем) и тотемом, воспевают подвиги героев, предупреждали о конце мира и катастрофах. Мифы отражают самые различные стихии, свойственные природе, космосу, человеку. В них живут и действуют боги, одержимые человеческими страстями, обладающие теми же пороками и добродетелями. Мифы слагались в ту историческую эпоху, когда звери представлялись равными богам, боги — людям, а люди — зверям. В те далёкие времена человек не отделял себя ещё от природы и не проводил чёткого различия между разными сферами своей деятельности. Мифология того периода включала всю культуру первобытного человека. Лишь позднее из неё выделились религия, наука, искусство. В муках познания и преобразования природы люди сами создавали себе богов, одновременно полагаясь на их защиту, поддержку и всевидение. Мифологическое познание — это познание эзотерическое, или, иным словом, — тайное. Оно передавалось через ритуальные посвящения особо подготовленным лицам и само по себе, как полагается, обладало некой сверхъестественной силой. Мифология и за пределами первобытного строя на протяжении всей истории человечества была и по сей день остаётся существенным аспектом культуры.

3. Гносеологические (познавательные) основания перехода от политеизма к монотеизму.

По мере постижения человеком природы, овладения всё новыми законами бытия развивалась его способность к абстрагированию, обобщению, анализу. Мир становился для него всё более объёмным в своих пространственно-временных границах, создавались всё более достоверные модели микро- и макро-космоса. Тысячелетиями слагаемая мифологическая история оттеснялась конкретной историей событий, времён, фактов более поздних эпох. Сила человеческого интеллекта воплощалась в сложных технических конструкциях, постижении законов природы, логико-дедуктивных методах доказательства.

Развиваемые в недрах религиозного миропонимания научные идеи и принципы не могли не оказать влияния и на собственно теологические рассуждения и выводы. Стала использоваться идея доказательства, сформировался символический язык религиозной атрибутики, сложились разные теософские школы. Основные мировые религии — буддизм, христианство, ислам — содержат собственные теологические обоснования, этические принципы, уходящую своими корнями в глубь веков фактологическую основу. Пришедший на смену политеизму (многобожие) монотеизм (единобожие) таких, в частности, религий, как христианство, ислам, иудаизм, своеобразно предупредил развитие научного знания. Последнее в своём становлении движется от многообразия эмпирически выявленных зависимостей к их единой сущностной основе. Единый Бог мыслится как первооснова Мира, его первопричина и общий принцип развития.

Слово “религия” произошло от латинского глагола religare — “связывать”. На заложенную в этом термине смысловую противоречивость обратил внимание А.Мень. Если вдуматься в это слово, отмечает он, то обнаруживается два его прямо противоположных смысла: связывать, соединяя дух человека и Бога, но и связывать путами по рукам и ногам. Дилемма полноты бытия и рабского сознания пронизывает всё религиозное исповедание.7

4. Религия в европейской культуре: христианская модель мира и проблема соотношения веры и разума.

Мы знаем, что периодически в истории под прессом неопровержимых доказательств в трагедиях и муках человеческих судеб реконструировались теистические модели Мира. Хорошо известно, что крупнейшие создатели космологических концепций неосознанно или целенаправленно использовали в своих работах мифологические и религиозные обоснования.

“В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог”, — основополагающий постулат Откровения или традиционной христианской модели мира и познания, утвердившейся в европейской культуре. Авторитет Откровения закреплял господствующее положение человека в природе как посланника Бога-творца, предписавшего ей свои законы. Как отмечает Ю.В.Чайковский, пришедшее со схоластической, созданной в период средних веков, моделью в науку понятие закона природы первоначально понималось как предписание правителя своим подданным, то есть как своего рода юридический закон. “Как замена непосредственных конкретных распоряжений вождя на общий для всех закон знаменовала рождение государства, так и рождение науки было ознаменовано осознание наличия закона природы, общего для всех явлений для данного класса”8.

Позднее осознание автономности функционирования законов природы от воли божественного провидения привело основоположника механистического понимания мира Исаака Ньютона к мысли об отделении науки от натурфилософии. Познание природы, по его мнению, должно осуществляться на научной основе. Бог создавал мир подобно тому, как часовой мастер создаёт часы. Заметим, что идейный предшественник Ньютона Р.Декарт тоже описывал мир как взаимодействие сцепленных одна с другой, словно детали одного механизма, частиц. Разрабатывая научные принципы космогонии, Ньютон в то же время полагал необходимым вмешательство Бога в ход движения небесных светил в целях его периодической корректировки. Как и часы, Вселенная порой нуждается в исправлении, а это способен осуществить только её творец, рассуждал учёный. В преклонном возрасте Ньютон окончательно расстался с научной деятельностью и занимался проблемами богословия.

В XVIII веке противоречия между знанием и верой, рассудком и чувствами были разрешены не в пользу религии. Вера в разум стала высшим аргументом в борьбе против всяких религиозных суеверий, предрассудков, чудес. Д.Дидро говорил о том, что одно доказательство убеждает его больше, чем полсотни подобных один другому случаев. Неограниченное доверие он питает лишь к собственному разуму. П.Гольбах обвинял религию в том, что она понуждает людей пресмыкаться перед сильными мира сего, мешает им взять судьбу в свои руки. “Проблема в тот период ставилась радикально: нужно выбирать между свободой и оковами, наукой и верой.”9

Ещё большую самостоятельность научным изысканиям принёс XIX век. Дальнейшее развитие в это время получили формально-логические методы доказательства и обоснования точных наук, особенно — логики и математики. Убеждение в том, что математик сам творит свои факты, сопровождалось построением различных аксиоматических систем математических теорий, созданием строго формализованного языка математического доказательства. Бог создал натуральный ряд, остальное — дело рук человеческих, писал в ту пору Л.Кронекер.

Веком торжества разума и справедливости революционными идеологами был назван век ХХ. Общеизвестно, что в России церковь после революции была не только отделена от государства, но и подвергнута репрессиям и разрушениям. Заданное общим политическим курсом направление развития получили в нашей стране философия и наука. Наука не без помощи философии интенсивно “очищалась” от гносеологических корней идеализма. Вследствие развития логико-математических оснований познавательный процесс обретал, казалось, собственный путь развития, обусловленный неограниченными возможностями формализации знания.

Величайшим и зримым достижением научного развития стали в ХХ веке фундаментальные изменения в техногенной структуре общества. Провозглашённая идея покорения природы имела для своего обоснования солидный запас теоретических знаний и практического опыта человечества. Чуждая веку технической цивилизации идея Бога была отброшена на периферию общественного сознания как отражение рабской зависимости человека от природы, пустоцвет на благоухающем могучем дереве познания. Как обобщение предыдущих познавательных моделей и одновременно их преодоление появилась новая — системная. Мир в ней представляется в виде совокупности взаимодействующих элементов, составляющих единый организм. Важнейшими понятиями этой модели стали целеполагание и оптимизация.

Дилемма знания и веры, науки и религии вновь утратила в наши дни свою однозначную очевидность. И вновь, как это не раз бывало на изломах истории, в переплётах судеб, человек стремится обрести свой путь к Истине. Но похоже, что на этом пути вопросов у нас значительно больше, чем ответов.

Кризис природы, общества, личности, перед лицом которого мы оказались, несмотря на многочисленные предупреждения наиболее глубоко мыслящих представителей человечества, поставил под сомнение ряд пропагандируемых в нашем столетии ценностей как внутри самой науки, так и в иных воздействующих на ней сферах общественного сознания. Как выяснилось, сама по себе наука ещё не является панацеей от всех бед, а её рекомендации нуждаются в дополнительной этической и эстетической корректировке. Утрата природного чувства гармонии по отношению к миру и к самому себе грозит человечеству неминуемой катастрофой. Созданная и долгое время обожествляемая им техногенная цивилизация фетишизирует искусственную среду обитания, а к естественной обращается лишь затем, чтобы нарастить свою собственную мощь и силу. Результаты всего этого видны сегодня,как говорится, “невооружённым глазом”.

Внезапно прозревшие, мы начинаем сознавать, что теоретическая схематизация и логическое упрощение действительности крадут у неё красоту. Утратив некогда живое чувство слаженности, ритмичности и тайны бытия, человек лишил его глубинного смысла и как бы законсервировал в своём сознании. Сделав насилие над природой едва ли не единственным средством достижения своего материального благополучия, человек и сам всё более погружается в небытие. Не способный к взлёту высокой духовности, он утрачивает жизненную перспективу и теряет будущее. Он живёт в сожалении о прошлом и в мечтах о земном рае, но не понимает и не воспринимает настоящего. Не пора ли нам воскресить в себе то природное, первобытное отношение к природе, когда мир воспринимался во всей первозданной чистоте, в каждом мгновении как мощный, но и ранимый, опасный, но и спасающий, живой и чувствительный организм.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Вывод, к которому мы подошли заключается в следующем. Наука — это одновременно мощный созидательный и разрушительный инструмент в руках образованного человечества. Направить этот инструмент во благо мы способны, лишь сохранив в себе чувство непосредственной сопричастности миру, космосу и той высокой реальности, которую человек именует как Божество. Наука и религия — две чаши весов, и для баланса сил в этом мире необходимо их равновесие как единство знания и веры, без которых немыслимо культурное развитие человечества.

С помощью религиозной символики полученный человечеством опыт встраивается в глубинные мировоззренческие пласты, формируя религиозное мировоззрение в его целостности и всеохватности. Как и наука, религия может быть понята как символическая модель мира, обобщающая и по определённым принципам упорядочивающая весь опыт отношения человека к природе и космосу, к самому себе и всему человечеству.

Как остроумно заметил Н.Бор, “человечество сделало два величайших открытия, одно — что Бог есть, второе — что Бога нет”. И, возможно, не столь важно, какой из этих точек зрения придерживается каждый из нас в своём самоопределении в мире, а важно найти ту дорогу, которая приведёт нас к Храму.

Литература:

1. Арсеньев В.Ф. Звери. Боги. Люди. - М., 1991.

2. Вебер М. Наука как призвание и профессия. //Вебер М. Избр. произведения. - М.: Прогресс, 1990.

3. Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. - М., 1989.

4. Кондорсэ Ж.А. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума. - М., 1936.

5. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. //Лосев А.Ф. Из ранних произведений. -М.,1990.

6. Мень А. История религии. Т.1. - М.Слово, 1991.

7. Раджабов У.А. От мифов к современным космологическим концепциям. //Философские науки. - 1991, № 7.

8. Розанов В.В. Религия. Философия. Культура. - М.: Республика, 1992.

9. Сумерки богов. М.Изд-во полит. лит., 1989.

10. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - М: Изд-во полит. лит., 1989.

11. Токарев С.А. Религии в истории народов мира. - М.: Изд-во полит. лит., 1986.

12. Тэнасе Э. Культура и религия. - М., 1989.

13. Фрэзер Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. - М., 1986.

14. Чайковский Ю.В. Познавательные модели, плюрализм и выживание. //Путь. - 1992, № 1.

1 Мень А. История религии, В 7 т. - Т.1. - М., 1991. - с. 68.

2 Арсеньев В.Ф. Звери. Боги. Люди. - М., 1991. - с.31.

3 Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - М., 1989. - с. 129.

4 Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - С. 213.

5 Фрезер Дж. Золотая ветвь. - М., 1980. - с. 20.

6 Там же.

7 Мень А. История религии, В 7 т. - Т.1. - М., 1991. - с. 72.

8 Чайковский Ю.В. Познавательные модели, плюрализм и выживание. - С. 72.

9 Тэнасе Э. Культура и религия. - М., 1989. - с. 32.

- 19 -

referat.store

Смотрите также

• 
  To be глагол реферат
• 
  Темы рефератов по коррупции
• 
  Реферат по исследовательской деятельности
• 
  Дошкольное образование темы рефератов
• 
  Что такое толерантность реферат
• 
  Математика в профессиях реферат
• 
  Нефть и газ реферат
• 
  Темы рефератов по налогам
• 
  Реферат семья и общество
• 
  Реферат общество и семья
• 
  Культура как система реферат