Когда речь идет о русской философии, встает вопрос, неизбежный при любом историко-философском исследовании: является ли русская философия безусловно оригинальной и в чем это проявляется, или же она является лишь талантливой популяризацией, просветительством, «выпавшим» из академической западной традиции и познакомившим мировую общественность с содержанием периферийного мышления по вопросам русской самобытности, облеченного в нестрогие формы полемики и культурно-философской эссеистики.

Существует мнение: поскольку византийская культура пришла на Русь в христианских переводах, постольку греческая философская мысль, традиции интеллектуализма не дошли до нее; распространение христианства означало приобщение к вере, но не к философии. Русь вошла в церковную структуру Византии, но в культурном, философском отношении была ограничена языковым барьером. Поэтому творческое развитие, философская рефлексия могли опираться только на собственные мыслительные ресурсы. Хотя отдельные таланты появились рано, но в целом до XIX века русская философия есть либо бледное подражание византийским образцам, либо — некритичное копирование западных книг.[1]

Суть противоположной точки зрения заключается в том, что византийское христианство ко времени крещения Руси «забыло о человеке», стало утверждать рабскую этику, несовместимую с христианским гуманизмом.

Русь же после крещения с жаром неофита (новообращенного) восприняла самую суть христианства — идею подобия человека Богу, в образе Иисуса Христа снизошедшему в мир и испившему полную чашу человеческих страданий. Это и обусловило будущие особенности русской духовности с ее культом жертвенности, «больной совести», непротивления злу, а также специфику философии, главным предметом которой стала христианская онтология человека, этика в формах «пламенной публицистики».[2]

Концентрация внимания на уникальности русской философии, проявляющейся в основном в освоении ею религиозно-практического опыта средствами и формами философствования, ведет к утверждению «особого пути» и противопоставлению русской философии западной, утверждению мнимой несовместимости отечественной философской традиции (определяемой как «живое христианство», «философия страдания и прозрения») с традицией рациональной рефлексии Западной Европы.

Когда речь идет о философском знании, следует иметь в виду, что глубина и содержательность философии не зависит от хронологический даты ее появления: ценность философии определяется содержанием ее собственной истории, ее собственного времени. Как бы мы ни старались удлинить историческое время русской философии, все равно она появляется много позже, нежели философия Эллады, или Древнего Китая, или Индии. Другое дело, что философия как определенное миропонимание, как картина мира и человеческого бытия всегда играла существенную роль в древней и средневековой Руси. И хотя ее роль была менее значительной, чем, скажем, в древнегреческой культуре или в Европе V-XII вв., она была принципиально иной, т.е. в большей мере совпадала с судьбой собственной страны.

Многие считают, что русская философия в основном занимается проблемами этики. Это мнение неверно. Во всех областях философии – гносеология, логика, этика, эстетика и история философии – велись исследования в России до большевистской революции. В более позднее время действительно русские философы особенно интересовались вопросами этики. Начнем с гносеологии – науки, имеющей жизненно важное значение для решения всех других философских вопросов, так как она рассматривает их характер и пути их исследования.

В русской философии широко распространен взгляд о познаваемости внешнего мира. Этот взгляд часто выражался в своей крайне форме, а именно в форме учения об интуитивном непосредственном созерцании объектов как таковых в себе. По–видимому, русской философии свойственно острое чувство реальности и чуждо стремление рассматривать содержание внешних перцепций как нечто психическое или субъективное.

Русские философы отличаются такой же высокой способностью к спекулятивному мышлению, как и немецкие. Как позитивизм, так и механический материализм нашли в России широкое распространение. Однако в России, как и в других странах, без сомнения, все еще продолжает существовать тенденция к таким взглядам среди инженеров, врачей, адвокатов и других образованных людей, не сделавших философию своей профессией. Следует отметить, что эти люди всегда составляют большинство. Но лишь немногие из русских философов – профессионалов были позитивистами и материалистами.

В русской философии стремление к цельному познанию и острое чувство реальности тесно сочетается с верой во все многообразие опыта как чувственного так и более утонченного, дающего возможность глубже проникнуть в строение бытия. Русские философы доверяют интеллектуальной интуиции, нравственному и эстетическому опытам, раскрывающим нам высочайшие ценности, но, прежде всего, они доверяют религиозному мистическому опыту, который устанавливает связь человека с богом и его царством.

Ряд русских мыслителей посвятил свою жизнь разработке всеобъемлющего христианского мироздания. В этом состоит характерная черта русской философии. То, что развитие русской философии нацелено на истолкование мира в духе христианства, говорит о многом: русская философия, несомненно, окажет большое влияние на судьбы всей цивилизации. В общественной жизни любое идеологическое движение развивается со своей противоположностью.

Второй чертой русской философии, тоже восходящей к мистической архаике, является идея соборности. Соборность – это свободное единство основ церкви в деле совместного понимания ими правды и совместного отыскания ими пути к спасению, единство, основанное на единодушной любви к Христу и божественной праведности. Так как верующие вместе любят Христа как носителя совершенной истины и праведности, то церковь есть не только единство многих людей, но и единство, в котором каждая личность сохраняет свою свободу. Это возможно только в том случае, если такое единство зиждется на бескорыстной, самоотверженной любви. Любящие Христа и его церковь отказываются от всяческого тщеславия, личной гордости и усваивают разумную проницательность веры, раскрывающей значение великих истин откровения. Соборность – это есть единение Духа (по Хомякову). Человеку не испытавшему этого единения в Духе невозможно понять и уразуметь в чем же отличие соборности от коллективности и общинность азиатский обществ или солидарности обществ западных.[3]

Особый интерес вызывает развитие идей о личности. Славянофилы утверждали, что подлинная свобода личности возможна лишь на основе признания религии высшей ступенью духовной жизни. Отвергая, рационализм и материализм, они отстаивали Бога в человеке. Постановка вопроса о внутренней духовной свободе человека была несомненной заслугой философов-славянофилов. Славянофилы выступали против личной собственности правового государства. Они считали, что род, семья, община, социальные связи, являются наилучшей средой для существования личности. Всем формам внешней свободы — политической, правовой, экономической, они противопоставляли внутреннюю свободу личности, основанную на ценностях внутреннего мира, освящённых религией.

Чернышевский и Добролюбов в своих трудах развили идею «разумного эгоизма». От абстрактной человеческой природы они перешли к пониманию личности как субъекта социально-политической деятельности. Они утверждали социальную активность, утверждали единство слова и дела. Человек превращается в личность в процессе борьбы против сил, препятствующих прогрессу, против рабства и пустой мечтательности. Чернышевский разработал идею “Разумного эгоизма”. Его суть: протест против фальши и лицемерия, против индивидуального эгоизма, против насилия над личностью, но “за” разумное сочетание интересов личности и общества, за единство сознания и поведения.[4]

Иначе к разработке проблемы личности подошёл Владимир Соловьев. Он анализировал человека в масштабах глобальных, космических, его понимание вносило гуманистический характер. Его исследования сущности добра, стыда, единства познания, нравственности, эстетики, обогатили мировую философскую мысль.[5]

Мыслители XIX — начала XX века стремились утвердить в российском обществе идеи просвещения и уважения к правовым нормам, уважение к личности.

Сюда входят несколько идей. Во-первых, русские писатели испытывали жгучую потребность очищения, чистоты перед народом, острое чувство не только честного, справедливого, человеческого отношения к народу, но именно внутренней чистоты перед ним, обнаженной и очищенной совести. Были многочисленные «кающиеся дворяне» и «активные народники 70-х годов». Во-вторых, эта жажда внутренней чистоты перед народом превращается далее в подлинный героизм и самоотверженное подвижничество. Тема о «героическом характере» русской литературы была давно популярна, еще задолго до революции. У первой русской интеллигенции честным считалось вести революционную борьбу или, по крайней мере, быть в оппозиции к правительству, и бесчестным и подлым – уклоняться от борьбы и оппозиции. Стремление к чистоте становилось стремлением отдать и самому жизнь свою за дело революции. Правда, сюда не подойдут славянофилы, бывшие либералами или даже реакционерами. Но они продолжали культивировать старые идеи подвижничества, т.е. понимали его как духовную практику, а значит, тем самым все же и они не расставались с общерусской идеей подвижничества.

Особенности российской философии

1. Первой и главной особенностью русской философии является преимущественно религиозный, а подчас релгиозно-мистический, религиозно-символический ее характер, т. е. Длительное господство в ней религиозных форм сознания, постоянный поиск смысла и значения христианских идей для отдельного человека, общества и культуры. Этому способствовал ряд причин:

Во-первых, ориентация на западную культуру решительно определилась только с принятием Русью христианства. Поэтому русская философия, в отличие от западноевропейской, не имела дохристианского периода и, следовательно, не могла опереться на культурное наследие античности. Не успев сложиться в языческих формах, она сразу же оказалась в плену богословия.

Во-вторых, христианство на Русь пришло из Византии в его восточном варианте, в форме православия. В этом акте проявилось стремление сохранить определенную дистанцию в отношении культурной и религиозной традиций, характерных для западной Европы. Не следует забывать и о том, что в течение нескольких столетий Россию от западноевропейских стран отгораживала религиозная нетерпимость между западной и восточной церквями. Углублению разносторонних связей с Западом мешали также почти 300-летнее татаро-монгольское иго, его негативные последствия.

В результате русская мысль вплоть до XVII в. развивалась замкнуто, если не считать архаического влияния афонских (от Афона — «Святой горы» на с. — в. Греции, центра православного монашества) монахов. Даже богословская схоластика в российские духовные учебные заведения проникла только в XVII в., когда Запад уже располагал полнокровными философскими системами. В России, в отличие от передовых европейских стран, возникновение светской культуры, естествознания и философии, свободной от религии, запоздало на 200-300 лет. Однако религиозные формы сознания давали о себе знать и в последующее за XI-XVII вв. время, во всяком случае на протяжении всего XVIII в.

В-третьих, достаточно позднее внедрение православия на Руси и необычный способ его принятия («сверху») препятствовали однозначному господству христианских идей. В процессе усвоения они причудливо соединились с глубоко укоренившимися и самобытными языческими верованиями древних славян, те есть существенно модифицировались (это особенно характерно было для неподконтрольных церкви сфер культуры, православие исключало существование других воззрений).

2. Вторая характерная черта русской философии: предельный дуализм, антиномизм (антиномия — противоречие между двумя взаимоисключающими положениями, одинаково убедительно доказуемыми логическим путем) в понимании мира, человека и истории как следствие непреодоленного до конца противостояния языческих и христианских истоков русской культуры. Древнее языческое восхищение природой, привязанность к текучему материальному бытию соединились с христианским ощущением реальности иного, высшего мира, с желанием немедленного и непосредственного единения с ним. Видимо, этим объясняются противоположные устремления в русском духовном характере: любование природным миром, предельно чуткое отношение к нему и одновременно «прозрение» высшей, божественной реальности, определяющей подлинное в человеке и его жизни.

Нечто подобное наблюдалось и в понимании человека. Русский человек, с одной стороны, непосредственно принадлежит временному, материальному бытию, с другой, столь же непосредственно, интимно связан с Богом, т. е. укоренен в вечном, духовном бытии.

Эта же черта характеризует и восприятие истории в русской философии. История в ней осознается не только в ее эмпирическом, зримом воплощении как процесс всестороннего общественного развития, но и в ее мистическом, божественном измерении как реализация некоего божественного замысла.

Причем, осознание противоречий, укорененных в мире, человеке и истории, не приводит к их разрешению или хотя бы к сглаживанию, а только более остро выявляет трагизм человеческого существования. Противоречие в русской философии, следовательно, воспринимается как абсолютное, не способное к гармоническому разрешению, «снятию». Такова особенность ее диалектики.

3. В качестве третьей отличительной черты русской философии необходимо отметить специфику самого стиля философствования. В западной философии с XVII в. господствующим стал чисто рационалистический, «научный» метод изложения, достигший апофеоза у представителей немецкой классической философии. В русской философии рационалистический метод никогда не был основным, более того, для многих мыслителей он представлялся ложным, не дающим возможности дойти до сути главных философских проблем. В ней, в соответствии с русским духовным характером, ведущим оказался эмоционально-образный, художественный стиль философствования, отдающий предпочтение ярким художественным образам и аналогиям, интуитивным прозрениям, а не строгим логическим рассуждениям. Даже у тех крупных русских философов, которые вполне укладывались в классическую рационалистическую традицию, логичность и рациональная последовательность всегда естественно сочеталась с художественной образностью и апелляцией к интуиции, выходящей за пределы возможного для рационального мышления. Это особенно характерно для В. С. Соловьева и его философских наследников — Н. Бердяева, С. Франка, И. Ильина, П. Флоренского и др.

4. Из третьей вытекает еще одна, четвертая, особенность русской философии: она являлась ФИЛОСОФИЕЙ ЖИЗНИ в полном смысле этого слова. Философия, отрешенная от жизни и замкнутая в умозрительных конструкциях, в России не могла рассчитывать на успех. Поэтому именно в России — раньше, чем где бы то ни было, — она сознательно подчинялась решению встававших перед обществом насущных задач. Конечно, наклонности к умозрительным спекуляциям, общефилософским проблемам имели место, но далеко не в таком виде и не в таком масштабе, как это было, например, в Германии. Ей больше присуща некая социальность: общинное сознание, соборность, софийность («слово-мудрость-дело», что предполагает постановку вполне земных, человеческих вопросов).

5. В XVIII-XIX вв. Россия из-за ее отсталости сохраняла феодальные отношения и самодержавный деспотизм, тогда как многие страны Европы установили буржуазные порядки, а некоторые из них — республиканский строй. Затянувшееся господство крепостничества и самодержавия вызвало к жизни особые формы идеологии, либо незнакомые другим государствам, либо не получившие в них подобного развития: идеология дворянских революционеров, революционный крестьянский демократизм, включая народничество, славянофильство и западничество, толстовство.

6. Сопоставление условий русской жизни с жизнью передовых европейских стран неизбежно породило в нашей философии одну из самых острых проблем общественной мысли — проблему России и Запада. Она, начиная с конца XVIII в., не сходила со страниц русской печати и волновала умы людей, принадлежавших к самым различным направлениям. Наиболее полно, философски и историко-фактологически, эту тему обосновал Н. А. Бердяев в своем знаменитом труде «Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX и начала XX века».

1. Становление русской философии, постепенное накопление материала для превращения ее в самостоятельную науку. (XI-XVII вв.).

2. Обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической науки (XVIII в.), благодаря научным достижениям М. В. Ломоносова (1711-1765), основателя материалистической традиции в русской философии, и своеобразному философскому дарованию Г. В. Сковороды (1722-1794). Не случайно в 1755 году открылся Московский университет, где началось светское преподавание философии, она отделилась от религии.

3. Фундаментальная разработка проблем методологии научного и социального преобразования России (с XIX в.).

Рассмотрим эти этапы подробнее.

Этапы развития российской философии

1)Становление русской философии

Русская философия зародилась в эпоху расцвета Киевской Руси на волне христианизации страны. Первый период ее развития – 11-17 века. Тогда шел процесс формирования русской философии и обретение ею национального характера. Вопросы философского характера раскрывались в летописях. Так, в «Повести Временных Лет» Нестором был поставлен вопрос о происхождении Русской земли, о едином христианском боге, о необходимости бороться со злом и творить добро. Здесь осмысливались социальные отношения, формировались нравственные нормы общественной жизни. Первым древнерусским философом принято считать Киевского митрополита Иллариона. В его «Слове о законе и благодати» центральной темой стала христианская история и места в не России. В «Молитве» Илларион рассматривает природу человека, подчеркивает его нестойкость и греховность. Для спасения человека требуется его обращение к богу. Свободная воля порождает не только добро, но и зло, поэтому всякий человек нуждается в постоянных наставлениях со стороны религии и церкви.

Первые опыты ее восходят к древнейшей эпохе и связаны о христианизацией Руси, с обоснованием необходимости включения «русской земли» в общемировой процесс торжества божественного «света» (т. е. Христа, называемого «благодатью» и «истиной») над «тьмой» язычества. Дальше русская философская мысль развивалась в русле нравственно-практических наставлений и обоснования особой роли православной Руси в становлении мировой цивилизации (учение монаха псковского Елизарова монастыря Филофея о «Москве-третьем Риме»).

В Древней Руси Владимир Мономах сформулировал систему этических правил, обращенных к человеку. Человек должен обходиться «тремя делами добрыми» – покаянием, слезами, милостыней. Нужно соблюдать заповеди, спасение души является важнейшей задачей бытия.

В период Московского царства 11-14 века появились натурфилософские учения. В 14 века распространился «исихазм» – безмолвствие, как практика созерцательного отношения к окружающему миру, породившая монашество.

Человек – по образу и подобию бога. Он – микрокосм и органично соединяет в себе плоть и душу (Нил Сорский). К числу наибольших грехов он относил гнев, алчность, блуд, печаль, уныние и т.д. Был крупнейшим представителем нестяжательства.

Нестяжателям противостояли иосифляне – последователи Иосифа Волоцкого. Он настаивал на участии церкви в социальной жизни.

Еретики критиковали отдельные христианские догмы и обряды, осуждали церковников за стремление к обогащению и нравственную распущенность. В ересях выдвигалась идея равенства всех людей перед богом и светской властью.

В 14-17 веках выделилось Московское княжество как центр единого государства. Этот процесс нашел отражение в учении монаха Филофея о Москве как от «Третьем Риме». Он учил, что в основе человеческой истории лежит божественное проведение, поэтому старый Рим пал в силу внутренних кризисных процессов. Новый Рим (Константинополь) тоже подвергся упадку под ударами турецких завоевателей. Третьему Риму (Москве) стоять вечно, а Четвертому небывать. Он отразил проблему существования великих держав.

2) Обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической науки

Второй крупный период развития русской философии начинается с XVIII в. Исторически и логически он совпадает с переходом от Руси Московской к Руси Петровской. Два важных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени, — процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого, и секуляризации общественной жизни.

Раскол русской церкви положил начало разрушению идеала «Святой Руси». В XVIII в., когда Московское государство становится Российской империей, старый идеал замещается идеалом «великой. Руси», который и утверждается в национальном сознании. Этому способствовала и отмена Петром I патриаршества и установление для церкви синодального правления. Церковь попала под власть царя и в зависимость от государственной власти.

В это время Россия многое перенимает из западноевропейской культуры, которая развивалась под знаменем эпохи Просвещения. Огромное значение для развития всей духовной культуры России имело основание в 1755 г. Московского университета. С этого времени философия отходит от схоластических образов и становится свободной от церкви. Первыми пропагандистами научного знания и философии Нового времени на Руси были Феофан Прокопович, В.Н. Татищев, А.Д. Кантемир и др. Но наиболее видными представителями философского знания этого периода являются М.В. Ломоносов и А.Н. Радищев.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765) свое место в истории русской философии определил прежде всего тем, что заложил основы материалистической традиции. Он создал теорию «корпускулярной философии», основанной на атомистическом учении. В качестве вывода этой философии он формулирует знаменитый закон сохранения материи и движения. Согласно этому закону, в основе мироздания лежат мельчайшие частицы, которые Ломоносов вслед за Лейбницем назвал монадами. Однако в отличие от последнего Ломоносов говорит не о духовных, а о материальных монадах и материальных атомах. Понятие материи он определяет следующим образом: «Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность». Надо сказать, что эта дефиниция материи известна еще со времен Аристотеля. Так же, как и последний, Ломоносов говорит, что «тела состоят из материи и формы», но при этом он утверждает зависимость формы от материи, а не наоборот, как это делал Аристотель. То есть Ломоносов выступает с материалистических позиций, но, как и все материалисты своего времени, он понимал материю только в качестве вещества.

Однако материализм Ломоносова не следует понимать упрощенно. Его философия носит секуляризованный, антиклерикальный характер. Это бесспорно. Ломоносов довольно резко критикует и церковь, и невежество попов. Но вместе с тем он стремится примирить естественно-научное и теологическое объяснение мира и в принципе не отвергает Бога-творца. «У многих глубоко укоренилось убеждение, — писал он, — что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога-творца. И в том, и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего движения, и никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя». Налицо, таким образом, позиция классического деизма.

Близка к этой характерной для XVIII в. деистической позиции была и философия Александра Николаевича Радищева (1749-1802). Он, как и Ломоносов, был хорошо знаком с западной философией, в том числе и с французским материализмом. После выхода его знаменитой книги «Путешествие из Петербурга в Москву», в которой он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, Радищев становится первым русским, философом, провозгласившим идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли. В своей социальной философии он опирался на идеи естественного права, что давало превосходную возможность показать весь ужас существующей социальной реальности. Отсюда проистекает и тот пафос гуманизма и свободы, которым проникнута его философия и его стремление к установлению «естественного» общественного устройства.

Радищев был убежден в объективном характере природы. «Бытие вещей, — пишет он, — независимо от силы познания о них и существует само по себе». Человек же, хотя и является самым совершенным продуктом этой природы, но «взоры свои отвращает от тления, устремляет за пределы дней своих, и паки надежда возникает в изнемогающем сердце». Другими словами, чтобы обрести надежду и жизненный смысл, человек все-таки стремится обратить свои помыслы «за пределы дней своих», т.е. в потусторонний мир.[6]

3) Фундаментальная разработка проблем методологии научного и социального преобразования России

В середине XIX в. в России сформировалось и получило развитие материалистическое течение в философии, представленное А.И. Герценом (1813-1870), Н.П. Огаревым (1813-1877), В.Г. Белинским (1811-1848), Н.Г. Чернышевским (1828-1889), Н.А. Добролюбовым (1836-1861), Д.И Писаревым (1840-1868), М.А. Антоновичем (1835-1918) и др. В социально-политическом плане эти мыслители принадлежали к революционным демократам, боровшимся против крепостничества и самодержавного абсолютизма.

Герцен, первоначально бывший западником, постепенно склонялся к славянофильству. Он один из первых в истории русской философии предпринял попытку критически переработать диалектику Гегеля, освободить ее от идеализма и соединить с материализмом. (Работы «Дилетантизм в науке» и «Письма об изучении природы»). Природа, по его мнению, существует объективно, независимо от сознания человека и его мышления. Человек — часть и венец природы и подчиняется ее законам. Однако он является также «вершиной исторического мира». Ценность любой личности заключается в разумном и нравственно-свободном деянии.

Русский мыслитель стремился сделать материализм «философски логичным», понимая под логикой диалектику. При этом он называл диалектику алгеброй революции. В гносеологии он высказал ряд положений о роли материальной человеческой деятельности в познании. При этом отмечалось единство опыта и умозрения, а познание рассматривалось не как самоцель, а как средство изменения жизни.

Разрабатывая концепцию философии истории, Герцен писал, что решающая роль в истории принадлежит народу, жизнедеятельность которого так же независима от нашей воли, как и развитие в природе. История представляет собой объективный процесс, направляемый стремлением людей к самопознанию и сознательной деятельности во имя свободы.

Большое значение в русской истории Герцен придавал общине, считая, что она спасла русский народ от монгольского варварства и от императорской цивилизации. Критикуя западноевропейский путь буржуазного развития, он отмечал, что община с ее коллективной собственностью на землю может стать основной ячейкой будущего социалистического общества в России.

Другим крупным представителем материалистической философии в России был Н.Г. Чернышевский. Он шел по пути соединения философского материализма и диалектического метода, используя, главным образом, учения Герцена и Фейербаха. К его основным философским произведениям относятся «Антропологический принцип в философии» и «Эстетическое отношение искусства к действительности».

Общественная жизнь объяснялась Чернышевским свойствами и потребностями человека как преимущественно биологического существа. Он утверждал, что «принципом философского воззрения на жизнь со всеми ее феноменами служит выработанная естественными науками идея о единстве человеческого организма». При этом он считал, что нет и не может быть никакого особого, «философского» знания мира, отличного от естественнонаучного.

Чернышевский писал, что мир един и по своей природе материален. Значительное внимание он уделял проблемам познаваемости мира, признавая, что человеческое сознание объективно отражает мир. Наряду с этим мыслитель критиковал агностицизм и субъективный идеализм, уделяя большое внимание практике в познании. К процессу познания он подходил с позиции не только материализма, но и диалектики, выдвигая такие ее принципы как конкретность и всесторонность.

Человек, по Чернышевскому, есть высшее проявление природы, в нем нет никакого дуализма. Индивид понимался как первичная реальность, а общество как множество отдельных людей, взаимосвязанных друг с другом. Законы функционирования общества объявлялись производными от законов частной жизни людей.

Философии истории Чернышевского присущ оптимизм. Прогресс истории связывался им с прогрессом научного знания. Несмотря на зигзаги и попятные движения человечество движется вперед по пути социального и нравственного прогресса. Правда, в отличие от Гегеля он считал, что прогресс может осуществляться двумя путями:

1) в интересах меньшинства, когда народ испытывает страдания и

2) в интересах большинства, что ведет к постепенному улучшению жизни широких народных масс.

В этике Чернышевский придерживался принципа «разумного эгоизма», согласно которому поступки человека должны быть в согласии с его внутренними побуждениями и склонностями. При решении эстетических проблем он выступал против теории «чистого искусства», разрабатывая эстетику с материалистических позиций.

Оригинальным направлением в русской философии была философия всеединства, представленная В.С. Соловьевым (1853-1900), С.Н. Трубецким (1862-1905), Е.Н. Трубецким (1863-1920), С.Н. Булгаковым (1871-1944), П.А. Флоренским (1882-1933), Л.П. Карсавиным (1882-1952). Духовным источником творчества этих мыслителей были православное миропонимание и основные положения богословия. Идеалом философии всеединства являлась ценность как полное состояние мира и человека. Задачей философии стало понимание смысла всех предметом и явлений, коренящегося в боге, внутренне соотнесенного с ним.

Одним из самых крупных представителей русского религиозно-философского ренессанса был В.С. Соловьев. Исходные принципы своей философской системы он изложил в таких произведениях, как «Кризис западной философии», «Философия цельного знания», «Критика отвлеченных начал». Соловьев утверждал, что философия может и должна существовать для того, чтобы «обратить все свои средства на достижение общей духовной цели познания, определяемой теологией». Он является создателем метафизической системы «цельного знания», объявив высшей задачей развития человечества синтез науки, философии и религии. Владимир Соловьев впервые в России создал крупную и самостоятельную философскую систему, основанную на идеях христианства и немецкого диалектического идеализма.

Основное место в философии Соловьева занимает идея всеединства, которая реализуется в его онтологии, гносеологии, антропологии, историософии. Он пытался создать картину мироздания, основанную на идее бога как абсолютного сверхприродного идеального начала. Жизнь он рассматривал как единый универсальный организм, в котором объединены бог и человечество, человечество и космос, истина, добро и красота.

Наиболее полно идея всеединства обосновывается в онтологии, учении о бытии. Источником бытия природы и общества, материального и духовного признается Абсолют, или всеобщее первоначально мира. Первенство бытия, по мнению мыслителя, принадлежит не частям, а абсолютно целому, т.е. богу. Идеальным первообразом многообразия и полноты мироздания является София. Она содержит в себе замысел, задачи и метод осуществления любого деяния. Мир конкретных вещей является результатом материализации идеального.

Соловьев лишает философию самостоятельности и права на истинное знание, предметом же истинного знания объявляется бог, постигаемый с помощью мистического видения. Философское и естественнонаучное знание в конечном счете определяются, по его мнению, религиозным восприятием. Существо истины постигается в «цельном знании», в основе которого лежит всесторонний синтез религии, философии и науки.

Гносеологический аспект всеединства нашел выражение в концепции «цельного знания». Соловьев полагал, что начала мироздания могут быть описаны в философии и науке. Наряду с логической мыслью он признает интуицию и нравственный элемент познания. «Цельное знание» предстает как интуитивное образно-символическое постижение мира, основанное на нравственных усилиях личности.

Общественная история трактуется Соловьевым как история отношений бога и человечества. Их соединение есть завершение эволюции человечества, превращение его в богочеловечество. Смысл истории он видит в том, чтобы вывести одухотворенное человечество к богу, преодолевая 1) искушение плоти, 2) искушение духа и 3) искушение власти. Лишь благодаря божественному откровению человечество способно преодолевать это вселенское зло.

Философия русского зарубежья

Возникновение русской эмиграции стало следствием Октябрьской революции и поражений белых армий 1920-1921 гг. После высылки в 1922 г. группы философов из России в Западной Европе сформировалось и развивалось направление, получившее название философии русского зарубежья. Деятельность ее представителей осуществлялась в двух направлениях: идеалистическая метафизика и философская антропология.

Многие русские философы-изгнанники создали труды, обогатившие мировую философскую мысль и принесшие им широкую известность. К ним относятся исследования, затрагивающие проблемы интуитивизма, персонализма и экзистенциализма. Однако творчество русских философов в эмиграции объединяло и нечто общее — это обсуждение уроков русской революции и осмысление путей исторического развития России, поиск путей ее духовного возрождения и государственного обновления.

Первая волна философской эмиграции была представлена в основном сторонниками идеалистических и метафизических направлений. Такие русские философы, как Л.И. Шестов (1866-1838) и Н.А. Бердяев (1774-1948), существенно повлияли на становление экзистенциализма. Так, Шестов разработал концепцию абсурдности человеческого существования, независимости личности от любых условий внешнего мира — материальных, духовных, нравственных. Он выдвинул тезис о правах «героя» выступать против всего общества и Вселенной. Доверие, по его мнению, возможно лишь к Богу, который не имеет никакой содержательной определенности. Любая познавательная деятельность объявлялась им равносильной грехопадению. Определяющим моментом его антиинтеллектуалистского учения является тезис о противоположности и даже несовместимости веры и разума. Он выступал за культивирование такой религиозности, в которой чувства преобладали бы над рассудочным началом и стремился замкнуть религиозную жизнь в рамки эмоциональной сферы.

Бердяев считал философию чистым творчеством в отличие от науки, которая всегда должна приспосабливаться к необходимости бытия. Исходя из творческой природы философии, он предлагает концепцию миростроения, ориентированную на человека.

В качестве первоначальности он выдвигает историю и природу. Они вечны и включают в себя несотворенную свободу. Все зло в мире истекает из этой свободы. Зло представляет своего рода испытание благого Бога, посланного людям. В итоге — Бог мир создает, Себя в мире проявляет, но не управляет миром. Человеку Бог необходим как нравственный идеал и надежда на спасение, а Богу нужен человек как покаявшийся грешник, стремящийся к богочеловеческому образцу. Правда, достичь такого результата человек может лишь через катастрофу, конец света, Страшный Суд. В результате наступит новый мир — вечное царство свободы и духа, человеческое бессмертие.

Одним из оригинальных русских мыслителей первой половины XX века был И.А. Ильин (1883-1954), чье творчество занимает особое место в философии русского зарубежья. Его основными работами являются «Религиозный смысл философии. Три речи», «О сопротивлении злу силою», «Путь духовного обновления», «Философия как делание». В них он изложил свои философские идеи, считая, что создание философских систем является мнимой задачей. На передний план он выдвигал практические запросы жизни, задачи духовного становления личности. Отсюда главное призвание философа, по Ильину, в предметном созерцании и мышлении.

Философия, по Ильину, является «опытной наукой», «особым философским опытом», который дается только через самоотождествление духа с предметом. Поскольку предметом философии является бог, постольку она исследует все в меру его божественности. При этом «философия должна найти доступ к научному знанию о сущности Божества». Саму возможность философского познания мыслитель тесно увязывает с потребностью в духовном обновлении и возрождении. Истинным предметом философии является начало духа, которое обнаруживается в неживой и живой природе, в человеке и его творениях. Он считал, что философия может выступать в качестве науки, но при условии соблюдения «особого духовно-религиозного опыта и особого описательного художества».

Смысл философии состоит, по Ильину, в познании бога и божественной основы мира. Это осуществляется в ходе изучения истины, добра и красоты, исходящих от Бога. Он являлся последовательным проводником идей русского православия. Его философия религии обращена на познание путей духовной свободы, укрепления веры.

Работы Ильина способствуют пробуждению подавляемого десятилетиями национального самосознания. В них даются ответы на фундаментальные проблемы бытия: что такое духовная свобода и христианская совесть? В чем духовные силы патриотизма? Каковы необходимые предпосылки демократии?

Значительный интерес представляет книга Ильина «О сопротивлении злу силою», где резко критикуется учение Толстого о не сопротивлении. По мнению философа, не всякое применение силы является насилием, поскольку последнее есть произвольное, безрассудное принуждение, исходящее от злой воли или направленное ко злу. Ильин писал: «Сопротивление злу силой и мечом позволительно не тогда, когда оно возможно, но когда оно необходимо, потому что нет других средств». При этом он подчеркивал, что только лучшие из людей могут проводить в жизнь эту несправедливость, не заражаясь ею, поскольку она дурна и опасна в духовном отношении и нужно уметь обеспечивать противоядие против нее.

Ильин писал, что величайшими бедствиями для России обернулась вера ее интеллигенции в спасительность западноевропейских государственных реформ. Советский коммунизм имеет европейское происхождение и его осуществление привело к бедствиям народа, к духовной несвободе. Этому способствовало и отсутствие национальной идеи, которая одушевляла бы русскую интеллигенцию и весь народ на основе братского правосознания и патриотического чувства.

Опровергая обвинения русского народа в шовинизме, Ильин критиковал как крайний национализм, подминающий под себя все народы, так и крайний интернационализм, пытающийся «растворить все национальные культуры в бесцветности и безвидности». Он утверждал, что эти крайности русскому народу удалось избежать благодаря простодушной скромности, природному юмору, склонности к «мнительно-покаянному преувеличению своих грехов» и признанию православной веры главным смыслом собственного бытия.

Ильин горячо выступал за подъем национального самосознания, подчеркивая, что мы не ученики Западу и не учителя. Мы должны искать «русского видения, русского содержания и русской формы». Решить эту задачу могут только свободные умы и зоркие люди. Быть русским, по Ильину, это значит не только говорить по-русски. Это значит воспринимать Россию сердцем, любить ее душой, видеть ее самобытность и понимать, что это дар Божий. Лишь только в этом случае вера в Россию может быть основой ее возрождения.

Оригинальным направлением в русском зарубежье было евразийство. Начало этому движению положили следующие работы: книга Н.С. Трубецкого «Европа и человечество», сборники «Исход к Востоку», «На путях» и «Россия и латинство». В них основоположники евразийства (П.Н. Савицкий (1895-1968), П.П. Сувчинский (1892-1985), Н.С. Трубецкой (1890-1948), Г.В. Флоровский (1893-1979) дали научно-теоретическое обоснование своих идей и взглядов, основанных на всестороннем анализе историко-географических и культурно-этнографических данных.

Название книги Трубецкого было как бы откликом на книгу Н.Я. Данилевского «Россия и Европа», где впервые была сделана попытка возродить и обосновать идею цикличности и закономерной ритмичности этнических процессов. В книге «Европа и человечество» европоцентрической лестничной схеме градаций культур (где западноевропейская культура представлена как вершина мирового прогресса) стала противопоставляться схема, названная впоследствии «радужной сетью», где на плоскости ойкумены один этнокультурный тип постепенно переливается в другой.

Евразийцы выступили как осознатели культурно-исторического «своеобразия России», которая не есть Европа и не есть Азия, а «есть как бы синтез, сопряжение этих двух культур в культуре третьей», которую они назвали евразийской.

В основу своего учения евразийцы положили следующие идеи: 1) утверждение особых путей развития России как Евразии, 2) идея культуры как симфонической личности, 3) обоснование общественных идеалов на основах Православия, 4) создание идеократического государства. При этом они отстаивали примат духовных элементов в историческом процессе.

Утверждая идею об особой миссии России, евразийцы исходили из представлений об ее особом месторазвитии: русские люди, как и другие народы России, не только европейцы и не только азиаты. Россия — это особый мир, который должен быть назван Евразией.

Путь России, по их мнению, через покаяние и самопознание к реализации своей собственной сущности. Национальная идея должна слиться с православием и такая идеология должна помочь России сбросить западноевропейское иго и выработать согласие с собственной сущностью.

Высота и напряжение ищущей мысли, острота и значимость поставленных проблем делают духовный опыт представителей русского зарубежья непреходящим, а их искания глубоко созвучными нашим дням.

Заключение

Своеобразие развития философии в России связано прежде всего с тем, что здесь меньшее место было уделено проблемам гносеологии, познанию в целом и пр., а на первый план выходит социально-антропологическая и нравственно-религиозная проблематика. Это позволяет объяснить факт тесного переплетения в России литературы, публицистики и философии. Это же придает импульс развитию социально-антропологической философии, в центре которой стоит учение о смысле жизни, месте человека в обществе и истории, о путях развития истории.

Временем появления философии в России в ее современном значении, как отмечают многие исследователи (назовем хотя бы такие имена, как В.В. Зеньковский (1881 — 1962), А.И. Введенский (1856-1925), Э.Л. Радлов (1854-1928), Г.Г. Шпет (1879-1937), А.Ф. Лосев (1893-1988)), можно считать 1755 г. — год основания Московского университета, т.е. эпоху Просвещения. Однако это не означает, что до этого периода философия в России отсутствовала. В развитии русской философии можно выделить следующие этапы.

«Подготовительный период», или «пролог», — XIV-XVIII вв. Философствующий человек этого периода реализует свои мысли в собственных деяниях и поведении. Он знает истину, он постиг ее. Это отличает его от обычных людей, вызывая у последних самые разные чувства — от восхищения до гнева.

Период до 70-х гг. XVIII в. характеризуется развитием светской культуры в России под влиянием идей европейского Просвещения и связан с разработкой социальных учений. В это время живут и действуют такие мыслители, как Татищев, Щербатов, Новиков, Радищев, в трудах которых превалировала социальная и нравственная проблематика.

В этот период выступает и М.В. Ломоносов (1711 — 1765), с одной стороны, как крупнейший ученый и натурфилософ, а с другой — как поэт и религиозный мыслитель.

Период конца XVIII-XIX в., который А.И. Введенский называет временем «господства немецкого идеализма», характерен наиболее бурным развитием философии в России. В это время под влиянием духовных академий получает дальнейшее развитие христианская философия, а под влиянием Московского университета — светская. После войны 1812 года в Москве возникают философские кружки и работают такие мыслители, как В.Ф. Одоевский и П.Я. Чаадаев. Обсуждение перспектив развития России выливается в философскую дискуссию между западниками и славянофилами (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. и И.С. Аксаковы). Разработкой и интерпретацией философии Гегеля применительно к российским условиям занимаются возникшие гегелевские философские кружки, разрабатывающие социальные аспекты немецкого идеализма (Н.В. Станкевич, М.А. Бакунин, В.Г. Белинский).

В этот период творит А.И. Герцен. Под влиянием позитивизма и марксизма работают такие философы, как Н.Г. Чернышевский, П.Л. Лавров, Н.К. Михайловский.

Период начала XX в. характеризуют как «вторичное рождение» или «период систем». Он действительно представляет собой этап классического развития философии, отличающийся созданием больших систем, которые охватывают все стороны бытия и человеческого существования. Здесь прежде всего следует отметить творчество Вл. Соловьева, разрабатывающего вопросы метафизики: учение об идеях и Абсолюте; гносеологию, антропологию и эстетику; космологию — понятие «Софии». Софийность, соборность, всеединство на долгие годы становятся главными идеями русской философии. Н.Ф. Федоров развивает экзистенциально-антропологическую тенденцию в русской философии. Он обсуждает такие проблемы, как проблема смерти человека и пути воскрешения, бессмертность человека и Космос.

В начале века получают дальнейшее развитие такие направления, как религиозная философия и экзистенциализм (Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев, Л. Шестов), антропологическое направление (князья С. и Е. Трубецкие), трансцендентальная метафизика (П.Б. Струве, П.И. Новгородцев). Философия права, соотношение права, морали и нравственности, роль насилия в общественной жизни, своеобразная критическая переработка гегелевского наследия — проблемы, стоявшие в центре внимания оригинального русского мыслителя И.А. Ильина. И наконец, разрабатываются проблемы феноменологической философии в работах Г.Г. Шпета и А.Ф. Лосева. Особое место занимает в данный период такое направление в русской философии, как метафизика всеединства (Л.П. Карсавин — С.Л. Франк, П.А. Флоренский — С.Н. Булгаков).

Философия XX в. в России проходит под знаком господства идей марксизма (Г.В. Плеханов, А.А. Богданов, В.И. Ленин), в этот период происходит становление философии диалектического и исторического материализма.

После революции в России наступил догматический период бесконечной интерпретации трудов классиков марксизма, а позже марксизма-ленинизма и сталинизма. Все же необходимо отметить, что и в этих условиях философские изыскания в нашей стране не стояли вдали от магистральных линий развития мировой философии, в них обнаруживаются те же течения и тенденции. Попыткой своеобразного ухода от идеологии явилось развитие прежде всего историко-философской проблематики, а также вопросов эпистемологии, логики и философии науки.

Список использованной литературы

1) Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. – Белгород, 2000

2) Лосский Н.О. История русской философии. – М., 1991.

3) Галактионов А.А. Нипандров П.Ф. Русская философия IX-XIX в.1989

4) Кувакин В.А. Философия Вл. Соловьева М. 1988 (Новое в жизни науки и технике) Философия: № 8

5) Лавриненко В.Н. Философия: учебник Русская философия XVIII века

[1] Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. – Белгород, 2000

[2] Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. – Белгород, 2000

[3] Лосский Н.О. История русской философии. – М., 1991.

[4] 3. Галактионов А.А. Нипандров П.Ф. Русская философия IX-XIX в.1989

[5] Кувакин В.А. Философия Вл. Соловьева М. 1988 (Новое в жизни науки и технике) Философия: № 8

[6] В.Н. Лавриненко. Философия: учебник Русская философия XVIII века

www.ronl.ru

Философия русского Зарубежья, реферат — allRefers.ru

Философия русского Зарубежья - Лекция, раздел Философия, Тема 1. Введение в учебный курс философии

Многие выдающиеся мыслители – представители «серебряного века» русской культуры не по своей воле оказались за рубежом. В 1922 году советские власти выслали из страны по обвинению в «пособничестве контрреволюции» Н. А. Бердяева, И. А. Ильина, И. И. Лапшина, С. Л. Франка, Л. П. Карсавина, Н. О. Лосского, Ф. А. Степуна. Из попавших в Германию философов там остались только И. А. Ильин, Ф. А. Степун и С. Л. Франк.

Возникло несколько центров русского философского Зарубежья: кроме Берлина, это - Париж и Прага. Н. А. Бердяев и С. Н. Булгаков обосновались в Париже, где поселился и эмигрировавший из Советской России еще в 1920 г. Л. И. Шестов. В Праге при Карловом университете был создан Русский юридический факультет, в числе преподавателей которого были В. В. Зеньковский, Н. О. Лосский, И. И. Лапшин, П. И. Новгородцев, П. Б. Струве. Основатель факультета — видный философ, социолог и правовед Павел Иванович Новгородцев (1866—1924), создавший и возглавивший в Праге Религиозно-философское общество им. В. Соловьева, автор фундаментального труда «Введение в философию права».

Диапазон философских идей, развивавшихся в среде русской эмиграции, весьма многообразен, но в центре их бесспорно неустанные размышления об исторических судьбах России. Главным своим делом философы, оказавшиеся на чужбине, считали бескорыстное служение Родине. «Серебряный век» русской культуры продолжили своим творчеством не только философы-эмигранты. Одним из талантливейших продолжателей его традиций стал Алексей Федорович Лосев (1893-1988), который не покинул Родину и в условиях советской действительности создал в 1920-х годах свое знаменитое восьмикнижие: «Античный космос и современная наука», «Музыка как предмет логики», «Философия имени», «Диалектика числа у Плотина», «Диалектика художественной формы», «Критика платонизма у Аристотеля», «Очерки античного символизма и мифологии», «Диалектика мифа». Следуя заветам В. С. Соловьева, в этих работах мыслитель осуществил своеобразный, синтез различных областей знания, включая философию, математику, эстетику, музыковедение и т. д. Лосевым был разработан и применен собственный метод исследования — метод логико-смыслового конструирования философского предмета на основе синтеза диалектики и феноменологии.

Лосев — один из самых плодовитых авторов в историй мировой философской мысли. Среди многих сотен его работ особо выделяется написанное в 1950-1980-х годах второе восьмикнижие — гигантская восьмитомная «История античной эстетики». Мыслителя по праву называют последним в плеяде тех, кто создавал философию «серебряного века» русской культуры.

– Конец работы –

Эта тема принадлежит разделу:

Тема 1. Введение в учебный курс философии

Лекция Философия как феномен культуры... Основные понятия философия мировоззрение мифология религия предмет... Тема Эволюция философской мысли в истории культуры Лекция Философия Древней Индии...

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: Философия русского Зарубежья

Все темы данного раздела:

Что такое философия? Специфика философского знания Слово «философия» происходит от греческих слов: phileo — любовь и sophia — мудрость и означает «любовь к мудрост

Философия как мировоззрение. Мировоззрение — общее понимание человеком окружающего мира и своего места в нем, его отношение к окруж

Предмет и структура философского знания Определение предмета философии предполагает ответ на вопрос "Что изучает философия?", т.е. уточнение т

Материализм и идеализм – основные направления философии Деление на материализм и идеализм существовало с самого начала развития философии. Немецкий фило

Философия как методология. Каждая наука имеет свой метод. Однако философия выступает в качестве наиболее общей методологии, и в этом с

Философия и наука. При рассмотрении вопроса о соотношении философии и науки имеется, по крайней мере, три аспекта его интерпре

Философия, искусство и религия Философ во многом близок художнику, поэту. По словам М. Унамуно, поэт и философ — братья-близнецы. Художнику,

Функции философии в системе культуры Прежде всего, это мировоззренческаяфункция, которая связана с абстрактно-теоретическим, понятийным об

Лекция 2. Философия Древней Индии и Древнего Китая Основные понятия: брахманизм; веды; философия Упанишад; чарвака; джайнизм; буддизм; веданта; ми

Философия ведического периода. Основным источником сведений об этом периоде служит обширный комплекс литературных памятников, объединяе

Философия Древнего Китая В историко-философской науке на сегодняшний день нет общепринятой точки зрения на периодизацию развития к

Лекция 3. Античная философия Основные понятия: милетская школа; апейрон; пифагорийская школа; элейская школа; софисты; идея;

Периодизация античной философии В развитии античной философии можно с определенной степенью условности выделить три основных этапа. Перв

Возникновение и становление античной философии. Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до нее в мифологии, — о происхождении мир

Философия Платона Платон (427 – 347 до н. э.) — величайший мыслитель Древней Греции, вечная загадка мировой культуры, создател

Философия Аристотеля Аристотель из Стагира — великий древнегреческий философ и ученый-энциклопедист. Ученик Платона, подве

Философия эллинистической эпохи Своеобразие философии эллинизма определяют те философские школы, которые сделали второстепенными все воп

Общая характеристика и особенности средневековой философии Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XV вв. Между античной и средне

Патристика Патристика– это первоначальный, наиболее авторитетный этап развития христианской философии со II по VI

Философия А. Августина Аврелий Августин — крупнейший религиозный мыслитель раннего Средневековья. Родился 13 ноября 354 г. в г. Т

Схоластика Схоластика (VII—XIV вв.) В своем первоначальном значении этот термин обозначает «ученый», «школьный». Если

Философия Ф. Аквинского Наиболее ярким и крупным представителем средневековой схоластики и всей западноевропейской философии был

Философия эпохи Возрождения Эпоха Возрождения(ХIV—ХVI вв.), одна из самых ярких в истории человечества. Она ознаменована невиданным т

Гуманистическая мысль эпохи Возрождения Термин «гуманизм» происходит от латинского «humanitas» (человечность), употреблявшегося еще в I в. до н. э. из

Социально-философская мысль эпохи Возрождения Особое место в философии Возрождения занимают концепции, обращенные к проблемам государства: основанные н

Натурфилософия эпохи Возрождения Не менее сокрушительный удар по схоластическому мировоззрению и церкви, чем гуманистическая мысль, реформ

Общая характеристика и периодизация Европейскую философию Нового времени XVII—XIX веков принято называть классической. В это время были созда

Философия XVII века Это век развития экспериментального математического естествознания, которое постепенно завоевывает прио

Философия эпохи Просвещения Родина идей Просвещения — Англия конца XVII в., но особого взлета они достигли во Франции в XVIII в. Эпоха Просве

Философия И. Канта Основоположником немецкой классической философии был Иммануил Кант (1724-1804). Биография Канта очень

Философия Г. Гегеля Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770—1831) — крупнейший представитель немецкой классической философии, со

Философская система Гегеля и ее структура В развитом виде содержание философской системы Гегеля, сжато изложенное в «Энциклопедии философских наук»

Философия Л. Фейербаха Людвиг Фейербах (1804—1872) — немецкий философ-материалист и атеист, острый и бескомпромиссный критик рели

Марксистская философия Марксистская философия возникла в 40-х годах XIX столетия. Предпосылки её создания подразделяют на те, которы

Неопозитивизм и аналитическая философия Характеристику основных направлений мировой философии XX века начнем с неопозитивизма и аналитической

Психоанализ Одно из наиболее влиятельных идейных течений XX в. — психоанализ. Его основы в 20-е годы заложил австрийск

Экзистенциализм Важное место в панораме философских течений XX столетия занимает экзистенциализм (от латинского existentia

Герменевтика Герменевтика представляет собой течение в современной философии, направленное на теоретическое обосн

Феноменология Обращение к логике, использование её возможностей сыграло важную роль в создании еще одного из основных фи

Структурализм Одним из философских направлений современности является структурализм. В формировании собственно стр

Философские идеи постмодернизма Термин «постмодерн» (post — после) используется для обозначения как специфики культуры второй половины XX

Общая характеристика и основные этапы развития русской философии Русская философская мысль — органическая часть мировой философии и культуры. Русская философия обращаетс

Славянофилы и западники Становление самобытной русской философии начиналось с постановки и осмысления вопроса об исторической су

Русское почвенничество Прямым продолжением славянофильства в 60—80-е гг. XIX в. было почвенничество, представленное трудами Апо

Развитие философии всеединства в ХХ в. Концепция всеединства, начало которой было положено В. Соловьевым, получила дальнейшее развитие в

Ассимиляция духовного опыта западноевропейской и русской традиции в культуре Беларуси История формирования философской и общественно-политической мысли белорусского народа уходит своими корн

Социально-философские и гуманистические идеи в белорусской философии Особое место в белорусском Возрождении занимает Франциск Скорина (прим. 1486—1551) — первопечатник, просве

Философия и развитие белорусского самосознания в ХIХ – ХХ веках Положение белорусского этноса в начале XIX в. определялось не только процессом формирования национального с

allrefers.ru

1.2 Философия русского зарубежья. Эмиграция и формирование культуры русского зарубежья

Философия русской эмиграции, Философия - Реферат

Реферат по предмету: Философия (Пример)

Содержание

Введение 3

1 Становление советской контпропаганды в публицистике русского зарубежья начала xx века 5

1.1 Историческая справка 5

1.2 Особенности жизни и литературные достижения русского зарубежья 7

2 Отличительные особенности публицистики русского зарубежья первой волны эмиграции 12

2.1 Социально-политический реализм С.Л. Франка 12

2.2 Христианский социализм С. Булгакова 14

2.3 Тема демократии и либерализма в трудах Ф. Степуна и Н. Лосского 20

Заключение 24

Список использованных источников 25

Содержание

Выдержка из текста

Христианская социальная политика делает открытой Церковь, стремится к взаимодействию со всеми людьми доброй воли. Христианская этика и социализм являются двумя главенствующими основами христианского социализма. Христианская социальная этика должна и может стать ориентиром и мотивирующим звеном в сфере социальной политики как для отдельно взятого человека, так и для всего социума.

С.Н. Булгаков рассматривал социализм в качестве реформы общественного строя, которая продиктована культурно-историческими реалиями его современной жизнедеятельности. Социализм борется с насилием и бедностью, но он не может полностью их искоренить, а, следовательно, социализм не может значительно изменить жизнь социума. Тогда социализм как общественная реформа не избавляет людей от смерти, от страданий, от ненависти зависти и, от тщеславия, от пороков и страстей.

Духовная сила человека может быть достигнута всё также только личным усилием каждого.

Социализм, согласно мнению Сергея Булгакова, представляет собой отдельный исторический эпизод, который может изменить экономическую область человеческого социума, но не может изменить саму человеческую природы. Историческое значение христианства мыслитель видит в противостоянии злых и добрых начал.

В эпоху Сергея Булгакова социализм и христианство рассматривались в качестве противоречивых понятий. Социализм стремится вытеснить христианство как религию, сам становясь религией. Социализм меняет веру в Бога на веру в человека как в Бога, законы экономического развития заменяют Божий промысел.

Социализм является попыткой человека добыть земной рай «и окончательно забыть об утраченном Эдеме, о небе» [4. С. 231].

С.Н. Булгаков считал христианский социализм производной составляющей духа православия, воплощением социального равенства и любви, противопоставлением безбожному социализму, который основан на корысти, безразличии и равнодушии к вопросу о социальном обществе и человеке. Булгаков не только видел для России будущее в христианском социализме, но и с христианской точки зрения он пытался дать ответ на социальные проблемы его современного времени.

С.Н. Булгаков считает, что познать свою духовную глубину человек может только в условиях общественных реалий. При этом социальная среда не должна быть для человека угнетающей и давящей силой, а должна быть «прозрачным покровом, под которым будет ощутимо движение соков всечеловеческого тела» [6].

В этом и заключается задача идеи «христианского социализма» Сергея Булгакова.

Следует подчеркнуть, что главная мысль «христианского социализма» Сергея Булгакова показывает позитивное соотношение социализма и христианства. Христианство представляет собой духовную основу для социализма, а социализм является средством для выполнения христианской любви, веры и правды. Булгаков подчёркивает, что социализм как социальная политика не противоречит христианской морали. Из этого мыслитель делает вывод: «Принципиально христианский социализм вполне вероятен» [4. С. 228].

Тема демократии и либерализма в трудах Ф. Степуна

и Н. Лосского

Истоком философских идей становится историческая реальность, авторы уделяли особенное внимание поиску причин произошедшего в России и перспективам будущего развития России. Диапазон философских идей, которые развивались в среде русской эмиграции, был довольно многообразным, но в центре были, бесспорно, неустанные размышления об исторических судьбах России. Именно этим обусловлено то, что на страницах журнала появлялось большое число трудов, которые посвящены специфике русской истории, оценке политических, социальных и культурных особенностей государства, прогнозы на будущее. Трагедия русской революции, крушение общественных надежд, падение русского государства, кризис церковной жизнедеятельности за рубежом и в СССР, отношение к государству православия, социальный вопрос — эти и многие другие темы освещали Ф.А. Степун, Н.О. Лосский [13].

Федор Августович Степун (1884−1965) — выдающийся мыслитель Русского зарубежья, который обладал неповторимым стилем мышления. Его интеллектуальное наследие многогранно в силу того, что он сочетал в себе разные ипостаси: писателя, философа, военного, политика, театрального режиссера. Большой пласт творчества Ф.А. Степуна связан с размышлениями на политическую тематику [16].

Общеизвестно, что в области его интересов находились проблемы, которые были связаны с демократией, с либерализмом и необходимостью возвращения демократии к христианским истокам, с социальными идеологиями и утопиями, с феноменом большевизма, с революциями вообще, и российскими революциями начала XX в., в частности [15].

Революционные идеологии и идеи формируются вместе, но часто они взаимно отрицают друг друга. Когда происходит их смешение, рождается лжеидеология, которая навязывается людям и завоевывает их умы. Она и помогает революции разрушить старый мир до основания. Анализ Степуном значения интеллигенции в российских революциях начала XX в. показал, что ее роль была предопределена, а именно: стать разрушающей силой для прежнего строя. Но Степун убежден, что огульная критика интеллигенции, запрещение ей принимать участие в возрождении России, недопустимы.

Н.О. Лосский был настоящим, или, правильнее, «чистым», академическим философом, в отличие, к примеру, от поэта-философа В. Иванова или философа-публициста Н. Бердяева. Его имя до революции было знакомо всем. Еще когда в Санкт-Петербургском университете он учился на историко-филологическом и физико-математическом факультетах, то стал известен из-за того, что был исключен в 1887 году из Витебской классической гимназии за пропаганду атеизма. Поразительно, но уже после 1917 года, когда в советский период он станет преподавать в том же университете, то будет отстранен от работы за свои христианские убеждения. Например, в 1922 году он вынужден был покинуть Россию. Покинуть навсегда. Вместе с ним покинули родину и его труды. И в настоящее время все главные работы Н.О. Лосского публикуются во многих государствах мира, но не в России, они переведены на немецкий, английский, французский языки. Тогда рушилась не только его научные планы и устоявшаяся жизнь, но и сформировавшаяся вокруг него школа. Вдали от России у него если и были единомышленники, но все же он оставался в одиночестве, общаясь с миром при помощи книг. Его слушали, его лекции конспектировали, ему внимали, но, увы, к нему не «прилеплялись», ученики уходили своей дорогой. Одним из самых именитых и редких последователей стал, создавший и свою систему — С. Франк, а позже — С. Левицкий [13].

В эмиграции в течение двух десятилетий Н.О. Лосский жил в Праге, где преподавал философию в Русском университете, переехал в Братиславу, позже, в 1945-м году — в Париж, а через год поселился на долгое время в США у младшего сына Андрея. Здесь он вместе с Г. П. Федотовым преподавал в Нью-Йоркской Духовной академии Св. Владимира, а потом, в конце концов, переехал в Лос-Анджелес.

Н.О. Лосского в публицистике интересует и религиозность народа России, и его способность к высшим формам опыта, он рассматривает такие трудно уловимые категории, которые присущи нации и человеку, как воля и чувство, народничество, свободолюбие, даровитость, доброта, миссионизм и мессианизм, раскольничество, нигилизм и многие другие.

С болью и гневом автор отзывается о работах тех западных философов-публицистов историков и, которые не только не видели в русских людях и России ничего интересного и особенно выдающегося, но и с неприязнью говорили о них. Точно и последовательно, с присущей мыслителю скрупулезностью он прорабатывает труды своих современников и предшественников, пытается вычленить зерно своих главных выводов. Поэтому в настоящее время они актуальны.

Николай Онуфриевич Лосский создал не только собственную законченную философскую систему, но и свой стиль изложения мыслей. К его трудам даже применяли «шопенгауэровское» определение — «блестящая сухость». Сущность его системы была свеена по его словам к «органическому идеал-реализму», который Н. Бердяев называл «своеобразной формой интуитивизма» или «критическим восстановлением наивного реализма» [14].

Таким образом, можно подытожить следующее.

Религиозные взгляды и религиозная философия вышеназванных философов-публицистов позволяют сказать о взаимосвязи религиозного дискурса и философского. В условиях распада европейской культуры, эмиграции русская философия удержала свое высокое призвание напоминать людям истинный смысл их существования. Отчасти условия жизнедеятельности в чужом государстве, отчасти реакция на официальный советский атеизм способствовали углублению и усилению религиозности.

В редакционной статье «Духовные задачи русской эмиграции» было особенно отмечено, что журнал ставит своей главной целью сохранение преемственности в ходе существования русской духовной культуры, а также стремится к преодолению сформировавшейся к тому времени эмигрантской психологии, противоречивой и сильно политизированной в своем отношении к Советской России и Русской Православной Церкви, что создавало угрозу раскола русской эмиграции [7, с. 3].

Политические движения русского зарубежья первой волны эмиграции пытались влиять, помимо всего прочего, на мировое общественное мнение через прессу, цель заключалась в попытке сформировать единый антисоветский фронт в СССР и на международной арене. В период становления молодой республики, которая находилась в довольно тяжелом политическом и экономическом положении, эмигранты, рассказывая со страниц своих газет об отрицательных моментах жизни в Советской России, вели пропаганду, которая, по мнению руководства большевиков, дискредитировала советскую власть. Большевики считали, что этим эмигранты воздействуют на формирование общественного мнения в мире, ограничивали возможности советской России устанавливать экономические и политические связи с другими государствами, оправиться от последствий революции, Первой мировой войны и Гражданской войны. В поиске способов слома системы большевизма эмигранты пытались обращаться единовременно к внутренним и внешним силам, к оппозиции в Советской России, внушая им надежды на вероятность свержения режима.

Заключение

Таким образом, можно сделать определенные выводы.

Ленин писал: «…коммунистическое общество не нуждается ни в философах, ни в математиках». На этом постулате строилось отношение к интеллигенции в советской России, а также народу внушалась мысль, что интеллигенция по природе своей контрреволюционна и потому является «врагом народа». Невозможно оспаривать истину, что интеллигенция — это мозг и душа народа. Государства, которые уничтожают интеллигенцию, как это было сделано в России большевиками, вынудив покинуть страну одних и уничтожив внутри ее других, неизбежно ведут страну к упадку. Трудно измерить тот колоссальный ущерб, который нанесла России и ее народу Октябрьская революция и большевистская власть. Почему так бездумно, не заглядывая в будущее, большевики разбрасывались столь ценными специалистами, писателями, поэтами — интеллигенцией, без которой невозможно нормальное существование и развитие общества? Отсутствие их стало ощущаться вскоре после революции и надолго отбросило развитие страны назад. И даже сейчас, почти сто лет спустя, Россия не смогла восполнить этот ущерб. За рубежом оказались наиболее талантливые, образованные, профессиональные люди. Их вклад в науку и культуру Запада огромен. Влияние его продолжается до сих пор. Они способствовали развитию и престижу тех стран, где они жили, но не своей страны. А в России — отставание во всем, низкий уровень жизнедеятельности, деградация нравственного состояния общества. Если бы все эти таланты отдали свои знания, искусство и труд на благо своей родины, можно быть уверенными, что жизнь в России была бы другой.

Список использованных источников

Бердяев, Н. А. Дневник философа / Н.А. Бердяев // Путь. — 1926. — № 4. — С. 174- 183.

Булгаков С.Н. Православие (Очерки учения Православной церкви).

Киев, 1991, С.209−213.

Лосский Н.О. Идеал-реализм / Н.О. Лосский // Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. М.: Республика, 1995.

Франк Семен. Политика и идеи // Франк С. Л. Сочинения. — М.: Правда, 1990. С. 68.

Франк Семен. Крушение кумиров // Франк С. Л. Сочинения. — М.: Правда, 1990. — 608 с. 127.

Арутюнова, Н. Д. Дискурс / Н. Д. Арутюнова // Лингвистический энциклопедический словарь. — М.: Сов. энцикл., 1990. — С. 136- 137.

Волкогонова, О. Д. Образ России в философии Русского Зарубежья / О. Д. Волкогонова. — М.: РОССПЭН, 1998. — 325 с.

Духовные задачи русской эмиграции // Путь. — 1925. — № 1. — С. 3- 12.

Ищенко, Е. Н. Современный философский дискурс: пространство и границы / Е. Н. Ищенко // Вестник ВГУ. — 2003. — № 2. — С. 195- 209.

Михалев Н.М. Контрпропагандистские действия советской власти по внедрению в информационное пространство русской эмиграции в 1920-е гг. // Вестник Московского университета. Серия

1. Журналистика. — 2009. — № 2. — С. 144−151.

Челышев Е.П. Российская эмиграция: 1920−30-е годы. История и современность. М., 2002.

Список использованных источников

1. Бердяев, Н. А. Дневник философа / Н.А. Бердяев // Путь. — 1926. — № 4. — С. 174- 183.

2. Булгаков С.Н. Православие (Очерки учения Православной церкви).

Киев, 1991, С.209−213.

3. Лосский Н.О. Идеал-реализм / Н.О. Лосский // Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. М.: Республика, 1995.

4. Франк Семен. Политика и идеи // Франк С. Л. Сочинения. — М.: Правда, 1990. С. 68.

5. Франк Семен. Крушение кумиров // Франк С. Л. Сочинения. — М.: Правда, 1990. — 608 с. 127.

6. Арутюнова, Н. Д. Дискурс / Н. Д. Арутюнова // Лингвистический энциклопедический словарь. — М.: Сов. энцикл., 1990. — С. 136- 137.

7. Волкогонова, О. Д. Образ России в философии Русского Зарубежья / О. Д. Волкогонова. — М.: РОССПЭН, 1998. — 325 с.

8. Духовные задачи русской эмиграции // Путь. — 1925. — № 1. — С. 3- 12.

9. Ищенко, Е. Н. Современный философский дискурс: пространство и границы / Е. Н. Ищенко // Вестник ВГУ. — 2003. — № 2. — С. 195- 209.

10. Михалев Н.М. Контрпропагандистские действия советской власти по внедрению в информационное пространство русской эмиграции в 1920-е гг. // Вестник Московского университета. Серия

1. Журналистика. — 2009. — № 2. — С. 144−151.

11. Челышев Е.П. Российская эмиграция: 1920−30-е годы. История и современность. М., 2002.

список литературы

referatbooks.ru

Философия русского Зарубежья

Контрольные вопросы

К какому времени относится становление русской философии?
С какими литературными произведениями связан начальный этап в развитии русской философии?
Какое воздействие на русскую философию оказал исихазм?
Кем была представлена исихастская традиция в русской мысли?
Какие проблемы занимали центральное место в русской мысли 15-16 веков?
Какое сочетание двух различных типов мышления проходит через всю историю русской философии?
Какая ведущая тема определяла специфику русской философии?
С каким религиозным миросозерцанием была тесно связана русская философия?
Какие два течения русской философии сформировались в конце 30-40 годов 19 века?
Какая главная проблема разделяла славянофилов и западников?
Из чего исходили славянофилы в своей трактовке русской истории?
Назовите лидеров славянофильства.
Каким глубоким духовным фактором определяется развитие истории по утверждению славянофилов?
Что означает понятие «соборность» для славянофилов?
Что представлялось структурной единицей организации русской жизни для славянофилов?
Назовите лидеров западничества.
Какой характер носит философско-историческая концепция П.Чаадаева?
Почему существование России в мировой истории лишено смысла по П.Чаадаеву?
Кто является представителями революционно-демократической идеологии?
Что берёт за основу А.Герцен, разрабатывая концепцию «русского социализма»?
Кто проповедовал идею безгосударственного социализма, анархизма?
Назовите лидеров российской разночинной интеллигенции.
Что считал Н.Чернышевский основой перехода к социализму?
С чем связывал Н.Чернышевский осуществление социалистических преобразований в России?
Какой принцип утверждала этика «разумного эгоизма» Н.Чернышевского?
Назовите представителей русского почвенничества.
Кто является автором идеи многообразия типов культур?
Что составляет содержание всемирной истории по Данилевскому?
Чему явилась антитезой теория культурно-исторических типов Данилевского?
Как рассматривал проблему России и Запада Данилевский?
Что явилось главной темой идейных исканий Ф.Достоевского?
Чем является человек по Ф.Достоевскому?
В чём выражается подлинная сущность человека по Ф.Достоевскому?
Кто создал оригинальную философскую систему в России?
В каких работах В.Соловьёва разработана концепция «цельного знания»?
Какое понятие стало центральным в философском творчестве русских философов в эмиграции?
Как представлял себе исторический процесс Н.Бердяев?
В чём видел Н.Бердяев выход из глубокого кризиса, в котором оказалась Россия?
Как называется главное произведение П.Флоренского?
В чём главная идея книги П.Флоренского «Столп и утверждение истины»?
В трудах каких мыслителей получила развитие в России философское наследие К.Маркса и Ф.Энгельса?
Какова ленинская «формула» процесса постижения истины?
Какой вклад внёс Ленин в разработку марксистской теории классов и классовой борьбы?
Какие центры русского философского зарубежья возникли на Западе?

studfiles.net

22. Философия "Русского зарубежья"

Во время революции, а также после окончания Гражданской войны в России, большая часть русских философов, по своей или чужой воле, оказалась за границей. В числе изгнанных оказались: Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, С.Л.Франк, Г.П.Фёдоров, Г.Ф.Флоровский. Находясь в эмиграции эти мыслители не прекратили свою философскую деятельность, а напротив, создали оригинальное направление в русской мысли, получившее название "философии русского зарубежья", которое привлекло внимание Запада к русской философии.

Философия "русского зарубежья" не имела тематического и содержательного единства, однако всех философов объединяла одна задача: осознать произошедшие с Россией изменения, оценить их в контексте "русской идеи" и попытаться выработать отношение к Советской России.

В философии "зарубежья" выделяют три основных направления:

Философия антикоммунизма.
Христианский социализм.
Философия "евразийства".

Философия "русского зарубежья" просуществовали 20-30-е годы, а затем, как организованное движение, сошла на нет. Хотя последний её видный представитель, Н.О.Лосский, умер в 1965 году.

23. Постклассическая(неклассическая) философия к. 19–20 веков(общая характеристика)

Причины перехода к неклассическим типам философствования в 20 веке: 1. Основная причина–к началу 20 века выявились неразумные тенденции в развитии западной цивилиза-ции(войны, революции). 2. Рационализм(особенно просветители) акцентировался на невежестве масс, но практика показала, что сознание масс включает в себя трезвый опыт(поговорки). Даже предрассудки обладают прочностью, их невозможно разрушить. 3. Рациональное знание исчерпало себя гносеологически. Мир постклассической философии–искривленное конечное пространств, относительность Эйнштейна. Развитие науки возвратило природе таинственность. Разрушилось представление о беспредпосылочности знания. Позиция ученого, философа определяет содержание знания, даже если он этого не хочет(субъективность знания носит объективный характер). С середины 19 века философская классика активно критиковалась. Кьеркегор ставит под сомнение существование рационал.системы, система Ф. связана с конкретным человеком, его взглядами и переживаниями. Человеческое существование трагично и безысходно. Ницше, Зиммель, Бергсон восприняли этот тип философствования. Конец 19 века–II Мировая война–I период развития неклассической философии Послевоенные годы(середина XX века)–II период. Происходит размежевание постклассической филосо-фии: 1.ориентированная на сцеинтизм 2.антисцеинтизм. Сцеинизм – это направление абсолютизирует роль науки в жизни общества, наука – главный стимул общественного прогресса. Стремление придать философским рассуждениям научную форму. Эталон научности – естественные и точные науки. Проявил себя в позитивизме – Позитивус – положительный, речь шла о положительной науке. Стадии позитивизма: 1-ый позитивизм – классический – 30 – 90 годы Х1Х века – Огюст Конт создал первую гуманитарную науку – социологию; Герберт Спенсер, Джон Стюарт Милль. Эмпириокрититцизм – Эрнст Мах, Рихард Авенариус, Вильгельм Освальд – 1-ый популяризатор научного знания (физический позитивизм) – 70 г. Х1Х – начало ХХ века. Неопозитивизм (логический позитивизм) – возник благодаря деятельности Венского кружка – Морис Шлипп, Рудольф Карнапп, Карл Поппер, Рассел. Гносеологические установки позитивизма: 1.Знать можно лишь то, что дано в чувственном опыте. Эксперимент и наблюдение являются основным методом познания. 2.Всякое подлинное знание есть знание фактов, данных в опыте. Факты можно регистрировать, никакое объяснение недопустимо, потому что, объясняя факт, мы вносим дополнительные сущности. В опыте закона нет, поэтому его нужно исключить. 3. Отрицали возможность предсказания при помощи законов, вообще отрицали законы. Предсказание возможно как более широкое описание факта. Основное внимание обращали на естественные науки, которые называли позитивными, потому что позволяли решать насущные проблемы человечества. Позитивисты критиковали предшествующую философию, но не отрицали ее. Антисцеинтизм – Шопенгауэр. 1.Наука скрывает истину бытия, умерщвляет бытие. 2.подлинным выражением жизни является противоразумная воля. 3.Подлинным средством постижения истины является не логический анализ, а интуитивное освоение действительности.

24. Философия жизни

Философия жизни, иррационалистическое философское течение конца 19 - начала 20 вв., выдвигавшее в качестве исходного понятия "жизнь" как некую интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи.Философия жизни явилась выражением кризиса классического буржуазного рационализма. Она выступила против господства методологизма и гносеологизма в идеалистической философии 2-й половины 19 - начала 20 вв. (неокантианство, позитивизм). Социально-политические воззрения представителей Философии жизни весьма различны: от буржуазного либерализма до консервативных позиций; в своём крайнем биологически-натуралистическом варианте она оказала влияние на формирование идеологии национал-социализма в Германии. Понятие "жизнь" многозначно и по-разному толкуется в различных вариантах Философии жизни. Биологически-натуралистическое толкование характерно для течения, восходящего к философии Ницшеи представленного Л. Клагесом, Т. Лессингом и др.: "живое" подчёркивается как нечто естественное в противоположность механически сконструированному, "искусственному". Для этого варианта Философии жизни характерна оппозиция не только материализму, но и идеалистическому рационализму - "духу" и "разуму", склонность к примитиву и культу силы, попытки свести любую идею к "интересам", "инстинктам", "воле" индивида или общественной группы, прагматическая трактовка нравственности и познания (добро и истина - то, что усиливает первичное жизненное начало, зло и ложь - то, что его ослабляет), подмена личностного начала индивидуальным, а индивида - родом (тотальностью), органицизм в социологии. "Исторический" вариант Философии жизни (В. Дильтей, Г. Зиммель, Х. Ортега-и-Гасет) исходит в интерпретации "жизни" из непосредственного внутреннего переживания, как оно раскрывается в сфере исторического опыта духовной культуры. Если в других вариантах жизненное начало рассматривается как вечный неизменный принцип бытия, то здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, её неповторимым, уникальным культурно-историческим образам. При этом Философия жизни оказывается не в состоянии преодолеть релятивизм, связанный с растворением всех нравственных и культурных ценностей в потоке "жизни", истории. Характерное для Философии жизни отталкивание от механистического естествознания принимает форму протеста против естественнонаучного рассмотрения духовных явлений вообще, что приводит к попыткам разработать специальные методы познания духа (герменевтика у Дильтея и концепция понимающей психологии, морфология истории у О. Шпенглера и т.п.). Антитеза органического и механического предстаёт в этом варианте Философии жизни в виде противопоставления культуры и цивилизации. Другой вариант Философии жизни связан с истолкованием "жизни" как некоей космической силы, "жизненного порыва" (А. Бергсон), сущность которого - в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; субстанция жизни - чистая "длительность", изменчивость, постигаемая интуитивно.

Теория познания Философии жизни - разновидность иррационалистического Интуитивизма,динамика "жизни", индивидуальная природа предмета невыразима в общих понятиях, постигается в акте непосредственного усмотрения, интуиции, которая сближается с даром художественного проникновения, что приводит Философию жизни к воскрешению панэстетических концепций нем. романтизма, возрождению культа творчества и гения.Философия жизни подчёркивает принципиальное различие, несовместимость философского и научного подхода к миру: наука стремится овладеть миром и подчинить его, философии же свойственна созерцательная позиция, роднящая её с искусством. Наиболее адекватной формой познания органических и духовных целостностей является, согласно Философии жизни , художественный символ. В этом отношении Философия жизни попыталась опереться на учение Гёте о прафеномене как первообразе, воспроизводящем себя во всех элементах живой структуры. Шпенглер стремился "развёртывать" великие культуры древности и нового времени из "символа прадуши" каждой культуры, произрастающей из этого прафеномена, подобно растению из семени; к аналогическому методу прибегает и Зиммель. Бергсон рассматривает всякую философскую концепцию как выражение основной глубинной интуиции её создателя, невыразимой по своему существу, неповторимой и индивидуальной, как личность её автора. Творчество выступает по существу для Философии жизни как синоним жизни; для Бергсона оно - рождение нового, выражение богатства и изобилия рождающей природы, для Зиммеля и Ф. Степуна имеет трагически-двойственный характер: продукт творчества как нечто косное и застывшее становится в конце концов во враждебное отношение к творцу и творческому началу. Отсюда надрывно-безысходная интонация Зиммеля, перекликающаяся с фаталистическим пафосом Шпенглера и восходящая к мировоззренческому корню Философии жизни - её пафосу судьбы, "любви к року" (Ницше), проповеди слияния с иррационалистической стихией жизни. Трагические мотивы, лежащие в основе Философии жизни, были восприняты искусством конца 19 - начала 20 вв. (особенно символизмом). Наибольшего влияния Философия жизни достигла в 1-й четверти 20 в., к ней тяготели некоторые представителинеогегельянства, прагматизма. В дальнейшем она растворяется в других направлениях идеалистической философии 20 в., некоторые её принципы заимствуются сменяющими её экзистенциализмом, персонализмом и др.

Философия жизни — философское течение, получившее основное развитие в конце XIX — начале XX веков. В рамках этого направления взамен таких традиционных понятий философской онтологии, как «бытие», «разум», «материя», в качестве исходного выдвигается «жизнь» как интуитивно постигаемая целостная действительность. Стала реакцией на зарождающийся кризис сциентистских ценностей и попыткой преодоления связанного с этимнигилизма, построения и обоснования новых духовно-практических ориентиров.

25. Основные принципы философии прагматизма и его представители

Прагматизм (гр. pragma—дело, действие) — название философского воззрения, которое видит наиболее яркое проявление человеческой сущности в действии, и ценность или отсутствие ценности мышления ставит в зависимость от того, является ли оно действием, жизненной практикой. Прагматизм оказал ни с чем не сравнимое воздействие на интеллектуальную жизнь США. Философия прагматизма как нельзя лучше выражает интересы, настроения и в целом мировоззрение американского общества. Прагматизм иногда характеризуют как только лишь утилитарный подход к различным проблемам действительности, но это далеко не так. Рассматривая это направление философской мысли, следует отметить его глубокую взаимосвязь с традициями западной философии, тщательно разработанную собственную понятийную систему, широкий спектр специфических проблем. Устойчивый интерес к проблематике прагматизма безусловно объясняется тем, что в рамках этого направления разработана наиболее влиятельная в XX веке теория деятельности.

Развитие философского (Ф. Ницше, А. Бергсон) и естественнонаучного знаний (Ч. Дарвин) выявили тенденцию к радикальному пересмотру природы знания и истины: интеллектуальная деятельность стала во все большей степени рассматриваться не как направленное на понятийное воспроизведение объективной действительности, а как средство проектирования успешных действий по достижению определенных целей «заинтересованного субъекта». Эта тенденция получила свое развитие и завершение в философском учении прагматизма, созданном усилиями трех выдающихся американских мыслителей —Чарльза Пирса (1839-1914), Уильяма Джеймса (1842-1910), Джона Дьюи (1859-1952). Ч. Пирс — основатель прагматизма, в основе которого лежат теория «сомнения-веры» и теория значения. Первая основана на так называемой «прагматической вере» Канта. Последний в «Критике чистого разума» замечает, что если надо действовать, но нет полных знаний об обстоятельствах дела, то приходится делать некоторое предположение и верить, что основанное на нем действие будет успешным. Действие, основанное не на знании, а на «прагматической вере» — основа фи- 36 лософской доктрины Ч. Пирса, ее суть. Им различаются два состояния сознания: сомнение и вера. Сомнение — колебание между альтернативными решениями, вызывающее неприятное психологическое состояние. Вера — готовность действовать определенным образом, уверенность в успехе. Успешный переход от первого состояния ко второму составляет важнейшую функцию мысли. Теория значения утверждает, что содержание (значение) идеи или понятия состоит в тех практических последствиях, которые они вызывают. У. Джеймс разрабатывает далее эти основополагающие идеи, вводит понятие о воле к вере. Именно волевой момент является основой продуктивной деятельности человека. Обосновывал необходимость религиозной веры, приносящей эмоциональное удовлетворение. Свои философские взгляды называл «радикальным эмпиризмом», подчеркивая их практическую, опытную направленность. Д. Дьюи разработал теорию инструментализма, суть которой в рассмотрении понятий как инструментов для преодоления сомнения на пути к вере. Истина рассматривается как переход от ситуации проблематической к ситуации определенной. По своему значению истина отождествляется с понятием полезность.

Прагматики распространяют утилитарный подход на науку, понятия и категории которой отождествляются с инструментами действия в зависимости от ситуации. Помимо социальной реконструкции наука считается ключевым средством совершенствования опыта с использованием совершенных методов и высоких технологий.

При определении истины прагматики делают акцент на аксиологию, на ценностные характеристики. Истиной объявляется всё, что приносит выгоду, служит действию, она в их понятиях — «полезность».

Философия прагматизма проявляет повышенный интерес к изучению поведения человека. С их точки зрения оно детерминировано верой, привычкой или убеждением. Универсальным способом изменения социума и человека является изменение привычек.

Прагматизм оказал огромное влияние на общественное сознание. Но он ограничивает кругозор человеческими нуждами текущего момента, не позволяя заглянуть в будущее, мешая понять настоящее. Прагматизм, сблизившись с неопозитивизмом, уводил людей от реальности.

26. Проблема свободы в экзистенциализме

Экзистенция — способ бытия человека. Впервые в этом значении термин экзистенция употребляется Кьеркегором.

Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia — существование) — «философия существования», одно из самых модных философских течений в середине XX в., явившее собой «самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысходности... Экзистенциальная» философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего... Экзистенциальная философия — это философия радикальной конечности»

Экзистенциализм — это философия человека. Основная тема всех работ — это человек, его взаимоотношения с миром, человек в его самосознании. Суть экзистенциалистского подхода заключается в следующем: личность не зависит от окружающей среды, при этом разум, логическое мышление составляет лишь некоторую часть человека ( не главную его часть).

Согласно экзистенциализму, задача философии — заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. Для чего живет человек?

В чем смысл его жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Это действительно очень важные вопросы, которые не могут не волновать людей. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций — озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия. При рассмотрении всех этих и других проблем представители экзистенциализма высказали немало глубоких и тонких наблюдений и соображений.

Основа каждой личности — это некоторый поток переживаний его мироощущения, переживания своего собственного бытия. Именно этот поток переживаний называется экзистенцией. Экзистенция не только не зависит от среды, она всегда уникальна и неповторима. Отсюда два вывода:

человек непреодолимо одинок, ибо все его связи с другими людьми не дают полную возможность выразиться его экзистенции. Она может выражаться в его творчестве, но любой продукт творчества есть нечто вещественное и отчужденное от его творца;

человек внутренне свободен, но эта свобода не благо, а тяжкое бремя («Мы прокляты нашей свободой» Ж.П. Сартр), потому что она связана с бременем ответственности. Человек создает себя сам.

Существует две разновидности экзистенциализма: религиозный и атеиысгпический. Религиозный — единение человека с богом. Реальный же человек вынужден жить в обществе, подчиняться его требованиям и законам. Но это не подлинное существование.

27.

studfiles.net

Философия русского Зарубежья

Трагической страницей в истории русской философской мысли XX столетия явилась высылка из России в 1922 году почти всех ведущих философов немарксистского направления. Этот акт знаменовал собой, во-первых, искусственное завершение в России развития философии «серебряного века» и, во-вторых, начало активного административного вмешательства партии и государства в сферу духовной культуры.

В. И. Ленин в письме председателю ВЧК Ф. Дзержинскому в мае 1922 года пишет о необходимости подготовки «высылки за границу писателей и профессоров, помогающих контрреволюции».

Первый удар был нанесен еще раньше - по сборнику «Из глубины». Эта книга была готова к лету 1918 года - первый отклик на революционные события 1917 года. Когда мы читаем статьи в этом сборнике, помеченные июлем - августом 1918 года, мы не чувствуем какой-либо торопливости, конъюнктурной спешки, хотя статьи были написаны по горячим следам революции за несколько месяцев. Это был социально-философский анализ причин, хода, результатов революции, соотнесенных с историй России и всего мира. Мировая философская мысль не знает больше такого колоссального взлета духовной энергии, как проявившийся в России на рубеже 1917 -1918 годов в работах русских философов.

Итоги великих западных революций - английской, американской, французской - породили многие сочинения философов» но они появлялись через годы и десятилетия. Достаточно обратиться к трудам Джона Локка, Томаса Пейна, Жозефа де Местра. В России же отклик был стремителен; Дело в том, что «Из глубины» - это продолжение «Вех». Если книга 1909 года именовалась «Сборник статей о русской интеллигенции», то книга 1918 года - «Сборник статей о русской революции». Пять из семи авторов «Вех» участвовали в этом издании - Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк, А. Изгоев, П. Струве.

Авторы сборника проанализировали различные аспекты революции - национальное и антинациональное в ней, черты массовой психологии, распад вековых традиций, разрушение основ морали и права, разгул темных инстинктов. Они стремились определить генезис разрушительного сознания, проявившегося в революции. Это и вековое взаимное неуважение народа и государственной власти, это крайний безудержный радикализм русских революционеров 60-х годов прошлого века, звавших Русь «к топору», призывавших, как Нечаев, к массовым убийствам власть имущих, к отказу от всех моральных норм во имя революции. На страницах сборника ожили образы русской литературы, позволившие многое понять в психологии, приведшей к революции. Это гоголевские - Чичиков, Хлестаков, Ноздрев, щедринские бюрократы. И главное - это Достоевский, обнаживший цинизм Смердякова и старшего Карамазова и бездну морального падения «революционеров» - героев романа «Бесы».

Прозвучали самые мрачные предчувствия Достоевского. Как говорил Шигалев в «Бесах, «создадим рай, земной рай». «Строить мы будем, одни мы». Шигалев раскрывает, каков этот рай: «Каждый член общества смотрит один за другим и обязан доносом... Все рабы и в рабстве равны... Первым делом понижается уровень образования, наук и талантов. Высшие способности... их изгоняют или казнят». Эти строки, прозвучавшие в сборнике, поразительно оправдались: часть философов была казнена, часть - изгнана.

Вполне естественно, что книга «Из глубины» была стро-жайше запрещена, лежала под спудом, а затем уничтожена. Чудом два экземпляра попали за границу.

Никакие репрессии - аресты, ссылки, насильственное выдворение из страны не могли уничтожить русскую философскую мысль, расцветшую в годы «серебряного века» (конец XIX - начало XX века).

Не будет преувеличением сказать, что этот век продолжался и в 20- 30 годы нашего столетия. Не только в каторжных условиях, где продолжали мыслить и творить Карсавин, Флоренский, Лосев, но и в условиях русского Зарубежья, где оказались высланные в Германию Бердяев, Булгаков, Франк, Степун, Лосский и многие другие.

Русских мыслителей радушно встретила разоренная войной Германия - недавний противник России. Бердяев вспоминал: «Немцы очень возились с высланными». Действительно, их принял министр иностранных дел, городское управление Берлина предоставило все возможное для продолжения деятельности созданной Бердяевым еще в России Академии вольной духовной .культуры.

Бердяев и Булгаков уехали из Германии в Париж, Лос-ский - в Прагу, а Франк и Степун остались в Германии. Федор Степун читал лекции в Дрезденском высшем техническом институте и Мюнхенском университете, выступал с лекциями о русской культуре во многих городах страны. До 1960 года он преподавал историю русской мысли в Мюнхене, многие его ученики приобщились к истории русской философии и литературы. Во время войны, как пишет Степун, «на столах многих немцев снова появились уже давно прочитанные тома Толстого, Достоевского, Лескова, Соловьева, Бердяева, Ключевского».

Русские мыслители были одними из первых, кто дал глубокую критику немецкого национал-социализма, как одной из форм тоталитаризма. При этом Федор Степун - противник большевизма - достаточно объективно писал о том, что в первые годы революции «в большевистской Москве можно было говорить и творить вещи, за которые в Германии тебя сразу же посадили в концентрационный лагерь». Он, живя в Германии, увидел особую опасность такой разновидности тоталитаризма, когда человеконенавистническая идеология шовинизма и расизма соединяется с высокой организованностью, с детально разработанными приемами «переустройства либерально-парламентского государства в однопартийную диктатуру вождя».

Немало гневных страниц посвятил Бердяев разоблачению гитлеровского фашизма, особенно в период второй мировой войны, по отношению к которой философ занял четкую политическую позицию. Он писал в «Самопознании», своей интеллектуальной автобиографии: «Я писал, против гитлеризма, национал-социализма и фашизма. Вторжение немцев в русскую землю потрясло глубины моего существа. Моя Россия подвергалась смертельной опасности... Естественно присущий мне патриотизм достиг предельного напряжения. Я чувствовал себя слитым с успехами Красной Армии... Я верил в великую миссию России». Такая позиция требовала от Бердяева большого личного мужества, преодоления германофильских настроений части российской эмиграции, не различавшей в своем ослеплении власть большевиков и судеб России. Бердяеву не могли простить таких его высказываний: «Советскую власть я считаю единственной русской национальной властью». Его упрекали в том, что он, «ослепленный ненавистью к фашизму, стал вообще слишком многое прощать большевикам». Сам Бердяев совершенно четко проводил различие между своим отношением к России, к русскому народу и к власти. «Я всегда, - пишет он, - критиковал и продолжаю критиковать коммунистическую идеологию и проповедую свободу». В конце жизни (Бердяев скончался в 1948 г.) он мечтал о возрождении в России свободной философской мысли.

Критика идеологии национал-социализма с позиций христианской философии была осуществлена и С. Булгаковым. В 1942 году, в Париже, оккупированном фашистами, он работает над рукописью «Расизм и христианство».

Русские философы, оказавшись на Западе, заняли в духовной жизни Европы значительное место. Историк русской культуры Глеб Струве писал, что «на первом месте следует поставить сочинения Бердяева, оказавшегося необычайно продуктивным и популярным мыслителем в Европе, единственным, который имел какое-то воздействие на современную ему философию, английскую и немецкую мысль».

Сам Бердяев говорил об этом так: «Я был первый русский христианский философ, получивший большую известность на Западе, большую, чем В. Соловьев».

Бердяев развивает на Западе значительную активность - читает лекции во Франции, Англии, Австрии, Швейцарии, Польше, Латвии, Эстонии. На основании книг Бердяева западная интеллигенция воспринимала проблемы марксизма в России, сущность русской революции. Достаточно сказать, что книга Бердяева «Истоки и смысл русского коммунизма» выдержала во Франции до войны 6 изданий и 2 после войны. Влияние Бердяева в известной мере испытывали французские философы персоналисты, неотомисты, экзистенциалисты.

Европейскую и даже мировую известность завоевал и другой русский философ «серебряного века» Лев Шестов (1866 - 1938), чья деятельность продолжалась во Франции с начала 20-х годов до самой смерти в 1938 году. Он читает лекции в Парижском университете, его статьи, первоначально публикуемые в русских эмигрантских изданиях - «Путь», «Современные записки», - сразу же переводились на французский. В то же время Шестов активно печатался и во французской прессе. Благодаря Шестову французский читатель знакомится с творчеством лучших представителей философской мысли и литературы. В научных кругах очень высоко оценили книги Шес-това о французских философах Паскале, Декарте, также о Спинозе и средневековых мыслителях. У Шестова складываются тесные связи с виднейшими западными: философами, такими как Гуссерль и Бубер, с германскими философами и философскими обществами Канта и Ницше. Особенно велико было влияние Льва Шестова на французскую культуру - на таких ведущих литераторов, как Мальро, Камю, Ионеско. Альбер Камю, утверждая трагизм человеческого существования, в своем знаменитом «Мифе о Сизифе», опирается на идеи Шестова, выраженные в его книге «Апофеоз беспочвенности», написанной еще в России в начале XX века. Драматург Ионеско - один из классиков театра абсурда - считал Шестова своим учителем и писал: «Переиздают Шестова. Этого великого забытого мыслителя. Может, он нам вновь поможет найти центр, который мы потеряли, стать вновь перед трагическими откровениями...»

Одним из центров русского философского Зарубежья, где продолжались традиции философии «серебряного века», была Прага. В 1922 году организованный здесь русский юридический факультет вошел в состав старинного Карлова университета. Среди русских преподавателей были П. Струве, П. Новгородцев, С. Булгаков, В. Вернадский, И. Лапшин, Н. Лосский, Г. Флоренский, В. Зеньковский. Так что пятьсот слушателей русского юридического факультета восприняли традиции русской философии начала века - из первых рук.

Поистине мировым признанием - и западноевропейским, и американским - пользовался один из последних русских философов «серебряного века» Н. О. Лосский (1870 - 1965), также высланный в 1922 году и несколько лет читавший лекции в русских университетах Чехословакии. Правительство этой страны, возглавляемое видным историком социальной мысли Т. Масариком, предоставило русским эмигрантам пособия и стипендии.

В 1933 году Лосский был приглашен в Стенфордский университет (Калифорния). Характерно, что в своих суждениях об особенностях духовной жизни американцев он, как и всегда, самостоятелен, отвергая стереотипы, шаблонные суждения. Так, Лосский увидел в университете «идеализм, напоминающий свойства русской интеллигенции». Он считал ложными «представления об американцах как о лицах, занятых только добыванием долларов и борющихся за свои интересы с безоглядной жестокостью». Более ста лекций, прочитанных Лосским в Америке, оставили глубокий след в сознании слушателей.

Лекции Лосского в Париже, где он жил с 1945 года, вызывали живой интерес во французском обществе. Однако его выступления в Обществе советских патриотов вызвали негодование части русской эмиграции, кампанию клеветы в эмигрантских газетах, и Лосский вновь отправляется в Соединенные Штаты, где в 1952 году выходит его классический труд «История русской философии», отмеченный избранием философа почетным членом одного из авторитетных американских литературных обществ.

Лосский оставался верен себе и в большом, и в малом. Он писал во «Введении в философию»: «Философский ум... пользуясь особой формой наблюдательности... подвергает критике ходячие понятия о мире, чтобы установить цельную и непротиворечивую, общую картину мира».

Н. Лосский, как и Бердяев, многое сделал, чтобы познакомить западный мир с Россией, ее традициями, особенностями духовной жизни. Н. Лосский в книге «Характер русского народа» стремится объяснить многие явления российской истории факторами социально-психологическими, особенностью национального характера, своеобразием поведения личности в различных ситуациях. Философ рисует картину, полную трагизма, глубочайшей противоречивости, склонности к крайностям, таким, которые чужды Западной Европе. Он говорит о такой национальной черте, как «русская страстность», и напоминает о массовом самосожжении и самозакапывании старообрядцев (об этих же страшных страницах отечественной истории писал и В. Розанов в книге «Темный лик»). Лосский говорит и о героизме жителей Смоленска в период Смутного времени - в борьбе с польско-шведскими интервентами, о самоотверженности суворовских солдат. В этот же ряд он ставит и русское революционное движение, которое «изобилует примерами политической страстности и могучей силы воли».

Одним из значительных проявлений преемственности традиций русской социально-философской мысли явилось евра-зийство - основательно разработанная концепция, сложившаяся в русском Зарубежье.

Среди сторонников евразийства и авторов, публиковавшихся в евразийских изданиях, - лингвисты Н. Трубецкой и Р. Якобсон, философы Л. Карсавин, С. Франк, историки Г. Вернадский и Г. Флоровский, правовед Н. Алексеев, религиозный писатель В. Ильин, ученые и публицисты П. Сувчин-ский, Д. Святополк-Мирский, П. Савицкий.

В 1921 году появился первый коллективный сборник евразийцев «Исход к Востоку». Идеи евразийства, первоначально достаточно разнородные (1921 - 1924), постепенно к 30-м годам углублялись и приобретали целостный характер. Все это отразилось в разнообразных сборниках, хрониках, в монографиях и статьях евразийских центров во Франции, Германии, Англии, Чехословакии, Китае. В публикациях были достаточно четко выявлены истоки учения, его связь с русской философской мыслью XIX - XX веков, дальнейшее развитие этой мысли.

Евразийцы преемственно связаны с идеями славянофилов, Данилевского, Леонтьева, Соловьева. Практически во всех изданиях этого направления просматривается родство со славянофильством. Речь идет не о непосредственных заимствованиях или цитировании, а об общей со славянофилами атмосфере романтической приверженности России, ее судьбе и истории. «Нам стыдно за русских людей, - пишет один из евразийцев, - которым приходится узнавать о существовании русской культуры от немца Шопенгауэра». Евразийцы видят общность со славянофилами в источнике обеих теорий - в концепции «Москва - третий Рим», восходящей еще к XVI веку.

Наибольшее и непосредственное влияние на евразийцев оказал Н. Данилевский с его системой культурно-исторических типов. Вслед за Данилевским евразиец Трубецкой полагал, что понятие «человечество», «общечеловеческая цивилизация», «мировой прогресс» - это чисто словесные формулы, не имеющие объективной основы. Мировые события во всем их многообразии могут быть постигнуты лишь сверхнаучным путем, в опоре на божественное провидение. Реально существуют лишь отдельные замкнутые цивилизации.

Точно так же просматривается непосредственная связь евразийства и с идеями К. Леонтьева. Главное поле общности - идея консерватизма, убеждение в необходимости «подморозить» прогресс с тем, чтобы сохранить в неприкосновенности и неповторимости облик России.

П. Савицкий, продолжая и развивая идею Леонтьева об особой роли византизма в судьбе России, также утверждал, что влияние Византии на Россию было основополагающим. Он писал: «Приняв византийское православие, в котором с необычайной мощью и синтетичностью сплавлены различные элементы греко-азийского религиозного сознания, Россия вынесла из первоистоков совершеннейшую форму мистического реализма и утвердила его в судьбе великого народа».

Евразийцы считали Леонтьева наиболее «светлым умом», который первым предупредил о грядущем крушении российской государственности. Правда, евразийцев отличала от Леонтьева подчеркнутая ориентация на Восток. По их убеждениям, как писал Трубецкой, «азиатская ориентация становится единственно возможной для настоящего русского националиста». Евразийцы подчеркивали, что большую и положительную роль в создании великой русской государственности сыграл «пример монгольско-татарской государственности - Чингисхана и его преемников - сумевших овладеть и управлять на определенный исторический срок огромною частью Старого Света». Фактически монголы первыми формируют евразийский мир.

Главный порок наследия XIX века - торжество европейской ориентации России вопреки глубинным тяготениям народа, его «искренней вере и религиозному творчеству». «Россия не является частью Европы, - писал Мирский, - европейская цивилизация чужда России». Основная формула евразий-ства была выражена в 1926 году в программном документе следующим образом: «Культура России не есть ни культура европейская, ни одна из азиатских, ни сумма или механическое сочетание из элементов той и других. Она - совершенно особая специфическая культура... Ее надо противопоставить культурам Европы и Азии как срединную, евразийскую культуру. Евразия - это особый материк, совпадающий с границами Русской империи».

Россия рассматривалась, таким образом, как «континент-океан», отличающийся своеобразием и неповторимостью. Такое понимание российского культурно-исторического типа в духе Данилевского диктовало евразийцам и определенное понимание событий XX века.

Евразийцы решительно отвергли научный подход к объяснению исторических явлений, они считали его узким. Причинность в истории не действует. Здесь господствует народная стихия, рационально не воспроизводимая. Поэтому большевизм, возглавивший революцию и утвердивший новый строй, рассматривается как выражение стихийных стремлений, русского народа. «Большевики, - писал Карсавин, - лишь приклеивали коммунистические ярлычки стихийному... говорившему и в них течению». Так что большевизм, в отличие от коммунизма, - русское народное движение.

Основой этого народного стихийного устранения является религиозный дух, в России, точнее - в Евразии, - православие. Только на почве религиозной и вырастает национальная культура. В ходе русских революций произошло крушение «идей империи». Большевистская идея равенства, земного процветания - ложная идея. Но с точки зрения евразийцев она позволила сохранить государственность и подготовить почву для новой истинной цивилизации. Эта идея не должна быть заимствована где-либо, она должна быть самобытной, и евразийство претендовало на роль выразителя этой идеологии. Ядро этой идеологии, как писал Г. Флоровский, в «уединенной русской обители, у преподобного Сергия. Здесь издревле лежит средоточие культурного творчества. Не в Петербурге, не в Москве, не в Киеве, а там, где чувствуется «дух русской степи». Самобытность России - в ее органичной связи с Азией, в ее совершенно отличном и от традиционной Азии - Китае, Индии, и тем более от Западной Европы, психологическом складе, чуждом логике, абстрактному мышлению, рассудочности. Быт, эмоции, верованье - вот стихия русского, евразийского мышления.

Отсюда очевидно, что традиционные партии, демократические избирательные системы не могут адекватно выразить этот дух народа. Евразийцы сближали русскую революцию с «итальянской», имея в виду приход к власти Муссолини в начале 20-х годов в Италии. Они видели общность в том, что вместо анархического произвола, представительства отдельных лиц и партий действует организованный порядок представительства. Вот этот порядок, тенденция сильной единой власти и привлекала евразийцев к большевистской России, хотя саму идею большевизма они считали ложной. Тем более что в случае победы мировой революции Россия будет отброшена назад, как отсталое государство. «Мы не знаем, - писал Алексеев, - были ли у нас предшественники. Но, кажется, прототипом нашего объединения было монашество (Зосима у Достоевского)».

Своеобразная и противоречивая идеология евразийства - наследников традиций русской социально-философской мысли породила и разнородность политических позиций евразийцев. Здесь были и правые тенденции, давшие известные основания говорить о близости к организациям фашистского типа. Были и левые течения, искренне тяготевшие к Советской России. Многие из них были использованы советскими спецслужбами в 20-х, 30-х годах для выполнения различных поручений, в том числе и организации террористических актов.

Главные идеи евразийства - неповторимость России, ее особое место в Европе и в Азии, связь идей с народным духом - не потеряли своего значения, обретают новую жизнь.

Многообразие философских идей русской эмиграции свидетельствовало о жизненности традиций русской философской мысли. Поэтому можно говорить о настоящем духовном подвиге русской эмигрантской культуры, в том числе и в области философии, - она сохранила и развила духовные богатства, накопленные на протяжении многих столетий.

Развитие русской философии после Октября 1917 года было затруднено целым рядом обстоятельств политической и культурной Жизни. Во-первых, утвердился идеологический диктат, господство «воинствующего материализма», когда одна философская школа - диалектический и исторический материализм, как составная часть марксизма - была объявлена единственно научной философией, все другие философские течения были соответственно классифицированы как домарксистские, немарксистские и антимарксистские. Такое искусственное деление деформировало освещение истории русской философии. Из всего ее богатейшего наследия было выделено несколько имен как приемлемых - представителей материализма и освободительного движения. Идеалистическая философия до двадцатого века была отвергнута как устаревшая, религиозная, ненаучная. Философия же двадцатого века, в особенности религиозно-философский ренессанс, оценивалась как «враждебная, реакционная», что послужило одним из оснований для высылки из Советской России в 1922 году виднейших русских мыслителей с последующим объявлением их «белоэмигрантами».

Во-вторых, сохранению традиций русской философии препятствовали вульгарно-социологические, ультраклассовые представления о формировании чисто пролетарской идеологии, чуждой буржуазно-дворянской культуре.

В-третьих, в двадцатых годах насаждалось нигилистическое отношение к национальной культуре, понятия «отечество», «патриотизм» отвергались как противоречившие интернационализму. В результате понятие традиций национальной философии объявлялось проявлением ограниченности, патриархальной отсталости. Поэтому сохранение традиций русской мысли осуществлялось либо в замаскированной легальной форме (Вольная Академия духовной культуры в Москве, Философское общество при университете в Петрограде), либо в нелегальной (кружок А. Мейера). Но и в этих условиях традиции русской философии продолжали некоторые из оставшихся в России мыслителей.

В идейной жизни страны усиленно утверждались представления о радикальном разрыве не только с политикой и экономикой стран России, но и с ее философскими и культурными традициями. Надо , заметить, что крайние формы таких псевдореволюционных призывов встречали известное противодействие руководителей государства.

. Так, подвергались критике деятели Пролеткульта, призывавшие полностью отказаться от «буржуазной культуры», заменив ее «чисто пролетарской», издавались сочинения русских классиков литературы, на сценах театров шли спектакли по пьесам Гоголя и Островского, оперы Чайковского и Мусоргского, было намечено создание памятников деятелям русской и мировой культуры.

Но эти попытки сохранить традиции русской культуры были непоследовательными. Из списка тех, кому должны быть поставлены памятники было вычеркнуто имя Владимира Соловьева. Из всей истории русской философской миссии были искусственно выделены и представлены прямыми предшественниками большевизма Герцен, Чернышевский, Добролюбов (столетие со дня рождения Чернышевского - 1928 г., пятидесятилетие со дня смерти Герцена - 1920 г.). В то же время философские идеи Чаадаева, славянофилов, Соловьева, Бердяева либо вообще замалчивались, либо подвергались несправедливой критике.

Более того, в 20-е годы появляется ряд публикаций, в которых вообще отрицается правомерность существования истории философии. Так, С. Минин в 1922 году печатает статью «Философию за борт». В ней вообще отрицается право философии как области родственной религии на существование, утверждается, что пролетариату нужна только наука. Другой автор И. Боричевский публикует статью «Существует ли история философии как наука?». И отрицает всякую историю философии как «нагромождение никчемных идей». Ясно, что в такой обстановке об истории русской философии не могло быть и речи. Если говорили о ее представителях, то выбирали .- и то с оговорками - несколько мыслителей революционного направления. Даже А. И. Герцен в книге К. Левина (1922) подвергся разгромной критике за «славянофильство, национализм, аристократический гедонизм». Упрощенный классовый подход утверждался как господствующая линия в духовной культуре. Так, XII партийная конференция указывала, что необходимо «... поднять работу научно-коммунистической линии, дабы иметь возможность организованно вести линию „воинствующего материализма". Об этом же говорилось и в статье В. И. Ленина «О значении воинствующего материализма».

(Высказанные им в 1908 году суждения об истории философии как борьбе двух линий - «линия Платона» и «линия Демокрита» были отвергнуты. Для «линии Платона», то есть для идеализма в духовной жизни Советской России места не оказалось.) Кроме того, отрицание всего богатства русской философской миссии десяти веков ее существования мотивировалось и тем, что «национальное» должно уступить место «интернациональному», что «патриотизм» - устаревшее понятие, что «народность» - ненужный термин, скрывающий классовую противоположность. В прошлом «царской России» видели лишь дикость, патриархальность, отсталость. Все это приводило к деформации, искажению освещения русской мысли.

Поэтому особую роль в сохранении и развитии традиций русской мысли играли небольшие кружки и общества, существовавшие в Советской России до тридцатых годов, когда с ними было покончено. Эти общества развивали традиции, сложившиеся в России в XIX веке и начале XX века.

Заметим, что философские идеи, как, впрочем, и другие идеи - политические, эстетические, охватывая души людей, естественно требуют объединения единомышленников. В процессе их общения идеи уточняются, углубляются, оттачиваются. Весь опыт мировой философии, хотя еще и необобщенный, говорит о плодотворности таких сообществ. Афинские школы в Древней Греции, Платоновская академия в Италии в эпоху Возрождения, в Германии - группы «бури и натиска», немецких романтиков в конце XVIII века, младогегельянцев в 40-х годах XIX века... Все это - вехи в истории философской мысли.

В России возникали объединения единомышленников на литературной и философской почве (кружок пушкинских времен «Зеленая лампа», «Общество любомудрия» и кружок Станкевича в 30-х годах XIX века) и на политической почве (кружок Петрашевского в 40-х годах XIX столетия, многочисленные неформальные группы радиальной молодежи в 60 - 70 гг. XIX столетия). И в литературных, и в политических объединениях страстно обсуждали 41илософс-кие вопросы, идеи Шеллинга и Гегеля, Фейербаха и Канта. Герцен в «Былом и думах» рассказал о том, как спорили ночи напролет, как распадались дружеские связи из-за того или другого толкования гегелевских текстов. Такого интеллектуального накала, таких напряженных философских поисков Западная Европа не знала. И все же это не были объединения специально философские.

Первая попытка создать такое объединение - философское общество - была предпринята в Петербурге в 1880 г. Среди его организаторов были последователь Н. Данилевского славянофил К. Бестужев-Рюмин и видный критик почвеннического направления Н. Страхов. Владимир Соловьев, служивший тогда в Министерстве просвещения, составил план внутреннего распорядка общества. Однако этим людям, далеким от каких-либо радикальных идей, чьи интересы были устремлены в сферу религиозных, историко-фило-софских и национальных проблем, в организации общества было отказано. Правительство и в первую очередь министр просвещения Делянов опасались, что общество может стать местом нежелательных политических дискуссий.

Только в 1885 г. под руководством М. Троицкого было организовано при Московском университете первое философское общество в России - оно именовалось Психологическим обществом. Такое название определялось не только соображением тактики, но и убеждением, что психология - это подлинная основа философии. Такой замысел с самого начала предопределил особое внимание к проблемам человека, к назначению духовного мира личности. Во главе общества, число членов которого достигло тысячи человек, стоял Николай Яковлевич Грот. Он же явился и создателем практически первого русского специализированного философского журнала. Грот высказался с полной ясностью: «Я задумал журнал, чтобы отрезвить общество, направить его к высшим духовным идеалам, отвлечь от пустот политической борьбы и повседневных дрязг, помочь примирению интеллигенции с национальными началами жизни». Грот пояснял, что журнал должен утверждать веру в личного Бога, бессмертие души, свободу воли, веру в абсолютную красоту, добро и истину.

С полным основанием можно утверждать, что и общество, и журнал сыграли значительную роль в становлении философии религиозного идеализма и были до закрытия журнала (1918 г.) глашатаями и проводниками этой философии.

По примеру Московского - в 1898 г. было создано Петербургское философское общество, в котором активно участвовали не только философы - Мережковский, Булгаков, Розанов, но и религиозные деятели - Карташев, Тернавцев.

После революции 1905 г. философские общества в России возникают одно за другим - Петербургское религиозно-философское общество, Московское религиозное общество Владимира Соловьева, Киевское общество для изучения религии и философии. Все они проводили публичные заседания, выпускали журналы и сборники.

Н. Бердяев был тесно связан как с петербургскими, так и с московскими философскими обществами, горячо обсуждал волновавшие их проблемы философии и религии, вместе с Мережковским и В. Ивановым участвовал в спорах. Кроме того, Бердяеву, при всех его мистических увлечениях, была присуща глубокая социальная трезвость, которую не могли подавить, как он вспоминает, ни оккультная атмосфера ранней юности, ни тоталитарная революционность социал-демократии, ни атмосфера нового религиозного сознания Мережковских, ни магическое православие Флоренского, ни могущественная магия революционной стихии большевизма. «Я мог оставаться трезвым среди пьяных», - с гордостью пишет философ. Вот почему, вспоминая период первой русской революции, «среды» у Вячеслава Иванова, Бердяев замечал, что его поражал контраст: «На башне велись утонченные разговоры самой одаренной культурной элиты, а внизу бушевала революция. Это были два разобщенных мира».

После Октябрьской революции функции философских обществ, объединений, кружков существенно изменились. В условиях нараставшего идеологического монополизма эти общества явились своеобразными островками философских традиций, высокой культуры предреволюционной России, ее «серебряного века», составной частью которого была философская мысль.

Состав этих обществ качественно изменился, они утратили былую академичность и элитарность, они демократизировались. Но расширение состава этих обществ не отразилось на высоком уровне их деятельности. По-прежнему обсуждались проблемы истории философии, общечеловеческие вопросы - связи философии с религией и культурой. Проблемы коренных социальных преобразований осмысливались с точки зрения философии истории.

В Петрограде в первые послереволюционные годы продолжало действовать Философское общество при Петербургском университете. Его возглавил ученик Соловьева Э. П. Радлов, привлекший к деятельности общества авторитетных ученых-естественников - психиатра В. Бехтерева, географа Л. Берга.

На заседаниях общества выступали ведущие философы, среди них Н. О. Лосский, активно утверждавший идеи свободы личности. Он, в частности, утверждал, что личность свободна от предопределенности среды, от собственного прошлого, от самого Бога, создавшего человека свободным. Воздействие Бога на личность не носит характера принуждения, но лишь благодатной силы. Петроградское философское общество издавало в течение 1922 года и свой журнал «Мысль», где публиковались статьи ведущих философов - наследников идей В. Соловьева. Другим журналом, публиковавшим статьи по проблемам экономики, социологии, социальной философии, был журнал «Экономист», издаваемый Русским техническим обществом. На его страницах выступали веховский автор А. Изгоев, Питирим Сорокин, Бруцкус. Деятельность журнала получила особо резкую критику в работах В. И. Ленина («орган крепостников», «явные контрреволюционеры; пособники Антанты»)...

Докладчики на заседаниях Философского общества и Русского технического общества, авторы «Мысли» и «Экономиста» становились кандидатами на высылку из страны. Вслед за Москвой и Петроградом разнообразные философские общества, ассоциации, кружки один за другим возникают по всей России. Конечно, это была не единственная форма интеллектуальной активности народа, в первое после Октябрьской революции пятилетие - существовали различные формы марксистских политических и антирелигиозных кружков, исторических и правоведческих обществ. Но философские объединения в провинциальных городах, часто связанные с петроградскими и московскими философскими обществами и академиями, продолжали, как правило, идеи Соловьева, а также философов «серебряного века», тем более что некоторые из них были связаны с периферийными университетами, например С. Франк, преподававший в Саратовском университете, где функционировало фи-лософско-историческое общество.

Петроградский журнал «Мысль» сообщал о деятельности Костромского философского общества, воспроизводил доклад А. Ахмано-ва «Что такое философия?», в котором источник философии рассматривался как интеллектуальная интуиция -усмотренная в мысли идеальных данностей - и особое значение придавалось духовному опыту.

Философские общества, в которых обсуждались различные проблемы религиозно-идеалистической философии, активно функционировали в Ростове при Донском университете, в Чите при Государственном институте народного образования. В трудах, издаваемых в Чите, утверждалась идея «озарения» индивидуального субъекта познания временным содержанием с тем, чтобы преодолеть неустойчивость понятий в современной «теории исторического процесса».

В сборниках Ассоциации для изучения общественных наук в Казани печатались статьи ведущих российских философов и историков, например работа Р. Виппера «Кризис исторической науки» (1921 г.), где утверждались близкие Н. Бердяеву идеи о неминуемой гибели европейской культуры, в том случае, если вместо общечеловеческого ее содержания утвердится «классовая наука» пролетариата. Даже в далеком Ташкенте, при Среднеазиатском университете, возникли «кружки сомнения», целью которых провозглашался пересмотр основных положений марксизма.

Деятельность всех этих: и столичных, и провинциальных обществ и ассоциаций полностью укладывалась в ленинскую характеристику противников марксизма, которые рассматривали подобные учреждения «как самое удобное поприще для своих личных выдумок в области философии». Но общества продолжали до поры до времени существовать как своеобразные островки неофициальной философской мысли.

В начале 20-х годов в Москве существовала Религиозно-философская академия. Этим несколько торжественным названием именовался небольшой круг философов, социологов, историков культуры, собравшихся на квартире у Н. Бердяева. Сюда приходило, как свидетельствуют участники собраний, человек 20 - 25. На большие собрания в специально нанятый зал собиралось до 100 человек. Объединял всех этих людей, воодушевляя своим глубоким интересом к • истории философии, культуры, к судьбам России, - Николай Александрович Бердяев. Он был, как пишет Федор Степун, одной из центральных фигур философской, да и вообще духовной жизни тогдашней Москвы.

«Большевистский вихрь не только взволновал его, как всех нас, но и оплодотворил как немногих... В те годы, - пишет Степун, - насильнического попирания свободы и личности с особой силою ощущались „первозданные" реальности жизни и общение в духе становилось такой же Неотъемлемой потребностью, как еда и сон». Среди непременных участников этого философского «общения в духе» были философ С. Франк, поэты и философы Андрей Белый и Вячеслав Иванов, искусствовед Муратов, экономист Букшпан. Обсуждалось наследие Владимира Соловьева и Константина Леонтьева, судьбы философии и религии в России.

Особый интерес вызывало обсуждение только что полученной из Германии книги Освальда Шпенглера «Закат Европы». Книгу Шпен-глера участники собраний Религиозно-философской академии восприняли как продолжение идей русской философии - «раздумий» славянофилов, Достоевского и Данилевского. Федор Степун в своем докладе об этой книге выразил внутреннее несогласие с главной идеей немецкого философа - с его пророчеством о смертном часе Европы. Он говорил, что христианско-гуманитарнаякультура Европы не погибнет в значительной мере и потому, что ее идеи и дух восприняты Россией. На властный призыв Петра к европеизации, говорил Степун, Россия ответила через сто лет гениальным явлением Пушкина. Расцвет русской культуры в XIX веке предстал неопровержимым доказательством таящейся в Европе жизни. Шпенглер видел симптом гибели Европы в «рациональном марксистском социализме». Участники обсуждений книги полагали, что эти идеи получают в России особую интерпретацию, окрашиваются в <скифские»тона. Внутреннее религиозное и философское сопротивление идеям социализма приводит к духовному возрождению не только России, но и Западной Европы. Было решено выпустить сборник статей на основе обсуждений книги Шпенглера. И сборник этот вышел: «Освальд Шпенглер и „Закат Европы"» со статьями Бердяева, Степуна, Франка, Букшпана.

В академии обсуждались судьбы России, а на ее просторах, как пишет Ф. Степун, «повсюду горели имения, со злобой изничтожался сельскохозяйственный инвентарь, бессмысленно вырезался племенной скот и растаскивались на топливо и цигарки бесценные библиотеки».

В то же время он честно писал и о том, что видел в деревне: «Хоть и очень страшна и голодна была наша Ивановская жизнь, она во многом была интересна и замечательна». Далеко не все вокруг было разрушено, творила не власть, творил народ. Далеко не во всем согласный с властью, но благодарный ей за то, что она отодвинула господ и вплотную подпустила его к жизни.

Другим неформальным центром русской философской мысли послереволюционного периода была и существовавшая в 1918 -1923 году в Петрограде Вольная философская академия, которую впоследствии назвали Вольной философской ассоциацией, в просторечии - Вольфила. Среди ее учредителей, а впоследствии активных участников, были философы Н. О. Лосский, Л. П. Карсавин, Э. Л. Радлов, историк русской общественной мысли Р. В. Иванов-Разумник, литераторы А. Блок и А. Белый, художник К. С. Петров-Водкин. Вольфила привлекала всю петроградскую интеллигенцию - в ее заседаниях участвовали и выступали на дискуссиях, в кружках отнюдь не только дипломированные философы, но и самые различные деятели культуры. Так, в документах Вольфилы и в воспоминаниях современников запечатлены имена писателей С. Есенина, Е. Замятина, А. Ремизова, О. Форш, Ю. Тынянова, литературоведов Б. Эйхенбаума, Б. Томашевского, В. Шкловского, режиссера В. Мейерхольда и многих других.

Слушатели Вольфилы - молодые интеллигенты, для которых обсуждение философских и общекультурных проблем являлось первоклассной интеллектуальной школой. Память о Вольфиле, нравственный Заряд интереса к философии и ее истории они пронесли через всю жизнь, передавая новым поколениям. Так создавался и укреплялся культурный слой, основа основ преемственности и прочности национальных философских традиций. Среди слушателей Вольфилы была Н. И; Гаген-Торн, этнограф, оставившая содержательные и наиболее полные воспоминания о заседаниях ассоциации.

Сохранившиеся в фондах Пушкинского Дома анкеты членов ассоциации свидетельствуют о том, что в Вольфиле были представлены в качестве слушателей люди различных сословных слоев и взглядов (студентов - 62 человека, ученых, врачей, инженеров - 42, матросов - 3). По возрасту это люди от 16 до 70 лет. По замыслу создателей ассоциации она, как говорилось в ее первом документе, «связывает себя со словом „академия" в память о первых источниках европейской культуры, когда наука, искусство и общественность еще были связаны цельностью и законченностью античного мировоззрения».

Чрезвычайно важно, что в условиях утилитарной и часто вульгарной классовой официальной пропаганды, в условиях, когда Пролеткульт громогласно отвергал роль культурного наследия, Воль-фила утверждала в духе традиций В. Соловьева общечеловеческие ценности культуры, ядром которой является философская мысль.

Академия, говорилось в ее первом документе, относится к философии «как к той хранительнице заветов единства, без которого нет ни Единого Человечества, ни единого Общечеловеческого Идеала». При этом Вольфила отнюдь не рассматривала себя как замкнутое элитарное образование, некую «башню из слоновой кости». В ее документах говорилось о стремлении объединить деятелей культуры и «связать их с народными массами через посредство... лекций, семинаров, диспутов, выставок, театральных представлений, литературных собраний».

Все эти суждения отнюдь не были формальными или продиктованными стремлением сохранить сообщество перед лицом петроградских властей. Это было искреннее стремление к действительному философскому просвещению народа, выражавшее традиционную демократическую ориентацию лучших представителей отечественной духовной культуры. Работа Вольфилы осуществлялась как на пленарных заседаниях (темы докладов: «Крушение гуманизма» - докладчик А. Бок, «Философия Платона», «Ф. Достоевский»), так и в кружках. Таковы кружки по философии символизма, философии творчества, философии культуры, философии марксизма. Дух равенства профессора и студента. Известного писателя и школьника, живой интерес к истории философии и культуры - все это создавало неповторимую атмосферу духовного богатства.

Об этом говорил известный математик, профессор Чебышев: «...Недавно пришел в Вольфилу и уже не могу оторваться от этого приюта свободной мысли, от этого оазиса. Всем присутствующим я должен сказать: „В Вольфиле нам дана возможность героизма, творческого духа"».

В Вольфиле осуществлялась живая передача философских традиций. Так, семинар по философии В. Соловьева вел Эрнст Львович Радлов - видный историк философии, бывший тогда директором Публичной библиотеки, близко знавший великого русского философа.

Одна из слушательниц семинара вспоминала: «Эрнст Львович, откинувшись в кресле, говорит: „Я помню разговор об «Оправдании добра» с Владимиром Сергеевичем. Мы ехали с ним на извозчике. Владимир Сергеевич читал мне свои стихи: «Милый друг, иль ты не знаешь, // Что все видимое нами // Только отблеск, только тени // От незримого очами». Это незримое несет «Оправдание добра»..."Заблестели воспоминания, как разноцветные стекла окна: то строгостью философских формулировок, то искрами соло-вьевского юмора... Почему-то самые живые воспоминания начинались всегда совместной поездкой: „Когда мы ехали с Владимиром Сергеевичем на извозчике..." Это была как бы формула присказки к сказке о прекрасной Даме Философии. Как „в некотором, царстве, в некотором государстве"».

В начале 20-х годов была предпринята попытка восстановить связь между русской интеллигенцией, жившей в условиях послеоктябрьской Советской России и философской средой предреволюционных лет с ее исканиями и размышлениями о человеке, его месте в мире, о судьбах России.

Таким новым философским обществом стал религиозно-философский кружок, созданный по инициативе Александра Александровича Мейера в Петрограде. Впоследствии, вплоть до 1928 года Мейер создал еще целый ряд аналогичных религиозно-философских кружков, через которые прошло до 200 человек. Главную задачу этих объединений Мейер видел в том, чтобы «сделать невозможной попытку уничтожить христианскую культуру».

Одна из основных идей основателя кружка заключалась в защите духовной свободы человека. Именно эта идея связывала Мейера и его слушателей с русской философской мыслью начала XX века. А. Блок кратко записал содержание одного из докладов Мейера: «Величайшая положительная сторона марксизма - то, что он не останавливается на просто политическом перевороте, он предполагает продолжение. Величайшая отрицательная сторона - нечувствие свободы, материалистическое отрицание личности; а свобода есть только свобода личности, иной свободы нет». В воспоминаниях участников кружка - Н. Анциферова, Е. Федотовой (жены философа Г. Федотова), в материалах зарубежных исторических сборников воспроизведено содержание деятельности этого религиозно-философского общества, идейная атмосфера собраний.

Так, среди тем, обсуждавшихся в 1921 - 22 годах: «Что аскетизму соответствует в истории», «Техника и религия», «Первородный грех и культура», «Божеское и человеческое в творчестве», «Неизбежна ли связь реакции и церкви», «О коммунизме», «Суд истории над западной теократией».

Среди участников кружкаА. Мейера -философы С. Аскольдов и Г. Федотов, востоковед Н. Пигулевская, пианистка М. Юдина, художница М. Неслуховская, партийный работник С. Маркус, многие представители петроградской интеллигенции - учителя, библиотекари, врачи. О числе участников кружков можно судить по тому, что в 1928 г. по «делу Мейера» было арестовано 200 человек. Многие идеи мейеровских собраний нашли свое выражение в двух номерах журнала «Свободные голоса», выпущенного под редакцией Г. Федотова в 1918 году. И в журнале, и на заседаниях кружка до начала 20-х годов звучал призыв к поискам контактов «с социализмом». Так, Г. Федотов в передовой статье к «Свободным голосам» писал: «Социализм, который вел его (человечество) к царству Божию на земле, а привел к бездне, должен найти в себе силы для возрождения... Время требует подвига: спасти правду социализма правдой духа...» В заявлении от редакции говорилось о признании социализма, но необходимости обоснования его в духе идеализма.

Один из участников кружка вспоминал, что атмосфера кружка воскрешала традиции знаменитого кружка Н. Станкевича 30-х гг. прошлого века - своей духовной возвышенностью, аскетической трезвой атмосферой, отсутствием резких споров, задевающих личности, бесконечным уважением друг к другу. Демократический характер кружка Мейера, его лояльность по отношению к новой власти вызвали резкое неприятие руководителей знаменитого элитарного петроградского Религиозно-филосо4»ского общества, во главе которого с начала века стояли Д. Мережковский, 3. Гиппиус, Д. Философов. Хотя они и стремились к преодолению разрыва между интеллигенцией и народом, однако после Октября заняли абсолютно непримиримую позицию по отношению к общественным изменениям в стране. Поэтому вполне логично, что, резко осудив А. Блока за поэму «Двенадцать», они также отрицательно отнеслись и к «Свободным голосам». В их глазах это был величайший грех, отступление пред дьяволом. Для «петроградской школы», вспоминает Анциферов, мы оказались слишком левыми. Помимо идейных контактов с социализмом, попытки придать ему такой духовный облик, который бы не вел к разрыву с идеализмом и религией, привел участников кружка к идеям «нового сен-симонизма». К возрождению идей «феодального социализма» Ламенне, к нравственным поискам Жорж Санд.

Но уже в 1922 году у Мейера и других активных участников кружка наступает разочарование в социализме. На первый план все больше и больше выходят чисто религиозные интересы. Складываются определенные ритуалы и обрядовые традиции. Кроме традиционных «вторников» ядро кружка, именующее себя «Христос и свобода», начинает собираться по воскресеньям. Дискуссия на религиозно-философские темы, обсуждение этих вопросов в свободной форме, сохранение и чтение сочинений русских философов начала века - все это была одна из последних попыток внутри страны сохранить традиции русской религиозно-философской мысли.

Судьба участников кружка оказалась трагичной. В декабре 1928 года А. Мейер был арестован, в 1929 году приговорен к расстрелу, замененному десятью годами заключения в Соловецком лагере. Из 200 арестованных участников кружка было осуждено 70 человек. Всем им было предъявлено фальшивое обвинение в том, что ониучастники «контрреволюционного» общества «Воскресение», ставившего своей целью «воскресение старого режима». Суд по делу Мейера явился одним из звеньев продуманной расправы над технической и гуманитарной интеллигенцией («шахтинское дело», «пром-партйя», «союзное бюро меньшевиков», группа историков). На рубеже 20 - 30-х годов был нанесен непоправимый удар по представителям философской науки, начиная от рядовых посетителей филосо4юких собраний и кончая активными и известными философами (А. Лосев, «механисты», «меныпевистствующие идеалисты»). Свободная философская мысль, в том числе продолжение традиций русской философии начала XX века, была подавлена, расчищен путь беспрепятственному утверждению официального марксизма, полной изоляции от традиций философии русского Зарубежья, где Бердяев, Франк, Булгаков, Шестов, Федотов именно в эти годы интенсивно и плодотворно работали, развивая и применяя канализу социальных и культурных проблем современности лучшие традиции русской социально-философской мысли.

Очаги философской культуры складывались после 1917 года не только в Петрограде и Москве, не только в университетских центрах. Но и в небольших городах уездного уровня, где не было ни высших учебных заведений, ни традиций философской культуры. Одним из таких значительных ее очагов в первые послереволюционные годы оказался маленький город Невель, Витебской губернии (ныне Псковской области). В 1918 году в Неволе находились недавно окончивший Петроградский университет один из будущих крупнейших философов и культурологов XX века, ставший всемирно известным, М. Бахтин, философ и литературовед Л. Пумпянский, пианистка М. Юдина, музыковед В. Волошина, философ М. Каган, доктор Мар-бургокого университета. Эти люди оказались в уездном городе по рождению или приехав из столиц в трудные годы революции. Так сложился «невельский кружок М. Бахтина». Это был домашний философский семинар, где читались доклады, обсуждались научные труды. Среди них «Искусство и ответственность» М. Бахтина и две статьи М. Кагана «Как возможна история» и «Герман Коген». В процессе обсуждения вырабатывались идеи и концепции, которые в будущем (работы Бахтина о Достоевском, о глубоких механизмах развития культуры в различные эпохи) окажут такое значительное воздействие на философскую мысль. Участники Невельского кружка читали лекции, выступали на диспутах. Но недолог был век всех этих кружков и обществ. Но и разгром этих обществ не остановил живую и пытливую мысль отдельных философов.

Традиции русской философии продолжались в различных формах. До 80-х годов активно работал последний из философов «серебряного века» - Алексей Федорович Лосев (1893 - 1988), еще в 1911 г. вступивший в-Общество последователей Вл. Соловьева. А. Лосев, писавший труды и по античной философии, и по русской философии, в 1931 г. был арестован за книгу «Диалектика мифа» и после освобождения четверть века не мог печатать свои труды. Но в 60 - 80-х гг. он .создал книги, в которых идеи Платона-Соловьева раскрыты как великое достижение человеческой мысли.

Филологи и историки (Д. С. Лихачев, Н. Гудзий, С. С. Аверинцев, М. М. Бахтин) активно сохраняли и продолжали традиции русской философской мысли, начиная с ее истоков. Значителен вклад В. Ф. Асмуса в разработку истории русской мысли рубежа веков.

Настоящим научным подвигом явилась деятельность великого ученого В. И. Вернадского (1863 - 1945), соединявшего естественнонаучные исследования с развитием русских историко-философских традиций.

Значительным явлением в истории русской философской мысли явилась теоретическая деятельность В. И. Вернадского. Он был одним из немногих русских ученых в послеоктябрьской России, кто глубоко осознавал недопустимость догматизма и схоластики, то есть слепого следования лишь одному, какому либо философскому учению. В. И. Вернадский, следуя традициям русской философской мысли (Ломоносов, Герцен, Тимирязев и др.) был убежден, что влияние философской мысли на развитие естественных наук и наук о человеке чрезвычайно велико. Он писал о том, что ученый, подойдя к крупным научным обобщениям, неизбежно встречается с философскими понятиями и должен считаться с достижениями философской мысли. В то же время и философ, замечал Вернадский, неизбежно опирается на научные факты, обобщения, гипотезы. Но для такого взаимопроникновения философии и науки необходимо многообразие философских идей. Вернадский высказывает мысль, звучавшую смело и даже еретически» в условиях 20 - 30-х годов, когда в Советском Союзе утверждалась как единственно возможная только одна философия - марксистско-ленинская - диалектический материализм. Вернадский отнюдь не отрицал право на существование этой философии. Так, он писал академику Волгину, что «обсуждать научный материал схемами и методами диалектического материализма представляется мне нужным и полезным делом». Но Вернадский решительно отвергал претензии официальной философии на непререкаемую истину. В отличие от науки, замечал он, общеобязательно-стидостиженийнетвфилософии. Наука жеоднаиедина. Ее установления общеобязательны. Есть, в конце концов, одна ботаника, одна зоология, одна геометрия, и все их данные равнозначны для всего человечества, для всякого ученого, каждого философа.

Другое дело - философия. Нет ни одной эпохи в истории человеческой мысли, когда бы в ней существовала одна-единственная философия. Этого не было даже в эпоху господства средневековой схоластики. Тем более в двадцатом веке. Всегда одновременно существуют самые противоположные философские системы. Эти исключительно смелые мысли были высказаны Вернадским в условиях, когда философия марксизма-ленинизма практически рассматривалась как государственная идеология, составная часть марксизма. Она изучалась во всех учебных заведениях Советского Союза, все же другие философские учения рассматривались либо как домарксистские, уже изжившие себя, либо как немарксистские и антимарксистские, подлежащие критике в той или иной форме.

Активная же защита этих философских учений и тем более критика диалектического материализма рассматривались как покушение на государственную идеологию, советскую систему ценностей и могли служить «основанием» для репрессий.

Вернадский считал большим уроном для духовной жизни страны то, что «русская философская мысль почти не имеет возможности выйти в нашей стране наружу, за исключением диалектического материализма». В отличие от большинства «официальных» философов, он придавал особое значение истории философии, справедливо считая ее школой человеческой мысли. Особое значение придавал он истории философской мысли всех времен и народов - и русской, и западноевропейской, и восточной - индийской и китайской. Именно поэтому он поддерживал исследования в области истории философии, высоко оценив вышедшие в 40-х годах два тома «Истории философии». Он утверждал непрерывное развитие и многообразие философских систем. Такие крупные философские системы, как учения Фомы Аквинского, Гегеля, Маркса, должны рассматриваться не как застывшие, а как дающие начало новым философским знаниям. При этом, подчеркивал Вернадский, «характерной чертой нашего времени является возрождение и усиление идеалистических ее течений», в то время как «диалектический материализм очень мало заметен в современной философской мысли - это есть пережиток гегельянства».

Естественно, что эти смелые мысли, высказанные Вернадским в разных формах и обобщенные в «Записке о выборах члена Академии по отделу философских наук» (1928 год), вызвали резкую критику, доходившую до политических обвинений. Оппоненты Вернадского выискивали в его концепциях, в том числе в концепции ноосферы (см. дальше), проявления «идеализма» и «идеологической контрреволюции, или диверсии».

Чтобы представить духовную атмосферу тех лет необходимо обратиться к суждениям противников Вернадского, не желавших видеть в стране ни одного другого философского учения, кроме избранного ими. Их статьи не имели ничего общего с плодотворным практическим научным обсуждением проблем и, по существу, напоминали настоящие доносы. Так, академик А. М. Деборин писал, что «все мировоззрение Вернадского, естественно, глубоко враждебно материализму и нашей современной жизни, нашему социалистическому строительству». Другой критик писал в 1931 году в журнале «Под знаменем марксизма», что мировоззрение В. И. Вернадского - «знамя реакционных сил».

Отвечая своим противникам, Вернадский писал в «Известиях Академии наук», что они приписывают ему мистику, основание новой религиозно-философской системы, характеризуют его как мистика, идеалиста. Я должен протестовать против всех таких определений, продолжал он, не потому, чтобы я считал их для себя обидными, но потому что они высказаны людьми, говорящими о том, чего они не знают.

В. И. Вернадский был подлинным русским философом, чье философское творчество основывалось на глубоком проникновении в сущность мировых процессов и не укладывалось в узкие рамки отвлеченных рассуждений философов того времени. Он не просто рассуждал о диалектике, о ее законах (развитие, борьба противоречий, взаимосвязь количества и качества), но был как бы погружен в диалектику реальных процессов взаимосвязи человека, земли, космоса.

Разрабатывая новую картину мира, Вернадский привлек данные геохимии, геологии, астрономии, биологии, антропологии. Этого ученого-философа, подлинного энциклопедиста двадцатого века по праву ставят в один ряд с Ньютоном, Дарвином, Ломоносовым, Эйнштейном. Вернадский творчески продолжил и развил традиции русского космизма.

Центральная идея научно-философских поисков Вернадского - учение о ноосфере (ноос - ум, разум по-древнегречески). Это учение было изложено в книге Вернадского «Биосфера» (1926 г.), а также в многочисленных статьях, обобщенных в работе «Философские мысли натуралиста». Он показал, что кроме литосферы - верхней части земной коры, атмосферы существует и биосфера, то есть среда «живого вещества» во всех ее проявлениях в океанах и на суше. Между биосферой и косной, безжизненной частью земли происходит непрерывный обмен - движение атомов. При этом Земля и ее биологическая оболочка тесно связаны с космической средой. Вернадский вводит понятие, имеющее глубокий научный, философский и художественный •смысл - Лик Земли, то есть ее «изображение в Космосе, вырисовывающееся извне, со стороны, из дали бесконечных земных пространств». Эта картина мира продолжает идеи Ломоносова, Федорова, русской фи-лосо4гской поэзии Тютчева и Фета, как бы взглянувших на Землю извне, из Космоса. Но Вернадский наполняет эту картину реальным содержанием . Он раскрывает на основе земных многих наук, что биосфера испытывает воздействие космических излучений, она включается в круговорот вещества и энергии .Эта живая природа,связанная и с безжизненной частью земли, и с Космосом, образует благодаря почве, ландшафтам, природным зонам с их богатейшей жизнью растений и живых существ основу, на которой развивается вся жизнь человека, общества - материальная, научная, культурная. Тем самым человек включается в систему природного, космического круговорота.

Научная мысль человека, коллективный разум и коллективный труд всего человечества приводят к тому, что биосфера переходит в новое состояние - ноосферу. Цивилизация - результат мысли и труда людей - не может прерваться или уничтожиться, это уже природное явление, оно образует ноосферу. Поэтому человечество должно осознавать себя в общепланетарном масштабе и беречь биосферу - свой общий дом, тем самым беречь и сохранить себя. Таким образом, человек, его разум включаются в систему космических процессов. Но осознание этого требует не только коллективных усилий ученых различных стран и народов, но и соединения всех познавательных способностей человека. Иначе говоря, и наука, и философия, и религия, и искусство должны служить единой цели - познанию мира и человека.

Вернадский писал, что «философская мысль и религиозное творчество, общественная жизнь и создания искусства теснейшим и не-разрывнейшими узами связаны с научным мировоззрением».

Таким образом, Вернадский продолжал традиции не только русского космизма, но и идеи Владимира Соловьева, и Павла Флоренского, идеи философии всеединства, объединяющие философию, науку, религию, искусство.

Истина - Добро - Красота - эта формула в новых условиях послеоктябрьской России пронизывает философское творчество Вернадского. Все явления научной и общественной жизни он оценивает в лучших традициях русской философии - с позиций истинности, честности, справедливости. Недавно (в 1988 году) опубликованы отрывки из дневников, которые ученый вел многие годы жизни. Из них следует, что Вернадский никогда не был ослеплен и подавлен официальной пропагандой и всегда был убежден, что равенство, о котором говорилось в социалистических документах, «невозможно без свободы мысли». Но этой свободы нет. Более того - в стране «миллионы рабов-заключенных, в том числе цвет нации и свет партии, обеспечившие ее победу». В результате истреблена интеллигенция, партия «обезлюдела». Каждое слово такого дневника могло стоить Вернадскому жизни. Но великий русский ученый и философ до конца своих дней (умер в 1945 году) оставался верен лучшим традициям русской мысли, всегда стремившейся к нравственной оценке явлений жизни, к истине, добру и красоте.

magref.ru

Смотрите также

..:::Новинки:::..

Windows Commander 5.11 Свежая версия.

Новая версия
IrfanView 3.75 (рус)

Обновление текстового редактора TextEd, уже 1.75a

System mechanic 3.7f
Новая версия

Обновление плагинов для WC, смотрим :-)

Весь Winamp
Посетите новый сайт.

WinRaR 3.00
Релиз уже здесь

PowerDesk 4.0 free
Просто - напросто сильный upgrade проводника.

..:::Счетчики:::..

Реферат: «Российская философия». Философия русского зарубежья реферат

Реферат - «Российская философия» - Остальные рефераты

Философия русского Зарубежья, реферат — allRefers.ru

Тема 1. Введение в учебный курс философии

Все темы данного раздела:

1.2 Философия русского зарубежья. Эмиграция и формирование культуры русского зарубежья

Похожие главы из других работ:

5. Философия

6. Философия

3.4 Философия

3.3 Философия импрессионизма

3. Христианская философия.

2. ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ

2.1 Философия Канта

2.5 Философия Гегеля

2. Образование, просвещение и наука русского зарубежья.

Философия

2.2 «Толковый словарь русского языка» - энциклопедия русского народного быта

2.2 Философия паркура

2.2 Философия сюрреализма

2.1 Традиции русского народа связанные с календарными праздниками и важными событиями в жизни русского человека

1.3 Литературное и художественное творчество русского зарубежья

Философия русской эмиграции, Философия - Реферат

Реферат по предмету: Философия (Пример)

Содержание

Выдержка из текста

Список использованных источников

Философия русского Зарубежья

Контрольные вопросы

22. Философия "Русского зарубежья"

Философия русского Зарубежья

Смотрите также